Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、応供、正等覚者に、礼拝したてまつる。

Vinayapiṭake

律蔵において

Pārājikapāḷi

パーラージカ・パーリ（波羅夷経）

Verañjakaṇḍaṃ

ヴェランジャー・カンダ（ヴェランジャー品）

1. Tena [Pg.1] samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Assosi kho verañjo brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti; sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

1. その時、仏・世尊は、五百人ほどの比丘たちから成る大比丘僧伽（そうぎゃ）と共に、ヴェランジャーのナレール・ニームの樹の下に滞在しておられた。ヴェランジャーのバラモン（ウダヤ）は、次のように聞いた。“諸君、釈迦族の息子で、釈迦族から出家した沙門ゴータマが、ヴェランジャーのナレール・ニームの樹の下に、約五百人の大比丘僧伽と共に滞在している。その尊師ゴータマについては、次のような良き名声が広まっている。‘かの世尊は、応供（阿羅漢）、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊である’と。彼は、神々、悪魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、王、人々を含むこの衆生界において、自ら直感し、悟り、明らかにして説かれる。彼は、初めも良く、中間も良く、終わりも良く、意味と表現が整った法を説き、全く円満で清浄な梵行（聖なる修行）を明示される。そのような阿羅漢（聖者）にお会いできるのは、実に素晴らしいことだ”と。

2. Atha kho verañjo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘na samaṇo gotamo [Pg.2] brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. Tayidaṃ, bho gotama, tatheva? Na hi bhavaṃ gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti? Tayidaṃ, bho gotama, na sampannamevā’’ti.

2. そして、ヴェランジャーのバラモンは、世尊がいらっしゃるところへ赴き、世尊と親しく挨拶を交わした。歓迎と記憶に留めるべき会話を終えて、一方に座った。一方に座ったヴェランジャーのバラモンは、世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマよ、私はこのように聞いております。‘沙門ゴータマは、年老い、齢を重ね、高齢で、人生の終盤に達したバラモンたちに対し、礼拝もせず、立ち上がって迎えることもせず、座席を勧めることもない’と。尊師ゴータマよ、これは本当のことでしょうか。尊師ゴータマは、年老いたバラモンたちに敬礼も、出迎えも、着座の勧めもされないのでしょうか。尊師ゴータマよ、それは誠にふさわしくない（徳に欠ける）ことです”。

‘‘Nāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā paccuṭṭheyya vā āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa vipateyyā’’ti.

“バラモンよ、私は、神々、悪魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、王や人々を含むこの衆生界において、私が礼拝し、立ち上がって迎え、あるいは座席を勧めるべき相手を見いださない。バラモンよ、如来がもし誰かを礼拝し、立ち上がって迎え、あるいは座席を勧めるならば、その者の頭は（その威力に耐えきれず）割れ落ちてしまうであろう”。

3. ‘‘Arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘arasarūpo samaṇo gotamo’ti. Ye te, brāhmaṇa, rūparasā saddarasā gandharasā rasarasā phoṭṭhabbarasā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘arasarūpo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

3. “尊師ゴータマは、情味を欠く者（無味な者）でありますな”。“バラモンよ、ある意味においては、私を‘沙門ゴータマは無味である’と正しく言うことができる。バラモンよ、如来にとって、色の味、声の味、香りの味、味の味、触の味（五欲の楽しみ）は、すでに捨てられ、根絶され、タラ樹の切り株のようにされ、消滅させられ、将来二度と生じないものとなっている。バラモンよ、この意味において、私を‘沙門ゴータマは無味である’と言うなら正しい。しかし、あなたが意図したような意味（礼儀を欠くという意味）ではない”。

4. ‘‘Nibbhogo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘nibbhogo samaṇo gotamo’ti. Ye te, brāhmaṇa, rūpabhogā saddabhogā gandhabhogā rasabhogā phoṭṭhabbabhogā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘nibbhogo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

4. “尊師ゴータマは、受用することのない者でありますな”。“バラモンよ、ある意味においては、私を‘沙門ゴータマは受用することのない者である’と正しく言うことができる。バラモンよ、如来にとって、色の享受、声の享受、香りの享受、味の享受、触の享受は、すでに捨てられ、根絶され、タラ樹の切り株のようにされ、消滅させられ、将来二度と生じないものとなっている。バラモンよ、この意味において、私を‘沙門ゴータマは受用することのない者である’と言うなら正しい。しかし、あなたが意図したような意味ではない”。

5. ‘‘Akiriyavādo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, akiriyaṃ vadāmi kāyaduccaritassa [Pg.3] vacīduccaritassa manoduccaritassa. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ akiriyaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

5. “尊師ゴータマは、非作用を説く者（非作用論者）でありますな”。“バラモンよ、ある意味においては、私を‘沙門ゴータマは非作用論者である’と正しく言うことができる。バラモンよ、私は、身体的な悪行、言語的な悪行、精神的な悪行を‘なすべきではない（非作用）’と説く。多種多様な悪い不善の法をなすべきではないと説く。バラモンよ、この意味において、私を‘沙門ゴータマは非作用論者である’と言うなら正しい。しかし、あなたが意図したような意味ではない”。

6. ‘‘Ucchedavādo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘ucchedavādo samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, ucchedaṃ vadāmi rāgassa dosassa mohassa. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ ucchedaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘ucchedavādo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

6. “尊師ゴータマは、断滅を説く者（断滅論者）でありますな”。“バラモンよ、ある意味においては、私を‘沙門ゴータマは断滅論者である’と正しく言うことができる。バラモンよ、私は、貪欲、瞋恚、愚痴を断滅することを説く。多種多様な悪い不善の法を断滅することを説く。バラモンよ、この意味において、私を‘沙門ゴータマは断滅論者である’と言うなら正しい。しかし、あなたが意図したような意味ではない”。

7. ‘‘Jegucchī bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘jegucchī samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, jigucchāmi kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā jigucchāmi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘jegucchī samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

7. “尊師ゴータマは、忌み嫌う者（嫌悪者）でありますな”。“バラモンよ、ある意味においては、私を‘沙門ゴータマは嫌悪者である’と正しく言うことができる。バラモンよ、私は、身体的な悪行、言語的な悪行、精神的な悪行を忌み嫌う。多種多様な悪い不善の法に陥ることを忌み嫌う。バラモンよ、この意味において、私を‘沙門ゴータマは嫌悪者である’と言うなら正しい。しかし、あなたが意図したような意味ではない”。

8. ‘‘Venayiko bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘venayiko samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, vinayāya dhammaṃ desemi rāgassa dosassa mohassa. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ vinayāya dhammaṃ desemi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘venayiko samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

8. “ゴータマ尊師は破壊者（礼法を滅ぼす者）である”と（あなたは言いますか）。“バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは破壊者である’と正しく語る者が言うところの、そのような見地は確かに存在する。バラモンよ、実に私は、貪欲、瞋恚、愚痴を滅ぼすために法を説く。多種多様な悪しき不善法を滅ぼすために法を説くのである。バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは破壊者である’と正しく語る者が言う見地とは、これのことである。しかし、あなたが意図して言っているような意味での見地ではない。”

9. ‘‘Tapassī bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo’ti[Pg.4]. Tapanīyāhaṃ, brāhmaṇa, pāpake akusale dhamme vadāmi, kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. Yassa kho, brāhmaṇa, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā tamahaṃ tapassīti vadāmi. Tathāgatassa kho, brāhmaṇa, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti.

9. “ゴータマ尊師は苦行者（焼き尽くす者）である”と（あなたは言いますか）。“バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは苦行者である’と正しく語る者が言うところの、そのような見地は確かに存在する。バラモンよ、私は、身の悪行、口の悪行、意の悪行という、焼滅させるべき悪しき不善法を説く。バラモンよ、焼滅させるべき悪しき不善法が捨て去られ、根絶やしにされ、根を断たれたタラ樹のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じることがなくなった者、そのような者を私は‘苦行者’と呼ぶ。バラモンよ、如来は、焼滅させるべき悪しき不善法を捨て去り、根絶やしにし、根を断たれたタラ樹のようにし、存在しなくし、将来二度と生じることがないようにした。バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは苦行者である’と正しく語る者が言う見地とは、これのことである。しかし、あなたが意図して言っているような意味での見地ではない。”

10. ‘‘Apagabbho bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘apagabbho samaṇo gotamo’ti. Yassa kho, brāhmaṇa, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā tamahaṃ apagabbhoti vadāmi. Tathāgatassa kho, brāhmaṇa, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘apagabbho samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesi’’.

10. “ゴータマ尊師は受胎なき者（次の生を受けない者）である”と（あなたは言いますか）。“バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは受胎なき者である’と正しく語る者が言うところの、そのような見地は確かに存在する。バラモンよ、将来の胎内への宿りや、再生による誕生が捨て去られ、根絶やしにされ、根を断たれたタラ樹のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じることがなくなった者、そのような者を私は‘受胎なき者’と呼ぶ。バラモンよ、如来は、将来の胎内への宿りや、再生による誕生を捨て去り、根絶やしにし、根を断たれたタラ樹のようにし、存在しなくし、将来二度と生じることがないようにした。バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは受胎なき者である’と正しく語る者が言う見地とは、これのことである。しかし、あなたが意図して言っているような意味での見地ではない。”

11. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni sammā pariseditāni sammā paribhāvitāni. Yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ paṭhamataraṃ pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyya, kinti svāssa vacanīyo – ‘‘jeṭṭho vā kaniṭṭho vā’’ti? ‘‘Jeṭṭhotissa, bho gotama, vacanīyo. So hi nesaṃ jeṭṭho hotī’’ti. ‘‘Evameva kho ahaṃ, brāhmaṇa, avijjāgatāya pajāya aṇḍabhūtāya pariyonaddhāya avijjaṇḍakosaṃ padāletvā ekova loke anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho. Svāhaṃ, brāhmaṇa, jeṭṭho seṭṭho lokassa’’.

11. “バラモンよ、例えば、雌鳥が八個、あるいは十個、あるいは十二個の卵を産んだとする。それらの卵を、雌鳥が正しく抱き、正しく温め、正しく（自らの香りを）浸透させたとする。それらの雛の中で、誰かが最初に足の爪の先や、嘴の先で卵の殻を突き破り、無事に孵り出たならば、彼は‘年長（長兄）’と呼ばれるべきか、それとも‘年少（弟）’と呼ばれるべきか。”“ゴータマ尊師、彼は‘年長（長兄）’と呼ばれるべきです。彼こそが、彼らの中で年長者となるからです。”“バラモンよ、それと同じように、無明の中にあり、無明という卵の中に閉じ込められ、無明の殻に包まれている生きとし生けるものの中で、私一人が世界において無明の殻を突き破り、無上の正等覚を悟った。バラモンよ、その私は、世界において年長であり、最勝なのである。”

‘‘Āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ ahosi asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. So [Pg.5] kho ahaṃ, brāhmaṇa, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedesiṃ, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ.

“バラモンよ、実に、私の精進は奮い起こされ、たゆむことがなく、正念は確立して忘失することがなく、身体は軽安にして鎮まり、心は定まって一境性に達していた。バラモンよ、その私は、諸々の欲を離れ、不善の諸法を離れて、尋があり、伺があり、離生喜楽のある初禅に入って留まった。尋と伺が止滅したことにより、内面の静寂と心の一境性があり、無尋・無伺にして、定生喜楽のある第二禅に入って留まった。喜悦が消えたことにより、捨であって、正念と正知をもって留まり、身体で幸せを享受した。聖者たちが‘捨であり、正念があり、楽に住む者である’と称賛する第三禅に入って留まった。楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いを滅していたので、不苦不楽にして、捨による念の清浄がある第四禅に入って留まった。”

12. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi, jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, paṭhamābhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

12. “このように心が定まり、清浄で、輝き、汚れがなく、随眠が去り、柔軟で、適応し、不動で、不揺の状態に達したとき、私は前世を思い起こす知恵（宿住随念智）へと心を向けました。私は、多種多様な前世を思い起こしました。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、また多くの収縮する世界（壊劫）、多くの膨張する世界（成劫）、多くの収縮と膨張を繰り返す世界です。‘あそこでは、このような名前であり、このような姓であり、このような容色であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命を終えた。そこを死んで、あそこに生まれた。そこでも、このような名前であり、このような姓であり、このような容色であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命を終えた。そこを死んで、ここに生まれた’と。このように、様態とともに、詳細とともに、多種多様な前世を私は思い起こしました。バラモンよ、これが夜の第一更において私が得た第一の明（知恵）です。不放逸で、精進し、身を捧げて住む者に、無明は滅び、明が生じ、暗闇は消え、光が現れました。バラモンよ、これが鶏の雛が卵の殻を破って出るように、私の最初の（無明の殻からの）突破であったのです。”

13. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte [Pg.6] suvaṇṇe dubbaṇṇe. Sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe. Sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, dutiyābhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā.

13. “このように心が定まり、清浄で、輝き、汚れがなく、随眠が去り、柔軟で、適応し、不動で、不揺の状態に達したとき、私は衆生の死と生の知恵（死生智・天眼智）へと心を向けました。私は、清浄で人間の目を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見ました。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、幸運な者、不幸な者、それらの衆生が業に従って赴くのを理解しました。‘ああ、これらの衆生は、身体による悪行、言葉による悪行、心による悪行をなし、聖者たちを誹り、誤った見解を持ち、誤った見解に基づいた業を積み重ねてきた。彼らは、身体が崩壊して死んだ後、不幸な場所、破滅の場所、地獄に生まれている。しかし、一方で、これらの衆生は、身体による善行、言葉による善行、心による善行をなし、聖者たちを誹らず、正しい見解を持ち、正しい見解に基づいた業を積み重ねてきた。彼らは、身体が崩壊して死んだ後、幸福な場所、天界に生まれている’と。このように、清浄で人間の目を超えた天眼によって、私は衆生が死に、また生まれるのを見、業に従って赴くのを理解しました。バラモンよ、これが夜の中更において私が得た第二の明です。不放逸で、精進し、身を捧げて住む者に、無明は滅び、明が生じ、暗闇は消え、光が現れました。バラモンよ、これが鶏の雛が卵の殻を破って出るように、私の第二の突破であったのです。”

14. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, tatiyābhinibbhidā ahosi – kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā’’ti.

14. “このように心が定まり、清浄で、輝き、汚れがなく、随眠が去り、柔軟で、適応し、不動で、不揺の状態に達したとき、私は諸々の漏（けがれ）を滅尽させる知恵（漏尽智）へと心を向けました。私は‘これが苦である’と如実に知りました。‘これが苦の生起である’と如実に知り、‘これが苦の滅尽である’と如実に知り、‘これが苦の滅尽に至る道である’と如実に知りました。また、‘これらが漏である’と如実に知り、‘これが漏の生起である’と如実に知り、‘これが漏の滅尽である’と如実に知り、‘これが漏の滅尽に至る道である’と如実に知りました。このように知り、このように見たとき、私の心は欲漏から解脱し、有漏から解脱し、無明漏から解脱しました。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じました。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはない’と如実に知りました。バラモンよ、これが夜の後更において私が得た第三の明です。不放逸で、精進し、身を捧げて住む者に、無明は滅び、明が生じ、暗闇は消え、光が現れました。バラモンよ、これが鶏の雛が卵の殻を破って出るように、私の第三の突破であったのです。”

15. Evaṃ [Pg.7] vutte, verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘jeṭṭho bhavaṃ gotamo, seṭṭho bhavaṃ gotamo! Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo verañjāyaṃ vassāvāsaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

15. このように言われた時、ヴェランジャーのバラモンは世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマは最年長者であり、尊師ゴータマは最高の方です。すばらしいことです、尊師ゴータマよ、実にすばらしいことです。尊師ゴータマよ、例えば、倒れたものを起こすように、隠されたものを開示するように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは‘眼ある者が色形を見るだろう’と暗闇の中に灯火を掲げるように、尊師ゴータマは多種多様な方法で法を明らかにされました。私は尊師ゴータマと、法と、比丘僧伽に帰依いたします。尊師ゴータマは、私を今日より命ある限り帰依した優婆塞（在家信者）として受け入れてください。そして、尊師ゴータマは比丘僧伽とともに、ヴェランジャーでの雨安居を承諾してください。”世尊は沈黙によって承諾された。そこで、ヴェランジャーのバラモンは世尊の承諾を知ると、座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右回りに回って去って行った。

16. Tena kho pana samayena verañjā dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Tena kho pana samayena uttarāpathakā assavāṇijā pañcamattehi assasatehi verañjaṃ vassāvāsaṃ upagatā honti. Tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hoti. Bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya verañjaṃ piṇḍāya pavisitvā piṇḍaṃ alabhamānā assamaṇḍalikāsu piṇḍāya caritvā patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvā udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjanti. Āyasmā panānando patthapulakaṃ silāyaṃ pisitvā bhagavato upanāmeti. Taṃ bhagavā paribhuñjati.

16. その頃、ヴェランジャーは飢饉に襲われ、食糧を得るのが困難で、白骨が散らばり（あるいは穀物が白渋病にかかり）、配給券によって命を繋ぐような有様で、托鉢に歩いて命を繋ぐことも容易ではなかった。その時、北方の馬商人が五百頭ほどの馬を連れて、ヴェランジャーで雨安居に入っていた。彼らは馬小屋において、比丘たちに一パッタ（一升ほど）ずつのムギ（大麦）の rations を提供することに決めていた。比丘たちは午前中に下衣を整え、鉢と衣を携えてヴェランジャーの町へ托鉢に入ったが、施食を得ることができず、馬小屋へ托鉢に赴き、一パッタずつのムギを受け取って精舎へ持ち帰り、臼でついて食していた。一方、尊者アーナンダは、一パッタのムギを石の上で粉に挽いて、世尊に差し上げた。世尊はそれを食された。

Assosi kho bhagavā udukkhalasaddaṃ. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti; kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti; atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ. Anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ. Dvīhi ākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti – dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho so, ānanda, udukkhalasaddo’’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Sādhu sādhu, ānanda! Tumhehi, ānanda sappurisehi vijitaṃ. Pacchimā janatā sālimaṃsodanaṃ atimaññissatī’’ti.

世尊は臼（うす）を突く音を聞かれた。如来たちは、理由を知っていながらも問い、知っていながらも問わないことがある。時機を知って問い、時機を知って問わないことがある。如来たちは有益なことを問い、無益なことは問わない。如来たちにとって、無益なことは（聖道によって）断絶されている。仏陀・世尊たちは二つの理由によって比丘たちに問われる。すなわち、法を説こうとするか、あるいは弟子たちのために学処（戒律）を制定しようとするかである。そこで世尊は、尊者アーナンダに呼びかけられた。“アーナンダよ、あの臼を突く音は何事か。”そこで尊者アーナンダは、世尊にその事情を申し上げた。“アーナンダよ、善きかな、善きかな。アーナンダよ、善士（聖者）である汝らは（飢餓や欲心に）勝利した。後の世代の人々は、肉を混ぜた上質な米飯ですら軽んじるようになるだろう。”

17. Atha [Pg.8] kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etarahi, bhante, verañjā dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā. Na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Imissā, bhante, mahāpathaviyā heṭṭhimatalaṃ sampannaṃ – seyyathāpi khuddamadhuṃ anīlakaṃ evamassādaṃ. Sādhāhaṃ, bhante, pathaviṃ parivatteyyaṃ. Bhikkhū pappaṭakojaṃ paribhuñjissantī’’ti. ‘‘Ye pana te, moggallāna, pathavinissitā pāṇā te kathaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ekāhaṃ, bhante, pāṇiṃ abhinimminissāmi – seyyathāpi mahāpathavī. Ye pathavinissitā pāṇā te tattha saṅkāmessāmi. Ekena hatthena pathaviṃ parivattessāmī’’ti. ‘‘Alaṃ, moggallāna, mā te rucci pathaviṃ parivattetuṃ. Vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti. ‘‘Sādhu, bhante, sabbo bhikkhusaṅgho uttarakuruṃ piṇḍāya gaccheyyā’’ti. ‘‘Alaṃ, moggallāna, mā te rucci sabbassa bhikkhusaṅghassa uttarakuruṃ piṇḍāya gamana’’nti.

17. その時、尊者マハーモッガラーナが世尊のもとへ参り、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者マハーモッガラーナは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、現在ヴェランジャーは飢饉で、食糧を得るのが困難で、白骨が散らばり、配給券で命を繋ぐ有様です。托鉢によって命を繋ぐことも容易ではありません。世尊よ、この大地の地下には地味（地の精髄）が満ちており、それはあたかも、蜂も幼虫もいない小蜂の蜜のように甘美な味わいであります。世尊よ、願わくば私が大地を翻しましょう。そうすれば比丘たちは地の精髄を食することができるでしょう。”“モッガラーナよ、大地に依存して生きている生き物たちを、汝はどうするつもりか。”“世尊よ、私は片方の手を大地の形に作り変え、大地に依存する生き物たちをそこへ移し替えましょう。そしてもう片方の手で大地を翻しましょう。”“止めなさい、モッガラーナよ。大地を翻すことは汝の望みであってはならない。衆生たちが（知覚の）転倒を来すかもしれないからだ。”“世尊よ、それならば比丘僧伽の全員が北倶盧洲（ほっくるしゅう）へ托鉢に行けるようにしてください。”“止めなさい、モッガラーナよ。比丘僧伽の全員が北倶盧洲へ托鉢に行くことは、汝の望みであってはならない。”

18. Atha kho āyasmato sāriputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘katamesānaṃ kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi; katamesānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti? Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘katamesānaṃ kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, katamesānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’ti. ‘Katamesānaṃ nu kho, bhante, buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, katamesānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’’ti?

18. その時、尊者サーリプッタが静かな場所で独り瞑想していると、このような思考が生じた。“どの仏陀・世尊たちの梵行（教え）は長く存続せず、どの仏陀・世尊たちの梵行は長く存続したのだろうか。”そこで尊者サーリプッタは夕刻、瞑想から立ち上がると世尊のもとへ参り、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者サーリプッタは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私が独りで瞑想しておりますと、このような考えが浮かびました。‘どの仏陀・世尊たちの梵行は長く存続せず、どの仏陀・世尊たちの梵行は長く存続したのだろうか’と。世尊よ、果たしてどの仏陀・世尊たちの教えが長く存続せず、どの仏陀・世尊たちの教えが長く存続したのでしょうか。”

‘‘Bhagavato ca, sāriputta, vipassissa bhagavato ca sikhissa bhagavato ca vessabhussa brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi. Bhagavato ca, sāriputta, kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa bhagavato ca kassapassa brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti.

“舎利弗よ、世尊ヴィパッシー（維衛仏）、世尊シキー（式棄仏）、および世尊ヴェッサブー（毘舎浮仏）の梵行は、長く存続しなかった。舎利弗よ、世尊カクサンダ（拘留孫仏）、世尊コーナーガマナ（拘那含牟尼仏）、および世尊カッサパ（迦葉仏）の梵行は、長く存続したのである。”

19. ‘‘Ko [Pg.9] nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena bhagavato ca vipassissa bhagavato ca sikhissa bhagavato ca vessabhussa brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti? ‘‘Bhagavā ca, sāriputta, vipassī bhagavā ca sikhī bhagavā ca vessabhū kilāsuno ahesuṃ sāvakānaṃ vitthārena dhammaṃ desetuṃ. Appakañca nesaṃ ahosi suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Apaññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ. Anuddiṭṭhaṃ pātimokkhaṃ. Tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ khippaññeva antaradhāpesuṃ. Seyyathāpi, sāriputta, nānāpupphāni phalake nikkhittāni suttena asaṅgahitāni tāni vāto vikirati vidhamati viddhaṃseti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ suttena asaṅgahitattā. Evameva kho, sāriputta, tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ khippaññeva antaradhāpesuṃ.

19. “世尊、世尊ヴィパッシー、世尊シキー、および世尊ヴェッサブーの梵行が長く存続しなかったその原因は何でしょうか、その条件は何でしょうか。”“舎利弗よ、世尊ヴィパッシー、世尊シキー、および世尊ヴェッサブーは、弟子たちに詳しく法を説くことをいとわれた。彼らのスッタ（経）、ゲイヤ（応頌）、ヴェイヤーカーラナ（記説）、ガーター（偈）、ウダーナ（自説）、イティヴッタカ（如是語）、ジャータカ（本生）、アッブータダンマ（未曾有法）、およびヴェーダッラ（方等）はわずかであった。弟子たちに学処は制定されず、パーティモッカ（波羅提木叉）は示されなかった。それらの世尊・諸仏が消滅し、仏に随って悟った弟子たちが消滅した後、様々な名、様々な氏族、様々な生まれ、様々な家系から出家した後の弟子たちは、その梵行を速やかに消滅させてしまった。舎利弗よ、例えば、板の上に置かれた様々な花が、糸で綴じられていないならば、風がそれらを散らし、吹き飛ばし、滅ぼしてしまうようなものである。それはなぜか。糸で綴じられていないからである。それと同じように、舎利弗よ、それらの世尊・諸仏が消滅し、仏に随って悟った弟子たちが消滅した後、様々な名、様々な氏族、様々な生まれ、様々な家系から出家した後の弟子たちは、その梵行を速やかに消滅させてしまったのである。”

‘‘Akilāsuno ca te bhagavanto ahesuṃ sāvake cetasā ceto paricca ovadituṃ. Bhūtapubbaṃ, sāriputta, vessabhū bhagavā arahaṃ sammāsambuddho aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍe sahassaṃ bhikkhusaṅghaṃ cetasā ceto paricca ovadati anusāsati – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha; evaṃ manasikarotha, mā evaṃ manasākattha ; idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’ti. Atha kho, sāriputta, tassa bhikkhusahassassa vessabhunā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena evaṃ ovadiyamānānaṃ evaṃ anusāsiyamānānaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Tatra sudaṃ, sāriputta, bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hoti – yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsanti. Ayaṃ kho, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo yena bhagavato ca vipassissa bhagavato ca sikhissa bhagavato ca vessabhussa brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti.

“しかし、それらの世尊たちは、自らの心で弟子たちの心を読み、教えを授けることには熱心であった。舎利弗よ、かつて、阿羅漢であり正等覚者である世尊ヴェッサブーは、ある恐ろしい林の中で、千人の比丘僧伽に対し、自らの心で彼らの心を読み、‘このように考えよ、このように考えるな。このように作意せよ、このように作意するな。これを捨てよ、これに達して住め’と教誡し、教え諭した。舎利弗よ、すると、その千人の比丘たちは、阿羅漢であり正等覚者である世尊ヴェッサブーによってこのように教誡され教え諭されることで、執着することなく、諸々の煩悩（漏）から心が解き放たれた。舎利弗よ、その恐ろしい林が恐ろしいとされる所以はここにある。すなわち、貪欲を離れていない者がその林に入ると、概して身の毛がよだつからである。舎利弗よ、これが、世尊ヴィパッシー、世尊シキー、および世尊ヴェッサブーの梵行が長く存続しなかった原因であり、条件である。”

20. ‘‘Ko [Pg.10] pana, bhante, hetu ko paccayo yena bhagavato ca kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa bhagavato ca kassapassa brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti? ‘‘Bhagavā ca, sāriputta, kakusandho bhagavā ca koṇāgamano bhagavā ca kassapo akilāsuno ahesuṃ sāvakānaṃ vitthārena dhammaṃ desetuṃ. Bahuñca nesaṃ ahosi suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ, paññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ, uddiṭṭhaṃ pātimokkhaṃ. Tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ ṭhapesuṃ. Seyyathāpi, sāriputta, nānāpupphāni phalake nikkhittāni suttena susaṅgahitāni tāni vāto na vikirati na vidhamati na viddhaṃseti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ suttena susaṅgahitattā. Evameva kho, sāriputta, tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ ṭhapesuṃ. Ayaṃ kho, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo yena bhagavato ca kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa bhagavato ca kassapassa brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti.

20. “世尊、世尊カクサンダ、世尊コーナーガマナ、および世尊カッサパの梵行が長く存続したその原因は何でしょうか、その条件は何でしょうか。”“舎利弗よ、世尊カクサンダ、世尊コーナーガマナ、および世尊カッサパは、弟子たちに詳しく法を説くことに熱心であった。彼らのスッタ、ゲイヤ、ヴェイヤーカーラナ、ガーター、ウダーナ、イティヴッタカ、ジャータカ、アッブータダンマ、およびヴェーダッラは多くあり、弟子たちのために学処が制定され、パーティモッカが示された。それらの世尊・諸仏が消滅し、仏に随って悟った弟子たちが消滅した後、様々な名、様々な氏族、様々な生まれ、様々な家系から出家した後の弟子たちは、その梵行を長い間、長きにわたって存続させた。舎利弗よ、例えば、板の上に置かれた様々な花が、糸でよく綴じられているならば、風がそれらを散らすことも、吹き飛ばすことも、滅ぼすこともないようなものである。それはなぜか。糸でよく綴じられているからである。それと同じように、舎利弗よ、それらの世尊・諸仏が消滅し、仏に随って悟った弟子たちが消滅した後、様々な名、様々な氏族、様々な生まれ、様々な家系から出家した後の弟子たちは、その梵行を長い間、長きにわたって存続させたのである。舎利弗よ、これが、世尊カクサンダ、世尊コーナーガマナ、および世尊カッサパの梵行が長く存続した原因であり、条件である。”

21. Atha kho āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etassa, bhagavā, kālo! Etassa, sugata, kālo! Yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, uddiseyya pātimokkhaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitika’’nti. ‘‘Āgamehi tvaṃ, sāriputta! Āgamehi tvaṃ, sāriputta! Tathāgatova tattha kālaṃ jānissati. Na tāva, sāriputta, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ yāva na idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Yato ca kho, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddissati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti yāva na saṅgho rattaññumahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho rattaññumahattaṃ patto hoti atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā [Pg.11] dhammā saṅghe pātubhavanti, atha, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, yāva na saṅgho vepullamahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho vepullamahattaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, yāva na saṅgho lābhaggamahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho lābhaggamahattaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, yāva na saṅgho bāhusaccamahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho bāhusaccamahattaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Nirabbudo hi, sāriputta, bhikkhusaṅgho nirādīnavo apagatakāḷako suddho sāre patiṭṭhito. Imesañhi, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako bhikkhu so sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti.

21. その時、尊者サーリプッタは座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌して、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、今こそその時です。善逝よ、今こそその時です。この聖なる教え（梵行）が長期にわたり、末長く存続するために、世尊が弟子たちのために学処を制定し、戒本（パティモッカ）を示されるべき時です。”“待ちなさい、サーリプッタよ。待ちなさい、サーリプッタよ。如来こそがその時期を知るであろう。サーリプッタよ、この教えにおいて、漏（煩悩や災い）の原因となる諸法が僧伽の中に現れない限り、師は弟子たちのために学処を制定せず、戒本を示すことはない。サーリプッタよ、この教えにおいて、漏の原因となる諸法が僧伽の中に現れた時、まさにそれら漏の原因となる諸法を阻止するために、師は弟子たちのために学処を制定し、戒本を示すのである。サーリプッタよ、僧伽が長老（安居の回数を重ねた者）の増大に達しない限り、漏の原因となる諸法は僧伽に現れない。僧伽が長老の増大に達した時、漏の原因となる諸法が僧伽に現れ、その時、師は弟子たちのために学処を制定し、戒本を示すのである。サーリプッタよ、僧伽が広大さの増大に達しない限り、漏の原因となる諸法は僧伽に現れない。僧伽が広大さの増大に達した時、漏の原因となる諸法が僧伽に現れ、その時、師は学処を制定し、戒本を示すのである。サーリプッタよ、僧伽が利養の増大に達しない限り、漏の原因となる諸法は僧伽に現れない。僧伽が利養の増大に達した時、漏の原因となる諸法が僧伽に現れ、その時、師は学処を制定し、戒本を示すのである。サーリプッタよ、僧伽が多聞の増大に達しない限り、漏の原因となる諸法は僧伽に現れない。僧伽が多聞の増大に達した時、漏の原因となる諸法が僧伽に現れ、その時、師は弟子たちのために学処を制定し、戒本を示すのである。サーリプッタよ、実に、比丘僧伽には欠陥がなく、災いもなく、汚れもなく、清浄であり、精髄（徳）に立脚している。サーリプッタよ、実に、この五百人の比丘たちのうち、最も劣る比丘であっても、預流者であり、悪趣に堕ちることのない性質を持ち、悟りが定まっており、正覚へと向かう者なのである。”

22. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āciṇṇaṃ kho panetaṃ, ānanda, tathāgatānaṃ yehi nimantitā vassaṃ vasanti, na te anapaloketvā janapadacārikaṃ pakkamanti. Āyāmānanda, verañjaṃ brāhmaṇaṃ apalokessāmā’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena verañjassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verañjo [Pg.12] brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho verañjaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘nimantitamha tayā, brāhmaṇa, vassaṃvuṭṭhā, apalokema taṃ, icchāma mayaṃ janapadacārikaṃ pakkamitu’’nti. ‘‘Saccaṃ, bho gotama, nimantitattha mayā vassaṃvuṭṭhā; api ca, yo deyyadhammo so na dinno. Tañca kho no asantaṃ, nopi adātukamyatā, taṃ kutettha labbhā bahukiccā gharāvāsā bahukaraṇīyā. Adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho verañjo brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

22. その時、世尊は尊者アーナンダに呼びかけられた。“アーナンダよ、招待されて安居を過ごした如来たちが、招待した人々に暇乞いをすることなく地方への遊行に出発しないことは、如来たちの慣わしである。アーナンダよ、行こうではないか。ヴェランジャのバラモンに暇乞いをしよう。”“承知いたしました、世尊よ”と、尊者アーナンダは世尊に応答した。そこで世尊は身なりを整え、鉢と衣を携え、随行の比丘である尊者アーナンダを伴って、ヴェランジャのバラモンの邸宅へ向かわれた。到着すると、用意された座に座られた。その時、ヴェランジャのバラモンも世尊のもとへ参じ、世尊を敬礼して片側に座った。片側に座ったヴェランジャのバラモンに、世尊は次のように仰せられた。“バラモンよ、私たちはあなたに招待されて安居を終えた。あなたに暇乞いをする。私たちは地方への遊行に出発したい。”“尊師ゴータマよ、その通りです。私がお招きして、皆様は安居を終えられました。しかしながら、供養すべき布施物がまだ捧げられておりません。それは布施物がないからでもなく、施す意思がないからでもありません。在家の生活というものはなすべき仕事が多く、多忙であるため、いつ（布施を捧げる）機会が得られるでしょうか。尊師ゴータマよ、明日の食事を比丘僧伽とともに、私のために受納してください。”世尊は沈黙によって受諾された。その後、世尊はヴェランジャのバラモンに法話をもって示し、勧め、励まし、喜ばせてから、座を立って立ち去られた。そして、ヴェランジャのバラモンはその夜が明けると、自邸で優れた硬食と軟食を準備させ、世尊に食事の時間を告げさせた。“尊師ゴータマよ、時が来ました。食事の用意が整いました。”

23. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verañjassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho verañjo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ticīvarena acchādesi, ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugena acchādesi. Atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā verañjāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā anupagamma soreyyaṃ saṅkassaṃ kaṇṇakujjaṃ yena payāgapatiṭṭhānaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā payāgapatiṭṭhāne gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena bārāṇasī tadavasari. Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyanti.

23. その後、世尊は午前の時分に下衣を整え、鉢と衣を携えて、ヴェランジャーのバラモンの邸宅へ向かわれた。到着すると、比丘衆とともに用意された座に座られた。すると、ヴェランジャーのバラモンは、仏陀を筆頭とする比丘衆を、優れた硬食と軟食でもって自らの手で十分に満足させ、飽き足りるまで供養した。世尊が食事を終え、鉢から手を離されると、（バラモンは）世尊に三衣を献じ、比丘一人一人にも一組ずつの衣を献じた。その後、世尊はヴェランジャーのバラモンに法話をもって示し、勧め、励まし、喜ばせて、座から立って去られた。そして世尊はヴェランジャーにおいて望むままに滞在された後、ソレイヤ、サンカッサ、カンナクッジャには立ち寄らず、パヤーガ・パティッターナへ向かわれた。到着すると、パヤーガ・パティッターナでガンジス川を渡り、バーラーナシーへと赴かれた。さらに世尊はバーラーナシーで望むままに滞在された後、ヴェーサーリーへと遊行に出られた。順次に遊行を続け、ヴェーサーリーに到着された。そこで世尊は、ヴェーサーリーの大林にある重閣講堂に滞在された。

Verañjabhāṇavāro niṭṭhito.

ヴェランジャーの誦品、終了。

1. Pārājikakaṇḍaṃ

1. 波羅夷（パーラージカ）篇

1. Paṭhamapārājikaṃ

1. 第一波羅夷

Sudinnabhāṇavāro

スディンナの誦品

24. Tena [Pg.13] kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma atthi. Tattha sudinno nāma kalandaputto seṭṭhiputto hoti. Atha kho sudinno kalandaputto sambahulehi sahāyakehi saddhiṃ vesāliṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. Addasa kho sudinno kalandaputto bhagavantaṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ nisinnaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhampi dhammaṃ suṇeyya’’nti. Atha kho sudinno kalandaputto yena sā parisā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnassa kho sudinnassa kalandaputtassa etadahosi – ‘‘yathā yathā kho ahaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti. Atha kho sā parisā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

24. その頃、ヴェーサーリーの近くにカランダという名の村があった。そこには、カランダ出身の長者の息子で、スディンナという名の若者がいた。ある時、カランダの子スディンナは、多くの友人と共に、何らかの用事でヴェーサーリーへ行った。その時、世尊は大勢の会衆に囲まれて法を説きながら座っておられた。カランダの子スディンナは、世尊が大勢の会衆に囲まれて法を説きながら座っておられるのを見た。それを見て、彼にこのような思いが浮かんだ。‘私も法を聴くことができればよいのだが’。そこでカランダの子スディンナは、その会衆がいる場所へ近づき、一方に座った。一方に座ったカランダの子スディンナに、このような思いが浮かんだ。‘私が世尊の説かれた法を理解したところによれば、在家の生活を送りながら、完全に円満し、完全に清浄で、磨かれた貝殻のように純白なこの梵行を実践することは容易ではない。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとって、家から出て、家なき身（出家）となるのがよいのではないか’。さて、その会衆は、世尊によって法話をもって示され、勧められ、励まされ、喜ばされた後、座から立ち、世尊に礼拝し、右繞をして去っていった。

25. Atha kho sudinno kalandaputto aciravuṭṭhitāya parisāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sudinno kalandaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anuññātosi pana tvaṃ, suddinna, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, anuññāto mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ [Pg.14] pabbajjāyā’’ti. ‘‘Na kho, sudinna, tathāgatā ananuññātaṃ mātāpitūhi puttaṃ pabbājentī’’ti. ‘‘Sohaṃ, bhante, tathā karissāmi yathā maṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.

25. その後、カランダの子スディンナは、会衆が立ち去って間もなく、世尊のおられる所へ近づいた。近づいて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座ったカランダの子スディンナは、世尊に次のように申し上げた。‘尊師よ、私が世尊の説かれた法を理解したところによれば、在家の生活を送りながら、完全に円満し、完全に清浄で、磨かれた貝殻のように純白なこの梵行を実践することは容易ではありません。尊師よ、私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとって、家から出て家なき身となることを望んでいます。世尊よ、私を出家させてください’。‘スディンナよ、お前は両親から、家を出て家なき身となる出家の許しを得ているのか’。‘尊師よ、私は両親から出家の許しを得ておりません’。‘スディンナよ、如来たちは、両親の許しを得ていない息子を出家させることはしない’。‘尊師よ、それならば私は、両親が家を出て家なき身となる出家を許してくれるように計らいましょう’。

26. Atha kho sudinno kalandaputto vesāliyaṃ taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena kalandagāmo yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Dutiyampi kho sudinno kalandaputto mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Dutiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti! Tatiyampi kho sudinno kalandaputto mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tatiyampi [Pg.15] kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti!

26. その時、カランダの息子スディンナは、ヴェーサーリーでのその務めを終えると、カランダ村の、両親のいる所へ赴いた。赴いてから、両親にこのように言った。“お父さん、お母さん。私が世尊の説かれた法を理解しているところによれば、家に住みながら、この、ひたすら円満で、ひたすら清浄な、磨かれた貝殻のように純白な梵行を修めることは、容易ではありません。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身となって出家することを望んでいます。私に、家から家なき身への出家を許してください”。そのように言われると、カランダの息子スディンナの両親は、カランダの息子スディンナにこう言った。“親愛なるスディンナよ、お前は私たちのひとり息子であり、愛しく、好ましく、安楽に育てられ、安楽に慈しまれてきた。スディンナよ、お前は少しの苦しみも知らない。お前が死んでしまうことによってさえ、私たちは望まずして離れ離れになるというのに、ましてや生きているお前に、家から家なき身への出家をどうして許すことができようか”。二度目もまた、カランダの息子スディンナは両親にこのように言った。“お父さん、お母さん。私が世尊の説かれた法を理解しているところによれば、家に住みながら、この、ひたすら円満で、ひたすら清浄な、磨かれた貝殻のように純白な梵行を修めることは、容易ではありません。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身となって出家することを望んでいます。私に、家から家なき身への出家を許してください”。二度目もまた、カランダの息子スディンナの両親は、カランダの息子スディンナにこう言った。“親愛なるスディンナよ、お前は私たちのひとり息子であり、愛しく、好ましく、安楽に育てられ、安楽に慈しまれてきた。スディンナよ、お前は少しの苦しみも知らない。お前が死んでしまうことによってさえ、私たちは望まずして離れ離れになるというのに、ましてや生きているお前に、家から家なき身への出家をどうして許すことができようか”。三度目もまた、カランダの息子スディンナは両親にこのように言った。“お父さん、お母さん。私が世尊の説かれた法を理解しているところによれば、家に住みながら、この、ひたすら円満で、ひたすら清浄な、磨かれた貝殻のように純白な梵行を修めることは、容易ではありません。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身となって出家することを望んでいます。私に、家から家なき身への出家を許してください”。三度目もまた、カランダの息子スディンナの両親は、カランダの息子スディンナにこう言った。“親愛なるスディンナよ、お前は私たちのひとり息子であり、愛しく、好ましく、安楽に育てられ、安楽に慈しまれてきた。スディンナよ、お前は少しの苦しみも知らない。お前が死んでしまうことによってさえ、私たちは望まずして離れ離れになるというのに、ましてや生きているお前に、家から家なき身への出家をどうして許すことができようか”。

27. Atha kho sudinno kalandaputto – ‘‘na maṃ mātāpitaro anujānanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti, tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji – idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vāti. Atha kho sudinno kalandaputto ekampi bhattaṃ na bhuñji, dvepi bhattāni na bhuñji, tīṇipi bhattāni na bhuñji, cattāripi bhattāni na bhuñji, pañcapi bhattāni na bhuñji, chapi bhattāni na bhuñji, sattapi bhattāni na bhuñji.

27. その時、カランダの息子スディンナは、“両親は私に、家から家なき身への出家を許してくれない”と考え、その場所の、何も敷かれていない地面の上に横たわった。“ここで私に、死か出家のいずれかが訪れるだろう”と。そして、カランダの息子スディンナは、一度目の食事を摂らず、二度目の食事も摂らず、三度目の食事も摂らず、四度目の食事も摂らず、五度目の食事も摂らず、六度目の食事も摂らず、七度目の食事も摂らなかった。

28. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya? Uṭṭhehi, tāta sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya! Uṭṭhehi, tāta sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tatiyampi kho sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi.

28. その時、カランダの息子スディンナの両親は、カランダの息子スディンナにこう言った。“親愛なるスディンナよ、お前は私たちのひとり息子であり、愛しく、好ましく、安楽に育てられ、安楽に慈しまれてきた。スディンナよ、お前は少しの苦しみも知らない。お前が死んでしまうことによってさえ、私たちは望まずして離れ離れになるというのに、ましてや生きているお前に、家から家なき身への出家をどうして許すことができようか。スディンナよ、起きなさい。食べ、飲み、楽しみなさい。食べ、飲み、楽しみ、諸々の欲を享受し、功徳を積みながら、悦びに浸りなさい。私たちは、お前に家から家なき身への出家を許さない”。そのように言われると、カランダの息子スディンナは黙然としていた。二度目も……（中略）……三度目もまた、カランダの息子スディンナの両親は、カランダの息子スディンナにこう言った。“親愛なるスディンナよ、お前は私たちのひとり息子であり、愛しく、好ましく、安楽に育てられ、安楽に慈しまれてきた。スディンナよ、お前は少しの苦しみも知らない。お前が死んでしまうことによってさえ、私たちは望まずして離れ離れになるというのに、ましてや生きているお前に、家から家なき身への出家をどうして許すことができようか。スディンナよ、起きなさい。食べ、飲み、楽しみなさい。食べ、飲み、楽しみ、諸々の欲を享受し、功徳を積みながら、悦びに浸りなさい。私たちは、お前に家から家なき身への出家を許さない”。三度目もまた、カランダの息子スディンナは黙然としていた。

Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinno kalandaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ [Pg.16] – ‘‘tvaṃ khosi, samma sudinna, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, samma sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti, kiṃ pana taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajāya! Uṭṭhehi, samma sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu, na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte, sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma sudinna…pe… tatiyampi kho sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi.

その時、カランダ村の息子スディンナの友人たちは、カランダ村の息子スディンナがいる場所へ向かった。近づいてから、カランダ村の息子スディンナに次のように言った。“友、スディンナよ。あなたは両親にとって唯一の息子であり、愛され、好かれ、安楽に育てられ、大切に慈しまれてきた。友、スディンナよ、あなたはどんな苦しみも知らない。あなたの両親は、あなたが死ぬことによってさえも、望まぬまま離れ離れにならなければならないのだ。ましてや、生きているあなたを、家から離れて出家させることを、どうして許すことがあろうか。友、スディンナよ、起きなさい。食べ、飲み、楽しみなさい。食べ、飲み、楽しみ、欲楽を享受し、功徳を積みながら喜びなさい。両親は、あなたが出家することを許さないだろう”。このように言われても、カランダ村の息子スディンナは沈黙を守った。二度目も……三度目も、カランダ村の息子スディンナの友人たちは、カランダ村の息子スディンナにこの言葉を告げた。“友、スディンナよ……（中略）……”。三度目も、カランダ村の息子スディンナは沈黙を守った。

29. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro etadavocuṃ – ‘‘ammatātā, eso sudinno anantarahitāya bhūmiyā nipanno – ‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’ti. Sace tumhe sudinnaṃ nānujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, tattheva maraṇaṃ āgamissati. Sace pana tumhe sudinnaṃ anujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, pabbajitampi naṃ dakkhissatha. Sace sudinno nābhiramissati agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, kā tassa aññā gati bhavissati, idheva paccāgamissati. Anujānātha sudinnaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Anujānāma, tātā, sudinnaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinno kalandaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘uṭṭhehi, samma sudinna, anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti.

29. その時、カランダ村の息子スディンナの友人たちは、カランダ村の息子スディンナの両親がいる場所へ向かった。近づいてから、カランダ村の息子スディンナの両親に次のように言った。“父よ、母よ。このスディンナは、何も敷いていない地面に横たわり、‘ここで私の死か、あるいは出家があるのみだ’と心に決めています。もし、あなたたちがスディンナの出家を許さないならば、彼はその場所で死に至るでしょう。しかし、もしあなたたちがスディンナの出家を許すならば、出家した姿の彼に会うこともできるでしょう。もし、スディンナが出家生活において満足できなければ、他にどこへ行く道がありましょうか。ここ（家）へ戻ってくるだけです。どうか、スディンナが家から離れて出家することを許してあげてください”。（すると両親は）“息子たちよ、スディンナが家から離れて出家することを許そう”と言った。そこで、カランダ村の息子スディンナの友人たちは、スディンナがいる場所へ向かった。近づいてから、カランダ村の息子スディンナに次のように言った。“友、スディンナよ、起きなさい。両親から家を出て出家することの許しが出たぞ”。

30. Atha kho sudinno kalandaputto – ‘‘anuññātomhi kira mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti, haṭṭho udaggo pāṇinā gattāni paripuñchanto vuṭṭhāsi. Atha kho sudinno kalandaputto katipāhaṃ balaṃ gāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisanno kho sudinno kalandaputto [Pg.17] bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto ahaṃ, bhante, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. Alattha kho sudinno kalandaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno ca panāyasmā sudinno evarūpe dhutaguṇe samādāya vattati, āraññiko hoti piṇḍapātiko paṃsukūliko sapadānacāriko, aññataraṃ vajjigāmaṃ upanissāya viharati.

30. その時、カランダ村の息子スディンナは“私は両親から家を出て出家することを許された”と聞き、歓喜し、意気揚々として、手で身体を拭いながら起き上がった。その後、カランダ村の息子スディンナは数日間で体力を回復させ、世尊のもとへ向かった。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座ったカランダ村の息子スディンナは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私は両親から家を出て出家することを許されました。願わくは世尊よ、私を出家させてください”。カランダ村の息子スディンナは世尊のもとで出家の身となり、具足戒を受けた。具足戒を受けて間もなく、尊者スディンナは、次のような抖擻（とそう）の徳を誓受して修行に励んだ。すなわち、阿蘭若住（森に住む者）となり、常行乞食（托鉢のみで食す者）となり、糞掃衣（捨てられた布を纏う者）となり、次第乞食（家々を順に回る者）となり、ヴァッジ国の、ある村を頼りにして住んでいた。

Tena kho pana samayena vajjī dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Atha kho āyasmato sudinnassa etadahosi – ‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Bahū kho pana me vesāliyaṃ ñātī aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā. Yaṃnūnāhaṃ ñātī upanissāya vihareyyaṃ! Ñātī maṃ nissāya dānāni dassanti puññāni karissanti, bhikkhū ca lābhaṃ lacchanti, ahañca piṇḍakena na kilamissāmī’’ti. Atha kho āyasmā sudinno senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena vesālī tena pakkāmi. Anupubbena yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā sudinno vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Assosuṃ kho āyasmato sudinnassa ñātakā – ‘‘sudinno kira kalandaputto vesāliṃ anuppatto’’ti. Te āyasmato sudinnassa saṭṭhimatte thālipāke bhattābhihāraṃ abhihariṃsu. Atha kho āyasmā sudinno te saṭṭhimatte thālipāke bhikkhūnaṃ vissajjetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kalandagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Kalandagāme sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami.

その頃、ヴァッジ国は飢饉に見舞われ、食料を得るのが困難で、餓死者の骨が白く散らばり、木札による配給で食いつなぐほどであり、鉢を持って托鉢をして命を繋ぐことは容易ではなかった。その時、尊者スディンナに次のような思いが浮かんだ。“今、ヴァッジ国は飢饉で食料が乏しく、托鉢で過ごすことは容易ではない。しかし、ヴェーサーリーには、私の親族が多くおり、彼らは裕福で財産も豊富で、多くの金銀や、多くの家財道具、多くの穀物を持っている。私は親族の近くに住んではどうだろうか。親族は私を頼りにして布施を行い、功徳を積むだろう。比丘たちも供養を得ることができ、私も食事の面で苦労することはないだろう”。そこで尊者スディンナは、臥坐具を片付け、鉢と衣を持って、ヴェーサーリーへと向かった。順次、ヴェーサーリーに到着し、そこのヴェーサーリーの大林（マハーヴァナ）にある重閣講堂に滞在した。尊者スディンナの親族たちは“カランダ村の息子スディンナがヴェーサーリーに到着した”と聞き、尊者スディンナのために、約60個の釜に入った食事を供養として運んできた。その時、尊者スディンナは、その約60個の食事を他の比丘たちに分配し、午前の時間に内衣を整え、鉢と衣を持って、カランダ村へ托鉢に入った。カランダ村を家々を順に托鉢して回るうちに、自分の父親の家へとたどり着いた。

31. Tena kho pana samayena āyasmato sudinnassa ñātidāsī ābhidosikaṃ kummāsaṃ chaḍḍetukāmā hoti. Atha kho āyasmā sudinno taṃ ñātidāsiṃ etadavoca – ‘‘sace taṃ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṃ, idha me patte ākirā’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa ñātidāsī taṃ ābhidosikaṃ [Pg.18] kummāsaṃ āyasmato sudinnassa patte ākirantī hatthānañca pādānañca sarassa ca nimittaṃ aggahesi. Atha kho āyasmato sudinnassa ñātidāsī yenāyasmato sudinnassa mātā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato sudinnassa mātaraṃ etadavoca – ‘‘yaggheyye, jāneyyāsi, ayyaputto sudinno anuppatto’’ti. ‘‘Sace, je, tvaṃ saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ taṃ karomī’’ti.

31. その時、尊者スディンナの親族の女奴隷が、前の晩の残りの腐った麦飯を捨てようとしていた。そこで、尊者スディンナはその親族の女奴隷に次のように言った。“姉妹よ、もしそれを捨てようとしているのなら、私のこの鉢の中に注ぎなさい”。そこで、尊者スディンナの親族の女奴隷は、その腐った麦飯を尊者スディンナの鉢に注ぎながら、彼の以前の様子を思い出し、その手、足、そして声の特徴から彼であると気づいた。その後、尊者スディンナの親族の女奴隷は、尊者スディンナの母親がいるところへ行き、到着すると尊者スディンナの母親に次のように言った。“奥様、ご承知おきください。若旦那のスディンナ様がお帰りになりました”。“これお前、もしお前が本当のことを言っているのなら、お前を奴隷の身分から解放してあげよう”。

32. Tena kho pana samayena āyasmā sudinno taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati. Pitāpi kho āyasmato sudinnassa kammantā āgacchanto addasa āyasmantaṃ sudinnaṃ taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjantaṃ. Disvāna yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘atthi nāma, tāta sudinna, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi! Nanu nāma, tāta sudinna, sakaṃ gehaṃ gantabba’’nti? ‘‘Agamimha kho te gahapati, gehaṃ. Tatoyaṃ ābhidosiko kummāso’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmato sudinnassa bāhāyaṃ gahetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘ehi, tāta sudinna, gharaṃ gamissāmā’’ti. Atha kho āyasmā sudinno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘bhuñja, tāta sudinnā’’ti. ‘‘Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakicca’’nti. ‘‘Adhivāsehi, tāta sudinna, svātanāya bhatta’’nti. Adhivāsesi kho āyasmā sudinno tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā sudinno uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

32. その時、尊者スディンナは、その腐った麦飯をある壁の陰に寄って食べていた。尊者スディンナの父親もまた、仕事から帰る途中に、尊者スディンナがある壁の陰に寄ってその腐った麦飯を食べているのを見た。それを見て尊者スディンナのもとへ歩み寄り、到着すると尊者スディンナに次のように言った。“息子よ、スディンナよ、このような腐った麦飯を食べているとは。息子よ、スディンナよ、自分の家に行くべきではないか”。“長者よ、あなたの家には行きました。この腐った麦飯は、そこ（あなたの家）で得たものです”。そこで、尊者スディンナの父親は、尊者スディンナの腕を取って、尊者スディンナにこう言った。“さあ、息子よ、スディンナよ、家へ行こう”。そこで、尊者スディンナは、自分の父親の家へ行き、用意された座席に座った。尊者スディンナの父親は尊者スディンナに“息子よ、スディンナよ、食べなさい”と言った。“長者よ、もう十分です。私は今日、食事を済ませました”。“息子よ、スディンナよ、では明日のために食事の招待を受けておくれ”。尊者スディンナは沈黙によってこれを受け入れた。そして、尊者スディンナは座から立ち上がり、立ち去った。

33. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā tassā rattiyā accayena haritena gomayena pathaviṃ opuñjāpetvā dve puñje kārāpesi – ekaṃ hiraññassa, ekaṃ suvaṇṇassa. Tāva mahantā puñjā ahesuṃ, orato ṭhito puriso pārato ṭhitaṃ purisaṃ na passati; pārato ṭhito puriso orato ṭhitaṃ purisaṃ na passati. Te puñje kilañjehi paṭicchādāpetvā majjhe āsanaṃ paññāpetvā tirokaraṇīyaṃ parikkhipitvā āyasmato [Pg.19] sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, yena alaṅkārena alaṅkatā puttassa me sudinnassa piyā ahosi manāpā tena alaṅkārena alaṅkarā’’ti. ‘‘Evaṃ, ayye’’ti, kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi.

33. さて、尊者スディンナの母親は、その夜が明けると、地面に生々しい牛糞を塗り、銀（貨幣）の山と金の山、このように二つの山を作らせた。それらの山は非常に大きく、こちら側に立つ人は向こう側に立つ人を見ることができず、向こう側に立つ人もこちら側に立つ人を見ることができないほどであった。それらの山を敷物で覆わせ、その真ん中に座席を用意し、カーテンを巡らせて、尊者スディンナの元妻を呼んで言った。“さて、嫁よ。私の息子スディンナが以前、お前を好み、喜び、心を惹かれた時の、あの装身具で身を飾りなさい”。“お義母様、承知いたしました”と尊者スディンナの元妻は答え、尊者スディンナの母親に同意した。

34. Atha kho āyasmā sudinno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te puñje vivarāpetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ te, tāta sudinna, mātu mattikaṃ itthikāya itthidhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Tāta, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ te, tāta sudinna, mātu mattikaṃ, itthikāya itthidhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ, aññaṃ pitāmahaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Vadeyyāma kho taṃ, gahapati, sace tvaṃ nātikaḍḍheyyāsī’’ti. ‘‘Vadehi, tāta sudinnā’’ti. Tena hi tvaṃ, gahapati, mahante mahante sāṇipasibbake kārāpetvā hiraññasuvaṇṇassa pūrāpetvā sakaṭehi nibbāhāpetvā majjhe gaṅgāya sote opātehi. Taṃ kissa hetu? Yañhi te, gahapati, bhavissati tatonidānaṃ bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā ārakkho vā so te na bhavissatī’’ti. Evaṃ vutte, āyasmato sudinnassa pitā anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma putto sudinno evaṃ vakkhatī’’ti!

34. そこで、尊者スディンナは、午前の時間に下衣を整え、鉢と衣を持って、自分の父親の家へ行き、用意された座席に座った。すると、尊者スディンナの父親は、尊者スディンナのもとへ行き、それらの金銀の山をあらわにして、尊者スディンナに次のように言った。“息子よ、スディンナよ。これはお前の母方の家系から伝わった財産であり、女から伝わった女の財産だ。これとは別に父方の財産もあり、祖父から伝わった財産もある。息子よ、スディンナよ、還俗して、これらの財産を楽しみ、また功徳を積むこともできるのだ。さあ、息子よ、スディンナよ。還俗して、財産を楽しみ、功徳を積みなさい”。“父上、私には還俗することはできません。耐えられません。私は教えを喜び、清浄な修行に励んでいます”。二度、三度と、尊者スディンナの父親は同じことを言った。するとスディンナは言った。“長者よ、もしあなたが怒らないのであれば、申し上げたいことがあります”。“息子よ、スディンナよ、言いなさい”。“それならば、長者よ、大きな麻袋をたくさん作らせ、金銀をいっぱいに詰め、車に載せて運び出し、ガンジス川の真ん中の激流の中に投げ捨てなさい。なぜなら、長者よ。その財産を原因として、あなたに生じるであろう恐怖や、戦慄、身の毛のよだつ思い、あるいは財産を守るための苦労が、すべてなくなるからです”。このように言われると、尊者スディンナの父親は不快になった。“どうして、息子のスディンナは、私にこのようなことを言うのだろうか”と思ったからである。

35. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, tvaṃ piyā ca manāpā ca. Appeva [Pg.20] nāma putto sudinno tuyhampi vacanaṃ kareyyā’’ti! Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa pādesu gahetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhagini, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā – ‘‘ajjatagge maṃ ayyaputto sudinno bhaginivādena samudācaratī’’ti, tattheva mucchitā papatā.

35. その時、尊者スディンナの父は、尊者スディンナの元の妻にこのように呼びかけた。“嫁（むすめ）よ、それゆえ、お前は（息子にとって）愛しく、好ましい者である。息子スディンナもお前の言葉ならば、ひょっとすると聞き入れるかもしれない”。そこで、尊者スディンナの元の妻は、尊者スディンナの足にすがって、尊者スディンナにこのように言った。“若旦那さま、あなたがそのために清らかな修行（梵行）に励んでおられる天女たちとは、どのようなお方なのですか”。これに対し、スディンナは“妹よ、私は天女たちのために梵行を修めているのではない”と言った。すると、尊者スディンナの元の妻は、“今日より、若旦那さまスディンナは私を‘妹’という呼び名で呼ぶのだわ”と心に留め、その場に気を失って倒れ伏した。

Atha kho āyasmā sudinno pitaraṃ etadavoca – ‘‘sace, gahapati, bhojanaṃ dātabbaṃ detha, mā no viheṭhayitthā’’ti. ‘‘Bhuñja, tāta sudinnā’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā ca pitā ca āyasmantaṃ sudinnaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesuṃ sampavāresuṃ. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Amma, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Tena hi, tāta sudinna, bījakampi dehi – mā no aputtakaṃ sāpateyyaṃ licchavayo atiharāpesu’’nti. ‘‘Etaṃ kho me, amma, sakkā kātu’’nti. ‘‘Kahaṃ pana, tāta sudinna, etarahi viharasī’’ti? ‘‘Mahāvane, ammā’’ti. Atha kho āyasmā sudinno uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

その時、尊者スディンナは父にこのように言った。“長者よ、もし食事が供されるのであれば、それをお与えください。私たちを（世俗的な誘惑で）苦しめないでください”。“息子スディンナよ、食べなさい”。そこで、尊者スディンナの母と父は、尊者スディンナに対し、自らの手で上質な硬い食べ物や柔らかい食べ物を供して、彼を十分に満足させた。それから、尊者スディンナの母は、食事が終わり鉢から手を離した尊者スディンナにこのように言った。“息子スディンナよ、この家は裕福であり、莫大な財産と多くの資財があり、夥しい金銀、数々の宝物や家財、そして豊かな富と穀物を有している。息子スディンナよ、還俗して（卑しい身に戻って）財を楽しみ、また功徳を積むこともできるのだ。さあ、息子スディンナよ、還俗して財を楽しみ、功徳を積み続けなさい”。“お母さん、私にはそれはできません。還俗する勇気はありません。私は仏法を楽しみ、梵行を修めています”。二度、三度と同じことが繰り返された。そして三度目に尊者スディンナの母はこう言った。“息子スディンナよ、この家はこれほどまでに裕福であり、莫大な財産がある……。それならば、息子スディンナよ、せめて跡継ぎとなる‘種’をおくれ。跡取りのない私たちの財産を、リッチャヴィ族の王たちに没収させないでほしいのです”。“お母さん、それならば私にできるでしょう”。“息子スディンナよ、では今はどこに住んでいるのですか”。“お母さん、大林（マハーヴァナ）です”。そこで尊者スディンナは座から立ち上がり、去っていった。

36. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, yadā utunī hosi, pupphaṃ te uppannaṃ hoti, atha me āroceyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ ayye’’ti kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā nacirasseva [Pg.21] utunī ahosi, pupphaṃsā uppajji. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātaraṃ etadavoca – ‘‘utunīmhi, ayye, pupphaṃ me uppanna’’nti. ‘‘Tena hi, vadhu, yena alaṅkārena alaṅkatā puttassa sudinnassa piyā ahosi manāpā tena alaṅkārena alaṅkarā’’ti. ‘‘Evaṃ ayye’’ti kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ ādāya yena mahāvanaṃ yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Amma, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Tena hi, tāta sudinna, bījakampi dehi – mā no aputtakaṃ sāpateyyaṃ licchavayo atiharāpesu’’nti. ‘‘Etaṃ kho me, amma, sakkā kātu’’nti, purāṇadutiyikāya bāhāyaṃ gahetvā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā apaññatte sikkhāpade anādīnavadasso purāṇadutiyikāya tikkhattuṃ methunaṃ dhammaṃ abhiviññāpesi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Bhummā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘nirabbudo vata, bho, bhikkhusaṅgho nirādīnavo; sudinnena kalandaputtena abbudaṃ uppāditaṃ, ādīnavo uppādito’’ti. Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṃ…pe… tāvatiṃsā devā… yāmā devā … tusitā devā… nimmānaratī devā… paranimmitavasavattī devā… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘nirabbudo vata, bho, bhikkhusaṅgho nirādīnavo; sudinnena kalandaputtena abbudaṃ uppāditaṃ, ādīnavo uppādito’’ti. Itiha tena khaṇena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi.

36. その後、尊者スディンナの母は、尊者スディンナの元の妻にこう言った。“嫁（むすめ）よ、それゆえ、お前に月経が訪れ、受胎可能な時期になったら、私に知らせなさい”。“お母さま、承知いたしました”と尊者スディンナの元の妻は答えた。やがて間もなく、彼女に月経が訪れ、受胎可能な時期となった。そこで彼女は尊者スディンナの母に言った。“お母さま、月経がまいりました。受胎できる時期になりました”。“嫁（むすめ）よ、それならば、息子スディンナに愛され好まれていた時の、あの装身具で身を飾りなさい”。“お母さま、承知いたしました”。尊者スディンナの母は、彼女を連れて大林の尊者スディンナのもとへと向かった。到着すると、母はスディンナに“息子スディンナよ、この家はこれほどまでに裕福であり……（中略）……還俗して財を楽しみ、功徳を積み続けなさい”と言ったが、スディンナは“お母さん、私にはそれはできません。……梵行を修めています”と答えた。三度同じことが繰り返され、ついに母は“それならば、せめて跡継ぎとなる‘種’を残しておくれ……”と言った。スディンナは“お母さん、それならば私にできるでしょう”と言い、元の妻の腕を取って大林の奥深くへと入り、まだ戒律（学処）が制定されておらず、その過失を自覚することなく、元の妻と三度にわたって性交を行った。それによって彼女は身ごもった。地居天（地の神々）が声を上げた。“ああ、比丘サンガは（これまで）障りなく罪過もなかった。しかし、カランダの息子スディンナによって障りが生じ、罪過が生じてしまった”。その声を聞いて、四大王衆天、三十三天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天、そして梵衆天までもが次々と声を上げた。“比丘サンガは障りなく罪過もなかったのに、カランダの息子スディンナによって障りと罪過が生じてしまった”と。このようにして、その瞬間に、その一刻のうちに、その声は梵天の世界にまで響き渡った。

Atha [Pg.22] kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā tassa gabbhassa paripākamanvāya puttaṃ vijāyi. Atha kho āyasmato sudinnassa sahāyakā tassa dārakassa ‘bījako’ti nāmaṃ akaṃsu. Āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikāya bījakamātāti nāmaṃ akaṃsu. Āyasmato sudinnassa bījakapitāti nāmaṃ akaṃsu. Te aparena samayena ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā arahattaṃ sacchākaṃsu.

その後、尊者スディンナの元妻は、その胎児が成長したことにより、男子を出産した。その後、尊者スディンナの友人たちは、その子に“ビージャカ”という名を付けた。尊者スディンナの元妻には“ビージャカ・マータ（ビージャカの母）”という名を付け、尊者スディンナには“ビージャカ・ピタ（ビージャカの父）”という名を付けた。後に、その母子の二人は、家を出て出家し、阿羅漢果を証得した。

37. Atha kho āyasmato sudinnassa ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā! Dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ! Yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhiṃ yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti. So teneva kukkuccena tena vippaṭisārena kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto antomano līnamano dukkhī dummano vippaṭisārī pajjhāyi.

37. その後、尊者スディンナには後悔が生じ、心のうずきが起こった。“私にとっては何という不利益であろうか、私に利益はない。私にとっては何という悪しき取得であろうか、善き取得ではない。このように、よく説かれた法と律（教え）において出家しながら、私は生涯にわたって、完全に円満で清浄な梵行（聖なる修行）を実践することができなかったのだから”と。彼は、その後悔と心のうずきによって、痩せ細り、やつれ、顔色が悪くなり、枯れ葉のように青白くなり、全身に血管が浮き出て、内面に悩み、意気消沈し、苦しみ、憂い、後悔にさいなまれて沈思した。

38. Atha kho āyasmato sudinnassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavocuṃ – ‘‘pubbe kho tvaṃ, āvuso sudinna, vaṇṇavā ahosi pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo; so dāni tvaṃ etarahi kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto antomano līnamano dukkhī dummano vippaṭisārī pajjhāyasi. Kacci no tvaṃ, āvuso sudinna, anabhirato brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, anabhirato brahmacariyaṃ carāmi. Atthi me pāpakammaṃ kataṃ; purāṇadutiyikāya methuno dhammo paṭisevito; tassa mayhaṃ, āvuso, ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – ‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhiṃ yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti. ‘‘Alañhi te, āvuso sudinna, kukkuccāya alaṃ vippaṭisārāya yaṃ tvaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya; visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya; anupādānāya dhammo desito, no saupādānāya. Tattha nāma tvaṃ, āvuso, bhagavatā [Pg.23] virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaṃyogāya dhamme desite saṃyogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito, madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

38. その後、尊者スディンナの友人である比丘たちは、尊者スディンナに次のように言った。“友、スディンナよ、以前のあなたは血色が良く、諸根が満ち足り、顔色は明るく、肌の色は非常に清らかでした。しかし今のあなたは、痩せ細り、やつれ、顔色が悪くなり、枯れ葉のように青白くなり、全身に血管が浮き出て、内面に悩み、苦しみ、憂い、後悔にさいなまれて沈思しています。友、スディンナよ、もしかしてあなたは、不満を抱きながら梵行を励んでいるのですか”。“友よ、私は不満を抱いて梵行を励んでいるのではありません。私には犯した悪行があります。元妻と不浄行（性交）を行ってしまったのです。友よ、そのために私には後悔が生じ、心のうずきが起こっているのです。‘私にとっては何という不利益であろうか、私に利益はない。私にとっては何という悪しき取得であろうか、善き取得ではない。このように、よく説かれた法と律において出家しながら、私は生涯にわたって、完全に円満で清浄な梵行を実践することができなかったのだから’と”。“友、スディンナよ、あなたがそのように、よく説かれた法と律において出家しながら、生涯にわたって完全に円満で清浄な梵行を実践することができなかったことは、確かに後悔すべきことであり、心のうずきを感じるに足ることです。友よ、世尊は多くの方法をもって、離欲のために法を説かれたのであって、有欲のためではないではありませんか。離繋（結びつきを解くこと）のために法を説かれたのであって、繋縛（結びつくこと）のためではないではありませんか。無執着のために法を説かれたのであって、有執着のためではないではありませんか。友よ、それなのに、世尊が離欲のために法を説かれているにもかかわらず、あなたは有欲を意図し、離繋のために法を説かれているにもかかわらず繋縛を意図し、無執着のために法を説かれているにもかかわらず執着を意図したのです。友よ、世尊は多くの方法をもって、貪欲の離滅、傲慢の打破、渇愛の除去、執着の根絶、輪廻の断絶、渇愛の滅尽、離欲、滅尽、涅槃のために法を説かれたではありませんか。友よ、世尊は多くの方法をもって、諸々の欲の放棄を説き、欲の想いの遍知を説き、欲の渇きの除去を説き、欲の思考の根絶を説き、欲の熱悩の鎮静を説かれたではありませんか。友よ、あなたのこの行為は、未信者の信を呼び起こすものではなく、信者の信を増進させるものでもありません。むしろ、未信者を不信に陥らせ、信者の一部を変心させるものです”と言った。

39. Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ sudinnaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, sudinna, purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya; visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya; anupādānāya dhammo desito, no saupādānāya! Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaṃyogāya dhamme desite saṃyogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito! Madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena kāmānaṃ [Pg.24] pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Varaṃ te, moghapurisa, āsivisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, aṅgārakāsuyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi, moghapurisa, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Itonidānañca kho, moghapurisa, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, yaṃ tvaṃ asaddhammaṃ gāmadhammaṃ vasaladhammaṃ duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjissasi, bahūnaṃ kho tvaṃ, moghapurisa, akusalānaṃ dhammānaṃ ādikattā pubbaṅgamo. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; atha khvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

39. その後、比丘たちは尊者スディンナを様々な理由で非難し、世尊にこの件を報告した。そこで、世尊はこの因縁において、この出来事に関連して比丘僧伽を招集させ、尊者スディンナに問うた。“スディンナよ、お前がかつての妻と婬欲の法（不浄行）を犯したというのは本当か”。“世尊よ、本当です”。仏陀・世尊は彼を非難された。“愚か者よ、それは相応しくなく、適しておらず、不適当であり、沙門の振る舞いではなく、許されず、なすべきことではない。愚か者よ、お前はどうして、このように善く説かれた法と律において出家しながら、生涯にわたって完全に円満で清浄な梵行（聖なる修行）を貫くことができなかったのか。愚か者よ、私は様々な理由で離欲のために法を説き、欲を伴うためではなく、離繋（束縛からの解放）のために法を説き、繋縛のためではなく、無執着のために法を説き、執着を伴うためではないと説いてきたではないか。愚か者よ、私が離欲のために法を説いているのに、お前は欲を伴うことを意図し、離繋のために法を説いているのに、繋縛を意図し、無執着のために法を説いているのに、執着を意図するとは。愚か者よ、私は様々な理由で、貪欲の離欲のために、慢心の除去のために、渇愛の根絶のために、執着の払拭のために、輪廻の断絶のために、渇愛の滅尽のために、離欲のために、滅のために、涅槃のために法を説いてきたではないか。愚か者よ、私は様々な理由で、諸々の欲の捨て去り、欲の想いの遍知、欲の渇きの除去、欲の思考（尋）の根絶、欲の熱悩の静止を説いてきたではないか。愚か者よ、お前の男根を、猛毒を持つ恐ろしい毒蛇の口に入れる方がまだましである。女性の性器に男根を入れるべきではない。愚か者よ、黒ヘビの口にお前の男根を入れる方がまだましである。女性の性器に男根を入れるべきではない。愚か者よ、燃え盛り、燃え輝き、光を放つ炭の穴にお前の男根を入れる方がまだましである。女性の性器に男根を入れるべきではない。それはなぜか。愚か者よ、それ（蛇の口や炭の穴）が原因であれば、死に至るか、死ぬほどの苦痛を受けるだけであるが、そのことが原因で、身体が崩壊して死んだ後、悲惨な状態、悪趣、破滅、地獄に生まれることはないからである。しかし、愚か者よ、この（不浄行）が原因であれば、身体が崩壊して死んだ後、悲惨な状態、悪趣、破滅、地獄に生まれることになる。愚か者よ、お前はそのような非聖なる法、村落の法、下劣な法、粗悪な法、水による洗浄を最後とする法、密事、男女一対による交わりを犯したのだ。愚か者よ、お前は多くの不善なる法の最初の実行者であり、先駆者である。愚か者よ、これは、まだ信じていない者を信じさせるためでも、既に信じている者をさらに増進させるためでもない。愚か者よ、むしろ、まだ信じていない者を不信にさせ、既に信じている一部の者の心を変えさせてしまうものである”と。

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sudinnaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya mahicchatāya asantuṭṭhitāya saṅgaṇikāya kosajjassa avaṇṇaṃ bhāsitvā anekapariyāyena subharatāya suposatāya appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya, dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, appasannānaṃ pasādāya, pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その後、世尊は尊者スディンナを様々な理由で非難し、養いにくいこと、養育しにくいこと、多欲であること、知足しないこと、群れることを好むこと、怠慢であることをそしり、様々な理由で、養いやすいこと、養育しやすいこと、少欲であること、知足すること、煩悩を削ぎ落とすこと、煩悩を振り払うこと、信敬を呼び起こすこと、蓄積しないこと、精進することの徳を説かれた。そして、比丘たちに、それに相応しく、それに適った法話を説き、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、それゆえに、十の利点に基づき、比丘たちのために学習規則（戒）を制定する。すなわち、僧伽の優れたあり方のため、僧伽の安楽のため、恥知らずな者たちの制止のため、戒を愛する比丘たちが安楽に住むため、現世の漏（災い）を防ぐため、来世の漏（災い）を滅するため、まだ信じていない者を信じさせるため、既に信じている者をさらに増進させるため、正法の存続のため、律を助ける（護持する）ためである。比丘たちよ、このように、この学習規則を示しなさい。

‘‘Yo [Pg.25] pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

“また、何らかの比丘が婬欲の法（不浄行）を行うならば、波羅夷（敗北者）となり、共住できない者となる”と。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊によって比丘たちのためにこの学習規則が制定されたのである。

Sudinnabhāṇavāro niṭṭhito.

スディンナ誦品、完。

Makkaṭīvatthu

猿の物語（マッカティー・ヴァットゥ）

40. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane makkaṭiṃ āmisena upalāpetvā tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Atha kho so bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū senāsanacārikaṃ āhiṇḍantā yena tassa bhikkhuno vihāro tenupasaṅkamiṃsu. Addasa kho sā makkaṭī te bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ purato kaṭimpi cālesi cheppampi cālesi, kaṭimpi oḍḍi, nimittampi akāsi. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho so bhikkhu imissā makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti. Ekamantaṃ nilīyiṃsu. Atha kho so bhikkhu vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātaṃ ādāya paṭikkami.

40. その時、ある比丘がヴェーサーリーの広林において、一匹の雌猿を食物で手なずけ、その雌猿と婬事（性交）を行っていた。その後、その比丘は午前に衣を整え、鉢と衣を携えてヴェーサーリーへ托鉢に入った。その時、多くの比丘たちが僧坊を巡り歩き、その比丘の僧坊がある場所へやって来た。その雌猿は、遠くから比丘たちが来るのを見て、彼らのもとへ近づいて行った。近づくと、比丘たちの前で腰を振り、尻尾を振り、腰を突き出し、求愛の仕草をした。そこで比丘たちは、“疑いもなく、あの比丘はこの雌猿と婬事を行っているのだ”と考え、ある場所に身を隠した。その後、その比丘はヴェーサーリーでの托鉢を終え、得た食糧を持って戻ってきた。

41. Atha kho sā makkaṭī yena so bhikkhu tenupasaṅkami. Atha kho so bhikkhu taṃ piṇḍapātaṃ ekadesaṃ bhuñjitvā ekadesaṃ tassā makkaṭiyā adāsi. Atha kho sā makkaṭī taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tassa bhikkhuno kaṭiṃ oḍḍi. Atha kho so bhikkhu tassā makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘nanu, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ; kissa tvaṃ, āvuso, makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ; tañca kho manussitthiyā[Pg.26], no tiracchānagatāyā’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, tatheva taṃ hoti. Ananucchavikaṃ, āvuso, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, āvuso, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ arocesuṃ.

41. その後、その雌猿はその比丘のもとへ近づいた。比丘はその食糧の一部を食べ、一部を雌猿に与えた。雌猿はその食糧を食べると、その比丘の前で腰を突き出した。そこでその比丘は、その雌猿と婬事を行った。すると比丘たちはその比丘にこう言った。“友よ、世尊によって学処（戒）が制定されているではないか。友よ、なぜあなたは雌猿と婬事を行うのか”。“友よ、世尊によって学処が制定されているのは事実だが、それは人間の女についてであり、動物については制定されていない”。（比丘たちは言った）“友よ、その学処はそれ（動物）に対しても同様ではないか。友よ、それは不相応であり、随順せず、不適当で、沙門の振る舞いではなく、許されず、なすべきではない。友よ、あなたはこれほどよく説かれた法と律において出家しながら、どうして生涯、円満かつ清浄な梵行を修めることができないのか。友よ、世尊は多くの方法で、離欲のために法を説き、欲のために説かれたのではないか。…（中略）…諸欲の熱悩の鎮静を説かれたではないか。友よ、この行為は、未信者に信を与えず、信者にはその信を増長させない。むしろ、未信者には不信を、信者の一部には不信をもたらすものだ”。こうして比丘たちはその比丘を多方面から非難し、世尊にこの件を報告した。

42. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ bhikkhuṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya …pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Varaṃ te, moghapurisa, āsīvisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, aṅgārakāsuyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi, moghapurisa, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ; na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Itonidānañca kho, moghapurisa, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, yaṃ tvaṃ asaddhammaṃ gāmadhammaṃ vasaladhammaṃ duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

42. そこで世尊はこの因縁、この事由によって比丘サンガを招集し、その比丘に問うた。“比丘よ、おまえが雌猿と婬事を行ったというのは本当か”。“世尊よ、本当です”。仏・世尊は彼を非難した。“愚人よ、それは不相応であり、随順せず、不適当で、沙門の振る舞いではなく、許されず、なすべきではない。愚人よ、おまえはこれほどよく説かれた法と律において出家しながら、どうして生涯、円満かつ清浄な梵行を修めることができないのか。愚人よ、私は多くの方法で離欲のために法を説き、欲のために説かれたのではないか。…（中略）…諸欲の熱悩の鎮静を説かれたではないか。愚人よ、おまえが恐ろしい毒を持つ蛇の口に男根を入れる方がまだましであり、雌猿の性器に男根を入れるべきではない。愚人よ、おまえが黒い毒蛇の口に男根を入れる方がまだましであり、雌猿の性器に男根を入れるべきではない。愚人よ、燃え盛り、炎を上げ、光り輝く炭火の穴に男根を入れる方がまだましであり、雌猿の性器に男根を入れるべきではない。それはなぜか。愚人よ、それが原因であれば死に至るか死ぬほどの苦痛を受けるだけだが、そのことが原因で、身が壊れ死んだ後に、苦界、悪趣、破滅、地獄に堕ちることはないからだ。しかし、愚人よ、このことが原因であれば、身が壊れ死んだ後に、苦界、悪趣、破滅、地獄に堕ちる。愚人よ、あろうことか、おまえは非道で、村俗の法であり、卑しい者の法であり、不浄で、水による洗浄で終わる、密かに行われるべき、男女が交わるという婬事を行うとは。愚人よ、この行為は未信者に信を与えず…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい――”

‘‘Yo [Pg.27] pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

“いずれの比丘であれ、婬事を行う者は、下は畜生（動物）に至るまで、波羅夷（敗残者）となり、共住を許されない”。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このようにして、世尊によって比丘たちにこの学処が制定された。

Makkaṭīvatthu niṭṭhitaṃ.

雌猿の物語完。

Santhatabhāṇavāro

敷物（サンタタ）の誦品

43. Tena kho pana samayena sambahulā vesālikā vajjiputtakā bhikkhū yāvadatthaṃ bhuñjiṃsu, yāvadatthaṃ supiṃsu, yāvadatthaṃ nhāyiṃsu. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā ayoniso manasi karitvā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu. Te aparena samayena ñātibyasanenapi phuṭṭhā bhogabyasanenapi phuṭṭhā rogabyasanenapi phuṭṭhā āyasmantaṃ ānandaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘na mayaṃ, bhante ānanda, buddhagarahino na dhammagarahino na saṅghagarahino; attagarahino mayaṃ, bhante ānanda, anaññagarahino. Mayamevamhā alakkhikā mayaṃ appapuññā, ye mayaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhimhā yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Idāni cepi mayaṃ, bhante ānanda, labheyyāma bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampadaṃ, idānipi mayaṃ vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā vihareyyāma. Sādhu, bhante ānanda, bhagavato etamatthaṃ ārocehī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā ānando vesālikānaṃ vajjiputtakānaṃ paṭissuṇitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi.

43. その時、ヴェーサーリーの多くのヴァッジ族の比丘たちは、欲しいままに食べ、欲しいままに眠り、欲しいままに沐浴した。欲しいままに食べ、眠り、沐浴した後、正しくない作意をなし、学処を返上せず、自らの弱さを明らかにすることなく、淫欲の法（性交）を行じた。彼らは後になって、親族の不幸、財産の喪失、あるいは病という不幸に襲われ、尊者アーナンダのもとに赴いて次のように言った。“アーナンダ尊者よ、私たちは仏陀を誹謗する者ではありません。法を誹謗する者でもありません。僧伽を誹謗する者でもありません。アーナンダ尊者よ、私たちは自らを責める者であり、他者を責める者ではありません。このように善く説かれた法と律において出家しながら、生涯にわたって円満で清浄な梵行を修めることができなかった私たちは、まことに不運であり、福徳の少ない者でありました。アーナンダ尊者よ、もし今、私たちが世尊のもとで再び出家し、具足戒を授かることができるならば、今こそ私たちは善法を観察し、夜通し（初夜から後夜まで）覚分（三十七道品）の法の修行に専念して過ごすことでしょう。アーナンダ尊者よ、どうか世尊にこのことをお伝えください”。尊者アーナンダは、ヴェーサーリーのヴァッジ族の比丘たちに“友よ、分かりました”と承諾し、世尊のおられる所へ赴いた。赴いた後、世尊にこのことを報告した。

‘‘Aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso yaṃ tathāgato vajjīnaṃ vā vajjiputtakānaṃ vā kāraṇā sāvakānaṃ pārājikaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ samūhaneyyā’’ti.

“アーナンダよ、如来がヴァッジ族やヴァッジ族の子らのために、弟子たちに制定した波羅夷の学処を廃止するということは、あり得ないことであり、不可能なことである”。

Atha [Pg.28] kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘yo, bhikkhave, sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati so āgato na upasampādetabbo; yo ca kho, bhikkhave, sikkhaṃ paccakkhāya dubbalyaṃ āvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati so āgato upasampādetabbo. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その後、世尊はこの因縁、この件について法話をなし、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、ある比丘が学処を返上せず、自らの弱さを明らかにすることなく、淫欲の法を行じたならば、その者が（再び）来たとしても、具足戒を授けてはならない。しかし、比丘たちよ、学処を返上し、自らの弱さを明らかにした上で淫欲の法を行じた比丘が来たならば、具足戒を授けるべきである。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい――”。

44. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

44. “およそ比丘が、比丘たちの学処と生活を共にしながら、学処を返上せず、自らの弱さを明らかにすることなく、淫欲の法を行じたならば、たとえそれが畜生のメスであっても、波羅夷（失格）であり、共住（僧伽としての共同生活）を認められない者となる”。

45. Yo panāti yo yādiso yathāyutto yathājacco yathānāmo yathāgotto yathāsīlo yathāvihārī yathāgocaro thero vā navo vā majjhimo vā. Eso vuccati ‘yo panā’ti.

45. “およそ（ヨ・パナ）”とは、いかなる性質、いかなる役割、いかなる出自、いかなる姓名、いかなる家系、いかなる戒行、いかなる住居、いかなる遊行の場所を持つ者であっても、長老であれ、新参であれ、中堅であれ、これらすべてを“およそ”という。

Bhikkhūti bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu, bhinnapaṭadharoti bhikkhu, samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhu, ehi bhikkhūti bhikkhu, tīhi saraṇagamanehi upasampannoti bhikkhu, bhadro bhikkhu, sāro bhikkhu, sekho bhikkhu, asekho bhikkhu, samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannoti bhikkhu. Tatra yvāyaṃ bhikkhu samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampanno, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

“比丘（ビック）”とは、乞い求めるがゆえに比丘であり、托鉢の行に専念するがゆえに比丘であり、裂かれた布をまとうがゆえに比丘であり、名称による比丘であり、自称による比丘であり、“来たれ、比丘よ”という言葉により比丘となった者であり、三帰依によって具足戒を授かった比丘であり、善良なる比丘であり、本質（徳）を備えた比丘であり、有学（修行中）の比丘であり、無学（阿羅漢）の比丘であり、和合した僧伽が白四羯磨（一回の宣告と三回の決議）により、異議なく、正当な手続きで具足戒を授けた比丘である。これらのうち、和合した僧伽が白四羯磨により、異議なく、正当な手続きで具足戒を授けた者、これがこの文脈で意図される“比丘”である。

Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā. Tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhāti.

“学処（シックハー）”とは、増上戒学、増上心学、増上慧学の三学である。そのうち、ここで意図される学処とは、増上戒学のことである。

Sājīvaṃ nāma yaṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadaṃ, etaṃ sājīvaṃ nāma. Tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpannoti.

“生活（サージヴァ）”とは、世尊によって制定された学処のことである。それを修める（実践する）がゆえに、“生活を共にする（生活を備えた）”と言われる。

Sikkhaṃ [Pg.29] apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvāti atthi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā; atthi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

“学処を返上せず、自らの弱さを明らかにすることなく”とは、比丘たちよ、自らの弱さを明らかにしただけで学処が返上されない場合があり、また比丘たちよ、自らの弱さを明らかにして学処が返上される場合がある。

‘‘Kathañca, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā. Idha, bhikkhave, bhikkhu ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno upāsakabhāvaṃ patthayamāno ārāmikabhāvaṃ patthayamāno sāmaṇerabhāvaṃ patthayamāno titthiyabhāvaṃ patthayamāno titthiyasāvakabhāvaṃ patthayamāno assamaṇabhāvaṃ patthayamāno asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

“比丘たちよ、いかにして、自らの弱さを明らかにしても学処が返上されないのか。比丘たちよ、ここに、ある比丘が修行生活に倦み、喜びを感じられず、沙門の身分を離れたいと思い、比丘であることに嫌気がさし、恥じ入り、忌み嫌い、在俗者の身分を願い、優婆塞（在家信者）の身分を願い、園丁（寺院の下働き）の身分を願い、沙弥の身分を願い、外道の身分を願い、外道の弟子の身分を願い、沙門でない身分を願い、釈迦の子（仏弟子）でない身分を願いつつ、‘私は仏陀を捨てようか’と言い、あるいは知らせる。比丘たちよ、このようにしても、自らの弱さを明らかにしただけであり、学処は返上されていない（有効な返上とは見なされない）”。

‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ… yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ… yaṃnūnāhaṃ vinayaṃ… yaṃnūnāhaṃ pātimokkhaṃ… yaṃnūnāhaṃ uddesaṃ… yaṃnūnāhaṃ upajjhāyaṃ… yaṃnūnāhaṃ ācariyaṃ… yaṃnūnāhaṃ saddhivihārikaṃ… yaṃnūnāhaṃ antevāsikaṃ… yaṃnūnāhaṃ samānupajjhāyakaṃ… yaṃnūnāhaṃ samānācariyakaṃ yaṃnūnāhaṃ sabrahmacāriṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti. ‘Yaṃnūnāhaṃ gihī assa’nti vadati viññāpeti. ‘Yaṃnūnāhaṃ upāsako assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ ārāmiko assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ sāmaṇero assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ titthiyo assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ titthiyasāvako assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ assamaṇo assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

あるいはまた、ある比丘が修行に倦み、楽しまず、沙門の身分を捨てたいと望み、比丘であることに嫌気がさし、恥じ、忌み嫌い、在家者の身分を熱望し、……釈迦の子（釈子）でない身分を熱望して、‘いっそ私は法を捨ててしまおうか’と言い、あるいは知らせる。……‘いっそ私は僧伽を……学処を……律を……波羅提木叉を……波羅提木叉の誦出を……和尚を……阿闍梨を……共住者を……近住者を……同じ和尚を持つ者を……同じ阿闍梨を持つ者を……梵行者を捨ててしまおうか’と言い、あるいは知らせる。‘いっそ私は在家者になろうか’と言い、あるいは知らせる。‘いっそ私は優婆塞に……寺務員に……沙弥に……外道に……外道の弟子に……非沙門に……釈子でない者になろうか’と言い、あるいは知らせる。比丘たちよ、このように言ったとしても、それは単に自らの弱さを露呈したに過ぎず、学処（戒）が放棄されたことにはならない。

46. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yadi panāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati [Pg.30] viññāpeti…pe… ‘yadi panāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘apāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘apāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘handāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘handāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘hoti me buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘hoti me asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

46. あるいはまた、ある比丘が修行に倦み、楽しまず、沙門の身分を捨てたいと望み、比丘であることに嫌気がさし、恥じ、忌み嫌い、在家者の身分を熱望し、……釈子でない身分を熱望して、‘もし私が仏陀を捨てたなら……’と言い、あるいは知らせる。……‘もし私が釈子でない者になったなら……’と言い、あるいは知らせる。……‘あるいは、私は仏陀を捨てるべきか……’と言い、あるいは知らせる。……‘あるいは、私は釈子でない者になるべきか……’と言い、あるいは知らせる。……‘さあ、私は仏陀を捨てよう……’と言い、あるいは知らせる。……‘さあ、私は釈子でない者になろう……’と言い、あるいは知らせる。……‘私には、仏陀を捨てたいという思いがある……’と言い、あるいは知らせる。……‘私には、釈子でない者になりたいという思いがある……’と言い、あるいは知らせる。比丘たちよ、このように言ったとしても、それは単に自らの弱さを露呈したに過ぎず、学処が放棄されたことにはならない。

47. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno ‘mātaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pitaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘bhātaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginiṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘puttaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘dhītaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpatiṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘ñātake sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘mitte sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘gāmaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nigamaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘khettaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vatthuṃ sarāmi’ti vadati viññāpeti… ‘hiraññaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘suvaṇṇaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sippaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pubbe hasitaṃ lapitaṃ kīḷitaṃ samanussarāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

47. あるいはまた、ある比丘が修行に倦み、楽しまず、沙門の身分を捨てたいと望み、比丘であることに嫌気がさし、恥じ、忌み嫌い、在家者の身分を熱望し、……釈子でない身分を熱望して、‘私は母が恋しい’と言い、あるいは知らせる。‘父が……兄弟が……姉妹が……息子が……娘が……妻が……親族が……友人が……村が……町が……田が……地所が……銀が……金が……技術が恋しい’と言い、あるいは知らせる。‘以前に笑い、語り、遊んだことが思い出される’と言い、あるいは知らせる。比丘たちよ、このように言ったとしても、それは単に自らの弱さを露呈したに過ぎず、学処が放棄されたことにはならない。

48. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘mātā me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘pitā me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘bhātā me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginī me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘putto me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘dhītā me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpati me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti [Pg.31]… ‘ñātakā me atthi, te mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘mittā me atthi, te mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

48. あるいはまた、ある比丘が修行に倦み、楽しまず、沙門の身分を捨てたいと望み、比丘であることに嫌気がさし、恥じ、忌み嫌い、在家者の身分を熱望し、……釈子でない身分を熱望して、‘私には母がいます。彼女を養わなければなりません’と言い、あるいは知らせる。‘私には父がいます。彼を養わなければなりません’と言い、あるいは知らせる。‘私には兄弟が……姉妹が……息子が……娘が……妻がいます。彼女（彼）を養わなければなりません’と言い、あるいは知らせる。‘私には親族が……友人がいます。彼らを養わなければなりません’と言い、あるいは知らせる。比丘たちよ、このように言ったとしても、それは単に自らの弱さを露呈したに過ぎず、学処が放棄されたことにはならない。

49. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘mātā me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘pitā me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘bhātā me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginī me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘putto me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘dhītā me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpati me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘ñātakā me atthi, te maṃ posessantī’ti vadati viññāpeti… ‘mittā me atthi, te maṃ posessantī’ti vadati viññāpeti… ‘gāmo me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nigamo me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘khettaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vatthu me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘hiraññaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘suvaṇṇaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sippaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

49. “あるいはまた、不満を抱き、意欲を失い、沙門の身分から去ることを望み、比丘であることに倦み、恥じ、嫌悪し、在家の身分を渇望し、…中略…釈迦の子（比丘）でないことを望んで、‘私には母がいます。彼女が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には父がいます。彼が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には兄（弟）がいます。彼が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には姉（妹）がいます。彼女が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には息子がいます。彼が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には娘がいます。彼女が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には妻がいます。彼女が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には親族がいます。彼らが私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には友人がいます。彼らが私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には村があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には町があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には田があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には畑があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には銀があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には金があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には技術があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。比丘たちよ、このようであっても、弱さの露呈ではあるが、学処は放棄されていないのである。”

50. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno ‘dukkara’nti vadati viññāpeti… ‘na sukara’nti vadati viññāpeti… ‘duccara’nti vadati viññāpeti… ‘na sucara’nti vadati viññāpeti… ‘na ussahāmī’ti vadati viññāpeti… ‘na visahāmī’ti vadati viññāpeti… ‘na ramāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nābhiramāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā.

50. “あるいはまた、不満を抱き、意欲を失い、沙門の身分から去ることを望み、比丘であることに倦み、恥じ、嫌悪し、在家の身分を渇望し、…中略…釈迦の子でないことを望んで、‘（修行は）困難である’と言い、知らせる。‘容易ではない’と言い、知らせる。‘実践しがたい’と言い、知らせる。‘容易に実践できない’と言い、知らせる。‘私には気力がない’と言い、知らせる。‘私には耐えられない’と言い、知らせる。‘私は楽しまない’と言い、知らせる。‘私は全く楽しまない’と言う。比丘たちよ、このようであっても、弱さの露呈ではあるが、学処は放棄されていないのである。”

51. ‘‘Kathañca[Pg.32], bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā? Idha, bhikkhave, bhikkhu ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘buddhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

51. “比丘たちよ、どのようにして弱さの露呈であり、かつ学処が放棄されたことになるのか。比丘たちよ、ここに、ある比丘が不満を抱き、意欲を失い、沙門の身分から去ることを望み、比丘であることに倦み、恥じ、嫌悪し、在家の身分を渇望し、…中略…釈迦の子でないことを望んで、‘私は仏を捨てます’と言い、知らせる。比丘たちよ、このようであれば、弱さの露呈であり、かつ学処が放棄されたことになるのである。”

‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘dhammaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘saṅghaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sikkhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vinayaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pātimokkhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘uddesaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘upajjhāyaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘ācariyaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘saddhivihārikaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘antevāsikaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘samānupajjhāyakaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘samānācariyakaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘gihīti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘upāsakoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘ārāmikoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘sāmaṇeroti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘titthiyoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘titthiyasāvakoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘assamaṇoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘asakyaputtiyoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

“あるいはまた、不満を抱き、意欲を失い、沙門の身分から去ることを望み、比丘であることに倦み、恥じ、嫌悪し、在家の身分を渇望し、…中略…釈迦の子でないことを望んで、‘私は法を捨てます’と言い、知らせる。‘私は僧伽を捨てます’と言い、知らせる。‘私は学処を捨てます’と言い、知らせる。‘私は律を捨てます’と言い、知らせる。‘私は波羅提木叉を捨てます’と言い、知らせる。‘私は読誦を捨てます’と言い、知らせる。‘私は和上を捨てます’と言い、知らせる。‘私は阿闍梨を捨てます’と言い、知らせる。‘私は共住者を捨てます’と言い、知らせる。‘私は近住者を捨てます’と言い、知らせる。‘私は同じ和上を持つ者を捨てます’と言い、知らせる。‘私は同じ阿闍梨を持つ者を捨てます’と言い、知らせる。‘私は梵行者を捨てます’と言い、知らせる。あるいは、‘私を在家人であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を優婆塞であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を園守であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を沙弥であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を外道であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を外道の弟子であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を非沙門であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を釈迦の子でない者であると認めてください’と言う。比丘たちよ、このようであれば、弱さの露呈であり、かつ学処が放棄されたことになるのである。”

52. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘alaṃ me buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘alaṃ me sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti. Evampi…pe… atha vā pana…pe… ‘kiṃ nu me buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘kiṃ nu me sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti… ‘na mamattho buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘na mamattho sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti… ‘sumuttāhaṃ buddhenā’ti [Pg.33] vadati viññāpeti…pe… ‘sumuttāhaṃ sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

52. “あるいはまた、不満を抱き、意欲を失い、沙門の身分から去ることを望み、比丘であることに倦み、恥じ、嫌悪し、在家の身分を渇望し、…中略…釈迦の子でないことを望んで、‘私は仏でもう十分です’と言い、知らせる。…中略…‘私は梵行者たちでもう十分です’と言い、知らせる。このように…（中略）…あるいはまた…（中略）…‘仏が私に何の役に立つというのか’と言い、知らせる。…中略…‘梵行者たちが私に何の役に立つというのか’と言い、知らせる。‘私には仏は必要ありません’と言い、知らせる。…中略…‘私には梵行者たちは必要ありません’と言い、知らせる。‘私は仏からすっかり解放されました’と言い、知らせる。…中略…‘私は梵行者たちからすっかり解放されました’と言う。比丘たちよ、このようであれば、弱さの露呈であり、かつ学処が放棄されたことになるのである。”

53. ‘‘Yāni vā panaññānipi atthi buddhavevacanāni vā dhammavevacanāni vā saṅghavevacanāni vā sikkhāvevacanāni vā vinayavevacanāni vā pātimokkhavevacanāni vā uddesavevacanāni vā upajjhāyavevacanāni vā ācariyavevacanāni vā saddhivihārikavevacanāni vā antevāsikavevacanāni vā samānupajjhāyakavevacanāni vā samānācariyakavevacanāni vā sabrahmacārivevacanāni vā gihivevacanāni vā upāsakavevacanāni vā ārāmikavevacanāni vā sāmaṇeravevacanāni vā titthiyavevacanāni vā titthiyasāvakavevacanāni vā assamaṇavevacanāni vā asakyaputtiyavevacanāni vā, tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi vadati viññāpeti. Evaṃ kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā.

53. また、その他にも仏陀の換称、法の換称、僧伽の換称、学処の換称、律の換称、波羅提木叉の換称、説戒の換称、和尚の換称、阿闍梨の換称、共住弟子（サッディヴィハーリカ）の換称、近住弟子（アンテヴァーシカ）の換称、同一の和尚を持つ者（サマーヌパッジャーヤカ）の換称、同一の阿闍梨を持つ者（サマーナーチャリヤカ）の換称、梵行者（サブラフマチャーリー）の換称、在俗者（ギヒ）の換称、優婆塞（ウパーサカ）の換称、園務員（アーラーミカ）の換称、沙弥（サーマネーラ）の換称、外道（ティッティヤ）の換称、外道の弟子（ティッティヤサーヴァカ）の換称、非沙門（アッサマネーラ）の換称、非釈子（アサキャプッティヤ）の換称がある。これらの態様、これらの特徴、これらの兆候をもって、語り、知らせる。比丘たちよ、このようにして弱さが顕示され、学処は放棄されたことになる。

54. ‘‘Kathañca, bhikkhave, apaccakkhātā hoti sikkhā? Idha, bhikkhave, yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi sikkhā paccakkhātā hoti tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Khittacitto sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Khittacittassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Vedanāṭṭo sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Vedanāṭṭassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Devatāya santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Tiracchānagatassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Milakkhakena ariyakassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ariyakena ariyassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti[Pg.34], apaccakkhātā hoti sikkhā. Milakkhakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Davāya sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ravāya sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Asāvetukāmo sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Aviññussa sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Viññussa na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Sabbaso vā pana na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Evaṃ kho, bhikkhave, apaccakkhātā hoti sikkhā’’.

54. 比丘たちよ、では、どのようにして学処は放棄されなかったことになるのか。比丘たちよ、ここに、学処が放棄されることになる態様、特徴、兆候をもって、狂人が学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。狂人に対して学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。心が乱れた者が学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。心が乱れた者に対して学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。激痛に苦しむ者が学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。激痛に苦しむ者に対して学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。天人（デヴァター）に対して学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。畜生に対して学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。聖者の言葉（アーリヤカ）で、言葉の通じない者（ミラックカ）に対して学処を放棄したが、その者が理解しなかったならば、学処は放棄されたことにはならない。言葉の通じない者の言葉で、聖者（アーリヤ）に対して学処を放棄したが、その聖者が理解しなかったならば、学処は放棄されたことにはならない。聖者の言葉で、聖者に対して学処を放棄したが、その聖者が理解しなかったならば、学処は放棄されたことにはならない。言葉の通じない者の言葉で、言葉の通じない者に対して学処を放棄したが、その者が理解しなかったならば、学処は放棄されたことにはならない。戯れ（ダヴァー）に学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。言い間違い（ラヴァー）で学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。聞かせようと思わずに聞かせたとしても、学処は放棄されたことにはならない。聞かせようと思っているが聞かせなかったとしても、学処は放棄されたことにはならない。理解力のない者（アヴィニュ）に聞かせたとしても、学処は放棄されたことにはならない。理解力のある者（ヴィニュ）に聞かせなかったとしても、学処は放棄されたことにはならない。あるいは、全く聞かせなかったとしても、学処は放棄されたことにはならない。比丘たちよ、このように、学処は放棄されなかったことになるのである。

55. Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpatti, eso methunadhammo nāma.

55. “婬欲の法（メートゥナ・ダンマ）”とは、非聖者の法、村俗の法、卑賤の法、粗野な行為、水による洗浄で終わる行為、秘密の行為、二々交合（二者の合一）のことであり、これを婬欲の法という。

Paṭisevati nāma yo nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajātaṃ antamaso tilaphalamattampi paveseti, eso paṭisevati nāma.

“実らせる（パティセーヴァティ）”とは、比丘が自分の器官（ニミッタ）をもって、相手の器官へ、自分の性器（アンガジャータ）をもって、相手の性器へ、少なくとも胡麻一粒ほどの分量であっても挿入することを、実らせるという。

Antamaso tiracchānagatāyapīti tiracchānagatitthiyāpi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo, pageva manussitthiyā. Tena vuccati – ‘antamaso tiracchānagatāyapī’ti.

“少なくとも畜生に対してさえも”とは、たとえ雌の畜生であっても婬欲の法を実らせるならば、もはや沙門ではなく、釈子（釈尊の弟子）でもなくなる。ましてや人間の女であればなおさらである。ゆえに“少なくとも畜生に対してさえも”と言われる。

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma puriso sīsacchinno abhabbo tena sarīrabandhanena jīvituṃ, evameva bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti.

“波羅夷（パーラージカ）となる”とは、例えば、首を切り落とされた男が、その身体のままで再び生きることが不可能なように、比丘もまた、婬欲の法を実らせるならば、もはや沙門ではなく、釈子でもなくなる。ゆえに“波羅夷となる”と言われる。

Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘asaṃvāso’ti.

“不共住（アサンヴァーサ）”について。共住（サンヴァーサ）とは、同一の羯磨（サンガの儀式）、同一の説戒（パティモッカの唱唱）、同一の学処の保持のことであり、これを共住という。彼（波羅夷となった者）との間には、それらが存在しなくなる。ゆえに“不共住”と言われる。これをもって、語釈を終える。

56. Tisso itthiyo – manussitthī, amanussitthī, tiracchānagatitthī. Tayo ubhatobyañjanakā – manussubhatobyañjanako, amanussubhatobyañjanako, tiracchānagatubhatobyañjanako. Tayo paṇḍakā – manussapaṇḍako, amanussapaṇḍako[Pg.35], tiracchānagatapaṇḍako. Tayo purisā – manussapuriso, amanussapuriso, tiracchānagatapuriso.

56. 女には三種ある。人間の女、非人間の女、畜生の女である。両性具足者（ウバトビャンジャナカ）には三種ある。人間の両性具足者、非人間の両性具足者、畜生の両性具足者である。黄門（パンダカ）には三種ある。人間の黄門、非人間の黄門、畜生の黄門である。男には三種ある。人間の男、非人間の男、畜生の男である。

Manussitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Amanussitthiyā…pe… tiracchānagatitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Manussapaṇḍakassa dve magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, mukhe. Amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa dve magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, mukhe.

人間の女の三道、すなわち大便道、小便道、口において婬欲の法を実らせる比丘は、波羅夷罪を犯すことになる。非人間の女……（中略）……畜生の女の三道、すなわち大便道、小便道、口において婬欲の法を実らせる比丘は、波羅夷罪を犯すことになる。人間の両性具足者、非人間の両性具足者、畜生の両性具足者の三道、すなわち大便道、小便道、口において婬欲の法を実らせる比丘は、波羅夷罪を犯すことになる。人間の黄門の二道、すなわち大便道、口において婬欲の法を実らせる比丘は、波羅夷罪を犯すことになる。非人間の黄門、畜生の黄門、人間の男、非人間の男、畜生の男の二道、すなわち大便道、口において婬欲の法を実らせる比丘は、波羅夷罪を犯すことになる。

57. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussitthiyā vaccamaggaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussitthiyā passāvamaggaṃ… mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussapaṇḍakassa vaccamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa vaccamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa.

57. 比丘に（性交を）行いたいという心が起こり、人間の女の、大便道に自己の男性器を挿入する場合、パーラージカ罪となる。比丘に（性交を）行いたいという心が起こり、人間の女の、小便道、あるいは口に自己の男性器を挿入する場合、パーラージカ罪となる。比丘に（性交を）行いたいという心が起こり、非人間の女、動物のメス、人間の両性者、非人間の両性者、あるいは動物の両性者の、大便道、小便道、あるいは口に自己の男性器を挿入する場合、パーラージカ罪となる。比丘に（性交を）行いたいという心が起こり、人間のパンダカ（黄門）の、大便道、あるいは口に自己の男性器を挿入する場合、パーラージカ罪となる。比丘に（性交を）行いたいという心が起こり、非人間のパンダカ、動物のパンダカ、人間の男、非人間の男、あるいは動物の男の、大便道、あるいは口に自己の男性器を挿入する場合、パーラージカ罪となる。

58. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike [Pg.36] ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ na sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ na sādiyati, uddharaṇaṃ na sādiyati, anāpatti.

58. 比丘の敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、その大便道に（比丘の）男性器を押し当てて挿入させたとする。その際、比丘が挿入する瞬間に（快楽を）受容するなら、パーラージカ罪となる。あるいは挿入された状態で受容するなら、パーラージカ罪となる。あるいは留まっている間に受容するなら、パーラージカ罪となる。あるいは抜く瞬間に受容するなら、パーラージカ罪となる。敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、その大便道に男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が、挿入する瞬間には受容しなくても、挿入された状態で受容するなら、あるいは留まっている間に受容するなら、あるいは抜く瞬間に受容するなら、パーラージカ罪となる。敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、その大便道に男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が、挿入する瞬間にも挿入された状態でも受容しなくても、留まっている間に受容するなら、あるいは抜く瞬間に受容するなら、パーラージカ罪となる。敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、その大便道に男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が、挿入する瞬間にも、挿入された状態でも、留まっている間にも受容しなくても、抜く瞬間に受容するなら、パーラージカ罪となる。敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、その大便道に男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が、挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、抜く瞬間のすべてにおいて受容しないのであれば、無罪である。

Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、小便道、あるいは口に（比丘の）男性器を押し当てて挿入させたとする。比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、パーラージカ罪となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。

59. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ jāgarantiṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

59. 比丘の敵対者たちが、覚醒している、眠っている、酔っている、狂っている、あるいは油断している人間の女を、または死体であって（獣に）喰われていない、あるいは大部分が喰われていない人間の女を（連れてきて挿入させた場合）……パーラージカ罪となる。大部分が（獣に）喰われている人間の死体を比丘のもとへ運び、大便道、小便道、あるいは口に（比丘の）男性器を挿入させたとする。その比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、トゥラッチャヤ罪（重罪）となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。

Bhikkhupaccatthikā amanussitthiṃ… tiracchānagatitthiṃ… manussubhatobyañjanakaṃ… amanussubhatobyañjanakaṃ… tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者たちが、非人間の女、動物のメス、人間の両性者、非人間の両性者、あるいは動物の両性者を比丘のもとへ連れてきて、大便道、小便道、あるいは口に（比丘の）男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、パーラージカ罪となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati[Pg.37], paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者たちが、覚醒、睡眠、泥酔、発狂、あるいは油断している動物の両性者を、または死体であって（獣に）喰われていない、あるいは大部分が喰われていない場合……パーラージカ罪となる。大部分が（獣に）喰われている動物の両性者の死体を比丘のもとへ運び、大便道、小便道、あるいは口に（比丘の）男性器を挿入させたとする。その比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、トゥラッチャヤ罪となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。

Bhikkhupaccatthikā manussapaṇḍakaṃ… amanussapaṇḍakaṃ… tiracchānagatapaṇḍakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者たちが、人間のパンダカ、非人間のパンダカ、あるいは動物のパンダカを比丘のもとへ連れてきて、大便道、あるいは口に（比丘の）男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、パーラージカ罪となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatapaṇḍakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ … mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

比丘の敵対者たちが、覚醒、睡眠、泥酔、発狂、あるいは油断している動物のパンダカを、または死体であって（獣に）喰われていない、あるいは大部分が喰われていない場合……パーラージカ罪となる。大部分が（獣に）喰われている動物のパンダカの死体を比丘のもとへ運び、大便道、あるいは口に（比丘の）男性器を挿入させたとする。その比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、トゥラッチャヤ罪となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。

60. Bhikkhupaccatthikā manussapurisaṃ… amanussapurisaṃ… tiracchānagatapurisaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

60. 怨敵たる比丘たちが、人間の男、非人間の男、あるいは動物の雄を比丘のもとに連れて行き、大便道または口門によって（その比丘の）隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に（その接触を）楽受するならば、波羅夷罪（パラジカ）となる。……もし楽受しなければ、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatapurisaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

怨敵たる比丘たちが、生きている動物の雄（覚醒している、眠っている、酔っている、狂っている、あるいは不注意な状態のもの）、または死体でまだ獣に喰われていないもの、あるいは大部分が喰われていない動物の雄を……（中略）……楽受するならば、波羅夷罪となる。もし死体で大部分が獣に喰われている動物の雄を比丘のもとに連れて行き、大便道または口門によって（比丘の）隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、偸蘭遮罪（トゥーランジャ）となる。……もし楽受しなければ、罪はない。

61. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatāya asanthatassa, asanthatāya santhatassa, santhatāya santhatassa, asanthatāya asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

61. 怨敵たる比丘たちが、人間の女を比丘のもとに連れて行き、布などで覆われた女の大便道、小便道、口門に対して、覆われていない比丘の隠処を、あるいは覆われていない女の器官に対して覆われた比丘の隠処を、あるいは双方が覆われた状態で、あるいは双方が覆われていない状態で、隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、波羅夷罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā [Pg.38] manussitthiṃ jāgarantiṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatāya asanthatassa, asanthatāya santhatassa, santhatāya santhatassa, asanthatāya asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

怨敵たる比丘たちが、生きている人間の女（覚醒、睡眠、泥酔、発狂、不注意の状態）、または死体で喰われていない、あるいは大部分が喰われていない人間の女を……（中略）……楽受するならば、波羅夷罪となる。もし死体で大部分が獣に喰われている人間の女を比丘のもとに連れて行き、（女の器官と比丘の隠処がそれぞれ）覆われている場合、あるいは覆われていない場合の各組み合わせにおいて、大便道、小便道、または口門によって隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、偸蘭遮罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā amanussitthiṃ… tiracchānagatitthiṃ… manussubhatobyañjanakaṃ… amanassubhatobyañjanakaṃ … tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

怨敵たる比丘たちが、非人間の女、動物の牝、人間の二形者（両性者）、非人間の二形者、あるいは動物の二形者を比丘のもとに連れて行き、（相手の器官と比丘の隠処がそれぞれ）覆われている場合、あるいは覆われていない場合の各組み合わせにおいて、大便道、小便道、または口門によって隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、波羅夷罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

怨敵たる比丘たちが、生きている動物の二形者、または死体で喰われていない、あるいは大部分が喰われていないものを……（中略）……楽受するならば、波羅夷罪となる。もし死体で大部分が獣に喰われている動物の二形者を比丘のもとに連れて行き、（相手の器官と比丘の隠処がそれぞれ）覆われている場合、あるいは覆われていない場合の各組み合わせにおいて、大便道、小便道、または口門によって隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、偸蘭遮罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。

62. Bhikkhupaccatthikā manussapaṇḍakaṃ… amanussapaṇḍakaṃ… tiracchānagatapaṇḍakaṃ… manussapurisaṃ… amanussapurisaṃ… tiracchānagatapurisaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

62. 怨敵たる比丘たちが、人間の閹人（パンダカ）、非人間の閹人、動物の閹人、人間の男、非人間の男、あるいは動物の雄を比丘のもとに連れて行き、（相手の器官と比丘の隠処がそれぞれ）覆われている場合、あるいは覆われていない場合の各組み合わせにおいて、大便道または口門によって隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、波羅夷罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā [Pg.39] tiracchānagatapurisaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ca pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

怨敵たる比丘たちが、生きている動物の雄、または死体で喰われていない、あるいは大部分が喰われていないものを……（中略）……波羅夷罪となる。もし死体で大部分が獣に喰われている動物の雄を比丘のもとに連れて行き、（相手の器官と比丘の隠処がそれぞれ）覆われている場合、あるいは覆われていない場合の各組み合わせにおいて、大便道または口門によって隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、偸蘭遮罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。

63. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

63. 怨敵たる比丘たちが、その比丘を人間の女のもとへ連れて行き、（比丘の）隠処によって、女の大便道、小便道、または口門に押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、波羅夷罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā jāgarantiyā… suttāya… mattāya… ummattāya… pamattāya … matāya akkhāyitāya… matāya yebhuyyena akkhāyitāya…pe… āpatti pārājikassa. Matāya yebhuyyena khāyitāya santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

敵対する比丘たちが、比丘を、目覚めている、眠っている、酔っている、狂っている、不注意な、あるいは死んでいて（獣に）まだ食い荒らされていない、あるいは死んでいて大部分がまだ食い荒らされていない人間女性のもとへ連れて行き、……（中略）……（交わらせるなら）、波羅夷罪となる。死んでいて大部分が食い荒らされている（人間女性）のもとへ連れて行き、その（比丘の）陰茎によって、大便道、小便道、または口に押し当てて座らせる。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、偸蘭遮罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… manussapaṇḍakassa… amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

敵対する比丘たちが、比丘を、非人の女性、雌の動物、人間の両性具有者、非人の両性具有者、動物の両性具有者、人間の黄門（パンダカ）、非人の黄門、動物の黄門、人間の男性、非人の男性、雄の動物のもとへ連れて行き、その（比丘の）陰茎によって、大便道または口に押し当てて座らせる。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、波羅夷罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ tiracchānagatapurisassa jāgarantassa… suttassa… mattassa… ummattassa… pamattassa… matassa akkhāyitassa… matassa yebhuyyena akkhāyitassa…pe… āpatti pārājikassa. Matassa yebhuyyena khāyitassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So [Pg.40] ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

敵対する比丘たちが、比丘を、目覚めている、眠っている、酔っている、狂っている、不注意な、あるいは死んでいてまだ食い荒らされていない、あるいは死んでいて大部分がまだ食い荒らされていない雄の動物のもとへ連れて行き、……（中略）……（交わらせるなら）、波羅夷罪となる。死んでいて大部分が食い荒らされている（雄の動物）のもとへ連れて行き、その（比丘の）陰茎によって、大便道または口に押し当てて座らせる。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、偸蘭遮罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。

64. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatāya, asanthatassa santhatāya, santhatassa santhatāya, asanthatassa asanthatāya. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

64. 敵対する比丘たちが、比丘を人間女性のもとへ連れて行き、布で包まれた比丘の陰茎によって、布で包まれていない女性の大便道、小便道、または口に押し当てて座らせる。あるいは、布で包まれていない比丘の陰茎によって、布で包まれた女性のそれらに、あるいは、布で包まれた比丘が布で包まれた女性に、あるいは、布で包まれていない比丘が布で包まれていない女性に（押し当てて座らせる）。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、波羅夷罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā jāgarantiyā… suttāya… mattāya… ummattāya… pamattāya… matāya akkhāyitāya… matāya yebhuyyena akkhāyitāya…pe… āpatti pārājikassa. Matāya yebhuyyena khāyitāya santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatāya, asanthatassa santhatāya, santhatassa santhatāya, asanthatassa asanthatāya. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

敵対する比丘たちが、比丘を、目覚めている、眠っている、酔っている、狂っている、不注意な、あるいは死んでいてまだ食い荒らされていない、あるいは死んでいて大部分がまだ食い荒らされていない人間女性のもとへ連れて行き、……（中略）……（交わらせるなら）、波羅夷罪となる。死んでいて大部分が食い荒らされている（人間女性）のもとへ連れて行き、布で包まれた比丘の陰茎によって、布で包まれていない女性の大便道、小便道、または口に押し当てて座らせる。（あるいは布で包まれていない比丘が布で包まれた女性に、布で包まれた比丘が布で包まれた女性に、布で包まれていない比丘が布で包まれていない女性に押し当てる）。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、偸蘭遮罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。

Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… manussapaṇḍakassa… amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

敵対する比丘たちが、比丘を、非人の女性、雌の動物、人間の両性具有者、非人の両性具有者、動物の両性具有者、人間の黄門、非人の黄門、動物の黄門、人間の男性、非人の男性、雄の動物のもとへ連れて行き、布で包まれた比丘の陰茎によって、布で包まれていない対象の大便道または口に押し当てて座らせる。（あるいは布で包まれていない比丘が布で包まれた対象に、布で包まれた比丘が布で包まれた対象に、布で包まれていない比丘が布で包まれていない対象に押し当てる）。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、波羅夷罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。

65. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ tiracchānagatapurisassa jāgarantassa… suttassa… mattassa… ummattassa… pamattassa… matassa akkhāyitassa… matassa yebhuyyena akkhāyitassa…pe… āpatti pārājikassa. Matassa yebhuyyena khāyitassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa [Pg.41] santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti.

65. 敵対する比丘たちが、比丘を、目覚めている、眠っている、酔っている、狂っている、不注意な、あるいは死んでいてまだ食い荒らされていない、あるいは死んでいて大部分がまだ食い荒らされていない雄の動物のもとへ連れて行き、……（中略）……（交わらせるなら）、波羅夷罪となる。死んでいて大部分が食い荒らされている（雄の動物）のもとへ連れて行き、布で包まれた比丘の陰茎によって、布で包まれていない雄の動物の大便道または口に押し当てて座らせる。（あるいは布で包まれていない比丘が布で包まれた動物に、布で包まれた比丘が布で包まれた動物に、布で包まれていない比丘が布で包まれていない動物に押し当てる）。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、偸蘭遮罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。

Yathā bhikkhupaccatthikā vitthāritā, evaṃ vitthāretabbā.

敵対する比丘たちの項目について詳細に記述されたように、同様に（他の場合も）詳細に記述されるべきである。

Rājapaccatthikā… corapaccatthikā… dhuttapaccatthikā… uppaḷagandhapaccatthikā. Saṃkhittaṃ.

敵対する王たち、敵対する盗賊たち、敵対する放蕩者たち、敵対するウッパラガンダ（人殺し）たちについても、同様に詳細に記述されるべきである。以上、簡潔に示された。

66. Maggena maggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Maggena amaggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Amaggena maggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassa.

66. 道（性交の経路となる器官）によって道へと挿入するならば、波羅夷罪となる。道によって非道（経路ではない箇所）へと挿入するならば、波羅夷罪となる。非道によって道へと挿入するならば、波羅夷罪となる。非道によって非道へと挿入するならば、偸蘭遮罪となる。

Bhikkhu suttabhikkhumhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Bhikkhu suttasāmaṇeramhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Sāmaṇero suttabhikkhumhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Sāmaṇero suttasāmaṇeramhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo.

比丘が眠っている比丘に対して不法な行為（性交）を行った場合、もし目覚めた者がそれを快諾するならば、両者を追放（滅化）すべきである。目覚めた者が快諾しないならば、加害者（汚染者）のみを追放すべきである。比丘が眠っている沙弥に対して不法な行為を行った場合、目覚めた者が快諾するならば、両者を追放すべきである。目覚めた者が快諾しないならば、加害者のみを追放すべきである。沙弥が眠っている比丘に対して不法な行為を行った場合、目覚めた者が快諾するならば、両者を追放すべきである。目覚めた者が快諾しないならば、加害者のみを追放すべきである。沙弥が眠っている沙弥に対して不法な行為を行った場合、目覚めた者が快諾するならば、両者を追放すべきである。目覚めた者が快諾しないならば、加害者のみを追放すべきである。

Anāpatti ajānantassa, asādiyantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

（行為を）知らない者、快諾しない者、狂気にある者、心が錯乱した者、苦痛に責められている者、最初の行為者には罪はない。

Santhatabhāṇavāro niṭṭhito.

衣類（敷物）に関する誦品が終了した。

Vinītavatthuuddānagāthā

決定された事例の要約（偈）

Makkaṭī vajjiputtā ca, gihī naggo ca titthiyā;

Dārikuppalavaṇṇā ca, byañjanehipare duve.

雌猿の事、ヴァッジ族の比丘たちの事、在家の姿、裸体、外道の姿、童女、ウッパラヴァンナー、および性徴の変異による二つの事。

Mātā [Pg.42] dhītā bhaginī ca, jāyā ca mudu lambinā;

Dve vaṇā lepacittañca, dārudhītalikāya ca.

母、娘、姉妹、妻、背が柔軟な者、性器が長い者の事、二つの傷口、彩色された絵、木製の人形に関する事。

Sundarena saha pañca, pañca sivathikaṭṭhikā;

Nāgī yakkhī ca petī ca, paṇḍakopahato chupe.

スンダラと共に五つの事、墓地の骸骨に関する五つの事、ナーガ、ヤッカ、ペータ、パンダカ、損傷した性器を持つ者、接触の事。

Bhaddiye arahaṃ sutto, sāvatthiyā caturo pare;

Vesāliyā tayo mālā, supine bhārukacchako.

バッディヤにおける眠っている阿羅漢、サヴァッティにおける他の四つの事、ヴェーサーリーにおける三つの事、花輪、夢の中、バールカッチャの比丘の事。

Supabbā saddhā bhikkhunī, sikkhamānā sāmaṇerī ca;

Vesiyā paṇḍako gihī, aññamaññaṃ vuḍḍhapabbajito migoti.

スパッバー、サッダー、比丘尼、正学女、沙弥尼、遊女、パンダカ、在家、互いの行為、高齢の出家者、鹿。以上が目次である。

Vinītavatthu

決定された事例（ヴィニータ・ヴァットゥ）

67. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

67. その当時、ある比丘が雌猿と淫欲の行（性交）を行った。彼に“世尊によって学処が制定されたが、私は波羅夷罪に陥ったのではないか”という疑念が生じた。彼はこの件を世尊に報告した。“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥っている”と仰った。

Tena kho pana samayena sambahulā vesālikā vajjiputtakā bhikkhū sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その当時、ヴェーサーリーに住む多くのヴァッジ族の比丘たちが、学処を捨てず、また（修行の）不能を明らかにすることなく、淫欲の行を行った。彼らに“世尊によって学処が制定されたが、私たちは波羅夷罪に陥ったのではないか”という疑念が生じた。彼らはこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、汝らは波羅夷罪に陥っている”と仰った。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, gihiliṅgena methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その当時、ある比丘が“このようにすれば私には罪はないだろう”と考え、在家の姿で淫欲の行を行った。彼に“世尊によって学処が制定されたが、私は波羅夷罪に陥ったのではないか”という疑念が生じた。彼はこの件を世尊に報告した。“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥っている”と仰った。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, naggo hutvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その当時、ある比丘が“このようにすれば私には罪はないだろう”と考え、裸体となって淫欲の行を行った。彼に疑念が生じた。……中略……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥っている”と仰った。

Tena [Pg.43] kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, kusacīraṃ nivāsetvā… vākacīraṃ nivāsetvā… phalakacīraṃ nivāsetvā… kesakambalaṃ nivāsetvā… vālakambalaṃ nivāsetvā… ulūkapakkhikaṃ nivāsetvā… ajinakkhipaṃ nivāsetvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その当時、ある比丘が“このようにすれば私には罪はないだろう”と考え、草で作った衣、樹皮の衣、板を綴った衣、人髪の織物、獣毛の織物、梟の羽の衣、カモシカの皮をそれぞれまとって淫欲の行を行った。彼に疑念が生じた。……中略……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥っている”と仰った。

Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu pīṭhake nipannaṃ dārikaṃ passitvā sāratto aṅguṭṭhaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

その当時、托鉢に回っていたある比丘が、低い椅子に寝ている童女を見て情欲を起こし、彼女の性器に足の親指を挿入した。彼女は死亡した。彼に疑念が生じた。……中略……“比丘よ、波羅夷罪ではない。僧残罪（サンガディセーサ）である”と仰った。

68. Tena kho pana samayena aññataro māṇavako uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā paṭibaddhacitto hoti. Atha kho so māṇavako uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhāya kuṭikaṃ pavisitvā nilīno acchi. Uppalavaṇṇā bhikkhunī pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā pāde pakkhāletvā kuṭikaṃ pavisitvā mañcake nisīdi. Atha kho so māṇavako uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ uggahetvā dūsesi. Uppalavaṇṇā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, asādiyantiyā’’ti.

68. その当時、ある青年がウッパラヴァンナー比丘尼に執着した心を持っていた。その後、その青年は、ウッパラヴァンナー比丘尼が托鉢のために村に入った時に、彼女の小屋に忍び込んで隠れていた。ウッパラヴァンナー比丘尼は食後、托鉢から戻り、足を洗って小屋に入り、ベッドに座った。その時、その青年はウッパラヴァンナー比丘尼を力ずくで捕らえて凌辱した。ウッパラヴァンナー比丘尼はこの件を比丘尼たちに話し、比丘尼たちは比丘たちに話し、比丘たちは世尊に報告した。“比丘たちよ、快諾しない者には罪はない”と仰った。

69. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampadaṃ tāniyeva vassāni bhikkhunīhi saṅgamituṃ. Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā tā āpattiyo bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā tāhi āpattīhi anāpattī’’ti.

69. その当時、ある比丘に女性の性徴が現れた。人々がこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、以前の和尚、以前の受戒、以前の法臘をそのまま認める。比丘尼たちと一緒に住まうことを許可する。比丘と比丘尼に共通する罪については、比丘尼たちの下で解決することを許可する。比丘に特有で比丘尼とは共通しない罪については、それらの罪は問わない”と仰った。

Tena kho pana samayena aññatarissā bhikkhuniyā purisaliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampadaṃ tāniyeva vassāni bhikkhūhi saṅgamituṃ. Yā āpattiyo [Pg.44] bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi sādhāraṇā tā āpattiyo bhikkhūnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇā tāhi āpattīhi anāpattī’’ti.

その当時、ある比丘尼に男性の性徴が現れた。人々がこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、以前の和尚、以前の受戒、以前の法臘をそのまま認める。比丘たちと一緒に住まうことを許可する。比丘尼と比丘に共通する罪については、比丘たちの下で解決することを許可する。比丘尼に特有で比丘とは共通しない罪については、それらの罪は問わない”と仰った。

70. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, mātuyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… dhītuyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… bhaginiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

70. その時、ある比丘が“このようにすれば、私に罪（あぱっと）は及ばないであろう”と考え、実の母と淫欲の行為を共にした。…実の娘と淫欲の行為を共にした。…実の姉妹と淫欲の行為を共にした。彼は後悔した。…（世尊にその旨を伝えたところ）、“比丘よ、あなたは波羅夷罪（ぱらーじか）を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が以前の妻と淫欲の行為を共にした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

71. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mudupiṭṭhiko hoti. So anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ mukhena aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno parājika’’nti.

71. その時、ある比丘は背中が非常に柔軟であった。彼は（梵行への）不満足に悩まされ、自らの性器を自らの口でくわえた。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu lambī hoti. So anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ attano vaccamaggaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘は（性器が）非常に長かった。彼は不満足に悩まされ、自らの性器を自らの肛門に挿入した。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matasarīraṃ passi. Tasmiñca sarīre aṅgajātasāmantā vaṇo hoti. So – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, aṅgajāte aṅgajātaṃ pavesetvā vaṇena nīhari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が死体を見た。その死体の性器の近くには傷口があった。彼は“このようにすれば、私に罪は及ばないであろう”と考え、その性器の中に（自らの）性器を挿入し、傷口から出した。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matasarīraṃ passi. Tasmiñca sarīre aṅgajātasāmantā vaṇo hoti. So – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, vaṇe aṅgajātaṃ pavesetvā aṅgajātena nīhari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が死体を見た。その死体の性器の近くには傷口があった。彼は“このようにすれば、私に罪は及ばないであろう”と考え、その傷口の中に（自らの）性器を挿入し、性器から出した。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto lepacittassa nimittaṃ aṅgajātena chupi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が情欲にかられ、彩色された肖像画の女性器に、自らの性器で触れた。彼は後悔した。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、突吉羅（どきら）罪である”と仰せられた。

Tena [Pg.45] kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto dārudhītalikāya nimittaṃ aṅgajātena chupi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が情欲にかられ、木製の女性像の女性器に、自らの性器で触れた。彼は後悔した。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、突吉羅罪である”と仰せられた。

72. Tena kho pana samayena sundaro nāma bhikkhu rājagahā pabbajito rathikāya gacchati. Aññatarā itthī – ‘muhuttaṃ, bhante, āgamehi, vandissāmī’ti sā vandantī antaravāsakaṃ ukkhipitvā mukhena aṅgajātaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

72. その時、王舎城で出家したスンダラという名の比丘が道を歩いていた。ある女が“尊者よ、しばらくお待ちください、礼拝いたします”と言い、礼拝するふりをして（比丘の）下衣をまくり上げ、口で（彼の）性器をくわえた。彼は後悔した。…（世尊は）“比丘よ、あなたはそれを快いものとして受け入れた（楽しんだ）のか”と問われた。“世尊よ、私は受け入れませんでした”と答えた。“比丘よ、快感を受け入れない者には罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ahaṃ vāyamissāmi, tvaṃ mā vāyami, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある女が比丘を見てこう言った。“尊者よ、こちらへ来て、淫欲の行為を共にしましょう”。比丘は“姉妹よ、やめなさい。それは許されないことだ”と言った。女は“尊者よ、こちらへ。私が努力します（動きます）、あなたは動かないでください。そうすればあなたに罪は及ばないでしょう”と言った。その比丘はその女の言う通りにした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi bhante, tvaṃ vāyama, ahaṃ na vāyamissāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある女が比丘を見てこう言った。“尊者よ、こちらへ来て、淫欲の行為を共にしましょう”。比丘は“姉妹よ、やめなさい。それは許されないことだ”と言った。女は“尊者よ、こちらへ。あなたが努力してください、私は動きません。そうすればあなたに罪は及ばないでしょう”と言った。その比丘はその女の言う通りにした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, abbhantaraṃ ghaṭṭetvā bahi mocehi…pe… bahi ghaṭṭetvā abbhantaraṃ mocehi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある女が比丘を見てこう言った。“尊者よ、こちらへ来て、淫欲の行為を共にしましょう”。比丘は“姉妹よ、やめなさい。それは許されないことだ”と言った。女は“尊者よ、こちらへ。内部で摩擦して外部で射精してください。…外部で摩擦して内部で射精してください。そうすればあなたに罪は及ばないでしょう”と言った。その比丘はその女の言う通りにした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

73. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā akkhāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

73. その時、ある比丘が墓地（死体置き場）へ行き、まだ野獣に喰われていない死体を見て、その死体と淫欲の行為を共にした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena [Pg.46] kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā yebhuyyena akkhāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が墓地へ行き、大部分が喰われていない死体を見て、その死体と淫欲の行為を共にした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā yebhuyyena khāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が墓地へ行き、大部分が喰われた死体を見て、その死体と淫欲の行為を共にした。彼は後悔した。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、輸蘭遮（ちゅらんじゃ）罪である”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe chupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が墓地へ行き、切り落とされた頭部を見て、大きく開いた口の中に（口壁に触れるように）自らの性器を挿入した。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

そのとき、ある比丘が墓地に行き、切り落とされた頭部を見て、大きく開いた口の中に（縁に）触れないようにして、その陰部を挿入した。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、パーラージカ（波羅夷罪）ではない。ドゥッカタ（突吉羅罪）である”と（世尊は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hoti. Sā kālaṅkatā susāne chaḍḍitā. Aṭṭhikāni vippakiṇṇāni honti. Atha kho so bhikkhu sivathikaṃ gantvā aṭṭhikāni saṅkaḍḍhitvā nimitte aṅgajātaṃ paṭipādesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

そのとき、ある比丘がある女に心を奪われていた。その女が死んで墓地に捨てられ、骨が散乱していた。そこで、その比丘は墓地に行き、それらの骨をかき集めて、性器の箇所に陰部を接触させた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、パーラージカではない。ドゥッカタ（突吉羅罪）である”と（世尊は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu nāgiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… yakkhiniyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… petiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi … paṇḍakassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある比丘が竜女と不浄行（交わり）を行った。…夜叉女と不浄行を行った。…餓鬼女と不浄行を行った。…パンダカ（不備者）と不浄行を行った。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカの罪に陥った”と（世尊は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu upahatindriyo hoti. So – ‘nāhaṃ vediyāmi sukhaṃ vā dukkhaṃ vā, anāpatti me bhavissatī’ti, methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Vedayi vā so, bhikkhave, moghapuriso na vā vedayi, āpatti pārājikassā’’ti.

そのとき、ある比丘が諸根（感覚器官）を損なっていた。彼は“私は快楽も苦痛も感じないので、罪にはならないだろう”と考え、不浄行を行った。比丘たちはこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、その愚かな者は、感じていようといまいと、パーラージカの罪に陥る”と（世尊は）仰せられた。

Tena [Pg.47] kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘itthiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’ti, chupitamatte vippaṭisārī ahosi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

そのとき、ある比丘が“女と不浄行を行おう”と考えたが、触れた瞬間に後悔が生じた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、パーラージカではない。サンガーディセーサ（僧残罪）である”と（世尊は）仰せられた。

74. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhaddiye jātiyāvane divāvihāragato nipanno hoti. Tassa aṅgamaṅgāni vātūpatthaddhāni honti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā pakkāmi. Bhikkhū kilinnaṃ passitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, ākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti – rāgena, vaccena, passāvena, vātena, uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena. Imehi kho, bhikkhave, pañcahākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tassa bhikkhuno rāgena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ assa. Arahaṃ so, bhikkhave, bhikkhu. Anāpatti, bhikkhave, tassa bhikkhuno’’ti.

74. そのとき、ある比丘がバッディヤのジャーティヤー林で、昼間の休息のために横になっていた。彼の諸肢は風（生理的なガス）によって硬直していた。ある女がそれを見て、彼の陰部の上に座り、満足するまで事を行って立ち去った。比丘たちは精液が付着しているのを見て、世尊に報告した。“比丘たちよ、五つの理由、すなわち淫欲、糞、尿、風、ウッチャーリンガ虫の咬傷によって陰部は活動状態（勃起）となる。比丘たちよ、その比丘において淫欲によって陰部が活動状態になることはあり得ない。比丘たちよ、その比丘は阿羅漢である。比丘たちよ、その比丘に罪はない”と（世尊は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyā andhavane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā gopālikā passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu pavesanaṃ sādiyi, paviṭṭhaṃ sādiyi, ṭhitaṃ sādiyi, uddharaṇaṃ sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある比丘がサーヴァッティーのアンダ林で、昼間の休息のために横になっていた。ある牛飼いの女がそれを見て、彼の陰部の上に座った。その比丘は、挿入するとき、挿入されているとき、静止しているとき、引き抜くときに（快楽を）受け入れた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカの罪に陥った”と（世尊は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyā andhavane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā ajapālikā passitvā… aññatarā kaṭṭhahārikā passitvā… aññatarā gomayahārikā passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu pavesanaṃ sādiyi, paviṭṭhaṃ sādiyi, ṭhitaṃ sādiyi, uddharaṇaṃ sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある比丘がサーヴァッティーのアンダ林で、昼間の休息のために横になっていた。ある山羊飼いの女が（それを見て）…、ある薪拾いの女が（それを見て）…、ある牛糞拾いの女がそれを見て、彼の陰部の上に座った。その比丘は、挿入するとき、挿入されているとき、静止しているとき、引き抜くときに（快楽を）受け入れた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカの罪に陥った”と（世尊は）仰せられた。

75. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā sāmantā hasamānā ṭhitā hoti[Pg.48]. So bhikkhu paṭibujjhitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘tuyhidaṃ kamma’’nti? ‘‘Āma, mayhaṃ kamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

75. そのとき、ある比丘がヴェーサーリーのマハー林で、昼間の休息のために横になっていた。ある女がそれを見て、彼の陰部の上に座り、満足するまで事を行って、近くで笑いながら立っていた。その比丘は目を覚ましてその女にこう言った。“これはお前の仕業か”。彼女は“はい、私の仕業です”と答えた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、お前は（快楽を）受け入れたのか”。（比丘は）“世尊よ、私は知りませんでした”と言った。“比丘よ、知らない者には罪はない”と（世尊は）仰せられた。

76. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato rukkhaṃ apassāya nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu sahasā vuṭṭhāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

76. そのとき、ある比丘がヴェーサーリーのマハー林で、昼間の休息のために木に寄りかかって横になっていた。ある女がそれを見て、彼の陰部の上に座った。その比丘はすぐに立ち上がった。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、お前は（快楽を）受け入れたのか”。（比丘は）“世尊よ、私は受け入れませんでした”と言った。“比丘よ、受け入れない者には罪はない”と（世尊は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato rukkhaṃ apassāya nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu akkamitvā pavattesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

そのとき、ある比丘がヴェーサーリーのマハー林で、昼間の休息のために木に寄りかかって横になっていた。ある女がそれを見て、彼の陰部の上に座った。その比丘は（彼女を）蹴って転倒させた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、お前は（快楽を）受け入れたのか”。（比丘は）“世尊よ、私は受け入れませんでした”と言った。“比丘よ、受け入れない者には罪はない”と（世尊は）仰せられた。

77. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ divāvihāragato dvāraṃ vivaritvā nipanno hoti. Tassa aṅgamaṅgāni vātūpatthaddhāni honti. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo gandhañca mālañca ādāya ārāmaṃ āgamaṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho tā itthiyo taṃ bhikkhuṃ passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā, purisūsabho vatāyanti vatvā gandhañca mālañca āropetvā pakkamiṃsu. Bhikkhū kilinnaṃ passitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, ākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti – rāgena, vaccena, passāvena, vātena, uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena. Imehi kho, bhikkhave, pañcahākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ tassa bhikkhuno rāgena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ assa. Arahaṃ so, bhikkhave, bhikkhu. Anāpatti, bhikkhave, tassa bhikkhuno. Anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti.

77. そのとき、ある比丘がヴェーサーリーのマハーヴァナ（大林）にある重閣講堂において、日中の休息のために扉を開けて横になっていた。その比丘の諸器官は、風（生理現象）によって硬直していた。そのとき、多くの女たちが、香と花を携え、精舎の見学を望んで園へとやって来た。さて、彼女たちはその比丘を見て、その性器の上に座り、意のままに淫らな行為を行い、“なんと、この比丘は男の中の牡牛（立派な男）であることよ”と言い、香と花を（比丘の体に）置いて立ち去った。比丘たちは（その比丘の体が）汚れているのを見て、世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、五つの理由によって性器は活動（硬直）する。すなわち、欲、大便、小便、風、およびウッチャーリンガという虫の刺傷によるものである。比丘たちよ、これら五つの理由によって性器は活動する。比丘たちよ、あの比丘が欲によって性器を活動させたということは、あり得ないことであり、不可能なことである。比丘たちよ、その比丘は阿羅漢である。比丘たちよ、その比丘に罪（阿鉢）はない。比丘たちよ、日中に静慮（休息）する者は、扉を閉めて静慮することを許す”と仰せられた。

78. Tena [Pg.49] kho pana samayena aññataro bhārukacchako bhikkhu supinante purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā – ‘assamaṇo ahaṃ, vibbhamissāmī’ti, bhārukacchaṃ gacchanto antarāmagge āyasmantaṃ upāliṃ passitvā etamatthaṃ ārocesi. Āyasmā upāli evamāha – ‘‘anāpatti, āvuso, supinantenā’’ti.

78. そのとき、あるバールカッチャの比丘が、夢の中で元の妻と交わりを行い、“私は比丘ではなくなった、還俗しよう”と考え、バールカッチャへと向かっていた。その途中で尊者ウパーリに会い、この件を報告した。尊者ウパーリは次のように言った。“友よ、夢の中のことについては罪（阿鉢）はない”。

Tena kho pana samayena rājagahe supabbā nāma upāsikā mudhappasannā hoti. Sā evaṃdiṭṭhikā hoti – ‘‘yā methunaṃ dhammaṃ deti sā aggadānaṃ detī’’ti. Sā bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ūruntarikāya ghaṭṭehi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti…pe… ehi, bhante, nābhiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, udaravaṭṭiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, upakacchake ghaṭṭehi… ehi, bhante, gīvāyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, kaṇṇacchidde ghaṭṭehi… ehi, bhante, kesavaṭṭiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, aṅgulantarikāya ghaṭṭehi… ‘‘ehi, bhante, hatthena upakkamitvā mocessāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

そのとき、ラージャガハ（王舎城）にスパッバーという名の優婆塞（女性信徒）がおり、無分別な信心を抱いていた。彼女は“性交を施す女は、最高の布施を行う者である”という見解を持っていた。彼女はある比丘を見てこう言った。“尊師、こちらへ。交わりを行いましょう”。“姉妹よ、やめなさい。それは相応しくありません”と言われると、“尊師、では両腿の間でこすり合わせてください。そうすれば、あなたに罪（阿鉢）は及びません”……（中略）……“尊師、へそのところで……”、“尊師、腹のところで……”、“尊師、脇の下で……”、“尊師、首のところで……”、“尊師、耳の穴の中で……”、“尊師、髪の束の中で……”、“尊師、指の間で……”、“尊師、こちらへ。手で努力して（精液を）出しましょう。そうすれば、あなたに罪は及びません”と言った。その比丘はその通りにした。彼は後悔した……“比丘よ、波羅夷罪ではない。僧残罪（僧伽婆尸沙）である”と仰せられた。

79. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ saddhā nāma upāsikā mudhappasannā hoti. Sā evaṃdiṭṭhikā hoti – ‘‘yā methunaṃ dhammaṃ deti sā aggadānaṃ detī’’ti. Sā bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ūruntarikāya ghaṭṭehi…pe… ehi, bhante, hatthena upakkamitvā mocessāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti.

79. そのとき、サバッティー（舎衛城）にサッダーという名の優婆塞がおり、無分別な信心を抱いていた。彼女は“性交を施す女は、最高の布施を行う者である”という見解を持っていた。彼女はある比丘を見てこう言った。“尊師、こちらへ。交わりを行いましょう”。“姉妹よ、やめなさい。それは相応しくありません”と言われると、“尊師、では両腿の間でこすり合わせてください……（中略）……尊師、こちらへ。手で努力して（精液を）出しましょう。そうすれば、あなたに罪は及びません”と言った。その比丘はその通りにした。彼は後悔した……“比丘よ、波羅夷罪ではない。僧残罪である”と仰せられた。

80. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhuṃ gahetvā bhikkhuniyā vippaṭipādesuṃ… sikkhamānāya vippaṭipādesuṃ… sāmaṇeriyā vippaṭipādesuṃ. Ubho sādiyiṃsu. Ubho nāsetabbā. Ubho na sādiyiṃsu. Ubhinnaṃ anāpatti.

80. そのとき、ヴェーサーリーにおいてリッチャヴィ族の王子たちが、比丘を捕らえて、比丘尼に対して不適切な行為（性交）を強制した……正学女に対して……沙弥尼に対して強制した。双方が同意（享受）したならば、双方は（教団から）追放（滅罪）されるべきである。双方が同意しなかったならば、双方に罪（阿鉢）はない。

81. Tena [Pg.50] kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhuṃ gahetvā vesiyā vippaṭipādesuṃ… paṇḍake vippaṭipādesuṃ… gihiniyā vippaṭipādesuṃ. Bhikkhu sādiyi. Bhikkhu nāsetabbo. Bhikkhu na sādiyi. Bhikkhussa anāpatti.

81. そのとき、ヴェーサーリーにおいてリッチャヴィ族の王子たちが、比丘を捕らえて、娼婦に対して不適切な行為を強制した……パンダカ（中性者）に対して……在家の女に対して強制した。比丘が同意したならば、その比丘は追放されるべきである。比丘が同意しなかったならば、その比丘に罪（阿鉢）はない。

Tena kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhū gahetvā aññamaññaṃ vippaṭipādesuṃ. Ubho sādiyiṃsu. Ubho nāsetabbā. Ubho na sādiyiṃsu. Ubhinnaṃ anāpatti.

そのとき、ヴェーサーリーにおいてリッチャヴィ族の王子たちが、比丘たちを捕らえて、互いに不適切な行為を強制した。双方が同意したならば、双方は追放されるべきである。双方が同意しなかったならば、双方に罪（阿鉢）はない。

82. Tena kho pana samayena aññataro vuḍḍhapabbajito bhikkhu purāṇadutiyikāya dassanaṃ agamāsi. Sā – ‘ehi, bhante, vibbhamā’ti aggahesi. So bhikkhu paṭikkamanto uttāno paripati. Sā ubbhajitvā aṅgajāte abhinisīdi. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti.

82. そのとき、ある高齢になって出家した比丘が、元の妻を見舞いに行った。彼女は“尊師、こちらへ。還俗してください”と言って彼を掴んだ。その比丘が後ずさりすると、仰向けに倒れた。彼女は（衣服を）まくり上げ、彼の性器の上に座った。彼は後悔した……“比丘よ、おまえは同意（享受）したのか”。“世尊よ、私は同意しませんでした”。“比丘よ、同意しない者には罪（阿鉢）はない”と仰せられた。

83. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu araññe viharati. Migapotako tassa passāvaṭṭhānaṃ āgantvā passāvaṃ pivanto mukhena aṅgajātaṃ aggahesi. So bhikkhu sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

83. そのとき、ある比丘が森に住んでいた。小鹿がその比丘の排尿する場所に来て、尿を飲む際に口で彼の性器を咥えた。その比丘は（それを）楽しんだ（同意した）。彼は後悔した……“比丘よ、おまえは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Paṭhamapārājikaṃ samattaṃ.

第一波羅夷法が終了した。

2. Dutiyapārājikaṃ

2. 第二波羅夷法

84. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū isigilipasse tiṇakuṭiyo karitvā vassaṃ upagacchiṃsu. Āyasmāpi dhaniyo kumbhakāraputto tiṇakuṭikaṃ karitvā vassaṃ upagacchi. Atha kho te [Pg.51] bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena tiṇakuṭiyo bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca paṭisāmetvā janapadacārikaṃ pakkamiṃsu. Āyasmā pana dhaniyo kumbhakāraputto tattheva vassaṃ vasi, tattha hemantaṃ, tattha gimhaṃ. Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Dutiyampi kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tiṇañca kaṭṭhañca saṃkaḍḍhitvā tiṇakuṭikaṃ akāsi. Dutiyampi kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Tatiyampi kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tiṇañca kaṭṭhañca saṃkaḍḍhitvā tiṇakuṭikaṃ akāsi. Tatiyampi kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu.

84. その時、世尊である仏は王舎城の霊鷲山（グリドラクータ）に住しておられた。その頃、多くの顔見知りで親しい僧たちが、イシギリ山の麓に草庵を作って雨安居（ヴァッサ）に入った。陶師の息子である尊者ダニヤもまた、草庵を作って雨安居に入った。その後、それらの僧たちは、三ヶ月の雨安居を終えると、草庵を取り壊し、草や木材を片付けて、地方の巡錫（じゅんしゃく）へと旅立った。しかし、陶師の息子である尊者ダニヤは、そのままその場所に留まって雨安居を過ごし、冬もそこに留まり、夏もそこに留まった。ある時、陶師の息子である尊者ダニヤが村へ托鉢に出かけている間に、草取りや薪拾いの者たちが彼の草庵を取り壊し、草と木材を持ち去ってしまった。二度目も、陶師の息子である尊者ダニヤは草と木材を集めて草庵を作った。しかし二度目もまた、尊者ダニヤが村へ托鉢に出かけている間に、草取りや薪拾いの者たちが草庵を取り壊し、草と木材を持ち去ってしまった。三度目も、陶師の息子である尊者ダニヤは草と木材を集めて草庵を作った。しかし三度目もまた、尊者ダニヤが村へ托鉢に出かけている間に、草取りや薪拾いの者たちが草庵を取り壊し、草と木材を持ち去ってしまった。

Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Ahaṃ kho pana susikkhito anavayo sake ācariyake kumbhakārakamme pariyodātasippo. Yaṃnūnāhaṃ sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyya’’nti! Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karitvā tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṃkaḍḍhitvā taṃ kuṭikaṃ paci. Sā ahosi kuṭikā abhirūpā dassanīyā pāsādikā lohitikā, seyyathāpi indagopako. Seyyathāpi nāma kiṅkaṇikasaddo evamevaṃ tassā kuṭikāya saddo ahosi.

そこで、陶師の息子である尊者ダニヤにこのような考えが浮かんだ。“私が村へ托鉢に出かけている間に、三度までも草取りや薪拾いの者たちが草庵を取り壊して持ち去ってしまった。私は、自身の師から受け継いだ陶工の技術を十分に習得し、非の打ちどころがなく、熟達しており、その技は清らかで一点の曇りもない。いっそのこと、自分自身で粘土をこねて、すべてが土でできた（焼き物の）小部屋を作ってはどうか”と。そこで、陶師の息子である尊者ダニヤは、自ら粘土をこねて、すべてが土でできた小部屋を作り、草や薪、牛糞を集めてその小部屋を焼き上げた。その小部屋は、形が美しく、見栄えがし、清々しく、インダゴーパカ（赤色の虫）のように真っ赤であった。また、その小部屋（が奏でる）音は、さながら鈴の音のようであった。

85. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasa taṃ kuṭikaṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ lohitikaṃ. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘kiṃ etaṃ, bhikkhave, abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ lohitikaṃ, seyyathāpi indagopako’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tassa moghapurisassa ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ [Pg.52] akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma so, bhikkhave, moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati! Na hi nāma, bhikkhave, tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā anukampā avihesā bhavissati! Gacchathetaṃ, bhikkhave, kuṭikaṃ bhindatha. Mā pacchimā janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajji. Na ca, bhikkhave, sabbamattikāmayā kuṭikā kātabbā. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā yena sā kuṭikā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ kuṭikaṃ bhindiṃsu. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto te bhikkhū etadavoca – ‘‘kissa me tumhe, āvuso, kuṭikaṃ bhindathā’’ti? ‘‘Bhagavā, āvuso, bhedāpetī’’ti. ‘‘Bhindathāvuso, sace dhammassāmī bhedāpetī’’ti.

85. その後、世尊は多くの僧たちと共に霊鷲山から下りてこられる際、その美しく、見栄えのする、清々しく、真っ赤な小部屋をご覧になった。それを見て、僧たちにこう尋ねられた。“僧たちよ、インダゴーパカのように美しく、見栄えのする、清々しく、真っ赤なあの物体は何であるか”。そこで、僧たちは世尊にその事情を申し上げた。世尊である仏はこれを非難された。“僧たちよ、あの愚か者（空虚な人）のしたことは、ふさわしくなく、適当ではなく、不適当であり、沙門のなすべきことではなく、許されず、なすべきではない。僧たちよ、どうしてあの愚か者は、すべてが土でできた小部屋など作ったのか。僧たちよ、あの愚か者には、生きとし生けるものに対する慈しみも、憐れみも、非暴力の心がないのか。僧たちよ、行ってあの小部屋を取り壊しなさい。後世の人々が生きものを（火で焼くなどして）虐げることのないように。僧たちよ、すべてが土でできた小部屋を作ってはならない。もし作る僧がいれば、ドゥッカター（悪作）の罪となる”。僧たちは“承知いたしました、世尊”と世尊に答え、その小部屋がある場所へ行き、これを取り壊した。その時、陶師の息子である尊者ダニヤは、僧たちにこう言った。“友よ、なぜ私の小部屋を取り壊すのですか”。“友よ、世尊が取り壊させられたのです”。“友よ、もし法の主（世尊）が取り壊させられたのであれば、どうぞ取り壊してください”。

86. Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Yāpi mayā sabbamattikāmayā kuṭikā katā sāpi bhagavatā bhedāpitā. Atthi ca me dārugahe gaṇako sandiṭṭho. Yaṃnūnāhaṃ dārugahe gaṇakaṃ dārūni yācitvā dārukuṭikaṃ kareyya’’nti. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto yena dārugahe gaṇako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me, āvuso, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Yāpi mayā sabbamattikāmayā kuṭikā katā sāpi bhagavatā bhedāpitā. Dehi me, āvuso, dārūni. Icchāmi dārukuṭikaṃ kātu’’nti. ‘‘Natthi, bhante, tādisāni dārūni yānāhaṃ ayyassa dadeyyaṃ. Atthi, bhante, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni. Sace tāni dārūni rājā dāpeti harāpetha, bhante’’ti. ‘‘Dinnāni, āvuso, raññā’’ti. Atha kho dārugahe gaṇakassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā. Rājāpimesaṃ abhippasanno. Nārahati adinnaṃ dinnanti vattu’’nti. Atha kho dārugahe [Pg.53] gaṇako āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ etadavoca – ‘‘harāpetha, bhante’’ti. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tāni dārūni khaṇḍākhaṇḍikaṃ chedāpetvā sakaṭehi nibbāhāpetvā dārukuṭikaṃ akāsi.

86. その時、陶工の息子である尊者ダニヤに次のような思いが浮かんだ。“私が村へ托鉢に行っている間に、草刈り人や薪拾いたちが三度までも草の庵を壊し、草と薪を持ち去ってしまった。また、私がすべて粘土で作った庵も、世尊によって取り壊されてしまった。私には木材庫に、顔見知りの木材役人がいる。いっそ私は、木材庫の役人に木材を乞うて、木造の庵を作ってはどうか”と。そこで、陶工の息子である尊者ダニヤは、木材庫の役人がいる場所へと赴き、到着すると、その役人に次のように言った。“友よ、私が村へ托鉢に行っている間に、草刈り人や薪拾いたちが三度までも草の庵を壊し、草と薪を持ち去ってしまいました。また、私がすべて粘土で作った庵も、世尊によって取り壊されてしまいました。友よ、私に木材をください。私は木造の庵を作りたいのです”。“尊師よ、あなたに差し上げられるような（普通の）木材はありません。尊師よ、ただ、都市の修繕用として、また火災などの非常時のために保管されている王の御用材ならあります。もし王がそれらの木材をお与えになるのであれば、尊師よ、運んで行かせてください”。“友よ、それらはすでに王によって与えられているのだ”。すると、木材庫の役人は次のように考えた。“これらの釈迦の子である沙門たちは、法に従い、平穏に暮らし、清浄な行いに励み、真実を語り、戒律を守り、善き徳を備えている。王も彼らを深く信仰している。与えられていないものを‘与えられた’と言うはずがない”。そこで、木材庫の役人は陶工の息子である尊者ダニヤにこう言った。“尊師よ、どうぞ運んで行かせてください”。そこで尊者ダニヤは、それらの木材を必要な大きさに切断させ、牛車で運び出させて、木造の庵を建てた。

87. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rājagahe kammante anusaññāyamāno yena dārugahe gaṇako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘yāni tāni, bhaṇe, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni kahaṃ tāni dārūnī’’ti? ‘‘Tāni, sāmi, dārūni devena ayyassa dhaniyassa kumbhakāraputtassa dinnānī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma devo devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni dhaniyassa kumbhakāraputtassa dassatī’’ti! Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, devena devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni dhaniyassa kumbhakāraputtassa dinnānī’’ti? ‘‘Ko evamāhā’’ti? ‘‘Dārugahe gaṇako, devā’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, dārugahe gaṇakaṃ āṇāpehī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto dārugahe gaṇakaṃ bandhaṃ āṇāpesi. Addasa kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto dārugahe gaṇakaṃ bandhaṃ niyyamānaṃ. Disvāna dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, bandho niyyāsī’’ti? ‘‘Tesaṃ, bhante, dārūnaṃ kiccā’’ti. ‘‘Gacchāvuso, ahampi āgacchāmī’’ti. ‘‘Eyyāsi, bhante, purāhaṃ haññāmī’’ti.

87. その時、マガダ国の宰相であるヴァッサカーラ・バラモンは、ラージャガハで諸々の工事を視察していた際、木材庫の役人のところへ行き、こう尋ねた。“おい、都市の修繕用や非常時のために保管されていた、あの王の御用材はどこにあるのか”。“閣下、それらの木材は、王によって陶工の息子である尊者ダニヤに与えられました”。すると、マガダ国の宰相ヴァッサカーラ・バラモンは不満に思い、“どうして王が、都市の修繕用や非常時のために保管されていた御用材を、陶工の息子ダニヤなどに与えることがあろうか”と考えた。そこで、ヴァッサカーラ・バラモンは、マガダ王セーニヤ・ビンビサーラのところへ行き、こう奏上した。“王よ、都市の修繕用や非常時のために保管されていた御用材を、陶工の息子ダニヤに与えられたというのは本当でしょうか”。“誰がそのようなことを言ったのか”。“王よ、木材庫の役人が申しました”。“バラモンよ、それならば、その役人を呼び出すように”。そこで、ヴァッサカーラ・バラモンは、木材庫の役人を縛り上げさせて連行させた。尊者ダニヤは、木材庫の役人が縛られて連行されていくのを見た。それを見て、彼にこう尋ねた。“友よ、なぜあなたは縛られて連行されているのか”。“尊師よ、あの木材の件でございます”。“友よ、先に行きなさい。私もすぐに行く”。“尊師よ、私が処罰される前に、どうかお越しください”。

88. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto yena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ [Pg.54] etadavoca – ‘‘saccaṃ kira mayā, bhante, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni ayyassa dinnānī’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhante, rājāno nāma bahukiccā bahukaraṇīyā, datvāpi na sareyyāma; iṅgha, bhante, sarāpehī’’ti. ‘‘Sarasi tvaṃ, mahārāja, paṭhamābhisitto evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā – ‘‘dinnaññeva samaṇabrāhmaṇānaṃ tiṇakaṭṭhodakaṃ paribhuñjantū’’ti. ‘‘Sarāmahaṃ, bhante. Santi, bhante, samaṇabrāhmaṇā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā. Tesaṃ appamattakepi kukkuccaṃ uppajjati. Tesaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ, tañca kho araññe apariggahitaṃ. So tvaṃ, bhante, tena lesena dārūni adinnaṃ harituṃ maññasi! Kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ haneyya vā bandheyya vā pabbājeyya vā! Gaccha, bhante, lomena tvaṃ muttosi. Māssu punapi evarūpaṃ akāsī’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brāhmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ, natthi imesaṃ brahmaññaṃ. Naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ. Kuto imesaṃ sāmaññaṃ, kuto imesaṃ brahmaññaṃ! Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Rājānampi ime vañcenti, kiṃ panaññe manusse’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā santuṭṭhā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto rañño dārūni adinnaṃ ādiyissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, dhaniya, rañño dārūni adinnaṃ ādiyī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, rañño dārūni adinnaṃ ādiyissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; athakhvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti.

88. そのとき、陶工の息子である尊者ダニヤは、マガダ国の領主セーニヤ・ビンビサーラ王の宮殿へと赴き、用意された座に座った。すると、マガダ国の領主セーニヤ・ビンビサーラ王は、陶工の息子である尊者ダニヤのもとへ赴き、尊者ダニヤに礼拝して、片脇に座った。片脇に座ったマガダ国の領主セーニヤ・ビンビサーラ王は、陶工の息子である尊者ダニヤに次のように語った。“尊師よ、私が都市の修復や、火災などの非常事態のために蓄えておいた王室の木材を、尊師に差し上げたというのは本当でしょうか”。“大王よ、その通りです”。“尊師よ、我ら王というものは多忙でなすべきことが多く、施しをしたとしても、それを覚えていないことがあります。尊師よ、どうか（その時のことを）思い出させてください”。“大王よ、あなたは即位されたばかりの時、‘沙門やバラモンたちは、草や薪や水を自由に使用してよい’というような言葉を口にされたのを覚えていますか”。“尊師よ、覚えています。尊師よ、世には恥を知り、慎み深く、修行を志す沙門やバラモンたちがおられます。彼らは、ほんの僅かなことに対しても、過ちを犯さぬよう慎重になります。私が言ったのは、そのような方々を念頭に置いてのことであり、また、それは森にある所有者のないもののことを指して言ったのです。尊師よ、あなたはそれを口実にして、与えられていない木材を、あえて持ち去ったのですね。私のような（預流者の）王が、領内に住む沙門やバラモンを、どうして殺したり、縛ったり、あるいは追放したりできましょうか。尊師よ、行きなさい。あなたは（出家者の姿という）外見によって免ぜられました。二度とこのようなことをしてはなりません”。人々はこれを誹り、非難し、不満を漏らした。“釈迦の子であるこれらの沙門たちは恥知らずで不道徳で嘘つきだ。彼らは、自分たちは法を歩む者、平穏を歩む者、清浄を歩む者、真実を語る者、徳のある者、善き法を持つ者であると自称している。彼らには沙門としての徳などなく、バラモンとしての徳もない。彼らの沙門の徳は失われ、バラモンの徳も失われた。彼らにどこに沙門の徳があり、どこにバラモンの徳があろうか。彼らは沙門の道から外れ、バラモンの道からも外れた。彼らは王さえも欺くのだから、ましてや他の人々を欺かないことがあろうか”。比丘たちは、それらの人々が誹り、非難し、不満を漏らしているのを聞いた。欲が少なく、足るを知り、恥を知り、慎み深く、修行を志す比丘たちは、これを誹り、非難し、不満を漏らした。“どうして、尊者ダニヤは、王の木材を与えられてもいないのに取ったのだろうか”。そして、それらの比丘たちは尊者ダニヤを様々な理由で咎め、世尊にこのことを報告した。そこで世尊は、この件を理由として比丘サンガを召集し、尊者ダニヤに問い質された。“ダニヤよ、お前が王の木材を与えられてもいないのに取ったというのは本当か”。“世尊よ、本当です”。仏世尊は彼を咎められた。“愚か者よ、それは相応しくなく、随順せず、不適切で、沙門のなすべきことではなく、許されず、なすべきではない。愚か者よ、どうしてお前は王の木材を与えられてもいないのに取ったのか。愚か者よ、それは未信者の信仰を呼び起こすものではなく、信者の信仰を増進させるものでもない。愚か者よ、むしろそれは、未信者には不信を、信者の一部には変心を（疑念を）生じさせるものである”。

Tena [Pg.55] kho pana samayena aññataro purāṇavohāriko mahāmatto bhikkhūsu pabbajito bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kittakena kho bhikkhu rājā māgadho seniyo bimbisāro coraṃ gahetvā hanati vā bandhati vā pabbājeti vā’’ti? ‘‘Pādena vā, bhagavā, pādārahena vā’’ti. Tena kho pana samayena rājagahe pañcamāsako pādo hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そのとき、かつて裁判官（大臣）であった一人の比丘が、世尊の近くに座っていた。そこで世尊は、その比丘に次のように尋ねられた。“比丘よ、マガダ国の領主セーニヤ・ビンビサーラ王は、どれほどの（価値の盗み）によって、盗人を捕らえ、殺し、縛り、あるいは追放するのか”。“世尊よ、一パーダ、あるいは一パーダに相当する価値のものです”。その当時、王舎城では、五マーサカが一パーダであった。そこで世尊は、陶工の息子である尊者ダニヤを様々な理由で咎め、養い難いこと（の過失）を説き……（中略）……比丘たちよ、このように、この学習細則（戒本）を示しなさい。

89. ‘‘Yo pana bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā – ‘corosi bālosi mūḷhosi thenosī’ti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

89. “また、どのような比丘であれ、盗みの心をもって、与えられていないものを取ったならば、その盗みによって王たちが盗人を捕らえて‘お前は盗人だ、愚か者だ、迷える者だ、泥棒だ’と言って殺し、縛り、あるいは追放するであろう。そのような（価値の）与えられていないものを取る比丘は、彼もまた敗北者（パーラージカ）であり、共住を許されない”。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このようにして、世尊によって比丘たちのために、この学習細則（戒本）が制定されたのである。

90. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharitvā ārāmaṃ haritvā bhājesuṃ. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘mahāpuññattha tumhe, āvuso. Bahuṃ tumhākaṃ cīvaraṃ uppanna’’nti. ‘‘Kuto āvuso, amhākaṃ puññaṃ, idāni mayaṃ rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharimhā’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kissa tumhe, āvuso, rajakabhaṇḍikaṃ avaharitthā’’ti? ‘‘Saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tañca kho gāme, no araññe’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, tathevetaṃ hoti. Ananucchavikaṃ, āvuso, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, āvuso, rajakabhaṇḍikaṃ avaharissatha! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; athakhvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha [Pg.56] kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā chabbaggiye bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharitthā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, rajakabhaṇḍikaṃ avaharissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; atha khvetaṃ, moghapurisā, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho bhagavā chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

90. その時、六群比丘たちは洗場へ行き、洗濯物の束を盗んで、寺院に持ち帰り、それを分配した。比丘たちはこう言った。“友よ、あなた方は大変な福徳があります。あなた方には多くの衣が生じましたね”。（六群比丘は）“友よ、我々にどうして福徳があるだろうか。今、我々は洗場へ行って洗濯物の束を盗んできたのだ”と言った。“友よ、世尊によって学習律（シクシャーパダ）が制定されているではないか。友よ、なぜあなた方は洗濯物の束を盗んだのか”。“友よ、世尊によって学習律が制定されているのは真実だ。しかし、それは村においてであり、森においてではない”。“友よ、それ（森での盗み）も同様ではないか。友よ、それは不適当であり、不適正であり、不相応であり、沙門の振る舞いではなく、許されず、なすべきではない。友よ、どうしてあなた方は洗濯物の束を盗むのか。友よ、それは未信者の信仰を呼び起こすものではなく、信者の信仰を増進させるものでもない。むしろ、未信者の不信を招き、信者の一部の変心（信仰の喪失）を招くものである”。その後、比丘たちは六群比丘を様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した。そこで世尊はこの因縁、この件において比丘サンガを召集し、六群比丘たちに問い質した。“比丘たちよ、おまえたちが洗場へ行って洗濯物の束を盗んだというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀、世尊は非難された。“愚か者（モーガプリサ）たちよ、それは不適当であり、不適正であり、不相応であり、沙門の振る舞いではなく、許されず、なすべきではない。愚か者たちよ、どうしておまえたちは洗濯物の束を盗むのか。愚か者たちよ、それは未信者の信仰を呼び起こすものではなく、信者の信仰を増進させるものでもない。むしろ、未信者の不信を招き、信者の一部の変心を招くものである”。世尊は六群比丘を様々な方法で非難し、養い難いこと……（中略）……精進の称賛を説き、比丘たちにその件に相応しく適った法話をされ、比丘たちに告げられた。……（中略）……“比丘たちよ、このようにこの学習律を唱えなさい”。

91. ‘‘Yo pana bhikkhu gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā – ‘corosi bālosi mūḷhosi thenosī’ti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

91. “また、いかなる比丘であれ、村から、あるいは森から、与えられていないものを盗みの心で取るならば、その、与えられていないものを取ったことによって、国王たちがその盗人を捕らえて、‘おまえは盗人だ、愚か者だ、迷い人だ、泥棒だ’と言って、殺し、あるいは縛り、あるいは追放するであろうが、そのような、与えられていないものを取る比丘もまた、波羅夷（不浄）であり、不共住（サンガから追放）となる”。

92. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

92. “いかなる……であれ（Yo pana）”とは、いかなる……、どのような……（中略）。“比丘”とは……（中略）。この意味において意図されているのは、この（所定の儀式によって）比丘となった者のことである。

Gāmo nāma ekakuṭikopi gāmo, dvikuṭikopi gāmo, tikuṭikopi gāmo, catukuṭikopi gāmo, samanussopi gāmo, amanussopi gāmo, parikkhittopi gāmo, aparikkhittopi gāmo, gonisādiniviṭṭhopi gāmo, yopi sattho atirekacatumāsaniviṭṭho sopi vuccati gāmo.

“村（Gāmo）”とは、一軒の家であっても村であり、二軒の家であっても村であり、三軒の家であっても村であり、四軒の家であっても村であり、人のいるところも村であり、人のいないところも村であり、囲いのあるところも村であり、囲いのないところも村であり、牛の休息所のように設けられたところも村であり、また、四ヶ月を超えて留まっている隊商（サッタ）も村と呼ばれる。

Gāmūpacāro nāma parikkhittassa gāmassa indakhīle ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto, aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto.

“村の周辺（Gāmūpacāro）”とは、囲いのある村の場合、門の敷居（インダキーラ）に立った平均的な力の男が石を投げた（leḍḍupāto）範囲であり、囲いのない村の場合、家の周辺（gharūpacāre）に立った平均的な力の男が石を投げた範囲のことである。

Araññaṃ [Pg.57] nāma ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ araññaṃ nāma.

“森（Araññaṃ）”とは、村と村の周辺を除いた、残りの場所を森という。

Adinnaṃ nāmaṃ yaṃ adinnaṃ anissaṭṭhaṃ apariccattaṃ rakkhitaṃ gopitaṃ mamāyitaṃ parapariggahitaṃ. Etaṃ adinnaṃ nāma.

“与えられていないもの（Adinnaṃ）”とは、与えられておらず、譲渡されておらず、放棄されておらず、守られ、保護され、慈しまれ、他人に所有されている財物のことである。これを“与えられていないもの”という。

Theyyasaṅkhātanti theyyacitto avaharaṇacitto.

“盗みの心で（Theyyasaṅkhātanti）”とは、盗む心を持ち、奪う心を持っていることである。

Ādiyeyyāti ādiyeyya hareyya avahareyya iriyāpathaṃ vikopeyya ṭhānā cāveyya saṅketaṃ vītināmeyya.

“取る（Ādiyeyyāti）”とは、取る、運ぶ、奪う、姿勢を変えさせる、場所から動かす、約束（境界）を越えさせることである。

Yathārūpaṃ nāma pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā.

“（罰せられるに足る）そのような（Yathārūpaṃ）”とは、一パーダ（当時の通貨単位）、あるいは一パーダに相当するもの、あるいは一パーダを超えるもののことである。

Rājāno nāma pathabyārājā padesarājā maṇḍalikā antarabhogikā akkhadassā mahāmattā, ye vā pana chejjabhejjaṃ karontā anusāsanti. Ete rājāno nāma.

“国王たち（Rājāno）”とは、地上の王（転輪聖王など）、地方の王、小領主、代官、裁判官、大臣、あるいは、刑罰を執行して統治する者たちのことである。これらすべてを“国王たち”という。

Coro nāma yo pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyati. Eso coro nāma.

“盗人（Coro）”とは、五マーサカ（一パーダ）、あるいは五マーサカを超える価値のある財物を、与えられていないのに、盗みの心で取る者のことである。これを“盗人”という。

Haneyyuṃ vāti hatthena vā pādena vā kasāya vā vettena vā aḍḍhadaṇḍakena vā chejjāya vā haneyyuṃ.

“殺す（Haneyyuṃ vāti）”とは、手で、あるいは足で、あるいは鞭で、あるいは杖で、あるいは棒で、あるいは処刑（切断等）によって懲らしめることである。

Bandheyyuṃ vāti rajjubandhanena vā andubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā gharabandhanena vā nagarabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā bandheyyuṃ, purisaguttiṃ vā kareyyuṃ.

“縛る（Bandheyyuṃ vāti）”とは、縄による束縛、足枷による束縛、鎖による束縛、自宅監禁、都市内監禁、村内監禁、町内監禁によって縛ること、あるいは、監視を付けることである。

Pabbājeyyuṃ vāti gāmā vā nigamā vā nagarā vā janapadā vā janapadapadesā vā pabbājeyyuṃ.

“追放する（Pabbājeyyuṃ vāti）”とは、村から、あるいは町から、あるいは都市から、あるいは国から、あるいは国の一部から追放することである。

Corosi bālosi mūḷhosi thenosīti paribhāso eso.

“おまえは盗人だ、愚か者だ、迷い人だ、泥棒だ（Corosi bālosi mūḷhosi thenosīti）”とは、これは罵倒（非難）の言葉である。

Tathārūpaṃ nāma pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā.

“（比丘が波羅夷となる）そのような（Tathārūpaṃ）”とは、一パーダ、あるいは一パーダに相当するもの、あるいは一パーダを超えるもののことである。

Ādiyamānoti ādiyamāno haramāno avaharamāno iriyāpathaṃ vikopayamāno ṭhānā cāvayamāno saṅketaṃ vītināmayamāno.

“取る（Ādiyamānoti）”とは、取り、運び、奪い、姿勢を変えさせ、場所から動かし、約束（境界）を越えさせる比丘のことである。

Ayampīti [Pg.58] purimaṃ upādāya vuccati.

“（比丘）もまた（Ayampī）”とは、以前の（第一波羅夷の）比丘を指して言われる。

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāya, evameva bhikkhu pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti.

“波羅夷となる（Pārājiko hotī）”とは、例えるなら、枝から離れた枯れ葉が、再び青くなることができないようなものである。同じように、比丘が一パーダ、あるいは一パーダに相当するもの、あるいは一パーダを超えるものを、与えられていないのに盗みの心で取るならば、もはや沙門ではなく、釈子（仏弟子）ではない。それゆえ、“波羅夷となる”と言われる。

Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā. Eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘asaṃvāso’ti.

“不共住（asaṃvāsoti）”とは、共住（saṃvāso）とは、同一の羯磨（kamma）、同一の波羅提木叉の読誦（uddesa）、同一の学処（samasikkhatā）を共有することである。これを共住という。その共住が、その（波羅夷を犯した）僧と共に存在しない。それゆえに“不共住”と言われる。以上が、分別（パダバージャニー）の終わりである。

93. Bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭhaṃ ākāsaṭṭhaṃ vehāsaṭṭhaṃ udakaṭṭhaṃ nāvaṭṭhaṃ yānaṭṭhaṃ bhāraṭṭhaṃ ārāmaṭṭhaṃ vihāraṭṭhaṃ khettaṭṭhaṃ vatthuṭṭhaṃ gāmaṭṭhaṃ araññaṭṭhaṃ udakaṃ dantapoṇaṃ vanappati haraṇakaṃ upanidhi suṅkaghātaṃ pāṇo apadaṃ dvipadaṃ catuppadaṃ bahuppadaṃ ocarako oṇirakkho saṃvidāvahāro saṅketakammaṃ nimittakammanti.

93. （目次）地にあるもの、陸地にあるもの、空にあるもの、空中にあるもの、水にあるもの、船にあるもの、乗り物にあるもの、荷物にあるもの、園にあるもの、精舎にあるもの、田にあるもの、畑にあるもの、村にあるもの、森にあるもの、水、歯木、大木、運搬物、預けられたもの、税関、生き物、足のない生き物、二本足の生き物、四本足の生き物、多足の生き物、侵入者、運搬物の監視者、共謀しての窃盗、合図による行為、兆候による行為。これが目次（マーティカー）である。

94. Bhūmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ bhūmiyaṃ nikkhittaṃ hoti nikhātaṃ paṭicchannaṃ. Bhūmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati kudālaṃ vā piṭakaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Tattha jātakaṃ kaṭṭhaṃ vā lataṃ vā chindati, āpatti dukkaṭassa. Tattha paṃsuṃ khaṇati vā byūhati vā uddharati vā, āpatti dukkaṭassa. Kumbhiṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Attano bhājanaṃ pavesetvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Attano bhājanagataṃ vā karoti muṭṭhiṃ vā chindati, āpatti pārājikassa. Suttāruḷhaṃ bhaṇḍaṃ pāmaṅgaṃ vā kaṇṭhasuttakaṃ vā kaṭisuttakaṃ vā sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Koṭiyaṃ gahetvā uccāreti, āpatti thullaccayassa. Ghaṃsanto nīharati, āpatti [Pg.59] thullaccayassa. Antamaso kesaggamattampi kumbhimukhā moceti, āpatti pārājikassa. Sappiṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto ekena payogena pivati, āpatti pārājikassa. Tattheva bhindati vā chaḍḍeti vā jhāpeti vā aparibhogaṃ vā karoti, āpatti dukkaṭassa.

94. “地にあるもの（bhūmaṭṭhaṃ）”とは、地の中に置かれ、埋められ、隠されている財物のことである。“地にある財物を盗もう”と盗心（theyyacitto）をもって、仲間を探し、あるいは鍬（くわ）や籠（かご）を探し、あるいは行くならば、突吉羅（dukkaṭa）の罪となる。その場所にある薪や蔓（つる）を切るならば、突吉羅の罪となる。そこの土を掘り、かき分け、あるいは取り出すならば、突吉羅の罪となる。壺に触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮（thullaccaya）の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷（pārājika）の罪となる。自らの器を差し入れて、五マサカ、あるいは五マサカを超える価値のある財物を、盗心をもって触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。自らの器の中に入れるか、あるいは（手で）一掴み分を切り取るならば、波羅夷の罪となる。紐に通された財物、あるいは装身具、首飾り、腰帯、衣、頭巾を、盗心をもって触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。端を掴んで持ち上げるならば、偸蘭遮の罪となる。こすりながら取り出すならば、偸蘭遮の罪となる。わずか髪の毛一本分でも壺の口から離すならば、波羅夷の罪となる。五マサカ、あるいは五マサカを超える価値のある酥（バター）、油、蜜、糖蜜を、盗心をもって一度の試みで飲むならば、波羅夷の罪となる。その場所で壊し、あるいは捨て、あるいは焼き、あるいは使用不能にするならば、突吉羅の罪となる。

95. Thalaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ thale nikkhittaṃ hoti. Thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

95. “陸地にあるもの（thalaṭṭhaṃ）”とは、陸地の上に置かれている財物のことである。“陸地にある財物を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。

96. Ākāsaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ ākāsagataṃ hoti. Moro vā kapiñjaro vā tittiro vā vaṭṭako vā, sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā chijjamānaṃ patati. Ākāsaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Gamanaṃ upacchindati, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

96. “空にあるもの（ākāsaṭṭhaṃ）”とは、空中に存在する財物のことである。孔雀、山鳥、シャコ、ウズラ、あるいは衣、頭巾、銀、金などが、切り離されて（空から）落ちる場合である。“空にある（それらの）財物を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。その落下の進行を遮るならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷 crumbling の罪となる。

97. Vehāsaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vehāsagataṃ hoti. Mañce vā pīṭhe vā cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā vā bhittikhile vā nāgadante vā rukkhe vā laggitaṃ hoti, antamaso pattādhārakepi. Vehāsaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

97. “空中にあるもの（vehāsaṭṭhaṃ）”とは、空中に吊るされている財物のことである。長椅子、椅子、衣を掛ける竹竿、衣を掛ける紐、壁の杭、象牙の釘、あるいは木に掛けられているものである。わずか鉢の台に掛けられているものであっても同様である。“空中にある財物を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。

98. Udakaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ udake nikkhittaṃ hoti. Udakaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Nimujjati vā ummujjati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā bhisaṃ vā macchaṃ vā kacchapaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

98. “水にあるもの（udakaṭṭhaṃ）”とは、水の中に置かれている財物のことである。“水にある財物を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。水に潜り、あるいは浮き上がるならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。その水の中に生じている、五マサカあるいは五マサカを超える価値のある青蓮華、赤蓮華、白蓮華、蓮の根、魚、あるいは亀を、盗心をもって触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。

99. Nāvā [Pg.60] nāma yāya tarati. Nāvaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ nāvāya nikkhittaṃ hoti. ‘‘Nāvaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmī’’ti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Nāvaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Bandhanaṃ moceti, āpatti dukkaṭassa. Bandhanaṃ mocetvā āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Uddhaṃ vā adho vā tiriyaṃ vā antamaso kesaggamattampi saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

99. “船（nāvā）”とは、それによって（対岸へ）渡るもののことである。“船にあるもの（nāvaṭṭhaṃ）”とは、船の中に置かれている財物のことである。“船にある財物を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。“船を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。繋ぎ紐を解くならば、突吉羅の罪となる。繋ぎ紐を解いて触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。上流へ、下流へ、あるいは横方向へ、わずか髪の毛一本分でも移動させるならば、波羅夷の罪となる。

100. Yānaṃ nāma vayhaṃ ratho sakaṭaṃ sandamānikā. Yānaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ yāne nikkhittaṃ hoti. Yānaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Yānaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

100. “乗り物”とは、輿（こし）、馬車、荷車、担ぎ輿（駕籠）のことである。“乗り物にあるもの”とは、乗り物に置かれた財物のことである。“乗り物にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探したり、あるいは行くならば、突吉羅（悪作）の罪となる。触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）、場所から移動させるならば波羅夷（はらい）の罪となる。“乗り物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探したり、あるいは行くならば突吉羅、触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。

101. Bhāro nāma sīsabhāro khandhabhāro kaṭibhāro olambako. Sīse bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Khandhaṃ oropeti, āpatti pārājikassa. Khandhe bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Kaṭiṃ oropeti, āpatti pārājikassa. Kaṭiyā bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Hatthena gaṇhāti, āpatti pārājikassa. Hatthe bhāraṃ theyyacitto bhūmiyaṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Theyyacitto bhūmito gaṇhāti, āpatti pārājikassa.

101. “荷”とは、頭上の荷、肩の荷、腰の荷、手に提げる荷のことである。頭上の荷を、盗心を持って触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、肩に下ろすならば波羅夷の罪となる。肩の荷を、盗心を持って触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、腰に下ろすならば波羅夷の罪となる。腰の荷を、盗心を持って触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、手で取るならば波羅夷の罪となる。手に提げる荷を、盗心を持って地面に置くならば波羅夷、また盗心を持って地面から持ち上げるならば波羅夷の罪となる。

102. Ārāmo nāma pupphārāmo phalārāmo. Ārāmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ ārāme catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Ārāmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati [Pg.61] gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ mūlaṃ vā tacaṃ vā pattaṃ vā pupphaṃ vā phalaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Ārāmaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa.

102. “園”とは、花園と果樹園のことである。“園にあるもの”とは、園の中の、地中、地上、空中、高所に置かれた財物のことである。“園にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探したり、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。その園に生じている根、皮、葉、花、あるいは果実で、五マサカまたは五マサカを超える価値のあるものを、盗心を持って触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。園について（不当に所有を主張して）訴訟を起こすならば突吉羅。持ち主に（所有権についての）疑念を生じさせるならば偸蘭遮。持ち主が“これはもう自分のものではなくなるだろう”と所有の重責を放棄するならば波羅夷。裁判において持ち主を敗訴させるならば波羅夷。裁判において自らが敗訴するならば偸蘭遮の罪となる。

103. Vihāraṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vihāre catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Vihāraṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Vihāraṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa.

103. “精舎にあるもの”とは、精舎の中の、地中、地上、空中、高所に置かれた財物のことである。“精舎にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探したり、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。精舎について訴訟を起こすならば突吉羅。持ち主に疑念を生じさせるならば偸蘭遮。持ち主が“これはもう自分のものではなくなるだろう”と所有の重責を放棄するならば波羅夷。裁判において持ち主を敗訴させるならば波羅夷。裁判において自らが敗訴するならば偸蘭遮の罪となる。

104. Khettaṃ nāma yattha pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā jāyati. Khettaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ khette catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Khettaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti, dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Khettaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa. Khilaṃ vā rajjuṃ [Pg.62] vā vatiṃ vā mariyādaṃ vā saṅkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ payogaṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ payoge āgate, āpatti pārājikassa.

104. “田畑”とは、穀物や豆類が生じる場所のことである。“田畑にあるもの”とは、田畑の中の、地中、地上、空中、高所に置かれた財物のことである。“田畑にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探したり、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。その田畑に生じている穀物や豆類で、五マサカまたは五マサカを超える価値のあるものを、盗心を持って触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。田畑について訴訟を起こすならば突吉羅。持ち主に疑念を生じさせるならば偸蘭遮。持ち主が“これはもう自分のものではなくなるだろう”と所有の重責を放棄するならば波羅夷。裁判において持ち主を敗訴させるならば波羅夷。裁判において自らが敗訴するならば偸蘭遮の罪となる。杭、縄、垣、あるいは畦道（あぜみち）を（境界を広げるために）移動させるならば突吉羅。（境界を移すための）一連の努力が完了する前は偸蘭遮、その努力が完了した（境界が完全に移った）とき、波羅夷の罪となる。

105. Vatthu nāma ārāmavatthu vihāravatthu. Vatthuṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vatthusmiṃ catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Vatthuṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Vatthuṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa. Khīlaṃ vā rajjuṃ vā vatiṃ vā pākāraṃ vā saṅkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ payogaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ payoge āgate āpatti pārājikassa.

105. “土地”とは、園圃（えんぽ）の土地、精舎の土地のことである。“土地にある財物”とは、土地において四つの場所に置かれた財物のことである。すなわち、地上のもの、陸上のもの、空中のもの、虚空にあるものである。“土地にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅（どつきら）の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷（はらい）の罪となる。土地（の所有権）を争って訴えるならば、突吉羅の罪となる。持ち主に疑念を生じさせるならば、偸蘭遮の罪となる。持ち主が“私のものではなくなるだろう”と（返還を求める）負担を放棄するならば、波羅夷の罪となる。裁判（法）を遂行して持ち主を敗訴させるならば、波羅夷の罪となる。裁判を遂行して自ら敗れるならば、偸蘭遮の罪となる。杭、縄、垣根、または塀を移動させるならば、突吉羅の罪となる。（移動を完了させるための）最後の一つの努力が未完了であれば、偸蘭遮の罪となる。その努力が完了した（移動が成された）とき、波羅夷の罪となる。

106. Gāmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ gāme catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Gāmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

106. “村にある財物”とは、村において四つの場所に置かれた財物のことである。すなわち、地上のもの、陸上のもの、空中のもの、虚空にあるものである。“村にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。

107. Araññaṃ nāma yaṃ manussānaṃ pariggahitaṃ hoti, taṃ araññaṃ. Araññaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ araññe catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Araññaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ kaṭṭhaṃ vā lataṃ vā tiṇaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

107. “森”とは、人々に所有されている森のことである。“森にある財物”とは、森において四つの場所に置かれた財物のことである。すなわち、地上のもの、陸上のもの、空中のもの、虚空にあるものである。“森にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。その森に自生する薪、蔓（つる）、あるいは草で、五マサカまたは五マサカを超える価値のあるものを、盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。

108. Udakaṃ [Pg.63] nāma bhājanagataṃ vā hoti pokkharaṇiyā vā taḷāke vā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Attano bhājanaṃ pavesetvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Attano bhājanagataṃ karoti, āpatti pārājikassa. Mariyādaṃ bhindati, āpatti dukkaṭassa. Mariyādaṃ bhinditvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti pārājikassa. Atirekamāsakaṃ vā ūnapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti thullaccayassa. Māsakaṃ vā ūnamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti dukkaṭassa.

108. “水”とは、器の中にあるもの、あるいは蓮池や貯水池にあるもののことである。盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。自分の器を入れ、五マサカまたは五マサカを超える価値のある水を、盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。自分の器の中に（水を）入れるならば、波羅夷の罪となる。堤防を壊すならば、突吉羅の罪となる。堤防を壊して、五マサカまたは五マサカを超える価値のある水を流し出させるならば、波羅夷の罪となる。一マサカを超え五マサカに満たない価値の水を流し出させるならば、偸蘭遮の罪となる。一マサカまたは一マサカに満たない価値の水を流し出させるならば、突吉羅の罪となる。

109. Dantapoṇaṃ nāma chinnaṃ vā acchinnaṃ vā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

109. “歯木（しぼく）”とは、切り取られたもの、あるいは切り取られていないもののことである。五マサカまたは五マサカを超える価値のある歯木を、盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。

110. Vanappati nāma yo manussānaṃ pariggahito hoti rukkho paribhogo. Theyyacitto chindati, pahāre pahāre āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ pahāraṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ pahāre āgate, āpatti pārājikassa.

110. “森の主（巨木）”とは、人々に所有され、利用されている樹木のことである。盗心を持って切り倒そうとし、斧を打ち込むごとに、突吉羅の罪となる。（切り倒すための）最後の一打ちが未完了であれば、偸蘭遮の罪となる。その一打ちがなされた（切り倒された）とき、波羅夷の罪となる。

111. Haraṇakaṃ nāma aññassa haraṇakaṃ bhaṇḍaṃ. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Sahabhaṇḍahārakaṃ padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa. Patitaṃ bhaṇḍaṃ gahessāmīti pātāpeti, āpatti dukkaṭassa. Patitaṃ bhaṇḍaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

111. “運搬物”とは、他人が運んでいる財物のことである。盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。“財物を運んでいる者と共に足で連れ去ろう”として、最初の一歩を踏み出させるならば、偸蘭遮の罪となる。二歩目を踏み出させるならば、波羅夷の罪となる。“落ちた財物を取ろう”として、（わざと）落とさせるならば、突吉羅の罪となる。落ちた財物で五マサカまたは五マサカを超える価値のあるものを、盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。

112. Upanidhi nāma upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ. Dehi me bhaṇḍanti vuccamāno nāhaṃ gaṇhāmīti bhaṇati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti[Pg.64], āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ dassatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa.

112. “預かり物”とは、寄託された財物のことである。“私の財物を返せ”と言われて、“私は受け取っていない”と言うならば、突吉羅の罪となる。持ち主に疑念を生じさせるならば、偸蘭遮の罪となる。持ち主が“（彼は）私に返さないだろう”と（返還を求める）負担を放棄するならば、波羅夷の罪となる。裁判（法）を遂行して持ち主を敗訴させるならば、波羅夷の罪となる。裁判を遂行して自ら敗れるならば、偸蘭遮の罪となる。

113. Suṅkaghātaṃ nāma raññā ṭhapitaṃ hoti pabbatakhaṇḍe vā nadītitthe vā gāmadvāre vā – ‘atra paviṭṭhassa suṅkaṃ gaṇhantū’ti. Tatra pavisitvā rājaggaṃ bhaṇḍaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Paṭhamaṃ pādaṃ suṅkaghātaṃ atikkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti pārājikassa. Antosuṅkaghāte ṭhito bahisuṅkaghātaṃ pāteti, āpatti pārājikassa. Suṅkaṃ pariharati, āpatti dukkaṭassa.

113. “関所（税徴収所）”とは、王によって、山の険しい所、川の渡し場、あるいは村の入り口に、“ここに入る者から税を徴収せよ”と定められた場所のことである。そこに立ち入り、王の取り分である五マーサカ、あるいは五マーサカを超える価値のある物品を、盗心を持って手で触れるなら、ドゥッカタ（悪作）の罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤ（重罪）の罪となる。第一歩を踏み出して関所を越えさせるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第二歩を踏み出して越えさせるなら、パーラージカ（敗残）の罪となる。関所の中に立って、関所の外へと（物品を）落とすなら、パーラージカの罪となる。税を逃れる（回避する）なら、ドゥッカタの罪となる。

114. Pāṇo nāma manussapāṇo vuccati. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

114. “有情（命あるもの）”とは、ここでは人間という有情のことである。盗心を持って（人間に）触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。もともといた場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。“足で歩かせて連れ去ろう”として、第一歩を移動させるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第二歩を移動させるなら、パーラージカの罪となる。

Apadaṃ nāma ahi macchā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

“無足（の生き物）”とは、蛇や魚のことである。五マーサカ、あるいは五マーサカを超える価値のある（それらを）、盗心を持って触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。元の場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。

115. Dvipadaṃ nāma manussā, pakkhajātā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

115. “二足（の生き物）”とは、人間や鳥類のことである。盗心を持って触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。元の場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。“足で歩かせて連れ去ろう”として、第一歩を移動させるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第二歩を移動させるなら、パーラージカの罪となる。

116. Catuppadaṃ nāma – hatthī assā oṭṭhā goṇā gadrabhā pasukā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti [Pg.65] thullaccayassa. Tatiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Catutthaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

116. “四足（の生き物）”とは、象、馬、駱駝、牛、驢馬、家畜（その他の獣）のことである。盗心を持って触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。元の場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。“足で歩かせて連れ去ろう”として、第一歩を移動させるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第二歩を移動させるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第三歩を移動させるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第四歩を移動させるなら、パーラージカの罪となる。

117. Bahuppadaṃ nāma – vicchikā satapadī uccāliṅgapāṇakā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti saṅkāmeti, pade pade āpatti thullaccayassa. Pacchimaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa.

117. “多足（の生き物）”とは、蠍、百足、ウッチャーリンガ虫（毛虫の一種）のことである。五マーサカ、あるいは五マーサカを超える価値のある（それらを）、盗心を持って触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。元の場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。“足で歩かせて連れ去ろう”として移動させるなら、一歩ごとにトゥッラッチャヤの罪となる。最後の足を移動させるなら、パーラージカの罪となる。

118. Ocarako nāma bhaṇḍaṃ ocaritvā ācikkhati – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

118. “内部の偵察者（オチャラカ）”とは、財物を下見して、“これこれの財物を盗め”と指示する者のことである。（指示した時点で）ドゥッカタの罪となる。その者がその財物を盗むなら、指示した者と実行した者の両者ともにパーラージカの罪となる。

Oṇirakkho nāma āhaṭaṃ bhaṇḍaṃ gopento pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

“運搬物の警護者（オニラッカ）”とは、運ばれてきた財物を守っている者のことである。五マーサカ、あるいは五マーサカを超える価値のある財物を、盗心を持って触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。元の場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。

Saṃvidāvahāro nāma sambahulā saṃvidahitvā eko bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassa.

“合議による窃盗（サンヴィダーヴァハーラ）”とは、大勢で相談して、そのうちの一人が財物を盗むことである。全員がパーラージカの罪となる。

119. Saṅketakammaṃ nāma saṅketaṃ karoti – ‘‘purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā rattiṃ vā divā vā tena saṅketena taṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena saṅketena taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

119. “約束による行為”とは、約束を交わすことである。“食前（午前）に、あるいは食後に、あるいは夜に、あるいは昼に、その約束の時間にその財物を盗め”と約束をするなら、ドゥッカタの罪となる。その約束に従ってその財物を盗むなら、両者ともにパーラージカの罪となる。その約束の時間よりも前、あるいは後にその財物を盗むなら、元の（指示した）比丘には罪はなく、実際に盗んだ比丘にパーラージカの罪となる。

120. Nimittakammaṃ nāma nimittaṃ karoti. Akkhiṃ vā nikhaṇissāmi bhamukaṃ vā ukkhipissāmi sīsaṃ vā ukkhipissāmi, tena nimittena taṃ bhaṇḍaṃ avaharāti, āpatti dukkaṭassa. Tena nimittena taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

120. “合図による行為”とは、合図を決めることである。“目をしばたたくか、眉を上げるか、あるいは頭を上げるかする。その合図でその財物を盗め”と合図を決めるなら、ドゥッカタの罪となる。その合図に従ってその財物を盗むなら、両者ともにパーラージカの罪となる。その合図の前、あるいは後にその財物を盗むなら、元の（指示した）比丘には罪はなく、実際に盗んだ比丘にパーラージカの罪となる。

121. Bhikkhu [Pg.66] bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno taṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

121. 比丘が（他の）比丘に、“これこれの財物を盗め”と命じるなら、ドゥッカタの罪となる。その者が、その（指示された）物だと思ってその物を盗むなら、両者ともにパーラージカの罪となる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno aññaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

比丘が（他の）比丘に、“これこれの財物を盗め”と命じるなら、ドゥッカタの罪となる。その者が、その（指示された）物だと思いつつ、（実際には）別の物を盗むなら、元の比丘には罪はなく、実際に盗んだ比丘にパーラージカの罪となる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno taṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が（他の）比丘に、“これこれの財物を盗め”と命じるなら、ドゥッカタの罪となる。その者が、（指示された物とは）別の物だと思いつつ、（実際には）その（指示された通りの）物を盗むなら、両者ともにパーラージカの罪となる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno aññaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

比丘が（他の）比丘に、“これこれの財物を盗め”と命じるなら、ドゥッカタの罪となる。その者が、（指示された物とは）別の物だと思いつつ、別の物を盗むなら、元の比丘には罪はなく、実際に盗んだ比丘にパーラージカの罪となる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So itarassa āroceti, āpatti dukkaṭassa. Avahārako paṭiggaṇhāti, mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassa.

比丘が（他の）比丘に、“某（比丘A）に、‘某（比丘B）が某（比丘C）に、某（比丘C）が某（財物）を盗むようにと言え’と伝えよ”と命じるなら、ドゥッカタの罪となる。その者が他者（比丘A）に告げるなら、ドゥッカタの罪となる。盗み手（比丘C）が（盗むことを）承諾するなら、最初の発案比丘にはトゥッラッチャヤの罪となる。その者がその財物を盗むなら、全員がパーラージカの罪となる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Avahārako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Āṇāpakassa ca avahārakassa ca āpatti pārājikassa.

比丘が別の比丘にこう命じる。“何某（なにがし）に告げよ。‘何某が何某に告げ、その何某が何某の財物を盗むように’と”。この場合、指図をした比丘は悪作（ドゥッカタ）の罪となる。その（命じられた）比丘が別の比丘に命じるなら、悪作の罪となる。実際に盗む者が（その命令を）承諾するなら、悪作の罪となる。その者がその財物を盗むなら、根本の指図者（最初に命じた者）は不犯である。直接指図した者と盗んだ者の両者は波羅夷（パライジカ）の罪となる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So gantvā puna paccāgacchati – ‘‘nāhaṃ sakkomi taṃ bhaṇḍaṃ avaharitu’’nti. So puna āṇāpeti – ‘‘yadā sakkosi tadā taṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が別の比丘に“何某の財物を盗め”と命じるなら、悪作の罪となる。その者は行き、再び戻って来て“私はその財物を盗むことができません”と言う。指図者が再び“できる時にその財物を盗め”と命じるなら、悪作の罪となる。その者がその財物を盗むなら、両者は波羅夷の罪となる。

Bhikkhu [Pg.67] bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī na sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

比丘が別の比丘に“何某の財物を盗め”と命じるなら、悪作の罪となる。指図者は命じた後に後悔したが、“盗むな”と（盗み手に）知らせなかった。その者がその財物を盗むなら、両者は波羅夷の罪となる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So ‘‘āṇatto ahaṃ tayā’’ti, taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa.

比丘が別の比丘に“何某の財物を盗め”と命じるなら、悪作の罪となる。指図者は命じた後に後悔し、“盗むな”と知らせた。しかし、その者は“私はあなたに命じられたのだ”と言ってその財物を盗む。この場合、根本の指図者は不犯であり、盗んだ者のみが波羅夷の罪となる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti ? Oramati, ubhinnaṃ anāpatti.

比丘が別の比丘に“何某の財物を盗め”と命じるなら、悪作の罪となる。指図者は命じた後に後悔し、“盗むな”と知らせた。その者が“承知しました”と言って盗むのを止めるなら、両者とも不犯である。

122. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa – parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

122. 五つの様態（要因）によって、与えられていないものを取る者に波羅夷の罪が成立する。すなわち、一、他人の所有物であること、二、他人の所有物であると認識していること、三、財物が重い（価値が高い）こと（五マーサカまたは五マーサカを超える価値があること）、四、盗心を抱いていること、（五、場所を移動させること）である。（その財物に）触れるなら、悪作の罪となる。震わせるなら、偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）の罪となる。場所から移動させるなら、波羅夷の罪となる。

123. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti thullaccayassa – parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti thullaccayassa.

123. 五つの様態によって、与えられていないものを取る者に偸蘭遮の罪が成立する。すなわち、他人の所有物であり、他人の所有物であると認識しており、財物が軽い（価値が低い、すなわち一マーサカ超から五マーサカ未満）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら、悪作の罪となる。震わせるなら、悪作の罪となる。場所から移動させるなら、偸蘭遮の罪となる。

124. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

124. 五つの様態によって、与えられていないものを取る者に悪作の罪が成立する。すなわち、他人の所有物であり、他人の所有物であると認識しており、財物が軽い（一マーサカまたは一マーサカ未満）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら、悪作の罪となる。震わせるなら、悪作の罪となる。場所から移動させるなら、悪作の罪となる。

125. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, garuko ca hoti [Pg.68] parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭasa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa.

125. 六つの様態によって、与えられていないものを取る者に波羅夷の罪が成立する。すなわち、一、自分のものだと思っていない、二、信頼して取ったのではない、三、一時的な借用ではない、四、財物が重い（五マーサカまたはそれ以上）、五、盗心を抱いている、（六、場所を移動させる）場合である。触れるなら、悪作の罪。震わせるなら、偸蘭遮の罪。場所から移動させるなら、波羅夷の罪となる。

126. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti thullaccayassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, lahuko ca hoti parikkhāro atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti thullaccayassa.

126. 六つの様態によって、与えられていないものを取る者に偸蘭遮の罪が成立する。すなわち、自分のものだと思っておらず、信頼して取ったのでもなく、一時的な借用でもなく、財物が軽い（一マーサカ超から五マーサカ未満）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら、悪作の罪。震わせるなら、悪作の罪。場所から移動させるなら、偸蘭遮の罪となる。

127. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

127. 六つの様態によって、与えられていないものを取る者に悪作の罪が成立する。すなわち、自分のものだと思っておらず、信頼して取ったのでもなく、一時的な借用でもなく、財物が軽い（一マーサカ以下）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら、悪作の罪。震わせるなら、悪作の罪。場所から移動させるなら、悪作の罪となる。

128. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

128. 五つの様態によって、与えられていないものを取る者に悪作の罪が成立する。すなわち、一、他人の所有物ではない（実際には自分のものである等）、二、他人の所有物であると認識している、三、財物が重い（五マーサカ以上）、四、盗心を抱いている、（五、場所を移動させる）場合である。触れるなら悪作、震わせても悪作、場所から移動させても悪作の罪となる。

129. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

129. 五つの様態によって、与えられていないものを取る者に悪作の罪が成立する。すなわち、他人の所有物ではなく、他人の所有物であると認識しており、財物が軽い（一マーサカ超から五マーサカ未満）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら悪作、震わせても悪作、場所から移動させても悪作の罪となる。

130. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa.

130. 五つの様態によって、与えられていないものを取る者に悪作の罪が成立する。すなわち、他人の所有物ではなく、他人の所有物であると認識しており、財物が軽い（一マーサカ以下）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら悪作、震わせても悪作、場所から移動させても悪作の罪となる。

131. Anāpatti [Pg.69] sasaññissa, vissāsaggāhe, tāvakālike, petapariggahe, tiracchānagatapariggahe, paṃsukūlasaññissa, ummattakassa, (khittacittassa vedanāṭṭassa) ādikammikassāti.

131. 自分のものと思い込んでいる者、親交による取得（信頼して取る）、一時的な借り入れ、餓鬼の所有物、動物の所有物、糞掃衣であると思い込んでいる者、狂った者、（心が錯乱した者、苦痛に責められている者）、最初に行為した者には、罪（あぱつ）はない。

Adinnādānamhi paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

不与取（盗取）における第一の誦品（じゅほん）が終わった。

Vinītavatthuuddānagāthā

判例（ビニータ・ヴァットゥ）の要綱偈

Rajakehi pañca akkhātā, caturo attharaṇehi ca;

Andhakārena ve pañca, pañca hāraṇakena ca.

洗濯屋に関して五つの（事例が）説かれ、敷物に関して四つの（事例が説かれた）。暗闇に関して実に五つ、持ち運んでいる荷物に関して五つの（事例が説かれた）。

Niruttiyā pañca akkhātā, vātehi apare duve;

Asambhinne kusāpāto, jantaggena sahā dasa.

言葉の表現に関して五つ、風に関して他に二つ。崩れていない（死体）における（糞掃衣の）取得、籤（くじ）の投下、蒸し風呂（ジャンタッガ）と共に十の（事例が）説かれた。

Vighāsehi pañca akkhātā, pañca ceva amūlakā;

Dubbhikkhe kuramaṃsañca, pūvasakkhalimodakā.

食べ残しに関して五つ、また（無実の）根拠のないものが五つ。飢饉の時の飯と肉、菓子、揚げ菓子、餅菓子（の事例が説かれた）。

Chaparikkhārathavikā, bhisivaṃsā na nikkhame;

Khādanīyañca vissāsaṃ, sasaññāyapare duve.

六つの資具の袋、枕と竹、出て行かない（事例）、親交による食用のもの、自分のものと思い込むことに関する他に二つの（事例が説かれた）。

Satta nāvaharāmāti, satta ceva avāharuṃ;

Saṅghassa avaharuṃ satta, pupphehi apare duve.

“我らは盗んでいない”というものが七つ、また“（我らは）盗んだ”というのが七つ。僧伽の（マンゴーなどを）盗んだというのが七つ、花に関して他に二つの（事例が説かれた）。

Tayo ca vuttavādino, maṇi tīṇi atikkame;

Sūkarā ca migā macchā, yānañcāpi pavattayi.

言われた通りに告げる者（の事例）が三つ、関税を免れる宝玉（の事例）が三つ。豚、鹿、魚、そして乗り物を動かした（事例も説かれた）。

Duve pesī duve dārū, paṃsukūlaṃ duve dakā;

Anupubbavidhānena, tadañño na paripūrayi.

肉片が二つ、薪が二つ、糞掃衣、水が二つ。順を追った処置（バターの使用）、それ以外の（五マサカに）満たない（事例が説かれた）。

Sāvatthiyā [Pg.70] caturo muṭṭhī, dve vighāsā duve tiṇā;

Saṅghassa bhājayuṃ satta, satta ceva assāmikā.

サーヴァッティーにおける（米の）握りこぶし分が四つ、食べ残しが二つ、草が二つ。僧伽のものを分配した（事例）が七つ、また所有者のいない（事例）が七つの（事例が説かれた）。

Dārudakā mattikā dve tiṇāni;

Saṅghassa satta avahāsi seyyaṃ;

Sassāmikaṃ na cāpi nīhareyya;

Hareyya sassāmikaṃ tāvakālikaṃ.

薪と水、粘土、二つの草。僧伽の寝具を盗んだ（事例）が七つ。所有者のいる寝具を運び出してはならない。（しかし）所有者のいるものを一時的に運び出す（事例は説かれた）。

Campā rājagahe ceva, vesāliyā ca ajjuko;

Bārāṇasī ca kosambī, sāgalā daḷhikena cāti.

チャンパー、ラージャガハ、ヴェーサーリーにおけるアジュカの（事例）。バーラーナシー、コーサンビー、サーガラにおけるダリヒカによる（事例が説かれた）。以上が要綱（マティカー）である。

Vinītavatthu

判例（ビニータ・ヴァットゥ）

132. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avahariṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

132. その時、六群比丘たちが洗濯場へ行き、洗濯物の包みを盗んだ。彼らに“世尊によって学処が制定されている。我々はパーラージカ（敗残罪）に陥ったのではないか”という後悔（疑念）が生じた。彼らはこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、汝らはパーラージカの罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacittaṃ uppādesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, cittuppāde’’ti.

その時、ある比丘が洗濯場へ行き、高価な衣服を見て盗心を起こした。彼に“世尊によって学処が制定されている。私はパーラージカの罪に陥ったのではないか”という後悔が生じた。彼はこの件を世尊に報告した。“比丘よ、心の発生（盗心を起こしただけ）では、罪（あぱつ）ではない”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が洗濯場へ行き、高価な衣服を見て盗心をもって触れた。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、パーラージカにはならない。ドゥッカタ（悪作）の罪である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto phandāpesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が洗濯場へ行き、高価な衣服を見て盗心をもって揺らし動かした。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、パーラージカにはならない。トゥッラッチャヤ（偸蘭遮）の罪である”。

Tena [Pg.71] kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto ṭhānā cāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が洗濯場へ行き、高価な衣服を見て盗心をもって場所から移動させた。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”。

133. Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu mahagghaṃ uttarattharaṇaṃ passitvā theyyacittaṃ uppādesi…pe… theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto ṭhānā cāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

133. その時、ある托鉢の比丘が高価な掛け敷物を見て、盗心を起こした。…盗心をもって触れた。…盗心をもって揺らした。…盗心をもって場所から移動させた。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”。

134. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā bhaṇḍaṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘rattiṃ avaharissāmī’ti. So taṃ maññamāno taṃ avahari…pe… taṃ maññamāno aññaṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno taṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno aññaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

134. その時、ある比丘が昼間に品物を見て“夜に盗もう”と目印をつけた。彼はそれをその品物だと思ってそれを盗んだ。…それをその品物だと思って別のものを盗んだ。…別のものだと思ってその品物を盗んだ。…別のものだと思って別のものを盗んだ。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā bhaṇḍaṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno attano bhaṇḍaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が昼間に品物を見て“夜に盗もう”と目印をつけた。彼は（他人の）品物だと思って自分の品物を盗んだ。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、パーラージカにはならない。ドゥッカタ（悪作）の罪である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññassa bhaṇḍaṃ haranto sīse bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto khandhaṃ oropesi…pe… khandhe bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto kaṭiṃ oropesi…pe… kaṭiyā bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto hatthena aggahesi…pe… hatthe bhāraṃ theyyacitto bhūmiyaṃ nikkhipi…pe… theyyacitto bhūmito aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が他人の品物を（依頼されて）運んでいる際に、盗心をもって頭の上の荷に触れた。…盗心をもって揺らした。…盗心をもって肩へ下ろした。…盗心をもって肩の荷に触れた。…盗心をもって揺らした。…盗心をもって腰へ下ろした。…盗心をもって腰の荷に触れた。…盗心をもって揺らした。…盗心をもって手で取った。…盗心をもって手の荷を地面に置いた。…盗心をもって地面から（再び）取った。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”。

135. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu ajjhokāse cīvaraṃ pattharitvā vihāraṃ pāvisi. Aññataro bhikkhu – ‘māyidaṃ cīvaraṃ nassī’ti, paṭisāmesi. So nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘āvuso, mayhaṃ cīvaraṃ kena avahaṭa’’nti[Pg.72]? So evamāha – ‘‘mayā avahaṭa’’nti. ‘‘So taṃ ādiyi, assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe…. Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Niruttipatho ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, niruttipathe’’ti.

135. その時、ある比丘が露地に衣を広げて精舎に入った。別の比丘が“この衣が失われないように”と考え、それを片付けた。元の比丘が出てきて、その比丘に問うた。“友よ、私の衣を誰が盗んだのか”。彼は“私が盗んだ”と答えた。“彼はその言葉を真に受け、‘あなたは非沙門（波羅夷）である’と糾弾した”。彼に疑念が生じた……（中略）……世尊にこのことを報告した。“比丘よ、おまえはどのような心であったのか”。“世尊よ、私はただ言葉の慣用的な表現（として答えただけ）です”。“比丘よ、言葉の慣用的な表現（ニルッティパタ）においては、罪はない”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pīṭhe cīvaraṃ nikkhipitvā. Pīṭhe nisīdanaṃ nikkhipitvā… heṭṭhāpīṭhe pattaṃ nikkhipitvā vihāraṃ pāvisi. Aññataro bhikkhu – ‘‘māyaṃ patto nassī’’ti paṭisāmesi. So nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘āvuso, mayhaṃ patto kena avahaṭo’’ti? So evamāha – ‘‘mayā avahaṭo’’ti. ‘‘So taṃ ādiyi, assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, niruttipathe’’ti.

その時、ある比丘が椅子の上に衣を置き、椅子の上に坐具を置き、椅子の下に鉢を置いて、精舎に入った。別の比丘が“この鉢が失われないように”と考え、それを片付けた。元の比丘が出てきて、その比丘に問うた。“友よ、私の鉢を誰が盗んだのか”。彼は“私が盗んだ”と答えた。“彼はその言葉を真に受け、‘あなたは非沙門である’と糾弾した”。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、言葉の慣用的な表現においては、罪はない”。

Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī vatiyā cīvaraṃ pattharitvā vihāraṃ pāvisi. Aññatarā bhikkhunī – ‘māyidaṃ cīvaraṃ nassī’ti paṭisāmesi. Sā nikkhamitvā taṃ bhikkhuniṃ pucchi – ‘‘ayye, mayhaṃ cīvaraṃ kena avahaṭa’’nti? Sā evamāha – ‘‘mayā avahaṭa’’nti. ‘‘Sā taṃ ādiyi, assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, niruttipathe’’ti.

その時、ある比丘尼が柵に衣を広げて精舎に入った。別の比丘尼が“この衣が失われないように”と考え、それを片付けた。元の比丘尼が出てきて、その比丘尼に問うた。“聖姉よ、私の衣を誰が盗んだのか”。彼女は“私が盗んだ”と答えた。“彼女はその言葉を真に受け、‘あなたは非比丘尼（非沙門）である’と糾弾した”。彼女に疑念が生じた。そこで、その比丘尼は比丘尼たちにこのことを告げた。比丘尼たちは比丘たちにこのことを告げ、比丘たちは世尊にこのことを報告した……（中略）……“比丘たちよ、言葉の慣用的な表現においては、罪はない”。

136. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vātamaṇḍalikāya ukkhittaṃ sāṭakaṃ passitvā sāmikānaṃ dassāmīti, aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ bhikkhū’’ti? ‘‘Atheyyacitto ahaṃ, bhagavā’’ti. Anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti.

136. その時、ある比丘が旋風によって巻き上げられた下衣を見て、“持ち主に返そう”と考えて、それを取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは非沙門である”と非難した。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、おまえはどのような心であったのか”。“世尊よ、私に盗心（盗もうとする心）はありませんでした”。“比丘よ、盗心のない者には、罪はない”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vātamaṇḍalikāya ukkhittaṃ veṭhanaṃ passitvā ‘pure sāmikā passantī’ti theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が旋風によって巻き上げられた頭巾を見て、“持ち主が見つける前に（取ってしまおう）”と、盗心をもってそれを取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは非沙門である”と非難した。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、おまえは波羅夷罪に陥った”。

137. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu susānaṃ gantvā abhinne sarīre paṃsukūlaṃ aggahesi. Tasmiñca sarīre peto adhivattho hoti[Pg.73]. Atha kho so peto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, mayhaṃ sāṭakaṃ aggahesī’’ti. So bhikkhu anādiyanto agamāsi. Atha kho taṃ sarīraṃ uṭṭhahitvā tassa bhikkhuno piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho so bhikkhu vihāraṃ pavisitvā dvāraṃ thakesi. Atha kho taṃ sarīraṃ tattheva paripati. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, abhinne sarīre paṃsukūlaṃ gahetabbaṃ. So gaṇheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

137. その時、ある比丘が墓地へ行き、まだ損なわれていない死体から糞掃衣（パンスクーラ）を取った。その死体には餓鬼（ペータ）が憑いていた。その餓鬼はその比丘にこう言った。“尊師よ、私の下衣を取らないでください”。その比丘は（その言葉を）顧みずに立ち去った。すると、その死体が起き上がり、その比丘の後を追ってきた。比丘は精舎に入って扉を閉めた。すると、その死体はその場所に倒れた。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、波羅夷罪ではない。しかし比丘たちよ、損なわれていない死体から糞掃衣を取ってはならない。もし取るならば、突吉羅（ドゥッカータ）の罪となる”。

138. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa cīvare bhājīyamāne theyyacitto kusaṃ saṅkāmetvā cīvaraṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

138. その時、ある比丘が僧伽の衣の分配にあたって、盗心をもって籤（くさ）を移し替え、衣を取った。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、おまえは波羅夷罪に陥った”。

139. Tena kho pana samayena āyasmā ānando jantāghare aññatarassa bhikkhuno antaravāsakaṃ attano maññamāno nivāsesi. Atha kho so bhikkhu āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kissa me tvaṃ, āvuso ānanda, antaravāsakaṃ nivāsesī’’ti? ‘‘Sakasaññī ahaṃ, āvuso’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, sakasaññissā’’ti.

139. その時、アーナンダ尊者が蒸し風呂（温室）において、ある比丘の下衣を自分のものと思い込み、それを着用した。すると、その比丘はアーナンダ尊者にこう言った。“友アーナンダよ、なぜ私の下衣を着用しているのですか”。“友よ、自分のものだと思って着用しました”。世尊にこのことを報告した。“比丘たちよ、自物であるという認識（サカサンニー）がある者には、罪はない”。

140. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā sīhavighāsaṃ passitvā pacāpetvā paribhuñjiṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, sīhavighāse’’ti.

140. その時、多くの比丘たちがグリドラクータ山（霊鷲山）から下りる際、獅子の食べ残しを見て、それを料理させて食べた。彼らに疑念が生じた……（中略）……“比丘たちよ、獅子の食べ残し（を食べるの）においては、罪はない”。

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā byagghavighāsaṃ passitvā… dīpivighāsaṃ passitvā… taracchavighāsaṃ passitvā… kokavighāsaṃ passitvā pacāpetvā paribhuñjiṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, tiracchānagatapariggahe’’ti.

その時、多くの比丘たちがグリドラクータ山から下りる際、虎の食べ残し、豹の食べ残し、ハイエナの食べ残し、狼の食べ残しを見て、それを料理させて食べた。彼らに疑念が生じた……（中略）……“比丘たちよ、畜生の所有物（の残り）においては、罪はない”。

141. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa odane bhājīyamāne – ‘aparassa bhāgaṃ dehī’ti amūlakaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

141. その時、ある比丘が僧伽の飯の分配にあたって、“他の比丘のために与えてください”と言って、根拠のない（偽りの）分を受け取った。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、波羅夷罪ではない。しかし、知っていながら嘘をついたこと（故意の妄語）により、波逸提（パーチッティヤ）の罪となる”。

Tena [Pg.74] kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa khādanīye bhājiyamāne… saṅghassa pūve bhājiyamāne… saṅghassa ucchumhi bhājiyamāne… saṅghassa timbarūsake bhājiyamāne – ‘aparassa bhāgaṃ dehī’ti amūlakaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe…. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

その時、ある比丘が僧伽の硬い食べ物、僧伽の菓子、僧伽のサトウキビ、僧伽の建立子（ティンバルーサカ）の分配にあたって、“他の比丘のために与えてください”と言って、根拠のない分を受け取った。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、波羅夷罪ではない。しかし、知っていながら嘘をついたことにより、波逸提の罪となる”。

142. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe odanīyagharaṃ pavisitvā pattapūraṃ odanaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

142. そのとき、ある比丘が、飢饉の際に炊飯所に入り、鉢いっぱいの米飯を盗心をもって盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe sūnagharaṃ pavisitvā pattapūraṃ maṃsaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある比丘が、飢饉の際に屠殺場に入り、鉢いっぱいの肉を盗心をもって盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe pūvagharaṃ pavisitvā pattapūraṃ pūvaṃ theyyacitto avahari…pe… pattapūrā sakkhaliyo theyyacitto avahari…pe… pattapūre modake theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある比丘が、飢饉の際に菓子屋に入り、鉢いっぱいの菓子を盗心をもって盗み取りました。……鉢いっぱいのサッカリヤ（ねじり菓子）を盗心をもって盗み取りました。……鉢いっぱいのモーダカ（団子菓子）を盗心をもって盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。

143. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā parikkhāraṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno taṃ avahari…pe… taṃ maññamāno aññaṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno taṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno aññaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

143. そのとき、ある比丘が、昼間に資具を見て、“夜に盗み取ろう”と目印を付けました。その比丘は、それだと思ってそれを盗み取りました。……それだと思って別のものを盗み取りました。……別のものだと思ってそれを盗み取りました。……別のものだと思って別のものを盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā parikkhāraṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno attano parikkhāraṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

そのとき、ある比丘が、昼間に資具を見て、“夜に盗み取ろう”と目印を付けました。その比丘は、それだと思って自分自身の資具を盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪にはならない。突吉羅罪である”と（世尊は）仰せられました。

144. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pīṭhe thavikaṃ passitvā – ‘‘ito gaṇhanto pārājiko bhavissāmī’’ti saha pīṭhakena saṅkāmetvā [Pg.75] aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

144. そのとき、ある比丘が、長椅子の上に置かれた袋を見て、“この長椅子から取れば波羅夷になるだろう”と考え、長椅子ごと移動させて取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa bhisiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある比丘が、僧伽の敷物を盗心をもって盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。

145. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu cīvaravaṃse cīvaraṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

145. そのとき、ある比丘が、衣掛けの竹竿から衣を盗心をもって盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāre cīvaraṃ avaharitvā – ‘‘ito nikkhamanto pārājiko bhavissāmī’’ti vihārā na nikkhami…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Nikkhami vā so, bhikkhave, moghapuriso na vā nikkhami, āpatti pārājikassā’’ti.

そのとき、ある比丘が、精舎で衣を盗み取り、“ここから出れば波羅夷になるだろう”と考え、精舎から出ませんでした。……比丘たちは世尊にこのことを報告しました。“比丘たちよ、その愚かなる者は、出ようが出まいが、波羅夷罪に陥っているのである”と（世尊は）仰せられました。

146. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sahāyakā honti. Eko bhikkhu gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Dutiyo bhikkhu saṅghassa khādanīye bhājīyamāne sahāyakassa bhāgaṃ gahetvā tassa vissasanto paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃ citto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Vissāsaggāho ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, vissāsaggāhe’’ti.

146. そのとき、二人の比丘が友人でした。一人の比丘が村へ托鉢に入りました。二番目の比丘は、僧伽の食事が分配される際、友人の分を受け取り、彼との親密さゆえに（無断で）食べました。その比丘はそれを知って、“あなたは非沙門である”と彼を責めました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、どのような心であったのか？”“世尊よ、私は親密さによる取得として（食べました）”“比丘よ、親密さによる取得においては罪はない”と（世尊は）仰せられました。

147. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū cīvarakammaṃ karonti. Saṅghassa khādanīye bhājīyamāne sabbesaṃ paṭivisā āharitvā upanikkhittā honti. Aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno paṭivisaṃ attano maññamāno paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Sakasaññī ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, sakasaññissā’’ti.

147. そのとき、多くの比丘たちが衣の制作をしていました。僧伽の食事が分配される際、全員の分が運ばれて近くに置かれていました。ある比丘が、別の比丘の分を自分のものだと思って食べました。その比丘はそれを知って、“あなたは非沙門である”と彼を責めました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、どのような心であったのか？”“世尊よ、私は自分のものであるとの認識で食べました”“比丘よ、自物との認識を持つ者には罪はない”と（世尊は）仰せられました。

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū cīvarakammaṃ karonti. Saṅghassa khādanīye bhājiyamāne aññatarassa bhikkhuno pattena aññatarassa bhikkhuno [Pg.76] paṭiviso āharitvā upanikkhitto hoti. Pattasāmiko bhikkhu attano maññamāno paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, sakasaññissā’’ti.

そのとき、多くの比丘たちが衣の制作をしていました。僧伽の食事が分配される際、ある比丘の鉢によって別の比丘の分が運ばれて置かれていました。鉢の持ち主である比丘は、自分のものだと思ってそれを食べました。その比丘はそれを知って、“あなたは非沙門である”と彼を責めました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、自物との認識を持つ者には罪はない”と（世尊は）仰せられました。

148. Tena kho pana samayena ambacorakā ambaṃ pātetvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃcittā tumhe, bhikkhave’’ti? ‘‘Paṃsukūlasaññino mayaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

148. そのとき、マンゴー泥棒たちがマンゴーを落とし、包みを持って去りました。持ち主たちはその泥棒たちを追いかけました。泥棒たちは持ち主を見て、包みを捨てて逃げました。比丘たちは糞掃（捨てられたもの）であるとの認識を持ち、供養させてから食べました。持ち主たちは比丘たちを、“あなた方は非沙門である”と責めました。彼らに後悔の念が生じました。……比丘たちは世尊にこのことを報告しました。“比丘たちよ、あなた方はどのような心であったのか？”“世尊よ、私たちは糞掃であるとの認識でした”“比丘たちよ、糞掃との認識を持つ者には罪はない”と（世尊は）仰せられました。

Tena kho pana samayena jambucorakā… labujacorakā… panasacorakā… tālapakkacorakā… ucchucorakā… timbarūsakacorakā timbarūsake uccinitvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

そのとき、閻浮（ジャンブ）の泥棒、ラブジャの泥棒、パラサ（パラミツ）の泥棒、熟した椰子の実の泥棒、サトウキビの泥棒、黒檀の実の泥棒たちが、実を採って包みを持って去りました。持ち主たちはその泥棒たちを追いかけました。泥棒たちは持ち主を見て、包みを捨てて逃げました。比丘たちは糞掃であるとの認識を持ち、供養させてから食べました。持ち主たちは比丘たちを、“あなた方は非沙門である”と責めました。彼らに後悔の念が生じました。……“比丘たちよ、糞掃との認識を持つ者には罪はない”と（世尊は）仰せられました。

Tena kho pana samayena ambacorakā ambaṃ pātetvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū – ‘pure sāmikā passantī’ti, theyyacittā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、マンゴー泥棒たちがマンゴーを落とし、包みを持って去って行きました。持ち主たちがその泥棒たちを追いかけました。泥棒たちは持ち主たちを見て、包みを捨てて逃げ去りました。比丘たちは“持ち主たちが見る前に”と考え、盗心を抱いてそれらを食べました。持ち主たちはその比丘たちを“あなた方は沙門ではない”と非難しました。彼らに後悔が生じました。…中略…“比丘たちよ、あなた方はパーラージカ罪に陥った”と仰せられました。

Tena kho pana samayena jambucorakā… labujacorakā… panasacorakā… tālapakkacorakā… ucchucorakā… timbarūsakacorakā timbarūsake uccinitvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā [Pg.77] palāyiṃsu. Bhikkhū – ‘pure sāmikā passantī’ti, theyyacittā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

その時、ジャンブー泥棒たち、…ラブジャ泥棒たち、…パラミツ泥棒たち、…熟したタラ泥棒たち、…サトウキビ泥棒たち、…ティンバルーサカ泥棒たちが、ティンバルーサカを摘み取り、包みを持って去って行きました。持ち主たちがその泥棒たちを追いかけました。泥棒たちは持ち主たちを見て、包みを捨てて逃げ去りました。比丘たちは“持ち主たちが見る前に”と考え、盗心を抱いてそれらを食べました。持ち主たちはその比丘たちを“あなた方は沙門ではない”と非難しました。彼らに後悔が生じました。…中略…“比丘たちよ、あなた方はパーラージカ罪に陥った”と仰せられました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa ambaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa jambuṃ… saṅghassa labujaṃ… saṅghassa panasaṃ… saṅghassa tālapakkaṃ… saṅghassa ucchuṃ… saṅghassa timbarūsakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘がサンガ（僧伽）のマンゴーを盗心を抱いて盗みました。…サンガのジャンブーを…サンガのラブジャを…サンガのパラミツを…サンガの熟したタラを…サンガのサトウキビを…サンガのティンバルーサカを盗心を抱いて盗みました。彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”と仰せられました。

149. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pupphārāmaṃ gantvā ocitaṃ pupphaṃ pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

149. その時、ある比丘が花園へ行き、摘み取ってあった五マサカの価値がある花を盗心を抱いて盗みました。彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”と仰せられました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pupphārāmaṃ gantvā pupphaṃ ocinitvā pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が花園へ行き、花を自ら摘み取って、五マサカの価値があるものを盗心を抱いて盗みました。彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”と仰せられました。

150. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchanto aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, tuyhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjemī’’ti. So gantvā ekaṃ sāṭakaṃ āharāpetvā attanā paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjemīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

150. その時、ある比丘が村へ行く際、別の比丘にこう言いました。“友よ、あなたの檀越（だんえつ）に、あなたの言いつけ通りに伝えましょう。”彼は行って、下衣（かえ）を一枚持って来させて、自分でそれを使用しました。その（頼んだ方の）比丘はそれを知って、彼を非難しました。“あなたは沙門ではない。”彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、パーラージカ罪ではない。しかし、比丘たちよ、‘言いつけ通りに伝えましょう’と言ってはならない。言う者にはドゥッカタ罪の過失がある”と仰せられました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchati. Aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, mayhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjehī’’ti. So gantvā yugasāṭakaṃ āharāpetvā ekaṃ attanā paribhuñji, ekaṃ tassa bhikkhuno adāsi. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjehīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が村へ行きました。別の比丘がその比丘にこう言いました。“友よ、私の檀越に、私の言いつけ通りに伝えてください。”彼は行って、一対の下衣を持って来させて、一枚を自分で使用し、一枚をその比丘に与えました。その（頼んだ方の）比丘はそれを知って、彼を非難しました。“あなたは沙門ではない。”彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、パーラージカ罪ではない。しかし、比丘たちよ、‘言いつけ通りに伝えてください’と言ってはならない。言う者にはドゥッカタ罪の過失がある”と仰せられました。

Tena [Pg.78] kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchanto aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, tuyhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjemī’’ti. Sopi evamāha – ‘‘vutto vajjehī’’ti. So gantvā āḷhakaṃ sappiṃ tulaṃ guḷaṃ doṇaṃ taṇḍulaṃ āharāpetvā attanā paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjemīti vattabbo, na ca vutto vajjehīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が村へ行く際、別の比丘にこう言いました。“友よ、あなたの檀越に、あなたの言いつけ通りに伝えましょう。”その比丘もこのように言いました。“言いつけ通りに伝えてください。”彼は行って、一アーラカのバター、一トゥラーの糖蜜、一ドーナの米を持って来させて、自分でそれを使用しました。その比丘はそれを知って、彼を非難しました。“あなたは沙門ではない。”彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、パーラージカ罪ではない。しかし、比丘たちよ、‘言いつけ通りに伝えましょう’と言ってはならず、‘言いつけ通りに伝えてください’とも言ってはならない。言う者にはドゥッカタ罪の過失がある”と仰せられました。

151. Tena kho pana samayena aññataro puriso mahagghaṃ maṇiṃ ādāya aññatarena bhikkhunā saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ passitvā tassa bhikkhuno ajānantassa thavikāya maṇiṃ pakkhipitvā suṅkaṭṭhānaṃ atikkamitvā aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

151. その時、ある男が高価な宝石を持って、ある比丘と共に長い旅をしていました。その後、その男は税関を見て、その比丘が知らないうちに、比丘の袋に宝石を入れ、税関を通り過ぎてから取り出しました。その比丘に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、あなたはいかなる心であったか”と（世尊は）問われました。“世尊よ、私は知りませんでした”と（比丘は）答えました。“比丘よ、知らない比丘には罪（アパッティ）はない”と仰せられました。

Tena kho pana samayena aññataro puriso mahagghaṃ maṇiṃ ādāya aññatarena bhikkhunā saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ passitvā gilānālayaṃ karitvā attano bhaṇḍikaṃ tassa bhikkhuno adāsi. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ atikkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āhara me, bhante, bhaṇḍikaṃ; nāhaṃ akallako’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, āvuso, evarūpaṃ akāsī’’ti? Atha kho so puriso tassa bhikkhuno etamatthaṃ ārocesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

その時、ある男が高価な宝石を持って、ある比丘と共に長い旅をしていました。その後、その男は税関を見て、病気のふりをして、自分の荷物をその比丘に預けました。その後、その男は税関を通り過ぎてから、その比丘にこう言いました。“尊者よ、私の荷物をください。私は病気ではありません。”“友よ、なぜこのようなことをしたのか”と問うと、その男はその比丘に事の次第を話しました。その比丘に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、あなたはいかなる心であったか”と（世尊は）問われました。“世尊よ、私は知りませんでした”と（比丘は）答えました。“比丘よ、知らない比丘には罪（アパッティ）はない”と仰せられました。

152. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu satthena saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Aññataro puriso taṃ bhikkhuṃ āmisena upalāpetvā suṅkaṭṭhānaṃ passitvā mahagghaṃ maṇiṃ tassa bhikkhuno adāsi – ‘‘imaṃ, bhante, maṇiṃ suṅkaṭṭhānaṃ atikkāmehī’’ti. Atha kho so bhikkhu taṃ maṇiṃ suṅkaṭṭhānaṃ atikkāmesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

152. そのとき、ある比丘が隊商とともに遠い道を進んでいた。ある男がその比丘を供物で誘惑し、税関を見て、高価な宝石をその比丘に与えて言った。“大徳よ、この宝石を税関を通過させて運んでください”。そこで、その比丘はその宝石を税関を通過させて運んだ。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。

153. Tena [Pg.79] kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ sūkaraṃ kāruññena muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Kāruññādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, kāruññādhippāyassā’’ti.

153. そのとき、ある比丘が罠にかかった豚を憐れみから放した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはいかなる心であったのか”。“世尊よ、私は憐れみの心（慈悲の意図）がありました”。“比丘よ、憐れみの心がある比丘には、罪はない”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ sūkaraṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある比丘が罠にかかった豚を“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもって放した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ migaṃ kāruññena muñci… pāse bandhaṃ migaṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto muñci … kumine bandhe macche kāruññena muñci… kumine bandhe macche – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti theyyacitto muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある比丘が罠にかかった鹿を憐れみから放した。…（また）罠にかかった鹿を“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもって放した。…（また）簗にかかった魚を憐れみから放した。…（また）簗にかかった魚を“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもって放した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu yāne bhaṇḍaṃ passitvā – ‘‘ito gaṇhanto pārājiko bhavissāmī’’ti, atikkamitvā pavaṭṭetvā aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある比丘が乗り物の上にある品物を見て、“ここから取ればパーラージカになるだろう”と考え、通り過ぎてから（その品物を）転がして取った。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kulalena ukkhittaṃ maṃsapesiṃ – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti.

そのとき、ある比丘がトビによってさらわれた肉の塊を“持ち主たちに返そう”と考えて取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは沙門ではない”と非難した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、盗みの心がない比丘には、罪はない”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kulalena ukkhittaṃ maṃsapesiṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある比丘がトビによってさらわれた肉の塊を“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもって取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは沙門ではない”と非難した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。

154. Tena kho pana samayena manussā uḷumpaṃ bandhitvā aciravatiyā nadiyā osārenti. Bandhane chinne kaṭṭhāni vippakiṇṇāni agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino uttāresuṃ. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha [Pg.80] tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

154. そのとき、人々がいかだを組んでアチラワティー川に流した。結び目が解けて、木材が散り散りになって流れた。比丘たちは（それらを）糞掃衣であると認識して引き上げた。持ち主たちはそれらの比丘を“あなた方は沙門ではない”と非難した。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、糞掃衣であると認識している比丘には、罪はない”。

Tena kho pana samayena manussā uḷumpaṃ bandhitvā aciravatiyā nadiyā osārenti. Bandhane chinne kaṭṭhāni vippakiṇṇāni agamaṃsu. Bhikkhū – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacittā uttāresuṃ. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

そのとき、人々がいかだを組んでアチラワティー川に流した。結び目が解けて、木材が散り散りになって流れた。比丘たちは“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもって引き上げた。持ち主たちはそれらの比丘を“あなた方は沙門ではない”と非難した。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、あなた方はパーラージカ罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro gopālako rukkhe sāṭakaṃ ālaggetvā uccāraṃ agamāsi. Aññataro bhikkhu paṃsukūlasaññī aggahesi. Atha kho so gopālako taṃ bhikkhuṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, paṃsukūlasaññissā’’ti.

そのとき、ある牛飼いが木に上着を掛けて大便をしに行った。ある比丘が、糞掃衣であると認識してそれを取った。そこで、その牛飼いはその比丘を“あなたは沙門ではない”と非難した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、糞掃衣であると認識している比丘には、罪はない”。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno nadiṃ tarantassa rajakānaṃ hatthato muttaṃ sāṭakaṃ pāde laggaṃ hoti. So bhikkhu – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti.

そのとき、ある比丘が川を渡っていると、洗濯屋の手から離れた上着が足に絡まった。その比丘は“持ち主たちに返そう”と考えてそれを取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは沙門ではない”と非難した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、盗みの心がない比丘には、罪はない”。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno nadiṃ tarantassa rajakānaṃ hatthato muttaṃ sāṭakaṃ pāde laggaṃ hoti. So bhikkhu – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある比丘が川を渡っていると、洗濯屋の手から離れた上着が足に絡まった。その比丘は“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもってそれを取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは沙門ではない”と非難した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。

155. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sappikumbhiṃ passitvā thokaṃ thokaṃ paribhuñji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

155. そのとき、ある比丘がバターの瓶を見て、少しずつ食べた。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、パーラージカ罪にはならない。ドゥッカタ罪となる”。

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū saṃvidahitvā agamaṃsu – ‘‘bhaṇḍaṃ avaharissāmā’’ti. Eko bhaṇḍaṃ avahari. Te evamāhaṃsu – ‘‘na [Pg.81] mayaṃ pārājikā. Yo avahaṭo so pārājiko’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

そのとき、多くの比丘たちが“品物を盗もう”と共謀して行った。一人が品物を盗んだ。彼らはこのように言った。“我々はパーラージカではない。盗んだ者こそがパーラージカである”。彼らは世尊にこのことを報告した。…“比丘たちよ、あなた方はパーラージカ罪に陥った”。

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū saṃvidahitvā bhaṇḍaṃ avaharitvā bhājesuṃ. Tehi bhājīyamāne ekamekassa paṭiviso na pañcamāsako pūri. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ pārājikā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

そのとき、多くの比丘たちが共謀して品物を盗み、それを分け合った。それらが分配されたとき、一人一人の取り分は五マーサカに満たなかった。彼らはこのように言った。“我々はパーラージカではない”。彼らは世尊にこのことを報告した。…“比丘たちよ、あなた方はパーラージカ罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyaṃ dubbhikkhe āpaṇikassa taṇḍulamuṭṭhiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が、サーヴァッティーでの飢饉の際、商店主の米を一つかみ、盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカ（波羅夷）の罪に陥った”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyaṃ dubbhikkhe āpaṇikassa muggamuṭṭhiṃ… māsamuṭṭhiṃ… tilamuṭṭhiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が、サーヴァッティーでの飢饉の際、商店主の緑豆を一掴み、あるいは黒豆を一掴み、あるいは胡麻を一掴み、盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。

Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ andhavane corakā gāviṃ hantvā maṃsaṃ khāditvā sesakaṃ paṭisāmetvā agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Corakā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

その時、サーヴァッティーのアンダワナ（盲人の森）において、盗賊たちが雌牛を殺して肉を食べ、残りを蓄えて去って行った。比丘たちは、それを（所有者のない）遺棄物であると認識し、受け取らせてから食した。盗賊たちはそれらの比丘を“汝らは非沙門である”と非難した。彼らに後悔の念が生じた。（中略）“比丘たちよ、遺棄物であると認識している者には、罪（あやまち）はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ andhavane corakā sūkaraṃ hantvā maṃsaṃ khāditvā sesakaṃ paṭisāmetvā agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Corakā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti.

その時、サーヴァッティーのアンダワナ（盲人の森）において、盗賊たちが豚を殺して肉を食べ、残りを蓄えて去って行った。比丘たちは、それを遺棄物であると認識し、受け取らせてから食した。盗賊たちはそれらの比丘を“汝らは非沙門である”と非難した。彼らに後悔の念が生じた。（中略）“比丘たちよ、遺棄物であると認識している者には、罪（あやまち）はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tiṇakkhettaṃ gantvā lūtaṃ tiṇaṃ pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が草地へ行き、刈り取られた五マーサの価値がある草を、盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。

Tena [Pg.82] kho pana samayena aññataro bhikkhu tiṇakkhettaṃ gantvā tiṇaṃ lāyitvā pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が草地へ行き、五マーサの価値がある草を自ら刈り取って、盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。

156. Tena kho pana samayena āgantukā bhikkhū saṅghassa ambaṃ bhājāpetvā paribhuñjiṃsu. Āvāsikā bhikkhū te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃcittā tumhe, bhikkhave’’ti? ‘‘Paribhogatthāya mayaṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, paribhogatthāyā’’ti.

156. その時、外部から来た客比丘たちが、僧伽（教団）のマンゴーを分配させて食した。住持の比丘たちは、その比丘たちを“汝らは非沙門である”と非難した。彼らに後悔の念が生じた。（中略）世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、汝らはどのような心であったのか”。“世尊よ、我々は消費（使用）の目的で（分配させました）”。“比丘たちよ、消費の目的であるならば、罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena āgantukā bhikkhū saṅghassa jambuṃ… saṅghassa labujaṃ… saṅghassa panasaṃ… saṅghassa tālapakkaṃ… saṅghassa ucchuṃ… saṅghassa timbarūsakaṃ bhājāpetvā paribhuñjiṃsu. Āvāsikā bhikkhū te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha, tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paribhogatthāyā’’ti.

その時、外部から来た客比丘たちが、僧伽の閻浮樹（ローズアップル）の実を、あるいは僧伽のパンノキの実を、あるいは僧伽のパラミツの実を、あるいは僧伽の熟したタラ椰子の実を、あるいは僧伽のサトウキビを、あるいは僧伽のディオスピロス（黒檀）の実を、分配させて食した。住持の比丘たちは、その比丘たちを“汝らは非沙門である”と非難した。彼らに後悔の念が生じた。（中略）“比丘たちよ、消費の目的であるならば、罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena ambapālakā bhikkhūnaṃ ambaphalaṃ denti. Bhikkhū – ‘‘gopetuṃ ime issarā, nayime dātu’’nti, kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāne’’ti.

その時、マンゴー園の番人たちが比丘たちにマンゴーの実を施した。比丘たちは“この者たちは守る権利はあるが、与える権利はない”と考え、後悔（疑念）して受け取らなかった。世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、番人が与える場合には、罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena jambupālakā… labujapālakā… panasapālakā… tālapakkapālakā… ucchupālakā… timbarūsakapālakā bhikkhūnaṃ timbarūsakaṃ denti. Bhikkhū – ‘‘gopetuṃ ime issarā, nayime dātu’’nti, kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāne’’ti.

その時、閻浮樹の番人たち、あるいはパンノキの番人たち、あるいはパラミツの番人たち、あるいはタラ椰子の実の番人たち、あるいはサトウキビの番人たち、あるいはディオスピロスの番人たちが、比丘たちにディオスピロスの実を施した。比丘たちは“この者たちは守る権利はあるが、与える権利はない”と考え、後悔して受け取らなかった。世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、番人が与える場合には、罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa dāruṃ tāvakālikaṃ haritvā attano vihārassa kuṭṭaṃ upatthambhesi. Bhikkhū taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Tāvakāliko ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, tāvakālike’’ti.

その時、ある比丘が僧伽の木材を一時的な借用のつもりで持ち去り、自分の精舎の壁を支えた。比丘たちはその比丘を“汝は非沙門である”と非難した。彼に後悔の念が生じた。世尊にこの件を報告した。“比丘よ、汝はどのような心であったのか”。“世尊よ、私は一時的な借用の心でありました”。“比丘よ、一時的な借用の心であるならば、罪はない”と仰せられた。

Tena [Pg.83] kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa udakaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa mattikaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa puñjakitaṃ tiṇaṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が、僧伽の水を盗心をもって盗み去った。あるいは僧伽の粘土を盗心をもって盗み去った。あるいは僧伽の積み上げられた草を盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa puñjakitaṃ tiṇaṃ theyyacitto jhāpesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が、僧伽の積み上げられた草を盗心をもって焼いた。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、パーラージカの罪はない。ドゥッカータ（悪作）の罪となる”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa mañcaṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が、僧伽の臥座（寝台）を盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa pīṭhaṃ… saṅghassa bhisiṃ… saṅghassa bibbohanaṃ … saṅghassa kavāṭaṃ… saṅghassa ālokasandhiṃ… saṅghassa gopānasiṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が、僧伽の椅子を、あるいは僧伽の敷物を、あるいは僧伽の枕を、あるいは僧伽の扉の戸を、あるいは僧伽の明かり窓（窓枠）を、あるいは僧伽の垂木を、盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。

157. Tena kho pana samayena bhikkhū aññatarassa upāsakassa vihāraparibhogaṃ senāsanaṃ aññatra paribhuñjanti. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā aññatra paribhogaṃ aññatra paribhuñjissantī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, aññatra paribhogo aññatra paribhuñjitabbo. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

157. その時、比丘たちが、ある信者の精舎備え付けの臥座・座席を、別の場所に持ち出して使用した。すると、その信者は“どうして尊師たちは、ある場所の備品を別の場所で使用するのか”と憤り、不平を言い、非難した。世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、ある場所の備品を別の場所で使用してはならない。使用するならば、ドゥッカータの罪となる”と仰せられた。

Tena kho pana samayena bhikkhū uposathaggampi sannisajjampi harituṃ kukkuccāyantā chamāyaṃ nisīdanti. Gattānipi cīvarānipi paṃsukitāni honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tāvakālikaṃ haritu’’nti.

その時、比丘たちは、布薩堂や集会場へ（座具などを）運ぶことをためらい、地面の上に座っていた。身体も衣も塵にまみれた。世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、一時的に（それらを）運ぶことを許す”と言われた。

Tena kho pana samayena campāyaṃ thullanandāya bhikkhuniyā antevāsinī bhikkhunī thullanandāya bhikkhuniyā upaṭṭhākakulaṃ gantvā – ‘‘ayyā icchati [Pg.84] tekaṭulayāguṃ pātu’’nti, pacāpetvā haritvā attanā paribhuñji. Sā jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

その時、チャンパーにおいて、トゥッラナンダ・比丘尼の弟子である比丘尼が、トゥッラナンダ・比丘尼の信者の家に行き、“比丘尼様は三種混合の粥（テカトゥラヤーグ）を飲みたがっています”と言って、料理させて持っていき、自分で食べた。彼女（トゥッラナンダ）はそれを知り、“あなたはもう比丘尼ではない”と彼女を非難した。彼女に後悔が生じた。その後、その比丘尼は比丘尼たちにこのことを伝えた。比丘尼たちは比丘たちにこのことを伝え、比丘たちは世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。知っていながら嘘をついたことによる波逸提罪になる”と言われた。

Tena kho pana samayena rājagahe thullanandāya bhikkhuniyā antevāsinī bhikkhunī thullanandāya bhikkhuniyā upaṭṭhākakulaṃ gantvā – ‘‘ayyā icchati madhugoḷakaṃ khāditu’’nti, pacāpetvā haritvā attanā paribhuñji. Sā jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti.

その時、王舎城において、トゥッラナンダ・比丘尼の弟子である比丘尼が、トゥッラナンダ・比丘尼の信者の家に行き、“比丘尼様は蜜の菓子を食べたがっています”と言って、料理させて持っていき、自分で食べた。彼女はそれを知り、“あなたはもう比丘尼ではない”と非難した。彼女に後悔が生じた。（中略）“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。知っていながら嘘をついたことによる波逸提罪になる”と言われた。

158. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ āyasmato ajjukassa upaṭṭhākassa gahapatino dve dārakā honti – putto ca bhāgineyyo ca. Atha kho so gahapati āyasmantaṃ ajjukaṃ etadavoca – ‘‘imaṃ, bhante, okāsaṃ yo imesaṃ dvinnaṃ dārakānaṃ saddho hoti pasanno tassa ācikkheyyāsī’’ti. Tena kho pana samayena tassa gahapatino bhāgineyyo saddho hoti pasanno. Atha kho āyasmā ajjuko taṃ okāsaṃ tassa dārakassa ācikkhi. So tena sāpateyyena kuṭumbañca saṇṭhapesi dānañca paṭṭhapesi. Atha kho tassa gahapatino putto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante ānanda, pituno dāyajjo – putto vā bhāgineyyo vā’’ti? ‘‘Putto kho, āvuso, pituno dāyajjo’’ti. ‘‘Ayaṃ, bhante, ayyo ajjuko amhākaṃ sāpateyyaṃ amhākaṃ methunakassa ācikkhī’’ti. ‘‘Assamaṇo, āvuso, āyasmā ajjuko’’ti. Atha kho āyasmā ajjuko āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘dehi me, āvuso ānanda, vinicchaya’’nti. Tena kho pana samayena āyasmā upāli āyasmato ajjukassa pakkho hoti. Atha kho āyasmā upāli āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘yo [Pg.85] nu kho, āvuso ānanda, sāmikena ‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkheyyāsī’ti vutto tassa ācikkhati, kiṃ so āpajjatī’’ti? ‘‘Na, bhante, kiñci āpajjati, antamaso dukkaṭamattampī’’ti. ‘‘Ayaṃ, āvuso, āyasmā ajjuko sāmikena – ‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkhā’ti vutto tassa ācikkhati; anāpatti, āvuso, āyasmato ajjukassā’’ti.

158. その時、ヴェーサーリーにおいて、アッジュカ長老の世話人である居士に、息子と甥という二人の子供がいた。その居士はアッジュカ長老にこう言った。“尊者よ、この二人の子供のうち、信心深く深く帰依している方に、この（財産の）場所を教えてください”。その時、その居士の甥が信心深く深く帰依していた。そこでアッジュカ長老は、その子供にその場所を教えた。その子供はその財産によって家計を立て、施しを行った。その後、居士の息子がアーナンダ長老にこう言った。“尊者アーナンダよ、父の相続人は誰ですか。息子ですか、それとも甥ですか”。“友よ、息子が父の相続人である”。“尊者よ、このアッジュカ長老は私たちの財産を私たちの義理の兄弟（甥）に教えました”。“友よ、アッジュカ長老はもはや比丘ではない”。そこでアッジュカ長老はアーナンダ長老にこう言った。“友アーナンダよ、私に裁定を与えてください”。その時、ウパーリ長老がアッジュカ長老の側にいた。そこでウパーリ長老はアーナンダ長老にこう言った。“友アーナンダよ、もし比丘が持ち主から‘この場所を誰某に教えなさい’と言われて、その者に教えた場合、その比丘は何の罪になりますか”。“尊者よ、何の罪にもなりません。少なくとも突吉羅罪（ドゥッカタ）にさえなりません”。“友よ、このアッジュカ長老は持ち主から‘この場所を誰某に教えなさい’と言われて、その者に教えたのです。友よ、アッジュカ長老に罪はありません”。

159. Tena kho pana samayena bārāṇasiyaṃ āyasmato pilindavacchassa upaṭṭhākakulaṃ corehi upaddutaṃ hoti. Dve ca dārakā nītā honti. Atha kho āyasmā pilindavaccho te dārake iddhiyā ānetvā pāsāde ṭhapesi. Manussā te dārake passitvā – ‘‘ayyassāyaṃ pilindavacchassa iddhānubhāvo’’ti, āyasmante pilindavacche abhippasīdiṃsu. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā pilindavaccho corehi nīte dārake ānessatī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’ti.

159. その時、ヴァーラーナシーにおいて、ピリンダヴァッチャ長老の世話人の家が盗賊に襲われた。そして二人の子供が連れ去られた。そこでピリンダヴァッチャ長老は、神通力によってその子供たちを連れ戻し、御殿に置いた。人々はその子供たちを見て、“これはピリンダヴァッチャ長老の神通力である”と言い、ピリンダヴァッチャ長老に深く帰依した。比丘たちは、“どうしてピリンダヴァッチャ長老は盗賊に連れ去られた子供たちを連れ戻したりするのか”と言って、非難し、不平を言い、そしった。世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、神通力を持つ者が神通力の範囲で行ったことについては罪はない”と言われた。

160. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sahāyakā honti – paṇḍuko ca kapilo ca. Eko gāmake viharati, eko kosambiyaṃ. Atha kho tassa bhikkhuno gāmakā kosambiṃ gacchantassa antarāmagge nadiṃ tarantassa sūkarikānaṃ hatthato muttā medavaṭṭi pāde laggā hoti. So bhikkhu – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Taṃ uttiṇṇaṃ gopālikā passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. So – ‘‘pakatiyāpāhaṃ assamaṇo’’ti tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā kosambiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ orocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, adinnādāne pārājikassa; āpatti methunadhammasamāyoge pārājikassā’’ti.

160. その時、パンドゥカとカピラという二人の比丘の友人がいた。一人は村に住み、一人はコーサンビーに住んでいた。さて、その比丘が村からコーサンビーへ行く途中、川を渡っている時に、屠殺者たちの手から落ちた脂の塊が足に絡まった。その比丘は“持ち主に返そう”と思ってそれを手に取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは比丘ではない”と非難した。（川から）上がった彼を見て、牛飼いの女がこう言った。“尊者よ、こちらへ来てください。性交をしましょう”。彼は“私はもともと比丘ではないのだ”と思い、彼女と性交をした。コーサンビーに行き、比丘たちにこのことを伝えた。比丘たちは世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、与えられていないものを取ること（不与取）については波羅夷罪にはならない。しかし、性交を行ったことについては波羅夷罪になる”と言われた。

161. Tena kho pana samayena sāgalāyaṃ āyasmato daḷhikassa saddhivihāriko bhikkhu anabhiratiyā pīḷito āpaṇikassa veṭhanaṃ avaharitvā [Pg.86] āyasmantaṃ daḷhikaṃ etadavoca – ‘‘assamaṇo ahaṃ, bhante, vibbhamissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ tayā, āvuso, kata’’nti? So tamatthaṃ ārocesi. Āharāpetvā agghāpesi. Taṃ agghāpentaṃ na pañcamāsake agghati. ‘‘Anāpatti, āvuso, pārājikassā’’ti. Dhammakathaṃ akāsi. So bhikkhu abhiramatīti.

161. その時、サーガラにおいて、ダリハ長老の共住弟子である比丘が、不満（修行への意欲喪失）に悩み、商人の頭巾を盗み、ダリハ長老にこう言った。“尊者よ、私はもはや比丘ではありません。還俗します”。“友よ、あなたは何をしたのか”。彼はその事情を伝えた。長老は（頭巾を）持ってこさせて価値を評価させた。評価させたところ、五マサカの価値に満たなかった。“友よ、波羅夷罪にはならない”と言い、説法を行った。その比丘は再び修行に精進するようになった。

Dutiyapārājikaṃ samattaṃ.

第二波羅夷法、終了。

3. Tatiyapārājikaṃ

3. 第三波羅夷法

162. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyituṃ. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā nāssudha koci bhagavantaṃ upasaṅkamati, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Bhikkhū – ‘‘bhagavā kho anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti (te) anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Te sakena kāyena aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti. Seyyathāpi nāma itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya, evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi[Pg.87]. Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’ti. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako pattacīvarehi bhaṭo sambahule bhikkhū jīvitā voropetvā lohitakaṃ asiṃ ādāya yena vaggamudā nadī tenupasaṅkami.

162. その時、世尊なる仏陀は、ヴェーサーリーの大林（マハーヴァナ）にある重閣講堂（クーターガーラサーラー）に滞在されていた。その時、世尊は比丘たちに、様々な方法で不浄（アズバ）の教えを説き、不浄の徳を讃え、不浄観の修行の徳を讃え、繰り返し不浄の等至（サマパッティ）の徳を説かれた。その後、世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、私は半月の間、独りで静居（独り籠もること）をしたい。托鉢の食を運ぶ一人の者を除いて、何人も私のもとに近づいてはならない”。“承知いたしました、世尊”と、比丘たちは世尊に応え、食を運ぶ一人の者を除いては、誰も世尊に近づかなかった。比丘たちは、“世尊は、様々な方法で不浄の教えを説き、不浄の徳を讃え、不浄観の修行の徳を讃え、繰り返し不浄の等至の徳を説かれた”と考え、多種多様な不浄観の修行に専念して過ごした。彼らは自らの身体を忌み、恥じ、嫌悪した。あたかも、若くて装うのを好み、頭を洗ったばかりの女や男が、蛇の死骸や犬の死骸、あるいは人の死骸を首に掛けられれば、それを忌み、恥じ、嫌悪するように、比丘たちは自らの身体を忌み、恥じ、嫌悪し、自ら命を絶ったり、互いに命を奪い合ったりした。また、ミガラディカという偽修行者のところへ行き、こう言った。“友よ、頼む、我々の命を奪ってくれ。この鉢と衣はあなたのものになるだろう”。そこで、偽修行者のミガラディカは、報酬として鉢と衣を得て、多くの比丘の命を奪い、血に染まった刀を持ってヴァッグムダー川へと向かった。

163. Atha kho migalaṇḍikassa samaṇakuttakassa lohitakaṃ taṃ asiṃ dhovantassa ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ. Bahuṃ vata mayā apuññaṃ pasutaṃ, yohaṃ bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme jīvitā voropesi’’nti. Atha kho aññatarā mārakāyikā devatā abhijjamāne udake āgantvā migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu sappurisa, lābhā te sappurisa, suladdhaṃ te sappurisa. Bahuṃ tayā sappurisa puññaṃ pasutaṃ, yaṃ tvaṃ atiṇṇe tāresī’’ti. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako – ‘‘lābhā kira me, suladdhaṃ kira me, bahuṃ kira mayā puññaṃ pasutaṃ, atiṇṇo kirāhaṃ tāremī’’ti tiṇhaṃ asiṃ ādāya vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘ko atiṇṇo, kaṃ tāremī’’ti? Tattha ye te bhikkhū avītarāgā tesaṃ tasmiṃ samaye hotiyeva bhayaṃ hoti chambhitattaṃ hoti lomahaṃso. Ye pana te bhikkhū vītarāgā tesaṃ tasmiṃ samaye na hoti bhayaṃ na hoti chambhitattaṃ na hoti lomahaṃso. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako ekampi bhikkhuṃ ekāhena jīvitā voropesi, dvepi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, tayopi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, cattāropi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, pañcapi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, dasapi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, vīsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, tiṃsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, cattālīsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, paññāsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi.

163. さて、偽修行者のミガラディカが、その血に染まった刀を洗っていると、後悔と不安が生じた。“私は利益を得られなかった、私は利益を失った。私は（人としての生を）善く得られなかった、私は不幸であった。私は多くの不徳（罪）を積んでしまった。戒律を守り、善き法を持つ比丘たちの命を奪ってしまったのだから”という思いが湧いたのである。その時、ある魔民（マーラカーイカー）の天子が、水面を割ることなくやって来て、偽修行者のミガラディカにこう言った。“善き人よ、素晴らしい、素晴らしい。善き人よ、あなたには利益がある。善き人よ、あなたは（人としての生を）善く得た。善き人よ、あなたは多くの功徳を積んだ。まだ（彼岸へ）渡っていない者たちを、あなたが渡らせたのだから”。そこで、偽修行者のミガラディカは、“私には利益があるのだ。私は善く得たのだ。私は多くの功徳を積んだのだ。まだ渡っていない者を私は渡らせているのだ”と考え、鋭い刀を手に取り、寺院から寺院へ、僧坊から僧坊へと巡り、こう言った。“誰がまだ渡っていないのか。誰を渡らせようか”。その時、貪欲を離れていない比丘たちには、恐怖が生じ、戦慄し、身の毛がよだった。しかし、貪欲を離れた比丘たちには、恐怖も生じず、戦慄もせず、身の毛がよだつこともなかった。こうして、偽修行者のミガラディカは、一日に一人の比丘の命を奪い、ある時は二人の、三人の、四人の、五人の、十人の、二十人の、三十人の、四十人の、五十人の、そして六十人もの比丘の命を、一日のうちに奪ったのである。

164. Atha kho bhagavā tassa addhamāsassa accayena paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, ānanda, tanubhūto viya bhikkhusaṅgho’’ti? ‘‘Tathā hi pana, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena [Pg.88] asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati. Te ca, bhante, bhikkhū – ‘bhagavā kho anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī’ti, te anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Te sakena kāyena aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti. Seyyathāpi nāma itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya, evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi. Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’ti. Atha kho, bhante, migalaṇḍiko samaṇakuttako pattacīvarehi bhaṭo ekampi bhikkhuṃ ekāhena jīvitā voropesi…pe… saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi. Sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatu yathāyaṃ bhikkhusaṅgho aññāya saṇṭhaheyyā’’ti. ‘‘Tenahānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante bhikkhusaṅgho; yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

164. その時、世尊はその半月が経過した後、独居（静慮）から立ち上がり、尊者アーナンダに仰せになった。“アーナンダよ、どうして比丘サンガが少なくなったように見えるのか”。アーナンダは答えた。“世尊、それはこういう理由からです。世尊は比丘たちに、多種多様な方法で不浄（あしゅば）の教えを説き、不浄の徳を称え、不浄の修行（瞑想）の徳を称え、不浄の三昧（等至）を繰り返し指し示してはその徳を称えられました。比丘たちは‘世尊は多種多様な方法で不浄の教えを説き、不浄の徳を称え、不浄の修行の徳を称え、不浄の三昧を繰り返し指し示してはその徳を称えられている’と考え、様々な相（すがた）を伴う不浄の瞑想に専念して過ごしました。すると彼らは、自らの身体を悩み、恥じ、忌み嫌うようになりました。例えるなら、身なりを整えるのが好きで、頭を洗ったばかりの若い男女が、蛇の死骸や犬の死骸、あるいは人間の死骸を首にかけられて、悩み、恥じ、忌み嫌うようなものです。そのように、比丘たちは自らの身体を悩み、恥じ、忌み嫌うあまり、自ら命を絶ったり、互いに殺し合ったりしました。また、ミガランディカという偽の修行者のところへ行き、‘友よ、どうか私たちの命を奪ってください。この鉢と衣はあなたのものになります’と言いました。世尊、ミガランディカという偽の修行者は、鉢と衣を報酬として受け取り、一日のうちに一人の比丘を殺し……（中略）……一日のうちに六十人もの比丘の命を奪いました。世尊、どうか比丘サンガが悟り（阿羅漢果）に到達できるような、不浄以外の別の修行法を説いてください”。世尊は仰せになった。“アーナンダよ、それならば、ヴェーサーリーの近隣に住むすべての比丘を講堂（集会所）に集めなさい”。尊者アーナンダは“承知いたしました、世尊”と答え、ヴェーサーリーの近隣に住むすべての比丘を講堂に集め、世尊のもとへ参った。参ってから、世尊にこう申し上げた。“世尊、比丘サンガは集まりました。今、世尊が適当と思われることをなさってください”。

165. Atha kho bhagavā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti. Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse uhataṃ rajojallaṃ tamenaṃ [Pg.89] mahā akālamegho ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti, evameva kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti. Kathaṃ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi kathaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati sato passasati. Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto rassaṃ assasāmīti pajānāti, rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti. Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Pītippaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Pītippaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Sukhappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sukhappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Cittappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Abhippamodayaṃ cittaṃ…pe… samādahaṃ cittaṃ…pe… vimocayaṃ cittaṃ…pe… aniccānupassī…pe… virāgānupassī…pe… nirodhānupassī…pe… paṭinissaggānupassī assasissāmīti sikkhati. Paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhati. Evaṃ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi evaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti.

165. その時、世尊は講堂へ向かい、用意された座に座られた。座られた後、世尊は比丘たちに仰せになった。“比丘たちよ、この入出息念三昧（あーなーぱーなさっさ・さまーでぃ）は、修習（しゅうじゅう）され、多作（たさく）されるならば、寂静であり、勝妙であり、混じりけがなく（甘露のようであり）、安らかな住まいである。また、生じようとする悪しき不善の法を、瞬時に消失させ、鎮めるものである。比丘たちよ、例えるなら、夏の最後の月に舞い上がる塵や埃を、季節外れの大雨が瞬時に消失させ、鎮めるようなものである。そのように、比丘たちよ、入出息念三昧は修習・多作されるならば、寂静であり、勝妙であり、混じりけがなく、安らかな住まいであり、生じようとする悪しき不善の法を、瞬時に消失させ、鎮めるのである。比丘たちよ、どのように修習・多作するならば、寂静であり、勝妙であり、混じりけがなく、安らかな住まいであり、生じようとする悪しき不善の法を、瞬時に消失させ、鎮めるのか。比丘たちよ、ここに一人の比丘がいて、森に行き、あるいは樹の下に行き、あるいは空き家に行き、結跏趺坐（けっかふざ）して、身体を真っ直ぐに立て、眼前に正念（しょうねん）を確立して座る。彼は、正念をもって息を吸い、正念をもって息を吐く。長く吸うときは‘長く吸っている’と知る。長く吐くときは‘長く吐いている’と知る。短く吸うときは‘短く吸っている’と知る。短く吐くときは‘短く吐いている’と知る。‘（呼吸の）全身を感じながら吸おう’と修練（学習）する。‘全身を感じながら吐こう’と修練する。‘身行（身体の働き＝呼吸）を静めながら吸おう’と修練する。‘身行を静めながら吐こう’と修練する。‘喜（喜び）を感じながら……’‘楽（幸福）を感じながら……’‘心行（心の働き）を感じながら……’‘心行を静めながら……’‘心（の状態）を感じながら……’‘心を喜ばせながら……’‘心を定（三昧）に入れながら……’‘心を解き放ちながら……’‘無常を観察しながら……’‘離欲を観察しながら……’‘滅尽を観察しながら……’‘（煩悩を）投げ捨てながら吸おう’と修練し、‘（煩悩を）投げ捨てながら吐こう’と修練するのである。比丘たちよ、このように入出息念三昧を修習・多作するならば、寂静であり、勝妙であり、混じりけがなく、安らかな住まいであり、生じようとする悪しき不善の法を、瞬時に消失させ、鎮めるのである”。

166. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti migalaṇḍikampi [Pg.90] samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi, idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma te, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropessanti, aññamaññampi jīvitā voropessanti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi, idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’ti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

166. その時、世尊はこの因縁において、この事由において、比丘衆を召集させ、比丘たちに問われた。“比丘たちよ、比丘たちが自らも自身の命を絶ち、互いに命を絶ち、また沙門の姿をしたミガラディカのもとへ行って、‘友よ、どうか私たちを殺してください。この鉢と衣はあなたのものになるでしょう’と言っているというのは、果たして真実か。”“真実です、世尊よ。”仏世尊は非難された。“比丘たちよ、それらの比丘たちのなしたことは、ふさわしくなく、随順せず、不適当であり、沙門のなすべきことではなく、許されず、なすべきではない。比丘たちよ、どうしてそれらの比丘たちが、自ら自身の命を絶ち、互いに命を絶ち、沙門の姿をしたミガラディカのもとへ行って、‘友よ、どうか私たちを殺してください。この鉢と衣はあなたのものになるでしょう’と言うことができようか。比丘たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……。比丘たちよ、このように、この学処を掲げなさい。”

167. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

167. “また、いかなる比丘であれ、意図的に人間の命を絶ち、あるいはその人のために武器（殺害の道具）を捜し求めるならば、この比丘もまた、波羅夷（不共住）となる。”

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このようにして、世尊によって比丘たちのために、この学処が制定されたのである。

168. Tena kho pana samayena aññataro upāsako gilāno hoti. Tassa pajāpati abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Chabbaggiyā bhikkhū tassā itthiyā paṭibaddhacittā honti. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho so, āvuso, upāsako jīvissati na mayaṃ taṃ itthiṃ labhissāma. Handa mayaṃ, āvuso, tassa upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇemā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū yena so upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, upāsaka, katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso. Kataṃ tayā kalyāṇaṃ, akataṃ tayā pāpaṃ. Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena! Mataṃ te jīvitā seyyo. Ito tvaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasi. Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressasī’’ti.

168. その時、ある優婆塞が病にかかっていた。彼の妻は容姿端麗で、見る者に喜びを与え、清らかであった。六群比丘たちは、その女に心を奪われていた。そこで六群比丘たちは、このように考えた。“友よ、もしあの優婆塞が生き長らえれば、私たちはあの女を手に入れることができない。さあ、友よ、私たちはあの優婆塞に死の功徳を讃えようではないか。”そこで、六群比丘たちはその優婆塞のもとへ行き、その優婆塞に次のように言った。“優婆塞よ、あなたは善行を積み、功徳を積み、恐れからの守りを作り、悪を行わず、残酷なことをせず、罪を犯していません。あなたは善をなし、悪をなしていません。このような惨めで苦しい生に、何の益があるでしょうか。あなたにとって、生きているより死ぬ方が勝っています。あなたは、ここから命が尽き、身体が壊れて死んだ後、善趣である天界に生まれることでしょう。そこでは、天上の五欲を心ゆくまで享受し、満たされることでしょう。”

169. Atha kho so upāsako – ‘‘saccaṃ kho ayyā āhaṃsu. Ahañhi katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso. Kataṃ mayā kalyāṇaṃ, akataṃ mayā pāpaṃ[Pg.91]. Kiṃ mayhiminā pāpakena dujjīvitena! Mataṃ me jīvitā seyyo. Ito ahaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmi. Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressāmī’’ti, so asappāyāni ceva bhojanāni bhuñji asappāyāni ca khādanīyāni khādi asappāyāni ca sāyanīyāni sāyi asappāyāni ca pānāni pivi. Tassa asappāyāni ceva bhojanāni bhuñjato asappāyāni ca khādanīyāni khādato asappāyāni ca sāyanīyāni sāyato asappāyāni ca pānāni pivato kharo ābādho uppajji. So teneva ābādhena kālamakāsi. Tassa pajāpati ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Ime me sāmikassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Imehi me sāmiko mārito’’ti. Aññepi manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Ime upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Imehi upāsako mārito’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇissantī’’ti!

169. そこで、その優婆塞は考えた。“聖者たちは真実を語られた。私は確かに、善行を積み、功徳を積み、恐れからの守りを作り、悪を行わず、残酷なことをせず、罪を犯していない。私は善をなし、悪をなしていない。このような惨めで苦しい生に、何の益があるだろうか。私にとって、生きているより死ぬ方が勝っている。私は、ここから命が尽き、身体が壊れて死んだ後、善趣である天界に生まれるだろう。そこでは、天上の五欲を心ゆくまで享受し、満たされるだろう。”このように心に留め、彼は不適切な食事を摂り、不適切な食べ物を食べ、不適切な味のものを舐め、不適切な飲み物を飲んだ。不適切な食事を摂り、不適切な食べ物を食べ、不適切なものを舐め、不適切な飲み物を飲んだことによって、彼に激しい病が生じた。彼はその病によって命を落とした。彼の妻は非難し、不平を言い、悪評を広めた。“釈迦の子らであるこれらの沙門たちは、恥を知らず、破戒し、嘘を言う者たちです。彼らは、法を実践し、平等の行いをし、清浄行をなし、真実を語り、戒律を保ち、善き徳を持つ者であると自称しています。彼らには沙門の性質はなく、バラモンの性質もありません。彼らの沙門の性質は失われ、バラモンの性質も失われました。彼らのどこに沙門の性質やバラモンの性質があるでしょうか。彼らは沙門の道から外れ、バラモンの道から外れました。彼らは私の夫に死の功徳を説きました。彼らによって私の夫は殺されたのです。”他の人々もまた、非難し、不平を言い、悪評を広めた。“釈迦の子らであるこれらの沙門たちは、恥を知らず、破戒し、嘘を言う者たちです。彼らは、法を実践し、平等の行いをし、清浄行をなし、真実を語り、戒律を保ち、善き徳を持つ者であると自称しています。彼らには沙門の性質はなく、バラモンの性質もありません。彼らは優婆塞に死の功徳を説きました。彼らによって優婆塞は殺されたのです。”比丘たちは、それらの人々が非難し、不平を言い、悪評を広めているのを聞いた。少欲な比丘たちは……非難し、不平を言い、悪評を広めた。“どうして六群比丘たちが優婆塞に死の功徳を説くことができようか。”

170. Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, upāsakassa [Pg.92] maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

170. その時、それらの比丘たちは、六群比丘たちを多くの理由で難じ、世尊にこのことを告げた。…中略…“比丘たちよ、汝らが在俗信者（優婆塞）に死の功徳を説いたというのは本当か”と（世尊は問われた）。“世尊よ、本当です”と（比丘たちは答えた）。仏世尊は難じて言われた。“愚か者たちよ、それはふさわしくなく、随順せず、適当ではなく、沙門の行いではなく、許されず、なすべきではない。愚か者たちよ、どうして汝らは在俗信者に死の功徳を称揚したのか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰のためではなく…中略…比丘たちよ、このようにこの学処（戒本）を唱えるべきである。”

171. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya maraṇāya vā samādapeyya – ‘ambho purisa, kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, mataṃ te jīvitā seyyo’ti, iti cittamano cittasaṅkappo anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

171. “また、比丘が、故意に人間の身を生命から奪い（殺し）、あるいはその者のために（自殺用の）武器を探し、あるいは死の功徳を称揚し、あるいは死を勧め、‘おい、君よ、こんなに悪く苦しい生活をして何になろう。君には、生きているより死ぬ方が勝っている’と言い、このように死なせたいという心を抱き、死なせたいという意図を持って、多くの方法で死の功徳を称揚し、あるいは死を勧めるなら、この比丘もまた、敗北者（波羅夷）であり、共住を許されない。”

172. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

172. “‘また、何らかの’とは、どのような…中略…‘比丘’とは…中略…この意味において意図されている比丘のことである。”

Sañciccāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo.

“‘故意に’とは、対象を（人間だと）知り、殺そうと意識し、思慮し、断行して、違反することである。”

Manussaviggaho nāma yaṃ mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, yāva maraṇakālā etthantare eso manussaviggaho nāma.

“‘人間の身’とは、母の胎内に最初の心（結生心）が生じ、最初の意識が現れてから、死ぬ時に至るまで、その間のこの生命を‘人間の身’という。”

Jīvitā voropeyyāti jīvitindriyaṃ upacchindati uparodheti santatiṃ vikopeti.

“‘生命から奪う’とは、命根を断ち、停止させ、相続（生命の連続）を壊すことである。”

Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyāti asiṃ vā sattiṃ vā bheṇḍiṃ vā laguḷaṃ vā pāsāṇaṃ vā satthaṃ vā visaṃ vā rajjuṃ vā.

“‘その者のために武器を探す’とは、剣、槍、三叉の槍、棍棒、石、刃物、毒、あるいは縄（を探して近くに置くこと）である。”

Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyāti jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇati.

“‘死の功徳を称揚する’とは、生における過失を示し、死における利益を語ることである。”

Maraṇāya vā samādapeyyāti satthaṃ vā āhara, visaṃ vā khāda, rajjuyā vā ubbandhitvā kālaṅkarohīti.

“‘死を勧める’とは、‘武器を持ってこい’‘毒を飲め’‘縄で首を吊って死ね’と言って（死を）受け入れさせることである。”

Ambho [Pg.93] purisāti ālapanādhivacanametaṃ.

“‘おい、君よ’とは、呼びかけの言葉である。”

Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitenāti pāpakaṃ nāma jīvitaṃ aḍḍhānaṃ jīvitaṃ upādāya daliddānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ, sadhanānaṃ jīvitaṃ upādāya adhanānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ, devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ.

“‘こんなに悪く苦しい生活で何になろう’において、‘悪い生活’とは、富める者の生活に比して貧しい者の生活は悪く劣っており、財産のある者の生活に比して財産のない者の生活は悪く、神々の生活に比して人間の生活は悪いということである。”

Dujjīvitaṃ nāma hatthacchinnassa pādacchinnassa hatthapādacchinnassa kaṇṇacchinnassa nāsacchinnassa kaṇṇanāsacchinnassa, iminā ca pāpakena iminā ca dujjīvitena mataṃ te jīvitā seyyoti.

“‘苦しい生活’とは、手を切られた者、足を切られた者、手足を切られた者、耳を切られた者、鼻を切られた者、耳と鼻を切られた者のことで、‘このように悪く、このように苦しい生活より、君には死ぬ方が勝っている’と称揚することである。”

Iti cittamanoti yaṃ cittaṃ taṃ mano, yaṃ mano taṃ cittaṃ.

“‘このように死なせたいという心を持ち’とは、心（citta）と言われるものは意（mano）であり、意と言われるものは心である。”

Cittasaṅkappoti maraṇasaññī maraṇacetano maraṇādhippāyo.

“‘死なせたいという意図を持ち’とは、死を想い、死を企図し、死を志向することである。”

Anekapariyāyenāti uccāvacehi ākārehi.

“‘多くの方法で’とは、様々な（高低・多寡の）様態によってである。”

Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyāti jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘ito tvaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasi, tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressasī’’ti.

“‘死の功徳を称揚する’とは、生における過失を示し、死における利益を語ることである。すなわち、‘君は、ここから死んで体が壊れた後、死後に、善き所、天界に生まれるだろう。そこでは、天界の五欲を享受し、それに満たされ、楽しみを味わうだろう’と語ることである。”

Maraṇāya vā samādapeyyāti satthaṃ vā āhara, visaṃ vā khāda, rajjuyā vā ubbandhitvā kālaṅkarohi, sobbhe vā narake vā papāte vā papatāti.

“‘死を勧める’とは、‘武器を持ってこい’‘毒を飲め’‘縄で首を吊って死ね’、あるいは‘穴や、地獄や、崖から飛び降りろ’と言って（死を）受け入れさせることである。”

Ayampīti purime upādāya vuccati.

“‘この比丘もまた’とは、以前の（二つの波羅夷を犯した）比丘たちに基づいて言われる。”

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma puthusilā dvidhā bhinnā appaṭisandhikā hoti, evameva bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropetvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti.

“‘敗北者（波羅夷）となる’とは、例えば、二つに割れた大きな岩が再び繋がることがないように、その通りに、比丘が故意に人間の身を生命から奪えば、もはや沙門ではなく、釈子（仏弟子）ではない。それゆえ、‘敗北者となる’と言われる。”

Asaṃvāsoti [Pg.94] saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi, tena vuccati asaṃvāsoti.

“‘共住を許されない’において、‘共住’とは、同一の羯磨（儀式）、同一の読誦（戒本の暗誦）、同一の修学のことである。これが共住と呼ばれる。それがその比丘には無い。それゆえ、‘共住を許されない’と言われる。”

173. Sāmaṃ, adhiṭṭhāya, dūtena, dūtaparaṃparāya, visakkiyena dūtena, gatapaccāgatena dūtena, araho rahosaññī, raho arahosaññī, araho arahosaññī, raho rahosaññī kāyena saṃvaṇṇeti, vācāya saṃvaṇṇeti, kāyena vācāya saṃvaṇṇeti, dūtena saṃvaṇṇeti, lekhāya saṃvaṇṇeti, opātaṃ apassenaṃ, upanikkhipanaṃ, bhesajjaṃ, rūpūpahāro, saddūpahāro, gandhūpahāro, rasūpahāro, phoṭṭhabbūpahāro, dhammūpahāro, ācikkhanā, anusāsanī, saṅketakammaṃ, nimittakammanti.

173. “自ら、命じて、使者によって、使者の伝達によって、誤った使者によって、往復する使者によって、密かでない場所で密かであるという認識を持って、密かな場所で密かでないという認識を持って、密かでない場所で密かでないという認識を持って、密かな場所で密かであるという認識を持って、体によって称揚する、言葉によって称揚する、体と言葉によって称揚する、使者によって称揚する、書面によって称揚する、落とし穴、寄りかかる板、武器を近くに置くこと、薬、色の提示、音の提示、香りの提示、味の提示、触覚の提示、法（考え）の提示、教示、教誡、合図による行為、兆候による行為（以上の二十九項目が目録である）。”

174. Sāmanti sayaṃ hanati kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā.

174. “‘自ら’とは、自分の体で、あるいは体に付随するもの（剣など）で、あるいは投げ放たれたもの（矢など）で、自分自身で殺すことである。”

Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā āṇāpeti – ‘‘evaṃ vijjha, evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti.

“‘命じて’とは、指示して命じることである。‘このように刺せ、このように打て、このように殺せ’と。”

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

“比丘が比丘に‘誰某を生命から奪え’と命じれば、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。命じられた比丘が、指定されたその者であると認識して、その人を殺せば、両者ともに波羅夷（パーラージカ）の罪となる。”

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropetti, mūlaṭṭhassa anāpatti. Vadhakassa āpatti pārājikassa.

“比丘が比丘に‘誰某を生命から奪え’と命じれば、突吉羅の罪となる。命じられた比丘が、指定されたその者であると認識しながら（誤って）別の人を殺した場合、元々の依頼者には（その件については）罪はないが、殺した比丘には波羅夷の罪となる。”

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

“比丘が比丘に‘誰某を生命から奪え’と命じれば、突吉羅の罪となる。命じられた比丘が、別の人であると認識しながら（実際には指定された）その者を殺した場合、両者ともに波羅夷の罪となる。”

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropeti; mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa.

ある比丘が別の比丘に“これこれの者を殺せ”と命じるならば、突吉羅（ときら）の罪となる。もし命じられた者が、別人と勘違いして別人を殺した場合、最初に命じた比丘には（殺害に関する）罪はなく、実際に殺した比丘に波羅夷（はらい）の罪が成立する。

Bhikkhu [Pg.95] bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So itarassa āroceti, āpatti dukkaṭassa. Vadhako paṭiggaṇhāti, mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassa. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti sabbesaṃ pārājikassa.

ある比丘が別の比丘に“これこれの者に伝えよ、すなわち‘これこれの者がこれこれの者に伝え、これこれの者がこれこれの者を殺すように’と”と命じるならば、突吉羅の罪となる。その者が別の人間に伝えた場合も、突吉羅の罪となる。殺害の実行者がその依頼を引き受けたとき、最初に命じた比丘には偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）の罪が成立する。もし実行者がその者の命を奪ったならば、関わった全員に波羅夷の罪が成立する。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Vadhako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti; āṇāpakassa ca vadhakassa ca āpatti pārājikassa.

ある比丘が他の比丘に“これこれの者に告げよ、‘これこれの者はこれこれの者に告げよ、“これこれの者はこれこれの者を命から奪うように”と’”と命じるなら、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。その比丘が別の者に命じるなら、突吉羅の罪となる。殺害者が（殺害を）引き受けるなら、突吉羅の罪となる。その者が相手を命から奪うなら、元の依頼者には罪はない。直接命じた者と殺害者の両者に波羅夷（パラージカ）の罪が生じる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So gantvā puna paccāgacchati – ‘‘nāhaṃ sakkomi taṃ jīvitā voropetu’’nti. So puna āṇāpeti – ‘‘yadā sakkosi tadā taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

ある比丘が比丘に“これこれの者を命から奪え”と命じるなら、突吉羅の罪となる。その者が行って再び戻り、“私は彼を命から奪うことができません”と言う。彼が再び“できる時に彼を命から奪え”と命じるなら、突吉羅の罪となる。その者が相手を命から奪うなら、両者に波羅夷の罪が生じる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī na sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa.

ある比丘が比丘に“これこれの者を命から奪え”と命じるなら、突吉羅の罪となる。彼は命じた後に後悔したが、“殺してはならない”と（相手に）知らせなかった。その者が相手を命から奪うなら、両者に波羅夷の罪が生じる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So – ‘‘āṇatto ahaṃ tayā’’ti taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti. Vadhakassa āpatti pārājikassa.

ある比丘が比丘に“これこれの者を命から奪え”と命じるなら、突吉羅の罪となる。彼は命じた後に後悔し、“殺してはならない”と知らせた。しかしその者が“私はあなたに命じられたのだ”と言って相手を命から奪うなら、元の依頼者には罪はなく、殺害者に波羅夷の罪が生じる。

Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So sādhūti oramati, ubhinnaṃ anāpatti.

ある比丘が比丘に“これこれの者を命から奪え”と命じるなら、突吉羅の罪となる。彼は命じた後に後悔し、“殺してはならない”と知らせた。その者が“承知しました”と言って（殺害を）止めるなら、両者に罪はない。

175. Araho rahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Raho arahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo [Pg.96] hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Araho arahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Raho rahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa.

175. 目前（ではない）のに目前であると思って、あるいは秘密であるのに目前ではないと思って、あるいは目前であるのに目前であると思って、あるいは秘密であるのに秘密であると思って、“ああ、これこれの者が殺されたならよいのに”と口にするなら、突吉羅の罪となる。

Kāyena saṃvaṇṇeti nāma kāyena vikāraṃ karoti – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

身によって称揚するとは、身体の動作によって“このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天界へ行くかするのだ”と示すことである。これは突吉羅の罪となる。その称揚によって“死のう”と思って苦痛を生じさせるなら、偸蘭遮（トゥランジャ）の罪となる。死ぬなら、波羅夷の罪が生じる。

Vācāya saṃvaṇṇeti nāma vācāya bhaṇati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

言葉によって称揚するとは、口で“このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天界へ行くかするのだ”と語ることである。これは突吉羅の罪となる。その称揚によって“死のう”と思って苦痛を生じさせるなら、偸蘭遮の罪となる。死ぬなら、波羅夷の罪が生じる。

Kāyena vācāya saṃvaṇṇeti nāma kāyena ca vikāraṃ karoti, vācāya ca bhaṇati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

身と言葉によって称揚するとは、身体の動作と言葉の両方によって“このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天界へ行くかするのだ”と語ることである。これは突吉羅の罪となる。その称揚によって“死のう”と思って苦痛を生じさせるなら、偸蘭遮の罪となる。死ぬなら、波羅夷の罪が生じる。

Dūtena saṃvaṇṇeti nāma dūtassa sāsanaṃ āroceti – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Dūtassa sāsanaṃ sutvā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

使者によって称揚するとは、使者に“このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天界へ行くかするのだ”という伝言を告げることである。これは突吉羅の罪となる。使者の伝言を聞いて“死のう”と思って苦痛を生じさせるなら、偸蘭遮の罪となる。死ぬなら、波羅夷の罪が生じる。

176. Lekhāya saṃvaṇṇeti nāma lekhaṃ chindati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, akkharakkharāya āpatti dukkaṭassa. Lekhaṃ passitvā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

176. 書面によって称揚するとは、“このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天界へ行くかするのだ”と文字を書くことである。一文字ごとに突吉羅の罪となる。その書面を見て“死のう”と思って苦痛を生じさせるなら、偸蘭遮の罪となる。死ぬなら、波羅夷の罪が生じる。

Opātaṃ nāma manussaṃ uddissa opātaṃ khanati – ‘‘papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Anodissa opātaṃ khanati – ‘‘yo koci papatitvā [Pg.97] marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Manusso tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Yakkho vā peto vā tiracchānagatamanussaviggaho vā tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa. Marati, āpatti thullaccayassa. Tiracchānagato tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa. Marati, āpatti pācittiyassa.

落とし穴とは、人間を対象として“落ちて死ぬだろう”と穴を掘ることである。これは突吉羅の罪となる。落ちて苦痛が生じるなら偸蘭遮の罪となり、死ぬなら波羅夷の罪となる。対象を特定せずに“誰であれ落ちて死ぬだろう”と穴を掘るなら、突吉羅の罪となる。人間がそこに落ちるなら突吉羅の罪となり、落ちて苦痛が生じるなら偸蘭遮の罪となり、死ぬなら波羅夷の罪となる。夜叉、餓鬼、あるいは人間の姿をした動物がそこに落ちるなら突吉羅の罪となる。落ちて苦痛が生じるなら突吉羅の罪となり、死ぬなら偸蘭遮の罪となる。動物がそこに落ちるなら突吉羅の罪となる。落ちて苦痛が生じるなら突吉羅の罪となり、死ぬなら波逸提（パーチッティヤ）の罪となる。

177. Apassenaṃ nāma apassene satthaṃ vā ṭhapeti visena vā makkheti dubbalaṃ vā karoti sobbhe vā narake vā papāte vā ṭhapeti – ‘‘papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Satthena vā visena vā papatitena vā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

177. “凭れ板（アパッセナ）”とは、凭れ板に武器を置くか、毒を塗るか、あるいは（板を）もろくするか、あるいは“転落して死ぬだろう”と考えて、穴や淵（深い裂け目）や絶壁に（凭れ板を）置くことである。これを行えば、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。武器や毒、あるいは転落によって苦痛が生じれば、偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）の罪となる。もし死に至れば、波羅夷（パーラージカ）の罪となる。

Upanikkhipanaṃ nāma asiṃ vā sattiṃ vā bheṇḍiṃ vā laguḷaṃ vā pāsāṇaṃ vā satthaṃ vā visaṃ vā rajjuṃ vā upanikkhipati – ‘‘iminā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. ‘‘Tena marissāmī’’ti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

“（武器を）近くに置くこと”とは、“これによって死ぬだろう”と考えて、剣、槍、三叉の矛、棍棒、石、その他の武器、毒、あるいは紐を近くに置くことである。これを行えば、突吉羅の罪となる。“それによって死のう”として苦痛を生じさせれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。

Bhesajjaṃ nāma sappiṃ vā navanītaṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā deti – ‘‘imaṃ sāyitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

“薬”とは、“これを舐めて死ぬだろう”と考えて、酥（澄みきったバター）、生酥、油、蜂蜜、あるいは糖蜜を与えることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを舐めて苦痛が生じれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。

178. Rūpūpahāro nāma amanāpikaṃ rūpaṃ upasaṃharati bhayānakaṃ bheravaṃ – ‘‘imaṃ passitvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ passitvā uttasati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ rūpaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ passitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ passitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

178. “色境（視覚対象）の提示”とは、“これを見て恐怖し、死ぬだろう”と考えて、不快で恐ろしく、恐怖を抱かせる色境を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを見て恐怖すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、“これを見て（手に入らないために）渇望し、衰弱して死ぬだろう”と考えて、好ましい色境を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを見て、得られないために衰弱すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。

Saddūpahāro nāma amanāpikaṃ saddaṃ upasaṃharati bhayānakaṃ bheravaṃ – ‘‘imaṃ sutvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā uttasati[Pg.98], āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ saddaṃ upasaṃharati pemanīyaṃ hadayaṅgamaṃ – ‘‘imaṃ sutvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

“声境（聴覚対象）の提示”とは、“これを聞いて恐怖し、死ぬだろう”と考えて、不快で恐ろしく、恐怖を抱かせる声を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを聞いて恐怖すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、“これを聞いて（得られないために）渇望し、衰弱して死ぬだろう”と考えて、好ましく、愛らしく、心に触れる声を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを聞いて、得られないために衰弱すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。

Gandhūpahāro nāma amanāpikaṃ gandhaṃ upasaṃharati jegucchaṃ pāṭikulyaṃ – ‘‘imaṃ ghāyitvā jegucchatā pāṭikulyatā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ ghāyite jegucchatā pāṭikulyatā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ gandhaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ ghāyitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ ghāyitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

“香境（嗅覚対象）の提示”とは、“これを嗅いで、その嫌悪感と忌避感によって死ぬだろう”と考えて、不快で嫌悪すべき、忌避すべき香りを近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを嗅いで、嫌悪感や忌避感によって苦痛が生じれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、“これを嗅いで（得られないために）渇望し、衰弱して死ぬだろう”と考えて、好ましい香りを近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを嗅いで、得られないために衰弱すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。

Rasūpahāro nāma amanāpikaṃ rasaṃ upasaṃharati jegucchaṃ pāṭikulyaṃ – ‘‘imaṃ sāyitvā jegucchatā pāṭikulyatā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyite jegucchatā pāṭikulyatā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ rasaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ sāyitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

“味境（味覚対象）の提示”とは、“これを舐めて、その嫌悪感と忌避感によって死ぬだろう”と考えて、不快で嫌悪すべき、忌避すべき味を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを舐めて、嫌悪感や忌避感によって苦痛が生じれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、“これを舐めて（得られないために）渇望し、衰弱して死ぬだろう”と考えて、好ましい味を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを舐めて、得られないために衰弱すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。

Phoṭṭhabbūpahāro nāma amanāpikaṃ phoṭṭhabbaṃ upasaṃharati dukkhasamphassaṃ kharasamphassaṃ – ‘‘iminā phuṭṭho marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena phuṭṭhassa dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ phoṭṭhabbaṃ upasaṃharati sukhasamphassaṃ mudusamphassaṃ – ‘‘iminā phuṭṭho alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena phuṭṭho alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

“触境（触覚対象）の提示”とは、“これに触れて死ぬだろう”と考えて、不快で苦痛な接触をもたらす、荒々しい接触のある触境を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それに触れた者に苦痛が生じれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、“これに触れて（得られないために）渇望し、衰弱して死ぬだろう”と考えて、好ましく心地よい接触のある、柔らかな触境を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それに触れて、得られないために衰弱すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。

Dhammūpahāro nāma nerayikassa nirayakathaṃ katheti – ‘‘imaṃ sutvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā uttasati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Kalyāṇakammassa saggakathaṃ katheti – ‘‘imaṃ sutvā adhimutto marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā [Pg.99] adhimutto marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

“法境（心の対象・教え）の提示”とは、地獄に落ちるべき者に対して、“これを聞いて恐怖し、死ぬだろう”と考えて、地獄の話をすることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを聞いて恐怖すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、善業を積んだ者に対して、“これを聞いて天界へ専念して死ぬだろう”と考えて、天界の話をすることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを聞いて天界へ専念し、“死のう”として苦痛が生じれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。

179. Ācikkhanā nāma puṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ marassu. Yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya ācikkhanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

179. “指示（アーシックナ）すること”とは、問われて、“このように死になさい。そのように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、あるいは天界へ行く”と言うことである。これを行えば、突吉羅の罪となる。その指示によって“死のう”として苦痛を生じさせれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。

Anusāsanī nāma apuṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ marassu. Yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya anusāsaniyā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa.

“教示（アヌサーサニー）すること”とは、問われずに、“このように死になさい。そのように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、あるいは天界へ行く”と言うことである。これを行えば、突吉羅の罪となる。その教示によって“死のう”として苦痛を生じさせれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。

Saṅketakammaṃ nāma saṅketaṃ karoti purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā rattiṃ vā divā vā – ‘‘tena saṅketena taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena saṅketena taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa.

“合図（約束）による行為”とは、午前、午後、夜、あるいは昼に、“その合図をもって、あの者を命から奪い去れ（殺害せよ）”と合図を決めることである。その場合、突吉羅（ドゥッカター）の罪となる。その合図によってあの者を命から奪い去ったならば、両者ともに波羅夷（パーラージカ）の罪となる。その合図の前、あるいは後にあの者を命から奪い去ったならば、依頼した者（元の者）は無罪であり、殺害した者に波羅夷の罪がある。

Nimittakammaṃ nāma nimittaṃ karoti – ‘‘akkhiṃ vā nikhaṇissāmi bhamukaṃ vā ukkhipissāmi sīsaṃ vā ukkhipissāmi, tena nimittena taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena nimittena taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa.

“予兆（しるし）による行為”とは、“私は目をしばたたくか、眉を上げるか、あるいは頭を振るかするので、その予兆をもって、あの者を命から奪い去れ”と予兆を決めることである。その場合、突吉羅の罪となる。その予兆によってあの者を命から奪い去ったならば、両者ともに波羅夷の罪となる。その予兆の前、あるいは後にあの者を命から奪い去ったならば、依頼した者は無罪であり、殺害した者に波羅夷の罪がある。

Anāpatti asañcicca ajānantassa namaraṇādhippāyassa ummattakassa ādikammikassāti.

故意でない者、知らない者、死なせる意図のない者、狂乱した者、最初に行為を犯した者（第一犯者）には、罪はない。

Manussaviggahapārājikamhi paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

人間殺害の波羅夷における第一誦品（バナワーラ）を終了する。

Vinītavatthuuddānagāthā

判例（ヴィニータヴァットゥ）の要綱偈（ウドゥーナガーター）

Saṃvaṇṇanā [Pg.100] nisīdanto, musalodukkhalena ca;

Vuḍḍhapabbajitābhisanno, aggavīmaṃsanāvisaṃ.

[死の]賛嘆、座ること、杵と石臼。老いて出家した者たち、喉に詰まらせた者、最上の食事[の施し]、毒の試行。

Tayo ca vatthukammehi, iṭṭhakāhipare tayo;

Vāsī gopānasī ceva, aṭṭakotaraṇaṃ pati.

建物に関する三つの事例、煉瓦に関する他の三つの事例、手斧、垂木、足場、降りること、落ちること。

Sedaṃ natthuñca sambāho, nhāpanabbhañjanena ca;

Uṭṭhāpento nipātento, annapānena māraṇaṃ.

発汗、点鼻、按摩、入浴、塗油。立ち上がらせること、横たわらせること、飲食物による殺害。

Jāragabbho sapattī ca, mātā puttaṃ ubho vadhi;

Ubho na miyyare maddā, tāpaṃ vañjhā vijāyinī.

間男の胎児、後妻、母が息子を、あるいは両方を殺すこと。両方が死なないこと、腹を押すこと、熱すること、不妊の女、出産の女。

Patodaṃ niggahe yakkho, vāḷayakkhañca pāhiṇi;

Taṃ maññamāno pahari, saggañca nirayaṃ bhaṇe.

脇をつつくこと、押さえつける行為、夜叉、荒ぶる夜叉のところへ送り出すこと。あの人だと思い込んで打つこと、天界と地獄について語ること。

Āḷaviyā tayo rukkhā, dāyehi apare tayo;

Mā kilamesi na tuyhaṃ, takkaṃ sovīrakena cāti.

アーラヴィーにおける三つの樹木、林の火事に関する他の三つの事例。“疲れさせてはならない”、“あなたの言葉は聞かない”、酸っぱい飲み物（タッカ）、ソーヴィーラカ薬。以上が目次（マティカー）である。

Vinītavatthu

判例（ヴィニータヴァットゥ）

180. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū kāruññena maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti.

180. その当時、ある比丘が病気であった。比丘たちは慈悲の心から、死の美徳を賛嘆した。その比丘は亡くなった。彼らに“世尊によって学処が制定されたが、果たして我々は波羅夷の罪に陥ったのだろうか”という後悔が生じた。彼らは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、汝らは波羅夷の罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu pīṭhake pilotikāya paṭicchannaṃ dārakaṃ nisīdanto ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā āsane nisīditabbaṃ; yo nisīdeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その当時、ある托鉢の比丘が、椅子の上で布に覆われていた子供の上に、それと気づかずに座って下敷きにし、死なせてしまった。彼に後悔が生じた……世尊にこの件を報告した。“比丘よ、波羅夷の罪ではない。しかし、比丘たちよ、よく調べずに座席に座ってはならない。座る者には、突吉羅の罪がある”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhattagge antaraghare āsanaṃ paññapento musale ussite ekaṃ musalaṃ aggahesi. Dutiyo musalo paripatitvā aññatarassa dārakassa matthake avatthāsi. So [Pg.101] kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Asañcicca ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その当時、ある比丘が村の食堂で座席を整えていた際、立てかけてあった杵のうち一本を手に取った。すると、二本目の杵が倒れて、ある子供の頭の上に当たった。その子供は亡くなった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、汝はどのような心であったか”。“世尊よ、故意ではありませんでした”。“比丘よ、故意でない者には罪はない”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhattagge antaraghare āsanaṃ paññapento udukkhalabhaṇḍikaṃ akkamitvā pavaṭṭesi. Aññataraṃ dārakaṃ ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その当時、ある比丘が村の食堂で座席を整えていた際、石臼の台を踏んで転がしてしまった。それが一人の子供を押しつぶして死なせてしまった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、故意でない者には罪はない”。

Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, maraṇādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その当時、父と子が比丘として出家していた。時間が告げられた時、息子が父にこう言った。“尊師よ、行ってください。僧伽があなたを待っています”と言って、背中を掴んで押し出した。父は転倒して亡くなった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、汝はどのような心であったか”。“世尊よ、私には死なせる意図はありませんでした”。“比丘よ、死なせる意図のない者には罪はない”。

Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti maraṇādhippāyo piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その当時、父と子が比丘として出家していた。時間が告げられた時、息子が父にこう言った。“尊師よ、行ってください。僧伽があなたを待っています”と言い、死なせる意図を持って背中を掴んで押し出した。父は転倒して亡くなった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、汝は波羅夷の罪に陥った”。

Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti maraṇādhippāyo piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その当時、父と子が比丘として出家していた。時間が告げられた時、息子が父にこう言った。“尊師よ、行ってください。僧伽があなたを待っています”と言い、死なせる意図を持って背中を掴んで押し出した。父は転倒したが、亡くならなかった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、波羅夷の罪ではない。偷蘭遮（チュランッチャヤ）の罪である”。

181. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

181. その当時、ある比丘が食事中に肉を喉に詰まらせた。別の比丘がその比丘の首（背後）を叩いた。血と共に肉が吐き出された。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、死なせる意図のない者には罪はない”。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu kālamakāsi[Pg.102]. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が肉を食べていた際、喉に肉が詰まった。別の比丘が、殺意をもってその比丘の首を打った。血とともに肉が吐き出された。その比丘は亡くなった。打った比丘に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、汝は波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が肉を食べていた際、喉に肉が詰まった。別の比丘が、殺意をもってその比丘の首を打った。血とともに肉が吐き出された。その比丘は亡くならなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu visagataṃ piṇḍapātaṃ labhitvā paṭikkamanaṃ haritvā bhikkhūnaṃ aggakārikaṃ adāsi. Te bhikkhū kālamakaṃsu. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti.

その時、ある托鉢の比丘が、毒の入った施食を得て、精舎に持ち帰り、比丘たちに最上の部分を与えた。それらの比丘たちは亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、汝はどのような心であったのか”。“世尊よ、私は知りませんでした”。“比丘よ、知らなかった者には罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vīmaṃsādhippāyo aññatarassa bhikkhuno visaṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Vīmaṃsādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、試そうという意図をもって別の比丘に毒を与えた。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、汝はどのような心であったのか”。“世尊よ、試そうという意図でした”。“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。

182. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihāravatthuṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā silaṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā silā heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

182. その時、アーラヴィーの比丘たちが精舎の敷地を整えていた。ある比丘が下にいて石を持ち上げた。上にいた比丘が不注意で掴み損ね、石が下の比丘の頭の上に落ちた。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、故意ではないので、罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihāravatthuṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā silaṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake silaṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴィーの比丘たちが精舎の敷地を整えていた。ある比丘が下にいて石を持ち上げた。上にいた比丘が殺意をもって下の比丘の頭の上に石を落とした。その比丘は亡くなった。……（あるいは）その比丘は亡くならなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。

Tena [Pg.103] kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihārassa kuṭṭaṃ uṭṭhāpenti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā iṭṭhakaṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā iṭṭhakā heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpati, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その時、アーラヴィーの比丘たちが精舎の壁を築いていた。ある比丘が下にいて煉瓦を持ち上げた。上にいた比丘が不注意で掴み損ね、煉瓦が下の比丘の頭の上に落ちた。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、故意ではないので、罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihārassa kuṭṭaṃ uṭṭhāpenti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā iṭṭhakaṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake iṭṭhakaṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴィーの比丘たちが精舎の壁を築いていた。ある比丘が下にいて煉瓦を持ち上げた。上にいた比丘が殺意をもって下の比丘の頭の上に煉瓦を落とした。その比丘は亡くなった。……（あるいは）その比丘は亡くならなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。

183. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā vāsiṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā vāsī heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

183. その時、アーラヴィーの比丘たちが建築作業を行っていた。ある比丘が下にいて手斧を持ち上げた。上にいた比丘が不注意で掴み損ね、手斧が下の比丘の頭の上に落ちた。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、故意ではないので、罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā vāsiṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake vāsiṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴィーの比丘たちが建築作業を行っていた。ある比丘が下にいて手斧を持ち上げた。上にいた比丘が殺意をもって下の比丘の頭の上に手斧を落とした。その比丘は亡くなった。……（あるいは）その比丘は亡くならなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā gopānasiṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā gopānasī heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti.

その時、アーラヴィーの比丘たちが建築作業を行っていた。ある比丘が下にいて垂木を持ち上げた。上にいた比丘が不注意で掴み損ね、垂木が下の比丘の頭の上に落ちた。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、故意ではないので、罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā gopānasiṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake gopānasiṃ muñci. So [Pg.104] bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、アーラヴィーの比丘たちが建築作業を行っていた。ある比丘が下にいて垂木を持ち上げた。上にいた比丘が殺意をもって下の比丘の頭の上に垂木を落とした。その比丘は亡くなった。……（あるいは）その比丘は亡くならなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā aṭṭakaṃ bandhanti. Aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito bandhāhī’’ti. So tatraṭṭhito bandhanto paripatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, maraṇādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

その時、アーラヴィーの比丘たちが建築作業で足場を組んでいた。ある比丘が別の比丘にこう言った。“友よ、そこに立って縛りなさい”。その比丘はそこに立って縛っていた際、転落して亡くなった。命じた比丘に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、汝はどのような心であったのか”。“世尊よ、私に殺意はありませんでした”。“比丘よ、殺意のない者には罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā aṭṭakaṃ bandhanti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito bandhāhī’’ti. So tatraṭṭhito bandhanto paripatitvā kālamakāsi…pe… paripatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、アーラヴィーの比丘たちが、新築工事を行っており、足場を組んでいた。ある比丘が、死なせようという意図をもって、別の比丘にこう言った。“友よ、ここに立って結びなさい”。彼はそこに立って結んでいたところ、転落して亡くなった。……あるいは、転落したが亡くならなかった。彼に後悔が生じた。……“比丘よ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāraṃ chādetvā otarati. Aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, ito otarāhī’’ti. So tena otaranto paripatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が精舎に屋根を葺いて、降りてきた。別の比丘がその比丘にこう言った。“友よ、ここから降りなさい”。彼はそこから降りていたところ、転落して亡くなった。彼に後悔が生じた。……“比丘よ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāraṃ chādetvā otarati. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, ito otarāhī’’ti. So tena otaranto paripatitvā kālamakāsi…pe… paripatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が精舎に屋根を葺いて、降りてきた。ある比丘が、死なせようという意図をもって、その比丘にこう言った。“友よ、ここから降りなさい”。彼はそこから降りていたところ、転落して亡くなった。……あるいは、転落したが亡くならなかった。彼に後悔が生じた。……“比丘よ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu anabhiratiyā pīḷito gijjhakūṭaṃ pabbataṃ abhiruhitvā papāte papatanto aññataraṃ vilīvakāraṃ ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, attānaṃ pātetabbaṃ. Yo pāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

そのとき、ある比丘が（修行への）不満に悩まされ、ギッジャクータ山（霊鷲山）に登り、崖から飛び降りたところ、ある竹細工職人の上に落ちて、彼を死なせた。彼に後悔が生じた。……“比丘よ、波羅夷罪にはならない。しかし、比丘たちよ、自ら身を投げてはならない。投げる者には、突吉羅罪がある”と（主は）仰せられた。

Tena [Pg.105] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gijjhakūṭaṃ pabbataṃ abhiruhitvā davāya silaṃ pavijjhiṃsu. Sā aññataraṃ gopālakaṃ ottharitvā māresi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, davāya silā pavijjhitabbā. Yo pavijjheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

そのとき、六群比丘たちが、ギッジャクータ山に登り、遊び半分で岩を転がした。それが、ある牛飼いの上に落ちて、彼を死なせた。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。しかし、比丘たちよ、遊び半分で岩を転がしてはならない。転がす者には、突吉羅罪がある”と（主は）仰せられた。

184. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū sedesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

184. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが彼に発汗療法を施した。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā sedesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi.…Pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、発汗療法を施した。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno sīsābhitāpo hoti. Tassa bhikkhū natthuṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が頭痛を患っていた。比丘たちが彼に点鼻薬を与えた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno sīsābhitāpo hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā natthuṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が頭痛を患っていた。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、点鼻薬を与えた。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū sambāhesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが彼をマッサージした。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā sambāhesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、彼をマッサージした。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhu nhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが彼を入浴させた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。

Tena [Pg.106] kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā nhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、彼を入浴させた。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū telena abbhañjiṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが彼に油を塗った。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā telena abbhañjiṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、彼に油を塗った。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。

185. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū uṭṭhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

185. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが彼を立ち上がらせた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā uṭṭhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、彼を立ち上がらせた。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū nipātesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちはその比丘を横に寝かせた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、殺意のない者には罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā nipātesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちは殺意をもってその比丘を横に寝かせた。その比丘は亡くなった。…その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、波羅夷罪にはならないが、偷蘭遮罪となる”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū annaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちは彼に食事を与えた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、殺意のない者には罪はない”と仰せられた。

Tena [Pg.107] kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā annaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちは殺意をもって彼に食事を与えた。その比丘は亡くなった。…その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、波羅夷罪にはならないが、偷蘭遮罪となる”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhu pānaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちは彼に飲み物を与えた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、殺意のない者には罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā pānaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちは殺意をもって彼に飲み物を与えた。その比丘は亡くなった。…その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、波羅夷罪にはならないが、偷蘭遮罪となる”と仰せられた。

186. Tena kho pana samayena aññatarā itthī pavutthapatikā jārena gabbhinī hoti. Sā kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Dārako kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

186. そのとき、ある女が、夫が不在の間に情夫によって身ごもった。彼女は、親しく出入りしている比丘にこう言った。“尊師よ、どうか堕胎する方法を教えてください”。“よろしい、姉妹よ”と言って、比丘は彼女に堕胎薬を与えた。子供（胎児）は死んだ。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、汝は波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti.‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Dārako kālamakāsi, mātā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある男に二人の妻がいた。一人は不妊の女であり、もう一人は子を産む女であった。不妊の妻が、親しく出入りしている比丘にこう言った。“大徳よ、もし彼女が子を産めば、家の全財産を支配することになるでしょう。尊師よ、どうか彼女に堕胎させる方法を教えてください”。比丘は“よろしい、姉妹よ”と言って、彼女に堕胎薬を与えた。子供は死んだが、母親は死ななかった。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、汝は波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Mātā kālamakāsi, dārako na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある男に二人の妻がいた。一人は不妊の女であり、もう一人は子を産む女であった。不妊の妻が、親しく出入りしている比丘にこう言った。“大徳よ、もし彼女が子を産めば、家の全財産を支配することになるでしょう。尊師よ、どうか彼女に堕胎させる方法を教えてください”。比丘は“よろしい、姉妹よ”と言って、彼女に堕胎薬を与えた。母親は死んだが、子供は死ななかった。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、偷蘭遮罪となる”と仰せられた。

Tena [Pg.108] kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Ubho kālamakaṃsu…pe… ubho na kālamakaṃsu. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある男に二人の妻がいた。一人は不妊の女であり、もう一人は子を産む女であった。不妊の妻が、親しく出入りしている比丘にこう言った。“大徳よ、もし彼女が子を産めば、家の全財産を支配することになるでしょう。尊師よ、どうか彼女に堕胎させる方法を教えてください”。比丘は“よろしい、姉妹よ”と言って、彼女に堕胎薬を与えた。母子ともに死んだ。…母子ともに死ななかった。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、偷蘭遮罪となる”と仰せられた。

187. Tena kho pana samayena aññatarā gabbhinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhagini, maddassū’’ti. Sā maddāpetvā gabbhaṃ pātesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

187. そのとき、ある妊婦が親しく出入りしている比丘にこう言った。“尊師よ、どうか堕胎する方法を教えてください”。“それならば姉妹よ、（腹を）押しなさい”と言った。彼女は（腹を）押させて流産させた。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、汝は波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarā gabbhinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhagini, tāpehī’’ti. Sā tāpetvā gabbhaṃ pātesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

そのとき、ある妊婦が親しく出入りしている比丘にこう言った。“尊師よ、どうか堕胎する方法を教えてください”。“それならば姉妹よ、（腹を）温めなさい”と言った。彼女は（腹を）温めて流産させた。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、汝は波羅夷罪を犯した”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarā vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, bhesajjaṃ jānāhi yenāhaṃ vijāyeyya’’nti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā bhesajjaṃ adāsi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

そのとき、ある不妊の女が親しく出入りしている比丘にこう言った。“尊師よ、どうか私が子を産めるようになるための薬を教えてください”。比丘は“よろしい、姉妹よ”と言って、彼女に薬を与えた。彼女は亡くなった。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、突吉羅罪となる”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarā vijāyinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, bhesajjaṃ jānāhi yenāhaṃ na vijāyeyya’’nti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā bhesajjaṃ adāsi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

そのとき、ある子を産む女が親しく出入りしている比丘にこう言った。“尊師よ、どうか私が身ごもらないための薬を教えてください”。比丘は“よろしい、姉妹よ”と言って、彼女に薬を与えた。彼女は亡くなった。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、突吉羅罪となる”と仰せられた。

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiyaṃ bhikkhuṃ aṅgulipatodakena hāsesuṃ. So bhikkhu uttanto anassāsako kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassā’’ti.

そのとき、六群比丘たちが、十七群比丘を指でくすぐって笑わせました。その比丘は疲れ果て、呼吸困難になって亡くなりました。彼らに疑念が生じました。……“比丘たちよ、波羅夷罪（パラージカ）ではない”と言われました。

Tena [Pg.109] kho pana samayena sattarasavaggiyā bhikkhū chabbaggiyaṃ bhikkhuṃ kammaṃ karissāmāti ottharitvā māresuṃ. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassā’’ti.

そのとき、十七群比丘たちが、六群比丘に対して“（懲らしめの）行為を行おう”と言って、押しつけて死なせました。彼らに疑念が生じました。……“比丘たちよ、波羅夷罪ではない”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhūtavejjako bhikkhu yakkhaṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、かつて呪医（鬼払い）をしていたある比丘が、夜叉（ヤッカ）の命を奪いました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ（偸蘭遮）罪である”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pāhesi. Taṃ yakkhā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が、別の比丘を凶暴な夜叉のいる精舎へ行かせました。夜叉たちがその比丘の命を奪いました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pāhesi. Taṃ yakkhā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ yakkhā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が殺意を持って、別の比丘を凶暴な夜叉のいる精舎へ行かせました。夜叉たちがその比丘の命を奪いました。……（あるいは）夜叉たちがその比丘の命を奪いませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷakantāraṃ pāhesi. Taṃ vāḷā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が、別の比丘を猛獣のいる荒野へ行かせました。猛獣たちがその比丘の命を奪りました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷakantāraṃ pāhesi. Taṃ vāḷā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ vāḷā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が殺意を持って、別の比丘を猛獣のいる荒野へ行かせました。猛獣たちがその比丘の命を奪いました。……（あるいは）猛獣たちがその比丘の命を奪いませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ corakantāraṃ pāhesi. Taṃ corā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が、別の比丘を盗賊のいる荒野へ行かせました。盗賊たちがその比丘の命を奪いました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ corakantāraṃ pāhesi. Taṃ corā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ corā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が殺意を持って、別の比丘を盗賊のいる荒野へ行かせました。盗賊たちがその比丘の命を奪いました。……（あるいは）盗賊たちがその比丘の命を奪いませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。

188. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu taṃ maññamāno taṃ jīvitā voropesi…pe… taṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropesi…pe… aññaṃ maññamāno taṃ jīvitā voropesi…pe… aññaṃ [Pg.110] maññamāno aññaṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

188. そのとき、ある比丘が、その人だと思ってその人の命を奪いました。……その人だと思って別の人の命を奪いました。……別の人だと思ってその人の命を奪いました。……別の人だと思って別の人の命を奪いました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu amanussena gahito hoti. Aññataro bhikkhu tassa bhikkhuno pahāraṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が非人（精霊など）に憑依されました。別の比丘がその比丘に打撃を与えました。その比丘は亡くなりました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu amanussena gahito hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno pahāraṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が非人に憑依されました。別の比丘が殺意を持ってその比丘に打撃を与えました。その比丘は亡くなりました。……（あるいは）その比丘は亡くなりませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kalyāṇakammassa saggakathaṃ kathesi. So adhimutto kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が善行を積んだ者に対して、天界の話をしました。その人は（天界に）心を向けて亡くなりました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo kalyāṇakammassa saggakathaṃ kathesi. So adhimutto kālamakāsi…pe… so adhimutto na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が殺意を持って、善行を積んだ者に対して、天界の話をしました。その人は心を向けて亡くなりました。……（あるいは）その人は心を向けましたが、亡くなりませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu nerayikassa nirayakathaṃ kathesi. So uttasitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が地獄に落ちるべき者に対して、地獄の話をしました。その人は恐れおののいて亡くなりました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo nerayikassa nirayakathaṃ kathesi. So uttasitvā kālamakāsi…pe… so uttasitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が殺意を持って、地獄に落ちるべき者に対して、地獄の話をしました。その人は恐れおののいて亡くなりました。……（あるいは）その人は恐れおののきましたが、亡くなりませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。

189. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindanti. Aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito chindāhī’’ti. Taṃ tatraṭṭhitaṃ chindantaṃ rukkho ottharitvā māresi[Pg.111]. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti.

189. そのとき、アーラヴィーの比丘たちが営繕作業（新築工事）で木を切り倒していました。ある比丘が別の比丘にこう言いました。“友よ、そこに立って切りなさい”。そこに立って切っていたその比丘を、倒れた木が押しつぶして死なせました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。

Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindanti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito chindāhī’’ti. Taṃ tatraṭṭhitaṃ chindantaṃ rukkho ottharitvā māresi…pe… rukkho ottharitvā na māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、アーラヴィーの比丘たちが営繕作業で木を切り倒していました。ある比丘が殺意を持って別の比丘にこう言いました。“友よ、そこに立って切りなさい”。そこに立って切っていたその比丘を、倒れた木が押しつぶして死なせました。……（あるいは）木は押しつぶしましたが、死なせませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。

190. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū dāyaṃ ālimpesuṃ ; manussā daḍḍhā kālamakaṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti.

190. そのとき、六群比丘たちが森に火を放ったところ、人々が焼かれて亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には、罪はない”。

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū maraṇādhippāyā dāyaṃ ālimpesuṃ. Manussā daḍḍhā kālamakaṃsu…pe… manussā daḍḍhā na kālamakaṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、六群比丘たちが、死なせようとする意図を持って森に火を放った。人々が焼かれて亡くなった。……（また別の例では）人々が焼かれたが亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、（死ななかった場合は）波羅夷（パラージカ）の罪にはならないが、偷蘭遮（チュッラッチャヤ）の罪になる”。

191. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu āghātanaṃ gantvā coraghātaṃ etadavoca – ‘‘āvuso, māyimaṃ kilamesi. Ekena pahārena jīvitā voropehī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhante’’ti ekena pahārena jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

191. そのとき、ある比丘が処刑場へ行き、刑吏にこう言った。“友よ、この者を苦しませてはならない。一撃で命を奪いなさい”。刑吏は“承知いたしました、大徳よ”と言って、一撃で命を奪った。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、あなたは波羅夷（パラージカ）の罪を犯した”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu āghātanaṃ gantvā coraghātaṃ etadavoca – ‘‘āvuso, māyimaṃ kilamesi. Ekena pahārena jīvitā voropehī’’ti. So – ‘‘nāhaṃ tuyhaṃ vacanaṃ karissāmī’’ti taṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

そのとき、ある比丘が処刑場へ行き、刑吏にこう言った。“友よ、この者を苦しませてはならない。一撃で命を奪いなさい”。その刑吏は“私はあなたの言葉には従わない”と言って、その者の命を奪った。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、波羅夷（パラージカ）の罪にはならないが、悪作（ドゥッカター）の罪になる”。

192. Tena kho pana samayena aññataro puriso ñātighare hatthapādacchinno ñātakehi samparikiṇṇo hoti. Aññataro bhikkhu te manusse etadavoca – ‘‘āvuso, icchatha imassa maraṇa’’nti? ‘‘Āma, bhante, icchāmā’’ti. ‘‘Tena hi takkaṃ pāyethā’’ti. Te taṃ takkaṃ pāyesuṃ. So [Pg.112] kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

192. そのとき、ある男が親戚の家で手足を切断され、親戚たちに囲まれていた。ある比丘がその人々へこう言った。“友よ、あなたたちはこの者の死を望むのか”。“はい、大徳よ、望みます”。“それならば、バターミルクを飲ませなさい”。彼らがその男にバターミルクを飲ませたところ、彼は亡くなった。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、あなたは波羅夷（パラージカ）の罪を犯した”。

Tena kho pana samayena aññataro puriso kulaghare hatthapādacchinno ñātakehi samparikiṇṇo hoti. Aññatarā bhikkhunī te manusse etadavoca – ‘‘āvuso, icchatha imassa maraṇa’’nti? ‘‘Āmayye, icchāmā’’ti. ‘‘Tena hi loṇasovīrakaṃ pāyethā’’ti. Te taṃ loṇasovīrakaṃ pāyesuṃ. So kālamakāsi. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ sā, bhikkhave, bhikkhunī āpannā pārājika’’nti.

そのとき、ある男が名家で手足を切断され、親戚たちに囲まれていた。ある比丘尼がその人々へこう言った。“友よ、あなたたちはこの者の死を望むのか”。“はい、聖母（アイヤー）よ、望みます”。“それならば、塩入りのソヴィーラカ（薬味飲料）を飲ませなさい”。彼らがその男にソヴィーラカを飲ませたところ、彼は亡くなった。その比丘尼に後悔が生じた。そこで、その比丘尼は比丘尼たちにこの件を報告した。比丘尼たちは比丘たちにこの件を報告し、比丘たちは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、その比丘尼は波羅夷（パラージカ）の罪を犯した”。

Tatiyapārājikaṃ samattaṃ.

第三波羅夷が終了した。

4. Catutthapārājikaṃ

4. 第四波羅夷

193. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū vaggumudāya nadiyā tīre vassaṃ upagacchiṃsu. Tena kho pana samayena vajjī dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Kena nu kho mayaṃ upāyena samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vaseyyāma, na ca piṇḍakena kilameyyāmā’’ti? Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhema, evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ gihīnaṃ [Pg.113] kammantaṃ adhiṭṭhitena! Handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ dūteyyaṃ harāma, evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhitena! Kiṃ gihīnaṃ dūteyyaṃ haṭena! Handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissāma – ‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu dutiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu tatiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu catutthassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu sotāpanno, asuko bhikkhu sakadāgāmī, asuko bhikkhu anāgāmī, asuko bhikkhu arahā, asuko bhikkhu tevijjo, asuko bhikkhu chaḷabhiñño’ti. Evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. ‘‘Esoyeva kho, āvuso, seyyo yo amhākaṃ gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito’’ti.

193. そのとき、仏である世尊はヴェーサーリーの、大林にある重閣講堂に滞在しておられた。そのとき、多くの、見知り合いで親しい比丘たちが、ヴァッグムダー河のほとりで安居に入った。そのとき、ヴァッジ国は飢饉に見舞われ、食糧は得難く、骨が白く野に晒されるほどで、配給によって命をつなぐ有様であり、托鉢によって命をつなぐことは容易ではなかった。そこで、それらの比丘たちにこのような考えが生じた。“今、ヴァッジ国は飢饉であり、食糧は得難く、骨が白く野に晒されるほどで、配給によって命をつなぐ有様であり、托鉢によって命をつなぐことは容易ではない。我々はいかなる手段によって、一致協力し、和合して、争うことなく、安楽に安居を過ごし、食糧に困ることなくいられるだろうか”。ある比丘たちはこう言った。“さあ、友よ、我々は在家者の仕事を管理しよう。そうすれば、彼らは我々に与えようと思うだろう。そうして我々は一致協力し、和合して、争うことなく、安楽に安居を過ごし、食糧に困ることもないだろう”。ある比丘たちはこう言った。“友よ、在家者の仕事を管理することに何の意味があるだろうか。さあ、友よ、我々は在家者の使い走りを引き受けよう。そうすれば、彼らは我々に与えようと思うだろう。そうして我々は一致協力し、和合して、争うことなく、安楽に安居を過ごし、食糧に困ることもないだろう”。またある比丘たちはこう言った。“友よ、在家者の仕事を管理することに何の意味があるだろうか。在家者の使い走りをすることに何の意味があるだろうか。さあ、友よ、我々は在家者に対して、お互いの過人法（人を超える境地の法）の徳を語ろう。‘あの比丘は初禅を得ている、あの比丘は第二禅を得ている、あの比丘は第三禅を得ている、あの比丘は第四禅を得ている、あの比丘は預流者である、あの比丘は一来者である、あの比丘は不還者である、あの比丘は阿羅漢である、あの比丘は三明を得ている、あの比丘は六神通を得ている’というように。そうすれば、彼らは我々に与えようと思うだろう。そうして我々は一致協力し、和合して、争うことなく、安楽に安居を過ごし、食糧に困ることもないだろう”。“友よ、我々が在家者に対してお互いの過人法の徳を語ること、これこそが最善である”と。

194. Atha kho te bhikkhū gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsiṃsu – ‘‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī…pe… asuko bhikkhu chaḷabhiñño’’ti. Atha kho te manussā – ‘‘lābhā vata no, suladdhaṃ vata no, yesaṃ vata no evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā; na vata no ito pubbe evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā yathayime bhikkhū sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti, te na tādisāni bhojanāni attanā paribhuñjanti mātāpitūnaṃ denti puttadārassa denti dāsakammakaraporisassa denti mittāmaccānaṃ denti ñātisālohitānaṃ denti, yādisāni bhikkhūnaṃ denti. Te na tādisāni khādanīyāni sāyanīyāni pānāni attanā khādanti sāyanti pivanti mātāpitūnaṃ denti puttadārassa denti dāsakammakaraporisassa denti mittāmaccānaṃ denti ñātisālohitānaṃ denti, yādisāni bhikkhūnaṃ denti. Atha kho te bhikkhū vaṇṇavā ahesuṃ pīṇindriyā pasannamukhavaṇṇā vippasannachavivaṇṇā.

194. その時、それらの比丘たちは、在家の者たちに対して、互いの上人法（人の十善業道を超える禅定・道・果の法）の徳を語り合った。“何某（なにがし）という比丘は初禅の得業者である。……何某という比丘は六神通の持ち主である”と。すると、それらの人々は次のように考えた。“私たちにとって実に幸運なことだ、実によい報いを得た。このような比丘たちが私たちのところで安居（あんご）を過ごしてくださったのだから。戒を保ち、善き法を持つこれら比丘たちのような方々は、かつて私たちのところで安居されたことがなかった”。彼ら（人々）は、比丘たちに供養するような立派な食物を、自分自身で食べることもなく、父母に与えることも、妻子に与えることも、使用人や労働者に与えることも、友人や仲間に与えることも、親族縁者に与えることもなかった。比丘たちに供養するような硬食や軟食、飲料を、自分自身で食べることも、味わうことも、飲むこともなく、父母や妻子、使用人、友人、親族にも与えなかった。そのため、それらの比丘たちは顔色が良く、諸根（感官）が満ち足りており、顔のつやも良く、肌の色が非常に清らかであった。

Āciṇṇaṃ kho panetaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaraṃ ādāya yena vesālī tena pakkamiṃsu. Anupubbena yena vesālī mahāvanaṃ kūṭāgārasālā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

安居を終えた比丘たちが、世尊を拝見するために（その御所へ）赴くことは、慣習となっていた。そこで、それらの比丘たちは三ヶ月の安居を終えると、住居を整え、鉢と衣を携えてヴェーサーリーへと向かった。順次旅を続け、ヴェーサーリーの広林（大林）にある重閣講堂の世尊のもとへ至った。到着すると、世尊に礼拝し、一方に座した。

Tena [Pg.114] kho pana samayena disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū kisā honti lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā; vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti pīṇindriyā pasannamukhavaṇṇā vippasannachavivaṇṇā. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ kacci samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Samaggā ca mayaṃ, bhante, sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasimhā, na ca piṇḍakena kilamimhā’’ti. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti…pe… dvīhākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti – dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññāpessāmāti. Atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana tumhe, bhikkhave, samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘‘kacci pana vo, bhikkhave, bhūta’’nti? ‘‘Abhūtaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissatha! Varaṃ tumhehi, moghapurisā, tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanto, na tveva udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito! Taṃ kissa hetu? Tato nidānañhi, moghapurisā, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeya. Ito nidānañca kho, moghapurisā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya’’…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

その時、諸方で安居を終えた比丘たちは、痩せ細り、衰え、血色が悪く、枯葉のように青白くなり、全身に血管が浮き出ていた。しかし、ヴァッグムダー河畔の比丘たちは、顔色が良く、諸根が満ち足りており、顔のつやも良く、肌の色が非常に清らかであった。世尊（諸仏）が、来訪した比丘たちと和やかに挨拶を交わすことは慣習であった。そこで世尊は、ヴァッグムダー河畔の比丘たちにこう仰せになった。“比丘たちよ、健やかであるか。平穏であるか。皆、和合し、喜び合い、争うことなく、安らかに安居を過ごしたか。托鉢の食に困って、疲れ果てることはなかったか”。“世尊よ、健やかであります。世尊よ、平穏であります。私たちは和合し、喜び合い、争うことなく、安らかに安居を過ごしました。托鉢の食に困って、疲れ果てることもございませんでした”。如来（諸仏）は、ご存知であっても問い、ご存知であっても問わないことがある。……（中略）……世尊（諸仏）は、二つの理由、すなわち、法を説くため、あるいは弟子たちに学処を制定するために、比丘たちに問いを向けられる。そこで世尊はヴァッグムダー河畔の比丘たちにこう問われた。“比丘たちよ、汝らはどのようにして和合し、喜び合い、争うことなく安らかに安居を過ごし、托鉢の食にも困らなかったのか”。すると、比丘たちは世尊にその事情（嘘の功徳を語ったこと）を報告した。世尊は問われた。“比丘たちよ、汝らの言葉は真実であったのか”。“世尊よ、真実ではございません（実体はございません）”と彼らは答えた。世尊は非難された。“愚か者たちよ、それは不相応であり、順当ではなく、不適当であり、沙門のなすべきことではなく、許されざることであり、行ってはならないことである。愚か者たちよ、どうして汝らは腹（食）のために、在家者たちに対し、互いの上人法の徳を（嘘をついてまで）語ったのか。愚か者たちよ、鋭い牛刀で腹を裂かれるほうが、まだましである。腹のために在家者に対し、互いの上人法の徳を語るよりは、そちらのほうがましである。それはなぜか。愚か者たちよ、腹を裂かれることによっては、死、あるいは死に至るほどの苦しみを受けるであろうが、それが原因で身が壊れ死後に、苦界、悪趣、破滅、地獄に堕ちることはないからである。しかし、愚か者たちよ、このことが原因であれば、身が壊れ死後に、苦界、悪趣、破滅、地獄に堕ちることになる。愚か者たちよ、これは未だ信じない者を信じさせるためでもなく……”。（中略）このように非難し、法話を説いてから、比丘たちに告げられた。”

195. ‘‘Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekaccassa mahācorassa evaṃ hoti – ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu [Pg.115] āhiṇḍissāmi hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento’ti! So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍati hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento. Evameva kho, bhikkhave, idhekaccassa pāpabhikkhuno evaṃ hoti – ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carissāmi sakkato garukato mānito pūjito apacito gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti! So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati sakkato garukato mānito pūjito apacito gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

195. “比丘たちよ、世の中には、現に存在する五つの大盗（偉大なる盗賊）がある。その五つとは何か。比丘たちよ、ここに、ある大盗が次のように思う。‘私は、いつの日か、百人あるいは千人の部下に囲まれ、村々や町や都を巡り歩き、自ら殺し、殺させ、自ら切り、切らせ、自ら煮（焼き）、煮（焼）かせよう’と。彼は後日、百人あるいは千人の部下に囲まれ、村々や町や都を巡り歩き、自ら殺し、殺させ、自ら切り、切らせ、自ら煮、煮かせる。比丘たちよ、これと同じように、この法と律（教団）において、ある悪比丘が次のように思う。‘私は、いつの日か、百人あるいは千人の比丘に囲まれ、村々や町や都を巡り歩き、在家者からも出家者からも、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養され、うやまわれて、衣・食・住・薬（病人のための薬品と付随する生活用具）を得るようになろう’と。彼は後日、百人あるいは千人の比丘に囲まれ、村々や町や都を巡り歩き、在家者からも出家者からも、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養され、うやまわれて、衣・食・住・薬を得るようになる。比丘たちよ、これが世の中に現に存在する第一の大盗である。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

比丘たちよ、また次に、この法と律において、ある悪比丘が如来によって説かれた法と律を学び習い、それを自分のものとして主張する（あたかも自分が発見したかのように盗む）。比丘たちよ、これが世の中に現に存在する第二の大盗である。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

比丘たちよ、また次に、この法と律において、ある悪比丘が、清浄な修行者（梵行者）であり、完全に清らかな修行を実践している者に対して、根拠のない非梵行（不道徳な行為）の罪で誹謗し、損なう。比丘たちよ、これが世の中に現に存在する第三の大盗である。

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ – ārāmo ārāmavatthu vihāro vihāravatthu mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsī parasu kuṭhārī kudālo nikhādanaṃ valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihīṃ saṅgaṇhāti upalāpeti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

比丘たちよ、また次に、この法と律において、ある悪比丘が、僧伽（教団）の重物（不動産）や重器具、すなわち、園林（寺院の敷地）、園林の土地、住坊（僧院の建物）、住坊の土地、寝台、椅子、敷物、枕、銅の瓶、銅の鉢、銅の水瓶、銅の釜、手斧、斧、鉈、鍬、鑿、蔓、竹、ムンジャ草、パッバジャ草、その他の草、粘土、木製品、土製品といったものを、それらを用いて在家者を懐柔し、誘い寄せる。比丘たちよ、これが世の中に現に存在する第四の大盗である。

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati. Taṃ kissa hetu? Theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti.

比丘たちよ、神々、魔王、梵天たちのいる世界、沙門、バラモン、神、人間たちのいるこの生きとし生けるものの中で、存在もしない、事実でもない過人法（人間を超えた境地、禅定や道果など）を、自分にあると言いふらす者、これが最高の（最悪の）大盗である。それはなぜか。比丘たちよ、彼は盗みによって、国の施し物（信者の供養）を食べているからである。”

Aññathā [Pg.116] santamattānaṃ, aññathā yo pavedaye;

Nikacca kitavasseva, bhuttaṃ theyyena tassa taṃ.

自分のありようがそうでない（徳がない）のに、別のよう（徳があるよう）に自分を知らせる者は、狡猾な詐欺師（鳥刺し）が鳥を捕らえるように、欺きによって供養を食らっているのである。

Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

首に黄衣を纏いながらも、邪悪な性質を持ち、抑制のない多くの者たちは、その悪行によって、地獄に落ちる。

Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍaṃ asaññatoti.

戒律を守らず、抑制のない者が、国の施し物（信者の供養）を食べるよりは、火炎のように熱く焼けた鉄丸を食べるほうが、まだまし（勝っている）である。”

Atha kho bhagavā te vaggumudātīriye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこで、世尊はヴァッグムダー河畔に住むそれらの比丘たちを、多くの理由を挙げて非難し、養い難いこと、養うに苦労すること……（中略）……を説かれた。比丘たちよ、そして、このようにこの学習条項（戒本）を提示しなさい。

‘‘Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya – ‘iti jānāmi iti passāmī’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya – ‘ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi’nti, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

“また、どのような比丘であれ、自ら知っていないのに、自分に過人法（人間を超えた境地）、すなわち聖者たるにふさわしい卓越した智見があるとして、‘私はこのように知る、私はこのように見る’と言い、その後の機会に、問われても、あるいは問われなくても、罪に落ちたことに気づき、清浄を求めて次のように言うなら——‘友よ、私は知らないのに“知っている”と言い、見てもいないのに“見ている”と言いました。空虚で偽りのたわごとを言いました’と。この比丘もまた、波羅夷（教団追放）であり、共住を許されない者である”。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このようにして、世尊によって比丘たちのために、この学習条項が制定された。

196. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino adhimānena aññaṃ byākariṃsu. Tesaṃ aparena samayena rāgāyapi cittaṃ namati dosāyapi cittaṃ namati mohāyapi cittaṃ namati. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Mayañcamha adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino, adhimānena aññaṃ byākarimhā. Kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Te āyasmato ānandassa etamatthaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Honti ye te, ānanda, bhikkhū adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino adhimānena aññaṃ byākaronti. Tañca kho etaṃ abbohārika’’nti.

196. その頃、多くの比丘たちが、見ていないのに“見た”という思い込み（想）を抱き、到達していないのに“到達した”という思い込みを抱き、体得していないのに“体得した”という思い込みを抱き、覚証していないのに“覚証した”という思い込みを抱いて、増上慢（思い上がり）によって阿羅漢果を宣言した。彼らは後日、貪欲のために心が傾き、瞋恚のために心が傾き、愚痴のために心が傾いた。彼らに後悔（悔い）が生じた。“世尊によって学習条項が制定された。それなのに、私たちは見ていないのに‘見た’という思い込みを抱き……増上慢によって阿羅漢果を宣言してしまった。私たちは波羅夷の罪に落ちたのではないか”。彼らは尊者アーナンダにこの件を報告した。尊者アーナンダは世尊にこの件を報告した。“アーナンダよ、見ていないのに‘見た’という思い込みを抱き、到達していないのに‘到達した’という思い込みを抱き、体得していないのに‘体得した’という思い込みを抱き、覚証していないのに‘覚証した’という思い込みを抱いて、増上慢によって阿羅漢果を宣言する比丘たちがいる。しかし、そのような（増上慢による）宣言は、過失（罪）とはみなされない”。

‘‘Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

“比丘たちよ、そして、このようにこの学習条項を提示しなさい。”

197. ‘‘Yo [Pg.117] pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya – ‘iti jānāmi iti passāmī’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya – ‘ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi’nti, aññatra adhimānā, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti.

197. “また、いかなる比丘であれ、自ら知ることなく、上人法（優れた人間の法）、すなわち聖者たるにふさわしい智見を自分に備わっているとして、‘このように私は知る、このように私は見る’と語り、その後、ある時に、他者から問い糾されても、あるいは問い糾されなくても、罪に陥ったことを自覚し、清浄を求めて次のように言うなら、すなわち‘友よ、私は知らないのに“知る”と言い、見ないのに“見る”と言いました。虚しく偽りを語りました’と言うなら、それが増上慢（思い上がり）による場合を除いて、この比丘もまた波羅夷であり、比丘たちと共住を認められないものである”と。

198. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

198. “いかなる”とは、どのような性質の……（中略）……“比丘”とは……（中略）……この文脈においては、このように定義された者を“比丘”と意図している。

Anabhijānanti asantaṃ abhūtaṃ asaṃvijjamānaṃ ajānanto apassanto attani kusalaṃ dhammaṃ – atthi me kusalo dhammoti.

“自ら知ることなく”とは、自分の中に善法がないのに、事実ではなく、存在しない善法について、“私には善法がある”と、知らずに見ることなく（主張することである）。

Uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkho samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ maggabhāvanā phalasacchikiriyā kilesappahānaṃ vinīvaraṇatā cittassa suññāgāre abhirati.

“上人法”とは、禅定、解脱、三昧（集中）、等至（止）、智見、道修習、果の現証、煩悩の断、心の蓋障（五蓋）の除去、閑静な所での悦楽のことである。

Attupanāyikanti te vā kusale dhamme attani upaneti attānaṃ vā tesu kusalesu dhammesu upaneti.

“自分に備わっているとして”とは、それらの善法を自分に引き寄せること、あるいは自分をそれら善法の中に置くことである。

Ñāṇanti tisso vijjā. Dassananti yaṃ ñāṇaṃ taṃ dassanaṃ. Yaṃ dassanaṃ taṃ ñāṇaṃ.

“智”とは三明のことである。“見”とは、智と呼ばれる法そのものが“見”であり、見と呼ばれる法そのものが“智”である。

Samudācareyyāti āroceyya itthiyā vā purisassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā.

“語る”とは、女、男、在家の者、あるいは出家した者に対して告げることである。

Iti jānāmi iti passāmīti jānāmahaṃ ete dhamme, passāmahaṃ ete dhamme atthi ca ete dhammā mayi, ahañca etesu dhammesu sandissāmīti.

“このように知る、このように見る”とは、“私はこれらの法を知っている、私はこれらの法を見ている、また、これらの法は私の中にあり、私はこれらの法の中に認められる”と語ることである。

Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe samudāciṇṇaṃ hoti taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte.

“その後、ある時に”とは、語られた瞬間から、その刹那、その瞬間、その時を過ぎた後（のこと）である。

Samanuggāhīyamānoti yaṃ vatthu paṭiññātaṃ hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno – ‘‘kinte adhigataṃ, kinti te adhigataṃ, kadā te adhigataṃ, kattha te adhigataṃ, katame te kilesā pahīnā, katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti.

“問い糾されて”とは、公言した内容について他者から問われ、“あなたは何を得たのか、どのように得たのか、いつ得たのか、どこで得たのか、どの煩悩が断たれたのか、どの法を具足しているのか”と問い糾されることである。

Asamanuggāhīyamānoti [Pg.118] na kenaci vuccamāno.

“問い糾されなくても”とは、誰からも（何も）言われない場合である。

Āpannoti pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapitvā pārājikaṃ āpattiṃ āpanno hoti.

“罪に陥った”とは、悪しき欲求を抱き、欲望に支配され、存在しない事実無根の上人法を偽って語り、波羅夷罪に陥った状態である。

Visuddhāpekkhoti gihī vā hotukāmo upāsako vā hotukāmo ārāmiko vā hotukāmo sāmaṇero vā hotukāmo.

“清浄を求めて”とは、還俗して俗人、優婆塞（在家の信者）、寺院の奉仕者、あるいは沙弥（見習い僧）になりたいと願うことである。

Ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ – jānāmi, apassaṃ passāmīti nāhaṃ ete dhamme jānāmi, nāhaṃ ete dhamme passāmi, natthi ca ete dhammā mayi, na cāhaṃ etesu dhammesu sandissāmīti.

“友よ、私は知らないのに‘知る’と言い、見ないのに‘見る’と言いました”とは、“私はそれらの法を知りません、私はそれらの法を見ていません、私の中にそれらの法はありません、私はそれらの法の中に認められません”と語ることである。

Tucchaṃ musā vilapinti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ.

“虚しく偽りを語りました”とは、“私は虚ろな言葉を語りました、偽りの言葉を語りました、事実でない言葉を語りました、知らずに語りました”ということである。

Aññatra adhimānāti ṭhapetvā adhimānaṃ.

“増上慢（思い上がり）による場合を除いて”とは、増上慢を除外してということである。

Ayampīti purime upādāya vuccati.

“この（比丘）もまた”とは、前に述べた三人の（波羅夷を犯した）比丘に次いで、と言われる。

Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā, evameva bhikkhu pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘‘pārājiko hotī’’ti.

“波羅夷となる”とは、例えば、先端が切り落とされた多羅樹が再び成長することができないように、まさにその通りに、比丘が悪しき欲求を抱き、欲望に支配され、存在しない事実無根の上人法を偽って語るなら、もはや沙門ではなく、釈尊の弟子（釈子）ではない。それゆえ“波羅夷となる”と言われる。

Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘‘asaṃvāso’’ti.

“共住を認められない”において、“共住”とは、同じ僧伽の儀式（羯磨）、同じ戒本の読誦（説戒）、同じ学処の修行のことであり、これらを共住と呼ぶ。それ（共住）がその者と共にない（認められない）。それゆえ“共住を認められない”と言われる。

199. Uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkho samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ maggabhāvanā phalasacchikiriyā kilesappahānaṃ vinīvaraṇatā cittassa suññāgāre abhirati.

199. 上人法とは、禅定、解脱、三昧、等至、智見、道修習、果の現証、煩悩の断、心の蓋障の除去、閑静な所での悦楽のことである。

Jhānanti paṭhamaṃ jhānaṃ dutiyaṃ jhānaṃ tatiyaṃ jhānaṃ catutthaṃ jhānaṃ.

“禅定”とは、初禅、第二禅、第三禅、第四禅のことである。

Vimokkhoti suññato vimokkho animitto vimokkho appaṇihito vimokkho.

“解脱”とは、空解脱、無相解脱、無願解脱のことである。

Samādhīti suññato samādhi animitto samādhi appaṇihito samādhi.

“三昧”とは、空三昧、無相三昧、無願三昧のことである。

Samāpattīti [Pg.119] suññatā samāpatti animittā samāpatti appaṇihitā samāpatti.

“等至”とは、空等至、無相等至、無願等至のことである。

Ñāṇadassananti tisso vijjā.

“智見”とは、三明のことである。

Maggabhāvanāti cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

“道修習”とは、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道のことである。

Phalasacchikiriyāti sotāpattiphalassa sacchikiriyā, sakadāgāmiphalassa sacchikiriyā, anāgāmiphalassa sacchikiriyā, arahattassa sacchikiriyā.

“果の現証”とは、預流果の現証、一来果の現証、不還果の現証、阿羅漢果の現証のことである。

Kilesappahānanti rāgassa pahānaṃ dosassa pahānaṃ mohassa pahānaṃ.

“煩悩の断”とは、貪欲の断、瞋恚の断、愚痴の断のことである。

Vinīvaraṇatā cittassāti rāgā cittaṃ vinīvaraṇatā, dosā cittaṃ vinīvaraṇatā, mohā cittaṃ vinīvaraṇatā.

“心の蓋障の除去”とは、貪欲から心が解放されること、瞋恚から心が解放されること、愚痴から心が解放されることである。

Suññāgāre abhiratīti paṭhamena jhānena suññāgāre abhirati, dutiyena jhānena suññāgāre abhirati, tatiyena jhānena suññāgāre abhirati, catutthena jhānena suññāgāre abhirati.

“閑静な所での悦楽”とは、初禅によって閑静な所で楽しむこと、第二禅、第三禅、第四禅によって閑静な所で楽しむことである。

200. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa, pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

200. “私は第一禅定に入定した”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがある。これら三つの態様によるものである。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

“私は第一禅定に入定した”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せている。これら四つの態様によるものである。

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ vinidhāya khantiṃ.

“私は第一禅定に入定した”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せている。これら五つの態様によるものである。

Chahākārehi [Pg.120] paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

“私は第一禅定に入定した”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せている。これら六つの態様によるものである。

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

“私は第一禅定に入定した”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せ、意図を伏せている。これら七つの態様によるものである。

201. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

201. “私は第一禅定に入定しているところだ”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがある。これら三つの態様によるものである。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

“私は第一禅定に入定しているところだ”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せている。これら四つの態様によるものである。

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

“私は第一禅定に入定しているところだ”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せている。これら五つの態様によるものである。

Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

“私は第一禅定に入定しているところだ”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せている。これら六つの態様によるものである。

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

“私は第一禅定に入定しているところだ”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せ、意図を伏せている。これら七つの態様によるものである。

202. Tīhākārehi [Pg.121] paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

202. “私は第一禅定に入定している”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがある。これら三つの態様によるものである。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

“私は第一禅定に入定している”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せている。これら四つの態様によるものである。

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

“私は第一禅定に入定している”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せている。これら五つの態様によるものである。

Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

“私は第一禅定に入定している”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せている。これら六つの態様によるものである。

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

“私は第一禅定に入定している”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せ、意図を伏せている。これら七つの態様によるものである。

203. Tīhākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

203. “私は第一禅定の獲得者である”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがある。これら三つの態様によるものである。

Catūhākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

“私は第一禅定の獲得者である”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せている。これら四つの態様によるものである。

Pañcahākārehi [Pg.122] paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

五つの態様（言う前の“嘘を言おう”という思い、言っている最中の“嘘を言っている”という思い、言い終えた後の“私は嘘を言った”という思い、見解を偽ること、容認を偽ること）によって、“私は初禅の得者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

Chahākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

六つの態様（言う前の“嘘を言おう”という思い、言っている最中の“嘘を言っている”という思い、言い終えた後の“私は嘘を言った”という思い、見解を偽ること、容認を偽ること、欲楽を偽ること）によって、“私は初禅の得者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

Sattahākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

七つの態様（言う前の“嘘を言おう”という思い、言っている最中の“嘘を言っている”という思い、言い終えた後の“私は嘘を言った”という思い、見解を偽ること、容認を偽ること、欲楽を偽ること、意図を偽ること）によって、“私は初禅の得者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

204. Tīhākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

204. 三つの態様（言う前の“嘘を言おう”という思い、言っている最中の“嘘を言っている”という思い、言い終えた後の“私は嘘を言った”という思い）によって、“私は初禅の自在者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

Catūhākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

四つの態様（前述の三つに、見解を偽ることを加えたもの）によって、“私は初禅の自在者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

Pañcahākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

五つの態様（見解を偽ること、容認を偽ることを含む）によって、“私は初禅の自在者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

Chahākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

六つの態様（見解、容認、欲楽を偽ることを含む）によって、“私は初禅の自在者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

Sattahākārehi [Pg.123] paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

七つの態様（見解、容認、欲楽、意図を偽ることを含む）によって、“私は初禅の自在者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

205. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti.

205. 三つの態様によって、“私は初禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。言う前に“嘘を言おう”と思い、言っている最中に“嘘を言っている”と思い、言い終えた後に“私は嘘を言った”と思うのである。

Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ.

四つの態様（見解を偽ることを含む）によって、“私は初禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ.

五つの態様（見解と容認を偽ることを含む）によって、“私は初禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ.

六つの態様（見解、容認、欲楽を偽ることを含む）によって、“私は初禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

七つの態様（見解、容認、欲楽、意図を偽ることを含む）によって、“私は初禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。

Yathā idaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ vitthāritaṃ taṃ sabbampi vitthāretabbaṃ.

この初禅について詳述されたのと同様に、すべてについて詳述されるべきである。

206. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… catutthassa [Pg.124] jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… catutthaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

206. 三つの態様から……（中略）……七つの態様によって、“第二禅を……第三禅を……第四禅に入定した、入定している、入定している者である、第四禅の得者である、自在者である、私は第四禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。言う前に“嘘を言おう”という思いがあり、言っている最中に“嘘を言っている”という思いがあり、言い終えた後に“私は嘘を言った”という思いがあり、見解を偽り、容認を偽り、欲楽を偽り、意図を偽るのである。

207. Tīhākārehi suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitassa vimokkhassa lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihito vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe….

207. 三つの態様によって、“空無相の解脱（空解脱）……無相解脱……無願解脱に入定した、入定している、入定している者である、無願解脱の得者である、自在者である、私は無願解脱を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。……（中略）……。

Tīhākārehi suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitassa samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihito samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は空三昧、無相三昧、無願三昧に入定した。入定している。入定した者である。私は無願三昧の獲得者である。熟達した者である。私は無願三昧を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカ（波羅夷）の罪が生じる。

Tīhākārehi suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitāya samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihitā samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は空等至、無相等至、無願等至に入定した。入定している。入定した者である。私は無願等至の獲得者である。熟達した者である。私は無願等至を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi tisso vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi samāpanno… tissannaṃ vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… tisso vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は三明（三つの明知）に入定した。入定している。入定した者である。私は三明の獲得者である。熟達した者である。私は三明を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… catunnaṃ iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… cattāro iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は四念処、四正勤、四神足に入定した。入定している。入定した者である。私は四神足の獲得者である。熟達した者である。私は四神足を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi pañcindriyāni… pañca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno … pañcannaṃ balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… pañcabalāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は五根、五力に入定した。入定している。入定した者である。私は五力の獲得者である。熟達した者である。私は五力を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi satta bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… satta bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は七覚支に入定した。入定している。入定した者である。私は七覚支の獲得者である。熟達した者である。私は七覚支を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi [Pg.125] ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi… vasīmhi… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は聖なる八支正道に入定した。入定している。入定した者である。私は聖なる八支正道の獲得者である。熟達した者である。聖なる八支正道は私によって現証された”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… arahattassa lābhīmhi vasīmhi arahattaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は預流果、一来果、不還果、阿羅漢果に入定した。入定している。入定した者である。私は阿羅漢果の獲得者である。熟達した者である。阿羅漢果は私によって現証された”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi rāgo me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私において貪欲は捨てられ、吐き出され、解き放たれ、断たれ、放棄され、根絶され、完全に根絶された”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi doso me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私において瞋恚は捨てられ、吐き出され、解き放たれ、断たれ、放棄され、根絶され、完全に根絶された”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi moho me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私において愚痴は捨てられ、吐き出され、解き放たれ、断たれ、放棄され、根絶され、完全に根絶された”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi rāgā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私の心は貪欲から解き放たれ、蓋（障り）がない”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私の心は瞋恚から解き放たれ、蓋（障り）がない”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi …pe… sattahākārehi mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三つの様態、……ないしは……七つの様態によって、“私の心は愚痴から解き放たれ、蓋（障り）がない”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。その者には言う前に“私は偽りを言おう”という思いがあり、言っている時に“私は偽りを言っている”という思いがあり、言った後に“私は偽りを言った”という思いがある。見解を隠し、忍容を隠し、好みを隠し、意図を隠して（偽りを言うのである）。

Suddhikaṃ niṭṭhitaṃ.

純粋な章（スッディカ・ワーラ）が終了した。

208. Tīhākārehi [Pg.126] paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe….

208. 三つの様態によって、“私は初禅と第二禅に入定した。入定している。入定した者である。私は初禅と第二禅の獲得者である。熟達した者である。私は初禅と第二禅を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。……中略……。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は初禅と第三禅に入定した。入定している。入定した者である。私は初禅と第三禅の獲得者である。熟達した者である。私は初禅と第三禅を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は初禅と第四禅に入定した。入定している。入定した者である。私は初禅と第四禅の獲得者である。熟達した者である。私は初禅と第四禅を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca vimokkhaṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitassa ca vimokkhassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihito ca vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は初禅と空解脱、初禅と無相解脱、初禅と無願解脱に入定した。入定している。入定した者である。私は初禅と無願解脱の獲得者である。熟達した者である。私は初禅と無願解脱を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca samādhiṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca samādhiṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitassa ca samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihito ca samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、“私は初禅と空三昧、初禅と無相三昧、初禅と無願三昧に入定した。入定している。入定した者である。私は初禅と無願三昧の獲得者である。熟達した者である。私は初禅と無願三昧を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca samāpattiṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca samāpattiṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca samāpattiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitāya ca samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitā ca samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの態様によって、“初禅と空の等至（等至：三昧に入ること）に”、“初禅と無相の等至に”、“初禅と無願の等至に入定した、入定している、入定した者である。初禅と無願の等至の獲得者であり、自在者（自在に操れる者）である。初禅と無願の等至を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ tisso ca vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa tissannañca vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ tisso ca vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの態様によって、“初禅と三明に入定した、入定している、入定した者である。初禅と三明の獲得者であり、自在者である。初禅と三明を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。

Tīhākārehi [Pg.127] paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca satipaṭṭhāne… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca sammappadhāne… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa catunnañca iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの態様によって、“初禅と四念処に”、“初禅と四正勤に”、“初禅と四神足に入定した、入定している、入定した者である。初禅と四神足の獲得者であり、自在者である。初禅と四神足を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ pañca ca indriyāni… paṭhamañca jhānaṃ pañca ca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa pañcannañca balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ pañca ca balāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの態様によって、“初禅と五根に”、“初禅と五力に入定した、入定している、入定した者である。初禅と五力の獲得者であり、自在者である。初禅と五力を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。

209. Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ satta ca bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa sattannañca bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ satta ca bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

209. 三つの態様によって、“初禅と七覚支に入定した、入定している、入定した者である。初禅と七覚支の獲得者であり、自在者である。初禅と七覚支を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa ariyassa ca aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ ariyo ca aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの態様によって、“初禅と聖なる八支の道（八聖道）に入定した、入定している、入定した者である。初禅と聖なる八支の道の獲得者であり、自在者である。初禅と聖なる八支の道を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ sotāpattiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ sakadāgāmiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ anāgāmiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの態様によって、“初禅と預流果に”、“初禅と一来果に”、“初禅と不還果に”、“初禅と阿羅漢果に入定した、入定している、入定した者である。初禅と阿羅漢果の獲得者であり、自在者である。初禅と阿羅漢果を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。

Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの態様によって、“初禅に入定した、入定している、入定した者である。初禅の獲得者であり、自在者である。初禅を私は現証した。私の貪欲（ラガ）は捨てられ、瞋恚（ドーサ）は捨てられ、愚痴（モーハ）は捨てられ、吐き出され、解放され、断ぜられ、放棄され、取り除かれ、完全に取り除かれた”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā [Pg.128] ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三つの態様によって……（中略）……七つの態様によって、“初禅に入定した、入定している、入定した者である。初禅の獲得者であり、自在者である。初禅を私は現証した。私の心は貪欲から離れて蓋（覆い）がなく、瞋恚から離れて蓋がなく、愚痴から離れて蓋がない”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。彼には、語る前に‘私は嘘を語るだろう’という思いがあり、語っている最中に‘私は嘘を語っている’という思いがあり、語り終えた後に‘私は嘘を語った’という思いがある。また、自らの見解を隠し、忍耐を隠し、好みを隠し、意向を隠して（嘘を語るのである）。

Khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

“断片の輪（カンダ・チャッカ）”終了。

210. Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

210. 三つの態様によって、“第二禅と第三禅に入定した、入定している、入定した者である。第二禅と第三禅の獲得者であり、自在者である。第二禅と第三禅を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。

Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの態様によって、“第二禅と第四禅に入定した、入定している、入定した者である。第二禅と第四禅の獲得者であり、自在者である。第二禅と第四禅を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。

Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ… animittañca vimokkhaṃ… appaṇihitañca vimokkhaṃ… suññatañca samādhiṃ… animittañca samādhiṃ… appaṇihitañca samādhiṃ… suññatañca samāpattiṃ… animittañca samāpattiṃ… appaṇihitañca samāpattiṃ… tisso ca vijjā… cattāro ca satipaṭṭhāne… cattāro ca sammappadhāne… cattāro ca iddhipāde… pañca ca indriyāni… pañca ca balāni… satta ca bojjhaṅge… ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalañca… sakadāgāmiphalañca… anāgāmiphalañca… arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、第二禅を、また空無解脱を、無相解脱を、無願解脱を、空無三昧を、無相三昧を、無願三昧を、空無等至を、無相等至を、無願等至を、三つの明（三明）を、四つの念処（四念処）を、四つの正勤（四正勤）を、四つの神足（四神足）を、五つの根（五根）を、五つの力（五力）を、七つの覚支（七覚支）を、聖なる八支の道を、預流果を、一来果を、不還果を、阿羅漢果を入定した、入定する、入定している。私は第二禅と阿羅漢果の得手であり、自在者である。“第二禅と阿羅漢果は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。

Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、第二禅を入定した、入定する、入定している。私は第二禅の得手であり、自在者である。“第二禅は私によって現証された。また、私の貪欲は捨てられ、私の憎悪は捨てられ、私の愚痴は捨てられ、吐き出され、解き放たれ、放棄され、離絶され、除去され、完全に取り除かれた。私の心は貪欲という蓋障を離れ、憎悪という蓋障を離れ、愚痴という蓋障を離れている”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。

Tīhākārehi [Pg.129] …pe… sattahākārehi dutiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

……（中略）……意図を隠して、七つの様態によって、第二禅と第一禅を入定した、入定する、入定している。私は第二禅と第一禅の得手であり、自在者である。“第二禅と第一禅は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。

Baddhacakkaṃ.

連環形式（バッダチャッカ）。

Evaṃ ekekaṃ mūlaṃ kātuna baddhacakkaṃ parivattakaṃ kattabbaṃ.

このように、一つ一つを基本として連環形式を回転（反復）させるべきである。

Idaṃ saṃkhittaṃ.

これは要約である。

211. Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… tatiyañca jhānaṃ arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

211. 三つの様態によって、第三禅と第四禅を、……（中略）……第三禅と阿羅漢果を入定した、入定する、入定している。私は第三禅と阿羅漢果の得手であり、自在者である。“第三禅と阿羅漢果は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。

Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、第三禅を入定した、入定する、入定している。私は第三禅の得手であり、自在者である。“第三禅は私によって現証された。また、私の貪欲は捨てられ、私の憎悪は捨てられ、私の愚痴は捨てられ、吐き出され、解き放たれ、放棄され、離絶され、除去され、完全に取り除かれた。私の心は貪欲という蓋障を離れ、憎悪という蓋障を離れ、愚痴という蓋障を離れている”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。

Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ… tatiyañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、第三禅と第一禅を、また第三禅と第二禅を入定した、入定する、入定している。私は第三禅と第二禅の得手であり、自在者である。“第三禅と第二禅は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。

Tīkārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ…pe… dutiyañca jhānaṃ… tatiyañca jhānaṃ… catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、第一禅を、……（中略）……第二禅を、第三禅を、第四禅を入定した、入定する、入定している。私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、私は第四禅の得手であり、自在者である。“私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、第四禅は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。

212. Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca vimokkhaṃ… animittañca vimokkhaṃ… appaṇihitañca vimokkhaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitassa ca vimokkhassa [Pg.130] lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihito ca vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

212. 三つの様態によって、私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、空無解脱を、無相解脱を、無願解脱を入定した、入定する、入定している。私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、私は無願解脱の得手であり、自在者である。“私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、無願解脱は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca samādhiṃ… animittañca samādhiṃ… appaṇihitañca samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitassa ca samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihito ca samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、空無三昧を、無相三昧を、無願三昧を入定した、入定する、入定している。私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、私は無願三昧の得手であり、自在者である。“私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、無願三昧は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca samāpattiṃ… animittañca samāpattiṃ… appaṇihitañca samāpattiṃ samāpajjiṃ samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitāya ca samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitā ca samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、空無等至を、無相等至を、無願等至を入定した、入定する、入定している。私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、私は無願等至の得手であり、自在者である。“私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、無願等至は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tisso ca vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… ‘mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tissannañca vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tisso ca vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

三つの様態によって、私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、三つの明（三明）を入定した、入定する、入定している。私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、私は三つの明の得手であり、自在者である。“私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、三つの明は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ cattāro ca satipaṭṭhāne… cattāro ca sammappadhāne… cattāro ca iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catunnañca iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ cattāro ca iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

“三つの様態によって、私の心は迷い（痴）から蓋（がい）を離れ、四つの念処を……四つの正勤を……四つの神足に進入しました……進入しています……進入した状態です。私の心は迷いから蓋を離れ、四つの神足を得る者であり、自在な者です。私の心は迷いから蓋を離れ、‘四つの神足は私によって現証された’と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。”

213. Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañca ca indriyāni… pañca ca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañcannañca balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañca ca balāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

213. “三つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、五つの根（五根）を……五つの力（五力）に進入しました……進入しています……進入した状態です。私の心は迷いから蓋を離れ、五つの力を得る者であり、自在な者です。私の心は迷いから蓋を離れ、‘五つの力は私によって現証された’と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。”

Tīhākārehi [Pg.131] mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ satta ca bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ sattannañca bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi … vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ satta ca bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

“三つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、七つの覚支（七覚支）に進入しました……進入しています……進入した状態です。私の心は迷いから蓋を離れ、七つの覚支を得る者であり、自在な者です。私の心は迷いから蓋を離れ、‘七つの覚支は私によって現証された’と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。”

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyassa ca aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyo ca aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

“三つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、聖なる八支聖道（八正道）に進入しました……進入しています……進入した状態です。私の心は迷いから蓋を離れ、聖なる八支聖道を得る者であり、自在な者です。私の心は迷いから蓋を離れ、‘聖なる八支聖道は私によって現証された’と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。”

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ sotāpattiphalañca… sakadāgāmiphalañca… anāgāmiphalañca… arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

“三つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、預流果を……一来果を……不還果を……阿羅漢果に進入しました……進入しています……進入した状態です。私の心は迷いから蓋を離れ、阿羅漢果を得る者であり、自在な者です。私の心は迷いから蓋を離れ、‘阿羅漢果は私によって現証された’と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。”

Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa.

“三つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、私の貪りは捨てられ、私の怒りは捨てられ、私の迷いは捨てられ、吐き出され、解放され、断たれ、放棄され、取り除かれ、完全に取り除かれたと、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。”

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

“三つの……（略）……七つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、私の心は貪りから蓋を離れ、私の心は怒りから蓋を離れたと、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。彼には、言う前から‘嘘を言おう’という思いがあり、言っている最中に‘私は嘘を言っている’という思いがあり、言った後には‘私は嘘を言った’という思いがある。それは、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して言ったものである。”

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

単一根（エカムーラカ）の章、終了。

Yathā ekamūlakaṃ vitthāritaṃ evameva dumūlakādipi vitthāretabbaṃ.

単一根の章が詳しく説かれたように、二重根（ドゥムーラカ）などの章も同様に詳しく説かれるべきである。

Idaṃ sabbamūlakaṃ

これは全根（サッバムーラカ）の章である。

214. Tīhākārehi [Pg.132]…pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno…pe… rāgo ca me catto, doso ca me catto, moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

214. “三つの……（略）……七つの様態によって、第一禅、第二禅、第三禅、第四禅、空無相無願の三解脱、空無相無願の三三昧、空無相無願の三等至、三明、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖なる八支聖道、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果に進入しました、進入しています、進入した状態です……（略）……私の貪りは捨てられ、私の怒りは捨てられ、私の迷いは捨てられ、吐き出され、解放され、断たれ、放棄され、取り除かれ、完全に取り除かれました。私の心は貪りから蓋を離れ、怒りから蓋を離れ、迷いから蓋を離れた”と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。彼には、言う前から“嘘を言おう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘を言っている”という思いがあり、言った後には“私は嘘を言った”という思いがある。それは、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して言ったものである。

Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

全根（サッバムーラカ）の章、終了。

Suddhikavārakathā niṭṭhitā.

純粋説（スッディカヴァーラ）の解説、終了。

215. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

215. 三つの様態によって、“第一禅に進入した”と言おうと欲しながら、知りながら嘘をついて“第二禅に進入した”と言う僧侶が、聞き手がそれを理解した場合には波羅夷の罪が成立し、理解しなかった場合には偸蘭遮（ちゅうらんしゃ）の罪が成立する。

Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

三つの様態によって、“第一禅に進入した”と言おうと欲しながら、知りながら嘘をついて“第三禅に進入した”と言う僧侶が、聞き手がそれを理解した場合には波羅夷の罪が成立し、理解しなかった場合には偸蘭遮の罪が成立する。

Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo catutthaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

三つの様態によって、“第一禅に進入した”と言おうと欲しながら、知りながら嘘をついて“第四禅に進入した”と言う僧侶が、聞き手がそれを理解した場合には波羅夷の罪が成立し、理解しなかった場合には偸蘭遮の罪が成立する。

Tīhākārehi [Pg.133] …pe… sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ… suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ… tisso vijjā… cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde… pañcindriyāni… pañca balāni… satta bojjhaṅge… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajjiṃ…pe… rāgo me catto… doso me catto… moho me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

3つの様態で、あるいは（中略）7つの様態で、‘第一禅に等至した’と言おうとして、空の解脱、無相の解脱、無願の解脱、空の三昧、無相の三昧、無願の三昧、空の等至、無相の等至、無願の等至、三明、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖八支正道、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果に等至した、（中略）‘私において貪欲は捨てられた、瞋恚は捨てられた、愚痴は捨てられた、吐き出された、解き放たれた、断たれた、放棄された、引き抜かれた、完全に取り除かれた。貪欲から私の心は蓋（障害）を離れた、瞋恚から私の心は蓋を離れた、愚痴から私の心は蓋を離れた’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手がその内容を理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。彼には、話す前には‘嘘を言おう’という思いがあり、話している時には‘嘘を言っている’という思いがあり、話し終えた後には‘私は嘘を言った’という思いがある。これらは、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して（行われるものである）。

Vatthuvisārakassa ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

言説を攪乱する者の、一根本による断片の輪（分断された回転）が終了した。

216. Tīhākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

216. 3つの様態で、‘第二禅に等至した’と言おうとして、‘第三禅に等至した’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。

Tīhākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo catutthaṃ jhānaṃ samāpajjinti…pe… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

3つの様態で、‘第二禅に等至した’と言おうとして、‘第四禅に等至した’と言い、（中略）‘愚痴から私の心は蓋を離れた’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

3つの様態で、（中略）あるいは7つの様態で、‘第二禅に等至した’と言おうとして、‘第一禅に等至した’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。（中略）意図を隠して（行われるものである）。

Vatthuvisārakassa ekamūlakassa baddhacakkaṃ.

言説を攪乱する者の、一根本による結合の輪（連続した回転）である。

Mūlaṃ saṃkhittaṃ.

根本が要約された。

217. Tīhākārehi [Pg.134] mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

217. 3つの様態で、‘愚痴から私の心は蓋を離れた’と言おうとして、‘第一禅に等至した’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

3つの様態で、（中略）あるいは7つの様態で、‘愚痴から私の心は蓋を離れた’と言おうとして、‘瞋恚から私の心は蓋を離れた’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。（中略）意図を隠して（行われるものである）。

Vatthuvisārakassa ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

言説を攪乱する者の、一根本によるものが終了した。

Yathā ekamūlakaṃ vitthāritaṃ evameva dumūlakādipi vitthāretabbaṃ.

一根本のものが詳述されたように、二根本などの場合も同様に詳述されるべきである。

Idaṃ sabbamūlakaṃ

これは一切根本（すべての項目を網羅する根本）である。

218. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ…pe… rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

218. 3つの様態で、（中略）あるいは7つの様態で、第一禅と、第二禅と、第三禅と、第四禅と、空の解脱と、無相の解脱と、無願の解脱と、空の三昧と、無相の三昧と、無願の三昧と、空の等至と、無相の等至と、無願の等至と、三明と、四念処と、四正勤と、四神足と、五根と、五力と、七覚支と、聖八支正道と、預流果と、一来果と、不還果と、阿羅漢果に等至した、（中略）‘私において貪欲も捨てられた、瞋恚も捨てられた、愚痴も捨てられた、吐き出された、解き放たれた、断たれた、放棄された、引き抜かれた、完全に取り除かれた、貪欲からも私の心は蓋を離れた、瞋恚からも私の心は蓋を離れた’と言おうとして、‘愚痴から私の心は蓋を離れた’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。

219. Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca [Pg.135] ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ…pe… rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

219. 3つの様態で、第二禅と、第三禅と、第四禅と、空の解脱と、無相の解脱と、無願の解脱と、空の三昧と、無相の三昧と、無願の三昧と、空の等至と、無相の等至と、無願の等至と、三明と、四念処と、四正勤と、四神足と、五根と、五力と、七覚支と、聖八支正道と、預流果と、一来果と、不還果と、阿羅漢果に等至した、（中略）‘私において貪欲も捨てられた、瞋恚も捨てられた、愚痴も捨てられた、吐き出された、解き放たれた、断たれた、放棄された、引き抜かれた、完全に取り除かれた、貪欲からも私の心は蓋を離れた、瞋恚からも私の心は蓋を離れた、愚痴からも私の心は蓋を離れた’と言おうとして、‘第一禅に等至した’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。

Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa.

三つの様態によって、第三禅、第四禅、…（中略）…“私の心は愚痴（モーハ）から離れ、蓋（ニーヴァラナ）がなくなり、第一禅を成就した”と言おうと欲しながら、“第二禅を成就した”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば波羅夷罪の、理解しなかったならば偸蘭遮罪（トゥーランチャヤ）の罪となる。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三つの様態により…（中略）…七つの様態により、“私の心は愚痴から離れ、蓋がなくなり、第一禅、第二禅、第三禅、第四禅、…（中略）…貪欲（ラーガ）から離れ、蓋がなくなった”と言おうと欲しながら、“（私の心は）瞋恚（ドーサ）から蓋がなくなった”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば波羅夷罪の、理解しなかったならば偸蘭遮罪の罪となる。彼には発言の前に“私は嘘を言おう”という思いがあり、発言中に“私は嘘を言っている”という思いがあり、発言後に“私は嘘を言った”という思いがあり、見解を隠し、忍受（承認）を隠し、好みを隠し、意図を隠して（嘘をつくのである）。

Vatthuvisārakassa sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

言うべき対象をずらす者（事柄を翻す者）の、すべての根源に関する章が終わった。

Vatthuvisārakassa cakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

言うべき対象をずらす者の、輪転（チャッカ）の略記（ペーヤーラ）が終わった。

Vatthukāmavārakathā niṭṭhitā.

言おうと欲する（欲言）節の叙述が終わった。

220. Tīhākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

220. 三つの様態によって、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘は、第一禅を成就した、成就している、成就した者である。あの比丘は第一禅を獲る者であり、自在者である。あの比丘によって第一禅が現証（覚知）された”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪（ドゥッカータ）の罪となる。

Catūhākārehi [Pg.136]… pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

四つの様態により…五つの様態により…六つの様態により…七つの様態により、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘は、第一禅を成就した、成就している、成就した者である。あの比丘は第一禅を獲る者であり、自在者である。あの比丘によって第一禅が現証された”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪の罪となる。彼には発言の前に“私は嘘を言おう”という思いがあり、発言中に“私は嘘を言っている”という思いがあり、発言後に“私は嘘を言った”という思いがあり、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して（嘘をつくのである）。

Tīhākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ… suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ… tisso vijjā… cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde… pañca indriyāni… pañca balāni… satta bojjhaṅge… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu arahattassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā arahattaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

三つの様態によって、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘は、第二禅を、第三禅を、第四禅を、空の解脱を、無相の解脱を、無願の解脱を、空の三昧を、無相の三昧を、無願の三昧を、空の等至（三摩鉢底）を、無相の等至を、無願の等至を、三明を、四念処を、四正勤を、四神足を、五根を、五力を、七覚支を、聖なる八支正道を、預流果を、一来果を、不還果を、阿羅漢果を成就した、成就している、成就した者である。あの比丘は阿羅漢果を獲る者であり、自在者である。あの比丘によって阿羅漢果が現証された”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪の罪となる。

Tīhākārehi yo te vihāre vasi, tassa bhikkhuno rāgo catto… doso catto… moho catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa.

三つの様態によって、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘は、貪欲を捨てた、瞋恚を捨てた、愚痴を捨てた、吐き出した、離れた、断じた、放棄した、除去した、完全に取り除いた”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪の罪となる。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te vihāre vasi, tassa bhikkhuno rāgā cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三つの様態により…（中略）…七つの様態により、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘の心は、貪欲から離れ、蓋がなくなった、瞋恚から離れ、蓋がなくなった、愚痴から離れ、蓋がなくなった”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪の罪となる。…（中略）…発言の前に“私は嘘を言おう”という思いがあり、発言中に“私は嘘を言っている”という思いがあり、発言後に“私は嘘を言った”という思いがあり、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して（嘘をつくのである）。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu suññāgāre paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ samāpajji [Pg.137]… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti bhaṇitassa hoti, musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

三つの様態により…（中略）…七つの様態により、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘は、空閑処（寂静な場所）において第一禅を、第二禅を、第三禅を、第四禅を成就した、成就している、成就した者である。あの比丘は空閑処において第四禅を獲る者であり、自在者である。あの比丘によって空閑処において第四禅が現証された”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪の罪となる。発言の前に“私は嘘を言おう”という思いがあり、発言中に“私は嘘を言っている”という思いがあり、発言後に“私は嘘を言った”という思いがあり、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠している。

Yathā idaṃ vitthāritaṃ evameva sesānipi vitthāretabbāni.

これが詳説されたのと同様に、残りのもの（他の十五の略記）も詳説されるべきである。

221. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te cīvaraṃ paribhuñji… yo te piṇḍapātaṃ paribhuñji… yo te senāsanaṃ paribhuñji… yo te gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñji so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

221. 3つの様態によって…中略…7つの様態によって、“あなたの衣を享受したあの比丘は…あなたの鉢食を享受したあの比丘は…あなたの臥座所を享受したあの比丘は…あなたの病人のための資具・薬品を享受したあの比丘は、空き家で第四禅を成就した（あるいは成就しつつある、成就した者である）。その比丘は空き家において第四禅の得者であり、自在者である。その比丘によって空き家で第四禅は現証された”と、知りながら偽りを言い、相手がそれを理解した場合にはトゥッラッチャヤ（重罪）の罪となり、理解しなかった場合にはドゥッカター（悪作）の罪となる。…中略…意図を隠して。

Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yena te vihāro paribhutto… yena te cīvaraṃ paribhuttaṃ… yena te piṇḍapāto paribhutto… yena te senāsanaṃ paribhuttaṃ… yena te gilānappaccayabhesajjaparikkhāro paribhutto… so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ.

3つの様態によって…中略…7つの様態によって、“あなたによって精舎が享受されたあの比丘は…あなたの衣が享受されたあの比丘は…あなたの鉢食が享受されたあの比丘は…あなたの臥座所が享受されたあの比丘は…あなたの病人のための資具・薬品が享受されたあの比丘は、空き家で第四禅を成就した（あるいは成就しつつある、成就した者である）。その比丘は空き家において第四禅の得者であり、自在者である。その比丘によって空き家で第四禅は現証された”と、知りながら偽りを言い、相手がそれを理解した場合にはトゥッラッチャヤの罪となり、理解しなかった場合にはドゥッカターの罪となる。…中略…意図を隠して。

Tīhākārehi …pe… sattahākārehi yaṃ tvaṃ āgamma vihāraṃ adāsi… cīvaraṃ adāsi… piṇḍapātaṃ adāsi… senāsanaṃ adāsi… gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ adāsi so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti[Pg.138], bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ.

3つの様態によって…中略…7つの様態によって、“あなたが（その比丘を）頼りとして精舎を施し…衣を施し…鉢食を施し…臥座所を施し…病人のための資具・薬品を施したその比丘は、空き家で第四禅を成就した（あるいは成就しつつある、成就した者である）。その比丘は空き家において第四禅の得者であり、自在者である。その比丘によって空き家で第四禅は現証された”と、知りながら偽りを言い、相手がそれを理解した場合にはトゥッラッチャヤの罪となり、理解しなかった場合にはドゥッカターの罪となる。言う前から“私は偽りを言うだろう”という思いがあり、言っている最中に“私は偽りを言っている”という思いがあり、言った後に“私は偽りを言った”という思いがある。見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して。

Peyyālapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ.

十五の略説（ペイヤーラ）の章が終了した。

Paccayappaṭisaṃyuttavārakathā niṭṭhitā.

資具に関連する節（ワーラ）の記述が終了した。

Uttarimanussadhammacakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

上人法（第一波羅夷の）転法輪略説が終了した。

222. Anāpatti adhimānena, anullapanādhippāyassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

222. 過信（増上慢）による者、誇示する意図のない者、狂気のある者、心が乱れた者、苦痛に責められている者、最初の行為者（初犯者）には罪はない。以上が語釈の終了である。

Vinītavatthuuddānagāthā

判定事例（ウィニータ・ワットゥ）の要約詩（ウッダーナ・ガーター）

Adhimāne araññamhi, piṇḍopajjhāriyāpatho;

Saṃyojanā rahodhammā, vihāro paccupaṭṭhito.

過信、森において、鉢食、和上、威儀、結縛、隠密の法、精舎、目前に現れた。

Na dukkaraṃ vīriyamathopi maccuno;

Bhāyāvuso vippaṭisāri sammā;

Viriyena yogena ārādhanāya;

Atha vedanāya adhivāsanā duve.

困難ではない、精進、また“友よ、死を恐れない”、後悔、正しく、精進と修行による達成、また二つの苦痛の忍受。

Brāhmaṇe pañca vatthūni, aññaṃ byākaraṇā tayo;

Agārāvaraṇā kāmā, rati cāpi apakkami.

バラモンに関する5つの事例、阿羅漢果の宣言に関する3つの事例、家を遮り、諸欲、喜び、また去った。

Aṭṭhi pesi ubho gāvaghātakā;

Piṇḍo sākuṇiko nicchavi orabbhi;

Asi ca sūkariko satti māgavi;

Usu ca kāraṇiko sūci sārathi.

骨、肉の塊、共に牛殺し。肉団、鳥刺し。皮のない者、羊殺し。剣、豚殺し。槍、猟師。矢、拷問官。針、御者。

Yo ca sibbīyati sūcako hi so;

Aṇḍabhāri ahu gāmakūṭako;

Kūpe nimuggo hi so pāradāriko;

Gūthakhādī ahu duṭṭhabrāhmaṇo.

縫う者は密告者。睾丸を運ぶ者は村の不正な役人。糞尿の穴に沈む者は不倫者。糞を食べる者は堕落したバラモン。

Nicchavitthī [Pg.139] aticārinī ahu;

Maṅgulitthī ahu ikkhaṇitthikā;

Okilinī hi sapattaṅgārokiri;

Sīsacchinno ahu coraghātako.

皮のない女は不倫した女。醜い姿の女は巫女。炭で焼かれた女は本妻に炭を浴びせた者。首を切られた者は泥棒殺し。

Bhikkhu bhikkhunī sikkhamānā;

Sāmaṇero atha sāmaṇerikā;

Kassapassa vinayasmiṃ pabbajaṃ;

Pāpakammamakariṃsu tāvade.

比丘、比丘尼、正学女、沙弥、また沙弥尼。彼らはカッサパ仏の規律において出家し、その時に悪業をなした。

Tapodā rājagahe yuddhaṃ, nāgānogāhanena ca;

Sobhito arahaṃ bhikkhu, pañcakappasataṃ sareti.

タポーダー川、ラージャガハの戦い、象の潜水、阿羅漢であるソービタ比丘は五百劫を思い出す。以上が判定事例の題目である。

Vinītavatthu

判定事例（ウィニータ・ワットゥ）

223. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu adhimānena aññaṃ byākāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, adhimānenā’’ti.

223. その時、ある比丘が過信（増上慢）によって阿羅漢果を宣言した。彼に疑念が生じた。“世尊によって学習条項が定められた。私は波羅夷罪に陥ったのではないか”と。彼は世尊にこのことを報告した。“比丘よ、過信によるものなら、罪はない”と仰った。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya araññe viharati – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya araññe vatthabbaṃ. Yo vaseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が“このようにしていれば人々は私を称賛するだろう”と願って森に住んでいた。人々は彼を称賛した。彼に疑念が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではない。しかし、比丘たちよ、称賛を願って森に住んではならない。住む者にはドゥッカターの罪がある”と仰った。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya piṇḍāya carati – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya piṇḍāya caritabbaṃ. Yo careyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が“このようにしていれば人々は私を称賛するだろう”と願って鉢食のために歩いていた。人々は彼を称賛した。彼に疑念が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではない。しかし、比丘たちよ、称賛を願って鉢食に歩いてはならない。歩く者にはドゥッカターの罪がある”と仰った。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ye, āvuso, amhākaṃ upajjhāyassa saddhivihārikā sabbeva arahanto’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo [Pg.140] ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が別の比丘にこう言った。“友よ、我々の和上の共住弟子たちは、皆ことごとく阿羅漢である”と。彼に疑念が生じた。…中略…“比丘よ、汝はどのような心であったのか”“世尊よ、私は誇示したい意図がありました”“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤの罪がある”と仰った。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ye, āvuso, amhākaṃ upajjhāyassa antevāsikā sabbeva mahiddhikā mahānubhāvā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が別の比丘にこう言いました。“友よ、私たちの和尚（和上）の弟子たちは皆、大きな神通力と大きな威力を持っています。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、あなたにはどのような心（意図）がありましたか。”“世尊よ、私には自慢（誇称）する意図がありました。”“比丘よ、パーラージカ（波羅夷）の罪にはならない。トゥッラッチャヤ（偸蘭遮）の罪である。”

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya caṅkamati… paṇidhāya tiṭṭhati… paṇidhāya nisīdati… paṇidhāya seyyaṃ kappeti – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya seyyā kappetabbā. Yo kappeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が“このようにすれば、人々は私を敬うだろう”という期待を抱いて、経行し、立ち、座り、横になりました。人々は彼を敬いました。その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、パーラージカの罪にはならない。しかし比丘たちよ、期待を抱いて横になってはならない。もし横になる者がいれば、ドゥッカータ（突吉羅）の罪である。”

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, saṃyojanā pahīnā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が別の比丘に対して、過人法（超人的な境地）を口にして自慢しました。その比丘もまたこう言いました。“友よ、私にとっても、諸々の結縛（煩悩）は断ち切られています。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、あなたはパーラージカの罪に陥った。”

224. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rahogato uttarimanussadhammaṃ ullapati. Paracittavidū bhikkhu taṃ bhikkhuṃ apasādesi – ‘‘mā, āvuso, evarūpaṃ abhaṇi. Nattheso tuyha’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

224. その時、ある比丘が独り静かな場所で、過人法（超人的な境地）を口にして自慢しました。他人の心を知る比丘がその比丘を叱責しました。“友よ、そのようなことを言ってはならない。あなたにはそのような法はない。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、パーラージカの罪にはならない。ドゥッカータの罪である。”

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rahogato uttarimanussadhammaṃ ullapati. Devatā taṃ bhikkhuṃ apasādesi – ‘‘mā, bhante, evarūpaṃ abhaṇi. Nattheso tuyha’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が独り静かな場所で、過人法（超人的な境地）を口にして自慢しました。ある天神がその比丘を叱責しました。“尊師よ、そのようなことをおっしゃってはいけません。あなたにはそのような法はありません。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、パーラージカの罪にはならない。ドゥッカータの罪である。”

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘yo, āvuso, tuyhaṃ vihāre vasati so bhikkhu arahā’’ti. So ca tassa vihāre vasati. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘がある在家信者にこう言いました。“友よ、あなたの精舎に住んでいるあの比丘は阿羅漢です。”しかし、彼自身がその精舎に住んでいました。その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、あなたにはどのような心（意図）がありましたか。”“世尊よ、私には自慢する意図がありました。”“比丘よ、パーラージカの罪にはならない。トゥッラッチャヤの罪である。”

Tena [Pg.141] kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ tvaṃ, āvuso, upaṭṭhesi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena so bhikkhu arahā’’ti. So ca taṃ upaṭṭheti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘がある在家信者にこう言いました。“友よ、あなたが衣・食・住・薬の資具で供養しているあの比丘は阿羅漢です。”しかし、その信者は彼自身をそれらの資具で供養していました。その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、あなたにはどのような心（意図）がありましたか。”“世尊よ、私には自慢する意図がありました。”“比丘よ、パーラージカの罪にはならない。トゥッラッチャヤの罪である。”

225. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Nāvuso, dukkaraṃ aññaṃ byākātu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyuṃ. Ahañcamhi na bhagavato sāvako. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Anullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

225. その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に尋ねました。“尊者に、過人法（超人的な境地）はありますか。”“友よ、阿羅漢の智を説くことは難しくありません。”その比丘に後悔が生じました。“世尊の弟子たちこそが、そのように言うことができよう。私は世尊の（真の）弟子ではない。果たして私はパーラージカの罪に陥ったのではないか。”彼は世尊にこのことを申し上げました。“比丘よ、あなたにはどのような心（意図）がありましたか。”“世尊よ、私には自慢する意図はありませんでした。”“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。”

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo āraddhavīriyenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に尋ねました。“尊者に、過人法（超人的な境地）はありますか。”“友よ、精進を始めた者にとって、法は得られるべきものです。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。”

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mā kho, āvuso, bhāyī’’ti. Nāhaṃ, āvuso, maccuno bhāyāmī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に言いました。“友よ、恐れてはいけません。”“友よ、私は死を恐れていません。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。”

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mā kho, āvuso, bhāyī’’ti. ‘‘Yo nūnāvuso, vippaṭisārī assa so bhāyeyyā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に言いました。“友よ、恐れてはいけません。”“友よ、まさに後悔のある者こそが恐れるのでしょう。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。”

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo sammāpayuttenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に尋ねました。“尊者に、過人法（超人的な境地）はありますか。”“友よ、正しく努める者にとって、法は得られるべきものです。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。”

Tena [Pg.142] kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo āraddhavīriyenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo yuttayogenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に尋ねました。“尊者に、過人法（超人的な境地）はありますか。”“友よ、専念して努力する者にとって、法は得られるべきものです。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。”

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Nāvuso, sakkā yena vā tena vā adhivāsetu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が病気であった。諸の比丘たちはその比丘にこう言った。“友よ、快方に向かっていますか、持ちこたえられますか”。彼は“友よ、誰であれ（普通の者には）耐えることはできません”と言った。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、自慢する意図がなければ、罪（あーぱってぃ）はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Nāvuso, sakkā puthujjanena adhivāsetu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が病気であった。諸の比丘たちはその比丘にこう言った。“友よ、快方に向かっていますか、持ちこたえられますか”。彼は“友よ、凡夫には耐えることはできません”と言った。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、あなたはいかなる心であったのか”。“世尊よ、私には自慢する意図がありました”。“比丘よ、波羅夷（ぱーらーじか）にはならないが、偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）の罪となる”と仰せられた。

226. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo bhikkhū nimantetvā etadavoca – ‘‘āyantu, bhonto arahanto’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘mayañcamha na arahanto. Ayañca brāhmaṇo amhe arahantavādena samudācarati. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti.

226. その時、ある婆羅門が比丘たちを招いて、こう言った。“尊き阿羅漢（あらかん）たちよ、お越しください”。彼らに後悔が生じた。“私たちは阿羅漢ではない。しかし、この婆羅門は私たちを阿羅漢という言葉で呼んでいる。私たちはどう振る舞うべきか”。世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、信心からの発言（を容認すること）には、罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo bhikkhū nimantetvā etadavoca – ‘‘nisīdantu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘bhuñjantu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘tappentu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘gacchantu, bhonto arahanto’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘mayañcamha na arahanto[Pg.143]. Ayañca brāhmaṇo amhe arahantavādena samudācarati. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti.

その時、ある婆羅門が比丘たちを招いて、こう言った。“尊き阿羅漢たちよ、お座りください”…“尊き阿羅漢たちよ、お召し上がりください”…“尊き阿羅漢たちよ、満足してください”…“尊き阿羅漢たちよ、お行きください”。彼らに後悔が生じた。“私たちは阿羅漢ではない。しかし、この婆羅門は私たちを阿羅漢という言葉で呼んでいる。私たちはどう振る舞うべきか”。世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、信心からの発言には、罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, āsavā pahīnā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が別の比丘に、超人的な法（過人法）を自慢して語った。すると彼もこう言った。“友よ、私においても諸の漏（ろ、汚れ）は尽きている”。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、あなたは波羅夷（ぱーらーじか）の罪に陥った”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, ete dhammā saṃvijjantī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が別の比丘に、超人的な法を自慢して語った。すると彼もこう言った。“友よ、私においてもそれらの法は存在する”。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、あなたは波羅夷の罪に陥った”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘ahampāvuso, tesu dhammesu sandissāmī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、ある比丘が別の比丘に、超人的な法を自慢して語った。すると彼もこう言った。“友よ、私もそれらの法を備えているのが見受けられる（分かっている）”。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、あなたは波羅夷の罪に陥った”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘ehi, bhante, agāraṃ ajjhāvasā’’ti. ‘‘Abhabbo kho, āvuso, mādiso agāraṃ ajjhāvasitu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、親族たちがある比丘にこう言った。“大徳（ばんてー）よ、来てください、家（俗世）に留まって暮らしてください”。彼は“友よ、私のような者が家に留まって暮らすことは不可能です”と言った。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、自慢する意図がなければ、罪はない”と仰せられた。

227. Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘ehi, bhante, kāme paribhuñjā’’ti. ‘‘Āvaṭā me, āvuso, kāmā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

227. その時、親族たちがある比丘にこう言った。“大徳よ、来てください、欲楽を享受してください”。彼は“友よ、私にとって欲楽は遮断されています”と言った。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、自慢する意図がなければ、罪はない”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘abhiramasi, bhante’’ti? ‘‘Abhirato ahaṃ, āvuso, paramāya abhiratiyā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi. ‘‘Ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyuṃ! Ahañcamhi na bhagavato sāvako. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Anullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti.

その時、親族たちがある比丘にこう言った。“大徳よ、修行を楽しんでいますか”。彼は“友よ、私は至高の喜びをもって楽しんでいます”と言った。彼に後悔が生じた。“世尊の弟子（聖者）たちこそが、そのように言うことができるのだ。しかし私は世尊の弟子ではない。私は波羅夷の罪に陥ったのではないか”。世尊にこのことを伝えた。“比丘よ、あなたはいかなる心であったのか”。“世尊よ、私には自慢する意図はありませんでした”。“比丘よ、自慢する意図がなければ、罪はない”と仰せられた。

Tena [Pg.144] kho pana samayena sambahulā bhikkhū katikaṃ katvā aññatarasmiṃ āvāse vassaṃ upagacchiṃsu – ‘‘yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissati taṃ mayaṃ arahāti jānissāmā’’ti. Aññataro bhikkhu – ‘‘maṃ arahāti jānantū’’ti, tamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkāmi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti.

その時、多くの比丘たちが約束をして、ある精舎で雨安居に入った。“この精舎から最初に去る者を、私たちは阿羅漢であると知ろう（認めよう）”。ある比丘が“自分を阿羅漢であると思わせよう”と考えて、その精舎から最初に去った。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、あなたは波羅夷の罪に陥った”と仰せられた。

228. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno gijjhakūṭe pabbate viharanti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yenāyasmā lakkhaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ lakkhaṇaṃ etadavoca – ‘‘āyāmāvuso lakkhaṇa, rājagahaṃ piṇḍāya pavisissāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā lakkhaṇo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti? ‘‘Akālo kho, āvuso lakkhaṇa, etassa pañhassa. Bhagavato maṃ santike etaṃ pañhaṃ pucchāti. Atha kho āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘idhāyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā phāsuḷantarikāhi vituḍenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma [Pg.145] yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvappaṭilābho bhavissatī’’’ti! Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati. Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭho ahosi. Api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi. So tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvappaṭilābhaṃ paṭisaṃvedeti. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

228. その時、世尊なる仏陀は、王舎城の竹林、カランダカニヴァーパに滞在しておられた。その時、尊者ラックナと尊者大目犍連は霊鷲山に滞在していた。そこで尊者大目犍連は、午前の時に身なりを整え、鉢と衣を携えて、尊者ラックナのところへ行き、このように言った。“ラックナ友よ、さあ行きましょう。王舎城へ托鉢に入ります”。“友よ、承知しました”と、尊者ラックナは尊者大目犍連に答えた。その後、尊者大目犍連は霊鷲山を下っている時、ある場所で微笑みを浮かべた。そこで尊者ラックナは尊者大目犍連にこう尋ねた。“モッガラーナ友よ、微笑みを浮かべた理由は何ですか、原因は何ですか”。“ラックナ友よ、その質問に答える時ではありません。世尊の御前でその質問を私にしてください”。その後、尊者ラックナと尊者大目犍連は王舎城で托鉢して回り、食後、托鉢から戻ると、世尊のところへ行った。行って世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者ラックナは、尊者大目犍連にこう尋ねた。“ここで、尊者大目犍連は霊鷲山を下っている時、ある場所で微笑みを浮かべられました。モッガラーナ友よ、微笑みを浮かべた理由は何ですか、原因は何ですか”。“友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く骨だけの骸骨を見ました。それを、禿鷹や烏や鷹が追いかけ追いかけ、肋骨の間などを突き刺していました。それは苦痛の叫び声を上げていました。友よ、その時、私にこのような思いが浮かびました。‘ああ、驚くべきことだ、未曾有のことだ。このような衆生が存在するとは！このような夜叉が存在するとは！このような個体を得る者がいるとは！’”。比丘たちは“尊者大目犍連は過人法を自称している”と言って、非難し、不平を言い、誹り広めた。そこで世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、弟子どもは眼となって住している。比丘たちよ、弟子どもは知恵となって住している。なぜなら、弟子がこのような存在を知り、見、あるいは証するからである。比丘たちよ、以前、私もその衆生を見た。しかし、私はそれを明かさなかった。もし私がそれを明かし、他人が信じなければ、信じない者たちにとって、それは長期にわたる不利益と苦しみになるからである。比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において牛殺しであった。彼はその業の報いにより、数万、数十万年の間、地獄で煮られ、その業の余報によって、このような個体を得て、苦痛を味わっているのである。比丘たちよ、モッガラーナは真実を言った。比丘たちよ、モッガラーナに罪はない”

229. ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ maṃsapesiṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi…pe….

229. “友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く肉片を見ました。それを、禿鷹や烏や鷹が追いかけ追いかけ、引きちぎり、切り裂いていました。それは苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において牛殺しであった。……（中略）……”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ maṃsapiṇḍaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sākuṇiko ahosi…pe….

“友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く肉塊を見ました。それを、禿鷹や烏や鷹が追いかけ追いかけ、引きちぎり、切り裂いていました。それは苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において鳥撃ちであった。……（中略）……”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ nicchaviṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… [Pg.146] eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe orabbhiko ahosi…pe….

“友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く皮のない男を見ました。それを、禿鷹や烏や鷹が追いかけ追いかけ、引きちぎり、切り裂いていました。それは苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において羊殺しであった。……（中略）……”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ asilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa te asī uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūkariko ahosi…pe….

“友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く剣の毛を持つ男を見ました。彼のそれらの剣が舞い上がり舞い上がり、彼自身の体に落ちてきました。彼は苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において豚殺しであった。……（中略）……”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sattilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sattiyo uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe māgaviko ahosi…pe….

“友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く槍の毛を持つ男を見ました。彼のそれらの槍が舞い上がり舞い上がり、彼自身の体に落ちてきました。彼は苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において鹿猟師であった。……（中略）……”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ usulomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa te usū uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe kāraṇiko ahosi…pe….

“友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く矢の毛を持つ男を見ました。彼のそれらの矢が舞い上がり舞い上がり、彼自身の体に落ちてきました。彼は苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において刑吏であった。……（中略）……”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sūcilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sūciyo uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sārathiko ahosi…pe….

“友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる針の毛を持つ男を見ました。その針が何度も舞い上がっては、彼の体に突き刺さっていました。その者は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて御者であった者です。”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sūcilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sūciyo sīse pavisitvā mukhato nikkhamanti; mukhe pavisitvā urato nikkhamanti; ure pavisitvā udarato nikkhamanti; udare pavisitvā ūrūhi nikkhamanti; ūrūsu pavisitvā jaṅghāhi nikkhamanti; jaṅghāsu pavisitvā pādehi nikkhamanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūcako ahosi…pe….

“友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる針の毛を持つ男を見ました。その針が頭から入って口から抜け、口から入って胸から抜け、胸から入って腹から抜け、腹から入って腿から抜け、腿から入って脛から抜け、脛から入って足から抜けていました。その者は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて讒言者（告げ口をする者）であった者です。”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ kumbhaṇḍaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. So gacchantopi teva aṇḍe khandhe āropetvā gacchati, nisīdantopi tesveva aṇḍesu nisīdati. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi [Pg.147] kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe gāmakūṭo ahosi…pe….

“友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる、壺のような大きな陰嚢を持つ男を見ました。その者は歩くときもその陰嚢を肩に担いで歩き、座るときもその陰嚢の上に座っていました。それを禿鷲や烏や鷹が追いかけては突き、引き裂いていました。その者は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて、不正を行う村長であった者です。”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ purisaṃ gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggaṃ…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe pāradāriko ahosi…pe….

“友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、糞尿の穴に頭まで沈んでいる男を見ました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて、姦通者であった者です。”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ purisaṃ gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggaṃ ubhohi hatthehi gūthaṃ khādantaṃ…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe duṭṭhabrāhmaṇo ahosi. So kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane bhikkhusaṅghaṃ bhattena nimantetvā doṇiyo gūthassa pūrāpetvā kālaṃ ārocāpetvā etadavoca – ‘ato, bhonto, yāvadatthaṃ bhuñjantu ceva harantu cā’’’ti…pe….

“友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、糞尿の穴に頭まで沈み、両手で糞尿を食べている男を見ました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて、悪徳なバラモンであった者です。そのバラモンはカッサパ正等覚者の教えにおいて、比丘サンガを食事に招き、桶を糞尿で満たして食事時を知らせ、‘尊者たちよ、今からこれを心ゆくまで食べ、また持ち帰ってください’と言ったのです。”

230. ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ nicchaviṃ itthiṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī imasmiṃyeva rājagahe aticārinī ahosi…pe….

230. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる皮膚のない女を見ました。それを禿鷲や烏や鷹が追いかけては突き、引き裂いていました。その女は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの女はこのラージャガハにおいて、不貞を働いた妻であった者です。”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ itthiṃ duggandhaṃ maṅguliṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī imasmiṃyeva rājagahe ikkhaṇikā ahosi…pe….

“友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる、悪臭を放ち醜い姿をした女を見ました。それを禿鷲や烏や鷹が追いかけては突き、引き裂いていました。その女は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの女はこのラージャガハにおいて、霊媒師であった者です。”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ itthiṃ uppakkaṃ okiliniṃ okiriniṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī kāliṅgassa rañño aggamahesī ahosi. Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okiri…pe….

“友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる、火に焼かれ、火の粉が降りかかり、燃える炭に覆われた女を見ました。その女は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの女はカリンガ王の正妃であった者です。彼女は嫉妬に駆られ、夫の側室に火のついた炭を浴びせたのです。”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ asīsakaṃ kabandhaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa ure akkhīni ceva honti mukhañca. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So [Pg.148] sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe hāriko nāma coraghātako ahosi…pe….

“友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる、頭のない胴体だけの者を見ました。その者の胸には目と口がありました。それを禿鷲や烏や鷹が追いかけては突き、引き裂いていました。その者は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて、ハーリカという名の処刑人であった者です。”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā, pattopi āditto sampajjalito sajotibhūto, kāyabandhanampi ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ, kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, bhikkhu kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpabhikkhu ahosi…pe….

“友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる比丘を見ました。彼の二重衣は燃え上がり、炎を上げ、光を放っていました。鉢もまた燃え上がり、炎を上げ、光を放っていました。帯も、またその身体も燃え上がり、炎を上げ、光を放っていました。その比丘は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの比丘はカッサパ正等覚者の教えにおいて、悪徳な比丘であった者です。”

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuniṃ… addasaṃ sikkhamānaṃ… addasaṃ sāmaṇeraṃ… addasaṃ sāmaṇeriṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tassā saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā, pattopi āditto sampajjalito sajotibhūto, kāyabandhanampi ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ, kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvappaṭilābho bhavissatī’’’ti! Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti.

“友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる比丘尼を、式叉摩那を、沙弥を、空中を飛んでいる沙弥尼を見ました。彼女の二重衣は燃え上がり、炎を上げ、光を放っていました。鉢も、帯も、またその身体も燃え上がり、炎を上げ、光を放っていました。彼女は苦痛の叫びを上げていました。友よ、そのとき私にこのような考えが浮かびました。‘ああ、驚くべきことだ、未曾有のことだ。このような衆生が存在するとは！このようなプレータが存在するとは！このような個体を得ることがあるとは！’と。しかし、比丘たちは‘尊者マハーモッガラーナは、超人的な境地を誇っている’と言って、非難し、不満を述べ、口々に噂しました。”

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati! Pubbeva me sā, bhikkhave, sāmaṇerī diṭṭhā ahosi. Api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Esā, bhikkhave, sāmaṇerī kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpasāmaṇerī ahosi. Sā tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvappaṭilābhaṃ paṭisaṃvedeti. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

その時、世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、弟子たちは実に見る眼を備えて住んでいる。比丘たちよ、弟子たちは実に知見を備えて住んでいる。実に弟子は、このような存在を知り、あるいは見、あるいは証拠とするのである。比丘たちよ、以前、わたしもあの沙弥尼の（姿を）見たことがあった。しかし、わたしはそれを語らなかった。もしわたしがそれを語り、他の人々がわたしの言葉を信じなかったならば、信じない彼らにとって、それは長きにわたる不利益と苦しみとなったであろう。比丘たちよ、この沙弥尼は、カッサパ正自覚者の教えにおいて、悪徳な沙弥尼であった。彼女はその業の報いにより、多年にわたり、数百年にわたり、数千年にわたり、数十万年にわたり地獄で焼かれ、その業の余報によって、このような個体（生存の獲得）を受けて苦しんでいるのである。比丘たちよ、モッガラーナは真実を語った。比丘たちよ、モッガラーナに罪はない”。

231. Atha [Pg.149] kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘yatāyaṃ, āvuso, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphantī’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno evaṃ vakkhati – ‘yatāyaṃ, āvuso, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphantī’ti. Atha ca panāyaṃ tapodā kuthitā sandati. Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Yatāyaṃ, bhikkhave, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphanti. Api cāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchati. Tenāyaṃ tapodā kuthitā sandati. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

231. その時、尊者マハーモッガラーナは比丘たちに告げた。“友よ、このタポーダー川が流れ出るあの池は、水が澄み、冷たく、甘美で、白く、立派な渡し場があり、麗しく、多くの魚や亀がおり、車輪ほどの大きさの蓮の花が咲いている”。比丘たちは非難し、不平を言い、そしった。“どうして尊者マハーモッガラーナは、‘友よ、タポーダー川が流れ出るあの池は、水が澄み、冷たく、甘美で、白く、立派な渡し場があり、麗しく、多くの魚や亀がおり、車輪ほどの大きさの蓮の花が咲いている’などと言うのか。しかし、実際にはこのタポーダー川は、ぐつぐつと沸き立って流れているではないか。尊者マハーモッガラーナは超人的な境地を偽っているのだ”。彼らは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、このタポーダー川が流れ出るあの池は、水が澄み、冷たく、甘美で、白く、立派な渡し場があり、麗しく、多くの魚や亀がおり、車輪ほどの大きさの蓮の花が咲いている。しかしながら、比丘たちよ、このタポーダー川は二つの大地獄の間を通って来るのである。それゆえ、このタポーダー川は沸き立って流れているのである。比丘たちよ、モッガラーナは真実を語った。比丘たちよ、モッガラーナに罪はない”。

Tena kho pana samayena rājā māgadho seniyo bimbisāro licchavīhi saddhiṃ saṅgāmento pabhaggo ahosi. Atha rājā pacchā senaṃ saṅkaḍḍhitvā licchavayo parājesi. Saṅgāme ca nandi carati – ‘‘raññā licchavī pabhaggā’’ti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘rājā, āvuso, licchavīhi pabhaggo’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno evaṃ vakkhati – ‘rājā, āvuso, licchavīhi pabhaggo’ti! Saṅgāme ca nandiṃ carati – ‘raññā licchavī pabhaggā’ti! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Paṭhamaṃ, bhikkhave, rājā licchavīhi pabhaggo. Atha rājā pacchā senaṃ saṅkaḍḍhitvā licchavayo parājesi. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

その時、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、リッチャヴィ族との戦いに敗れた。その後、王は軍勢を立て直し、リッチャヴィ族を破った。戦場では‘王がリッチャヴィ族を破った’という勝利の太鼓が鳴り響いた。その時、尊者マハーモッガラーナは比丘たちに告げた。“友よ、王はリッチャヴィ族に敗れた”。比丘たちは非難し、不平を言い、そしった。“どうして尊者マハーモッガラーナは、‘友よ、王はリッチャヴィ族に敗れた’などと言うのか。戦場では‘王がリッチャヴィ族を破った’と勝利の太鼓が鳴っているではないか。尊者マハーモッガラーナは超人的な境地を偽っているのだ”。彼らは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、最初、王はリッチャヴィ族に敗れたのだ。その後、王は軍勢を立て直し、リッチャヴィ族を破ったのである。比丘たちよ、モッガラーナは真実を語った。比丘たちよ、モッガラーナに罪はない”。

232. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sappinikāya nadiyā tīre āneñjaṃ samādhiṃ samāpanno nāgānaṃ ogayha uttarantānaṃ koñcaṃ karontānaṃ saddaṃ assosi’’nti. Bhikkhū [Pg.150] ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno āneñjaṃ samādhiṃ samāpanno saddaṃ sossati! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Attheso, bhikkhave, samādhi so ca kho aparisuddho. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti.

232. その時、尊者マハーモッガラーナは比丘たちに告げた。“友よ、わたしはここで、サッピニカー川の岸辺で、不動の三昧（第四禅）に入っていた時、水に入り、また上がってくる象たちが、鶴のような鳴き声を上げるのを聞いた”。比丘たちは非難し、不平を言い、そしった。“どうして尊者マハーモッガラーナは、不動の三昧に入っていながら、音を聞くことができるのか。尊者マハーモッガラーナは超人的な境地を偽っているのだ”。彼らは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、そのような三昧は存在する。しかし、その三昧は不純なものであった。比丘たちよ、モッガラーナは真実を語った。比丘たちよ、モッガラーナに罪はない”。

Atha kho āyasmā sobhito bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmī’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā sobhito evaṃ vakkhati – ‘ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmī’ti! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā sobhito ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Atthesā, bhikkhave, sobhitassa. Sā ca kho ekāyeva jāti. Saccaṃ, bhikkhave, sobhito āha. Anāpatti, bhikkhave, sobhitassāti.

その時、尊者ソービタは比丘たちに告げた。“友よ、わたしは五百劫（の過去生）を追想する”。比丘たちは非難し、不平を言い、そしった。“どうして尊者ソービタは、‘友よ、わたしは五百劫を追想する’などと言うのか。尊者ソービタは超人的な境地を偽っているのだ”。彼らは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、ソービタにはその（五百劫に及ぶ）生涯がある。しかし、それは（長寿の天界における）たった一つの生涯なのである。比丘たちよ、ソービタは真実を語った。比丘たちよ、ソービタに罪はない”。

Catutthapārājikaṃ samattaṃ.

第四波羅夷（の解説）が終了した。

233. Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā, yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ, yathā pure tathā pacchā, pārājiko hoti asaṃvāso. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

233. 尊者たちよ、四つの波羅夷法が示された。比丘がそれらの中のいずれか一つを犯したならば、以前（出家前）がそうであったように、後（犯した後）においても比丘たちと共に住すること（共住）を得られず、波羅夷（不共住）となる。そこで尊者たちに問う。――“諸君は、これについて清浄であるか”。二度目も問う。――“諸君は、これについて清浄であるか”。三度目も問う。――“諸君は、これについて清浄であるか”。尊者たちはこれについて清浄である。それゆえに沈黙している。そのようにこれを承知する。

Pārājikaṃ niṭṭhitaṃ.

波羅夷が終了した。

Tassuddānaṃ –

その要綱（攝頌）――

Methunādinnādānañca, manussaviggahuttari;

Pārājikāni cattāri, chejjavatthū asaṃsayāti.

淫欲（不浄行）、与えられないものを取ること（偸盗）、人間を殺すこと（殺人）、および超人的（境地の言明）。四つの波羅夷は（聖道から）断絶される事柄であり、疑いようがない。

Pārājikakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

波羅夷品が終了した。

2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ

2. 僧残品（僧伽婆尸沙品）

1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ

1. 故失精戒（不浄放出の学習条項）

Ime kho panāyasmanto terasa saṅghādisesā

諸大徳よ、さて、これら十三のサンガティセーサ（僧残）法が、

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

読誦（どくじゅ）の対象となります。

234. Tena [Pg.151] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā seyyasako anabhirato brahmacariyaṃ carati. So tena kiso hoti lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ seyyasakaṃ kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna āyasmantaṃ seyyasakaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso seyyasaka, kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto? Kacci no tvaṃ, āvuso seyyasaka, anabhirato brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, āvuso seyyasaka, yāvadatthaṃ bhuñja yāvadatthaṃ supa yāvadatthaṃ nhāya. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā te anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocehī’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, kappati evarūpaṃ kātu’’nti? ‘‘Āma, āvuso. Ahampi evaṃ karomī’’ti.

234. その時、仏・世尊は、サーヴァッティーのアナータピンディカ園、ジェータ林（祇園精舎）に住しておられた。その頃、セイヤサカ長老は梵行（清浄行）に満足できず、修行を続けていた。そのために彼は痩せ細り、やつれ、顔色が悪く、黄ばんだ葉のように青白くなり、全身の血管が浮き出たような体になっていた。ウダーイー長老は、痩せ細り、やつれ、顔色が悪く、黄ばんだ葉のように青白くなり、全身に血管が浮き出たセイヤサカ長老を見かけた。見てから、セイヤサカ長老にこう言った。“友セイヤサカよ、なぜあなたは痩せ、やつれ、顔色が悪く、黄ばんだ葉のように青白くなり、血管が浮き出た体になっているのですか？友セイヤサカよ、もしかしてあなたは梵行に満足できずに修行しているのですか？”“友よ、その通りです”“それならば、友セイヤサカよ、あなたは思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びなさい。思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びた後で、不満が生じ、貪欲が心を乱した時には、手で努力して不浄（精液）を放出させなさい”“友よ、そのようなことをしても許されるのでしょうか？”“はい、友よ。私もそのようにしています”。

Atha kho āyasmā seyyasako yāvadatthaṃ bhuñji yāvadatthaṃ supi yāvadatthaṃ nhāyi. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesi. Atha kho āyasmā seyyasako aparena samayena vaṇṇavā ahosi pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo. Atha kho āyasmato seyyasakassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ seyyasakaṃ etadavocuṃ – ‘‘pubbe kho tvaṃ, āvuso seyyasaka, kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. So dāni tvaṃ etarahi vaṇṇavā pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo. Kiṃ nu kho tvaṃ, āvuso seyyasaka, bhesajjaṃ karosī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, bhesajjaṃ karomi[Pg.152]. Apicāhaṃ yāvadatthaṃ bhuñjāmi yāvadatthaṃ supāmi yāvadatthaṃ nhāyāmi. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā me anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocemī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso seyyasaka, yeneva hatthena saddhādeyyaṃ bhuñjasi teneva hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā seyyasako hatthena upakkamitvā asuciṃ mocessatī’’ti!

そこでセイヤサカ長老は、思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びた。思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びて、不満が生じ、貪欲が心を乱した時には、手で努力して不浄を放出した。その後、セイヤサカ長老は、やがて顔色が良くなり、諸根が生き生きとし、顔の輝きが増し、肌の色が極めて清らかになった。そこで、セイヤサカ長老の友人である比丘たちが、セイヤサカ長老にこう言った。“友セイヤサカよ、以前のあなたは痩せ、やつれ、顔色が悪く、黄ばんだ葉のように青白くなり、血管が浮き出た体でした。それが今や、顔色が良く、諸根が生き生きとし、顔の輝きが増し、肌の色が極めて清らかになっています。友セイヤサカよ、何か薬を服用しているのですか？”“友よ、私は薬など服用していません。しかし私は、思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びています。思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びて、不満が生じ、貪欲が心を乱した時には、手で努力して不浄を放出させているのです”“友セイヤサカよ、あなたは、信者が信心をもって施した食物を食べるその手で、努力して不浄を放出させているというのですか？”“友よ、その通りです”。少欲な比丘たちは、これについて呆れ、非難し、不満を漏らした。“どうしてセイヤサカ長老は、手で努力して不浄を放出させたりしたのか”と。

Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ seyyasakaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ seyyasakaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, seyyasaka, hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, hatthena upakkamitvā asuciṃ mocessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya, visaññogāya dhammo desito no saññogāya, anupādānāya dhammo desito no saupādānāya! Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaññogāya dhamme desite saññogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito, madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhakkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ seyyasakaṃ anekapariyāyena [Pg.153] vigarahitvā dubbharatāya…pe… ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこで、それらの比丘たちは、セイヤサカ長老をさまざまな方法で叱責した後、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この因縁、この事件について比丘サンガを招集し、セイヤサカ長老に問い質された。“セイヤサカよ、あなたが手で努力して不浄を放出させたというのは本当か？”“本当でございます、世尊よ”。仏・世尊は彼を叱責された。“愚か者よ、それは不相応であり、不適切であり、ふさわしくなく、沙門のなすべきことではなく、許されず、なすべきではない。愚か者よ、どうしてあなたは手で努力して不浄を放出させたりしたのか。愚か者よ、私はさまざまな方法で、離欲のための教えを説き、貪欲のための教えを説かなかったではないか。結合を離れるための教えを説き、結合のための教えを説かなかったではないか。執着を無くすための教えを説き、執着のための教えを説かなかったではないか。愚か者よ、私が離欲のために教えを説いているのに、あなたは貪欲のために心を向けるとは。結合を離れるために教えを説いているのに、結合のために心を向けるとは。執着を無くすために教えを説いているのに、執着のために心を向けるとは。愚か者よ、私はさまざまな方法で、貪欲を離れるための教えを説き、慢心の除去、渇愛の調伏、執着の根絶、輪回の断絶、渇愛の滅尽、離欲、滅止、涅槃のための教えを説いたではないか。愚か者よ、私はさまざまな方法で、諸々の欲の放棄を説き、欲の想念の遍知を説き、欲への渇きの調伏を説き、欲の尋（思考）の根絶を説き、欲による熱悩の静止を説いたではないか。愚か者よ、このことは、未だ信じていない者の信心を呼び起こすものでもなく、既に信じている者の信心を増大させるものでもない。むしろ、愚か者よ、未だ信じていない者の不信を招き、既に信じている一部の者を変心させるものである”。そこで世尊は、セイヤサカ長老をさまざまな方法で叱責し、養い難いこと（等について説かれ）……“比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい――”

‘‘Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi saṅghādiseso’’ti.

“意図的な不浄（精液）の放出は、サンガティセーサ（僧残）である”。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊によって比丘たちのためにこの学処（律の規定）が制定されたのである。

235. Tena kho pana samayena bhikkhū paṇītabhojanāni bhuñjitvā muṭṭhassatī asampajānā niddaṃ okkamanti. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānaṃ supinantena asuci muccati. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘sañcetanikā sukkavissaṭṭhi saṅghādiseso’ti. Amhākañca supinantena asuci muccati. Atthi cettha cetanā labbhati. Kacci nu kho mayaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Atthesā, bhikkhave, cetanā; sā ca kho abbohārikāti. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

235. その時、比丘たちは、贅沢な食事（上味の食）を摂って、正念を失い、正知なく眠りに落ちた。正念を失い、正知なく眠りに落ちた彼らに、夢の中で不浄（精液）が漏れた。彼らに後悔が生じた。“世尊によって、‘意図的な精液の放出は僧残である’という学処が定められた。我々には夢の中で不浄が漏れたが、そこにも（夢の中なりの）意図はある。我々は僧残罪に陥ったのではないか”と。彼らはこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、その意図は確かに存在する。しかし、それは言及に及ばない（法的罪を構成しない）ものである。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。”

236. ‘‘Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso’’ti.

236. “夢の中を除いて、意図的な精液の放出は僧残（サンガーディセーサ）である。”

237. Sañcetanikāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo.

237. “意図的（sañcetanikā）”とは、知りながら、明確に認識しながら、意志を働かせ、挑んで、踏み越える（違犯する）ことである。

Sukkanti dasa sukkāni – nīlaṃ pītakaṃ lohitakaṃ odātaṃ takkavaṇṇaṃ dakavaṇṇaṃ telavaṇṇaṃ khīravaṇṇaṃ dadhivaṇṇaṃ sappivaṇṇaṃ.

“精液（sukka）”とは、十種の精液がある。青色、黄色、赤色、白色、バターミルク色、水色、油色、牛乳色、凝乳色、透明なバター色である。

Vissaṭṭhīti ṭhānato cāvanā vuccati vissaṭṭhīti.

“放出（vissaṭṭhi）”とは、本来の場所から移動させることを放出という。

Aññatra supinantāti ṭhapetvā supinantaṃ.

“夢の中を除いて（aññatra supinantā）”とは、夢の中のことを除外して、ということである。

Saṅghādisesoti saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti; na sambahulā, na ekapuggalo. Tena vuccati – ‘‘saṅghādiseso’’ti. Tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ. Tenapi vuccati – ‘‘saṅghādiseso’’ti.

“僧残（サンガーディセーサ）”とは、僧伽（サンガ）のみが、その罪に対して別居（パリワーサ）を与え、本位に立ち返らせ（ムーラーヤ・パティカッサナ）、意喜（マーナッタ）を与え、復権（アッバーナ）させる。複数の比丘（少数のグループ）や一人の個人では、与えることも、本位に立ち返らせることも、復権させることもできない。それゆえ“僧残（サンガーディセーサ）”と呼ばれる。それは、その罪の集まりの名称であり、呼び名である。それゆえに“僧残”と呼ばれる。

Ajjhattarūpe moceti, bahiddhārūpe moceti, ajjhattabahiddhārūpe moceti, ākāse kaṭiṃ kampento moceti; rāgūpatthambhe moceti, vaccūpatthambhe moceti, passāvūpatthambhe moceti, vātūpatthambhe moceti[Pg.154], uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambhe moceti; ārogyatthāya moceti, sukhatthāya moceti, bhesajjatthāya moceti, dānatthāya moceti, puññatthāya moceti, yaññatthāya moceti, saggatthāya moceti, bījatthāya moceti, vīmaṃsatthāya moceti, davatthāya moceti; nīlaṃ moceti, pītakaṃ moceti, lohitakaṃ moceti, odātaṃ moceti, takkavaṇṇaṃ moceti, dakavaṇṇaṃ moceti, telavaṇṇaṃ moceti, khīravaṇṇaṃ moceti, dadhivaṇṇaṃ moceti, sappivaṇṇaṃ moceti.

自己の身体において放出させ、他者の身体において放出させ、自己と他者の両方の身体において放出させ、空間において腰を振ることで放出させる。欲情に駆られた時、大便に圧迫された時、小便に圧迫された時、風（ガス）に圧迫された時、ウッチャーリンガ虫に刺された時に放出させる。健康のため、快楽のため、薬のため、施しのため、功徳のため、供犠のため、天界のため、種（子孫）のため、確認のため、遊びのために放出させる。青色、黄色、赤色、白色、バターミルク色、水色、油色、牛乳色、凝乳色、透明なバター色の（精液を）放出させる。

238. Ajjhattarūpeti ajjhattaṃ upādinne rūpe.

238. “自己の身体において”とは、自己の内にある、執着の対象となる体（有執受身）においてである。

Bahiddhārūpeti bahiddhā upādinne vā anupādinne vā.

“他者の身体において”とは、外部の、執着の対象となる体、あるいは執着の対象とならないもののことである。

Ajjhattabahiddhārūpeti tadubhaye.

“自己と他者の両方の身体において”とは、その両方のことである。

Ākāse kaṭiṃ kampentoti ākāse vāyamantassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

“空間において腰を振る”とは、空中において努力する（身体を動かす）者に、性器が機能するようになることである。

Rāgūpatthambheti rāgena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

“欲情に駆られた時”とは、欲情に悩まされる者の、性器が機能するようになることである。

Vaccūpatthambheti vaccena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

“大便に圧迫された時”とは、糞便に圧迫される者の、性器が機能するようになることである。

Passāvūpatthambheti passāvena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

“小便に圧迫された時”とは、尿に圧迫される者の、性器が機能するようになることである。

Vātūpatthambheti vātena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

“風に圧迫された時”とは、ガスに圧迫される者の、性器が機能するようになることである。

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti.

“ウッチャーリンガ虫に刺された時”とは、ウッチャーリンガ虫に刺されたことで、性器が機能するようになることである。

239. Ārogyatthāyāti arogo bhavissāmi.

239. “健康のため”とは、“健康になるだろう”ということである。

Sukhatthāyāti sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmi.

“快楽のため”とは、“快感（楽受）を生じさせよう”ということである。

Bhesajjatthāyāti bhesajjaṃ bhavissati.

“薬のため”とは、“（放出物が）薬になるだろう”ということである。

Dānatthāyāti dānaṃ dassāmi.

“施しのため”とは、“施しを与えよう”ということである。

Puññatthāyāti puññaṃ bhavissati.

“功徳のため”とは、“（施すことで）功徳になるだろう”ということである。

Yaññatthāyāti yaññaṃ yajissāmi.

“供犠のため”とは、“供犠を捧げよう”ということである。

Saggatthāyāti saggaṃ gamissāmi.

“天界のため”とは、“天界へ行こう”ということである。

Bījatthāyāti bījaṃ bhavissati.

“種のため”とは、“（子孫の）種になるだろう”ということである。

Vīmaṃsatthāyāti [Pg.155] nīlaṃ bhavissati, pītakaṃ bhavissati, lohitakaṃ bhavissati, odātaṃ bhavissati, takkavaṇṇaṃ bhavissati, dakavaṇṇaṃ bhavissati, telavaṇṇaṃ bhavissati, khīravaṇṇaṃ bhavissati, dadhivaṇṇaṃ bhavissati, sappivaṇṇaṃ bhavissatīti.

“確認のため”とは、“青色になるだろうか、黄色になるだろうか、赤色になるだろうか、白色、バターミルク色、水色、油色、牛乳色、凝乳色、あるいは透明なバター色になるだろうか”ということである。

Davatthāyāti khiḍḍādhippāyo.

“遊びのため”とは、楽しみたいという意図である。

240. Ajjhattarūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

240. 自己の身体において、意図し、努力し、放出すれば、僧残罪となる。

Bahiddhārūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

他者の身体において、意図し、努力し、放出すれば、僧残罪となる。

Ajjhattabahiddhārūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

自己と他者の両方の身体において、意図し、努力し、放出すれば、僧残罪となる。

Ākāse kaṭiṃ kampento ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

空中で腰を振って、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Rāgūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

欲情の昂ぶりにより、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Vaccūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

大便の催促により、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Passāvūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

小便の催促により、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Vātūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

ガスの催促により、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

芋虫などの虫に刺された刺激により、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Ārogyatthāya ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のために、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Sukhatthāya…pe… bhesajjatthāya… dānatthāya… puññatthāya… yaññatthāya… saggatthāya… bījatthāya… vīmaṃsatthāya… davatthāya ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

安楽のために、……（中略）……薬のために、施しのために、功徳のために、供養のために、天界のために、種子のために、調査のために、遊びのために、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Nīlaṃ ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

青色の不浄を（出そうと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色の、赤色の、白色の、酸乳色の、水色の、油色の、乳色の、凝乳色の、醍醐色の不浄を（出そうと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Suddhikaṃ niṭṭhitaṃ.

純粋な項目（スッディカ・ワーラ）が終了した。

Ārogyatthañca [Pg.156] sukhatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、かつ安楽のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Ārogyatthañca bhesajjatthañca…pe… ārogyatthañca dānatthañca… ārogyatthañca puññatthañca… ārogyatthañca yaññatthañca… ārogyatthañca saggatthañca… ārogyatthañca bījatthañca… ārogyatthañca vīmaṃsatthañca… ārogyatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、かつ薬のために、……（中略）……健康のため、かつ施しのために、健康のため、かつ功徳のために、健康のため、かつ供養のために、健康のため、かつ天界のために、健康のため、かつ種子のために、健康のため、かつ調査のために、健康のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一根源の欠損循環（カンダ・チャッカ）が終了した。

241. Sukhatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

241. 安楽のため、かつ薬のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Sukhatthañca dānatthañca…pe… sukhatthañca puññatthañca… sukhatthañca yaññatthañca… sukhatthañca saggatthañca… sukhatthañca bījatthañca… sukhatthañca vīmaṃsatthañca… sukhatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

安楽のため、かつ施しのために、……（中略）……安楽のため、かつ功徳のために、安楽のため、かつ供養のために、安楽のため、かつ天界のために、安楽のため、かつ種子のために、安楽のため、かつ調査のために、安楽のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Sukhatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

安楽のため、かつ健康のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

242. Bhesajjatthañca dānatthañca…pe… bhesajjatthañca puññatthañca… bhesajjatthañca yaññatthañca… bhesajjatthañca saggatthañca… bhesajjatthañca bījatthañca… bhesajjatthañca vīmaṃsatthañca… bhesajjatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

242. 薬のため、かつ施しのために、……（中略）……薬のため、かつ功徳のために、薬のため、かつ供養のために、薬のため、かつ天界のために、薬のため、かつ種子のために、薬のため、かつ調査のために、薬のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Bhesajjatthañca ārogyatthañca…pe… bhesajjatthañca sukhatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

薬のため、かつ健康のために、……（中略）……薬のため、かつ安楽のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Dānatthañca puññatthañca…pe… dānatthañca yaññatthañca… dānatthañca saggatthañca… dānatthañca bījatthañca… dānatthañca vīmaṃsatthañca… dānatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

施しのため、かつ功徳のために、……（中略）……施しのため、かつ供養のために、施しのため、かつ天界のために、施しのため、かつ種子のために、施しのため、かつ調査のために、施しのため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Dānatthañca ārogyatthañca…pe… dānatthañca sukhatthañca… dānatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

施しのため、かつ健康のために、……（中略）……施しのため、かつ安楽のために、施しのため、かつ薬のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Puññatthañca yaññatthañca…pe… puññatthañca saggatthañca… puññatthañca bījatthañca… puññatthañca vīmaṃsatthañca… puññatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

功徳のため、かつ供養のために、……（中略）……功徳のため、かつ天界のために、功徳のため、かつ種子のために、功徳のため、かつ調査のために、功徳のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Puññatthañca [Pg.157] ārogyatthañca…pe… puññatthañca sukhatthañca… puññatthañca bhesajjatthañca… puññatthañca dānatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

功徳のため、かつ健康のために、……（中略）……功徳のため、かつ安楽のために、功徳のため、かつ薬のために、功徳のため、かつ施しのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Yaññatthañca saggatthañca…pe… yaññatthañca bījatthañca… yaññatthañca vīmaṃsatthañca … yaññatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

供養のため、かつ天界のために、……（中略）……供養のため、かつ種子のために、供養のため、かつ調査のために、供養のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Yaññatthañca ārogyatthañca…pe… yaññatthañca sukhatthañca… yaññatthañca bhesajjatthañca… yaññatthañca dānatthañca… yaññatthañca puññatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

供養のため、かつ健康のために、……（中略）……供養のため、かつ安楽のために、供養のため、かつ薬のために、供養のため、かつ施しのために、供養のため、かつ功徳のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Saggatthañca bījatthañca…pe… saggatthañca vīmaṃsatthañca… saggatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

天界のため、かつ種子のために、……（中略）……天界のため、かつ調査のために、天界のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Saggatthañca ārogyatthañca…pe… saggatthañca sukhatthañca… saggatthañca bhesajjatthañca… saggatthañca dānatthañca… saggatthañca puññatthañca… saggatthañca yaññatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

天界のため、かつ健康のために、……（中略）……天界のため、かつ安楽のために、天界のため、かつ薬のために、天界のため、かつ施しのために、天界のため、かつ功徳のために、天界のため、かつ供養のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Bījatthañca vīmaṃsatthañca…pe… bījatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

種子のため、かつ調査のために、……（中略）……種子のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Bījatthañca ārogyatthañca…pe… bījatthañca sukhatthañca… bījatthañca bhesajjatthañca… bījatthañca dānatthañca… bījatthañca puññatthañca… bījatthañca yaññatthañca… bījatthañca saggatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

種子のため、かつ健康のために、……（中略）……種子のため、かつ安楽のために、種子のため、かつ薬のために、種子のため、かつ施しのために、種子のため、かつ功徳のために、種子のため、かつ供養のために、種子のため、かつ天界のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Vīmaṃsatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

調査のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。

Vīmaṃsatthañca ārogyatthañca…pe… vīmaṃsatthañca sukhatthañca… vīmaṃsatthañca bhesajjatthañca… vīmaṃsatthañca dānatthañca… vīmaṃsatthañca puññatthañca… vīmaṃsatthañca yaññatthañca… vīmaṃsatthañca saggatthañca… vīmaṃsatthañca bījatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

試すため、また、無病のため……（中略）……試すため、また、楽のため。試すため、また、薬のため。試すため、また、布施のため。試すため、また、功徳のため。試すため、また、供養のため。試すため、また、天界のため。試すため、また、種子（子孫）のために、思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサ（僧残）の罪に陥る。

Davatthañca ārogyatthañca…pe… davatthañca sukhatthañca… davatthañca bhesajjatthañca… davatthañca dānatthañca… davatthañca puññatthañca… davatthañca yaññatthañca… davatthañca saggatthañca… davatthañca bījatthañca… davatthañca vīmaṃsatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

戯れのため、また、無病のため……（中略）……戯れのため、また、楽のため。戯れのため、また、薬のため。戯れのため、また、布施のため。戯れのため、また、功徳のため。戯れのため、また、供養のため。戯れのため、また、天界のため。戯れのため、また、種子のため。戯れのため、また、試すために、思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一つの根（一根）による円環（バッダチャッカ）が完了した。

Ārogyatthañca [Pg.158] sukhatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… ārogyatthañca sukhatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

無病のため、楽のため、薬のために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。……（中略）……無病のため、楽のため、戯れのために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Dumūlakassa khaṇḍacakkaṃ.

二つの根（二根）による断片的な円環（カンチャッカ）。

Sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… sukhatthañca bhesajjatthañca davatthañca…pe… sukhatthañca bhesajjatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

楽のため、薬のため、布施のために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。……（中略）……楽のため、薬のため、戯れのために……（中略）……楽のため、薬のため、無病のために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Dumūlakassa baddhacakkaṃ saṃkhittaṃ.

二つの根による円環を要約した。

Vīmaṃsatthañca davatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. Vīmaṃsatthañca davatthañca bījatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

試すため、戯れのため、無病のために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。試すため、戯れのため、種子のために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

二つの根（二根）が完了した。

Timūlakampi catumūlakampi pañcamūlakampi chamūlakampi sattamūlakampi aṭṭhamūlakampi navamūlakampi evameva vitthāretabbaṃ.

三つの根、四つの根、五つの根、六つの根、七つの根、八つの根、九つの根も、同様に詳しく述べるべきである。

Idaṃ sabbamūlakaṃ.

これは全ての根（全根）である。

243. Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca puññatthañca yaññatthañca saggatthañca bījatthañca vīmaṃsatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

243. 無病のため、楽のため、薬のため、布施のため、功徳のため、供養のため、天界のため、種子のため、試すため、戯れのために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

全ての根（全根）が完了した。

244. Nīlañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

244. 青色の不浄と、黄色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Nīlañca lohitakañca…pe… nīlañca odātañca… nīlañca takkavaṇṇañca… nīlañca dakavaṇṇañca… nīlañca telavaṇṇañca… nīlañca khīravaṇṇañca… nīlañca dadhivaṇṇañca… nīlañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccatti, āpatti saṅghādisesassa.

青色の不浄と、赤色の不浄を……（中略）……青色の不浄と、白色の不浄を。青色の不浄と、酪漿色の不浄を。青色の不浄と、水色の不浄を。青色の不浄と、油色の不浄を。青色の不浄と、乳色の不浄を。青色の不浄と、酪色の不浄を。青色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一つの根による断片的な円環が完了した。

245. Pītakañca [Pg.159] lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

245. 黄色の不浄と、赤色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Pītakañca odātañca…pe… pītakañca takkavaṇṇañca… pītakañca dakavaṇṇañca… pītakañca telavaṇṇañca… pītakañca khīravaṇṇañca… pītakañca dadhivaṇṇañca… pītakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色の不浄と、白色の不浄を……（中略）……黄色の不浄と、酪漿色の不浄を。黄色の不浄と、水色の不浄を。黄色の不浄と、油色の不浄を。黄色の不浄と、乳色の不浄を。黄色の不浄と、酪色の不浄を。黄色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Pītakañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色の不浄と、青色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ.

一つの根による円環が完了した。

246. Lohitakañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

246. 赤色の不浄と、白色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Lohitakañca takkavaṇṇañca…pe… lohitakañca dakavaṇṇañca… lohitakañca telavaṇṇañca… lohitakañca khīravaṇṇañca… lohitakañca dadhivaṇṇañca… lohitakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

赤色の不浄と、酪漿色の不浄を……（中略）……赤色の不浄と、水色の不浄を。赤色の不浄と、油色の不浄を。赤色の不浄と、乳色の不浄を。赤色の不浄と、酪色の不浄を。赤色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Lohitakañca nīlañca…pe… lohitakañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

赤色の不浄と、青色の不浄を……（中略）……赤色の不浄と、黄色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Odātañca takkavaṇṇañca…pe… odātañca dakavaṇṇañca… odātañca telavaṇṇañca… odātañca khīravaṇṇañca… odātañca dadhivaṇṇañca… odātañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

白色の不浄と、酪漿色の不浄を……（中略）……白色の不浄と、水色の不浄を。白色の不浄と、油色の不浄を。白色の不浄と、乳色の不浄を。白色の不浄と、酪色の不浄を。白色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Odātañca nīlañca…pe… odātañca pītakañca… odātañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

白色の不浄と、青色の不浄を……（中略）……白色の不浄と、黄色の不浄を。白色の不浄と、赤色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca…pe… takkavaṇṇañca telavaṇṇañca… takkavaṇṇañca khīravaṇṇañca… takkavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… takkavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

酪漿色の不浄と、水色の不浄を……（中略）……酪漿色の不浄と、油色の不浄を。酪漿色の不浄と、乳色の不浄を。酪漿色の不浄と、酪色の不浄を。酪漿色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Takkavaṇṇañca nīlañca…pe… takkavaṇṇañca pītakañca… takkavaṇṇañca lohitakañca… takkavaṇṇañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

酪漿色の不浄と、青色の不浄を……（中略）……酪漿色の不浄と、黄色の不浄を。酪漿色の不浄と、赤色の不浄を。酪漿色の不浄と、白色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Dakavaṇṇañca [Pg.160] telavaṇṇañca…pe… dakavaṇṇañca khīravaṇṇañca… dakavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… dakavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

水色の不浄と、油色の不浄を……（中略）……水色の不浄と、乳色の不浄を。水色の不浄と、酪色の不浄を。水色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Dakavaṇṇañca nīlañca…pe… dakavaṇṇañca pītakañca… dakavaṇṇañca lohitakañca… dakavaṇṇañca odātañca… dakavaṇṇañca takkavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

水色の不浄と、青色の不浄を……（中略）……水色の不浄と、黄色の不浄を。水色の不浄と、赤色の不浄を。水色の不浄と、白色の不浄を。水色の不浄と、酪漿色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Telavaṇṇañca khīravaṇṇañca…pe… telavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… telavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

油色の不浄と、乳色の不浄を……（中略）……油色の不浄と、酪色の不浄を。油色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。

Telavaṇṇañca nīlañca…pe… telavaṇṇañca pītakañca… telavaṇṇañca lohitakañca… telavaṇṇañca odātañca… telavaṇṇañca takkavaṇṇañca… telavaṇṇañca dakavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

油色の精液および青色の精液を、...[中略]... 油色の精液および黄色の精液を、油色の精液および赤色の精液を、油色の精液および白色の精液を、油色の精液および酪漿色の精液を、油色の精液および水色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca…pe… khīravaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

乳色の精液および凝乳色の精液を、...[中略]... 乳色の精液および醍醐色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Khīravaṇṇañca nīlañca…pe… khīravaṇṇañca pītakañca… khīravaṇṇañca lohitakañca… khīravaṇṇañca odātañca… khīravaṇṇañca takkavaṇṇañca… khīravaṇṇañca dakavaṇṇañca… khīravaṇṇañca telavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

乳色の精液および青色の精液を、...[中略]... 乳色の精液および黄色の精液を、乳色の精液および赤色の精液を、乳色の精液および白色の精液を、乳色の精液および酪漿色の精液を、乳色の精液および水色の精液を、乳色の精液および油色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

凝乳色の精液および醍醐色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Dadhivaṇṇañca nīlañca…pe… dadhivaṇṇañca pītakañca… dadhivaṇṇañca lohitakañca… dadhivaṇṇañca odātañca… dadhivaṇṇañca takkavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca dakavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca telavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca khīravaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

凝乳色の精液および青色の精液を、...[中略]... 凝乳色の精液および黄色の精液を、凝乳色の精液および赤色の精液を、凝乳色の精液および白色の精液を、凝乳色の精液および酪漿色の精液を、凝乳色の精液および水色の精液を、凝乳色の精液および油色の精液を、凝乳色の精液および乳色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Sappivaṇṇañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

醍醐色の精液および青色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Sappivaṇṇañca pītakañca…pe… sappivaṇṇañca lohitakañca… sappivaṇṇañca odātañca… sappivaṇṇañca takkavaṇṇañca… sappivaṇṇañca dakavaṇṇañca… sappivaṇṇañca telavaṇṇañca… sappivaṇṇañca khīravaṇṇañca … sappivaṇṇañca dadhivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

醍醐色の精液および黄色の精液を、...[中略]... 醍醐色の精液および赤色の精液を、醍醐色の精液および白色の精液を、醍醐色の精液および酪漿色の精液を、醍醐色の精液および水色の精液を、醍醐色の精液および油色の精液を、醍醐色の精液および乳色の精液を、醍醐色の精液および凝乳色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Ekamūlakassa baddhacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一根元の連鎖の輪（バッダチャッカ）が終了した。

Nīlañca [Pg.161] pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… nīlañca pītakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

青色の精液および黄色の精液、ならびに赤色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。...[中略]... 青色の精液および黄色の精液、ならびに醍醐色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Dumūlakassa khaṇḍacakkaṃ.

二根元の断片の輪（カンダチャッカ）が終了した。

Pītakañca lohitakañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… pītakañca lohitakañca sappivaṇṇañca…pe… pītakañca lohitakañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色の精液および赤色の精液、ならびに白色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。...[中略]... 黄色の精液および赤色の精液、ならびに醍醐色の精液を、...[中略]... 黄色の精液および赤色の精液、ならびに青色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Dumūlakassa baddhacakkaṃ saṃkhittaṃ.

二根元の連鎖の輪（バッダチャッカ）を省略した。

Dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca khīravaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

凝乳色の精液および醍醐色の精液、ならびに青色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。...[中略]... 凝乳色の精液および醍醐色の精液、ならびに乳色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

二根元が終了した。

Timūlakampi catumūlakampi pañcamūlakampi chamūlakampi sattamūlakampi aṭṭhamūlakampi navamūlakampi evameva vitthāretabbaṃ.

三根元、四根元、五根元、六根元、七根元、八根元、九根元も、同様に詳細に述べるべきである。

Idaṃ sabbamūlakaṃ.

これが全根元（サンバムーラカ）である。

247. Nīlañca pītakañca lohitakañca odātañca takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca telavaṇṇañca khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

247. 青色の、黄色の、赤色の、白色の、酪漿色の、水色の、油色の、乳色の、凝乳色の、醍醐色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

全根元が終了した。

248. Ārogyatthañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

248. 健康のため、および青色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Ārogyatthañca sukhatthañca nīlañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、および安楽のため、ならびに青色の精液および黄色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Ārogyatthañca [Pg.162] sukhatthañca bhesajjatthañca nīlañca pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、安楽のため、および薬のため、ならびに青色の精液、黄色の精液および赤色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Ubhato vaḍḍhakaṃ evameva vaḍḍhetabbaṃ.

両方の増大（ウバトー・ワッダカ）についても、同様に増大させていくべきである。

Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca puññatthañca yaññatthañca saggatthañca bījatthañca vīmaṃsatthañca davatthañca nīlañca pītakañca lohitakañca odātañca takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca telavaṇṇañca khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

健康のため、安楽のため、薬のため、布施のため、功徳のため、祭祀のため、天界のため、種子のため、調査のため、戯れのため、ならびに青色の、黄色の、赤色の、白色の、酪漿色の、水色の、油色の、乳色の、凝乳色の、醍醐色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Missakacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

混合の輪（ミッサカチャッカ）が終了した。

249. Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

249. “青色の精液を放出しよう”と意図し、努力したところ、黄色の精液が放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ…pe… odātaṃ … takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

“青色の精液を放出しよう”と意図し、努力したところ、赤色の、...[中略]... 白色の、酪漿色の、水色の、油色の、乳色の、凝乳色の、醍醐色の精液が放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

断片の輪（カンダチャッカ）が終了した。

250. Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

250. “黄色の精液を放出しよう”と意図し、努力したところ、赤色の精液が放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ…pe… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

“黄色の精液を放出しよう”と意図し、努力したところ、白色の、...[中略]... 酪漿色の、水色の、油色の、乳色の、凝乳色の、醍醐色の、青色の精液が放出されれば、サンガディセーサ罪となる。

Baddhacakkamūlaṃ saṃkhittaṃ.

連鎖の輪の根元（バッダチャッカムーラ）を省略した。

251. Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

251. “澄んだバターのような色の不浄（精液）を放出しよう”と意図し、努力（試行）する。青色の不浄が放出されたなら、僧残（サンガディセーサ）の罪となる。

Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ…pe… lohitakaṃ… odātaṃ … takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

“澄んだバターのような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。黄色の……（中略）……赤色の、白色の、乳漿（バターミルク）のような色の、水のような色の、油のような色の、牛乳のような色の、凝乳（ヨーグルト）のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Kucchicakkaṃ niṭṭhitaṃ.

“腹の回転（クッチ・チャッカ）”が終了した。

252. Pītakaṃ [Pg.163] mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

252. “黄色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。青色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Lohitakaṃ…pe… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

“赤色の不浄……（中略）……白色の、乳漿のような色の、水のような色の、油のような色の、牛乳のような色の、凝乳のような色の、澄んだバターのような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。青色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Piṭṭhicakkassa paṭhamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

“背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第一巡が終了した。

253. Lohitakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

253. “赤色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。黄色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Odātaṃ…pe… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ

“白色の不浄……（中略）……乳漿のような色の、水のような色の、油のような色の、牛乳のような色の、

… Dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

……凝乳のような色の、澄んだバターのような色の、青色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。黄色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Piṭṭhicakkassa dutiyaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

“背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第二巡が終了した。

254. Odātaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

254. “白色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。赤色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Takkavaṇṇaṃ…pe… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ…

“乳漿のような色の不浄……（中略）……水のような色の、油のような色の、牛乳のような色の、凝乳のような色の、

Sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ … pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

澄んだバターのような色の、青色の、黄色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。赤色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Piṭṭhicakkassa tatiyaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

“背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第三巡が終了した。

255. Takkavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

255. “乳漿のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。白色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Dakavaṇṇaṃ…pe… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

“水のような色の不浄……（中略）……油のような色の、牛乳のような色の、凝乳のような色の、澄んだバターのような色の、青色の、黄色の、赤色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。白色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Piṭṭhicakkassa catutthaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

“背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第四巡が終了した。

256. Dakavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati takkavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

256. “水のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。乳漿のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Telavaṇṇaṃ [Pg.164] …pe… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīla…

“油のような色の不浄……（中略）……牛乳のような色の、凝乳のような色の、澄んだバターのような色の、青色の、

Pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati takkavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色の、赤色の、白色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。乳漿のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Piṭṭhicakkassa pañcamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

“背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第五巡が終了した。

257. Telavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dakavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

257. “油のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。水のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Khīravaṇṇaṃ…pe… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ … pītakaṃ… lohitakaṃ…

“牛乳のような色の不浄……（中略）……凝乳のような色の、澄んだバターのような色の、青色の、黄色の、赤色の、

Odātaṃ… takkavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dakavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

白色の、乳漿のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。水のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Piṭṭhicakkassa chaṭṭhaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

“背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第六巡が終了した。

258. Khīravaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati telavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

258. “牛乳のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。油のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Dadhivaṇṇaṃ…pe… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati telavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

“凝乳のような色の不浄……（中略）……澄んだバターのような色の、青色の、黄色の、赤色の、白色の、乳漿のような色の、水のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。油のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Piṭṭhicakkassa sattamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

“背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第七巡が終了した。

259. Dadhivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati khīravaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

259. “凝乳のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。牛乳のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Sappivaṇṇaṃ…pe… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati khīravaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

“澄んだバターのような色の不浄……（中略）……青色の、黄色の、赤色の、白色の、乳漿のような色の、水のような色の、油のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。牛乳のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。

Piṭṭhicakkassa aṭṭhamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

背部旋回（ピッティチャッカ）の第八順が終了した。

260. Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

260. 260. “醍醐の色（バターの色）をした不浄を放出しよう”と意図し、努力を試みる。凝乳の色（ヨーグルトの色）をした不浄が放出される。サンガーディセーサ（僧残）罪となる。

Nīlaṃ…pe… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

青色、…（中略）…黄色、赤色、白色、バターミルクの色、水の色、油の色、乳の色をした不浄を放出しようと意図し、努力を試みる。凝乳の色をした不浄が放出される。サンガーディセーサ罪となる。

Piṭṭhicakkassa navamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

背部旋回の第九順が終了した。

261. Nīlaṃ [Pg.165] mocessāmīti ceteti upakkamati sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

261. 261. “青色の不浄を放出しよう”と意図し、努力を試みる。醍醐の色をした不浄が放出される。サンガーディセーサ罪となる。

Pītakaṃ …pe… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ … telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa.

黄色、…（中略）…赤色、白色、バターミルクの色、水の色、油の色、乳の色、凝乳の色をした不浄を放出しようと意図し、努力を試みる。醍醐の色をした不浄が放出される。サンガーディセーサ罪となる。

Piṭṭhicakkassa dasamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ.

背部旋回の第十順が終了した。

Piṭṭhicakkaṃ niṭṭhitaṃ.

背部旋回（の説示）が終了した。

262. Ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa.

262. 262. 意図し、努力を試み、放出されるならば、サンガーディセーサ罪となる。

Ceteti upakkamati na muccati, āpatti thullaccayassa.

意図し、努力を試みるが、放出されないならば、トゥッラッチャヤ（粗悪）罪となる。

Ceteti na upakkamati muccati, anāpatti.

意図するが、努力を試みず、放出されるならば、無罪である。

Ceteti na upakkamati na muccati, anāpatti.

意図するが、努力を試みず、放出されないならば、無罪である。

Na ceteti upakkamati muccati, anāpatti.

意図せず、努力を試みるが、放出されるならば、無罪である。

Na ceteti upakkamati na muccati, anāpatti.

意図せず、努力を試みるが、放出されないならば、無罪である。

Na ceteti na upakkamati muccati, anāpatti.

意図せず、努力を試みず、放出されるならば、無罪である。

Na ceteti na upakkamati na muccati, anāpatti.

意図せず、努力を試みず、放出されないならば、無罪である。

Anāpatti supinantena, namocanādhippāyassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

夢の中（での放出）、放出の意図がない場合、発狂した者、心が混乱した者、苦痛に責められている者、最初の行為者には、無罪である。以上が語釈である。

Vinītavatthuuddānagāthā

判定事例（ビニータ・ヴァットゥ）の要約偈。

Supinoccārapassāvo, vitakkuṇhodakena ca;

Bhesajjaṃ kaṇḍuvaṃ maggo, vatthi jantāgharupakkamo.

夢、大便、小便、欲念、温水、薬、痒み、道、浣腸器、蒸し風呂での努力。

Sāmaṇero ca sutto ca, ūru muṭṭhinā pīḷayi;

Ākāse thambhaṃ nijjhāyi, chiddaṃ kaṭṭhena ghaṭṭayi.

沙弥、眠っている者、腿、拳で圧迫、空中で、伸ばす、凝視、穴、木片で摩擦。

Soto udañjalaṃ dhāvaṃ, pupphāvaliyaṃ pokkharaṃ;

Vālikā kaddamusseko, sayanaṅguṭṭhakena cāti.

水流、泥水、走る、花飾り、蓮池、砂、泥、水をかける、寝床、親指。これが目次（マティカー）である。

Vinītavatthu

判定事例（ビニータ・ヴァットゥ）

263. Tena [Pg.166] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno supinantena asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, supinantenā’’ti.

263. 263. その時、ある比丘が夢の中で不浄を放出した。彼に“世尊によって学処が制定されたが、私はサンガーディセーサ罪に陥ったのではないだろうか”という疑念が生じた。彼は世尊にこのことを申し上げた。“比丘よ、夢の中（の放出）は無罪である”と（世尊は）仰せられた。（1）

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno uccāraṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, mocanādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が大便をしている時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、お前はどのような心（意図）であったのか”。“世尊よ、私には放出する意図はありませんでした”。“比丘よ、放出する意図がない者には無罪である”。（2）

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno passāvaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が小便をしている時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、放出する意図がない者には無罪である”。（3）

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kāmavitakkaṃ vitakkentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, vitakkentassā’’ti.

その時、ある比丘が欲念（カーマヴィタッカ）を抱いている時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、（単に）欲念を抱いている者には無罪である”。（4）

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno uṇhodakena nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, mocanādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が温水で入浴している時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、お前はどのような心（意図）であったのか”。“世尊よ、私には放出する意図はありませんでした”。“比丘よ、放出する意図がない者には無罪である”。（5）

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa uṇhodakena nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が放出する意図を持って温水で入浴している時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、お前はサンガーディセーサ罪に陥った”。（6）

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa uṇhodakena nhāyantassa asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が放出する意図を持って温水で入浴している時に不浄が放出されなかった。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪は不成立であるが、トゥッラッチャヤ罪となる”。（7）

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṅgajāte vaṇo hoti. Bhesajjena ālimpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘の隠所に傷があった。薬を塗っている時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、放出する意図がない者には無罪である”。（8）

Tena [Pg.167] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṅgajāte vaṇo hoti. Mocanādhippāyassa bhesajjena ālimpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘の陰部に傷がありました。彼は（精液を）流出させる意図をもって薬を塗っているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔（疑念）が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ（僧残）罪ではない。トゥッラッチャヤ（偷蘭遮）罪である”と（世尊は仰いました）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṇḍaṃ kaṇḍuvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が睾丸を掻いているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪（あやまち）はない”と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa aṇḍaṃ kaṇḍuvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって睾丸を掻いているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。

264. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno maggaṃ gacchantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

264. そのとき、ある比丘が道を歩いているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa maggaṃ gacchantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって道を歩いているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno vatthiṃ gahetvā passāvaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が下腹部を押さえて排尿しているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa vatthiṃ gahetvā passāvaṃ karontassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって下腹部を押さえて排尿しているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno jantāghare udaravaṭṭiṃ tāpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が蒸し風呂（温室）で腹部を温めているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。

Tena [Pg.168] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa jantāghare udaravaṭṭiṃ tāpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって蒸し風呂で腹部を温めているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno jantāghare upajjhāyassa piṭṭhiparikammaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が蒸し風呂で和上の背中の手入れ（垢擦り）をしているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa jantāghare upajjhāyassa piṭṭhiparikammaṃ karontassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって蒸し風呂で和上の背中の手入れ（垢擦り）をしているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。

265. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno ūruṃ ghaṭṭāpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

265. そのとき、ある比丘が太ももを（他のものに）接触させているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ūruṃ ghaṭṭāpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって太ももを接触させているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mocanādhippāyo aññataraṃ sāmaṇeraṃ etadavoca – ‘‘ehi me tvaṃ, āvuso sāmaṇera, aṅgajātaṃ gaṇhāhī’’ti. So tassa aṅgajātaṃ aggahesi. Tasseva asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって、ある沙弥にこう言いました。“沙弥よ、ここに来て私の陰部を握りなさい”。その沙弥が比丘の陰部を握ったところ、比丘の精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、あなたはサンガーディセーサ罪を犯した”と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu suttassa sāmaṇerassa aṅgajātaṃ aggahesi. Tasseva asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

そのとき、ある比丘が、眠っている沙弥の陰部を握りました。比丘自身の精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ（悪作）罪である”と。

266. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ūrūhi aṅgajātaṃ pīḷentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

266. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって太ももで陰部を圧迫しているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。

Tena [Pg.169] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa muṭṭhinā aṅgajātaṃ pīḷentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって拳で陰部を圧迫しているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ākāse kaṭiṃ kampentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって（何にも捕まらず）空中で腰を振っているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kāyaṃ thambhentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

そのとき、ある比丘が（伸びをするなど）体を強張らせたときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kāyaṃ thambhentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって体を強張らせたときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto mātugāmassa aṅgajātaṃ upanijjhāyi. Tassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa. Na ca, bhikkhave, sārattena mātugāmassa aṅgajātaṃ upanijjhāyitabbaṃ. Yo upanijjhāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が強い愛欲を抱き、女性の性器を凝視した。その比丘に不浄（精液）が漏れた。彼に“（罪を犯したのではないかという）後悔”が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪（サンガーディセーサ）にはならない。しかし、比丘たちよ、強い愛欲を抱いて女性の性器を凝視すべきではない。もし凝視するならば、悪作罪（ドゥッカータ）となる”と（仰せられた）。

267. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa tāḷacchiddaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

267. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、鍵穴に性器を挿入している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪（トゥッラッチャヤ）となる”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kaṭṭhena aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、木片で性器を摩擦している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。

Tena [Pg.170] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno paṭisote nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が水流に逆らって水浴びをしている時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪（あやまち）はない”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa paṭisote nhāyantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、水流に逆らって水浴びをしている時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udañjalaṃ kīḷantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が泥水で遊んでいる時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪はない”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udañjalaṃ kīḷantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、泥水で遊んでいる時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udake dhāvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が水の中を走っている時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪はない”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udake dhāvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、水の中を走っている時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno pupphāvaliyaṃ kīḷantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が花飾りで遊んでいる時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪はない”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa pupphāvaliyaṃ kīḷantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、花飾りで遊んでいる時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。

268. Tena [Pg.171] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno pokkharavane dhāvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

268. その時、ある比丘が蓮池の茂みを走っている時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪はない”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa pokkharavane dhāvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、蓮池の茂みを走っている時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa vālikaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、砂の中に性器を挿入している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kaddamaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、泥の中に性器を挿入している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udakena aṅgajātaṃ osiñcantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti.

その時、ある比丘が水で性器に水を注いでいた時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪はない”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udakena aṅgajātaṃ osiñcantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、水で性器に水を注いでいた時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa sayane aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、寝床で性器を摩擦している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa aṅguṭṭhena aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi [Pg.172] – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、親指で性器を摩擦している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に“世尊によって学処が制定された。私は僧残罪を犯してしまったのだろうか”という後悔が生じた。彼は世尊にこの件を報告した。“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

第一の故出精学処（故に精を出す罪の規定）が終了した。

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ

2. 第二摩触学処（女性の身体に触れる罪の規定）

269. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī araññe viharati. Tassāyasmato vihāro abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko, majjhegabbho, samantāpariyāgāro, supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ bhisibimbohanaṃ, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ supaṭṭhitaṃ, pariveṇaṃ susammaṭṭhaṃ. Bahū manussā āyasmato udāyissa vihārapekkhakā āgacchanti. Aññataropi brāhmaṇo sapajāpatiko yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘icchāma mayaṃ bhoto udāyissa vihāraṃ pekkhitu’’nti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, pekkhassū’’ti, avāpuraṇaṃ ādāya ghaṭikaṃ ugghāṭetvā kavāṭaṃ paṇāmetvā vihāraṃ pāvisi. Sopi kho brāhmaṇo āyasmato udāyissa piṭṭhito pāvisi. Sāpi kho brāhmaṇī tassa brāhmaṇassa piṭṭhito pāvisi. Atha kho āyasmā udāyī ekacce vātapāne vivaranto ekacce vātapāne thakento gabbhaṃ anuparigantvā piṭṭhito āgantvā tassā brāhmaṇiyā aṅgamaṅgāni parāmasi. Atha kho so brāhmaṇo āyasmatā udāyinā saddhiṃ paṭisammoditvā agamāsi. Atha kho so brāhmaṇo attamano attamanavācaṃ nicchāresi – ‘‘uḷārā ime samaṇā sakyaputtiyā ye ime evarūpe araññe viharanti. Bhavampi udāyī uḷāro yo evarūpe araññe viharatī’’ti.

269. その時、仏陀世尊は舎衛城のアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在しておられた。その頃、尊者ウダーイーは森の中に住んでいた。その尊者の精舎は非常に美しく、見事で見惚れるほどであり、清らかであった。中央に小部屋があり、周囲は回廊で囲まれていた。ベッドや椅子、クッション、枕が整えられ、飲み水や使い水も用意されており、境内はきれいに掃き清められていた。多くの人々が尊者ウダーイーの精舎を見学しようと訪れた。ある時、一人のバラモンも妻を連れて尊者ウダーイーのもとにやって来た。近づいてから、彼は尊者ウダーイーにこう言った。“ウダーイー様、私たちはあなたの精舎を拝見したいのです”。“バラモンよ、それなら見なさい”と言って、ウダーイーは鍵を取り、閂（かんぬき）を外し、扉を開けて精舎に入った。そのバラモンも尊者ウダーイーの後に続いて入り、そのバラモン女性も夫の後に続いて入った。すると尊者ウダーイーは、ある窓を開け、ある窓を閉めながら、小部屋の周りを一巡し、後ろから回ってきて、そのバラモン女性の諸々の肢体に触れた。その後、そのバラモンは尊者ウダーイーと親しく挨拶を交わして去って行った。その際、バラモンは満足して喜びの言葉を口にした。“釈迦の子であるこれらの修行者たちは、このような森に住んでおられ、実に素晴らしい。尊者ウダーイーもまた、このような森に住んでおられ、素晴らしい方だ”と。

Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kuto tassa uḷārattatā! Yatheva me tvaṃ aṅgamaṅgāni parāmasi evameva me samaṇo udāyī aṅgamaṅgāni parāmasī’’ti. Atha kho so brāhmaṇo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino [Pg.173] sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma samaṇo udāyī mama bhariyāya aṅgamaṅgāni parāmasissati! Na hi sakkā kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi ārāmaṃ vā vihāraṃ vā gantuṃ. Sace kulitthiyo kuladhītaro kulakumāriyo kulasuṇhāyo kuladāsiyo ārāmaṃ vā vihāraṃ vā gaccheyyuṃ, tāpi samaṇā sakyaputtiyā dūseyyu’’nti!

そう言われると、そのバラモン女性は夫にこう言った。“あの方のどこが素晴らしいのですか。あなたが私の肢体に触れるのと全く同じように、修行者ウダーイーも私の肢体に触れたのですよ”。するとそのバラモンは、不満を抱き、非難し、悪口を言った。“釈迦の子であるこれらの修行者たちは、恥を知らず、不道徳で、嘘つきだ。それなのに、自分たちは法に従う者、正しく行う者、清浄な行いをする者、真実を語る者、戒を持ち、善き徳を持つ者だと自称しているではないか！彼らには修行者の徳も婆羅門の徳もなく、それらは失われてしまった。どこに修行者の徳や婆羅門の徳があるというのか。彼らは修行者の道から外れている。どうして修行者ウダーイーが私の妻の肢体に触れることができようか。良家の婦人や娘、乙女、嫁、女中たちが園や精舎に行くことは、もはやできない。もし彼女たちが園や精舎に行くようなことがあれば、釈迦の子である修行者たちは彼女たちを辱めるだろう”と、彼は不満を抱き、非難し、悪口を言った。

Assosuṃ kho bhikkhu tassa brāhmaṇassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

修行者たちは、そのバラモンが不満を抱き、非難し、悪口を言っているのを聞いた。欲の少ない修行者たちは、“どうして尊者ウダーイーが女性と身体の接触をしたのか”と非難し、不満を述べた。そして、それらの修行者たちは尊者ウダーイーを幾多の方法で叱責した後、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この因縁、この件について比丘衆を集め、尊者ウダーイーに問うた。“ウダーイーよ、お前が女性と身体の接触をしたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀世尊は彼を叱責された。“愚か者よ、それは相応しくなく、随順せず、不適切であり、修行者のなすべきことではなく、許されず、なすべきではない。愚か者よ、どうしてお前は女性と身体の接触をしたのか。愚か者よ、私は幾多の方法で、離欲のために法を説き、貪欲のためには説かなかったではないか。……欲望の熱を鎮めることを説いたではないか。愚か者よ、お前のしたことは未だ信のない者を信じさせることにはならず、……比丘たちよ、それゆえに、このようにこの学習項目を唱えなさい”

270. ‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, saṅghādiseso’’ti.

270. “また、いかなる比丘であれ、欲情に支配され、変質した心をもって、女性と身体を接触させ、手をつかんだり、編んだ髪をつかんだり、あるいはその他の肢体のいずれかに触れたならば、サンガーディセーサ（僧残）である”

271. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

271. “いかなる……また”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは、……この文脈において意図されている比丘のことである。

Otiṇṇo [Pg.174] nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

“欲情に支配された”とは、強い執着があり、未練があり、心が欲に縛られた状態をいう。

Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇataṃ. Duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

“変質した”とは、貪欲な心も変質であり、怒った心も変質であり、混乱した心も変質である。しかし、この意味においては、貪欲な心が“変質した”ものとして意図されている。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī, na tiracchānagatā. Antamaso tadahujātāpi dārikā, pageva mahattarī.

“女性”とは、人間の女性を指し、夜叉の女や、餓鬼の女や、動物のメスではない。極端な例では、その日に生まれたばかりの女児であっても女性に含まれ、ましてや成人女性は言うまでもない。

Saddhinti ekato.

“共に”とは、一緒にということである。

Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti ajjhācāro vuccati.

“身体の接触をする”とは、違犯の行為をいう。

Hattho nāma kapparaṃ upādāyaṃ yāva agganakhā.

“手”とは、肘から爪の先までをいう。

Veṇī nāma suddhakesā vā, suttamissā vā, mālāmissā vā, hiraññamissā vā, suvaṇṇamissā vā, muttāmissā vā, maṇimissā vā.

“編んだ髪（ウェーニー）”とは、髪の毛だけ、あるいは糸、花、銀、金、真珠、宝石などを混ぜて編んだものをいう。

Aṅgaṃ nāma hatthañca veṇiñca ṭhapetvā avasesaṃ aṅgaṃ nāma.

“肢体”とは、手と編んだ髪を除いた残りの身体の部分をいう。

272. Āmasanā, parāmasanā, omasanā, ummasanā, olaṅghanā, ullaṅghanā, ākaḍḍhanā, patikaḍḍhanā, abhiniggaṇhanā, abhinippīḷanā, gahaṇaṃ, chupanaṃ.

272. “触れる、まさぐる、下から触れる、上から触れる、下から飛びついて触れる、上から飛びついて触れる、引き寄せる、押し返す、押さえつける、締めつける、つかむ、当てる”

Āmasanā nāma āmaṭṭhamattā.

“触れる（アーマサナー）”とは、単に表面に触れることをいう。

Parāmasanā nāma itocito ca saṃcopanā.

“パラーマサナ（あちこち触れること）”とは、あちこちへと動かすことである。

Omasanā nāma heṭṭhā oropanā.

“オマサナ（下へと触れること）”とは、下へと下ろすことである。

Ummasanā nāma uddhaṃ uccāraṇā.

“ウンマサナ（上へと触れること）”とは、上へと持ち上げることである。

Olaṅghanā nāma heṭṭhā onamanā.

“オランガナ（下へと飛び越えるように触れること）”とは、下へと屈めることである。

Ullaṅghanā nāma uddhaṃ uccāraṇā.

“ウルランガナ（上へと飛び越えるように触れること）”とは、上へと持ち上げることである。

Ākaḍḍhanā nāma āviñchanā.

“アーカッダナ（引き寄せること）”とは、手繰り寄せることである。

Patikaḍḍhanā nāma patippaṇāmanā.

“パティカッダナ（押し戻すこと）”とは、押し出すことである。

Abhiniggaṇhanā nāma aṅgaṃ gahetvā nippīḷanā.

“アビニッガナ（強く抑えること）”とは、身体の部位を掴んで圧迫することである。

Abhinippīḷanā nāma kenaci saha nippīḷanā.

“アビニッピーラナ（強く圧迫すること）”とは、何らかのものと一緒に圧迫することである。

Gahaṇaṃ nāma gahitamattaṃ.

“ガハナ（掴むこと）”とは、単に掴むことである。

Chupanaṃ nāma phuṭṭhamattaṃ.

“チュパナ（触れること）”とは、単に接触することである。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

“サンガーディセーサ（僧残）”とは、……（中略）……それゆえに“サンガーディセーサ”と呼ばれる。

273. Itthī [Pg.175] ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca. Naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati omasati ummasati olaṅgheti ullaṅgheti ākaḍḍhati patikaḍḍhati abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesassa.

273. 相手が女性であり、女性であると認識し、欲情した比丘が、その女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、下へと触れ、上へと触れ、下へと飛び越えるように触れ、上へと飛び越えるように触れ、引き寄せ、押し戻し、強く抑え、強く圧迫し、掴み、あるいは接触するならば、サンガーディセーサ（僧残罪）となる。

Itthī ca hoti vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

相手が女性であり、疑念があり、欲情した比丘が、その女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、トゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。

Itthī ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

相手が女性であり、パンダカであると認識し、欲情した比丘が、その女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、トゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。

Itthī ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

相手が女性であり、男性であると認識し、欲情した比丘が、その女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、トゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。

Itthī ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

相手が女性であり、動物であると認識し、欲情した比丘が、その女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、トゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。

Paṇḍako ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa.

相手がパンダカであり、パンダカであると認識し、欲情した比丘が、そのパンダカの身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、トゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。

Paṇḍako ca hoti vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

相手がパンダカであり、疑念があり、欲情した比丘が、そのパンダカの身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。

Paṇḍako ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

相手がパンダカであり、男性であると認識し、欲情した比丘が、そのパンダカの身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。

Paṇḍako ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

相手がパンダカであり、動物であると認識し、欲情した比丘が、そのパンダカの身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。

Paṇḍako [Pg.176] ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

相手がパンダカであり、女性であると認識し、欲情した比丘が、そのパンダカの身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。

Puriso ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ purisassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

相手が男性であり、男性であると認識し、欲情した比丘が、その男性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。

Puriso ca hoti vematiko…pe… puriso ca hoti tiracchānagatasaññī… puriso ca hoti itthisaññī… puriso ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ purisassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

相手が男性であり、疑念がある場合、……（中略）……動物であると認識する場合、女性であると認識する場合、パンダカであると認識する場合で、欲情した比丘が、その男性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。

Tiracchānagato ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

相手が動物であり、動物であると認識し、欲情した比丘が、その動物の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。

Tiracchānagato ca hoti vematiko…pe… tiracchānagato ca hoti itthisaññī… tiracchānagato ca hoti paṇḍakasaññī… tiracchānagato ca hoti. Purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa.

相手が動物であり、疑念がある場合、……（中略）……女性であると認識する場合、パンダカであると認識する場合、男性であると認識する場合で、欲情した比丘が、その動物の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一根本（一人を対象とする一連の規定）が終了した。

274. Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

274. 相手が二人の女性であり、二人に対して女性であると認識し、欲情した比丘が、その二人の女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、二つのサンガーディセーサ（僧残罪）となる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

相手が二人の女性であり、二人に対して疑念があり、欲情した比丘が、その二人の女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、二つのトゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ paṇḍakasaññī…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

相手が二人の女性であり、二人に対してパンダカであると認識し、……（中略）……男性であると認識し、動物であると認識し、欲情した比丘が、その二人の女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、二つのトゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。

Dve [Pg.177] paṇḍakā dvinnaṃ paṇḍakānaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ paṇḍakānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

二人のパンダカがおり、二人のパンダカに対してパンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二人のパンダカの体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのトゥッラッチャヤ罪となる。

Dve paṇḍakā dvinnaṃ paṇḍakānaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ paṇḍakānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二人のパンダカがおり、二人のパンダカに対して疑念を抱き、...（中略）...男性であると認識し、動物であると認識し、女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二人のパンダカの体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。

Dve purisā dvinnaṃ purisānaṃ purisasaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ purisānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二人の男性がおり、二人の男性に対して男性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二人の男性の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。

Dve purisā dvinnaṃ purisānaṃ vematiko…pe… tiracchānagatasaññī… itthisaññī… paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ purisānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二人の男性がおり、二人の男性に対して疑念を抱き、...（中略）...動物であると認識し、女性であると認識し、パンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二人の男性の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。

Dve tiracchānagatā dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二匹の動物がおり、二匹の動物に対して動物であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二匹の動物の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。

Dve tiracchānagatā dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ vematiko…pe… itthisaññī… paṇḍakasaññī … purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

二匹の動物がおり、二匹の動物に対して疑念を抱き、...（中略）...女性であると認識し、パンダカであると認識し、男性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二匹の動物の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。

275. Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

275. 女性とパンダカがおり、その両者に対して女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、サンガーディセーサ罪とドゥッカータ罪となる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女性とパンダカがおり、その両者に対して疑念を抱き、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ.

女性とパンダカがおり、その両者に対してパンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのトゥッラッチャヤ罪となる。

Itthī [Pg.178] ca paṇḍako ca ubhinnaṃ purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女性とパンダカがおり、その両者に対して男性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女性とパンダカがおり、その両者に対して動物であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。

Itthī ca puriso ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

女性と男性がおり、その両者に対して女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、サンガーディセーサ罪とドゥッカータ罪となる。

Itthī ca puriso ca ubhinnaṃ vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女性と男性がおり、その両者に対して疑念を抱き、...（中略）...パンダカであると認識し、男性であると認識し、動物であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。

Itthī ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

女性と動物がおり、その両者に対して女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、サンガーディセーサ罪とドゥッカータ罪となる。

Itthī ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī … tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

女性と動物がおり、その両者に対して疑念を抱き、...（中略）...パンダカであると認識し、男性であると認識し、動物であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。

Paṇḍako ca puriso ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

パンダカと男性がおり、その両者に対してパンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。

Paṇḍako ca puriso ca ubhinnaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

パンダカと男性がおり、その両者に対して疑念を抱き、...（中略）...男性であると認識し、動物であると認識し、女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。

Paṇḍako ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa.

パンダカと動物がおり、その両者に対してパンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。

Paṇḍako [Pg.179] ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

パンダカと動物がおり、その両者に対して疑念を抱き、...（中略）...男性であると認識し、動物であると認識し、女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。

Puriso ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

男性と動物がおり、その両者に対して男性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。

Puriso ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… tiracchānagatasaññī… itthisaññī… paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

男性と動物がおり、その両者に対して疑念を抱き、...（中略）...動物であると認識し、女性であると認識し、パンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。

Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

二つの根本（ドゥムーラカ）の章が終了した。

276. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa…pe….

276. 相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が女性の身体に付随するものを、自身の身体で触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、トゥッラッチャヤ（重罪）の罪に問われる。……（中略）……

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ …pe….

相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が二人の女性の身体に付随するものを、自身の身体で触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、二つのトゥッラッチャヤの罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

相手が女性とパンダカ（去勢者など）であり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘がその両者の身体に付随するものを、自身の身体で触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、トゥッラッチャヤとドゥッカタ（悪作）の罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa…pe….

相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が女性の身体を、自身の身体に付随するもので触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、トゥッラッチャヤの罪に問われる。……（中略）……

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が二人の女性の身体を、自身の身体に付随するもので触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、二つのトゥッラッチャヤの罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘がその両者の身体を、自身の身体に付随するもので触れ、撫まわし、……（中略）……掴み、触るならば、トゥッラッチャヤとドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Itthī [Pg.180] ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa…pe….

相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が女性の身体に付随するものを、自身の身体に付随するもので触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、ドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が二人の女性の身体に付随するものを、自身の身体に付随するもので触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘がその両者の身体に付随するものを、自身の身体に付随するもので触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena kāyaṃ āmasati āpatti dukkaṭassa…pe….

相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物（ニッサッギヤ）で女性の身体を触れるならば、ドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で二人の女性の身体を触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で両者の身体を触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa…pe….

相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で女性の身体に付随するものを触れるならば、ドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で二人の女性の身体に付随するものを触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で両者の身体に付随するものを触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa…pe….

相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で女性の捨てるべき物を触れるならば、ドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で二人の女性の捨てるべき物を触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で両者の捨てるべき物を触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Bhikkhupeyyālo niṭṭhito.

比丘に関する省略（ペイヤーラ）が終了した。

277. Itthī [Pg.181] ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati omasati ummasati olaṅgheti ullaṅgheti ākaḍḍhati patikaḍḍhati abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesassa…pe….

277. 相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。女性が比丘の身体を、自身の身体で触れ、撫でまわし、下に撫で、上に撫で、飛び越え、飛び上がり、引き寄せ、押し返し、押さえつけ、圧迫し、掴み、触る。比丘が性交の意図をもって身体的に努力し、その接触を領受（享受）するならば、サンガーディセーサ（僧残）の罪に問われる。……（中略）……

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasanti parāmasanti omasanti ummasanti olaṅghenti ullaṅghenti ākaḍḍhanti patikaḍḍhanti abhiniggaṇhanti abhinippīḷenti gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe….

相手が二人の女性であり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。女性たちが比丘の身体を、彼女たちの身体で触れ、撫でまわし、下に撫で、上に撫で、飛び越え、飛び上がり、引き寄せ、押し返し、押さえつけ、圧迫し、掴み、触る。比丘が性交の意図をもって身体的に努力し、その接触を領受するならば、二つのサンガーディセーサの罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe….

相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。両者が比丘の身体を、それぞれの身体で触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触る。比丘が性交の意図をもって身体的に努力し、その接触を領受するならば、サンガーディセーサとドゥッカタの罪に問われる。……（中略）……

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayassa…pe….

相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。女性が比丘の身体に付随するものを、自身の身体で触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触る。比丘が性交の意図をもって身体的に努力し、その接触を領受するならば、トゥッラッチャヤの罪に問われる。……（中略）……

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の身随伴物（体に付着している物）を自分たちの体で撫で、さすり、…（中略）…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのトゥッラッチャヤ罪になる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の身随伴物を自分たちの体で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカタ罪になる。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayassa…pe….

女が一人おり、女であるという認識があり、欲情している。その女が比丘の体を、自分（女）の身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、トゥッラッチャヤ罪になる。

Dve [Pg.182] itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の体を、自分たちの身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのトゥッラッチャヤ罪になる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の体を、自分たちの身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカタ罪になる。

278. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

278. 女が一人おり、女であるという認識があり、欲情している。その女が比丘の身随伴物を、自分（女）の身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、ドゥッカタ罪になる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の身随伴物を、自分たちの身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の身随伴物を、自分たちの身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

女が一人おり、女であるという認識があり、欲情している。その女が比丘の体を、（比丘が）捨堕すべき物（ニッサッギヤ）を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、ドゥッカタ罪になる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の体を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の体を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。

Itthī [Pg.183] ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

女が一人おり、女であるという認識があり、欲情している。その女が比丘の身随伴物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、ドゥッカタ罪になる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の身随伴物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の身随伴物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe….

女が一人おり、女であるという認識があり、欲情している。その女が比丘の捨堕すべき物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払うが、その感触を喜ばないならば、ドゥッカタ罪になる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の捨堕すべき物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払うが、その感触を喜ばないならば、二つのドゥッカタ罪になる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の捨堕すべき物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払うが、その感触を喜ばないならば、二つのドゥッカタ罪になる。

279. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesassa.

279. 交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、サンガーディセーサ罪になる。

Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa.

交わりを望んで、体で努力を払うが、その感触を喜ばないならば、ドゥッカタ罪になる。

Sevanādhippāyo na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

交わりを望んでいるが、体で努力を払わず、その感触を喜ぶだけならば、あやまちなし。

Sevanādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

交わりを望んでいるが、体で努力を払わず、その感触も喜ばないならば、あやまちなし。

Mokkhādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

（女の接触から）逃れようと望んで、体で努力を払い、（付随的に）その感触を喜ぶことになったとしても、あやまちなし。

Mokkhādhippāyo [Pg.184] kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

（女の接触から）逃れようと望んで、体で努力を払い、その感触を喜ばないならば、あやまちなし。

Mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

解放（免れること）を意図し、身体で（触れようとする）努力をせず、触覚を感知（享受）する場合、罪（アパッティ）とはならない。

Mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti.

解放を意図し、身体で努力をせず、触覚も感知（享受）しない場合、罪とはならない。

280. Anāpatti asañcicca, asatiyā, ajānantassa, asādiyantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

280. 故意でない場合、失念（不注意）による場合、知らない（気づかない）場合、享受しない場合、狂気の場合、心が乱れている場合、苦痛に圧倒されている場合、最初の犯行者（戒律制定前の違反者）には、罪はない。以上で語義釈を終える。

Vinītavatthuuddānagāthā

処置された事例（ヴィニータヴァットゥ）の要約偈。

Mātā dhītā bhaginī ca, jāyā yakkhī ca paṇḍako;

Suttā matā tiracchānā, dārudhitalikāya ca.

母、娘、姉妹、妻、夜叉（女鬼）、去勢された者（パンダカ）、眠っている女、死んでいる女、動物のメス、木製の人形。

Sampīḷe saṅkamo maggo, rukkho nāvā ca rajju ca;

Daṇḍo pattaṃ paṇāmesi, vande vāyami nacchupeti.

圧迫、橋、道、木、舟、縄、杖、鉢で押すこと、礼拝において、努力したが触れなかったこと。（これらが）目次（マーティカー）である。

Vinītavatthu

処置された事例（ヴィニータヴァットゥ）

281. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mātuyā mātupemena āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

281. その時、ある比丘が母への愛情をもって母に触れた。彼に“世尊によって学習条項が定められたが、私は僧残罪（サンガディセーサ）に陥ったのではないか”という疑念が生じた。彼は世尊にこのことを告げた。“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作（ドゥッカター）の罪である”と（世尊は）仰った。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dhītuyā dhītupemena āmasi…pe… bhaginiyā bhaginipemena āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が娘への愛情をもって娘に触れた（中略）姉妹への愛情をもって姉妹に触れた。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu purāṇadutiyikāya kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘がかつての妻と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、汝は僧残罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu yakkhiniyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が夜叉（女鬼）と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪（トゥッラッチャヤ）の罪である”。

Tena [Pg.185] kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇḍakassa kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が去勢された者（パンダカ）と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪の罪である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu suttitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が眠っている女と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、汝は僧残罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が死んでいる女と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪の罪である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tiracchānagatitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が動物のメスと身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dārudhītalikāya kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が木製の人形と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。

282. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhū, asādiyantassā’’ti.

282. その時、多くの女たちが一人の比丘を（周囲から）圧迫し、腕を連ねて運び出した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、汝は（その接触を）享受したか？”“世尊よ、私は享受いたしませんでした”“比丘よ、享受しない者には罪はない”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ saṅkamaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が、女が乗っている橋を、欲情をもって揺らした。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiṃ paṭipathe passitvā sāratto aṃsakūṭena pahāraṃ adāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が道で女を見て、欲情をもって肩先で（彼女を）突いた。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、汝は僧残罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ rukkhaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が、女が登っている木を、欲情をもって揺らした。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。

Tena [Pg.186] kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ nāvaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある比丘が、女が乗っている舟を、欲情をもって揺らした。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā gahitaṃ rajjuṃ sāratto āviñchi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、女が持っている縄を、欲情をもって引いた。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪の罪である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā gahitaṃ daṇḍaṃ sāratto āviñchi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、女が持っている杖を、欲情をもって引いた。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪の罪である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto itthiṃ pattena paṇāmesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が、欲情をもって女を鉢（托鉢の鉢）で押した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪の罪である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā vandantiyā sāratto pādaṃ uccāresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が、女が礼拝している時に、欲情をもって足を上げた。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、汝は僧残罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiṃ gahessāmīti vāyamitvā na chupi.

その時、ある比丘が女に触れようと努力したが、触れなかった。

Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。

Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

第二の身体的接触に関する学習条項が終了した。

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ

3. 第三、粗悪な言葉に関する学習条項。

283. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī araññe viharati. Tassāyasmato vihāro abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo ārāmaṃ āgamaṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho tā itthiyo [Pg.187] yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, bhante, ayyassa vihāraṃ pekkhitu’’nti. Atha kho āyasmā udāyī tā itthiyo vihāraṃ pekkhāpetvā tāsaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati yācatipi āyācatipi pucchatipi paṭipucchatipi ācikkhatipi anusāsatipi akkosatipi. Yā tā itthiyo chinnikā dhuttikā ahirikāyo tā āyasmatā udāyinā saddhiṃ uhasantipi ullapantipi ujjagghantipi uppaṇḍentipi. Yā pana tā itthiyo hirimanā tā nikkhamitvā bhikkhū ujjhāpenti – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Sāmikenapi mayaṃ evaṃ vuttā na iccheyyāma, kiṃ panāyyena udāyinā’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

283. その時、世尊、仏は、サavatthī（舎衛城）のアナータピンディカ園、ジェータ林（祇園精舎）に滞在しておられた。その頃、尊者ウダーイーは森の中に住んでいた。その尊者の精舎は非常に美しく、見るに耐え、心安らぐものであった。その時、多くの女たちが、精舎を見学しようと園にやって来た。そして、彼女たちは尊者ウダーイーのいる所へ行き、近寄って尊者ウダーイーにこう言った。“尊者よ、私たちは、尊者の精舎を拝見したく存じます”。そこで尊者ウダーイーは、彼女たちに精舎を見学させた後、彼女たちの排泄器官（大便道・小便道）を指して、その美点を説いたり、欠点を説いたり、求めたり、熱望したり、問うたり、問い返したり、教えたり、訓戒したり、罵ったりした。恥知らずで狡猾、かつ羞恥心のない女たちは、尊者ウダーイーと一緒に微笑み、おしゃべりし、高笑いし、からかい合った。しかし、羞恥心のある女たちは、園を出てから比丘たちに不満を漏らした。“尊者方、これは相応しくなく、適切ではありません。私たちは、夫にさえこのようなことを言われたら嫌なのに、まして尊者ウダーイーに言われるなど、どうして望むことがありましょうか”。少欲な比丘たちは、ウダーイーを非難し、誹謗し、不満を述べた。“どうして尊者ウダーイーは、女に対して卑猥な言葉で語りかけることができようか”。そこで、それらの比丘たちは尊者ウダーイーを様々に非難し、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この件に基づき、この理由により比丘衆を集め、尊者ウダーイーに問いただされた。“ウダーイーよ、お前が女に対して卑猥な言葉で語りかけるというのは、本当か”。“世尊よ、本当です”と彼は答えた。世尊、仏は彼を叱責された。“愚か者よ、それは不相応であり、順応せず、不適当であり、沙門の行いではなく、許されず、なすべきではない。愚か者よ、どうしてお前は女に対して卑猥な言葉をかけることができたのか。愚か者よ、私は、貪欲を離れるために法を説いたのであって、貪欲を伴うために説いたのではない。……（中略）…… 諸欲の苦しみを静めることを説いたのではないか。愚か者よ、このお前の行いは、未だ信じていない人々を信じさせるものではなく、……（中略）…… 比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい”。

284. ‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāseyya yathā taṃ yuvā yuvatiṃ methunupasaṃhitāhi, saṅghādiseso’’ti.

284. “何らかの比丘が、情欲に溺れ、変質した心をもって、女に対して、若い男が若い女に情欲に関わる言葉をかけるように、卑猥な言葉をもって語りかけるならば、サンガーディセーサ（僧残）である”。

285. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

285. “何らかの”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは、……（中略）……この意味において、この比丘が“比丘”として意図されている。

Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

“情欲に溺れた”とは、強く執着し、未練があり、心が（情欲に）結びついていることをいう。

Vipariṇatanti [Pg.188] rattampi cittaṃ vipariṇataṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

“変質した”とは、貪欲による心も変質したものであり、怒りによる心も変質したものであり、迷いによる心も変質したものである。しかしながら、この文脈においては、貪欲による心が“変質した”ものとして意図されている。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā. Viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

“女”とは、人間の女であり、夜叉でもなく、餓鬼でもなく、畜生でもない。賢明で、善い言葉と悪い言葉、卑猥な言葉と卑猥でない言葉を聞き分ける能力のある者をいう。

Duṭṭhullā nāma vācā vaccamaggapassāvamaggamethunadhammappaṭisaṃyuttā vācā.

“卑猥な”言葉とは、大便道や小便道、および性交に関連した言葉をいう。

Obhāseyyāti ajjhācāro vuccati.

“語りかけるならば”とは、越権的な行為（不道徳な言及）をいう。

Yathā taṃ yuvā yuvatinti daharo dahariṃ, taruṇo taruṇiṃ, kāmabhogī kāmabhoginiṃ.

“若い男が若い女に……のように”とは、少年が少女に、青年が乙女に、欲を享受する男が欲を享受する女に、というのと同様である。

Methunupasaṃhitāhīti methunadhammappaṭisaṃyuttāhi.

“情欲に関わる言葉をもって”とは、性交に関連する言葉をもって、という意味である。

Saṅghādisesoti …pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

“サンガーディセーサ”とは、……（中略）……それゆえ“サンガーディセーサ”と呼ばれる。

Dve magge ādissa vaṇṇampi bhaṇati, avaṇṇampi bhaṇati, yācatipi, āyācatipi, pucchatipi, paṭipucchatipi, ācikkhatipi, anusāsatipi, akkosatipi.

二つの道（大便道・小便道）を指して、美点を説き、欠点を説き、求め、熱望し、問い、問い返し、教え、訓戒し、罵ることをいう。

Vaṇṇaṃ bhaṇati nāma dve magge thometi vaṇṇeti pasaṃsati.

“美点を説く”とは、二つの道を賞賛し、褒め称え、称揚することをいう。

Avaṇṇaṃ bhaṇati nāma dve magge khuṃseti vambheti garahati.

“欠点を説く”とは、二つの道を嘲笑し、侮辱し、非難することをいう。

Yācati nāma dehi me, arahasi me dātunti.

“求める”とは、“私に（それを）与えなさい”“私に与えるべきである”と言うことをいう。

Āyācati nāma kadā te mātā pasīdissati, kadā te pitā pasīdissati, kadā te devatāyo pasīdissanti, kadā sukhaṇo sulayo sumuhutto bhavissati, kadā te methunaṃ dhammaṃ labhissāmīti.

“熱望する”とは、“いつお前の母が（私を）受け入れるだろうか”“いつお前の父が受け入れるだろうか”“いつお前の神々が受け入れるだろうか”“いつ好機、良い時、良い瞬間が来るだろうか”“いつお前と性交できるだろうか”などと言うことをいう。

Pucchati nāma kathaṃ tvaṃ sāmikassa desi, kathaṃ jārassa desīti?

“問う”とは、“お前は夫にどのように与えているのか”“愛人にどのように与えているのか”と問うことをいう。

Paṭipucchati nāma evaṃ kira tvaṃ sāmikassa desi, evaṃ jārassa desīti.

“問い返す”とは、“お前は夫にこのように与えているそうだね”“愛人にこのように与えているそうだね”と念を押して問うことをいう。

Ācikkhati nāma puṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ dehi. Evaṃ dentā sāmikassa piyā bhavissasi manāpā cā’’ti.

“教える”とは、問われた際に“このように与えなさい。そのように与えるなら、夫に愛され、気に入られるだろう”と言うことをいう。

Anusāsati nāma apuṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ dehi. Evaṃ dentā sāmikassa piyā bhavissati manāpā cā’’ti.

“訓戒する”とは、問われてもいないのに“このように与えなさい。そのように与えるなら、夫に愛され、気に入られるだろう”と言うことをいう。

Akkosati [Pg.189] nāma animittāsi, nimittamattāsi, alohitāsi, dhuvalohitāsi, dhuvacoḷāsi, paggharantīsi, sikharaṇīsi, itthipaṇḍakāsi, vepurisikāsi, sambhinnāsi, ubhatobyañjanāsīti.

“罵る”とは、“お前には（女の）器官がない”“器官があるだけだ”“血が出ない”“常に血が出ている”“常に布を当てている”“（常に）漏れている”“肉の突起がある”“女装した男である”“男勝りの女である”“（二つの道が）繋がっている”“両性具有である”などと言うことをいう。

286. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati yācatipi āyācatipi pucchatipi paṭipucchatipi ācikkhatipi anusāsatipi akkosatipi, āpatti saṅghādisesassa…pe….

286. 女であり、女であると認識し、情欲を抱いていること。比丘がその女の大便道または小便道を指して、美点を説き、欠点を説き、求め、熱望し、問い、問い返し、教え、訓戒し、あるいは罵るならば、サンガーディセーサのアパッティ（罪）に陥る。……（以下略）……

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇaṃpi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe….

二人の女がおり、その二人に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその二人の女の排泄口（大便道）または放尿口（小便道）を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのサンガーディセーサ（僧残）罪となる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe….

一人の女と一人のパンダカ（両性具有者など）がおり、その両者に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその両者の排泄口または放尿口を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、サンガーディセーサ罪とドゥッカタ（突吉羅）罪となる。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti thullaccayassa…pe….

一人の女がおり、女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその女の排泄口と放尿口を除き、鎖骨より下で膝より上の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、トゥッラッチャヤ（偸蘭遮）罪となる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe….

二人の女がおり、その二人に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその二人の女の排泄口と放尿口を除き、鎖骨より下で膝より上の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのトゥッラッチャヤ罪となる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe….

一人の女と一人のパンダカがおり、その両者に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその両者の排泄口と放尿口を除き、鎖骨より下で膝より上の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカタ罪となる。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dukkaṭassa…pe….

一人の女がおり、女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその女の鎖骨より上の部分または膝より下の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、ドゥッカタ罪となる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女がおり、その二人に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその二人の女の鎖骨より上の部分または膝より下の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのドゥッカタ罪となる。

Itthī [Pg.190] ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

一人の女と一人のパンダカがおり、その両者に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその両者の鎖骨より上の部分または膝より下の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのドゥッカタ罪となる。

Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dukkaṭassa…pe….

一人の女がおり、女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその女の身に着けている物（衣服や装身具など）を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、ドゥッカタ罪となる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

二人の女がおり、その二人に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその二人の女の身に着けている物を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのドゥッカタ罪となる。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe….

一人の女と一人のパンダカがおり、その両者に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその両者の身に着けている物を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのドゥッカタ罪となる。

287. Anāpatti atthapurekkhārassa, dhammapurekkhārassa, anusāsanipurekkhārassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

287. 意味を説明することを主眼とする者、法（教えの言葉）を説くことを主眼とする者、教誡することを主眼とする者、発狂した者、最初に行いをした者（アディカンミカ）には、罪はない。

Vinītavatthuuddānagāthā

ヴィニータ・ヴァットゥ（判定事例）の要約詩（ウダーナ・ガーター）

Lohitaṃ kakkasākiṇṇaṃ, kharaṃ dīghañca vāpitaṃ;

Kacci saṃsīdati maggo, saddhā dānena kammunāti.

赤いもの、粗いもの、縮れたもの、硬いもの、長いもの、植えられたのか、道は険しいか、信心、布施、行為によって。これが目次である。

Vinītavatthu

ヴィニータ・ヴァットゥ（判定事例）

288. Tena kho pana samayena aññatarā itthī navarattaṃ kambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘lohitaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, navaratto kambalo’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

288. その当時、ある女が染めたばかりの赤い毛織物をまとっていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（その場所）は実に赤いですね”。彼女はその（卑猥な）意図を悟らず、“聖者よ、その通りです。これは染めたばかりの毛織物です”と答えた。その比丘に“世尊によって戒律が定められたが、私はサンガーディセーサ罪に落ちたのだろうか”という疑念が生じた。彼は世尊にこのことを申し上げた。“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ罪である”。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kharakambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘kakkasalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, kharakambalako’’ti. Tassa kukkuccaṃ [Pg.191] ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その当時、ある女が毛羽立った毛織物をまとっていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（その場所）は毛が密集していますね”。彼女はその意図を悟らず、“聖者よ、その通りです。これは毛羽立った毛織物です”と答えた。その比丘に疑念が生じた。……“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ罪である”。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī navāvutaṃ kambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘ākiṇṇalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, navāvuto kambalo’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その当時、ある女が織りたての毛織物をまとっていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（その場所）は毛が入り混じっていますね”。彼女はその意図を悟らず、“聖者よ、その通りです。これは織りたての毛織物です”と答えた。その比丘に疑念が生じた。……“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ罪である”。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kharakambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘kharalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, kharakambalako’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その当時、ある女がざらついた毛織物をまとっていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（その場所）は毛が硬いですね”。彼女はその意図を悟らず、“聖者よ、その通りです。これはざらついた毛織物です”と答えた。その比丘に疑念が生じた。……“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ罪である”。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī pāvāraṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘dīghalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, pāvāro’’ ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その当時、ある女が上着（パヴァーラ）をまとっていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（その場所）は毛が長いですね”。彼女はその意図を悟らず、“聖者よ、その通りです。これは上着です”と答えた。その比丘に疑念が生じた。……“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ罪である”。

289. Tena kho pana samayena aññatarā itthī khettaṃ vapāpetvā āgacchati. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘vāpitaṃ kho te, bhaginī’’ti? Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, no ca kho paṭivutta’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

289. その時、ある女が田に種をまかせた後でやって来た。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（田は）種をまかれましたか”。彼女はその（比丘の意図を）理解しなかった。“はい、尊師。しかし、まだ二度まきは終わっておりません”。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、僧残罪（サンガーディセーサ）にはならず、悪作罪（ドゥッカター）である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paribbājikaṃ paṭipathe passitvā sāratto taṃ paribbājikaṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhagini, maggo saṃsīdatī’’ti? Sā na paṭivijāni. ‘‘Āma bhikkhu, paṭipajjissasī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その時、ある比丘が通り道で遊行女（パリッバージカー）を見て欲情し、その遊行女にこう言った。“姉妹よ、道は沈みますか”。彼女は（意図を）理解しなかった。“はい、比丘よ。あなたは進むでしょう”。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、僧残罪にはならず、偷蘭遮罪（トゥッラッチャヤ）である”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto aññataraṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘saddhāsi tvaṃ, bhagini. Apica, yaṃ sāmikassa desi taṃ nāmhākaṃ desī’’ti[Pg.192]. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が欲情して、ある女にこう言った。“姉妹よ、あなたは信心深い。しかしながら、あなたが夫に与えているものを、私たちには与えませんね”。“尊師、何のことでしょうか”。“淫欲法（メートゥナダンマ）である”。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、あなたは僧残罪を犯した”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto aññataraṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘saddhāsi tvaṃ, bhagini. Apica, yaṃ aggadānaṃ taṃ nāmhākaṃ desī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある比丘が欲情して、ある女にこう言った。“姉妹よ、あなたは信心深い。しかしながら、最高の施し（アッガダーナ）を、私たちには与えませんね”。“尊師、最高の施しとは何でしょうか”。“淫欲法である”。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、あなたは僧残罪を犯した”。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kammaṃ karoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, bhagini, ahaṃ karissāmīti…pe… nisīda, bhagini, ahaṃ karissāmīti…pe… nipajja, bhagini, ahaṃ karissāmī’’ti. Sā na paṭivijāni. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある女が仕事をしていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、立ちなさい。私がしましょう”……“姉妹よ、座りなさい。私がしましょう”……“姉妹よ、横になりなさい。私がしましょう”。彼女は（比丘の意図を）理解しなかった。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、僧残罪にはならず、悪作罪である”。

Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

第三の粗悪語戒（ドゥットゥッラヴァーチャー・シッカパダ）が終了した。

4. Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ

4. 4. 自愛供養戒（アッタカーマ・パーリチャリヤ・シッカパダ）

290. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti, bahukāni kulāni upasaṅkamati. Tena kho pana samayena aññatarā itthī matapatikā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassā itthiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sā itthī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ itthiṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho sā itthī āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘vadeyyātha, bhante, yena attho. Paṭibalā mayaṃ ayyassa dātuṃ yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra’’nti.

290. その時、釈尊はサッヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、尊者ウダーイーはサッヴァッティーで家々に出入りする比丘（家親比丘）であり、多くの家を訪れていた。その時、ある夫を亡くした女がおり、非常に美しく、見目麗しく、清らかであった。そこで、尊者ウダーイーは午前に内衣を整え、鉢と衣を持って、その女の家へ行き、用意された座に座った。すると、その女は尊者ウダーイーのもとへ行き、尊者ウダーイーに礼拝して、傍らに座った。尊者ウダーイーは傍らに座ったその女に、法話によって（利益を）示し、勧発し、奮起させ、喜ばせた。そこで、その女は尊者ウダーイーによって法話で示され、勧発され、奮起させられ、喜ばされた後、尊者ウダーイーにこう言った。“尊師、必要なものがあればおっしゃってください。私たちは、尊師に衣、食、座臥具、病人のための薬の必需品を差し上げる用意がございます”。

‘‘Na [Pg.193] kho te, bhagini, amhākaṃ dullabhā yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā. Apica, yo amhākaṃ dullabho taṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Methunadhamma’’nti. ‘‘Attho, bhante’’ti? ‘‘Attho, bhaginī’’ti. ‘‘Ehi, bhante’’ti, ovarakaṃ pavisitvā sāṭakaṃ nikkhipitvā mañcake uttānā nipajji. Atha kho āyasmā udāyī yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā – ‘‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’’ti, niṭṭhuhitvā pakkāmi. Atha kho sā itthī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma samaṇo udāyī maṃ sāmaṃ methunadhammaṃ yācitvā, ‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’’ti niṭṭhuhitvā pakkamissati! Kiṃ me pāpakaṃ kiṃ me duggandhaṃ, kassāhaṃ kena hāyāmī’’ti? Aññāpi itthiyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino…pe… kathañhi nāma samaṇo udāyī imissā sāmaṃ methunadhammaṃ yācitvā, ‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’ti niṭṭhuhitvā pakkamissati! Kiṃ imissā pāpakaṃ kiṃ imissā duggandhaṃ, kassāyaṃ kena hāyatī’’ti? Assosuṃ kho bhikkhū tāsaṃ itthīnaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsissatī’’ti!

“姉妹よ、それらの衣、食、座臥具、病人のための薬の必需品は、私たちにとって得がたいものではない。しかし、私たちにとって得がたいものを与えてください”。“尊師、それは何でしょうか”。“淫欲法である”。“尊師、それを望まれますか”。“姉妹よ、望んでいる”。“尊師、こちらへ”と言って、彼女は奥座敷に入り、下衣を脱いで、寝台の上に仰向けに横たわった。すると、尊者ウダーイーはその女のもとへ行き、“誰がこのような、卑しく悪臭を放つものを触るだろうか”と言って、唾を吐いて立ち去った。そこで、その女は怒り、非難し、不満をぶつけた。“釈迦の子であるこれらの沙門たちは、無恥で、不道徳で、嘘つきだ。それなのに、彼らは‘私たちは法に従って生き、正しく生き、梵行を修め、真実を語り、徳があり、善き法を持っている’などと自称している。彼らには沙門の徳もなく、婆羅門（清浄な者）の徳もない。彼らの沙門の徳は失われ、婆羅門の徳は失われた。彼らにどこに沙門の徳があり、どこに婆羅門の徳があろうか。彼らは沙門の道から外れ、婆羅門の道から外れている。どうしてウダーイー沙門は、自ら私に淫欲法を求めておきながら、‘誰がこのような、卑しく悪臭を放つものを触るだろうか’と言って、唾を吐いて立ち去ることができようか。私のどこが卑しく、どこが悪臭を放つというのか。私は他のどの女と比べて、何の面で劣っているというのか”。他の女たちも同様に怒り、非難し、不満をぶつけた。“釈迦の子であるこれらの沙門たちは、無恥で、不道徳で、嘘つきだ。……どうしてウダーイー沙門はこの女に、自ら淫欲法を求めておきながら、‘誰がこのような、卑しく悪臭を放つものを触るだろうか’と言って、唾を吐いて立ち去ることができようか。この女のどこが卑しく、どこが悪臭を放つというのか。この女は他のどの女と比べて、何の面で劣っているというのか”。比丘たちは、それらの女たちが怒り、非難し、不満をぶつけているのを聞いた。少欲な比丘たちは、……怒り、非難し、不満をぶつけた。“どうして尊者ウダーイーは、女の面前で、自愛供養（性的な奉仕）の称賛を語ることができようか”。

Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsissasi! Nanu mayā[Pg.194], moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その後、比丘たちは、尊者ウダーイを多くの方法で責め、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この件、この事例に関連して比丘サンガを招集し、尊者ウダーイに問い正した。“ウダーイよ、あなたが女のそばで、自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説いたというのは本当か？”“本当です、世尊よ”。ブッダ、世尊は責められた。“愚か者よ、それは相応しくなく、随順せず、不適当で、沙門の行いではなく、許されず、なすべきではない。愚か者よ、どうしてあなたは女のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くことができるのか。愚か者よ、私は多くの方法で、離欲のために法を説いたのであって、貪欲のためには説かなかったではないか。……諸欲の煩悩の鎮静を説いたではないか。愚か者よ、それは未信者の信仰のためにはならず……比丘たちよ、このようにこの学習律を唱えるべきである。”

291. ‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyya – ‘etadaggaṃ, bhagini, pāricariyānaṃ yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyyāti methunupasaṃhitena’, saṅghādiseso’’ti.

291. “また、比丘が欲心に取り憑かれ、変質した心で、女のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説き、‘姉妹よ、戒を持ち、善き法をそなえ、梵行を修める私のような者に、この法（淫欲の行為）をもって奉仕することは、奉仕の中でも最高のものである’と、淫欲に関連した言葉で（説くなら）、僧残である。”

292. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

292. “また、いかなる”とは……（略）……比丘とは……（略）……この意味において比丘と意図される。

Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto.

“取り憑かれた（otiṇṇo）”とは、強く執着し、未練があり、心が（欲心に）縛られていることである。

Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇattaṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ, mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti.

“変質した（vipariṇataṃ）”とは、貪欲な心も変質したものであり、怒った心も変質したものであり、迷った心も変質したものである。しかし、この意味においては、貪欲な心が‘変質した’と意図される。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā. Viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhallāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

“女（mātugāmo）”とは、人間の女であり、夜叉女でもなく、餓鬼女でもなく、動物の雌でもない。善説・悪説、卑猥な言葉・卑猥でない言葉を理解し、聞き分ける能力のある女のことである。

Mātugāmassa santiketi mātugāmassa sāmantā, mātugāmassa avidūre.

“女のそばで”とは、女の近く、女の遠くない場所に。

Attakāmanti attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariyaṃ.

“自己の欲心（attakāmaṃ）”とは、自分自身の欲、自分自身の目的、自分自身の意図、自分自身への奉仕を。

Etadagganti etaṃ aggaṃ etaṃ seṭṭhaṃ etaṃ mokkhaṃ etaṃ uttamaṃ etaṃ pavaraṃ.

“最高（etadagganti）”とは、これが最高であり、これが最勝であり、これが首位であり、これが卓越しており、これが優れていることである。

Yāti khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā.

“いかなる”とは、王族の女、バラモンの女、ヴァイシャの女、シュードラの女。

Mādisanti khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vessaṃ vā suddaṃ vā.

“私のような者に”とは、王族、バラモン、ヴァイシャ、シュードラ（出身の者）を。

Sīlavantanti pāṇātipātā paṭivirataṃ, adinnādānā paṭivirataṃ, musāvādā paṭivirataṃ.

“戒を持つ者”とは、殺生を離れ、不当な奪取を離れ、嘘を離れている者のことである。

Brahmacārinti methunadhammā paṭivirataṃ.

“梵行を修める者”とは、淫欲の法（性交）から離れている者のことである。

Kalyāṇadhammo nāma tena ca sīlena tena ca brahmacariyena kalyāṇadhammo hoti.

“善き法をそなえる者（kalyāṇadhammo）”とは、その戒と、その梵行によって、善き法をそなえる者となる。

Etena [Pg.195] dhammenāti methunadhammena.

“この法をもって”とは、淫欲の法（性交）をもって。

Paricareyyāti abhirameyya.

“奉仕する”とは、喜ばせることである。

Methunupasaṃhitenāti methunadhammappaṭisaṃyuttena.

“淫欲に関連した言葉で”とは、淫欲の行為に関連した（言葉）で。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

“僧残”とは……（略）……それゆえに僧残と言われる。

293. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti saṅghādisesassa.

293. 相手が女であり、女であると認識し、強く執着している。そして比丘がその女のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、僧残の罪となる。

Itthī ca hoti vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti thullaccayassa.

相手が女であり、（相手に対して）疑いがある場合、または……（略）……両性具有者であると認識している、男であると認識している、動物であると認識している場合で、強く執着している。そして比丘がその女のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、偸蘭遮の罪となる。

Paṇḍako ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti thullaccayassa.

相手が両性具有者であり、両性具有者であると認識し、強く執着している。そして比丘がその両性具有者のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、偸蘭遮の罪となる。

Paṇḍako ca hoti vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dukkaṭassa.

相手が両性具有者であり、疑いがある場合、または……（略）……男であると認識している、動物であると認識している、女であると認識している場合で、強く執着している。そして比丘がその両性具有者のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、突吉羅の罪となる。

Puriso ca hoti…pe… tiracchānagato ca hoti tiracchānagatasaññī…pe… vematiko itthisaññī… paṇḍakasaññī… purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dukkaṭassa.

相手が男であり……（略）……相手が動物であり、動物であると認識している、または……（略）……疑いがある、女であると認識している、両性具有者であると認識している、男であると認識している場合で、強く執着している。そして比丘がその動物のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、突吉羅の罪となる。

Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe….

二人の女がいて、その二人の女に対して女であると認識し、強く執着している。そして比丘がその二人の女のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、二つの僧残の罪となる……（略）。

Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe….

女と両性具有者がいて、二人とも女であると認識し、強く執着している。そして比丘がその二人のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、僧残と突吉羅の罪となる。

294. Anāpatti ‘‘cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena upaṭṭhahā’’ti bhaṇati, ummattakassa ādikammikassāti.

294. “衣、托鉢の食、住居、病人のための薬品と付随品をもって奉仕しなさい”と言う場合は不犯（罪とならない）。また狂気の状態の者、最初の違反者には罪はない。

Vinītavatthuuddānagāthā

決裁事例の要約詩

Kathaṃ [Pg.196] vañjhā labhe puttaṃ, piyā ca subhagā siyaṃ;

Kiṃ dajjaṃ kenupaṭṭheyyaṃ, kathaṃ gaccheyyaṃ suggatinti.

どのようにして不妊の女が息子を得るか。愛され、また美しくなるにはどうすればよいか。何を布施すべきか、何をもって奉仕すべきか。どのようにして善処へ行くことができるか。

Vinītavatthu

決裁事例

295. Tena kho pana samayena aññatarā vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, vijāyeyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

295. その時、ある不妊の女が、家に出入りする比丘にこう言った。“尊師よ、私はどのようにして子を産むことができるでしょうか？”“姉妹よ、それなら、最高の布施をしなさい”“尊師よ、最高の布施とは何でしょうか？”“淫欲の法（性交）です”。その比丘に後悔が生じた……（略）……“比丘よ、あなたは僧残の罪に陥った”。

Tena kho pana samayena aññatarā vijāyinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, puttaṃ labheyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある出産経験のある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“大徳よ、どうすれば私は息子を授かることができるでしょうか”。“それならば、姉妹よ、最高の布施を行いなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, sāmikassa piyā assa’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“大徳よ、どうすれば私は夫に愛されるようになるでしょうか”。“それならば、姉妹よ、最高の布施を行いなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, subhagā assa’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“大徳よ、どうすれば私は（容姿が）美しくなれるでしょうか”。“それならば、姉妹よ、最高の布施を行いなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kyāhaṃ, bhante, ayyassa dajjāmī’’ti? ‘‘Aggadānaṃ, bhaginī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“大徳よ、私は聖者に何を差し上げるべきでしょうか”。“姉妹よ、最高の布施を行いなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kenāhaṃ, bhante, ayyaṃ upaṭṭhemī’’ti? ‘‘Aggadānena, bhaginī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

その時、ある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“大徳よ、私は何をもって聖者に仕えるべきでしょうか”。“姉妹よ、最高の布施をもって仕えなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。

Tena [Pg.197] kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ,

その時、ある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“どうすれば、

Bhante, sugatiṃ gaccheyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti.

大徳よ、善趣（天界）に行くことができるでしょうか”。“それならば、姉妹よ、最高の布施を行いなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。

Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

第四の、己が欲のための奉仕の学処（アッタカーマパーリチャリヤ）が終了した。

5. Sañcarittasikkhāpadaṃ

5. 第五、サンチャリッタ（媒酌）の学処。

296. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti. Bahukāni kulāni upasaṅkamati. Yattha passati kumārakaṃ vā apajāpatikaṃ, kumārikaṃ vā apatikaṃ, kumārakassa mātāpitūnaṃ santike kumārikāya vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘amukassa kulassa kumārikā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paṇḍitā byattā medhāvinī dakkhā analasā. Channā sā kumārikā imassa kumārakassā’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘ete kho, bhante, amhe na jānanti – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Sace, bhante, ayyo dāpeyya āneyyāma mayaṃ taṃ kumārikaṃ imassa kumārakassā’’ti. Kumārikāya mātāpitūnaṃ santike kumārakassa vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘amukassa kulassa kumārako abhirūpo dassanīyo pāsādiko paṇḍito byatto medhāvī dakkho analaso. Channāyaṃ kumārikā tassa kumārakassā’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘ete kho, bhante, amhe na jānanti – ‘ke vā ime kassa vā’ti, kismiṃ viya kumārikāya vattuṃ. Sace, bhante, ayyo yācāpeyya dajjeyyāma mayaṃ imaṃ kumārikaṃ tassa kumārakassā’’ti. Eteneva upāyena āvāhānipi kārāpeti, vivāhānipi kārāpeti, vāreyyānipi kārāpeti.

296. その時、仏・世尊はサavatthī（舎衛城）のアナータピンディカ園、ジェータ林（祇園精舎）に住しておられた。その時、尊者ウダーイーは舎衛城において、家々に出入りする比丘であった。彼は多くの家を訪れた。そこで、妻のいない若者や夫のない娘を見かけると、その若者の父母のもとへ行って娘の徳を褒めそやした。“あそこの家の娘は、容姿端麗で見目麗しく、心が清らかで、賢く、才気があり、聡明で、熟練しており、怠惰ではありません。その娘はこの若者にふさわしいでしょう”。彼らはこのように言った。“大徳よ、あの方たちは私たちのことを‘これらは誰か、誰の子供か’と存じません。大徳よ、もし聖者が（縁を）結んでくださるなら、私たちはその娘をこの若者のために迎え入れましょう”。また娘の父母のもとへ行って若者の徳を褒めそやした。“あそこの家の若者は、容姿端麗で見目麗しく、心が清らかで、賢く、才気があり、聡明で、熟練しており、怠惰ではありません。この娘はその若者にふさわしいでしょう”。彼らはこのように言った。“大徳よ、あの方たちは私たちのことを‘これらは誰か、誰の子供か’と存じません。娘のために（自ら）言い出すのは、不面目で恥ずかしいことのように思われます。大徳よ、もし聖者が（先方に）申し入れてくださるなら、私たちはこの娘をその若者に与えましょう”。このようにして、彼は嫁を迎え入れること、娘を嫁がせること、婚約させることを行った。

297. Tena kho pana samayena aññatarissā purāṇagaṇakiyā dhītā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Tirogāmakā ājīvakasāvakā āgantvā taṃ gaṇakiṃ etadavocuṃ – ‘‘dehāyye, imaṃ kumārikaṃ amhākaṃ kumārakassā’’ti. Sā evamāha – ‘‘ahaṃ khvayyo tumhe [Pg.198] na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. Manussā te ājīvakasāvake etadavocuṃ – ‘‘kissa tumhe, ayyo, āgatatthā’’ti? ‘‘Idha mayaṃ, ayyo, amukaṃ nāma gaṇakiṃ dhītaraṃ yācimhā amhākaṃ kumārakassa. Sā evamāha – ‘ahaṃ, khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Kissa tumhe, ayyo, taṃ gaṇakiṃ dhītaraṃ yācittha? Nanu ayyo udāyī vattabbo. Ayyo udāyī dāpessatī’’ti.

297. その時、ある元・占星術師の妻の娘が、容姿端麗で見目麗しく、心が清らかであった。別の村から来たアージーヴィカ教徒（邪命外道）の弟子たちがやって来て、その占星術師の妻にこう言った。“奥様、この娘を私たちの若者のために（嫁として）ください”。彼女はこう言った。“旦那様、私はあなたたちが‘誰であるか、誰の子供であるか’を知りません。それに、この子は私の一人娘ですし、別の村へ行かなければなりません。私は与えません”。人々はそのアージーヴィカ教徒の弟子たちにこう言った。“旦那様、あなた方は何のために来られたのですか”。“旦那様、私たちはここで、何という名の占星術師の妻の娘を私たちの若者のために乞うたのです。しかし、彼女はこう言いました。‘旦那様、私はあなたたちが誰であるか、誰の子供であるかを知りません。それに、この子は私の一人娘ですし、別の村へ行かなければなりません。私は与えません’と”。“旦那様、なぜあなた方はその占星術師の妻に娘を乞うたのですか。尊者ウダーイーに申し上げるべきではありませんか。尊者ウダーイーなら、与えるように計らってくださるでしょうに”。

Atha kho te ājīvakasāvakā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, amukaṃ nāma gaṇakiṃ dhītaraṃ yācimhā amhākaṃ kumārakassa. Sā evamāha – ‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vāti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’ti. Sādhu, bhante, ayyo taṃ gaṇakiṃ dhītaraṃ dāpetu amhākaṃ kumārakassā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī yena sā gaṇakī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ gaṇakiṃ etadavoca – ‘‘kissimesaṃ dhītaraṃ na desī’’ti? ‘‘Ahaṃ khvayya, ime na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Dehimesaṃ. Ahaṃ ime jānāmī’’ti. ‘‘Sace, bhante, ayyo jānāti, dassāmī’’ti. Atha kho sā gaṇakī tesaṃ ājīvakasāvakānaṃ dhītaraṃ adāsi. Atha kho te ājīvakasāvakā taṃ kumārikaṃ netvā māsaṃyeva suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti.

その時、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちは、尊者ウダーイーが居る場所へと近づきました。近づいてから、尊者ウダーイーにこのように言いました。“尊師よ、私たちはここ（サーヴァッティー）で、某という名の占星術師の女の娘を、私たちの若者のために（妻として）乞いました。彼女（母）はこのように言いました。‘聖者たちよ、私はあなたたちのことを知りません。これらは一体何者で、誰の息子なのか。また、この子は私の一人娘であり、他の村へ行かなければなりません。私は（娘を）与えません’と。尊師よ、願わくは、聖者（あなた）がその占星術師の女に、私たちの若者のために娘を与えさせてください”。そこで尊者ウダーイーは、その占星術師の女が居る場所へと近づきました。近づいてから、その占星術師の女にこのように言いました。“なぜ、彼らに娘を与えないのか”。“聖者よ、私は彼らを知りません。‘これらは何者で、誰の（息子）なのか’と。また、この子は私の一人娘であり、他の村へと行かなければなりません。私は（娘を）与えません”。“彼らに与えなさい。私は彼らを知っている”。“尊師よ、もし聖者がご存知であるならば、与えましょう”。そこで、その占星術師の女は、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちに娘を与えました。ところが、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちは、その娘を連れて行くと、一ヶ月の間だけは嫁としての扱いで遇しました。その後は、下女（奴隷）としての扱いで遇しています。

Atha kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Atha kho sā gaṇakī yena te ājīvakasāvakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te ājīvakasāvake etadavoca – ‘‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘natthamhākaṃ tayā saddhiṃ āhārūpahāro, samaṇena saddhiṃ amhākaṃ āhārūpahāro[Pg.199]. Gaccha tvaṃ. Na mayaṃ taṃ jānāmā’’ti. Atha kho sā gaṇakī tehi ājīvakasāvakehi apasāditā punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Dutiyampi kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Atha kho sā gaṇakī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘sā kira, bhante, kumārikā duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhati. Māsaṃyeva naṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Vadeyyātha, bhante – ‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjithā’’’ti.

その時、その娘は母親のもとへ使者を送りました。“私は不遇な境遇にあり、苦しんでいます。幸福を得られません。わずか一ヶ月の間だけ、私を嫁としての扱いで遇しました。その後は、下女としての扱いで遇しています。私の母が来て、私を連れ帰ってくれますように”。そこで、その占星術師の女は、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちが居る場所へと近づきました。近づいてから、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちにこのように言いました。“聖者たちよ、この娘を下女として扱わないでください。この娘を嫁として扱ってください”。彼らはこのように言いました。“私たちにはあなたとの間には何のやり取りもありません。私たちには（あの）修行者との間にこそやり取りがあるのです。お前は去れ。私たちはお前のことなど知らない”。そこで、その占星術師の女は、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちに罵られ追い払われると、再びサーヴァッティーへと帰って行きました。二度目もまた、その娘は母親のもとへ使者を送りました。“私は不遇な境遇にあり、苦しんでいます。幸福を得られません。わずか一ヶ月の間だけ、私を嫁としての扱いで遇しました。その後は、下女としての扱いで遇しています。私の母が来て、私を連れ帰ってくれますように”。そこで、その占星術師の女は、尊者ウダーイーが居る場所へと近づきました。近づいてから、尊者ウダーイーにこのように言いました。“尊師よ、聞くところによれば、あの娘は不遇であり苦しんでいるとのことです。幸福を得られません。わずか一ヶ月の間だけ、彼女を嫁として遇しました。その後は、下女として遇しています。尊師よ、どうか（彼らに）言ってください。‘聖者たちよ、この娘を下女として扱わないでください。この娘を嫁として扱ってください’と”。

Atha kho āyasmā udāyī yena te ājīvakasāvakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te ājīvakasāvake etadavoca – ‘‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhujjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘natthamhākaṃ tayā saddhiṃ āhārūpahāro, gaṇakiyā saddhiṃ amhākaṃ āhārūpahāro. Samaṇena bhavitabbaṃ abyāvaṭena. Samaṇo assa susamaṇo, gaccha tvaṃ, na mayaṃ taṃ jānāmā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī tehi ājīvakasāvakehi apasādito punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Tatiyampi kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Dutiyampi kho sā gaṇakī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘sā kira, bhante, kumārikā duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhati. Māsaṃyeva naṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Vadeyyātha, bhante – ‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha, suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’’ti. ‘‘Paṭhamaṃpāhaṃ tehi ājīvakasāvakehi apasādito. Gaccha tvaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti.

その時、尊者ウダーイーは、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちが居る場所へと近づきました。近づいてから、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちにこのように言いました。“聖者たちよ、この娘を下女として扱わないでください。この娘を嫁として扱ってください”。彼らはこのように言いました。“私たちにはあなたとの間には何のやり取りもありません。占星術師の女との間にこそ、私たちのやり取りはあるのです。修行者は（世俗の事に）関わりを持たないものであるべきです。関わりを持たない修行者こそが、良き修行者なのです。お前は去れ、私たちはお前のことなど知らない”。そこで、尊者ウダーイーは、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちに罵られ追い払われると、再びサーヴァッティーへと帰って行きました。三度目もまた、その娘は母親のもとへ使者を送りました。“私は不遇な境遇にあり、苦しんでいます。幸福を得られません。わずか一ヶ月の間だけ、私を嫁としての扱いで遇しました。その後は、下女としての扱いで遇しています。私の母が来て、私を連れ帰ってくれますように”。二度目もまた、その占星術師の女は、尊者ウダーイーが居る場所へと近づきました。近づいてから、尊者ウダーイーにこのように言いました。“尊師よ、聞くところによれば、あの娘は不遇であり苦しんでいるとのことです。幸福を得られません。わずか一ヶ月の間だけ、彼女を嫁として遇しました。その後は、下女として遇しています。尊師よ、どうか（彼らに）言ってください。‘聖者たちよ、この娘を下女として扱わないでください。この娘を嫁として扱ってください’と”。“以前にも、私はそれらアージーヴィカ教徒の弟子たちに追い払われたのだ。お前が行きなさい。私は行かないだろう”。

298. Atha kho sā gaṇakī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ [Pg.200] mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathā me kumārikā duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhati pāpikāya sassuyā pāpakena sasurena pāpakena sāmikenā’’ti. Sāpi kho kumārikā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathāhaṃ duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhāmi pāpikāya sassuyā pāpakena sasurena pāpakena sāmikenā’’ti. Aññāpi itthiyo asantuṭṭhā sassūhi vā sasurehi vā sāmikehi vā, tā evaṃ oyācanti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathā mayaṃ duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhāma pāpikāhi sassūhi pāpakehi sasurehi pāpakehi sāmikehī’’ti. Yā pana tā itthiyo santuṭṭhā sassūhi vā sasurehi vā sāmikehi vā tā evaṃ āyācanti – ‘‘evaṃ sukhito hotu ayyo udāyī, evaṃ sajjito hotu ayyo udāyī, evaṃ sukhamedho hotu ayyo udāyī, yathā mayaṃ sukhitā sajjitā sukhamedhā bhaddikāhi sassūhi bhaddakehi sasurehi bhaddakehi sāmikehī’’ti.

298. その時、あの女占星術師は不満を抱き、非難し、悪評を広めた。“私の娘が、邪悪な姑、邪悪な舅、邪悪な夫のせいで不幸な境遇に陥り、苦しみ、幸せを得られないのと同様に、尊者ウダーイーも不幸な境遇に陥りますように。尊者ウダーイーも苦しみますように。尊者ウダーイーも幸せを得られませんように”と。その娘もまた不満を抱き、非難し、悪評を広めた。“私が、邪悪な姑、邪悪な舅、邪悪な夫のせいで不幸な境遇に陥り、苦しみ、幸せを得られないのと同様に、尊者ウダーイーも不幸な境遇に陥りますように。尊者ウダーイーも苦しみますように。尊者ウダーイーも幸せを得られませんように”と。姑や舅や夫に満足していない他の女たちも、このように呪った。“私たちが、邪悪な姑、邪悪な舅、邪悪な夫のせいで不幸な境遇に陥り、苦しみ、幸せを得られないのと同様に、尊者ウダーイーも不幸な境遇に陥りますように。尊者ウダーイーも苦しみますように。尊者ウダーイーも幸せを得られませんように”と。一方で、姑や舅や夫に満足している女たちは、このように祈った。“私たちが、良き姑、良き舅、良き夫のおかげで幸せを享受し、身なりを整え、幸福を増進させているのと同様に、尊者ウダーイーも幸せになりますように。尊者ウダーイーも身なりを整えられますように。尊者ウダーイーも幸福を増進させますように”と。

Assosuṃ kho bhikkhū ekaccānaṃ itthīnaṃ oyācantīnaṃ ekaccānaṃ itthīnaṃ āyācantīnaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, sañcarittaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, sañcarittaṃ samāpajjasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、ある女たちが呪い、ある女たちが祈っているのを耳にした。少欲な比丘たちは不満を抱き、非難し、悪評を広めた。“どうして尊者ウダーイーは、男女の仲立ち（仲人）などしたのか”と。そして比丘たちは、尊者ウダーイーを様々に非難した後、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この件に関し比丘サンガを招集し、尊者ウダーイーに問うた。“ウダーイーよ、お前が男女の仲立ちをしたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀、世尊は彼を非難した。……“愚か者よ、どうしてお前は男女の仲立ちなどしたのか。愚か者よ、それは未信者を信じさせるためではなく……比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい”

299. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya, itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, saṅghādiseso’’ti.

299. “また、どのような比丘であれ、女に対して男の意を、あるいは男に対して女の意を、妻とするため、あるいは情夫とするために、男女の仲立ち（仲人）をするならば、サンガーディセーサ（僧残）である”

Evañcidaṃ [Pg.201] bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊によって比丘たちのためにこの学処が制定されたのである。

300. Tena kho pana samayena sambahulā dhuttā uyyāne paricārentā aññatarissā vesiyā santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu uyyāne, paricāressāmā’’ti. Sā evamāha – ‘‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Atha kho so dūto tesaṃ dhuttānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Evaṃ vutte, aññataro puriso te dhutte etadavoca – ‘‘kissa tumhe ayyo etaṃ vesiṃ yācittha? Nanu ayyo udāyī vattabbo! Ayyo udāyī uyyojessatī’’ti. Evaṃ vutte, aññataro upāsako taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘māyyo evaṃ avaca. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ evarūpaṃ kātuṃ. Nāyyo udāyī evaṃ karissatī’’ti. Evaṃ vutte, ‘‘karissati na karissatī’’ti abbhutamakaṃsu. Atha kho te dhuttā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, uyyāne paricārentā asukāya nāma vesiyā santike dūtaṃ pahiṇimhā – ‘āgacchatu uyyāne, paricāressāmā’ti. Sā evamāha – ‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vāti, ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’ti. Sādhu, bhante, ayyo taṃ vasiṃ uyyojetū’’ti.

300. その頃、多くの放蕩者たちが庭園で遊んでいたが、ある遊女のところに使いを送った。“庭園に来なさい、一緒に遊びましょう”と。彼女はこう言った。“旦那様方、私はあなたたちのことを‘どこの誰で、誰の息子か’を存じ上げません。また、私は多くの財宝を所有し、多くの備品を持っております。町の外へ出かけなければなりませんが、私は行きません”。そこで使いは、放蕩者たちにそのことを報告した。そう言われた時、ある男が放蕩者たちにこう言った。“旦那様方、なぜあなた方はあの遊女を自分たちで誘ったのですか。尊者ウダーイーに頼むべきではありませんか。尊者ウダーイーなら、彼女を説得して送り出してくれるでしょう”。そう言われた時、ある居士（ウパーサカ）がその男にこう言った。“旦那よ、そのようなことを言ってはいけません。釈尊の弟子である沙門たちにとって、そのようなことをするのは相応しくありません。尊者ウダーイーがそのようなことをするはずがありません”。そう言われた時、“する”“しない”という賭けをした。そこで、それら放蕩者たちは尊者ウダーイーのところへ行き、尊者ウダーイーにこう言った。“尊師よ、今日、私たちは庭園で遊んでいた際、何某という名の遊女のところに使いを送り、‘庭園に来なさい、一緒に遊びましょう’と言いました。すると彼女は、‘旦那様方、私はあなたたちのことを、どこの誰で誰の息子かを知りません。また、私は多くの財宝を所有し、多くの備品を持っております。町の外へ出かけなければなりませんが、私は行きません’と言いました。尊師よ、お願いです、尊者があの遊女を説得して送り出してください”

Atha kho āyasmā udāyī yena sā vesī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ vesiṃ etadavoca – ‘‘kissimesaṃ na gacchasī’’ti? ‘‘Ahaṃ khvayya ime na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Gacchimesaṃ. Ahaṃ ime jānāmī’’ti. ‘‘Sace, bhante, ayyo jānāti ahaṃ gamissāmī’’ti. Atha kho te dhuttā taṃ vesiṃ ādāya uyyānaṃ agamaṃsu. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa upāsakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ [Pg.202] udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissasi? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、尊者ウダーイーは、その娼婦がいる場所へと赴いた。赴いて、その娼婦にこう言った。“なぜ、彼らのところへ行かないのか”。“聖者よ、私は彼らを知りません。‘彼らが誰なのか、誰の息子なのか’を。また、私は多くの財物や道具を所有しており、町の外へ行かなければなりません。私は行きません”。“彼らのところへ行きなさい。私は彼らを知っている”。“尊師よ、もし聖者がご存知であれば、私は行きましょう”。その後、遊び人たちはその娼婦を連れて遊園へ行った。その時、ある信者（ウパーサカ）が、批判し、不平を言い、悪評を広めた。“どうして尊者ウダーイーは、一時的な妻の仲介などをするのか”。比丘たちは、その信者が批判し、不平を言い、悪評を広めているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……批判し、不平を言い、悪評を広めた。“どうして尊者ウダーイーは、一時的な妻の仲介などをするのか”。その後、それらの比丘たちは尊者ウダーイーを様々に咎めた後、世尊にこの件を報告した。……“ウダーイーよ、お前が一時的な妻の仲介をしたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。ブッダ、世尊はこれを咎められた。……“愚か者よ、どうしてお前は一時的な妻の仲介などをするのか。愚か者よ、それは未信者を信じさせるためではなく……。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい――”

301. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya, itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, antamaso taṅkhaṇikāyapi, saṅghādiseso’’ti.

301. “また、いかなる比丘であれ、女に男の意向を、あるいは男に女の意向を、妻とするため、あるいは愛人とするため、たとえ一時的な妻のためであっても、仲介を行うならば、その比丘は僧残罪である”

302. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

302. “また、いかなる”とは、いかなる……。“比丘”とは……この意味において意図されている比丘のことである。

Sañcarittaṃ samāpajjeyyāti itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchati.

“仲介を行う”とは、女に遣わされて男の元へ行くこと、あるいは男に遣わされて女の元へ行くことである。

Itthiyā vā purisamatinti purisassa matiṃ itthiyā āroceti.

“女に男の意向を”とは、男の意向を女に告げることである。

Purisassa vā itthimatinti itthiyā matiṃ purisassa āroceti.

“男に女の意向を”とは、女の意向を男に告げることである。

Jāyattane vāti jāyā bhavissasi.

“妻とするため”とは、“あなたは妻になるだろう”ということである。

Jārattane vāti jārī bhavissasi.

“愛人（夫）とするため”とは、“あなたは夫（愛人）になるだろう”ということである。

Antamaso taṅkhaṇikāyapīti muhuttikā bhavissasi.

“たとえ一時的な妻のためであっても”とは、“あなたは一時的な妻（刹那的な妻）になるだろう”ということである。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

“僧残罪”とは……それゆえに僧残罪と言われる。

303. Dasa itthiyo – māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sārakkhā saparidaṇḍā.

303. 十種の女：母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、一族に守られた女、法に守られた女、守護のある女（胎内からの予約）、刑罰を伴う女。

Dasa bhariyāyo – dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhaṭacumbaṭā dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā muhuttikā.

十種の妻：金銭で買われた妻、同意して住む妻、財物を与えられて住む妻、衣服を与えられて住む妻、水杯の儀式をして住む妻、荷を降ろさせて住む妻、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時的な妻。

304. Māturakkhitā nāma mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

304. “母に守られた女”とは、母が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。

Piturakkhitā [Pg.203] nāma pitā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

“父に守られた女”とは、父が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。

Mātāpiturakkhitā nāma mātāpitaro rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

“父母に守られた女”とは、父母が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。

Bhāturakkhitā nāma bhātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

“兄弟に守られた女”とは、兄弟が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。

Bhaginirakkhitā nāma bhaginī rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti.

“姉妹に守られた女”とは、姉妹が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。

Ñātirakkhitā nāma ñātakā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

“親族に守られた女”とは、親族が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。

Gottarakkhitā nāma sagottā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

“一族に守られた女”とは、同じ一族の者が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。

Dhammarakkhitā nāma sahadhammikā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti.

“法に守られた女”とは、修行仲間（同法者）が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。

Sārakkhā nāma gabbhepi pariggahitā hoti – mayhaṃ esāti. Antamaso mālāguḷaparikkhittāpi.

“守護のある女”とは、胎内にいる時から“この子は私の妻だ”と確保されている者のことである。少なくとも花輪などで囲って（予約して）守られている者も含まれる。

Saparidaṇḍā nāma kehici daṇḍo ṭhapito hoti – yo itthannāmaṃ itthiṃ gacchati ettako daṇḍoti.

“刑罰を伴う女”とは、誰かによって“誰それという名の女と通じる者には、これほどの罰を科す”と刑罰が定められている者のことである。

Dhanakkītā nāma dhanena kiṇitvā vāseti.

“金銭で買われた妻”とは、財物で買い取って一緒に住ませている妻のことである。

Chandavāsinī nāma piyo piyaṃ vāseti.

“同意して住む妻”とは、愛する男が、愛する女と一緒に住まわせる（同意の上で同居する）妻のことである。

Bhogavāsinī nāma bhogaṃ datvā vāseti.

“財物を与えられて住む妻”とは、財物を与えて一緒に住ませている妻のことである。

Paṭavāsinī nāma paṭaṃ datvā vāseti.

“衣服を与えられて住む妻”とは、衣服を与えて一緒に住ませている妻のことである。

Odapattakinī nāma udakapattaṃ āmasitvā vāseti.

“水杯の儀式をして住む妻”とは、水杯に触れる儀式を行って一緒に住ませている妻のことである。

Obhaṭacumbaṭā nāma cumbaṭaṃ oropetvā vāseti.

“荷を降ろさせて住む妻”とは、（重荷を運ぶなどの境遇から）荷を降ろさせて保護し、一緒に住ませている妻のことである。

Dāsī nāma dāsī ceva hoti bhariyā ca.

“奴隷である妻”とは、奴隷であり、かつ妻でもある者のことである。

Kammakārī nāma kammakārī ceva hoti bhariyā ca.

“労働者である妻”とは、労働者（雇用人）であり、かつ妻でもある者のことである。

Dhajāhaṭā nāma karamarānītā vuccati.

“旗を掲げて連れ去られた女”（戦利品として捕らえられた妻）とは、捕虜として連れてこられた妻のことを言う。

Muhuttikā nāma taṅkhaṇikā vuccati.

“一時の女”とは、その瞬間だけ（一時的に）交わる妻のことを言う。

305. Puriso [Pg.204] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

305. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の母に保護されている女に‘何某という男の、財貨で買われた妻になりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサ（僧残）の罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ brūhi…pe… mātāpiturakkhitaṃ brūhi… bhāturakkhitaṃ brūhi… bhaginirakkhitaṃ brūhi… ñātirakkhitaṃ brūhi… gottarakkhitaṃ brūhi… dhammarakkhitaṃ brūhi… sārakkhaṃ brūhi… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の父に保護されている女に言ってください……（中略）……父母に保護されている女に言ってください。兄（弟）に保護されている女に言ってください。姉（妹）に保護されている女に言ってください。親族に保護されている女に言ってください。氏族に保護されている女に言ってください。法を共にする者に保護されている女に言ってください。守護者のいる女に言ってください。罰則（婚約などの定め）のある女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻になりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。

Nikkhepapadāni.

提示された項目（定義語）である。

306. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

306. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の母に保護されている女と、父に保護されている女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca mātāpituraakhatañca…pe…

男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の母に保護されている女と、父母に保護されている女に……（中略）”

Māturakkhitañca bhāturakkhitañca… māturakkhitañca bhaginirakkhitañca… māturakkhitañca ñātirakkhitañca… māturakkhitañca gottarakkhitañca… māturakkhitañca dhammarakkhitañca… māturakkhitañca sārakkhañca… māturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

“……母に保護されている女と、兄（弟）に保護されている女に。母に保護されている女と、姉（妹）に保護されている女に。母に保護されている女と、親族に保護されている女に。母に保護されている女と、氏族に保護されている女に。母に保護されている女と、法を共にする者に保護されている女に。母に保護されている女と、守護者のいる女に。母に保護されている女と、罰則のある女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。

Khaṇḍacakkaṃ.

“欠落した輪”（カンナ・チャッカ）である。

307. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

307. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の父に保護されている女と、父母に保護されている女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca bhāturakkhitañca…pe… piturakkhitañca bhaginirakkhitañca… piturakkhitañca ñātirakkhitañca… piturakkhitañca gottarakkhitañca… piturakkhitañca dhammarakkhitañca… piturakkhitañca sārakkhañca… piturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の父に保護されている女と、兄（弟）に保護されている女に……（中略）……父に保護されている女と、姉（妹）に保護されている女に。父に保護されている女と、親族に保護されている女に。父に保護されている女と、氏族に保護されている女に。父に保護されている女と、法を共にする者に保護されている女に。父に保護されている女と、守護者のいる女に。父に保護されている女と、罰則のある女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。

Puriso [Pg.205] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の父に保護されている女と、母に保護されている女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

“連結した輪”（バッダ・チャッカ）であり、根本（型）は省略されている。

308. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

308. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の罰則のある女と、母に保護されている女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca pituraakhatañca…pe…

男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の罰則のある女と、父に保護されている女に……（中略）”

Saparidaṇḍañca mātāpiturakkhitañca… saparidaṇḍañca bhāturakkhitañca… saparidaṇḍañca bhaginirakkhitañca… saparidaṇḍañca ñātirakkhitañca… saparidaṇḍañca gottarakkhitañca… saparidaṇḍañca dhammarakkhitañca… saparidaṇḍañca sārakkhañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

“……罰則のある女と、父母に保護されている女に。罰則のある女と、兄（弟）に保護されている女に。罰則のある女と、姉（妹）に保護されている女に。罰則のある女と、親族に保護されている女に。罰則のある女と、氏族に保護されている女に。罰則のある女と、法を共にする者に保護されている女に。罰則のある女と、守護者のいる女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

“一つの根本”（エカ・ムーラカ）が終了した。

Evaṃ dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ kātabbaṃ.

同様に、二つの根本、三つの根本から、九つの根本に至るまでの組み合わせもなされるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは“十の根本”である。

309. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

309. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の母に保護されている女、父に保護されている女、父母に保護されている女、兄（弟）に保護されている女、姉（妹）に保護されている女、親族に保護されている女、氏族に保護されている女、法を共にする者に保護されている女、守護者のいる女、および罰則のある女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。

Dhanakkītācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

“財貨で買われた妻”の輪が終了した。

310. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

310. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の母に保護されている女に、‘何某という男の、意を共にして住む妻……（中略）……財で住む妻、衣で住む妻、水桶に手を浸して住む妻、頭のクッションを降ろして住む妻、奴婢であり妻である者、働く者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時の妻になりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。

Puriso [Pg.206] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ brūhi…pe… mātāpiturakkhitaṃ brūhi… bhāturakkhitaṃ brūhi… bhaginirakkhitaṃ brūhi… ñātirakkhitaṃ brūhi… gottarakkhitaṃ brūhi… dhammarakkhitaṃ brūhi… sārakkhaṃ brūhi… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の父に保護されている女に言ってください……（中略）……父母に保護されている女に言ってください。兄（弟）に保護されている女に言ってください。姉（妹）に保護されている女に言ってください。親族に保護されている女に言ってください。氏族に保護されている女に言ってください。法を共にする者に保護されている女に言ってください。守護者のいる女に言ってください。罰則のある女に、‘何某という男の一時の妻になりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。

Nikkhepapadāni.

提示された項目である。

311. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

311. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女と父に守られた女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca mātāpiturakkhitañca…pe… māturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女と父母に守られた女に……（中略）……母に守られた女と罰則を伴う女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Khaṇḍacakkaṃ.

（これは）断片的な周期（カンダ・チャッカ）である。

312. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

312. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の父に守られた女と父母に守られた女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca bhāturakkhitañca…pe… piturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の父に守られた女と兄弟に守られた女に……（中略）……父に守られた女と罰則を伴う女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の父に守られた女と母に守られた女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結合した周期（バッダ・チャッカ）である。根本（の教示）を簡略化した。

313. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti[Pg.207]. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

313. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の罰則を伴う女と母に守られた女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca piturakkhitañca…pe… saparidaṇḍañca sārakkhañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の罰則を伴う女と父に守られた女に……（中略）……罰則を伴う女と守護者のいる女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

単一の根をもつもの（エーカ・ムーラカ）が終了した。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二つの根をもつもの（ドゥ・ムーラカ）なども、これと同様に行われるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

以下に述べるものは、十の根をもつもの（ダサ・ムーラカ）である。

314. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

314. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、一族に守られた女、法（を共に修行する者）に守られた女、守護者のいる女、罰則を伴う女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Muhuttikācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

一時的な妻の周期（ムフッティカー・チャッカ）が終了した。

315. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

315. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、財で買われた妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、自ら望んで住む妻……（中略）……財産目当てに住む妻、衣服目当てに住む妻、水の鉢（の儀式）によって住む妻、頭の荷を下ろされて住む妻、下女であり妻である者、労働者であり妻である者、旗（戦場）から連れてこられた妻、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Nikkhepapadāni.

（これらは）提示された項目（ニッケーパ・パダーニ）である。

316. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

316. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、財で買われた妻であり、かつ自ら望んで住む妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Puriso [Pg.208] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca paṭavāsinī ca… dhanakkītā ca odapattakinī ca… dhanakkītā ca obhaṭacumbaṭā ca… dhanakkītā ca dāsī ca bhariyā ca… dhanakkītā ca kammakārī ca bhariyā ca… dhanakkītā ca dhajāhaṭā ca… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、財で買われた妻であり、かつ財産目当てに住む妻に……（中略）……財で買われた妻であり、かつ衣服目当てに住む妻に、財で買われた妻であり、かつ水の鉢（の儀式）によって住む妻に、財で買われた妻であり、かつ頭の荷を下ろされて住む妻に、財で買われた妻であり、かつ下女であり妻である者に、財で買われた妻であり、かつ労働者であり妻である者に、財で買われた妻であり、かつ戦場から連れてこられた妻に、財で買われた妻であり、かつ一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片的な周期（カンダ・チャッカ）である。

317. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

317. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、自ら望んで住む妻であり、かつ財産目当てに住む妻に……（中略）……自ら望んで住む妻であり、かつ一時的な妻に、自ら望んで住む妻であり、かつ財で買われた妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結合した周期（バッダ・チャッカ）である。根本を簡略化した。

318. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

318. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻であり、かつ財で買われた妻に……（中略）……一時的な妻であり、かつ自ら望んで住む妻に……（中略）……一時的な妻であり、かつ戦場から連れてこられた妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

単一の根をもつものが終了した。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二つの根をもつものなども、これと同様に行われるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十の根をもつものである。

319. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

319. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻、意気投合して住む妻、財を供されて住む妻、衣を供されて住む妻、水桶に手を入れて誓った妻、頭の荷（クンバタ）を降ろして住む妻、奴婢であり妻である者、労働者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時的な妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、サンガーディセーサ（僧残）の罪となる。

Māturakkhitācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

母に守られた女の循環（サッカ）が終了した。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ…pe… mātāpiturakkhitaṃ… bhāturakkhitaṃ… bhaginirakkhitaṃ … ñātirakkhitaṃ… gottarakkhitaṃ… dhammarakkhitaṃ [Pg.209] … sārakkhaṃ… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の父に守られた女に、...（中略）...、父母に守られた女に、兄弟に守られた女に、姉妹に守られた女に、親族に守られた女に、一族に守られた女に、法（修行仲間）に守られた女に、夫（守護者）のいる女に、罰（王や家族からの禁止）のある女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、意気投合して住む妻、...（中略）...、財を供されて住む妻、衣を供されて住む妻、水桶に手を入れて誓った妻、頭の荷を降ろして住む妻、奴婢であり妻である者、労働者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時的な妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。

Nikkhepapadāni.

提示された項（ニッケーパパダ）である。

320. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

320. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻および意気投合して住む妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻および財を供されて住む妻...（中略）...、金で買われた妻および一時的な妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片的な循環（カンダサッカ）である。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca, chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、意気投合して住む妻および財を供されて住む妻...（中略）...、意気投合して住む妻および一時的な妻、意気投合して住む妻および金で買われた妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結合した循環（バッダサッカ）である。根本（ムーラ）を簡略化した。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca, muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻および金で買われた妻...（中略）...、一時的な妻および意気投合して住む妻、一時的な妻および捕虜として連れてこられた妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一つの根本（エーカムーラカ）が終了した。

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

二つの根本のもの、三つの根本のものから、九つの根本のものに至るまで、同様に行うべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ.

これは十の根本のもの（ダサムーラカ）である。

321. Puriso [Pg.210] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

321. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻、意気投合して住む妻、財を供されて住む妻、衣を供されて住む妻、水桶に手を入れて誓った妻、頭の荷を降ろして住む妻、奴婢であり妻である者、労働者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時的な妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。

Saparidaṇḍācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

罰のある女の循環（サパリダンダサッカ）が終了した。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女と父に守られた女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻および意気投合して住む妻たちになりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女と父に守られた女と父母に守られた女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻、意気投合して住む妻、財を供されて住む妻たちになりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。

Evaṃ ubhatovaḍḍhakaṃ kātabbaṃ.

このように、両面（守護の形態と妻の形態）を増大させて行うべきである。

Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、一族に守られた女、法に守られた女、守護者のいる女、罰のある女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻、意気投合して住む妻、財を供されて住む妻、衣を供されて住む妻、水桶に手を入れて誓った妻、頭の荷を降ろして住む妻、奴婢であり妻である者、労働者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時的な妻たちになりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。

Ubhatovaḍḍhakaṃ niṭṭhitaṃ.

両面増大（ウバトーヴァッダカ）が終了した。

Purisassa mātā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa pitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa mātāpitaro bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa bhātā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa bhaginī bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa ñātakā [Pg.211] bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa gottā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa sahadhammikā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe….

男の母が比丘を遣わす。……（中略）……男の父が比丘を遣わす。……（中略）……男の父母が比丘を遣わす。……（中略）……男の兄弟が比丘を遣わす。……（中略）……男の姉妹が比丘を遣わす。……（中略）……男の親族たちが比丘を遣わす。……（中略）……男の族姓の人々が比丘を遣わす。……（中略）……男の同法者たちが比丘を遣わす。……（中略）……。

Purisassa peyyālo vitthāretabbo.

男に関する省略は、詳しく説かれるべきである。

Ubhatovaḍḍhakaṃ yathā purimanayo tatheva vitthāretabbaṃ.

両方の側を増加させる方法は、前の方法と同様に詳しく説かれるべきである。

322. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

322. 母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、財で買われた妻になりなさい’と言ってください”と。比丘がそれを受諾し、検討し、返答を持ち帰るなら、僧残の罪となる。

Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、意を同じくして住む妻……（中略）……財貨を与えられて住む妻、衣類を与えられて住む妻、水の器に手を浸して結ばれた妻、荷運び用の輪を下ろして住む妻、下女であり妻である者、労働者であり妻である者、戦場から連れてこられた妻、束の間の妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。

Nikkhepapadāni.

提示の句である。

323. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca bhogavāsinī ca, dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

323. 母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、財で買われた妻かつ意を同じくして住む妻……（中略）……財で買われた妻かつ財貨を与えられて住む妻、財で買われた妻かつ束の間の妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片の循環である。

324. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca, chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

324. 母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、意を同じくして住む妻かつ財貨を与えられて住む妻……（中略）……意を同じくして住む妻かつ束の間の妻、意を同じくして住む妻かつ財で買われた妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結合の循環である。根本は簡略化された。

325. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

325. 母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、束の間の妻かつ財で買われた妻……（中略）……束の間の妻かつ意を同じくして住む妻……（中略）……束の間の妻かつ戦場から連れてこられた妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一根本が終わった。

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

二根本も三根本も、九根本に至るまで同様に行うべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十根本である。

326. Māturakkhitāya [Pg.212] mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

326. 母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、財で買われた妻、意を同じくして住む妻、財貨を与えられて住む妻、衣類を与えられて住む妻、水の器に手を浸して結ばれた妻、荷運び用の輪を下ろして住む妻、下女であり妻である者、労働者であり妻である者、戦場から連れてこられた妻、束の間の妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。

Mātucakkaṃ niṭṭhitaṃ.

母に関する循環が終わった。

Piturakkhitāya pitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… mātāpiturakkhitāya mātāpitaro bhikkhuṃ pahiṇanti… bhāturakkhitāya bhātā bhikkhuṃ pahiṇati… bhaginirakkhitāya bhaginī bhikkhuṃ pahiṇati… ñātirakkhitāya ñātakā bhikkhuṃ pahiṇanti… gottarakkhitāya gottā bhikkhuṃ pahiṇanti… dhammarakkhitāya sahadhammikā bhikkhuṃ pahiṇanti… sārakkhāya yena pariggahitā hoti so bhikkhuṃ pahiṇati… saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

父に守られた女の父が比丘を遣わす。……（中略）……父母に守られた女の父母が比丘を遣わす。……兄弟に守られた女の兄弟が比丘を遣わす。……姉妹に守られた女の姉妹が比丘を遣わす。……親族に守られた女の親族たちが比丘を遣わす。……族姓に守られた女の族姓の人々が比丘を遣わす。……法に守られた女の同法者たちが比丘を遣わす。……護衛のある女に対し、彼女を掌理している者が比丘を遣わす。……罰則を科された女に対し、罰則を定めた者が比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、財で買われた妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。

Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

罰則を科された女に対し、罰則を定めた者が比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、意を同じくして住む妻……（中略）……財貨を与えられて住む妻……衣類を与えられて住む妻……水の器に手を浸して結ばれた妻……荷運び用の輪を下ろして住む妻……下女であり妻である者……労働者であり妻である者……戦場から連れてこられた妻……束の間の妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。

Nikkhepapadāni.

提示の句である。

327. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca bhogavāsinī ca… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

327. 罰則を科された女に対し、罰則を定めた者が比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、財で買われた妻かつ意を同じくして住む妻……（中略）……財で買われた妻かつ財貨を与えられて住む妻……財で買われた妻かつ束の間の妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片の循環である。

328. Saparidaṇḍāya [Pg.213] yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati āpatti saṅghādisesassa.

328. 罰則を科された女に対し、罰則を定めた者が比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、意を同じくして住む妻かつ財貨を与えられて住む妻……（中略）……意を同じくして住む妻かつ束の間の妻……意を同じくして住む妻かつ財で買われた妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら僧残の罪となる。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

結合の循環である。根本は簡略化された。

329. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo, ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

329. 罰則を課せられた女に対し、その罰を課した者が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という女にこう伝えてください。‘何某という男の、一時的な妻かつ財で買われた妻になれ’…（中略）…‘一時的な妻かつ意に従って住む妻になれ’…（中略）…‘一時的な妻かつ旗（戦利品）として連れてこられた妻になれ’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

“一根（単独の組み合わせ）”が終了した。

Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ.

二根、三根、九根に至るまで、同様に行われるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これが“十根”である。

330. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

330. 罰則を課せられた女に対し、その罰を課した者が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という女にこう伝えてください。‘何某という男の、財で買われた妻、意に従って住む妻、財物のために住む妻、衣類のために住む妻、水の鉢に手を浸して結婚した妻、頭のクッションを下ろして住む妻、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗として連れてこられた妻、一時的な妻になれ’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Daṇḍaṭhapitacakkaṃ niṭṭhitaṃ.

“罰を課した者の輪（チャッカ）”が終了した。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、意に従って住む妻…（中略）…財物のために住む妻、衣類のために住む妻、水の鉢に手を浸して結婚した妻、頭のクッションを下ろして住む妻、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗として連れてこられた妻、一時的な妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Nikkhepapadāni.

提示（ニッケーパ）の句である。

331. Māturakkhitā [Pg.214] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

331. 母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻かつ意に従って住む妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca paṭavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻かつ財物のために住む妻になります’…（中略）…‘財で買われた妻かつ衣類のために住む妻になります’…（中略）…‘財で買われた妻かつ一時的な妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片の輪（カンダチャッカ）である。

332. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

332. 母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、意に従って住む妻かつ財物のために住む妻になります’…（中略）…‘意に従って住む妻かつ一時的な妻になります’…‘意に従って住む妻かつ財で買われた妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

連結の輪（バッダチャッカ）である。根（ムーラ）は省略された。

Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、一時的な妻かつ財で買われた妻になります’…（中略）…‘一時的な妻かつ意に従って住む妻になります’…（中略）…‘一時的な妻かつ旗として連れてこられた妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

“一根”が終了した。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二根なども同様に行われるべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これが“十根”である。

333. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

333. 母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻、意に従って住む妻、財物のために住む妻、衣類のために住む妻、水の鉢に手を浸して結婚した妻、頭のクッションを下ろして住む妻、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗として連れてこられた妻、一時的な妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Aparaṃ māturakkhitācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

別の“母に守られた女の輪”が終了した。

Piturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… mātāpiturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… bhāturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… bhaginirakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… ñātirakkhitā [Pg.215] bhikkhuṃ pahiṇati… gottarakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… dhammarakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… sārakkhā bhikkhuṃ pahiṇati… saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

父に守られた女が比丘を遣わす。…（中略）…母と父に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、氏族に守られた女、法に守られた女、守護のいる女、そして罰則を課せられた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

罰則を課せられた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、意に従って住む妻…（中略）…財物のために住む妻、衣類のために住む妻、水の鉢に手を浸して結婚した妻、頭のクッションを下ろして住む妻、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗として連れてこられた妻、一時的な妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Nikkhepapadāni.

提示（ニッケーパ）の句である。

334. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

334. 罰則を課せられた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻かつ意に従って住む妻…（中略）…財で買われた妻かつ一時的な妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Khaṇḍacakkaṃ.

断片の輪である。

335. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

335. 罰則を課せられた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、意に従って住む妻かつ財物のために住む妻…（中略）…意に従って住む妻かつ一時的な妻…意に従って住む妻かつ財で買われた妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。

Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ.

連結の輪である。根は省略された。

336. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

336. 刑罰を科せられた女が、比丘を次のように言って遣わす。“尊師よ、行ってください。某という名の男に次のように伝えてください。‘私は某という名の男の、一時的な妻となり、あるいは財物で買われた妻となり、……（中略）……一時的な妻となり、あるいは意を同じくして住む妻となり……（中略）……一時的な妻となり、あるいは旗印によって（戦場から）連れてこられた妻となります’と”。[比丘がそれを]引き受け、尋ね、[返事を]報告したならば、僧伽婆尸沙（そうぎゃばししゃ）の罪となる。

Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

一根（単一の項目）が終了した。

Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni.

二根などの場合も、同様に行うべきである。

Idaṃ dasamūlakaṃ

これは十根である。

337. Saparidaṇḍā [Pg.216] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

337. 刑罰を科せられた女が、比丘を次のように言って遣わす。“尊師よ、行ってください。某という名の男に次のように伝えてください。‘私は某という名の男の、財物で買われた妻となり、意を同じくして住む妻となり、財産のために住む妻となり、衣服のために住む妻となり、水鉢に手を浸して（誓いを立てて）住む妻となり、頭の荷受けを降ろして住む妻となり、下女であり妻である者となり、労働者であり妻である者となり、旗印によって（戦場から）連れてこられた妻となり、一時的な妻となります’と”。[比丘がそれを]引き受け、尋ね、[返事を]報告したならば、僧伽婆尸沙の罪となる。

Aparaṃ saparidaṇḍācakkaṃ niṭṭhitaṃ.

別の、刑罰を科せられた女の円環（チャッカ）が終了した。

Sabbaṃ cakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

すべての円環の省略（ペイヤアラ）が終了した。

338. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharati, āpatti thullaccayassa. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharati, āpatti thullaccayassa. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati na paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti thullaccayassa. Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati na paccāharati, anāpatti.

338. 引き受け、尋ね、報告したならば、僧伽婆尸沙の罪となる。引き受け、尋ねるが、報告しなかったならば、偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）の罪となる。引き受け、尋ねないが、報告したならば、偸蘭遮の罪となる。引き受け、尋ねず、報告もしなかったならば、突吉羅（ときつら）の罪となる。引き受けず、尋ねて、報告したならば、偸蘭遮の罪となる。引き受けず、尋ねるが、報告しなかったならば、突吉羅の罪となる。引き受けず、尋ねないが、報告したならば、突吉羅の罪となる。引き受けず、尋ねず、報告もしなかったならば、罪はない。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti sabbe vīmaṃsanti sabbe paccāharanti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

男が多くの比丘たちに“尊師たちよ、行ってください。某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘たち全員が引き受け、全員が尋ね、全員が報告したならば、比丘たち全員が僧伽婆尸沙の罪となる。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti sabbe vīmaṃsanti ekaṃ paccāharāpenti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

男が多くの比丘たちに“尊師たちよ、行ってください。某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘たち全員が引き受け、全員が尋ね、一人の比丘に報告させたならば、比丘たち全員が僧伽婆尸沙の罪となる。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti, ekaṃ vīmaṃsāpetvā sabbe paccāharanti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

男が多くの比丘たちに“尊師たちよ、行ってください。某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘たち全員が引き受け、一人の比丘に尋ねさせて、全員が報告したならば、比丘たち全員が僧伽婆尸沙の罪となる。

Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti, ekaṃ vīmaṃsāpetvā ekaṃ paccāharāpenti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa.

男が多くの比丘たちに“尊師たちよ、行ってください。某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘たち全員が引き受け、一人の比丘に尋ねさせて、一人の比丘に報告させたならば、比丘たち全員が僧伽婆尸沙の罪となる。

Puriso [Pg.217] bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa.

男が一人の比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘が引き受け、尋ね、報告したならば、僧伽婆尸沙の罪となる。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati antevāsiṃ paccāharāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

男が一人の比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘が引き受け、尋ね、弟子の比丘に報告させたならば、僧伽婆尸沙の罪となる。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati āpatti saṅghādisesassa.

男が一人の比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘が引き受け、弟子に尋ねさせて、自分自身で報告したならば、僧伽婆尸沙の罪となる。

Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthi vimaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti antevāsiṃ vīmaṃsāpeti antevāsī vīmaṃsitvā bahiddhā paccāharati, āpatti ubhinnaṃ thullaccayassa.

男が一人の比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘が引き受け、弟子に尋ねさせた。弟子が尋ねて、外部（その男）へ報告したならば、比丘と弟子の両者が偸蘭遮の罪となる。

339. Gacchanto sampādeti, āgacchanto visaṃvādeti, āpatti thullaccayassa.

339. 行く際に完遂し（引き受け、かつ尋ねる）、来る際に失敗した（報告しなかった）ならば、偸蘭遮の罪となる。

Gacchanto visaṃvādeti, āgacchanto sampādeti, āpatti thullaccayassa.

行く際に失敗し（引き受けなかった）、来る際に完遂した（尋ね、かつ報告した）ならば、偸蘭遮の罪となる。

Gacchanto sampādeti, āgacchanto sampādeti, āpatti saṅghādisesassa.

行く際にも完遂し、来る際にも完遂したならば、僧伽婆尸沙の罪となる。

Gacchanto visaṃvādeti, āgacchanto visaṃvādeti, anāpatti.

行く際にも失敗し、来る際にも失敗したならば、罪はない。

340. Anāpatti saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā karaṇīyena gacchati, ummattakassa, ādikammikassāti.

340. 僧伽（教団）の用事、あるいは仏塔（セーティヤ）の用事、あるいは病人への用事で赴く場合には罪はない。また、狂気の人、最初に行為した者（制定のきっかけとなった者）には罪はない。

Vinītavatthuuddānagāthā

決定された事例（ビニータ・ヴァットゥ）の要約偈

Suttā matā ca nikkhantā, anitthī itthipaṇḍakā;

Kalahaṃ katvāna sammodi, sañcarittañca paṇḍaketi.

眠っている女、死んだ女、去った女、女でない者、女のパンダカ（中性的な者）、争いをして和解した場合、パンダカに仲介を行った場合。[これがその項目である。]

Vinītavatthu

決定された事例（ビニータ・ヴァットゥ）

341. Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. So gantvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? ‘‘Suttā, bhante’’ti. Tassa kukkuccaṃ [Pg.218] ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

341. その時、ある男がある比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じた。その比丘は赴いて人々に“某という名の女はどこにいますか”と尋ねた。人々は“尊師よ、眠っております”と答えた。その比丘に“世尊によって学処が制定されたが、私は僧伽婆尸沙の罪に陥ったのではないか”という疑念が生じた。彼は世尊にこのことを申し上げた。“比丘よ、僧伽婆尸沙の罪はない。突吉羅（ときつら）の罪となる”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. So gantvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? ‘‘Matā, bhante’’ti…pe… ‘‘nikkhantā, bhante’’ti… ‘‘anitthī, bhante’’ti… ‘‘itthipaṇḍakā, bhante’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、ある男がある比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じた。その比丘は赴いて人々に“某という名の女はどこにいますか”と尋ねた。人々は“尊師よ、亡くなりました”……（中略）……“尊師よ、出て行きました”……“尊師よ、女ではありません”……“尊師よ、女のパンダカです”と答えた。その比丘に疑念が生じた。……（中略）……“比丘よ、僧伽婆尸沙の罪はない。突吉羅の罪となる”と仰せられた。

Tena kho pana samayena aññatarā itthī sāmikena saha bhaṇḍitvā mātugharaṃ agamāsi. Kulūpako bhikkhu sammodanīyaṃ akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘alaṃvacanīyā, bhikkhū’’ti? ‘‘Nālaṃvacanīyā, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, nālaṃvacanīyāyā’’ti.

その頃、ある女が夫と喧嘩をして、実家（母親の家）へ帰りました。その家に出入りする親密な比丘が、彼女たちを和解させる（再び家に帰らせる）ための話をしました。その後、その比丘に“私はあやまちを犯したのではないか”という疑念が生じました。……（中略）…… 世尊は比丘に問いかけられました。“比丘よ、その女は（媒酌の規定において）言葉をかけるに値する女であったか？”“いいえ、世尊よ、値する女（結婚などの仲立ちの対象となる女）ではありませんでした”“比丘よ、言葉をかけるに値しない女（すでに結婚している妻など）の場合、罪（あやまち）はない”。

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇḍake sañcarittaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti.

その頃、ある比丘がパンダカ（不具者・中性者）のために仲立ち（媒酌）を行いました。その後、その比丘に疑念が生じました。……（中略）…… 世尊は仰いました。“比丘よ、僧残罪（サンガーディセーサ）にはならない。しかし、トゥラッチャヤ（粗悪罪）の罪となる”。

Sañcarittasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

第五の媒酌（サンチャリッタ）の学習条項が終わりました。

6. Kuṭikārasikkhāpadaṃ

6. 第六小屋建設（クティカーラ）の学習条項

342. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū saññācikāyo kuṭiyo kārāpenti assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo. Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ detha, goṇaṃ detha, sakaṭaṃ detha, vāsiṃ detha, parasuṃ detha, kuṭhāriṃ detha, kudālaṃ detha, nikhādanaṃ detha, valliṃ detha, veḷuṃ detha, muñjaṃ detha, pabbajaṃ detha, tiṇaṃ detha, mattikaṃ dethā’’ti. Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyā bhikkhū disvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti, gāvimpi disvā palāyanti bhikkhūti maññamānā.

342. その頃、仏・世尊は王舎城（ラージャガハ）の竹林、カランダカニヴァーパ（栗鼠の給餌所）に滞在しておられました。その頃、アーラヴィーの比丘たちは、施主（所有者）もなく、自分たちのために、規定の広さを超えた無制限な大きさの小屋を、自ら（材料を）乞うて建てさせていました。それらの小屋はなかなか完成しませんでした。彼らは“男を寄越せ”“労働力を貸せ”“牛を貸せ”“荷車を貸せ”“手斧を、斧を、鉈を、鍬を、ノミを、蔓を、竹を、ムンジャ草を、パッバジャ草を、草を、粘土を寄越せ”と、非常に多くを乞い、多くを要求して過ごしていました。人々は、その乞われることや要求されることに悩まされ、比丘たちの姿を見ると、怯え、恐れ、逃げ出し、別の道を行き、顔を背け、門を閉ざすようになりました。ついには、牛を見ても、比丘だと思い込んで逃げ出すほどになりました。

Atha [Pg.219] kho āyasmā mahākassapo rājagahe vassaṃvuṭṭho yena āḷavī tena pakkāmi. Anupubbena yena āḷavī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā mahākassapo āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Atha kho āyasmā mahākassapo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āḷaviṃ piṇḍāya pāvisi. Manussā āyasmantaṃ mahākassapaṃ passitvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti. Atha kho āyasmā mahākassapo āḷaviyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto bhikkhū āmantesi – ‘‘pubbāyaṃ, āvuso, āḷavī subhikkhā ahosi sulabhapiṇḍā sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ; etarahi panāyaṃ āḷavī dubbhikkhā dullabhapiṇḍā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Ko nu kho, āvuso, hetu ko paccayo, yenāyaṃ āḷavī dubbhikkhā dullabhapiṇḍā, na sukarā uñchena paggahena yāpetu’’nti? Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākassapassa etamatthaṃ ārocesuṃ.

さて、尊者マハーカッサパは、王舎城での雨安居を終えて、アーラヴィーの方へと出発しました。順次旅を続けて、アーラヴィーに到着しました。そこで尊者マハーカッサパは、アーラヴィーのアッガーラヴァ廟に滞在しました。さて、尊者マハーカッサパは、午前の時間に、内衣を整え、鉢と衣を携えて、アーラヴィーの街へ托鉢に入りました。人々は尊者マハーカッサパの姿を見ると、怯え、恐れ、逃げ出し、別の道を行き、顔を背け、門を閉ざしました。そこで、尊者マハーカッサパは街で托鉢をして回り、食後に戻ってくると、比丘たちを呼びかけて言いました。“友よ、以前、このアーラヴィーは食糧が豊かで、托鉢も容易であり、鉢を携えて托鉢するだけで十分に生活できる場所でした。しかし今、このアーラヴィーは食糧が乏しく、托鉢も困難で、鉢を携えて歩いても生活することが容易ではありません。友よ、このアーラヴィーが食糧不足になり、托鉢が困難になったのは、一体どのような因、どのような縁によるものですか？”そこで比丘たちは、尊者マハーカッサパにこの経緯を報告しました。

343. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena āḷavī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena āḷavī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Atha kho āyasmā mahākassapo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākassapo bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āḷavake bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, saññācikāyo kuṭiyo kārāpetha assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo. Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te tumhe yācanabahulā viññattibahulā viharatha – ‘purisaṃ detha purisatthakaraṃ detha…pe… tiṇaṃ detha mattikaṃ dethā’ti. Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyā bhikkhū disvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti, gāvimpi disvā palāyanti bhikkhūti maññamānā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, saṃyācikāyo kuṭiyo kārāpessatha assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo! Tāyo na [Pg.220] niṭṭhānaṃ gacchanti. Te tumhe yācanabahulā viññattibahulā viharissatha – ‘purisaṃ detha purisatthakaraṃ detha…pe… tiṇaṃ detha mattikaṃ dethā’ti! Netaṃ moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe…’’ vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi –

343. さて、世尊は王舎城に望むだけ滞在された後、アーラヴィーに向けて巡脚に出られました。順次歩みを進め、アーラヴィーに到着されました。そこで世尊は、アーラヴィーのアッガーラヴァ廟に滞在されました。すると、尊者マハーカッサパは世尊の御もとへ行き、世尊を礼拝して、片脇に座りました。座った尊者マハーカッサパは、世尊にこの経緯を報告しました。そこで世尊は、この件について比丘サンガを召集し、アーラヴィーの比丘たちに問われました。“比丘たちよ、聞くところによれば、汝らは施主もなしに、自分たちのために、無制限な大きさの小屋を自ら乞うて建てさせているというのは本当か。そして汝らは‘男を寄越せ……（中略）……粘土を寄越せ’と非常に多くを乞い、要求して過ごしており、そのために人々は汝らを見て怯え、牛を見ても比丘だと思って逃げ出すほどだというのは本当か”。“本当でございます、世尊よ”。仏・世尊はこれをお咎めになりました。“愚か者たちよ、汝らはどうして施主もなく、自分たちのために、無制限な大きさの小屋を建てさせたりしたのか。汝らは多くを乞い、多くを要求して過ごしているではないか。愚か者たちよ、そのような行為は、まだ信じていない人々を信じさせることにはならず……（中略）……”。世尊はこのようにお咎めになり、法話をされた後、比丘たちに告げられました。

344. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, dve bhātaro isayo gaṅgaṃ nadiṃ upanissāya vihariṃsu. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kaniṭṭhaṃ isiṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi tassa nāgassa bhayā kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna kaniṭṭhaṃ isiṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bho, kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti? ‘‘Idha, bho, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsi. Tassāhaṃ, bho, nāgassa bhayā kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti. ‘‘Icchasi pana tvaṃ, bho, tassa nāgassa anāgamana’’nti? ‘‘Icchāmahaṃ, bho, tassa nāgassa anāgamana’’nti. ‘‘Api pana tvaṃ, bho, tassa nāgassa kiñci passasī’’ti? ‘‘Passāmahaṃ, bho, maṇimassa kaṇṭhe pilandhana’’nti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bho, taṃ nāgaṃ maṇiṃ yāca – ‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’’ti.

344. “比丘たちよ、かつて、二人の兄弟の仙人がガンジス川のほとりに住んでいた。比丘たちよ、そのとき、マニカンタという名の龍王がガンジス川を渡って弟の仙人のところへやって来た。やって来ると、弟の仙人を龍の体で七重に巻き、その頭の上で大きな鎌首を広げてとどまった。比丘たちよ、そのとき、弟の仙人はその龍への恐怖から、痩せ衰え、やつれ、顔色が悪くなり、青白くなって全身に血管が浮き出た。比丘たちよ、兄の仙人は、弟の仙人が痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのを見た。見てから弟の仙人にこう言った。‘友よ、なぜあなたは痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのか’と。弟の仙人は答えた。‘友よ、ここでマニカンタという名の龍王がガンジス川を渡って私のところへやって来ます。やって来ると、私を龍の体で七重に巻き、頭の上で大きな鎌首を広げてとどまるのです。友よ、私はその龍への恐怖から、痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのです’。‘友よ、あなたは、その龍がもう来ないことを望むのか’。‘友よ、私はその龍が来ないことを望みます’。‘友よ、あなたは、その龍が何か（宝を）持っているのを見たか’。‘友よ、その龍が首にかけている宝珠を見ました’。‘それならば、友よ、あなたは、その龍に宝珠を乞いなさい。“友よ、私に宝珠をください。私は宝珠を必要としています”と’”

Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho, bhikkhave, maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ kaniṭṭho isi etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’ti khippaññeva agamāsi. Dutiyampi kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami. Addasa [Pg.221] kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’’ti tatova paṭinivatti. Tatiyampi kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttarati. Addasa kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ gaṅgaṃ nadiṃ uttarantaṃ. Disvāna maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā kaniṭṭhaṃ isiṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

“比丘たちよ、その後、マニカンタ龍王はガンジス川を渡って弟の仙人のところへやって来ると、傍らに立った。比丘たちよ、傍らに立っているマニカンタ龍王に、弟の仙人はこう言った。‘友よ、私に宝珠をください。私は宝珠を必要としています’。比丘たちよ、するとマニカンタ龍王は、‘この修行者は宝珠を乞うている、修行者は宝珠を必要としているのだ’と考え、すぐに立ち去った。比丘たちよ、二度目も、マニカンタ龍王はガンジス川を渡って弟の仙人のところへやって来た。比丘たちよ、弟の仙人は、マニカンタ龍王が遠くからやって来るのを見た。見てから、マニカンタ龍王にこう言った。‘友よ、私に宝珠をください。私は宝珠を必要としています’。比丘たちよ、するとマニカンタ龍王は、‘この修行者は宝珠を乞うている、修行者は宝珠を必要としているのだ’と考え、その場所から引き返した。比丘たちよ、三度目も、マニカンタ龍王はガンジス川を渡ろうとした。比丘たちよ、弟の仙人は、マニカンタ龍王がガンジス川を渡って来るのを見た。見てから、マニカンタ龍王にこう言った。‘友よ、私に宝珠をください。私は宝珠を必要としています’。比丘たちよ、そのときマニカンタ龍王は、弟の仙人に偈（詩）をもって語りかけた”

‘‘Mamannapānaṃ vipulaṃ uḷāraṃ,Uppajjatīmassa maṇissa hetu;

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi;

Na cāpi te assamamāgamissaṃ.

“‘この宝珠のおかげで、私には豊かで優れた飲食物が生じる。その宝珠をあなたに与えるつもりはない。あなたはあまりにもしつこく乞いすぎる。もうあなたの庵に来ることはないだろう’”

‘‘Susū yathā sakkharadhotapāṇī;

Tāsesi maṃ selamāyācamāno;

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi;

Na cāpi te assamamāgamissa’’nti.

“‘石で研ぎ澄まされた剣を手に持つ若者が（人を脅す）ように、あなたは宝珠を乞うことで私を脅した。その宝珠をあなたに与えるつもりはない。あなたはあまりにもしつこく乞いすぎる。もうあなたの庵に来ることはないだろう’と”

Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’’ti pakkāmi. Tathā pakkantova ahosi, na puna paccāgañchi. Atha kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi tassa nāgassa dassanīyassa adassanena bhiyyosomattāya kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo, uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ bhiyyosomattāya kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna kaniṭṭhaṃ isiṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bho, bhiyyosomattāya kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti? ‘‘Tassāhaṃ, bho, nāgassa dassanīyassa adassanena bhiyyosomattāya kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti. Atha kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ gāthāya ajjhabhāsi –

“比丘たちよ、その後、マニカンタ龍王は、‘修行者は宝珠を乞うている、修行者は宝珠を必要としているのだ’と言って去って行った。去ったまま、二度と戻ってこなかった。比丘たちよ、すると弟の仙人は、見目麗しかったその龍が見られなくなったことにより、以前にも増して痩せ衰え、やつれ、顔色が悪くなり、青白くなって全身に血管が浮き出た。比丘たちよ、兄の仙人は、弟の仙人が以前にも増して痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのを見た。見てから、弟の仙人にこう言った。‘友よ、なぜあなたは以前にも増して痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのか’と。弟の仙人は答えた。‘友よ、私は見目麗しかったあの龍が見られなくなったことにより、以前にも増して痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのです’。比丘たちよ、そこで兄の仙人は、弟の仙人に偈（詩）をもって語りかけた”

‘‘Na [Pg.222] taṃ yāce yassa piyaṃ jigīse,Videsso hoti atiyācanāya;

Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena;

Adassanaññeva tadajjhagamā’’ti.

“‘愛する者から、その者の愛するものを乞うてはならない。度を超して乞えば、憎しみを招くことになる。仙人が龍に宝珠を乞うたために、二度とその姿を見られなくなったように’と”

Tesañhi nāma, bhikkhave, tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ amanāpā bhavissati yācanā amanāpā viññatti. Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānaṃ!

“比丘たちよ、畜生という境遇にある生き物たちでさえ、乞われることや、それと察せられることを嫌うのである。ましてや、人間として生まれた生き物において、なおさらのことではないか”

345. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro bhikkhu himavantapasse viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tassa kho, bhikkhave, vanasaṇḍassa avidūre mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Atha kho,

345. “比丘たちよ、かつて、ある比丘がヒマラヤの麓にある、とある森の中に住んでいた。比丘たちよ、その森の近くに、大きくて深い湿地（沼地）があった。さて、そのとき、”

Vāsāya upagacchati. Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu tassa sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷho yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato? Kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasī’ti? ‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Atthi, bhante, himavantapasse mahāvanasaṇḍo. Tassa kho pana, bhante, vanasaṇḍassa avidūre mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Atha kho, bhante, mahāsakuṇasaṅgho tasmiṃ pallale divasaṃ gocaraṃ caritvā sāyaṃ taṃ vanasaṇḍaṃ vāsāya upagacchati. Tato ahaṃ, bhagavā, āgacchāmi – tassa sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷho’ti. ‘Icchasi pana tvaṃ, bhikkhu, tassa sakuṇasaṅghassa anāgamana’nti? ‘Icchāmahaṃ, bhagavā, tassa sakuṇasaṅghassa anāgamana’nti. ‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, tattha gantvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvehi – suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ… rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvehi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti.

“（鳥の群れは）住処へと帰ります。比丘たちよ、さて、その比丘はその鳥の群れの鳴き声にひどく悩まされ、私がいる場所にやって来ました。やって来て私に礼拝し、一方に座りました。比丘たちよ、一方に座ったその比丘に、私は次のように言いました。‘比丘よ、息災であるか、健やかであるか、疲れずに遠路をやって来たか。比丘よ、お前はどこから来たのか’と。比丘は答えました。‘世尊よ、息災です。世尊よ、健やかです。大徳よ、私は疲れずに遠路をやって来ました。大徳よ、雪山の山裾に大森林があります。大徳よ、その森の近くに、深く大きな沼地があります。大徳よ、さて、多くの鳥の群れがその沼地で一日中餌を探し、夕刻になると住処とするためにその森へとやって来ます。世尊よ、私はその鳥の群れの鳴き声に悩まされ、そこからやって来たのです’と。‘比丘よ、お前はその鳥の群れが来なくなることを望むか’。‘世尊よ、私はその鳥の群れが来なくなることを望みます’。‘それならば比丘よ、お前はあそこへ行き、その森に入って、夜の初更（第一の夜警）に三度、声を響かせなさい。“鳥の諸君、私の言葉を聞きなさい。この森に住むすべての鳥たちよ、私は羽を必要としている。諸君、私に羽を一枚ずつ与えてくれ”と。夜の中更にも…夜の後更にも、三度、声を響かせなさい。“鳥の諸君、私の言葉を聞きなさい。この森に住むすべての鳥たちよ、私は羽を必要としている。諸君、私に羽を一枚ずつ与えてくれ”と。’”

‘‘Atha [Pg.223] kho, bhikkhave, so bhikkhu tattha gantvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvesi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Rattiyā majjhima yāmaṃ… rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvesi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Atha kho, bhikkhave, so sakuṇasaṅgho – ‘bhikkhu pattaṃ yācati bhikkhussa pattena attho’ti tamhā vanasaṇḍā pakkāmi. Tathā pakkantova ahosi na puna paccāgañchi. Tesañhi nāma, bhikkhave, tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ amanāpā bhavissati yācanā amanāpā viññatti. Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānaṃ’’!

“比丘たちよ、さて、その比丘はあそこへ行き、その森に入って、夜の初更（第一の夜警）に三度、声を響かせました。‘鳥の諸君、私の言葉を聞きなさい。この森に住むすべての鳥たちよ、私は羽を必要としている。諸君、私に羽を一枚ずつ与えてくれ’と。夜の中更にも…夜の後更にも、三度、声を響かせました。‘鳥の諸君、私の言葉を聞きなさい。この森に住むすべての鳥たちよ、私は羽を必要としている。諸君、私に羽を一枚ずつ与えてくれ’と。比丘たちよ、するとその鳥の群れは、‘この比丘は羽を乞うている、比丘は羽を必要としている’と考えて、その森から立ち去りました。そのように立ち去ったきり、二度と戻って来ることはありませんでした。比丘たちよ、実にこれら畜生という存在であっても、乞われることは不快であり、求める言葉を聞くことは不快なのです。ましてや人間においては言うまでもありません。”

346. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, raṭṭhapālassa kulaputtassa pitā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

346. “比丘たちよ、かつて、ラッタパーラという良家の息子の父が、ラッタパーラに詩（ガーター）をもって次のように語りかけました。”

‘Apāhaṃ te na jānāmi, raṭṭhapāla bahū janā;

Te maṃ saṅgamma yācanti, kasmā maṃ tvaṃ na yācasī’ti.

‘ラッタパーラよ、私にはよく知らない多くの人々がいるが、彼らは私のところに集まってきては物を乞う。それなのにお前は、なぜ私に何も乞わないのか’と。”

‘Yācako appiyo hoti, yācaṃ adadamappiyo;

Tasmāhaṃ taṃ na yācāmi, mā me videssanā ahū’ti.

‘（息子は答えました）“父上、乞う者は嫌われ、乞われて与えない者も嫌われます。それゆえ、私はあなたに何も乞いません。私たちが互いに嫌い合うことがないように”と。’

‘‘So hi nāma, bhikkhave, raṭṭhapālo kulaputto sakaṃ pitaraṃ evaṃ vakkhati. Kimaṅgaṃ pana jano janaṃ!

“比丘たちよ、実にそのラッタパーラという良家の息子は、実の父親に対してさえこのように言ったのです。ましてや他人同士であれば、言うまでもありません。”

347. ‘‘Gihīnaṃ, bhikkhave, dussaṃharāni bhogāni sambhatānipi durakkhiyāni. Tattha nāma tumhe, moghapurisā, evaṃ dussaṃharesu bhogesu sambhatesupi durakkhiyesu yācanabahulā viññattibahulā viharissatha – ‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ detha, goṇaṃ detha, sakaṭaṃ detha, vāsiṃ detha, parasuṃ detha, kuṭhāriṃ detha, kudālaṃ detha, nikhādanaṃ detha, valliṃ detha, veḷuṃ detha, muñjaṃ detha, pabbajaṃ detha, tiṇaṃ detha, mattikaṃ dethā’’ti! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

347. “比丘たちよ、在家の者たちにとって財産は蓄え難く、蓄えたとしても守り難いものです。それなのに愚か者たちよ、あなた方はそのように蓄え難く、守り難い財産について、‘人を寄こせ、作業員を寄こせ、牛を寄こせ、車を寄こせ、小刀を寄こせ、手斧を寄こせ、斧を寄こせ、鍬を寄こせ、ノミを寄こせ、蔦を寄こせ、竹を寄こせ、ムンジャ草を寄こせ、パッバジャ草を寄こせ、草を寄こせ、粘土を寄こせ’と、むやみに乞い、むやみに求めることで日々を過ごしています。愚か者たちよ、そのような行為は、未だ信じていない人々を信じさせることにはならず…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学処（戒律）を唱えなさい。”

348. ‘‘Saññācikāya pana bhikkhunā kuṭiṃ kārayamānena assāmikaṃ attuddesaṃ pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dvādasa [Pg.224] vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ sattantarā. Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ – anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, pamāṇaṃ vā atikkāmeyya, saṅghādiseso’’ti.

348. “‘自ら乞うて得た材料により、施主がなく、自己のために小屋を建てようとする比丘は、定められた寸法に従って建てさせなければならない。その寸法は、長さは如来の掌で十二掌、幅は内法で七掌である。比丘たちを呼んで、小屋を建てる場所を確認させなければならない。呼ばれた比丘たちは、生物の害がなく、周囲に余地（牛車が一周できるほどの空地）のある場所を指定すべきである。もし比丘が、生物の害がある場所、あるいは周囲に余地のない場所に、自ら乞うて得た材料で小屋を建て、あるいは比丘たちを呼んで場所を確認させず、あるいは定められた寸法を超過したならば、僧伽婆尸沙（サンガーディセーサ）となる。’”

349. Saññācikā nāma sayaṃ yācitvā purisampi purisatthakarampi goṇampi sakaṭampi vāsimpi parasumpi kuṭhārimpi kudālampi nikhādanampi vallimpi veḷumpi muñjampi pabbajampi tiṇampi mattikampi.

349. “‘自ら乞うて’とは、自分自身で、人、作業員、牛、車、小刀、手斧、斧、鍬、ノミ、蔦、竹、ムンジャ草、パッバジャ草、草、あるいは粘土を乞うて得ることである。”

Kuṭi nāma ullittā vā hoti avalittā vā ullittāvalittā vā.

“‘小屋（クティー）’とは、内側を塗り固めたもの、外側を塗り固めたもの、あるいは内外ともに塗り固めたものである。”

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

“‘建てようとする’とは、自ら建てること、あるいは他人に建てさせることである。”

Assāmikanti na añño koci sāmiko hoti, itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā.

“‘施主がない’とは、自分以外に、女、男、在家人、出家者など、主となる者がいないことをいう。”

Attuddesanti attano atthāya.

“‘自己のために’とは、自分自身の利益（使用）のために、ということである。”

Pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dvādasa vidatthiyo, sugatavidatthiyāti bāhirimena mānena.

“‘定められた寸法に従って建てさせなければならない。その寸法は、長さは如来の掌で十二掌、如来の掌により’とは、外側の寸法によるものである。”

Tiriyaṃ sattantarāti abbhantarimena mānena.

“‘幅は内法で七掌’とは、内側の寸法によるものである。”

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti tena kuṭikārakena bhikkhunā kuṭivatthuṃ sodhetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Sace sabbo saṅgho ussahati kuṭivatthuṃ oloketuṃ, sabbena saṅghena oloketabbaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahati kuṭivatthuṃ oloketuṃ, ye tattha honti bhikkhū byattā paṭibalā sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānituṃ te yācitvā sammannitabbā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

“敷地の指示のために比丘たちを連れて行くべきである”とは、その小屋（クティー）を建設しようとする比丘が、小屋の敷地を整地し、僧伽（サンガ）に赴き、上衣を一方の肩にかけ（偏袒右肩）、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞（そんきょ）して合掌し、次のように述べるべきである。“大徳（尊者）方、私は自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。大徳方、私は僧伽に小屋の敷地の検分を願い出ます”。二度、三度と願い出るべきである。もし僧伽の全員が、小屋の敷地を検分することに尽力できるならば、僧伽の全員で検分すべきである。もし僧伽の全員が検分することに尽力できないならば、そこにいる比丘たちのうち、有害（sārambha）か無害（anārambha）か、周囲に余地がある（saparikkamana）かない（aparikkamana）かを知ることに賢明で能力のある者たちを、願い出て任命すべきである。諸比丘よ、そして次のように任命すべきである。賢明で能力のある比丘が、僧伽に次のように告知すべきである。

350. ‘‘Suṇātu [Pg.225] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammanneyya itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Esā ñatti.

350. “大徳方、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という名の比丘は、自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。彼は僧伽に、小屋の敷地の検分を願い出ています。もし僧伽の時機が整っているならば、僧伽は何某という名の比丘と何某という名の比丘を、何某という名の比丘の小屋の敷地を検分するために任命すべきです。これが告知（白）です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammannati itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ sammuti itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“大徳方、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という名の比丘は、自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。彼は僧伽に、小屋の敷地の検分を願い出ています。僧伽は、何某という名の比丘と何某という名の比丘を、何某という名の比丘の小屋の敷地を検分するために任命します。何某という名の比丘と何某という名の比丘を、何某という名の比丘の小屋の敷地を検分するために任命することに同意する尊者は沈黙してください。同意しない者は発言してください。

‘‘Sammatā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“僧伽によって、何某という名の比丘と何某という名の比丘は、何某という名の比丘の小屋の敷地を検分するために任命されました。僧伽は（これを）承諾しています。それゆえに沈黙しています。このように、私はこれを承知します”。

351. Tehi sammatehi bhikkhūhi tattha gantvā kuṭivatthu oloketabbaṃ, sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānitabbaṃ. Sace sārambhaṃ hoti aparikkamanaṃ, ‘mā idha karī’ti vattabbo. Sace anārambhaṃ hoti saparikkamanaṃ, saṅghassa ārocetabbaṃ – ‘anārambhaṃ saparikkamana’nti. Tena kuṭikārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

351. 任命されたそれらの比丘たちは、現地へ行って小屋の敷地を検分し、有害か無害か、周囲に余地があるかないかを知るべきである。もし有害であったり周囲に余地がなかったりするならば、‘ここに建設してはならない’と言うべきである。もし無害で周囲に余地があるならば、僧伽に‘無害であり、周囲に余地がある’と報告すべきである。その小屋を建設する比丘は、僧伽に赴き、上衣を一方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように述べるべきである。‘大徳方、私は自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。大徳方、私は僧伽に小屋の敷地の指示（指定）を願い出ます’。二度、三度と願い出るべきである。賢明で能力のある比丘が、僧伽に告知すべきである。

352. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ deseyya. Esā ñatti.

352. “大徳方、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という名の比丘は、自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。彼は僧伽に、小屋の敷地の指示を願い出ています。もし僧伽の時機が整っているならば、僧伽は何某という名の比丘に、小屋の敷地を指示すべきです。これが告知です。

‘‘Suṇātu [Pg.226] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ deseti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthussa desanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“大徳方、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という名の比丘は、自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。彼は僧伽に、小屋の敷地の指示を願い出ています。僧伽は、何某という名の比丘に小屋の敷地を指示します。何某という名の比丘に小屋の敷地の指示をすることに同意する尊者は沈黙してください。同意しない者は発言してください。

‘‘Desitaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthu. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“僧伽によって、何某という名の比丘に小屋の敷地が指示されました。僧伽は承諾しています。それゆえに沈黙しています。このように、私はこれを承知します”。

353. Sārambhaṃ nāma kipillikānaṃ vā āsayo hoti, upacikānaṃ vā āsayo hoti, undurānaṃ vā āsayo hoti, ahīnaṃ vā āsayo hoti, vicchikānaṃ vā āsayo hoti, satapadīnaṃ vā āsayo hoti, hatthīnaṃ vā āsayo hoti, assānaṃ vā āsayo hoti, sīhānaṃ vā āsayo hoti, byagghānaṃ vā āsayo hoti, dīpīnaṃ vā āsayo hoti, acchānaṃ vā āsayo hoti, taracchānaṃ vā āsayo hoti, yesaṃ kesañci tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ āsayo hoti, pubbaṇṇanissitaṃ vā hoti, aparaṇṇanissitaṃ vā hoti, abbhāghātanissitaṃ vā hoti, āghātananissitaṃ vā hoti, susānanissitaṃ vā hoti, uyyānanissitaṃ vā hoti, rājavatthunissitaṃ vā hoti, hatthisālānissitaṃ vā hoti, assasālānissitaṃ vā hoti, bandhanāgāranissitaṃ vā hoti, pānāgāranissitaṃ vā hoti, sūnanissitaṃ vā hoti, racchānissitaṃ vā hoti, caccaranissitaṃ vā hoti, sabhānissitaṃ vā hoti, saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ sārambhaṃ nāma.

353. ‘有害（sārambha）’とは、蟻、あるいは白蟻、あるいはネズミ、あるいはヘビ、あるいはサソリ、あるいはムカデ、あるいはゾウ、あるいはウマ、ライオン、トラ、ヒョウ、クマ、ハイエナ、または何らかの動物たちの住処（巣）があることをいう。また、五穀の畑に近接していること、豆類の畑に近接していること、処刑場に近接していること、屠殺場に近接していること、墓地に近接していること、公園に近接していること、王宮の敷地に近接していること、象舎に近接していること、馬舎に近接していること、牢獄に近接していること、酒場に近接していること、屠畜所に近接していること、通りに近接していること、十字路に近接していること、公会堂に近接していること、往来の激しい道に近接していることをいう。これらすべてを‘有害’という。

Aparikkamanaṃ nāma na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ aparikkamanaṃ nāma.

‘周囲に余地がない（aparikkamana）’とは、通常のように牛車で周囲を回ることができないこと、あるいは周囲に梯子を立てて回ることができないことをいう。これを‘周囲に余地がない’という。

Anārambhaṃ nāma na kipillikānaṃ vā āsayo hoti, na upacikānaṃ vā āsayo hoti, na undurānaṃ vā āsayo hoti, na ahīnaṃ vā āsayo hoti, na vicchikānaṃ vā āsayo hoti, na satapadīnaṃ vā āsayo hoti…pe… na saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ anārambhaṃ nāma.

“危害のない（無害な）所”とは、蟻の巣がなく、シロアリの巣がなく、ネズミの巣がなく、ヘビの巣がなく、サソリの巣がなく、ムカデの巣がなく、...中略... 往来のある道に面していない所である。これを“危害のない所”という。

Saparikkamanaṃ [Pg.227] nāma sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ saparikkamanaṃ nāma.

“周回できる余地がある”とは、繋がれた牛車が周囲を回ることができ、また四方に梯子を立てて回ることができることをいう。これを“周回できる余地がある”という。

Saññācikā nāma sayaṃ yācitvā purisampi purisatthakarampi…pe… mattikampi.

“自ら乞うて得たもの”とは、自ら、人や、人の労働力や、...中略... 粘土などを乞うて得ることである。

Kuṭi nāma ullittā vā hoti vā avalittā vā ullittāvalittā vā.

“小屋（クティ）”とは、内側が塗られたもの、外側が塗られたもの、あるいは内外両面が塗られたもののことである。

Kāreyyāti karoti vā kārāpeti vā.

“建てる（建築させる）”とは、自ら造ること、あるいは他者に造らせることである。

Bhikkhū vā anabhineyya, vatthudesanāya pamāṇaṃ vā atikkāmeyyāti ñattidutiyena kammena kuṭivatthuṃ na desāpetvā, āyāmato vā vitthārato vā antamaso kesaggamattampi atikkāmetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate āpatti saṅghādisesassa.

“比丘たちを（敷地の指定のために）招かず、あるいは寸法の規定を超過する”とは、白二羯磨（びゃくにこんま）によって建築地を指定させず、長さや幅において、わずか髪の毛の先ほどでも規定を超えて、自ら造るか他者に造らせることをいう。作業の工程ごとに突吉羅（ドゥッカパ）罪となる。最後の一塊の土を塗る前は、偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）罪となる。その最後の一塊を塗り終えたとき、僧残（サンガーディセーサ）罪となる。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

“僧残”とは、...中略... それゆえに僧残と呼ばれる。

354. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

354. 比丘が、指定されていない敷地に、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、僧残罪と二つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪になる。

355. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

355. 比丘が、指定された敷地に、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、罪はない。

Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

比丘が、寸法を超過し、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、僧残罪と二つの突吉羅罪になる。比丘が、寸法を超過し、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、寸法を超過し、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、寸法を超過し、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪になる。

Bhikkhu [Pg.228] kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が、規定の寸法内で、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの突吉羅罪になる。比丘が、規定の寸法内で、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、規定の寸法内で、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、規定の寸法内で、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、罪はない。

Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

比丘が、指定されていない敷地に、寸法を超過し、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの僧残罪と二つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、寸法を超過し、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、二つの僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、寸法を超過し、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、寸法を超過し、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、二つの僧残罪になる。

Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が、指定された敷地に、規定の寸法内で、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、規定の寸法内で、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、規定の寸法内で、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、規定の寸法内で、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、罪はない。

356. Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

356. 比丘が“私のために小屋を建てよ”と命じる。他者がその比丘のために、指定されていない敷地に、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、（命じた比丘は）僧残罪と二つの突吉羅罪になる。...中略... 危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。...中略... 危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。...中略... 危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪になる。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために小屋を建てよ”と命じる。他者がその比丘のために、指定された敷地に、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの突吉羅罪になる。...中略... 危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。...中略... 危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。...中略... 危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、罪はない。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ [Pg.229] aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指図する。彼らが、規定の寸法を超え、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、僧残罪と二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、僧残罪になる。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指図する。彼らが、規定の寸法内で、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、罪はない。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指図する。彼らが、示されていない敷地に、規定の寸法を超え、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの僧残罪と二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、二つの僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、二つの僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、二つの僧残罪になる。

Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指図する。彼らが、示された敷地に、規定の寸法内で、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、罪はない。

357. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

357. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“示された敷地であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、示されていない敷地に、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、僧残罪と二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、僧残罪になる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“示された敷地であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、示された敷地に、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、罪はない。

Bhikkhu [Pg.230] samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“規定の寸法内であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、規定の寸法を超え、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、僧残罪と二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、僧残罪になる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“規定の寸法内であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、規定の寸法内で、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、罪はない。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa …pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“示された敷地であり、規定の寸法内であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、示されていない敷地に、規定の寸法を超え、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの僧残罪と二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、二つの僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、二つの僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、二つの僧残罪になる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“示された敷地であり、規定の寸法内であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、示された敷地に、規定の寸法内で、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、罪はない。

358. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

358. 比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“（僧伽に）示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示されていない敷地で、危険があり、周囲に余地のない小屋を作る。彼は“示されていない敷地で、危険があり、周囲に余地のない小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅（どつきら）の罪となる。

Bhikkhu [Pg.231] samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā sārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示されていない敷地で、危険があり、周囲に余地のある小屋を作る。彼は“示されていない敷地で、危険があり、周囲に余地のある小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“示された敷地であり、危険がないようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā anārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示されていない敷地で、危険はなく、周囲に余地のない小屋を作る。彼は“示されていない敷地で、危険はなく、周囲に余地のない小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“示された敷地であり、周囲に余地があるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā anārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示されていない敷地で、危険はなく、周囲に余地のある小屋を作る。彼は“示されていない敷地で、危険はなく、周囲に余地のある小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“示された敷地であるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示された敷地であるが、危険があり、周囲に余地のない小屋を作る。彼は“示された敷地であるが、危険があり、周囲に余地のない小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi [Pg.232] kira me kayirati desitavatthukā sārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示された敷地であるが、危険があり、周囲に余地のある小屋を作る。彼は“示された敷地であるが、危険があり、周囲に余地のある小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“危険がないようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā anārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘saparikkamanā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示された敷地であり、危険はないが、周囲に余地のない小屋を作る。彼は“示された敷地であり、危険はないが、周囲に余地のない小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“周囲に余地があるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。

比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地のある小屋を作る。罪はない。

359. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati pamāṇātikkantā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

359. 比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“定められた大きさであり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、大きさを超過し、危険があり、周囲に余地のない小屋を作る。彼は“大きさを超過し、危険があり、周囲に余地のない小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“定められた大きさであり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と言わなければならない。……（中略）……“定められた大きさであり、危険がないようにせよ”……（中略）……“定められた大きさであり、周囲に余地があるようにせよ”……（中略）……“定められた大きさであるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati pamāṇikā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘anārambhā hotū’’ti…pe… ‘‘saparikkamanā hotū’’ti…pe… anāpatti.

ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“所定の寸法で、障害（殺生の恐れ）がなく、周囲に空地（歩行スペース）のあるものにしてください”と指示する。建設者たちは、その比丘のために、所定の寸法であるが、障害があり、周囲に空地のない小屋を造る。彼は“私のために、所定の寸法だが、障害があり、周囲に空地のない小屋が造られているそうだ”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは伝言を送って、“障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。（中略）“障害のないものにしてください”と言うべきである。（中略）“周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。そうすれば、罪はない。

360. Bhikkhu [Pg.233] samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā pamāṇātikkantā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

360. ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“（僧伽によって）指定された敷地で、所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。建設者たちは、その比丘のために、指定されていない敷地で、所定の寸法を超え、障害があり、周囲に空地のない小屋を造る。彼は“私のために、指定されていない敷地で、所定の寸法を超え、障害があり、周囲に空地のない小屋が造られているそうだ”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは伝言を送って、“指定された敷地で、所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。（中略）“指定された敷地で、所定の寸法で、障害のないものにしてください”と言うべきである。（中略）“指定された敷地で、所定の寸法で、周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。（中略）“指定された敷地で、所定の寸法にしてください”と言うべきである。もし自ら行かず、伝言も送らなければ、悪作罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā pamāṇikā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘anārambhā hotū’’ti…pe… ‘‘saparikkamanā hotū’’ti…pe… anāpatti.

ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“指定された敷地で、所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。建設者たちは、その比丘のために、指定された敷地で、所定の寸法ではあるが、障害があり、周囲に空地のない小屋を造る。彼は“私のために、指定された敷地で、所定の寸法だが、障害があり、周囲に空地のない小屋が造られているそうだ”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは伝言を送って、“障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。（中略）“障害のないものにしてください”と言うべきである。（中略）“周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。そうすれば、罪はない。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“指定された敷地で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。彼らが、その比丘のために、指定されていない敷地で、障害があり、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに三つの悪作罪となる。（中略）障害があり、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkāṭanaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“指定された敷地で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。彼らが、その比丘のために、指定された敷地で、障害があり、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害があり、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のある小屋を造るなら、罪はない。

Bhikkhu [Pg.234] samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。彼らが、その比丘のために、所定の寸法を超え、障害があり、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに三つの悪作罪となる。（中略）障害があり、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。彼らが、その比丘のために、所定の寸法で、障害があり、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害があり、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のある小屋を造るなら、罪はない。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ catunnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“指定された敷地で、所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。彼らが、その比丘のために、指定されていない敷地で、所定の寸法を超え、障害があり、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに四つの悪作罪となる。（中略）障害があり、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに三つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに三つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために小屋（クティ）を造れ”と指示して立ち去る。また、“（僧伽によって）指定された敷地であり、規定の大きさであり、生き物の住処（害）がなく、周囲にゆとりがあるようにせよ”と指示する。その比丘のために、指定された敷地で規定の大きさであるが、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る場合、造営した者たち（比丘たち）に二つの突吉羅（どきら）罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、造営した者たちに一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、造営した者たちに一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、罪はない。

361. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

361. 361. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定されていない敷地で、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、僧残（そうざん）罪と二つの突吉羅罪が生じる。

Bhikkhu [Pg.235] samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ…pe… āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ…pe… āpatti saṅghādisesassa.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定されていない敷地で、生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、僧残罪が生じる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定された敷地で、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、二つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、罪はない。

362. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

362. 362. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、規定の大きさを超え、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、僧残罪と二つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、僧残罪が生じる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、規定の大きさであるが、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、二つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、罪はない。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce [Pg.236] vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定されていない敷地で、規定の大きさを超え、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、二つの僧残罪と二つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、二つの僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、二つの僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、二つの僧残罪が生じる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkāṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定された敷地で規定の大きさであるが、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、二つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定された敷地で規定の大きさであり、生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように小屋を造る場合、罪はない。

363. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

363. 363. 自分が着工した未完成のものを、自分で完成させるなら、僧残罪が生じる。

Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

自分が着工した未完成のものを、他人に完成させるなら、僧残罪が生じる。

Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

他人が着工した未完成のものを、自分で完成させるなら、僧残罪が生じる。

Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

他人が着工した未完成のものを、他人に完成させるなら、僧残罪が生じる。

364. Anāpatti leṇe guhāya tiṇakuṭikāya aññassatthāya vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha, anāpatti ummattakassa ādikammikassāti.

364. 364. 窟、洞窟、草の小屋、他人のためのもの、および居住用の建物を除いたすべての建物（公的な施設）については、罪はない。狂乱者、最初の違反者には、罪はない。以上が語釈である。

Kuṭikārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

第六・小屋造りに関する学習項目（クティカーラ・シッカパダ）終了。

7. Vihārakārasikkhāpadaṃ

7. 第七・大精舎造りに関する学習項目（ヴィハーラカーラ・シッカパダ）

365. Tena [Pg.237] samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmato channassa upaṭṭhāko gahapati āyasmantaṃ channaṃ etadavoca – ‘‘vihāravatthuṃ, bhante, jānāhi ayyassa vihāraṃ kārāpessāmī’’ti. Atha kho āyasmā channo vihāravatthuṃ sodhento aññataraṃ cetiyarukkhaṃ chedāpesi gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā cetiyarukkhaṃ chedāpessanti gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ! Ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī’’ ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo cetiyarukkhaṃ chedāpessati gāmapūjitaṃ…pe… raṭṭhapūjita’’nti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, channa, cetiyarukkhaṃ chedāpesi gāmapūjitaṃ…pe… raṭṭhapūjita’’nti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, cetiyarukkhaṃ chedāpessasi gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ! Jīvasaññino hi, moghapurisa, manussā rukkhasmiṃ. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

365. その時、仏・世尊はコーサンビーのゴーシタ園に滞在しておられた。その時、尊者チャンナの給仕者である長者が尊者チャンナにこう言った。“大徳よ、精舎の敷地を決めてください。尊者のために精舎を建てさせていただきます”。そこで尊者チャンナは、精舎の敷地を整地する際、村に崇められ、町に崇められ、市に崇められ、地方に崇められ、国に崇められている、ある霊木（セーティヤ・ルッカ）を切り倒させた。人々は非難し、不平を言い、憤慨した。“どうして釈迦の子らである沙門たちは、村に崇められ、町に崇められ、市に崇められ、地方に崇められ、国に崇められている霊木を切り倒させることができようか。釈迦の子らである沙門たちは、一根の感官（命）を持つ生きものを害している”。比丘たちは、非難し、不平を言い、憤慨する人々の言葉を聞いた。欲の少ない比丘たちは……非難し、不平を言い、憤慨した。“どうして尊者チャンナは、村に崇められ……国に崇められている霊木を切り倒させることができようか”。そこで比丘たちは、尊者チャンナを様々な方法で咎め、世尊にこの件を報告した……“チャンナよ、あなたが村に崇められ……国に崇められている霊木を切り倒させたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は咎められた……“愚か者よ、どうしてあなたは、村に崇められ、町に崇められ、市に崇められ、地方に崇められ、国に崇められている霊木を切り倒させることができようか。愚か者よ、人々は木の中に命があると考えているのである。愚か者よ、これは未信者の信心を呼び起こすためにもならず……。比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。

366. ‘‘Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena sassāmikaṃ attuddesaṃ bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane mahallakaṃ vihāraṃ kāreyya bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, saṅghādiseso’’ti.

366. “大規模な精舎を、施主があり、自分のために建てようとする比丘は、敷地を指示してもらうために比丘たちを招かなければならない。それらの比丘たちによって、生きものを害する恐れがなく、周囲に十分な余地のある敷地が指示されるべきである。もし比丘が、生きものを害する恐れがあり、周囲に余地のない敷地に大規模な精舎を建てるか、あるいは敷地の指示のために比丘たちを招かなければ、サンガーディセーサ（僧残罪）である”。

367. Mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccati.

367. 大規模な精舎とは、施主（所有者）のいる精舎のことをいう。

Vihāro nāma ullitto vā hoti avalitto vā ullittāvalitto vā.

精舎とは、内側が塗られたもの、あるいは外側が塗られたもの、あるいは内外ともに塗られたものである。

Kārayamānenāti [Pg.238] karonto vā kārāpento vā.

“建てようとする”とは、自ら建てること、あるいは他人に建てさせることである。

Sassāmikanti añño koci sāmiko hoti itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā.

“施主がある”とは、他の誰か、すなわち女性、男性、在俗者、あるいは出家者が所有者であることをいう。

Attuddesanti attano atthāya.

“自分のために”とは、自分自身のために、ということである。

Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti tena vihārakārakena bhikkhunā vihāravatthuṃ sodhetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Sace sabbo saṅgho ussahati vihāravatthuṃ oloketuṃ sabbena saṅghena oloketabbaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahati vihāravatthuṃ oloketuṃ, ye tattha honti bhikkhū byattā paṭibalā sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānituṃ te yācitvā sammannitabbā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

“敷地を指示してもらうために比丘たちを招かなければならない”とは、その精舎を建てようとする比丘が、精舎の敷地を整地し、サンガ（僧団）のもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞（うずくま）って座り、合掌して、次のように言うべきである。“大徳方よ、私は、施主があり自分のための大規模な精舎を建てたいと考えております。大徳方よ、私はサンガに精舎の敷地の検分を願い出ます”。二度、三度と願うべきである。もしサンガ全員が精舎の敷地を検分できるのであれば、サンガ全員で検分すべきである。もしサンガ全員が精舎の敷地を検分できないのであれば、そこにいる比丘たちのうち、生きものを害する恐れがあるか否か、周囲に余地があるか否かを判断するのに賢明で能力のある者たちを願い、任命すべきである。比丘たちよ、このように任命すべきである。賢明で能力のある比丘がサンガに知らせるべきである。

368. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhu sammanneyya itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Esā ñatti.

368. “大徳方よ、サンガは私の言葉を聞いてください。この某（なにがし）比丘は、施主があり自分のための大規模な精舎を建てたいと考えています。彼はサンガに精舎の敷地の検分を願い出ています。もしサンガの機が熟しているならば、サンガは、某比丘と某比丘を、某比丘の精舎の敷地を検分するために任命してください。これが表白（一読）です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammannati itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ sammuti itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

大徳方よ、サンガは私の言葉を聞いてください。この某比丘は、施主があり自分のための大規模な精舎を建てたいと考えています。彼はサンガに精舎の敷地の検分を願い出ています。サンガは、某比丘と某比丘を、某比丘の精舎の敷地を検分するために任命します。某比丘と某比丘を、某比丘の精舎の敷地を検分するために任命することに賛成である尊者は黙っていてください。反対である尊者は述べてください。

‘‘Sammatā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

サンガによって、某比丘と某比丘は、某比丘の精舎の敷地を検分するために任命されました。サンガはこれに賛成です。それゆえに黙然としています。私はこれをそのように承知します”と。このように任命すべきである。

369. Tehi [Pg.239] sammatehi bhikkhūhi tattha gantvā vihāravatthu oloketabbaṃ; sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānitabbaṃ. Sace sārambhaṃ hoti aparikkamanaṃ, ‘māyidha karī’ti vattabbo. Sace anārambhaṃ hoti saparikkamanaṃ, saṅghassa ārocetabbaṃ – ‘anārambhaṃ saparikkamana’nti. Tena vihārakārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

369. それら指名された比丘たちは、その場所へ行って精舎の敷地を点検しなければならない。そこが危害のある場所か危害のない場所か、また、周囲に余地があるか周囲に余地がないかを知らなければならない。もし危害があり、周囲に余地がないならば、‘ここに建ててはならない’と言うべきである。もし危害がなく、周囲に余地があるならば、サンガに‘危害がなく、周囲に余地がある’と報告すべきである。その精舎を建てようとする比丘は、サンガに近づき、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足元に礼拝し、蹲って合掌し、次のように言うべきである。‘大徳（諸尊）よ、私は、施主のある、自身の指示による大規模な精舎を建てたいと願っています。大徳よ、その私はサンガに、精舎の敷地の指定を乞います’と。二度、三度と乞うべきである。賢明で有能な比丘が、サンガに次のように告知すべきである。

370. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ deseyya. Esā ñatti.

370. ‘大徳よ、サンガは私の言葉を聞いてください。某（なにがし）という名のこの比丘は、施主のある、自身の指示による大規模な精舎を建てたいと願っています。彼はサンガに精舎の敷地の指定を乞うています。もしサンガにとって適切であるならば、サンガは某という比丘に精舎の敷地を指定してください。これが提議（ñatti）です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ deseti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthussa desanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

大徳よ、サンガは私の言葉を聞いてください。某という名のこの比丘は、施主のある、自身の指示による大規模な精舎を建てたいと願っています。彼はサンガに精舎の敷地の指定を乞うています。サンガは某という比丘に精舎の敷地を指定します。某という比丘に精舎の敷地を指定することに賛成する尊者は黙っていてください。反対する尊者は発言してください。

‘‘Desitaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

サンガによって某という比丘に精舎の敷地が指定されました。サンガは（これに）賛成です。それゆえに黙っています。このように、私はこの（決定を）保持します’と。

371. Sārambhaṃ nāma kipillikānaṃ vā āsayo hoti, upacikānaṃ vā āsayo hoti, undūrānaṃ vā…pe… ahīnaṃ vā vicchikānaṃ vā satapadīnaṃ vā hatthīnaṃ vā assānaṃ vā sīhānaṃ vā byagghānaṃ vā dīpīnaṃ vā acchānaṃ vā taracchānaṃ vā āsayo hoti, yesaṃ kesañci tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ āsayo hoti, pubbaṇṇanissitaṃ vā hoti, aparaṇṇanissitaṃ vā hoti, abbhāghātanissitaṃ vā hoti, āghātananissitaṃ vā hoti, susānanissitaṃ vā hoti, uyyānanissitaṃ vā hoti, rājavatthunissitaṃ vā hoti, hatthisālānissitaṃ vā hoti, assasālānissitaṃ vā hoti, bandhanāgāranissitaṃ vā hoti, pānāgāranissitaṃ [Pg.240] vā hoti, sūnanissitaṃ vā hoti, racchānissitaṃ vā hoti, caccaranissitaṃ vā hoti, sabhānissitaṃ vā hoti, saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ sārambhaṃ nāma.

371. 危害がある（sārambhaṃ）とは、蟻の住処であるか、白蟻の住処であるか、鼠の住処であるか、…（中略）…、蛇、蠍、百足、象、馬、獅子、虎、豹、熊、またはハイエナの住処であること。あるいは、いかなる種類であれ動物たちの住処であること。また、前栽（穀物畑）に隣接しているか、後栽（豆畑）に隣接しているか、処刑場に隣接しているか、屠殺場に隣接しているか、墓地に隣接しているか、公園に隣接しているか、王宮に隣接しているか、象舎に隣接しているか、馬舎に隣接しているか、監獄に隣接しているか、酒場に隣接しているか、屠場に隣接しているか、通りに隣接しているか、十字路に隣接しているか、集会場に隣接しているか、または往来の激しい道に隣接していること。これらすべてを‘危害がある’という。

Aparikkamanaṃ nāma na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ aparikkamanaṃ nāma.

周囲に余地がない（aparikkamanaṃ）とは、通常の牛車でその周りを回ることができず、また四方に梯子を立ててその周りを回ることもできないことをいう。これを‘周囲に余地がない’という。

Anārambhaṃ nāma na kipillikānaṃ vā āsayo hoti…pe… na saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ anārambhaṃ nāma.

危害がない（anārambhaṃ）とは、蟻の住処ではなく、…（中略）…、往来の激しい道に隣接していないことをいう。これらすべてを‘危害がない’という。

Saparikkamanaṃ nāma sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ saparikkamanaṃ nāma.

周囲に余地がある（saparikkamanaṃ）とは、通常の牛車でその周りを回ることができ、また四方に梯子を立ててその周りを回ることもできることをいう。これを‘周囲に余地がある’という。

Mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccati.

大規模な（mahallako）精舎とは、施主のあるものをいう。

Vihāro nāma ullitto vā hoti avalitto vā ullittāvalitto vā.

精舎（vihāro）とは、内側が塗られたもの、外側が塗られたもの、あるいはその両方が塗られたものをいう。

Kāreyyāti karoti vā kārāpeti vā.

‘建てるべし（kāreyyā）’とは、自ら建てるか、あるいは他人に建てさせることをいう。

Bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāyāti ñattidutiyena kammena vihāravatthuṃ na desāpetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate, āpatti saṅghādisesassa.

‘比丘たちは敷地の指定のために（招かれるべきである）…さもなければ’とは、一白二羯磨（ñattidutiyena kammena）の手続きによってサンガに精舎の敷地を指定させずに、自ら建てるか他人に建てさせる場合、その努力（建築行為）ごとに突吉羅（dukkaṭa）の罪となる。最後の一つの土塊（壁の仕上げなど）が置かれる前までは、偷蘭遮（thullaccaya）の罪となり、その土塊が置かれたとき、僧残（saṅghādisesa）の罪となる。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati – ‘saṅghādiseso’ti.

僧残とは、…（中略）…、それゆえに‘僧残’と呼ばれる。

372. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

372. 比丘が、指定されていない敷地に、危害があり、周囲に余地のない精舎を建てるならば、僧残と二つの突吉羅の罪となる。比丘が、指定されていない敷地に、危害があり、周囲に余地のある精舎を建てるならば、僧残と突吉羅の罪となる。比丘が、指定されていない敷地に、危害がなく、周囲に余地のない精舎を建てるならば、僧残と突吉羅の罪となる。比丘が、指定されていない敷地に、危害がなく、周囲に余地のある精舎を建てるならば、僧残の罪となる。

Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が、指定された敷地に、危害があり、周囲に余地のない精舎を建てるならば、二つの突吉羅の罪となる。比丘が、指定された敷地に、危害があり、周囲に余地のある精舎を建てるならば、突吉羅の罪となる。比丘が、指定された敷地に、危害がなく、周囲に余地のない精舎を建てるならば、突吉羅の罪となる。比丘が、指定された敷地に、危害がなく、周囲に余地のある精舎を建てるならば、罪はない（anāpatti）。

373. Bhikkhu [Pg.241] samādisati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

373. 比丘が‘私のために精舎を建てなさい’と命じる場合、彼のために、指定されていない敷地に、危害があり、周囲に余地のない精舎を建てるならば、僧残と二つの突吉羅の罪となる。…（中略）…危害があり、周囲に余地のある（精舎を建てるならば）、僧残と突吉羅の罪となる。…（中略）…危害がなく、周囲に余地のない（精舎を建てるならば）、僧残と突吉羅の罪となる。…（中略）…危害がなく、周囲に余地のある（精舎を建てるならば）、僧残の罪となる。

Bhikkhu samādisati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために精舎を建てなさい”と自ら指図した。彼らが、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れ（虫の巣など）があり、[牛車が回れるほどの]余地のない、その比丘の精舎を建てるならば、二つの突吉羅（とつきら）罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地がある精舎を建てるならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がない精舎を建てるならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がある精舎を建てるならば、不犯である。

374. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

374. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。しかし、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とは自ら指図しなかった。彼らが、指示されていない敷地であり、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てるならば、僧残（そうざん）罪と二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地がある精舎を建てるならば、僧残罪と一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がない精舎を建てるならば、僧残罪と一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がある精舎を建てるならば、僧残罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。しかし、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とは自ら指図しなかった。彼らが、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てるならば、二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地がある精舎を建てるならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がない精舎を建てるならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がある精舎を建てるならば、不犯である。

375. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘vihāro kira me kayirati adesitavatthuko sārambho aparikkamano’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti …pe… ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthuko ca hotu saparikkamano cā’’ti [Pg.242] …pe… ‘‘desitavatthuko hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa.

375. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。その際、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とも自ら指図した。しかし彼らが、指示されていない敷地であり、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てているとする。その比丘が“私のために、指示されていない敷地で、生命を害する恐れがあり、余地のない精舎が建てられているそうだ”と聞いたならば、その比丘は自ら行くか、あるいは使者を送って“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”……“指示された敷地であり、生命を害する恐れがないようにせよ”……“指示された敷地であり、余地があるようにせよ”……“指示された敷地であるようにせよ”と命じなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘vihāro kira me kayirati desitavatthuko sārambho aparikkamano’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambho ca hotu saparikkamano cā’’ti…pe… ‘‘anārambho hotū’’ti ‘‘saparikkamano hotū’’ti, anāpatti.

比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。その際、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とも指図した。彼らが、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てているとする。その比丘が“私のために、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れがあり、余地のない精舎が建てられているそうだ”と聞いたならば、その比丘は自ら行くか、あるいは使者を送って“生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”……“生命を害する恐れがないようにせよ”“余地があるようにせよ”と命じなければならない。そうすれば、不犯である。

376. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa.

376. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。その際、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とも指図した。しかし彼らが、指示されていない敷地であり、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てるならば、建築者たち（比丘たち）に三つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地があるならば、建築者たちに二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がないならば、建築者たちに二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地があるならば、建築者たちに一つの突吉羅罪となる。

Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。その際、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とも指図した。彼らが、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てるならば、建築者たちに二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地があるならば、建築者たちに一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がないならば、建築者たちに一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地があるならば、不犯である。

377. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā so vihāro aññassa vā dātabbo bhinditvā vā puna kātabbo. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa.

377. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。彼らが、指示されていない敷地であり、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てる。もしその比丘が完成前に戻ってきたならば、その比丘はその精舎を他者に譲るか、あるいは壊して再び建て直さなければならない。もし他者に譲らず、壊して再び建て直させもしないならば、僧残罪と二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地があるならば、僧残罪と一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がないならば、僧残罪と一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地があるならば、僧残罪となる。

Bhikkhu [Pg.243] samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā so vihāro aññassa vā dātabbo bhinditvā vā puna kātabbo. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti.

比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。彼らが、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てる。もしその比丘が完成前に戻ってきたならば、その比丘はその精舎を他者に譲るか、あるいは壊して再び建て直さなければならない。もし他者に譲らず、壊して再び建て直させもしないならば、二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地があるならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がないならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地があるならば、不犯である。

378. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

378. 自分が[不適切に]作り始めたものを、自分で完成させるならば、僧残罪となる。

Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

自分が[不適切に]作り始めたものを、他人に完成させるならば、僧残罪となる。

Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

他人が[不適切に]作り始めたものを、自分で完成させるならば、僧残罪となる。

Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa.

他人によって着手され、未完成のものを、他人のために完成させるならば、サンガーディセーサ（僧残）の罪となる。

379. Anāpatti leṇe guhāya tiṇakuṭikāya aññassatthāya vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha. Anāpatti ummattakassa, ādikammikassāti.

379. 洞窟、石窟、草庵、あるいは他人のために建設される住居を除いて、すべての場所において（規定を越えても）罪とはならない。発狂した者、最初の行為者には罪はない。

Vihārakārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

第七の住居建設の学処（大房造作学処）が終了した。

8. Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ

8. 第八の悪意ある誹謗（悪意）の学処。

380. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmatā dabbena mallaputtena jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ hoti. Yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ hoti. Natthi cassa kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ. Yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ mayā anuppattaṃ. Natthi ca me kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti?

380. その時、世尊なる仏陀はラージャガハ（王舎城）のカランダカニヴァーパ（栗鼠の飼育場）があるヴェーฬヴァン（竹林精舎）に滞在しておられた。その頃、マッラ族の息子である尊者ダッバは、生まれてから（または出家して）七年で阿羅漢果を現証していた。仏弟子として到達すべきすべてのことを、彼はすでに成し遂げていた。彼にはこれ以上なすべきことは何もなく、修習したことを繰り返す必要もなかった。さて、マッラ族の息子である尊者ダッバが独りで静居し、瞑想していた時、次のような思いが生じた。“私は七歳で阿羅漢果を現証した。弟子として到達すべきすべてのことに到達した。私にはこれ以上なすべきことはなく、成したことを繰り返す必要もない。私はサンガ（僧団）のために、どのような奉仕（雑務）をすべきだろうか”と。

Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti. Atha kho āyasmā [Pg.244] dabbo mallaputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ, yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ mayā anupattaṃ, natthi ca me kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo, kiṃ nu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti. Tassa mayhaṃ bhante, etadahosi yaṃnūnāhaṃ ‘‘saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyyanti. Icchāmahaṃ, bhante, saṅghassa senāsanañca paññapetuṃ bhattāni ca uddisitu’’nti. ‘‘Sādhu sādhu, dabba. Tena hi tvaṃ, dabba, saṅghassa senāsanañca paññapehi bhattāni ca uddisā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannatu. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ dabbo mallaputto yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

そこで、マッラ族の息子である尊者ダッバに次のような思いが浮かんだ。“私はサンガのために、坐臥所を割り当て、食事を指示（配分）してはどうだろうか”。そして、尊者ダッバは夕刻に瞑想から立ち上がり、世尊のもとへ向かった。近づいて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者ダッバは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、私が独りで静居し、瞑想していた時、次のような思いが生じました。‘私は七歳で阿羅漢果を現証し、弟子として到達すべきすべてのことに到達しました。私にはこれ以上なすべきことはありません。私はサンガのために、どのような奉仕をすべきでしょうか’と。世尊よ、私には‘サンガのために坐臥所を割り当て、食事を指示してはどうだろうか’という思いが生じました。世尊よ、私はサンガのために坐臥所を割り当て、食事を指示することを望みます”。“善いかな、善いかな、ダッバよ。それならばダッバよ、あなたはサンガのために坐臥所を割り当て、食事を指示しなさい”。“承知いたしました、世尊よ”と、尊者ダッバは世尊に応答した。その後、世尊はこの件について法話を説き、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、それならば、サンガはマッラ族の息子であるダッバを、坐臥所配分係（知坐臥所）および食事指示係（受請者）として指名しなさい。比丘たちよ、このように指名すべきである。まず、ダッバに依頼し、その後、有能で堪能な比丘がサンガに告知すべきである”。

381. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammanneyya. Esā ñatti.

381. “大徳方、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガの時機が整っているならば、サンガはマッラ族の息子である尊者ダッバを、坐臥所配分係および食事指示係として指名してください。これが提議（表白）です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannati. Yassāyasmato khamati āyasmato dabbassa mallaputtassa senāsanapaññāpakassa ca bhattuddesakassa ca sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

大徳方、サンガは私の言葉を聞いてください。サンガは、マッラ族の息子である尊者ダッバを、坐臥所配分係および食事指示係として指名します。マッラ族の息子である尊者ダッバを坐臥所配分係および食事指示係として指名することに賛成する尊者は沈黙してください。反対する尊者は発言してください。

‘‘Sammato saṅghena āyasmā dabbo mallaputto senāsanapaññāpako ca bhattuddesako ca. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

サンガによって、マッラ族の息子である尊者ダッバは坐臥所配分係および食事指示係として指名されました。サンガはこれを承認します。それゆえに沈黙しています。このように、私はこれを保持します”と。

382. Sammato ca panāyasmā dabbo mallaputto sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti. Ye te bhikkhū suttantikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ [Pg.245] paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ suttantaṃ saṅgāyissantī’’ti. Ye te bhikkhū vinayadharā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ vinayaṃ vinicchinissantī’’ti. Ye te bhikkhū dhammakathikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ dhammaṃ sākacchissantī’’ti. Ye te bhikkhū jhāyino tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ na byābādhissantī’’ti. Ye te bhikkhū tiracchānakathikā kāyadaḷhibahulā viharanti tesampi ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘imāyapime āyasmanto ratiyā acchissantī’’ti. Yepi te bhikkhū vikāle āgacchanti tesampi tejodhātuṃ samāpajjitvā teneva ālokena senāsanaṃ paññapeti. Apisu bhikkhū sañcicca vikāle āgacchanti – ‘‘mayaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa iddhipāṭihāriyaṃ passissāmā’’ti.

382. 指名を受けた尊者ダッバは、同じ傾向を持つ比丘たちを一箇所にまとめて坐臥所を割り当てた。経を保持する比丘（経師）たちには、“彼らは互いに経を唱え合うであろう”と考えて、一箇所に坐臥所を割り当てた。律を保持する比丘（律師）たちには、“彼らは互いに律を審議するであろう”と考えて、一箇所に坐臥所を割り当てた。説法者である比丘たちには、“彼らは互いに法について談義するであろう”と考えて、一箇所に坐臥所を割り当てた。禅定を修める比丘たちには、“彼らは互いに邪魔し合うことがないであろう”と考えて、一箇所に坐臥所を割り当てた。世俗的な話を好み、身体の鍛錬を専らとする比丘たちにも、“これらの尊者たちは、この楽しみによっても滞在するであろう”と考えて、一箇所に坐臥所を割り当てた。また、夜遅くに到着した比丘たちに対しても、火界定（火の元素の三昧）に入り、指先から放つその光明によって坐臥所を割り当てた。比丘たちの中には、“尊者ダッバの神通の奇跡を見よう”と考えて、わざと夜遅くにやって来る者さえいた。

Te āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso dabba, senāsanaṃ paññapehī’’ti. Te āyasmā dabbo mallaputto evaṃ vadeti – ‘‘katthāyasmantā icchanti, kattha paññapemī’’ti? Te sañcicca dūre apadisanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso dabba, gijjhakūṭe pabbate senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, corapapāte senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, isigilipasse kāḷasilāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, sītavane sappasoṇḍikapabbhāre senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, gotamakakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tindukakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodārāme senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, jīvakambavane senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, maddakucchismiṃ migadāye senāsanaṃ paññapehī’’ti.

彼らは、マッラ族の息子である尊者ダッバのもとに赴き、次のように言った。“友、ダッバよ、私たちのために寝食所を用意してください”。そこでマッラ族の息子である尊者ダッバは、“尊者たちはどこを望まれますか。どこに用意いたしましょうか”と尋ねた。彼らはわざと、遠く離れた場所を指名した。“友、ダッバよ、私たちのために霊鷲山（グリッジャクータ）に寝食所を用意してください。友よ、泥棒の投げ落とし崖（チョーラパパータ）に、イシギリ山の側面にある黒岩（カーラシラー）に、ヴェーバーラ山の側面にある七葉窟（サッタパンニグハー）に、寒林（シータヴァナ）の蛇の頭のような洞窟（サッパソンディカ）に、ゴータマカの裂け目に、ティンドゥカの裂け目に、タポーダの裂け目に、タポーダ園に、ジーヴァカのマンゴー園に、そしてマッダクッチの鹿野苑（ミガダーヤ）に、私たちのための寝食所を用意してください”と。

Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto tejodhātuṃ samāpajjitvā aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchati. Tepi teneva ālokena āyasmato dabbassa mallaputtassa piṭṭhito piṭṭhito gacchanti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘ayaṃ mañco, idaṃ pīṭhaṃ, ayaṃ bhisi, idaṃ bimbohanaṃ, idaṃ vaccaṭṭhānaṃ, idaṃ passāvaṭṭhānaṃ[Pg.246], idaṃ pānīyaṃ, idaṃ paribhojanīyaṃ, ayaṃ kattaradaṇḍo, idaṃ saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ, imaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, imaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchati.

彼らのために、マッラ族の息子である尊者ダッバは、火の要素（火遍）の定に入り、光り輝く指をかざして、彼らの前を進んだ。彼らもまた、その光を頼りに尊者ダッバの後ろについて進んだ。尊者ダッバは、彼らのために次のように寝食所を整えた。“これが寝台、これが椅子、これが敷物、これが枕、これが大便所、これが小便所、これが飲み水、これが生活用水、これが杖、これが僧伽の定めた集会場所です。この時間に入るべきであり、この時間に出るべきです”。マッラ族の息子である尊者ダッバは、このように寝食所を整えてから、再び竹林精舎（ヴェーリヴァナ）へと戻った。

383. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhikkhū navakā ceva honti appapuññā ca. Yāni saṅghassa lāmakāni senāsanāni tāni tesaṃ pāpuṇanti lāmakāni ca bhattāni. Tena kho pana samayena rājagahe manussā icchanti therānaṃ bhikkhūnaṃ abhisaṅkhārikaṃ piṇḍapātaṃ dātuṃ sappimpi telampi uttaribhaṅgampi. Mettiyabhūmajakānaṃ pana bhikkhūnaṃ pākatikaṃ denti yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ. Te pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā there bhikkhū pucchanti – ‘‘tumhākaṃ, āvuso, bhattagge kiṃ ahosi? Tumhākaṃ, āvuso, bhattagge kiṃ ahosī’’ti? Ekacce therā evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso, sappi ahosi telaṃ ahosi uttaribhaṅgaṃ ahosī’’ti. Mettiyabhūmajakā pana bhikkhū evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso, na kiñci ahosi, pākatikaṃ yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiya’’nti.

383. その当時、メッティヤ・ブーンマジャカ派の比丘たちは、若輩であり、また功徳も少なかった。そのため、僧伽の劣った寝食所や、劣った食事が彼らに割り当てられた。その当時、ラージャガハ（王舎城）の人々は、長老比丘たちには、バターや油、おかず（副食）などを添えて特別に用意された供養の食事を布施したいと望んでいた。しかし、メッティヤ・ブーンマジャカ派の比丘たちに対しては、ありのままの、ただ調理しただけの、酸っぱい汁を添えた砕け米の飯を布施していた。彼らは食後に托鉢から戻ると、長老比丘たちに尋ねた。“友よ、食堂であなた方には何が出されましたか。友よ、食堂では何がありましたか”。ある長老たちは、“友よ、私たちにはバターがあり、油があり、おかずがありました”と答えた。しかし、メッティヤ・ブーンマジャカ派の比丘たちは、“友よ、私たちには何もありませんでした。ありのままの、ただ調理しただけの、酸っぱい汁を添えた砕け米の飯があっただけです”と言った。

Tena kho pana samayena kalyāṇabhattiko gahapati saṅghassa catukkabhattaṃ deti niccabhattaṃ. So bhattagge saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisati. Aññe odanena pucchanti, aññe sūpena pucchanti, aññe telena pucchanti, aññe uttaribhaṅgena pucchanti. Tena kho pana samayena kalyāṇabhattikassa gahapatino bhattaṃ svātanāya mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ uddiṭṭhaṃ hoti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. So yenāyasmā dabbo mallaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kalyāṇabhattikaṃ gahapatiṃ āyasmā dabbo mallaputto dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati āyasmatā dabbena mallaputtena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘kassa, bhante, amhākaṃ ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha’’nti? ‘‘Mettiyabhūmajakānaṃ kho, gahapati, bhikkhūnaṃ tumhākaṃ [Pg.247] ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha’’nti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma pāpabhikkhū amhākaṃ ghare bhuñjissantī’’ti! Gharaṃ gantvā dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘ye, je, sve bhattikā āgacchanti te koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā’’ti. ‘‘Evaṃ ayyā’’ti kho sā dāsī kalyāṇabhattikassa gahapatino paccassosi.

その当時、カリヤーナバッティカという名の長者（家主）が、僧伽に四人ずつの食事（常食）を布施していた。彼は妻子とともに食堂に控えて給仕をしていた。彼はある比丘には“米飯はいかがですか”と尋ね、ある者には“スープを”、ある者には“油を”、ある者には“おかずを”と、それぞれ尋ねて給仕していた。その際、カリヤーナバッティカ長者の明日の食事が、メッティヤ・ブーンマジャカ派の比丘たちに割り当てられた。さて、カリヤーナバッティカ長者は、何らかの用事で精舎（アラーマ）へ行った。彼は尊者ダッバのもとへ赴き、挨拶をして一方に座った。一方に座った長者に対し、尊者ダッバは法話によって教示し、導き、励まし、喜ばせた。法話に満足したカリヤーナバッティカ長者は、尊者ダッバにこのように尋ねた。“尊師よ、明日はどなたが私たちの家で食事をされるように割り当てられていますか”。“長者よ、明日はあなたの家で、メッティヤ・ブーンマジャカ派の比丘たちが食事をされるように割り当てられています”。すると、カリヤーナバッティカ長者は不快になった。“どうしてあのような悪い比丘たちが私たちの家で食事をするというのか”。彼は家に帰ると、召使の女に命じた。“これ、明日、食事を求めてやって来る比丘たちには、門の建物に座席を用意し、酸っぱい汁を添えた砕け米の飯で給仕しなさい”。“承知いたしました、旦那様”と、その召使の女は答えた。

Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – ‘‘hiyyo kho, āvuso, amhākaṃ kalyāṇabhattikassa gahapatino ghare bhattaṃ uddiṭṭhaṃ, sve amhe kalyāṇabhattiko gahapati saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisissati; aññe odanena pucchissanti, aññe sūpena pucchissanti, aññe telena pucchissanti, aññe uttaribhaṅgena pucchissantī’’ti. Te teneva somanassena na cittarūpaṃ rattiyā supiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yena kalyāṇabhattikassa gahapatino nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho sā dāsī mettiyabhūmajake bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘nisīdatha, bhante’’ti. Atha kho mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho na tāva bhattaṃ siddhaṃ bhavissati! Yathā mayaṃ koṭṭhake nisīdeyyāmā’’ti. Atha kho sā dāsī kaṇājakena bilaṅgadutiyena upagacchi – ‘‘bhuñjatha, bhante’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhagini, niccabhattikā’’ti. ‘‘Jānāmi ayyā niccabhattikāttha. Apicāhaṃ hiyyova gahapatinā āṇattā – ‘ye, je, sve bhattikā āgacchanti te koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā’ti. Bhuñjatha, bhante’’ti. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – ‘‘hiyyo kho, āvuso, kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi dabbassa mallaputtassa santike. Nissaṃsayaṃ kho mayaṃ dabbena mallaputtena gahapatino antare paribhinnā’’ti. Te teneva domanassena na cittarūpaṃ bhuñjiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā ārāmaṃ gantvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā bahārāmakoṭṭhake saṅghāṭipallatthikāya nisīdiṃsu tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā.

その時、メッティヤブーマジャカの比丘たちは、“友よ、昨日、良き供養者（カリヤーナバッティカ）である長者の家で、我々のための食事が指定された。明日は、良き供養者である長者が、妻子とともに側に控えて、我々を供養してくれるだろう。ある者たちは飯（めし）を勧め、ある者たちは汁物を勧め、ある者たちは油を勧め、ある者たちは副菜を勧めてくれるだろう”と言い合っていた。彼らはその喜びのあまり、夜の間、思うように眠ることができなかった。そして、メッティヤブーマジャカの比丘たちは、午前の時間に下衣を整え、鉢と衣を携えて、良き供養者である長者の家へと向かった。その家の女中が、遠くからメッティヤブーマジャカの比丘たちがやって来るのを目にした。彼女はそれを見ると、門口に座席を用意して、メッティヤブーマジャカの比丘たちにこう言った。“尊者方、どうぞお座りください”。その時、メッティヤブーマジャカの比丘たちに、このような思いが浮かんだ。“間違いなく、食事がまだ出来上がっていないので、我々を門口に座らせたのだろう”。ところが、その女中は、糠（ぬか）まじりの米飯と、酸っぱい粥を持って近寄り、“尊者方、どうぞお召し上がりください”と言った。“妹よ、我々には常食（一定の供養食）があるのだ”。“尊者方が常食をお持ちであることは承知しております。しかし、昨日、長者様から、‘これこれ、女中よ。明日、食事を求めて比丘たちが来られたら、門口に座席を用意し、糠まじりの米飯と酸っぱい粥で供養しなさい’と言いつけられていたのです。さあ、尊者方、お召し上がりください”。その時、メッティヤブーマジャカの比丘たちは、“友よ、昨日、良き供養者である長者が、園（精舎）へ行き、ダッバ・マッラプッタのもとを訪れていた。間違いなく、我々はダッバ・マッラプッタによって、長者との仲を裂かれたのだ”と言い合った。彼らはその不快感のあまり、思うように食事を摂ることができなかった。そして、メッティヤブーマジャカの比丘たちは食後、托鉢から戻ると、園へ行き、鉢と衣を片付けて、園の外の門口で、上衣を膝に巻いて座り、沈黙し、意気消沈し、肩を落とし、うつむき、思い悩み、言葉を失った状態で座っていた。

Atha [Pg.248] kho mettiyā bhikkhunī yena mettiyabhūmajakā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi, ayyā’’ti. Evaṃ vutte mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi, ayyā’’ti. Tatiyampi kho mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. ‘‘Kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi? Kissa maṃ ayyā nālapantī’’ti? ‘‘Tathā hi pana tvaṃ, bhagini, amhe dabbena mallaputtena viheṭhīyamāne ajjhupekkhasī’’ti? ‘‘Kyāhaṃ, ayyā, karomī’’ti? ‘‘Sace kho tvaṃ, bhagini, iccheyyāsi ajjeva bhagavā dabbaṃ mallaputtaṃ nāsāpeyyā’’ti. ‘‘Kyāhaṃ, ayyā, karomi, kiṃ mayā sakkā kātu’’nti? ‘‘Ehi tvaṃ, bhagini, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ evaṃ vadehi – ‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā. Yato nivātaṃ tato savātaṃ. Udakaṃ maññe ādittaṃ. Ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā’’’ti. ‘‘Evaṃ, ayyā’’ti kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mettiyā bhikkhunī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā. Yato nivātaṃ tato savātaṃ. Udakaṃ maññe ādittaṃ! Ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā’’ti.

その時、メッティヤという尼僧が、メッティヤブーマジャカの比丘たちのところへやって来た。やって来ると、メッティヤブーマジャカの比丘たちにこう言った。“尊者方、礼拝いたします”。このように言っても、メッティヤブーマジャカの比丘たちは一言も答えなかった。二度目も……三度目も、メッティヤ尼はメッティヤブーマジャカの比丘たちに、“尊者方、礼拝いたします”と言ったが、三度目も彼らは答えなかった。そこで彼女は、“私は尊者方に対して、何か落ち度がありましたでしょうか。なぜ私に一言も答えてくださらないのですか”と尋ねた。“妹よ、それならありのままを言おう。お前は、我々がダッバ・マッラプッタに苦しめられているのを、ただ傍観しているのか”。“尊者方、私はどうすればよいのでしょうか”。“妹よ、もしお前が望むなら、今日のうちに世尊にダッバ・マッラプッタを追放（破門）させることができるだろう”。“尊者方、私は何をすればよいのですか。私に何ができるのでしょうか”。“さあ、妹よ、世尊のもとへ行きなさい。行って、世尊に次のように申し上げなさい。‘世尊よ、この（ダッバ尊者の）振る舞いは不適当であり、ふさわしくありません。世尊よ、恐れもなく、災いもなく、災難もなかったこの場所が、今や恐れがあり、災いがあり、災難のある場所となりました。風のなかったところから暴風が吹き起こり、水が燃え上がっているかのようです。私は尊者ダッバ・マッラプッタによって汚されました（辱めを受けました）’と”。メッティヤ尼は“わかりました、尊者方”とメッティヤブーマジャカの比丘たちに答え、世尊のもとへ向かった。世尊のもとへ行くと、彼女は世尊に礼拝し、一方に立った。一方に立ったメッティヤ尼は、世尊にこう申し上げた。“世尊よ、これは不適当であり、ふさわしくありません。世尊よ、恐れもなく、災いもなく、災難もなかった場所が、今や恐れがあり、災いがあり、災難のある場所となりました。風のなかったところから暴風が吹き起こり、水が燃え上がっているかのようです。私は尊者ダッバ・マッラプッタによって汚されました”。

384. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ katanti vadehi, sace tayā akataṃ akatanti vadehī’’ti. ‘‘Yato ahaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro’’ti! Atha [Pg.249] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha. Ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti. Idaṃ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

384. そこで世尊は、この件、この出来事を理由に、比丘サンガを召集し、尊者ダッバ・マッラプッタに問い質された。“ダッバよ、お前はこの尼僧が言うようなことをした覚えがあるか”。ダッバは“世尊よ、世尊が私をご存知の通りです”と答えた。二度目も……三度目も、世尊は尊者ダッバ・マッラプッタにこう言われた。“ダッバよ、お前はこの尼僧が言うようなことをした覚えがあるか”。“世尊よ、世尊が私をご存知の通りです”。“ダッバよ、賢者はそのように答えるものではない。もしお前がしたのなら‘しました’と言い、もししていないのなら‘していません’と言いなさい”。“世尊よ、私は生まれて以来（あるいは聖者となって以来）、夢の中でさえ性交を行った覚えはありません。まして目覚めている時にそのようなことがあるはずもありません”。そこで世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、それならば、メッティヤ尼を（教団から）追放しなさい。そして、これらの比丘たち（彼女を唆した者たち）を厳しく糾明しなさい”。このように告げると、世尊は座から立ち上がり、住坊へと入られた。

Atha kho te bhikkhū mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsesuṃ. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘māvuso, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha. Na sā kiñci aparajjhati. Amhehi sā ussāhitā kupitehi anattamanehi cāvanādhippāyehī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、それらの比丘たちは、メッティヤーという比丘尼を還俗させた。その時、メッティヤブッマジャカらの比丘たちが、それらの比丘たちに次のように言った。“諸徳よ、メッティヤー比丘尼を還俗させてはならない。彼女は何ら罪を犯していない。怒りに満ち、不快を抱き、〔ダッバを〕僧団から退かせようと意図した我々が、彼女を唆したのだ”。“諸徳よ、おまえたちは、尊者ダッバ・マッラプッタを根拠のない（無根の）パーラージカ法をもって非難したというのか”。“諸徳よ、その通りだ”。欲の少ない比丘たちは……彼らは非難し、不平を漏らし、言いふらした。“どうしてメッティヤブッマジャカらの比丘たちは、尊者ダッバ・マッラプッタを根拠のないパーラージカ法をもって非難することができようか”と。そこで、それらの比丘たちは、メッティヤブッマジャカらの比丘たちを種々の方法で叱責し、世尊にこの件を報告した……“比丘たちよ、おまえたちがダッバ・マッラプッタを根拠のないパーラージカ法をもって非難したというのは本当か”。“世尊よ、本当です”。仏・世尊は叱責された……“愚か者たちよ、どうしておまえたちは、ダッバ・マッラプッタを根拠のないパーラージカ法をもって非難するのか。愚か者たちよ、それは未信者を信じさせることにはならず……比丘たちよ、このようにこの学処を唱えるべきである――”

385. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya – ‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’nti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso’’ti.

385. “また、比丘が、別の比丘を悪意を抱き、怒り、不快に思って、根拠のない（無根の）パーラージカ法をもって、‘何とかして彼をこの梵行から退かせよう’と考えて非難し、その後、追及された時であれ、追及されない時であれ、その件が根拠のないものであり、比丘が過失を認めるならば、サンガーディセーサ（僧残）である”

386. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

386. “‘また、何びとであれ（ヨ・パナ）’とは、どのような……‘比丘’とは……この意味において意図されている比丘のことである”

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

“‘比丘を’とは、他の比丘を（指す）”

Duṭṭho dosoti kupito anattamano anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

“‘悪意を抱き、怒り’とは、立腹し、不快であり、満足せず、心が傷つき、心に刺（とげ）が生じていることである”

Appatītoti tena ca kopena tena ca dosena tāya ca anattamanatāya tāya ca anabhiraddhiyā appatīto hoti.

“‘不快に思って’とは、その立腹、その怒り、その不快、その不満によって、不快になっていることである”

Amūlakaṃ [Pg.250] nāma adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ.

“‘根拠のない（無根）’とは、見ておらず、聞いておらず、疑い（嫌疑）もないことである”

Pārājikena dhammenāti catunnaṃ aññatarena.

“‘パーラージカ法をもって’とは、四つのパーラージカのいずれかをもってのことである”

Anuddhaṃseyyāti codeti vā codāpeti vā.

“‘非難する’とは、自ら告発するか、他者に告発させることである”

Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti bhikkhubhāvā cāveyyaṃ, samaṇadhammā cāveyyaṃ, sīlakkhandhā cāveyyaṃ, tapoguṇā cāveyyaṃ.

“‘何とかして彼をこの梵行から退かせよう’とは、比丘の状態から退かせよう、沙門の法から退かせよう、戒の集まり（戒蘊）から退かせよう、修行の徳から退かせよう、ということである”

Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe anuddhaṃsito hoti taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte.

“‘その後’とは、非難したその瞬間、その分、その刹那が過ぎ去った時である”

Samanuggāhīyamānoti yena vatthunā anuddhaṃsito hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno.

“‘追及された時’とは、非難の理由となった事柄について追及されている時である”

Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno.

“‘追及されない時’とは、誰からも何も言われない時である”

Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

“‘紛争（アディカラナ）’とは、四つの紛争、すなわち論争紛争、非難紛争、罪過紛争、務事紛争のことである”

Bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātīti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ.

“‘比丘が過失を認める’とは、‘私は根拠のないことを言いました’‘私は嘘を言いました’‘私は事実でないことを言いました’‘私は知らずに言いました’と認めることである”

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

“‘サンガーディセーサ’とは……それゆえにサンガーディセーサと呼ばれる”

387. Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

387. “見ていないのに、パーラージカ法を犯している者に対して、彼を告発して、‘私は見た。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない。釈迦の子ではない。おまえには布薩も自恣も僧伽の行事（僧伽羯磨）もない’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる”

Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘suto mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

“聞いていないのに、‘パーラージカ法を犯した’として彼を告発し、‘私は聞いた。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない。釈迦の子ではない。おまえには布薩も自恣も僧伽の行事もない’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる”

Aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

“疑ってもいないのに、‘パーラージカ法を犯した’として彼を告発し、‘私は疑った。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない。釈迦の子ではない。おまえには布薩も自恣も僧伽の行事もない’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる”

Adiṭṭhassa [Pg.251] hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

“見ていないのに、パーラージカ法を犯している者に対して、彼を告発して、‘私は見たし、聞いた。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない……’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる”

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

“見ていないのに、パーラージカ法を犯している者に対して、彼を告発して、‘私は見たし、疑った。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない……’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる”

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā suto ca parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

“見ていないのに、パーラージカ法を犯している者に対して、彼を告発して、‘私は見たし、聞いたし、疑った。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない……’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる”

Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘suto mayā parisaṅkito ca…pe… suto mayā diṭṭho ca…pe… suto mayā parisaṅkito ca diṭṭho ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

“聞いていないのに、‘パーラージカ法を犯した’として彼を告発し、‘私は聞いたし、疑った……’‘私は聞いたし、見た……’‘私は聞いたし、疑ったし、見た。おまえはパーラージカ法を犯した、おまえは沙門ではない……’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる”

Aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā diṭṭho ca…pe… parisaṅkito mayā suto ca…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

[ある僧が別の僧について]“波羅夷法を犯した”と疑っていないにもかかわらず、その僧を“私はお前を疑い、また見た。……私はお前を疑い、また聞いた。……私はお前を疑い、見、かつ聞いた。お前は波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない”などと糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘suto mayā pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

波羅夷法を犯しているところを見た僧に対して、“私はお前が波羅夷法を犯したことを聞いた。お前は沙門ではない”などと糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… ‘‘suto mayā parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

波羅夷法を犯しているところを見た僧に対して、“私はお前を疑った。お前は波羅夷法を犯した”あるいは“私はお前が波羅夷法を犯したことを聞き、かつ疑った。お前は沙門ではない”などと糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

Sutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

“波羅夷法を犯した”と聞いた僧に対して、“私はお前を疑った。お前は波羅夷法を犯した……私はお前が波羅夷法を犯したのを見た……私はお前を疑い、かつ見た。お前は波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない”などと糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

Parisaṅkitassa [Pg.252] hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… suto mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… diṭṭho mayā suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

“波羅夷法を犯した”と疑っている僧に対して、“私はお前が波羅夷法を犯したのを見た……私はお前が波羅夷法を犯したのを聞いた……私はお前が波羅夷法を犯したのを見、かつ聞いた。お前は波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない。お前は釈迦の子ではない”などと糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Diṭṭhe vematiko diṭṭhaṃ no kappeti diṭṭhaṃ nassarati diṭṭhaṃ pamuṭṭho hoti…pe… sute vematiko sutaṃ no kappeti sutaṃ nassarati sutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… parisaṅkite vematiko parisaṅkitaṃ no kappeti parisaṅkitaṃ nassarati parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā diṭṭho ca…pe… parisaṅkito mayā suto ca…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

波羅夷法を犯しているところを見た僧に対して、見たことに疑念があり、見たことを信じず、見たことを思い出せず、見たことを忘却している。……聞いたことに疑念があり、聞いたことを信じず、聞いたことを思い出せず、聞いたことを忘却している。……疑ったことに疑念があり、疑ったことを信じず、疑ったことを思い出せず、疑ったことを忘却している。その僧を“私はお前を疑い、かつ見た。……私はお前を疑い、かつ聞いた。……私はお前を疑い、見、かつ聞いた。お前は波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない。お前は釈迦の子ではない。お前と共に布薩も自恣も僧伽の羯磨もない”と糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

388. Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

388. 波羅夷法を犯しているところを見ていない僧に対して、“お前は見られた。波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない。お前は釈迦の子ではない。お前と共に布薩も自恣も僧伽の羯磨もない”と（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

波羅夷法を犯したと聞いておらず……あるいは“波羅夷法を犯した”と疑っていない僧に対して、“お前は疑われた。波羅夷法を犯した”と（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi sutosi…pe… diṭṭhosi parisaṅkitosi…pe… diṭṭhosi sutosi parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi…pe… parisaṅkitosi, sutosi…pe… parisaṅkitosi, diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

波羅夷法を犯しているところを見ていない僧に対して、“お前は見られた、聞かれた。……お前は見られた、疑われた。……お前は見られ、聞かれ、かつ疑われた。お前は波羅夷法を犯した”と告発させ……波羅夷法を犯したと聞いていない僧……波羅夷法を犯したと疑っていない僧に対して、“お前は疑われた、見られた。……お前は疑われた、聞かれた。……お前は疑われ、見られ、かつ聞かれた。お前は波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない”などと（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

Diṭṭhassa [Pg.253] hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘sutosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘sutosi, parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

波羅夷法を犯しているところを見た僧に対して、“お前は聞かれた”と告発させ……あるいは“お前は疑われた”と告発させ……あるいは“お前は聞かれ、疑われた。波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない”と（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

Sutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… parisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce ‘‘diṭṭhosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘sutosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

波羅夷法を犯したと聞いた僧……あるいは波羅夷法を犯したと疑っている僧に対して、“お前は見られた”と告発させ……あるいは“お前は聞かれた”と告発させ……あるいは“お前は見られ、聞かれた。波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない”と（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Diṭṭhe vematiko diṭṭhaṃ no kappeti diṭṭhaṃ nassarati diṭṭhaṃ pamuṭṭho hoti…pe… sute vematiko sutaṃ no kappeti sutaṃ nassarati sutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… parisaṅkite vematiko parisaṅkitaṃ no kappeti parisaṅkitaṃ nassarati parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi’’…pe… parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti, tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi sutosi’’…pe… parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti, tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

波羅夷法を犯しているところを見た僧に対して、見たことに疑念があり、見たことを信じず、見たことを思い出せず、見たことを忘却している。……聞いたことに疑念があり……疑ったことに疑念があり、疑ったことを信じず、疑ったことを思い出せず、疑ったことを忘却している。その僧を“お前は疑われ、見られた”と告発させ、あるいは“お前は疑われ、聞かれた”と告発させ、あるいは“お前は疑われ、見られ、聞かれた。波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない。お前は釈迦の子ではない。お前と共に布薩も自恣も僧伽の羯磨もない”と（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。

389. Asuddhe suddhadiṭṭhi, suddhe asuddhadiṭṭhi, asuddhe asuddhadiṭṭhi, suddhe suddhadiṭṭhi.

389. 不浄な者に対して清浄であるという見解、清浄な者に対して不浄であるという見解、不浄な者に対して不浄であるという見解、清浄な者に対して清浄であるという見解。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし（別の比丘が）その者に対して清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、還俗させようとする意図で告発するならば、僧残罪と突吉羅罪が成立する。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesassa.

比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、還俗させようとする意図で告発するならば、僧残罪が成立する。

Asuddho [Pg.254] hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）と突吉羅罪が成立する。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）が成立する。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassa.

比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、還俗させようとする意図で告発するならば、突吉羅罪が成立する。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, anāpatti.

比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、還俗させようとする意図で告発するならば、罪は成立しない。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）と突吉羅罪が成立する。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）が成立する。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassa.

比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、還俗させようとする意図で告発するならば、突吉羅罪が成立する。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, anāpatti.

比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、還俗させようとする意図で告発するならば、罪は成立しない。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）と突吉羅罪が成立する。

Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）が成立する。

Suddho [Pg.255] hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa.

比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、還俗させようとする意図で告発するならば、僧残罪と突吉羅罪が成立する。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesassa.

比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、還俗させようとする意図で告発するならば、僧残罪が成立する。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa.

比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）と突吉羅罪が成立する。

Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa.

比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）が成立する。

390. Anāpatti suddhe asuddhadiṭṭhissa, asuddhe asuddhadiṭṭhissa, ummattakassa, ādikammikassāti.

390. 清浄な者に対して不浄であるとの見解を持つ比丘、不浄な者に対して不浄であるとの見解を持つ比丘、発狂した比丘、最初に行為を犯した比丘には、罪は成立しない。このように仰せられた。

Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

第八の無根学処が終了した。

9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ

9. 九、第二の瞋恚（しんい）学処

391. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā addasaṃsu chagalakaṃ ajikāya vippaṭipajjantaṃ. Disvāna evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karoma. Imaṃ ajikaṃ mettiyaṃ nāma bhikkhuniṃ karoma. Evaṃ mayaṃ voharissāma. Pubbe mayaṃ, āvuso, dabbaṃ mallaputtaṃ sutena avocumhā. Idāni pana amhehi sāmaṃ diṭṭho mettiyāya bhikkhuniyā vippaṭipajjanto’’ti. Te taṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma akaṃsu. Taṃ ajikaṃ mettiyaṃ nāma bhikkhuniṃ akaṃsu. Te bhikkhūnaṃ ārocesuṃ – ‘‘pubbe mayaṃ, āvuso, dabbaṃ mallaputtaṃ sutena avocumhā. Idāni pana amhehi sāmaṃ diṭṭho mettiyāya bhikkhuniyā vippaṭipajjanto’’ti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘māvuso, evaṃ avacuttha. Nāyasmā dabbo mallaputto evaṃ karissatī’’ti.

391. その時、世尊なる仏陀は王舎城の竹林（カランダカ・ニヴァーパ）に滞在しておられた。その頃、メッティヤ・ブーンマジャカという名の比丘たちが霊鷲山から下りてくる途中で、雄の山羊が雌の山羊に対して不適切な行為（交尾）をしているのを見た。それを見て彼らはこう言った。“友よ、さあ、この雄の山羊をマッラ族の息子ダッバと名付けよう。この雌の山羊をメッティヤという名の比丘尼と名付けよう。そうして私たちはこう言いふらそう。‘友よ、以前、私たちはマッラ族の息子ダッバについて伝聞で語ったが、今は自分たち自身で、彼がメッティヤ比丘尼と不適切な行為に及んでいるのを直接見たのだ’と。”彼らはその雄の山羊をダッバ・マッラプッタと名付け、雌の山羊をメッティヤ比丘尼と名付けた。そして比丘たちにこう告げた。“友よ、以前、私たちはマッラ族の息子ダッバについて伝聞で語ったが、今は自分たち自身で、彼がメッティヤ比丘尼と不適切な行為に及んでいるのを直接見たのだ。”比丘たちはこう言った。“友よ、そのように言ってはならない。尊者ダッバ・マッラプッタがそのようなことをするはずがない。”

Atha [Pg.256] kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathayime bhikkhū āhaṃsū’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathayime bhikkhū āhaṃsū’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ katanti vadehi, sace tayā akataṃ akatanti vadehī’’ti. ‘‘Yato ahaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunadhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro’’ti! Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhuve, ime bhikkhū anuyuñjathā’’ti. Idaṃ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

その時、それらの比丘たちは世尊にこの件を告げた。そこで世尊はこの事由、この件について比丘サンガを招集させ、マッラ族の息子である尊者ダッバに問い質した。“ダッバよ、おまえは、これらの比丘たちが言うような、このような行為をした覚えがあるか”。“世尊よ、世尊が私をご存知である通りに（ございます）”と彼は答えた。二度目も世尊は……（中略）……三度目も世尊はマッラ族の息子である尊者ダッバに次のように言われた。“ダッバよ、おまえは、これらの比丘たちが言うような、このような行為をした覚えがあるか”。“世尊よ、世尊が私をご存知である通りに（ございます）”と彼は答えた。“ダッバよ、賢者はそのようには答えない。もしおまえがしたのなら‘しました’と言いなさい。もししていないのなら‘していません’と言いなさい”。“世尊よ、私は（聖者として）生まれて以来、夢の中でさえ淫欲の法（不浄行）を行った覚えはありません。ましてや、目覚めている時に（行うことなどあり得ましょうか）”。そこで世尊は比丘たちに“それならば比丘たちよ、これらの比丘たちを問いただしなさい”と命じられた。こう言われてから、世尊は座から立ち、精舎に入られた。

Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anuyuñjiṃsu. Te bhikkhūhi anuyuñjīyamānā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘‘kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、それらの比丘たちはメッティヤ・ブッマジャカ比丘たちを問いただした。彼らは比丘たちによって問いただされると、比丘たちにこの件を打ち明けた。“諸賢よ、あなた方は、マッラ族の息子である尊者ダッバを、別の種類に属する紛争の、些細な根拠（こじつけ）に基づいて、波羅夷法によって告発したのか”。“そうです、諸賢よ”と彼らは答えた。欲の少ない比丘たちは、“どうしてメッティヤ・ブッマジャカ比丘たちは、マッラ族の息子である尊者ダッバを、別の種類に属する紛争の些細な根拠に基づいて、波羅夷法によって告発できるのか”と、不審に思い、非難し、糾弾した。そこで比丘たちはメッティヤ・ブッマジャカ比丘たちを種々の方法で叱責し、世尊にこの件を告げた。……（中略）……“比丘たちよ、おまえたちは、ダッバ・マッラプッタを、別の種類に属する紛争の些細な根拠に基づいて、波羅夷法によって告発したというのは本当か”。“本当です、世尊よ”と彼らは答えた。仏陀世尊は叱責された。……（中略）……“愚か者たちよ、どうしておまえたちは、ダッバ・マッラプッタを、別の種類に属する紛争の些細な根拠に基づいて、波羅夷法によって告発したのか。愚か者たちよ、それは未信者の信仰を深めることにはならず……（中略）……比丘たちよ、そして、このようにこの学習戒を唱えなさい”。

392. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya – ‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’nti. Tato [Pg.257] aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā aññabhāgiyañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti kocideso lesamatto upādinno, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso’’ti.

392. “また、いかなる比丘であれ、怒りに支配され、嫌悪を抱き、不満を持って、他の比丘を、別の種類に属する紛争の些細な根拠（こじつけ）を援用して、波羅夷法によって告発し、‘彼をこの梵行（聖なる生活）から脱落させることができれば’と考え、その後の機会に、問いただされた時でも問いただされない時でも、その紛争がまさに別の種類のものであり、些細な根拠が援用されただけであって、比丘がその怒りを認めるならば、サンガーディセーサ（僧残）である”。

393. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

393. ‘いかなる……であれ（yo pana）’とは、どのような……（中略）……‘比丘（bhikkhu）’とは、……（中略）……この意味において、この比丘が‘比丘’と意図されている。

Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ.

‘比丘を（bhikkhuṃ）’とは、他の比丘を。

Duṭṭho dosoti kupito anattamano anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

‘怒りに支配され、嫌悪を抱き（duṭṭho doso）’とは、憤り、不満を持ち、反感を抱き、心が傷つき、心に刺が生じている状態をいう。

Appatītoti tena ca kopena, tena ca dosena, tāya ca anattamanatāya, tāya ca anabhiraddhiyā appatīto hoti.

‘不満を持って（appatīto）’とは、その憤り、その嫌悪、その不満、その反感によって、不満を抱いていることである。

Aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā. Kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ? Vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa āpattādhikaraṇassa kiccādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa kiccādhikaraṇassa vivādādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa vivādādhikaraṇassa anuvādādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Kiccādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa anuvādādhikaraṇassa āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Evaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ.

‘別の種類に属する紛争（aññabhāgiyassa adhikaraṇassa）’とは、罪犯（あやまち）において別の種類であるか、あるいは紛争（事態）において別の種類であるかのいずれかである。どのように紛争が紛争に対して別の種類となるのか。論争事は、難詰事・罪犯事・義務事に対して別の種類となる。難詰事は、罪犯事・義務事・論争事に対して別の種類となる。罪犯事は、義務事・論争事・難詰事に対して別の種類となる。義務事は、論争事・難詰事・罪犯事に対して別の種類となる。このように、紛争は紛争に対して別の種類となる。

Kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ? Vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Anuvādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ siyā aññabhāgiyaṃ.

どのように紛争が紛争に対して同種（tabbhāgiya）となるのか。論争事は論争事に対して同種であり、難詰事は難詰事に対して同種である。罪犯事は罪犯事に対して同種であることもあれば、別の種類であることもある。

Kathaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ? Methunadhammapārājikāpatti adinnādānapārājikāpattiyā manussaviggahapārājikāpattiyā uttarimanussadhammapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Adinnādānapārājikāpatti manussaviggahapārājikāpattiyā uttarimanussadhammapārājikāpattiyā methunadhammapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Manussaviggahapārājikāpatti uttarimanussadhammapārājikāpattiyā methunadhammapārājikāpattiyā adinnādānapārājikāpattiyā [Pg.258] aññabhāgiyā. Uttarimanussadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā adinnādānapārājikāpattiyā manussaviggahapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ.

どのように罪犯事が罪犯事に対して別の種類となるのか。淫欲の法の波羅夷罪は、不与取（盗み）の波羅夷罪、殺人（人間を殺すこと）の波羅夷罪、過人法（嘘の悟り）の波羅夷罪に対して別の種類である。不与取の波羅夷罪は、殺人の波羅夷罪、過人法の波羅夷罪、淫欲の法の波羅夷罪に対して別の種類である。殺人の波羅夷罪は、過人法の波羅夷罪、淫欲の法の波羅夷罪、不与取の波羅夷罪に対して別の種類である。過人法の波羅夷罪は、淫欲の法の波羅夷罪、不与取の波羅夷罪、殺人の波羅夷罪に対して別の種類である。このように、罪犯事は罪犯事に対して別の種類となる。

Kathaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ? Methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Adinnādānapārājikāpatti adinnādānapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Manussaviggahapārājikāpatti manussaviggahapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Uttarimanussadhammapārājikāpatti uttarimanussadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ.

どのように罪事（āpattādhikaraṇa）は、罪事に対して同類（tabbhāgiya）となるのでしょうか。婬欲法の波羅夷罪は、婬欲法の波羅夷罪に対して同類となります。不与取の波羅夷罪は、不与取の波羅夷罪に対して同類となります。殺人（人身を奪うこと）の波羅夷罪は、殺人の波羅夷罪に対して同類となります。過人法（人並み外れた境地）を公言する波羅夷罪は、過人法の波羅夷罪に対して同類となります。このように、罪事は罪事に対して同類となります。

Kiccādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Evaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ.

務事（kiccādhikaraṇa）は、務事に対して同類となります。このように、事（adhikaraṇa）は、事に対して同類となります。

394. Kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāyāti leso nāma dasa lesā – jātileso, nāmaleso, gottaleso, liṅgaleso, āpattileso, pattaleso, cīvaraleso, upajjhāyaleso, ācariyaleso, senāsanaleso.

394. “些末な点、あるいは単なる口実（lesa）に基づいて”という箇所において、口実（leso）とは、次の十種類の口実を指します。すなわち、族姓の口実、名称の口実、姓氏の口実、容姿の口実、罪の口実、鉢の口実、衣の口実、和尚（親教師）の口実、阿闍梨（教授師）の口実、住処（牀座）の口実です。

395. Jātileso nāma khattiyo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ khattiyaṃ passitvā codeti – ‘‘khattiyo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

395. 族姓の口実とは、波羅夷罪を犯しているある刹帝利（クシャトリヤ）を目撃した場合を指します。別の刹帝利を見て、“私は刹帝利が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない。お前と共に布薩、自恣、あるいは僧伽の羯磨を行うことはない”と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。

Brāhmaṇo diṭṭho hoti…pe… vesso diṭṭho hoti…pe… suddo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ suddaṃ passitvā codeti – ‘‘suddo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

婆羅門（バラモン）を目撃した場合、……（中略）……吠舎（ヴァイシャ）を目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯している首陀（シュードラ）を目撃した場合も同様です。別の首陀を見て、“私は首陀が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。

396. Nāmaleso nāma buddharakkhito diṭṭho hoti…pe… dhammarakkhito diṭṭho hoti…pe… saṅgharakkhito diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto[Pg.259]. Aññaṃ saṅgharakkhitaṃ passitvā codeti – ‘‘saṅgharakkhito mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

396. 名称の口実とは、ブッダラッキタを目撃した場合、……（中略）……ダンマラッキタを目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯しているサンガラッキタを目撃した場合を指します。別のサンガラッキタを見て、“私はサンガラッキタが波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。

397. Gottaleso nāma gotamo diṭṭho hoti…pe… moggallāno diṭṭho hoti…pe… kaccāyano diṭṭho hoti…pe… vāsiṭṭho diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ vāsiṭṭhaṃ passitvā codeti – ‘‘vāsiṭṭho mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

397. 姓氏の口実とは、ゴータマ（姓）の者を目撃した場合、……（中略）……モッガッラーナを目撃した場合、……（中略）……カッチャーヤナを目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯しているヴァーシッタを目撃した場合を指します。別のヴァーシッタを見て、“私はヴァーシッタが波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。

398. Liṅgaleso nāma dīgho diṭṭho hoti…pe… rasso diṭṭho hoti…pe… kaṇho diṭṭho hoti…pe… odāto diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ odātaṃ passitvā codeti – ‘‘odāto mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

398. 容姿の口実とは、背の高い者を目撃した場合、……（中略）……背の低い者を目撃した場合、……（中略）……色の黒い者を目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯している色の白い者を目撃した場合を指します。別の色の白い者を見て、“私は色の白い者が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。

399. Āpattileso nāma lahukaṃ āpattiṃ āpajjanto diṭṭho hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

399. 罪の口実とは、軽罪を犯している者を目撃した場合を指します。もしその者に対して波羅夷罪によって、“お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。

400. Pattaleso nāma lohapattadharo diṭṭho hoti…pe… sāṭakapattadharo diṭṭho hoti…pe… sumbhakapattadharo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ sumbhakapattadharaṃ passitvā codeti – ‘‘sumbhakapattadharo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

400. 鉢の口実とは、鉄鉢を持つ者を目撃した場合、……（中略）……色付けされた鉢（サータカ鉢）を持つ者を目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯している通常の土鉢（スンバカ鉢）を持つ者を目撃した場合を指します。別の土鉢を持つ者を見て、“私は土鉢を持つ者が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。

401. Cīvaraleso nāma paṃsukūliko diṭṭho hoti…pe… gahapaticīvaradharo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ gahapaticīvaradharaṃ passitvā codeti – ‘‘gahapaticīvaradharo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

401. 衣の口実とは、糞掃衣（ふんぞうえ）を纏う者を目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯している居士（在家者）から贈られた衣を纏う者を目撃した場合を指します。別の居士衣を纏う者を見て、“私は居士衣を纏う者が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。

402. Upajjhāyaleso [Pg.260] nāma itthannāmassa saddhivihāriko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmassa saddhivihārikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmassa saddhivihāriko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

402. 和尚（親教師）の口実とは、ある名の和尚の共住弟子が波羅夷罪を犯しているのを目撃した場合を指します。別の、その和尚の共住弟子を見て、“私はその和尚の共住弟子が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。

403. Ācariyaleso nāma itthannāmassa antevāsiko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmassa antevāsikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmassa antevāsiko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

403. 阿闍梨（教授師）の口実とは、ある名の阿闍梨の近住弟子が波羅夷罪を犯しているのを目撃した場合を指します。別の、その阿闍梨の近住弟子を見て、“私はその阿闍梨の近住弟子が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。

404. Senāsanaleso nāma itthannāmasenāsanavāsiko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmasenāsanavāsikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmasenāsanavāsiko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

404. 住処（牀座）の口実とは、ある名の住処（寺）の居住者が波羅夷罪を犯しているのを目撃した場合を指します。別の、その住処の居住者を見て、“私はその住処の居住者が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない。お前と共に布薩、自恣、あるいは僧伽の羯磨を行うことはない”と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。

405. Pārājikena dhammenāti catunnaṃ aññatarena.

405. “波羅夷罪によって（Pārājikena dhammena）”とは、四つの波羅夷罪のうちのいずれか一つを指します。

Anuddhaṃseyyāti codeti vā codāpeti vā.

“根絶させようとする（anuddhaṃseyya）”とは、自ら告発すること、あるいは他者に告発させることを指します。

Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyācāveyyanti bhikkhubhāvā cāveyyaṃ, samaṇadhammā cāveyyaṃ, sīlakkhandhā cāveyyaṃ, tapoguṇā cāveyyaṃ.

“どうにかして彼をこの梵行から退かせることができれば”とは、比丘の身分から退かせ、沙門法（比丘の徳）から退かせ、戒蘊（かいうん）から退かせ、苦行（修練）の徳から退かせることである。

Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe anuddhaṃsito hoti, taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte.

“その後、別の時に”とは、告発されたその瞬間、その刹那、その須臾（しゅゆ）が過ぎ去った時をいう。

Samanuggāhīyamānoti yena vatthunā anuddhaṃsito hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno.

“厳しく問われるとき”とは、彼が告発されたその根拠となる事柄について、問い質（ただ）されるときのことである。

Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno.

“厳しく問われないとき”とは、誰からも（そのことについて）追及されないときのことである。

Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ.

“諍事（そうじ）”とは、四つの諍事、すなわち、論争諍事（ろんそうそうじ）、弾劾諍事（だんがいそうじ）、犯戒諍事（はんかいそうじ）、裁務諍事（さいむそうじ）のことである。

Koci [Pg.261] deso lesamatto upādinnoti tesaṃ dasannaṃ lesānaṃ aññataro leso upādinno hoti.

“ある箇所の、わずかな口実（レ―サ）を根拠とする”とは、それら（十種の）口実のうち、いずれか一つの口実を（根拠として）採用することである。

Bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātīti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ.

“また、比丘が過ちを認める”とは、“私は無益なことを言いました、偽りを言いました、事実でないことを言いました、知らずに言いました”と言うことである。

Saṅghādisesoti …pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

“僧残（そうざん）”とは、……（中略）……それゆえに“僧残”と言われる。

406. Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

406. 比丘が僧残罪を犯しているのを目撃し、僧残罪であると認識しているとする。その者に対して、波羅夷罪（はらいざい）をもって、“お前は沙門ではない、釈尊の弟子ではない。お前と共に布薩（ふさつ）も自恣（じし）も僧伽の羯磨（かつま）も行わない”と告発するなら、それは（本来の罪とは）別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。

Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

比丘が僧残罪を犯しているのを目撃し、それを偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）罪、……（中略）……波逸提（はいつだい）罪、提舎尼（だいしゃに）罪、突吉羅（とつきら）罪、あるいは悪説（あくせつ）罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって、“お前は沙門ではない……（中略）……”と告発するなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。

Bhikkhu thullaccayaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti thullaccaye thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… thullaccaye pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti… saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi’’ …pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

比丘が偸蘭遮罪を犯しているのを目撃し、それを偸蘭遮罪であると認識している、……（中略）……あるいは波逸提罪、提舎尼罪、突吉羅罪、悪説罪、または僧残罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって、“お前は沙門ではない……（中略）……”と告発するなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。

Bhikkhu pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, dubbhāsite dubbhāsitadiṭṭhi hoti…pe… dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hoti… thullaccayadiṭṭhi hoti… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

比丘が波逸提罪、……（中略）……提舎尼罪、突吉羅罪、あるいは悪説罪を犯しているのを目撃し、その悪説罪に対して、それを悪説罪であると認識している、……（中略）……あるいは僧残罪、偸蘭遮罪、波逸提罪、提舎尼罪、突吉羅罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって、“お前は沙門ではない、釈尊の弟子ではない。お前と共に布薩も自恣も僧伽の羯磨も行わない”と告発するなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。

Ekekaṃ mūlaṃ kātuna cakkaṃ bandhitabbaṃ.

一つ一つの（罪）を基本として、循環（組み合わせの円環）を構成すべきである。

407. Bhikkhu [Pg.262] saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

407. 比丘が僧残罪を犯しているのを目撃し、僧残罪であると認識しているとする。その者に対して、波羅夷罪をもって（他人に）“お前は沙門ではない……（中略）……”と告発させるなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。

Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

比丘が僧残罪を犯しているのを目撃し、それを偸蘭遮罪、……（中略）……波逸提罪、提舎尼罪、突吉羅罪、あるいは悪説罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって“お前は沙門ではない……（中略）……”と告発させるなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。

Bhikkhu thullaccayaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti thullaccaye thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… thullaccaye pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti… saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

比丘が偸蘭遮罪を犯しているのを目撃し、それを偸蘭遮罪であると認識している、……（中略）……あるいは波逸提罪、提舎尼罪、突吉羅罪、悪説罪、または僧残罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって“お前は沙門ではない……（中略）……”と告発させるなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。

Bhikkhu pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti dubbhāsite dubbhāsitadiṭṭhi hoti…pe… dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hoti… thullaccayadiṭṭhi hoti… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa.

比丘が波逸提罪、……（中略）……提舎尼罪、突吉羅罪、あるいは悪説罪を犯しているのを目撃し、その悪説罪に対して、それを悪説罪であると認識している、……（中略）……あるいは僧残罪、偸蘭遮罪、波逸提罪、提舎尼罪、突吉羅罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって“お前は沙門ではない、釈尊の弟子ではない。お前と共に布薩も自恣も僧伽の羯磨も行わない”と告発させるなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。

408. Anāpatti tathāsaññī codeti vā codāpeti vā, ummattakassa, ādikammikassāti.

408. （実際に波羅夷罪であると）そのように思い込んで、自ら告発し、あるいは他人に告発させる場合には、罪はない。また、狂乱した者、最初に行為した者（初犯者）にも、罪はない。

Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第九の、第二の悪意による（口実を用いた別種の犯戒による告発の）学処、終わる。

10. Saṅghabhedasikkhāpadaṃ

10. 僧伽分裂（そうぎゃぶんれつ）の学処。

409. Tena [Pg.263] samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho devadatto yena kokāliko kaṭamodakatissako khaṇḍadeviyā putto samuddadatto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kokālikaṃ kaṭamodakatissakaṃ khaṇḍadeviyā puttaṃ samuddadattaṃ etadavoca – ‘‘etha mayaṃ, āvuso, samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti. Evaṃ vutte kokāliko devadattaṃ etadavoca – ‘‘samaṇo kho, āvuso, gotamo mahiddhiko mahānubhāvo. Kathaṃ mayaṃ samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti? ‘‘Etha mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācissāma – ‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānissati. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmāti. Sakkā kho, āvuso, imehi pañcahi vatthūhi samaṇassa gotamassa saṅghabhedo kātuṃ cakkabhedo. Lūkhapasannā hi, āvuso, manussā’’ti.

409. その時、世尊は王舎城の竹林、カランダカニヴァーパに滞在されていた。その時、デーヴァダッタは、コカーリカ、カンダデーヴィーの息子カタモーダカティッサカ、およびサムッダダッタのもとへ行き、彼らにこう言った。“友よ、来なさい。我々は沙門ゴータマの教団を分裂させ、その権威を破壊しようではないか”。こう言われると、コカーリカはデーヴァダッタにこう言った。“友よ、沙門ゴータマは大神通力と大威力を持っておられる。どうして我々が沙門ゴータマの教団を分裂させ、権威を破壊できようか”。“友よ、来なさい。我々は沙門ゴータマのもとへ行き、五つの事柄を願い出よう。‘世尊、世尊は多くの方法で少欲、知足、削ぎ落とし、頭陀、清浄、煩悩の滅尽、精進を賞賛しておられます。世尊、これら五つの事柄は、多くの方法で少欲、知足、削ぎ落とし、頭陀、清浄、煩悩の滅尽、精進に役立つものです。世尊、比丘たちが一生の間、森の住人であることは素晴らしいことです。村の近くに来る者は罪に触れるように。一生の間、常乞食であることは素晴らしいことです。招待を受ける者は罪に触れるように。一生の間、糞掃衣をまとうことは素晴らしいことです。在家者の衣を受け取る者は罪に触れるように。一生の間、樹下住であることは素晴らしいことです。屋根のある場所へ行く者は罪に触れるように。一生の間、魚肉を食べないことは素晴らしいことです。魚肉を食べる者は罪に触れるように’と。沙門ゴータマは、これらのことを許さないだろう。そうすれば、我々はこの五つの事柄によって人々に知らしめることができる。友よ、これら五つの事柄によって沙門ゴータマの教団を分裂させ、権威を破壊することは可能である。友よ、人々は厳格な生活を尊ぶものだからだ”。

Atha kho devadatto sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho devadatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa…pe… vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya…pe… vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū [Pg.264] yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyya…pe… yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ, yo macchamaṃsaṃ khādeyya vajjaṃ naṃ phuseyyā’’ti. ‘‘Alaṃ, devadatta, yo icchati āraññiko hotu, yo icchati gāmante viharatu; yo icchati piṇḍapātiko hotu, yo icchati nimantanaṃ sādiyatu; yo icchati paṃsukūliko hotu, yo icchati gahapaticīvaraṃ sādiyatu. Aṭṭhamāse kho mayā, devadatta, rukkhamūlasenāsanaṃ anuññātaṃ, tikoṭiparisuddhaṃ macchamaṃsaṃ – adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkita’’nti. Atha kho devadatto – ‘‘na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānātī’’ti haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

そこで、デーヴァダッタは仲間と共に世尊のもとへ行き、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座ったデーヴァダッタは世尊にこう言った。“世尊、世尊は多くの方法で少欲……（中略）……精進を賞賛しておられます。世尊、これら五つの事柄は、多くの方法で少欲……（中略）……精進に役立つものです。世尊、比丘たちが一生の間、森の住人であることは素晴らしいことです。村の近くに来る者は罪に触れるように……（中略）……一生の間、魚肉を食べないことは素晴らしいことです。魚肉を食べる者は罪に触れるように”。“デーヴァダッタよ、もうよい。望む者は森の住人となればよく、望む者は村の近くに住めばよい。望む者は常乞食となればよく、望む者は招待を受ければよい。望む者は糞掃衣をまとえばよく、望む者は在家者の衣を受け取ればよい。デーヴァダッタよ、私は（雨期以外の）八ヶ月の間、樹下での住居を許可した。また、三種の清浄な魚肉——見ておらず、聞いておらず、疑いのないもの——を許可した”。そこで、デーヴァダッタは“世尊はこの五つの事柄を許可されなかった”として、歓喜し、意気揚々と仲間と共に立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞して去っていった。

410. Atha kho devadatto sapariso rājagahaṃ pavisitvā pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpesi – ‘‘mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācimhā – ‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānāti. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmā’’ti. Tattha ye te manussā assaddhā appasannā dubbuddhino te evamāhaṃsu – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhutā sallekhavuttino, samaṇo pana gotamo bāhulliko bāhullāya cetetī’’ti. Ye pana te manussā saddhā pasannā paṇḍitā byattā buddhimanto te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma devadatto bhagavato saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti [Pg.265] – ‘‘kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Atha kho te bhikkhū devadattaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, saṅghabhedāya parakkamasi cakkabhedāyā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, saṅghabhedāya parakkamissasi cakkabhedāya! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

410. その時、デヴァダッタは随行者と共に王舎城（ラージャガハ）に入り、五つの事柄について人々に告げた。“友らよ、私たちは沙門ゴータマのもとに赴き、五つの事柄を願い出た。‘尊師、世尊は多くの方法で、少欲、知足、損減（削ぎ落とすこと）、頭陀、清浄、煩悩の滅尽、精進の称賛を語られます。尊師、これら五つの事柄は、多くの方法で少欲、知足、損減、頭陀、清浄、精進に資するものです。尊師、願わくば比丘たちが生涯、森林に住む者（森林住）であらんことを。もし村の境界に入るならば、罪（アパッティ）が彼を捕らえんことを。生涯、托鉢をする者（乞食住）であらんことを。もし招待を受け入れれば、罪が彼を捕らえんことを。生涯、糞掃衣をまとう者であらんことを。もし居士の衣を受け入れれば、罪が彼を捕らえんことを。生涯、樹の下に住む者（樹下住）であらんことを。もし屋根の下に赴けば、罪が彼を捕らえんことを。生涯、魚や肉を食べない者であらんことを。もし魚や肉を食べれば、罪が彼を捕らえんことを。’と。これら五つの事柄を沙門ゴータマは許されなかった。そこで、私たちはこれら五つの事柄を自ら引き受けて修行するのだ”と。そこで、信心がなく、清らかな信仰を持たず、知恵の乏しい人々は次のように言った。“釈子（サキャプッティヤ）であるこれらの沙門たちは頭陀を修め、損減の生活を送っている。しかし、沙門ゴータマは贅沢（利養）を好み、利養のために思慮している”と。しかし、信心深く、賢く、聡明で知恵のある人々は、非難し、不満を述べ、言いふらした。“どうしてデヴァダッタは、世尊の僧伽（サンガ）を分裂させ、その権威を破壊しようと努めるのか”。比丘たちは、それらの人々の非難を聞いた。少欲な比丘たちは……非難した。“どうしてデヴァダッタは、僧伽を分裂させ、その権威を破壊しようと努めるのか”。そこで、それらの比丘たちはデヴァダッタを厳しく責め、世尊にこの件を報告した。……“デヴァダッタよ、汝が僧伽を分裂させ、その権威を破壊しようと努めているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀、世尊は彼を責められた。……“愚か者よ、どうして汝は、僧伽を分裂させ、その権威を破壊しようと努めるのか。愚か者よ、これは未だ信じない者に信仰を持たせるものではなく……比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい――”

411. ‘‘Yo pana bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya , so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’ti.

411. “また、比丘が、和合した僧伽を分裂させるために努め、あるいは、分裂を招くような係争（諍事）を固持し、掲げ続けるならば、比丘たちはその比丘に次のように言うべきである。‘尊者よ、和合した僧伽を分裂させるために努めてはなりません。分裂を招くような係争を固持し、掲げ続けてはなりません。尊者は僧伽と和合してください。和合した僧伽は、共に喜び、争うことなく、同一の波羅提木叉（パーティモッカ）の説示を持ち、安楽に住むからです。’と。その比丘が比丘たちにこのように言われてもなお、同様に固持し続けるならば、比丘たちはその見解を捨てさせるために、三度まで訓戒（羯磨）すべきである。三度まで訓戒されて、それを捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、僧残（サンガーディセーサ）となる。”

412. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

412. “また、何らかの”とは、どのような……“比丘”とは……この意味において意図されている比丘のことである。

Samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito.

“和合した僧伽”とは、共住を同じくし、同一の結界（シーマー）の中に留まっている僧伽のことである。

Bhedāya parakkameyyāti – ‘‘kathaṃ ime nānā assu, vinā assu, vaggā assū’’ti pakkhaṃ pariyesati, gaṇaṃ bandhati.

“分裂させるために努める”とは、“どのようにすれば、彼らが別々になり、離れ離れになり、党派に分かれるだろうか”と考えて、派閥を探し、集団を結成することである。

Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti aṭṭhārasabhedakaravatthūni.

“分裂を招くような係争”とは、分裂を引き起こす十八の事柄（十八事）のことである。

Samādāyāti ādāya.

“固持して”とは、執り持って。

Paggayhāti dīpeyya.

“掲げて”とは、明らかにして。

Tiṭṭheyyāti na paṭinissajjeyya.

“居続ける”とは、捨てないことである。

So bhikkhūti yo so saṅghabhedako bhikkhu.

“その比丘”とは、僧伽を分裂させようとするその比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

“比丘たちによって”とは、他の比丘たちによって。

Ye [Pg.266] passanti, ye suṇanti, tehi vattabbo – ‘‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo – ‘‘evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

“見る者、聞く者が、彼に言うべきである。‘尊者よ、和合した僧伽を分裂させるために努めてはなりません。分裂を招くような係争を固持し、掲げ続けてはなりません。尊者は僧伽と和合してください。和合した僧伽は、共に喜び、争うことなく、同一の波羅提木叉の説示を持ち、安楽に住むからです’と。二度目も言うべきである。三度目も言うべきである。もし捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅（ドゥッカター）の罪となる。見て聞きながら言わないならば、突吉羅の罪となる。その比丘を僧伽の中央に引き出して言うべきである。‘尊者よ、和合した僧伽を分裂させるために努めてはなりません。分裂を招くような係争を固持し、掲げ続けてはなりません。尊者は僧伽と和合してください。和合した僧伽は、共に喜び、争うことなく、同一の波羅提木叉の説示を持ち、安楽に住むからです’と。二度目も言うべきである。三度目も言うべきである。もし捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅の罪となる。その比丘は訓戒（羯磨）されるべきである。比丘たちよ、このように訓戒すべきである。有能で知恵のある比丘が僧伽に通知（白）すべきである――”

413. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

413. “大徳（比丘）たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この某という比丘は、和合した僧伽の分裂のために尽力しています。彼はその主張を捨てようとしません。もし僧伽の時機が適っているならば、僧伽はこの某という比丘に対し、その主張を捨てさせるために正式に勧告（諫言）すべきです。これが宣告（白）です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この某という比丘は、和合した僧伽の分裂のために尽力しています。彼はその主張を捨てようとしません。僧伽は、この某という比丘に対し、その主張を捨てさせるために正式に勧告します。この某という比丘に対し、その主張を捨てさせるために正式に勧告することに同意する尊者は、静粛にしてください。同意しない尊者は、述べてください。

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“二度目もこの件を述べます。……（中略）……三度目もこの件を述べます。大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この某という比丘は、和合した僧伽の分裂のために尽力しています。彼はその主張を捨てようとしません。僧伽は、この某という比丘に対し、その主張を捨てさせるために正式に勧告します。この某という比丘に対し、その主張を捨てさせるために正式に勧告することに同意する尊者は、静粛にしてください。同意しない尊者は、述べてください。

‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“僧伽によって、某という比丘はその主張を捨てさせるために正式に勧告されました。僧伽は（これを）承認しました。それゆえに静粛にしています。このように私はこれを保持します”と（知らしめるべきである）。

414. Ñattiyā [Pg.267] dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

414. 宣告（白）の終わりに突吉羅（罪）となり、二度の羯磨文の終わりに偸蘭遮（罪）となり、羯磨文の終了時に僧残罪の受罪となる。僧残罪を犯した者にとって、宣告による突吉羅と、二度の羯磨文によって生じた偸蘭遮は、その時点で消滅する。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

僧残とは……（中略）……それゆえに“僧残”と言われる。

415. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

415. 正当な手続き（法的な羯磨）において、それを正当な手続きであると認識しながら、（主張を）捨てないならば、僧残罪となる。

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

正当な手続きにおいて、疑念（正当かどうか迷う心）がありながら、捨てないならば、僧残罪となる。

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

正当な手続きにおいて、不当な手続きであると誤認しながら、捨てないならば、僧残罪となる。

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不当な手続きにおいて、正当な手続きであると認識しながら、捨てないならば、突吉羅罪となる。

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

不当な手続きにおいて、疑念がありながら、捨てないならば、突吉羅罪となる。

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不当な手続きにおいて、不当な手続きであると認識しながら、捨てないならば、突吉羅罪となる。

416. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti.

416. 不犯（罪とならない場合）は、正式な勧告を受けていない者、（勧告に従って）捨てた者、狂気にある者、心が混乱している者、苦痛に責められている者、最初の犯行者である。

Saṅghabhedasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

第十の僧伽分裂の学処、終了。

11. Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ

11. 十一、分裂追随者の学処

417. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena devadatto saṅghabhedāya parakkamati cakkabhedāya. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘adhammavādī devadatto, avinayavādī devadatto. Kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Evaṃ vutte kokāliko kaṭamodakatissako khaṇḍadeviyā putto samuddadatto te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Dhammavādī devadatto, vinayavādī devadatto. Amhākañca devadatto chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākaṃpetaṃ khamatī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū devadattassa [Pg.268] saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā bhavissanti vaggavādakā’’ti! Atha kho te bhikkhū te anuvattake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā honti vaggavādakā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā bhavissanti vaggavādakā! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

417. その時、仏陀世尊は王舎城の竹林、迦蘭陀迦泥婆（リスの飼育園）に滞在しておられた。その頃、提婆達多は僧伽の分裂と教令（輪）の破壊のために尽力していた。比丘たちは、“提婆達多は非法的（邪説）を説く者である。提婆達多は非律的（邪律）を説く者である。どうして提婆達多は僧伽の分裂と教令の破壊のために尽力できるのか”と語り合った。このように言われた時、コカーリカ、カターモダカ・ティッサカ（カンダー王妃の息子）、サムッダダッタらは、それらの比丘たちに次のように言った。“尊者たちよ、そのように言わないでください。提婆達多は法（真理）を説く者であり、提婆達多は律を説く者です。提婆達多は私たちの意欲と好みを汲み取って発言しており、私たちの（考えを）知っています。彼は私たちと共に語っており、私たちもその主張を承認しています”と。欲の少ない比丘たちは、“どうして比丘たちが、僧伽の分裂に尽力する提婆達多に従い、分派的な発言をすることがあるのか”と不平を言い、批難し、汚名を広めた。その後、比丘たちはそれら追随する比丘たちを多くの理由で責め、世尊にこの件を報告した。……（中略）……“比丘たちよ、比丘たちが僧伽の分裂に尽力する提婆達多に従い、分派的な発言をしているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀世尊は批難された。……（中略）……“比丘たちよ、愚かな者たちが、どうして僧伽の分裂に尽力する提婆達多に従い、分派的な発言をすることがあろうか。比丘たちよ、これは未信者を信じさせるためではなく……（中略）……比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい。――”

418. ‘‘Tasseva kho pana bhikkhussa bhikkhū honti anuvattakā vaggavādakā eko vā dve vā tayo vā. Te evaṃ vadeyyuṃ – ‘māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha. Dhammavādī ceso bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu. Amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākampetaṃ khamatī’ti, te bhikkhū bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘māyasmanto evaṃ avacuttha, na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, sametāyasmantānaṃ saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’ti. Evañca te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, te bhikkhū bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyyuṃ, saṅghādiseso’’ti.

418. “その（分裂を図る）比丘に対し、追随し、分派を主張する比丘が、一人、二人、あるいは三人いるとする。彼らが次のように言うなら――‘尊者たちよ、その比丘に何も言ってはなりません。その比丘は法を説く者であり、律を説く者です。その比丘は私たちの意欲と好みを汲み取って発言しており、私たちの考えを知っています。彼は私たちと共に語っており、私たちもその主張を承認しています’。その比丘たちは、他の比丘たちから次のように言われるべきである――‘尊者たちよ、そのように言ってはなりません。その比丘は法を説く者ではなく、律を説く者でもありません。尊者たちにとっても、僧伽の分裂は好ましいことではありません。尊者たちは僧伽と和合してください。和合した僧伽は、共に喜び、争うことなく、同じ誦戒（パティモッカ）を共有し、安らかに過ごすものです’。比丘たちからこのように言われても、なおそのように固執するならば、その比丘たちは、その主張を捨てさせるために、三度まで僧伽の中で正式に勧告（諫言）されるべきである。三度まで正式に勧告されている間に、その主張を捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、僧残罪となる。――このように唱えなさい。

419. Tasseva kho panāti tassa saṅghabhedakassa bhikkhuno.

419. ‘その（比丘の）……’とは、僧伽を分裂させるその比丘のことである。

Bhikkhū hontīti aññe bhikkhū honti.

‘比丘たちが……’とは、他の比丘たちのことである。

Anuvattakāti yaṃdiṭṭhiko so hoti yaṃkhantiko yaṃruciko tepi taṃdiṭṭhikā honti taṃkhantikā taṃrucikā.

“同調者”とは、その比丘がいかなる見解（アユ）を持ち、いかなる受容（ネッサ・テッ）を持ち、いかなる志向（ア・ロ）を持っていても、彼らもまたその見解を持ち、その受容を持ち、その志向を持つ者のことである。

Vaggavādakāti tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā honti.

“派閥の擁護者”とは、その比丘の利益（功徳）のため、あるいはその一派（朋党）のために与する者のことである。

Eko vā dve vā tayo vāti eko vā hoti dve vā tayo vā. Te evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha, dhammavādī ceso [Pg.269] bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu, amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākaṃpetaṃ khamatī’ti.

“一人、あるいは二人、あるいは三人”とは、一人であっても、二人であっても、三人であってもよい。それらの比丘たちは次のように言うべきである。“尊者たちよ、この比丘に対して、いかなる言葉も言ってはなりません。この比丘は法を説く者（法師）であり、この比丘は律を説く者（律師）です。この比丘は私たちの意欲と好みを汲んで語り、私たちの心を知って、私たちと共に語っています。私たちもこの見解を是認しています”と。

Te bhikkhūti ye te anuvattakā bhikkhū.

“それらの比丘たち”とは、同調者（随順者）であるそれらの比丘たちのことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

“比丘たちによって”とは、他の比丘たちによって、という意味である。

Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbā – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī. Māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha. Sametāyasmantānaṃ saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. Te bhikkhū saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbā – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī. Māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha. Sametāyasmantānaṃ saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Te bhikkhū samanubhāsitabbā. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

それを見る比丘、あるいはそれを聞く比丘たちは、彼らに対して次のように言うべきである。“尊者たちよ、そのように言ってはなりません。この比丘は法を説く者ではなく、この比丘は律を説く者でもありません。尊者たちもまた、サンガの分裂を好んではなりません。尊者たちはサンガと和合してください。和合したサンガは、共に歓喜し、争うことなく、同一のパティモッカの説示を持ち、安楽に住するからです”と。二度、三度と言うべきである。もし（それを受けて）彼らがその見解を捨てるなら、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅（ドゥッカター）の罪となる。聞いていながら言わない場合も、突吉羅の罪となる。それらの比丘たちをサンガの中へ引き入れても、同様に言うべきである。“尊者たちよ、そのように言ってはなりません。……（中略）……安楽に住するからです”と。二度、三度と言うべきである。もし捨てるなら、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅の罪となる。それらの比丘たちは、羯磨（かつま）によって正式に諫告（かんこく）されるべきである。比丘たちよ、次のように諫告すべきである。賢明で有能な比丘が、サンガに次のように告知すべきである。

420. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthanāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

420. “大徳サンガよ、私の言葉を聞いてください。某（なにがし）という名の比丘と、某という名の比丘たちは、サンガの分裂のために奔走する某という比丘の同調者であり、派閥の擁護者です。彼らはその事柄を捨てようとしません。もしサンガの時機が整っているならば、サンガは某という比丘と某という比丘たちを、その事柄を捨てさせるために諫告すべきです。これが告知（白、びゃく）です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ samanubhāsanā tassa vatthussa [Pg.270] paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“大徳サンガよ、私の言葉を聞いてください。某という名の比丘と、某という名の比丘たちは、サンガの分裂のために奔走する某という比丘の同調者であり、派閥の擁護者です。彼らはその事柄を捨てようとしません。サンガは某という比丘と某という比丘たちを、その事柄を捨てさせるために諫告します。某という比丘と某という比丘たちを、その事柄を捨てさせるために諫告することに賛成する尊者は、沈黙してください。反対する尊者は、発言してください。

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“二度目もこの内容を伝えます……（中略）……三度目もこの内容を伝えます。大徳サンガよ、私の言葉を聞いてください。某という名の比丘と、某という名の比丘たちは、サンガの分裂のために奔走する某という比丘の同調者であり、派閥の擁護者です。彼らはその事柄を捨てようとしません。サンガは某という比丘と某という比丘たちを、その事柄を捨てさせるために諫告します。某という比丘と某という比丘たちを、その事柄を捨てさせるために諫告することに賛成する尊者は、沈黙してください。反対する尊者は、発言してください。

‘‘Samanubhaṭṭhā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“某という比丘と某という比丘たちは、その事柄を捨てさせるために、サンガによって諫告されました。サンガはこれを承認しました。ゆえに沈黙しています。私はそのようにこれを理解します”と、告知すべきである。このように（羯磨によって）諫告されるべきである。

421. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantānaṃ ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti. Dve tayo ekato samanubhāsitabbā, taduttari na samanubhāsitabbā.

421. 告知（白）の時点で突吉羅（ドゥッカター）の罪となり、二度の羯磨（かつま）文ののちに偸蘭遮（チュランジャ）の罪となり、羯磨の終了時に僧残（サンガーディセーサ）の罪となる。僧残の罪を犯す者にとって、告知による突吉羅と、二度の羯磨による偸蘭遮は（僧残が成立した時点で）消滅（止息）する。二人、あるいは三人の比丘を同時に一括して諫告すべきであるが、それを超える人数を一度に諫告してはならない。

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati ‘‘saṅghādiseso’’ti.

“僧残”とは……（中略）……それゆえに“僧残”と呼ばれる。

422. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

422. 如法な行為（羯磨）において、如法であるとの認識を持ちながら（見解を）捨てないならば、僧残の罪となる。

Dhammakamme vematikā na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

如法な行為において、疑いを持ちながら捨てないならば、僧残の罪となる。

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa.

如法な行為において、不法であるとの認識を持ちながら捨てないならば、僧残の罪となる。

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不法な行為において、如法であるとの認識を持ちながら捨てないならば、突吉羅の罪となる。

Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa.

不法な行為において、疑いを持ちながら捨てないならば、突吉羅の罪となる。

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不法な行為において、不法であるとの認識を持ちながら捨てないならば、突吉羅の罪となる。

423. Anāpatti asamanubhāsantānaṃ, paṭinissajjantānaṃ, ummattakānaṃ, khittacittānaṃ, vedanāṭṭānaṃ, ādikammikānanti.

423. 罪とならない場合（無犯）とは、まだ（羯磨による）諫告を受けていない者、（諫告を受けて）その見解を捨てる者、発狂した者、心乱れた者、激しい苦痛に責められている者、最初に過ちを犯した者である。

Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.

第十一の分裂同調者に関する学習経本（和合破随順戒）が終了した。

12. Dubbacasikkhāpadaṃ

12. 第十二、悪口（難語）に関する学習経本。

424. Tena [Pg.271] samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā channo anācaraṃ ācarati. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘māvuso, channa, evarūpaṃ akāsi. Netaṃ kappatī’’ti. So evaṃ vadeti – ‘‘kiṃ nu kho nāma tumhe, āvuso, maṃ vattabbaṃ maññatha? Ahaṃ kho nāma tumhe vadeyyaṃ. Amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito. Seyyathāpi nāma mahāvāto vāyanto tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭaṃ ekato ussāreyya, seyyathā vā pana nadī pabbateyyā saṅkhasevālapaṇakaṃ ekato ussāreyya, evameva tumhe nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā ekato ussaritā. Kiṃ nu kho nāma tumhe, āvuso, maṃ vattabbaṃ maññatha? Ahaṃ kho nāma tumhe vadeyyaṃ! Amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, channa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karosī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

424. その時、世尊なる仏陀は、コーサンビーのゴーシターラーマに滞在しておられた。その時、チャンナ長老は不適切な行い（非行）をしていた。比丘たちはこう言った。“友、チャンナよ、このようなことをしてはならない。それは許されないことである”。すると彼はこう言った。“友らよ、なぜあなた方は、私に忠告できるなどと思うのか。私こそがあなた方に忠告すべきなのだ。我らの仏陀、我らの法。我らの主の子（太子）によって法は悟られたのである。例えるなら、大風が吹いて、あちこちに落ちている草や木や枯れ葉を一箇所に集めるように、あるいは山の川が、藻や水草を一箇所に集めるように、そのように、様々な名、様々な姓、様々な種族、様々な家から出家したあなた方が一箇所に集められたに過ぎない。友らよ、なぜあなた方は私に忠告できるなどと思うのか。私こそがあなた方に忠告すべきなのだ。我らの仏陀、我らの法。我らの主の子によって法は悟られたのである”。少欲な比丘たちは…中略…憤慨し、非難し、不満を漏らした。“どうしてチャンナ長老は、比丘たちから法に則って忠告されているのに、自らを忠告を受け付けない者（不可説な者）とするのか”。その後、比丘たちはチャンナ長老を様々に責め、世尊にこのことを報告した。…中略…“チャンナよ、あなたが比丘たちから法に則って忠告されているのに、自らを忠告を受け付けない者としているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀、世尊はこれを責められた。…中略…“愚か者よ、どうして比丘たちから法に則って忠告されているのに、自らを忠告を受け付けない者とするのか。愚か者よ、それは未信者の信を呼び起こすものではなく…中略…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。

425. ‘‘Bhikkhu paneva dubbacajātiko hoti uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti – ‘mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahaṃpāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, viramathāyasmanto mama vacanāyā’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi, vacanīyamevāyasmā attānaṃ karotu, āyasmāpi bhikkhū vadetu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena. Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena [Pg.272] aññamaññavuṭṭhāpanenāti. Evañca so bhikkhuṃ bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’ti.

425. “比丘が、教えに従いにくい性質であり、説示に含まれる学習条項について比丘たちから法に則って忠告されているとき、自らを忠告を受け付けない者とし、‘尊者方は私に対して、良いことも悪いことも何も言わないでください。私も尊者方に対して、良いことも悪いことも何も言いません。尊者方は私への忠告をやめてください’と言うならば、比丘たちはその比丘に次のように言うべきである。‘尊者は自分を忠告を受け付けない者としてはなりません。尊者は自分を忠告を受け入れる者としてください。尊者も比丘たちに法に則って語ってください。比丘たちも尊者に法に則って語るでしょう。このように、互いの忠告、互いの（罪からの）出離によってこそ、あの世尊の徒衆は増長するのです’。このように比丘たちから言われても、その比丘が依然としてそのように固執するならば、その比丘はその見解を捨てさせるために、比丘たちによって三度まで正式に勧告されるべきである。三度まで正式に勧告されて、その見解を捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、サンガーディセーサ（僧残）となる”。

426. Bhikkhū paneva dubbacajātiko hotīti dubbaco hoti dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato akkhamo appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ.

426. “比丘が、教えに従いにくい性質であるとは”とは、教えに従いにくく、教えに従いにくくさせる諸々の性質を備え、忍耐がなく、教誡を恭しく受け入れないことである。

Uddesapariyāpannesu sikkhāpadesūti pātimokkhapariyāpannesu sikkhāpadesu.

“説示に含まれる学習条項について”とは、パーティモッカ（波羅提木叉）に含まれる学習条項のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi.

“比丘たちによって”とは、他の比丘たちのことである。

Sahadhammikaṃ nāma yaṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadaṃ, etaṃ sahadhammikaṃ nāma.

“法に則って（サハダンミカ）”とは、世尊によって制定された学習条項のことである。これを“法に則って”と呼ぶ。

Tena vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti – ‘‘mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahaṃpāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā. Viramathāyasmanto mama vacanāyā’’ti.

それ（学習条項）によって忠告されているとき、自らを忠告を受け付けない者とするとは、“尊者方は私に対して、良いことも悪いことも何も言わないでください。私も尊者方に対して、良いことも悪いことも何も言いません。尊者方は私への忠告をやめてください”と言うことである。

So bhikkhūti yo so dubbacajātiko bhikkhu.

“その比丘”とは、その教えに従いにくい性質の比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – ‘‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi. Vacanīyameva āyasmā attānaṃ karotu. Āyasmāpi bhikkhū vadetu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena. Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi…pe… aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

“比丘たちによって”とは、他の比丘たちのことである。それを見たり聞いたりした比丘たちは、こう言うべきである。“尊者は自分を忠告を受け付けない者としてはなりません。尊者は自分を忠告を受け入れる者としてください。尊者も比丘たちに法に則って語ってください。比丘たちも尊者に法に則って語るでしょう。このように、互いの忠告、互いの出離によってこそ、あの世尊の徒衆は増長するのです”。二度、三度と言うべきである。もし（見解を）捨てるなら、それは善いことである。もし捨てないなら、ドゥッカ（突吉羅）の罪となる。聞いていながら言わないならば、ドゥッカの罪となる。その比丘を僧伽の中央に引き出して言うべきである。“尊者は自分を忠告を受け付けない者としてはなりません…中略…互いの出離によってこそ、あの世尊の徒衆は増長するのです”。二度、三度と言うべきである。もし捨てるなら、それは善いことである。もし捨てないなら、ドゥッカの罪となる。その比丘は正式に勧告されるべきである。比丘たちよ、このように正式に勧告すべきである。賢明で有能な比丘が、僧伽に通知すべきである。

427. ‘‘Suṇātu [Pg.273] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

427. “大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この某という比丘は、比丘たちから法に則って忠告されているのに、自らを忠告を受け付けない者としています。彼はその事柄（見解）を捨てようとしません。もし僧伽の時機が整っているならば、僧伽はその某という比丘に対し、その事柄を捨てさせるために正式に勧告すべきです。これが宣告（白）です”。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“大徳（尊者）がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という比丘は、比丘たちによって法に則って説戒（教誡）される際、自らを諫言しがたい者（教誡を受け付けない者）とします。彼はその事（見解）を捨てようとしません。僧伽は、その事（見解）を捨てさせるために、この何某という比丘を正式に諫言（羯磨）します。この何某という比丘に対し、その事（見解）を捨てさせるための正式な諫言を承認する尊者は、沈黙してください。承認しない尊者は、発言してください。”

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“二度目もこの件を申し上げます。…（中略）…三度目もこの件を申し上げます。大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という比丘は、比丘たちによって法に則って説戒される際、自らを諫言しがたい者とします。彼はその事（見解）を捨てようとしません。僧伽は、その事（見解）を捨てさせるために、この何某という比丘を正式に諫言します。この何某という比丘に対し、その事（見解）を捨てさせるための正式な諫言を承認する尊者は、沈黙してください。承認しない尊者は、発言してください。”

‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“僧伽によって、この何某という比丘は、その事（見解）を捨てさせるために正式に諫言されました。僧伽はこれを承認します。ゆえに沈黙しています。このように、私はこれを（決定事項として）保持します。”

428. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

428. “（正式な諫言の）白（動議）において突吉羅罪となり、二度の羯磨（文）のそれぞれにおいて偸蘭遮罪となり、羯磨の終了時に僧残罪となる。僧残罪を犯した者にとって、白における突吉羅、二度の羯磨における偸蘭遮は（僧残罪の成立によって）消滅する。”

Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti.

“僧残とは……それゆえにも‘僧残’と呼ばれます。”

429. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

429. “正当な羯磨において、正当な羯磨であると認識しながら、（見解を）捨てないならば、僧残罪となる。”

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

“正当な羯磨において、疑いを持ちながら、（見解を）捨てないならば、僧残罪となる。”

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

“正当な羯磨において、不当な羯磨であると認識しながら、（見解を）捨てないならば、僧残罪となる。”

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

“不当な羯磨において、正当な羯磨であると認識しながら、（見解を）捨てないならば、突吉羅罪となる。”

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

“不当な羯磨において、疑いを持ちながら、（見解を）捨てないならば、突吉羅罪となる。”

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

“不当な羯磨において、不当な羯磨であると認識しながら、（見解を）捨てないならば、突吉羅罪となる。”

430. Anāpatti [Pg.274] asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

430. “無犯（罪とならない場合）：（正式な羯磨によって）諫言されていない者、（見解を）捨てた者、発狂した者、最初の違反者である。”

Dubbacasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ.

“第十二の悪言（教誡拒否）の学処が終わった。”

13. Kuladūsakasikkhāpadaṃ

13. “第十三、家汚（汚家）の学処”

431. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi, ocinantipi ocināpentipi, ganthentipi ganthāpentipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, mañjarikaṃ karontipi kārāpentipi, vidhūtikaṃ karontipi kārāpentipi, vaṭaṃsakaṃ karontipi kārāpentipi, āveḷaṃ karontipi kārāpentipi, uracchadaṃ karontipi kārāpentipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, mañjarikaṃ harantipi harāpentipi, vidhūtikaṃ harantipi harāpentipi, vaṭaṃsakaṃ harantipi harāpentipi, āveḷaṃ harantipi harāpentipi, uracchadaṃ harantipi harāpentipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjanti, ekathālakepi pivanti, ekāsanepi nisīdanti, ekamañcepi tuvaṭṭenti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭenti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, vikālepi bhuñjanti, majjampi pivanti, mālāgandhavilepanampi dhārenti, naccantipi gāyantipi vādentipi lāsentipi, naccantiyāpi naccanti, naccantiyāpi gāyanti, naccantiyāpi vādenti, naccantiyāpi lāsenti, gāyantiyāpi naccanti, gāyantiyāpi gāyanti, gāyantiyāpi vādenti, gāyantiyāpi lāsenti, vādentiyāpi naccanti, vādentiyāpi gāyanti, vādentiyāpi vādenti, vādentiyāpi lāsenti, lāsentiyāpi naccanti, lāsentiyāpi gāyanti, lāsentiyāpi vādenti, lāsentiyāpi [Pg.275] lāsenti. Aṭṭhapadepi kīḷanti, dasapadepi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti. Hatthismimpi sikkhanti, assasmimpi sikkhanti, rathasmimpi sikkhanti, dhanusmimpi sikkhanti, tharusmimpi sikkhanti, hatthissapi purato dhāvanti, assassapi purato dhāvanti, rathassapi purato dhāvantipi ādhāvantipi, usseḷentipi, apphoṭentipi, nibbujjhantipi, muṭṭhīhipi yujjhanti, raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vadanti – idha, bhagini, naccassūti, nalāṭikampi denti, vividhampi anācāraṃ ācaranti.

431. その時、世尊である仏陀は舎衛城の祇樹給孤独園に滞在しておられた。その頃、アッサジとプナッバスという名の、恥を知らぬ悪徳な比丘たちがキーターギリに住み着いていた。彼らは次のような非礼な行いにふけっていた。自ら花の木を植え、あるいは人に植えさせ、自ら水をやり、あるいは人にやらせ、自ら花を摘み、あるいは人に摘ませ、自ら花を編み、あるいは人に編ませた。また、片側に茎をまとめた花輪、両側に茎をまとめた花輪、花房、花のブレスレット、頭飾り、耳飾り、胸飾りを、自ら作り、あるいは人に作らせた。彼らは、良家の婦人、良家の娘、良家の少女、良家の嫁、良家の侍女たちのために、片側に茎をまとめた花輪を自ら届け、あるいは人に届けさせた。両側に茎をまとめた花輪、花房、花のブレスレット、頭飾り、耳飾り、胸飾りについても同様に自ら届け、あるいは人に届けさせた。彼らは、良家の婦人、娘、少女、嫁、侍女たちと共に、一つの器で食事をし、一つの杯で飲み、一つの座に座り、一つの寝台に横たわり、同じ敷物の上に、あるいは同じ掛け物を被って、あるいは同じ敷物と掛け物を用いて共に横たわった。また、非時の食事をとり、酒を飲み、花輪や香料や化粧香料を身につけ、踊り、歌い、楽器を奏で、浮かれ騒いだ。踊る女の前や後ろで自らも踊り、踊る女のそばで歌い、奏で、浮かれ騒いだ。歌う女、奏でる女、浮かれ騒ぐ女のそばでも、同様に踊り、歌い、奏で、浮かれ騒いだ。さらに、八目並べ、十目並べ、空中碁、迷路遊び、石けり、さいころ、棒打ち、手形遊び、まり、葉笛、小鍬、とんぼ返り、風車、葉の器、小車、小弓、文字当て、心当て、物真似などの遊びに興じた。また、象術、馬術、車術、弓術、剣術を学び、象や馬や車の前を走り、あるいは向かって走り、叫び声を上げ、手を叩き、レスリングをし、拳闘をした。演芸の場では、大衣（サンガーティ）を広げて踊り子に“姉妹よ、ここで踊れ”と言い、額に指を当てる（などの不作法な称賛を）し、多種多様な非礼な行いを繰り返した。

432. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ gacchanto bhagavantaṃ dassanāya, yena kīṭāgiri tadavasari. Atha kho so bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisi pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno. Manussā taṃ bhikkhuṃ passitvā evamāhaṃsu – ‘‘kvāyaṃ abalabalo viya mandamando viya bhākuṭikabhākuṭiko viya? Ko imassa upagatassa piṇḍakaṃ dassati? Amhākaṃ pana ayyā assajipunabbasukā saṇhā sakhilā sukhasambhāsā mihitapubbaṅgamā ehisvāgatavādino abbhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino. Tesaṃ kho nāma piṇḍo dātabbo’’ti.

432. その頃、ある比丘がカーシー国で雨安居を終え、世尊を拝するために舎衛城へ向かう途中で、キーターギリに立ち寄った。その比丘は、朝、下衣を整え、鉢と衣を携えて、進む時も退く時も、前を見る時も辺りを見る時も、手足を曲げる時も伸ばす時も端正であり、目を伏せ、威儀を具足して、托鉢のためにキーターギリに入った。人々はその比丘を見てこう言った。“この、ひどく弱々しく、ひどくのろまで、ひどく不機嫌そうに顔をしかめている者は誰だ。家を訪ねてきたこの者に、誰が施食を与えるだろうか。それに引きかえ、我らが聖者アッサジとプナッバスは、穏やかで、親しみやすく、語らいやすく、微笑みを絶やさず、‘よく来られた’と歓迎し、顔をしかめることなく、晴れやかな顔で自ら先に声をかける。彼らこそ、施食を受けるにふさわしい方々だ”

Addasā kho aññataro upāsako taṃ bhikkhuṃ kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā etadavoca – ‘‘api, bhante, piṇḍo labbhatī’’ti? ‘‘Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’’ti. Atha kho so upāsako taṃ bhikkhuṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – ‘‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissatī’’ti? ‘‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato [Pg.276] pāde sirasā vanda, evañca vadehi – ‘duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso. Assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā. Yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni. Riñcanti pesalā bhikkhū, nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā’’’ti.

ある信者が、キーターギリで托鉢のために歩いているその比丘を見かけた。見てから、その比丘のもとへ近づき、礼拝してこう言った。“大徳よ、托鉢（の食）は得られましたか”。“友よ、托鉢は得られなかった”。“大徳よ、お越しください、家へ行きましょう”。そこで、その信者はその比丘を家へ案内して食事を供し、こう言った。“大徳よ、尊者はどちらへ行かれるのですか”。“友よ、私は世尊にお目にかかるために、サーヴァッティーへ行くつもりだ”。“大徳よ、それならば、私の言葉として世尊の御足に頭を下げて（頂礼して）お伝えください。そして、このように申し上げてください。‘世尊よ、キーターギリの僧院（の規律）は乱れています。キーターギリの住職であるアッサジとプナッバスという名の比丘たちは、恥を知らない悪比丘たちです。彼らはこのような不作法を行っています。すなわち、花の苗を自ら植え、あるいは植えさせ、水を自ら注ぎ、あるいは注がせ……（中略）……多種多様な不作法を行っています。世尊よ、以前は信を抱き清信していた人々も、今では不信となり清信しなくなっています。以前は僧伽に対してあった布施の道も、今では絶えてしまいました。戒を愛する比丘たちは立ち去り、悪比丘たちが住み着いています。世尊よ、願わくは、このキーターギリの僧院が正しく確立されるように、世尊がキーターギリへ比丘たちを遣わしてくださいますように’と”。

Evamāvusoti kho so bhikkhu tassa upāsakassa paṭissutvā yena sāvatthi tena pakkāmi. Anupubbena yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato, kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasī’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Idhāhaṃ, bhante, kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ āgacchanto bhagavantaṃ dassanāya yena kīṭāgiri tadavasariṃ. Atha khvāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasā kho maṃ, bhante, aññataro upāsako kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā etadavoca – ‘api, bhante, piṇḍo labbhatī’ti? ‘Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’ti. ‘Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’ti. Atha kho, bhante, so upāsako maṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – ‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissasī’ti? ‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’ti. Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, evañca vadehi – ‘duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso, assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ [Pg.277] pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā, yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni, riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā’ti. Tato ahaṃ, bhagavā, āgacchāmī’’ti.

“友よ、承知した”とその比丘はその信者に答え、サーヴァッティーの方へと出発した。順次、サーヴァッティーの、アナータピンディカ氏の園（祇園精舎）にある、世尊がいらっしゃるところへ近づいた。近づいてから世尊に礼拝し、一方の端に座った。さて、諸仏・世尊が、訪ねてきた比丘たちと親しく挨拶を交わされることは、常の習いである。そこで世尊はその比丘にこう言われた。“比丘よ、健やかであるか、命を繋いでいけるか、旅の道中を疲れなくやって来たか。また比丘よ、お前はどこから来たのか”。“世尊よ、健やかであります。世尊よ、命を繋いでおります。大徳よ、私は旅の道中を疲れなくやって参りました。大徳よ、私はカーシー地方で安居を終えて、世尊にお目にかかるためにサーヴァッティーへ向かう途中、キーターギリに立ち寄りました。大徳よ、そのとき私は午前中に下衣を整え、鉢と衣を携えて、托鉢のためにキーターギリ（の村）に入りました。大徳よ、ある信者が、キーターギリで托鉢のために歩いている私を見かけました。見てから、私のところへ近づき、私に礼拝してこう言いました。‘大徳よ、托鉢（の食）は得られましたか’。‘友よ、托鉢は得られなかった’。‘大徳よ、お越しください、家へ行きましょう’。大徳よ、そこでその信者は私を家へ案内して食事を供し、こう言いました。‘大徳よ、尊者はどちらへ行かれるのですか’。‘友よ、私は世尊にお目にかかるために、サーヴァッティーへ行くつもりだ’。すると、こう言われました。‘大徳よ、それならば、私の言葉として世尊の御足に頭を下げてお伝えください。そして、このように申し上げてください。“世尊よ、キーターギリの僧院は乱れています。キーターギリの住職であるアッサジとプナッバスという名の比丘たちは、恥を知らない悪比丘たちです。彼らはこのような不作法を行っています。すなわち、花の苗を自ら植え、あるいは植えさせ、水を自ら注ぎ、あるいは注がせ……（中略）……多種多様な不作法を行っています。世尊よ、以前は信を抱き清信していた人々も、今では不信となり清信しなくなっています。以前は僧伽に対してあった布施の道も、今では絶えてしまいました。戒を愛する比丘たちは立ち去り、悪比丘たちが住み着いています。世尊よ、願わくは、このキーターギリの僧院が正しく確立されるように、世尊がキーターギリへ比丘たちを遣わしてくださいますように”と’。世尊よ、私はそこからやって参りました”。

433. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi …pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti, yepi te, bhikkhave, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā; yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni; riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā evarūpaṃ anācāraṃ ācarissanti – mālāvacchaṃ ropessantipi ropāpessantipi, sañcissantipi siñcāpessantipi, ocinissantipi ocināpessantipi, ganthissantipi ganthāpessantipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, mañjarikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vidhūtikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ karissantipi kārāpessantipi, āveḷaṃ karissantipi kārāpessantipi, uracchadaṃ karissantipi kārāpessantipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harissantipi hārāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harissantipi hārāpessantipi, mañjarikaṃ harissantipi hārāpessantipi, vidhūtikaṃ harissantipi hārāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ harissantipi hārāpessantipi, āveḷaṃ harissantipi hārāpessantipi, uracchadaṃ harissantipi hārāpessantipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjissanti, ekathālakepi pivissanti, ekāsanepi nisīdissanti, ekamañcepi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭissanti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, vikālepi bhuñjissanti, majjampi pivissanti, mālāgandhavilepanampi dhārissanti, naccissantipi gāyissantipi [Pg.278] vādessantipi lāsessantipi, naccantiyāpi naccissanti naccantiyāpi gāyissanti naccantiyāpi vādessanti naccantiyāpi lāsessanti, gāyantiyāpi naccissanti gāyantiyāpi gāyissanti gāyantiyāpi vādessanti gāyantiyāpi lāsessanti, vādentiyāpi naccissanti vādentiyāpi gāyissanti vādentiyāpi vādessanti vādentiyāpi lāsessanti, lāsentiyāpi naccissanti lāsentiyāpi gāyissanti lāsentiyāpi vādessanti lāsentiyāpi lāsessanti, aṭṭhapadepi kīḷissanti dasapadepi kīḷissanti, akāsepi kīḷissanti, parihārapathepi kīḷissanti, santikāyapi kīḷissanti, khalikāyapi kīḷissanti, ghaṭikāyapi kīḷissanti, salākahatthenapi kīḷissanti, akkhenapi kīḷissanti, paṅgacīrenapi kīḷissanti, vaṅkakenapi kīḷissanti, mokkhacikāyapi kīḷissanti, ciṅgulakenapi kīḷissanti, pattāḷhakenapi kīḷissanti, rathakenapi kīḷissanti, dhanukenapi kīḷissanti, akkharikāyapi kīḷissanti, manesikāyapi kīḷissanti, yathāvajjenapi kīḷissanti, hatthismimpi sikkhissanti, assasmimpi sikkhissanti, rathasmimpi sikkhissanti, dhanusmimpi sikkhissanti, tharusmimpi sikkhissanti, hatthissapi purato dhāvissanti, assassapi purato dhāvissanti, rathassapi purato dhāvissantipi ādhāvissantipi, usseḷessantipi, apphoṭessantipi, nibbujjhissantipi, muṭṭhīhipi yujjhissanti, raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vakkhanti ‘‘idha bhagini naccassū’’ti nalāṭikampi dassanti, vividhampi anācāraṃ ācarissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā sāriputtamoggallāne āmantesi – ‘‘gacchatha tumhe, sāriputtā, kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karotha. Tumhākaṃ ete saddhivihārikā’’ti.

433. その時、世尊はこの因縁において、この事柄において、比丘衆を集めさせ、比丘たちに問いかけられた。“比丘たちよ、キータギリに住まう、アッサジ・プナッバスカという名の無慚で悪徳な比丘たちが、このような非行を行っているというのは真実か。彼らは自ら花木を植え、また植えさせ、自ら水を注ぎ、また注がせ……（中略）……多種多様な非行を行っているという。比丘たちよ、かつては信心深く、清らかな信仰を持っていた人々も、今では不信となり、信仰を失っている。かつて僧伽に対してなされていた布施の道も、今では断絶してしまっている。戒を愛する比丘たちは立ち去り、悪徳な比丘たちが住み着いているというが、それは本当か”。比丘たちは“真実です、世尊よ”と答えた。仏・世尊は彼らを非難された。……（中略）……“比丘たちよ、いかにしてあの愚か者たちは、このような非行を行うことができようか。花木を植え、植えさせ、水を注ぎ、注がせ、摘み取り、摘み取らせ、編み、編ませ、片側に茎のある花環を作り、作らせ、両側に茎のある花環を作り、作らせ、花房を作り、作らせ、花の腕輪を作り、作らせ、花の冠を作り、作らせ、花の耳飾りを作り、作らせ、花の胸飾りを作り、作らせている。彼らは良家の妻、良家の娘、良家の乙女、良家の嫁、良家の女奴隷たちのために、片側に茎のある花環を運び、また運ばせ、両側に茎のある花環を運び、また運ばせ、花房を運び、また運ばせ、花の腕輪を運び、また運ばせ、花の冠を運び、また運ばせ、花の耳飾りを運び、また運ばせ、花の胸飾りを運び、また運ばせている。彼らは良家の妻、娘、乙女、嫁、女奴隷たちと共に、一つの器から食べ、一つの水差しから飲み、一つの座に座り、一つの寝台に横になり、一つの敷物の上で横になり、一つの掛け物の下で横になり、あるいは一つの敷物と掛け物の上で共に横になっている。また、非時に食事をし、酒を飲み、花環や香料や塗香を身につけ、踊り、歌い、楽器を奏で、浮かれ騒いでいる。踊る女の前や後ろで踊り、踊る女のそばで歌い、踊る女のそばで楽器を奏で、踊る女のそばで浮かれ騒いでいる。歌う女のそばで踊り、歌う女のそばで歌い、歌う女のそばで楽器を奏で、歌う女のそばで浮かれ騒いでいる。楽器を奏でる女のそばで踊り、楽器を奏でる女のそばで歌い、楽器を奏でる女のそばで楽器を奏で、楽器を奏でる女のそばで浮かれ騒いでいる。浮かれ騒ぐ女のそばで踊り、浮かれ騒ぐ女のそばで歌い、浮かれ騒ぐ女のそばで楽器を奏で、浮かれ騒ぐ女のそばで浮かれ騒いでいる。また、八目並べ、十目並べ、空中の遊び、飛び跳ねる遊び、石蹴り、賽振り、棒打ち、手形遊び、まり投げ、葉笛、小鍬での遊び、宙返り、風車、升遊び、小車、小弓、文字当て、意中当て、物真似などで遊んでいる。また、象の技、馬の技、戦車の技、弓の技、剣の技を学び、象の前を走り、馬の前を走り、戦車の前を走り回り、あるいは向かって走り、叫び声を上げ、手を叩き、格闘し、拳闘している。さらには、見世物小屋の真ん中に僧服（サンガーティ）を敷いて、踊り子に‘姉妹よ、ここで踊れ’と言い、拍手喝采を送っている。多種多様な非行を行っているのだ。比丘たちよ、このような行いは、未だ信のない人々を信じさせることにはならず……（中略）……”。世尊は彼らを非難し、法話を説いた後、舎利弗と目連に告げられた。“舎利弗よ、目連よ、行きなさい。キータギリへ行って、アッサジ・プナッバスカの比丘たちに対し、キータギリからの追放の儀法（パッバージャニヤ・カンマ）を行いなさい。彼らはあなた方の共住弟子（サッディヴィハーリカ）なのだから”。

‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoma? Caṇḍā te bhikkhū pharusā’’ti. ‘‘Tena hi tumhe, sāriputtā, bahukehi bhikkhūhi saddhiṃ gacchathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sāriputtamoggallānā bhagavato paccassosuṃ. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ. Paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbā. Codetvā sāretabbā. Sāretvā āpattiṃ ropetabbā. Āpattiṃ ropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

“世尊よ、どのようにして私たちは、アッサジ・プナッバスカの比丘たちに対して、キータギリからの追放の儀法を行えばよいのでしょうか。あの比丘たちは荒々しく乱暴です”。“それならば、舎利弗よ、目連よ、多くの比丘たちを連れて行きなさい”。“承知いたしました、世尊よ”。舎利弗と目連は世尊に応答した。“比丘たちよ、このように行うべきである。まず、アッサジ・プナッバスカの比丘たちを糾明しなければならない。糾明した後に、罪を思い出させなければならない。思い出させた後に、罪を確定させなければならない。罪を確定させた後、賢明で有能な比丘が、僧伽に以下のように告知すべきである”。

434. ‘‘Suṇātu [Pg.279] me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ kareyya – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Esā ñatti.

434. “大徳（尊者）がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。これらアッサジとプナッバスカの比丘たちは、豪家を汚す者であり、悪しき行いをする者たちです。彼らの悪しき行いは、現に見られ、また聞き及ばれています。彼らによって汚された家々も、現に見られ、また聞き及ばれています。もし僧伽にとって時機が適っているならば、僧伽はアッサジとプナッバスカの比丘たちに対して、‘アッサジとプナッバスカの比丘たちはキーターギリに住むべからず’という、キーターギリからの駆逐羯磨（追放の儀式）を行うべきです。これが宣告（白）です。”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoti – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Yassāyasmato khamati assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammassa karaṇaṃ – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。これらアッサジとプナッバスカの比丘たちは、豪家を汚す者であり、悪しき行いをする者たちです。彼らの悪しき行いは見られ、また聞かれています。彼らによって汚された家々も見られ、また聞かれています。僧伽は、アッサジとプナッバスカの比丘たちに対して、‘アッサジとプナッバスカの比丘たちはキーターギリに住むべからず’という、キーターギリからの駆逐羯磨を行います。アッサジとプナッバスカの比丘たちに対する、このキーターギリからの駆逐羯磨を行うことに賛成する尊者は黙しておられ、賛成しない者は述べてください。”

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho…pe… so bhāseyya.

“二度目もこの内容を述べます。……（中略）……三度目もこの内容を述べます。大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。……（中略）……賛成しない者は述べてください。”

‘‘Kataṃ saṅghena assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“僧伽によって、アッサジとプナッバスカの比丘たちに対し、‘アッサジとプナッバスカの比丘たちはキーターギリに住むべからず’という、キーターギリからの駆逐羯磨が行われました。僧伽はこれを承認しました。ゆえに黙然としています。このように私はこれを保持します。”

435. Atha kho sāriputtamoggallānappamukho bhikkhusaṅgho kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ akāsi – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Te saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti, na lomaṃ pātenti, na netthāraṃ vattanti, na bhikkhū khamāpenti, akkosanti paribhāsanti chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpenti, pakkamantipi, vibbhamantipi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattissanti, na lomaṃ pātessanti, na netthāraṃ vattissanti, na bhikkhū khamāpessanti, akkosissanti paribhāsissanti, chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpessanti pakkamissantipi vibbhamissantipī’’ti[Pg.280]! Atha kho te bhikkhū assajipunabbasuke bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti…pe… vibbhamantipī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

435. さて、サーリプッタとモッガラーナを首座とする比丘僧伽は、キーターギリへ赴き、アッサジとプナッバスカの比丘たちに対して、‘アッサジとプナッバスカの比丘たちはキーターギリに住むべからず’という、キーターギリからの駆逐羯磨を行いました。僧伽によって駆逐羯磨を科せられた彼らは、正しく振る舞わず、慢心の毛を伏せず（従順にならず）、罪から脱するための修行を行わず、比丘たちに許しを請わず、罵り、誹謗し、（僧伽を）愛執、憎しみ、愚かさ、恐怖による偏頗（依怙贔屓）に陥っていると非難し、また他所へ去り、あるいは還俗してしまいました。少欲な比丘たちは……（中略）……彼らは不平を言い、非難し、悪評を広めました。“どうしてアッサジとプナッバスカの比丘たちは、僧伽から駆逐羯磨を科されながら、正しく振る舞わず、慢心を伏せず、罪を脱する行いをせず、比丘たちに許しを請わず、罵り、誹謗し、偏頗に陥っていると非難し、去ったり還俗したりするのか”と。そこで、それらの比丘たちはアッサジとプナッバスカの比丘たちを種々の方法で咎めた後、世尊にこのことを報告しました。……（中略）……“比丘たちよ、アッサジとプナッバスカの比丘たちが、僧伽から駆逐羯磨を科されながら、正しく振る舞わず……（中略）……還俗したというのは本当か”。“本当でございます、世尊”。仏陀、世尊はこれを叱責されました。……（中略）……“比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい。”

436. ‘‘Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsako pāpasamācāro. Tassa kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni ca tena duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. So bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya – ‘chandagāmino ca bhikkhū dosagāmino ca bhikkhū mohagāmino ca bhikkhū bhayagāmino ca bhikkhū tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino. Na ca bhikkhū dosagāmino. Na ca bhikkhū mohagāmino. Na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’ti.

436. “また、比丘がある村や町を頼って住んでおり、豪家を汚す者、悪しき行いをする者であるとする。彼の悪しき行いは見られ、また聞かれており、彼によって汚された家々も見られ、また聞かれている。その比丘に対し、比丘たちは次のように言うべきである。‘尊者は豪家を汚し、悪しき行いをする者です。尊者の悪しき行いは見られ、また聞かれています。尊者によって汚された家々も、現に見られ、聞き及ばれています。尊者はこの精舎から立ち去ってください。ここに住むことは、あなたにとって益になりません’と。このように比丘たちから言われたとき、その比丘が比丘たちに次のように言うならば、‘比丘たちは愛執、憎しみ、愚かさ、恐怖に動かされています。彼らは、同じような罪であっても、ある者を駆逐し、ある者を駆逐しません’と。その比丘に対し、比丘たちは次のように言うべきである。‘尊者よ、そのように言ってはなりません。比丘たちは愛執、憎しみ、愚かさ、恐怖に動かされてはいません。尊者こそが豪家を汚す者であり、悪しき行いをする者です。尊者の悪しき行いは見られ、聞かれており、尊者によって汚された家々も見られ、聞かれています。尊者はこの精舎から立ち去ってください。ここに住むことは、あなたにとって益になりません’。このように比丘たちに言われても、なおその比丘が以前のように（その見解を）固持するならば、比丘たちはその見解を捨てさせるために、三度まで訓戒（羯磨）すべきである。もし三度まで訓戒されて、その見解を捨てるならば、それは善い。もし捨てないならば、その比丘は僧残罪となる。”

437. Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vāti gāmopi nigamopi nagarampi gāmo ceva nigamo ca.

437. “比丘が、ある村あるいは町を（頼って）”において、村であっても、町であっても、都市であっても、村と町のいずれであってもよい。

Upanissāya viharatīti tattha paṭibaddhā honti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā.

“頼って住む”とは、そこに衣、食（托鉢）、住、病人のための医薬や必需品が依存していることをいう。

Kulaṃ [Pg.281] nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ, suddakulaṃ.

“家（豪家）”とは、四つの階級の家、すなわち王族の家、バラモンの家、庶民（商人）の家、隷属者の家を指す。

Kuladūsakoti kulāni dūseti pupphena vā phalena vā cuṇṇena vā mattikāya vā dantakaṭṭhena vā veḷuyā vā vejjikāya vā jaṅghapesanikena vā.

“豪家を汚す”とは、花を与え、果実を与え、化粧粉を与え、土（洗顔用など）を与え、歯木を与え、竹を与え、医術を施し、あるいは使い走りをして、それらの家々を（不当な方法で）懐柔することをいう。

Pāpasamācāroti mālāvacchaṃ ropetipi ropāpetipi, siñcatipi siñcāpetipi, ocinātipi ocināpetipi, ganthetipi ganthāpetipi.

“悪しき行い”とは、花の苗を自ら植え、あるいは他人に植えさせ、自ら水をやり、あるいは他人に水をやらせ、自ら摘み、あるいは他人に摘ませ、自ら編み、あるいは他人に編ませることである。

Dissanti ceva suyyanti cāti ye saṃmukhā te passanti, ye tirokkhā te suṇanti.

“見られ、また聞かれる”とは、目の前にいる者たちがそれを見、目の前にいない（陰にいる）者たちがそれを聞くということである。

Kulāni ca tena duṭṭhānīti pubbe saddhā hutvā taṃ āgamma assaddhā honti, pasannā hutvā appasannā honti.

“彼によって諸家が汚された”とは、以前は信仰心があったのに、その比丘によって信仰心を失い、清らかな信愛があったのに、信愛を失うことである。

Dissanti ceva suyyanti cāti ye saṃmukhā te passanti, ye tirokkhā te suṇanti.

“見られ、また聞かれる”とは、目の前にいる者たちがそれを見、目の前にいない者たちがそれを聞くということである。

So bhikkhūti yo so kuladūsako bhikkhu.

“その比丘”とは、かの諸家の信義を損なう比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti. Tehi vattabbo – ‘‘āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti.

“諸比丘によって”とは、他の諸比丘によってのことである。それ（悪行）を見、あるいは聞いている者たちは、次のように言うべきである。“具寿よ、あなたは家を汚す者であり、悪しき行いをする者です。具寿の悪しき行いは見られ、また聞かれています。また、具寿によって諸家が汚されたことも見られ、また聞かれています。具寿よ、この精舎から立ち去ってください。あなたがここに住み続けることは適当ではありません”と。

Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya – ‘‘chandagāmino ca bhikkhū, dosagāmino ca bhikkhū, mohagāmino ca bhikkhū, bhayagāmino ca bhikkhū. Tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī’’ti.

そのように諸比丘から言われたとき、その比丘がそれら諸比丘に次のように言うならば。“比丘たちは愛欲に引かれ、比丘たちは怒りに引かれ、比丘たちは愚痴に引かれ、比丘たちは恐怖に引かれています。同じような罪であっても、ある比丘を追放し、ある比丘を追放しません”と。

So bhikkhūti yo so kammakato bhikkhu.

“その比丘”とは、羯磨（儀式）を執り行われる対象であるその比丘のことである。

Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – ‘‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā [Pg.282] kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo.

“諸比丘によって”とは、他の諸比丘によってのことである。それを見、あるいは聞いている者たちは、次のように言うべきである。“具寿よ、そのように言ってはなりません。比丘たちは愛欲に引かれず、比丘たちは怒りに引かれず、比丘たちは愚痴に引かれず、比丘たちは恐怖に引かれません。具寿こそが家を汚す者であり、悪しき行いをする者です。具寿の悪しき行いは見られ、また聞かれています。また、具寿によって諸家が汚されたことも見られ、また聞かれています。具寿よ、この精舎から立ち去ってください。あなたがここに住み続けることは適当ではありません”と。二度、三度と言うべきである。

Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

もし捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅の罪となる。聞きながら言わないならば、突吉羅の罪となる。その比丘を僧伽の中央に引き出して言うべきである。“具寿よ、そのように言ってはなりません。比丘たちは愛欲に引かれず、比丘たちは怒りに引かれず、比丘たちは愚痴に引かれず、比丘たちは恐怖に引かれません。具寿こそが家を汚す者であり、悪しき行いをする者です。具寿の悪しき行いは見られ、また聞かれています。また、具寿によって諸家が汚されたことも見られ、また聞かれています。具寿よ、この精舎から立ち去ってください。あなたがここに住み続けることは適当ではありません”と。二度、三度と言うべきである。もし捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅の罪となる。その比丘は諭されるべきである。比丘たちよ、このように諭すべきである。賢明で有能な比丘が僧伽に次のように通知すべきである。

438. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato bhikkhū chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpeti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti.

438. “大徳僧伽よ、私の言葉を聞いてください。この某という名の比丘は、僧伽によって追放羯磨を受けた際、比丘たちが愛欲・怒り・愚痴・恐怖に引かれていると誹謗しています。彼はその見解を捨てようとしません。もし僧伽にとって時機が適っているならば、僧伽は某という比丘に対し、その見解を捨てさせるために諭すべきです。これが通知（白）です。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato bhikkhū chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpeti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“大徳僧伽よ、私の言葉を聞いてください。この某という名の比丘は、僧伽によって追放羯磨を受けた際、比丘たちが愛欲・怒り・愚痴・恐怖に引かれていると誹謗しています。彼はその見解を捨てようとしません。僧伽は某という比丘に対し、その見解を捨てさせるために諭します。某という比丘に対し、その見解を捨てさせるために諭すことを承認する具寿は、沈黙してください。承認しない具寿は、述べてください。

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….

“二度目もこの内容を述べます……（中略）……三度目もこの内容を述べます……（中略）……。

‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“僧伽は、某という比丘に対し、その見解を捨てさせるために諭しました。僧伽はこれを承認しました。ゆえに沈黙しています。このように私はこれを理解します”と。このように通知し、このように諭すべきである。

439. Ñattiyā [Pg.283] dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti.

439. 通知（白）の終わりで突吉羅となり、二度の羯磨文の終わりでそれぞれ偸蘭遮となり、羯磨文の完遂において僧残の罪となる。僧残の罪に至る比丘にとって、通知による突吉羅、二度の羯磨文による偸蘭遮は消滅する。

Saṅghādisesoti saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti; na sambahulā, na ekapuggalo. Tena vuccati – ‘saṅghādiseso’ti, tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ. Tenapi vuccati saṅghādisesoti.

“僧残”とは、僧伽のみがその罪に対して別住を与え、本位に立ち返らせ、意喜を与え、出罪を行うからである。多くの比丘たちが行うものではなく、一人の人物が行うものでもない。ゆえに“僧残”と呼ばれる。それはその罪の集団の名称であり、呼び名である。それゆえにも“僧残”と呼ばれる。

440. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

440. 正当な羯磨において、正当な羯磨であると認識しながら捨てないならば、僧残の罪となる。

Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

正当な羯磨において、疑念を抱きながら捨てないならば、僧残の罪となる。

Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa.

正当な羯磨において、不当な羯磨であると認識しながら捨てないならば、僧残の罪となる。

Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不当な羯磨において、正当な羯磨であると認識しているならば、突吉羅の罪となる。

Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa.

不当な羯磨において、疑念を抱いているならば、突吉羅の罪となる。

Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa.

不当な羯磨において、不当な羯磨であると認識しているならば、突吉羅の罪となる。

441. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, ādikammikassāti.

441. 諭されていない者、見解を捨てる者、狂気の人、最初からこれを行っている者には、罪はない。このように（世尊は）仰せられた。

Kuladūsakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ terasamaṃ.

第十三の家汚損戒が終わった。

442. Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, terasa saṅghādisesā dhammā, nava paṭhamāpattikā, cattāro yāvatatiyakā. Yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ. Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ. Ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho tattha so bhikkhu abbhetabbo. Ekenapi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho taṃ bhikkhuṃ abbheyya, so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Dutiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Tatiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Parisuddhetthāyasmanto. Tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

442. 諸大徳よ、十三の僧残法が示された。そのうち九つは（犯した）直後に罪となるもの、四つは（三度までの）警告の後に罪となるものである。比丘がそれらのいずれかを犯して、それを承知で何日間か隠匿したならば、その比丘は望まないとしても、隠匿した日数だけ別住（パリヴァーサ）を修めなければならない。別住を終えた比丘は、さらに六夜の間、比丘たちの意をかなえるために摩那埵（マーナッタ）を行わなければならない。摩那埵を終えた比丘は、二十人の比丘僧伽がいる場所で、出罪（アッバーナ）されるべきである。もし二十人に一人でも欠ける比丘僧伽がその比丘を出罪させたなら、その比丘は出罪されたことにならず、それらの比丘たちは非難されるべきである。これがそこでの正しい方法である。そこで、諸大徳に問う。‘あなた方は、ここで清浄であるか’。二度目も問う。‘あなた方は、ここで清浄であるか’。三度目も問う。‘あなた方は、ここで清浄であるか’。諸大徳はこの件において清浄である。ゆえに、沈黙している。そのように、私はこれを了知する。

Terasakaṃ niṭṭhitaṃ.

十三僧残法（テラサカ）は終了した。

Tassuddānaṃ –

その要綱（ウドゥダーナ）は以下の通りである。

Vissaṭṭhi [Pg.284] kāyasaṃsaggaṃ, duṭṭhullaṃ attakāmañca;

Sañcarittaṃ kuṭī ceva, vihāro ca amūlakaṃ.

不浄放出、身体接触、粗悪語、自己の（淫欲の）ための供養、媒酌、小屋、ならびに大精舎、根拠なき（誹謗）。

Kiñcilesañca bhedo ca, tasseva anuvattakā;

Dubbacaṃ kuladūsañca, saṅghādisesā terasāti.

（他罪の）一部を口実にすること、分裂、その追随者、不従順、在家を汚すこと。以上が十三の僧残法である。

Saṅghādisesakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

僧残品（サンガディセーサ・カンダ）は終了した。

3. Aniyatakaṇḍaṃ

3. 不定品（アニヤタ・カンダ）

1. Paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ

1. 第一不定学処

Ime kho panāyasmanto dve aniyatā dhammā

諸大徳よ、これら二つの不定法（アニヤタ・ダンマ）が、

Uddesaṃ āgacchanti.

示されるために（誦出に）至る。

443. Tena [Pg.285] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti, bahukāni kulāni upasaṅkamati. Tena kho pana samayena āyasmato udāyissa upaṭṭhākakulassa kumārikā aññatarassa kulassa kumārakassa dinnā hoti. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? Te evamāhaṃsu – ‘‘dinnā, bhante, amukassa kulassa kumārakassā’’ti. Tampi kho kulaṃ āyasmato udāyissa upaṭṭhākaṃ hoti. Atha kho āyasmā udāyī yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? Te evamāhaṃsu – ‘‘esāyya, ovarake nisinnā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī yena sā kumārikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tassā kumārikāya saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappesi kālayuttaṃ samullapanto kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto.

443. その時、仏陀世尊は、舎衛城のジェータ林にある給孤独長者の園に住んでおられた。その時、尊者ウダーイーは舎衛城である特定の家に出入りする（親密な）比丘であり、多くの家を訪れていた。その時、尊者ウダーイーが給仕を受けていた家の娘が、別の家の息子に嫁がされることになった。その後、尊者ウダーイーは、午前の時に下衣を整え、鉢と衣を携えて、その家へと向かった。到着すると、人々に‘何々という娘はどこにいるのか’と尋ねた。人々はこのように答えた。‘お坊様、彼女はある家の息子に嫁がされました’と。その（嫁ぎ先の）家もまた、尊者ウダーイーが給仕を受けていた家であった。そこで尊者ウダーイーは、その家へと向かった。到着すると、人々に‘何々という娘はどこにいるのか’と尋ねた。人々はこのように答えた。‘尊師よ、彼女は奥の部屋に座っております’と。そこで尊者ウダーイーは、その娘のところへ行き、彼女と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座で、時宜にかなった世間話をしたり、教えを説いたりしながら座り込んだ。

Tena kho pana samayena visākhā migāramātā bahuputtā hoti bahunattā arogaputtā aroganattā abhimaṅgalasammatā. Manussā yaññesu chaṇesu ussavesu visākhaṃ migāramātaraṃ paṭhamaṃ bhojenti. Atha kho visākhā migāramātā nimantitā taṃ kulaṃ agamāsi. Addasā kho visākhā migāramātā āyasmantaṃ udāyiṃ tassā kumārikāya saddhiṃ ekaṃ ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisinnaṃ. Disvāna āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ yaṃ ayyo mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane [Pg.286] alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeti. Kiñcāpi, bhante, ayyo anatthiko tena dhammena, apica dussaddhāpayā appasannā manussā’’ti. Evampi kho āyasmā udāyī visākhāya migāramātuyā vuccamāno nādiyi. Atha kho visākhā migāramātā nikkhamitvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、ミガーラの母として知られるヴィサーカーは、多くの息子と娘、多くの孫に恵まれ、子も孫も皆健やかであり、至上の吉兆な女性と見なされていた。人々は祭礼や祝宴、祝祭において、まず初めにミガーラの母ヴィサーカーに食事を供していた。その後、ミガーラの母ヴィサーカーは（その家に）招かれて出向いた。ミガーラの母ヴィサーカーは、尊者ウダーイーがその娘と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座っているのを見た。見てから、尊者ウダーイーにこう言った。‘お坊様、尊師が女人と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座り込むことは、相応しくなく、適切ではありません。お坊様、尊師はそのような行為（性行為）を望んでいないとしても、不信の念を抱く人々を納得させるのは難しいことなのです’。このように、ミガーラの母ヴィサーカーに言われても、尊者ウダーイーは聞き入れなかった。そこで、ミガーラの母ヴィサーカーは外に出て、比丘たちにこのことを告げた。欲の少ない比丘たちは…（中略）…非難し、不満を漏らし、言いふらした。‘尊者ウダーイーは、どうして女人と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座り込んだりするのか！’。その後、それらの比丘たちは尊者ウダーイーを様々に非難し、世尊にこのことを告げた。…（中略）…‘ウダーイーよ、お前は女人と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座り込んだというのは本当か？’。‘本当です、世尊よ’。（とウダーイーは答えた）。仏陀世尊は非難された。…（中略）…‘愚か者よ、どうしてお前は女人と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座り込んだりしたのか。愚か者よ、このことは、未だ信じていない者たちの信心を深めることにはならず、…（中略）…’。比丘たちよ、このようにこの学処を示しなさい――

444. ‘‘Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeyya, tamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā, nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo. Ayaṃ dhammo aniyato’’ti.

444. ‘何らかの比丘が、女人と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座り込んだとする。それを、信頼に足る言葉を持つ優婆夷（在家の女性信徒）が見て、三つの罪（波羅夷、僧残、波逸提）のいずれかをもって告発した場合、座り込んだことを認める比丘は、その三つの罪のいずれか、すなわち波羅夷、僧残、あるいは波逸提によって処置されるべきである。あるいは、その信頼に足る言葉を持つ優婆夷が告発した態様によって、その比丘を処置すべきである。この法は不定（アニヤタ）である’。

445. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

445. ‘何らかの（ヨ・パナ）’とは、どのような…（中略）…。‘比丘’とは…（中略）…、この文脈においては、この者を比丘として意図している。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī na tiracchānagatā. Antamaso tadahujātāpi dārikā, pageva mahattarī.

“女性（マートゥガーマ）”とは、人間の女性のことであり、夜叉（ヤッキー）でも、餓鬼（ペーティー）でも、動物のメスでもない。最低限、その日に生まれたばかりの女児であっても女性と呼ばれ、ましてや大人の女性については言うまでもない。

Saddhinti ekato.

“共に（サッディン）”とは、一箇所に、ということである。

Eko ekāyāti bhikkhu ceva hoti mātugāmo ca.

“一人で一人の女性と（エーコー・エーカーヤ）”とは、比丘が一人と、女性が一人のことである。

Raho [Pg.287] nāma cakkhussa raho, sotassa raho. Cakkhussa rahonāma na sakkā hoti akkhiṃ vā nikhaṇīyamāne bhamukaṃ vā ukkhipīyamāne sīsaṃ vā ukkhipīyamāne passituṃ. Sotassa rahonāma na sakkā hoti pakatikathā sotuṃ.

“隠れた場所（ラホー）”とは、目の隠れた場所と、耳の隠れた場所のことである。目の隠れた場所とは、まばたきをしたり、眉を動かしたり、頭を動かしたりしても見ることができない場所のことである。耳の隠れた場所とは、普通の話し声を聞き取ることができない場所のことである。

Paṭicchannaṃ nāma āsanaṃ kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā yena kenaci paṭicchannaṃ hoti.

“遮蔽された座席（パティチャンナ・アーサナ）”とは、壁、扉、筵（むしろ）、幕、樹木、柱、あるいは穀物入れなど、何らかのもので遮られている場所のことである。

Alaṃkammaniyeti sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ.

“（淫欲の）行為にふさわしい（アランカンマニヤ）”とは、不浄の行い（性交）をすることができるということである。

Nisajjaṃ kappeyyāti mātugāme nisinne bhikkhu upanisinno vā hoti upanipanno vā. Bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinno vā hoti upanipanno vā. Ubho vā nisinnā honti ubho vā nipannā.

“座る（ニサッジャ）”とは、女性が座っているところに比丘が近寄って座るか、あるいは横たわること。比丘が座っているところに女性が近寄って座るか、あるいは横たわること。または二人が共に座るか、あるいは共に横たわることである。

Saddheyyavacasā nāma āgataphalā abhisametāvinī viññātasāsanā.

“信頼すべき言葉を持つ者（サッデーヤヴァチャサー）”とは、聖なる果報（預流果）を得て、四聖諦を悟り、教え（三学）を理解している者のことである。

Upāsikā nāma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā.

“優婆夷（ウパーシカー）”とは、仏・法・僧に帰依した女性の信徒のことである。

Disvāti passitvā.

“見て（ディスヴァー）”とは、観察して、ということである。

Tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya tena so bhikkhu kāretabbo.

三つの罪（波羅夷、僧残、波逸提）のいずれかによって告発した場合、比丘が座っていたことを認めるならば、その三つの罪のいずれかによって処置されるべきである。すなわち、その信頼すべき言葉を持つ優婆夷が告発した内容に従って、その比丘を処置しなければならない。

446. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nisinno, no ca kho methunaṃ dhammaṃ paṭisevi’’nti, nisajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno [Pg.288] mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nisinno, apica kho nipanno’’ti, nipajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nisinno apica kho ṭhito’’ti, na kāretabbo.

446. もし彼女が“聖者さま、私はあなたが女性と共に座って不浄の行いをしているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、その罪によって処置されるべきである。もし彼女が同様に告発し、彼が“私が座っていたのは事実ですが、不浄の行いはしていません”と言うなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。もし彼が“私は座っていません。ただ横たわっていました”と言うなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。もし彼が“私は座っていません。ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。

447. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nipanno, no ca kho methunaṃ dhammaṃ paṭisevi’’nti, nipajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nipanno, apica kho nisinno’’ti, nisajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nipanno apica kho ṭhito’’ti, na kāretabbo.

447. もし彼女が“聖者さま、私はあなたが女性と共に横たわって不浄の行いをしているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、その罪によって処置されるべきである。もし彼女が同様に告発し、彼が“私が横たわっていたのは事実ですが、不浄の行いはしていません”と言うなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。もし彼が“私は横たわっていません。ただ座っていました”と言うなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。もし彼が“私は横たわっていません。ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。

448. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nisinno no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajjinti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

448. もし彼女が“聖者さま、私はあなたが座って女性と身体的な接触に至っているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、その罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私が座っていたのは事実ですが、身体的な接触はしていません”と言うなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は座っていません。ただ横たわっていました”と言うなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は座っていません。ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。

Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nipanno, no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajjinti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

もし彼女が“聖者さま、私はあなたが横たわって女性と身体的な接触に至っているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、その罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私が横たわっていたのは事実ですが、身体的な接触はしていません”と言うなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は横たわっていません。ただ座っていました”と言うなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は横たわっていません。ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。

449. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisinno’’ti[Pg.289], so ca taṃ paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

449. もし彼女が“聖者さま、私はあなたが女性と二人きりで、隠れた遮蔽された不浄の行いにふさわしい座席に座っているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は座っていません。ただ横たわっていました”と言うなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は座っていません。ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。

450. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nipanno’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

450. もし彼女が“聖者さま、私はあなたが女性と二人きりで、隠れた遮蔽された不浄の行いにふさわしい座席に横たわっているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は横たわっていません. ただ座っていました”と言うなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は横たわっていません. ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。

Aniyatoti na niyato, pārājikaṃ vā saṅghādiseso vā pācittiyaṃ vā.

“不定（アニヤタ）”とは、波羅夷か、僧残か、波逸提か、一概に定まっていないということである。

451. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabbo.

451. “（比丘が）行くことを認め、座ることを認め、罪を認めるならば、その（認められた）罪によって処置されるべきである。行くことを認め、座ることを認めず、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行くことを認め、座ることを認め、罪を認めないならば、座ること（の罪）によって処置されるべきである。行くことを認め、座ることを認めず、罪を認めないならば、処置されるべきではない。”

Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā

“行くことを認めず、座ることを認め、罪を認めるならば、その罪によって”

Kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabboti.

“処置されるべきである。行くことを認めず、座ることを認めず、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行くことを認めず、座ることを認め、罪を認めないならば、座ること（の罪）によって処置されるべきである。行くことを認めず、座ることを認めず、罪を認めないならば、処置されるべきではない。”このように（世尊は）仰せられた。

Paṭhamo aniyato niṭṭhito.

第一の不定法（アニヤタ）が終了した。

2. Dutiyaaniyatasikkhāpadaṃ

2. 第二の不定法（アニヤタ）の学処

452. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappetu’’nti tassāyeva kumārikāya [Pg.290] saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappesi kālayuttaṃ samullapanto kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto. Dutiyampi kho visākhā migāramātā nimantitā taṃ kulaṃ agamāsi. Addasā kho visākhā migāramātā āyasmantaṃ udāyiṃ tassāyeva kumārikāya saddhiṃ ekaṃ ekāya raho nisinnaṃ. Disvāna āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ yaṃ ayyo mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeti. Kiñcāpi, bhante, ayyo anatthiko tena dhammena, apica dussaddhāpayā appasannā manussā’’ti. Evampi kho āyasmā udāyī visākhāya migāramātuyā vuccamāno nādiyi. Atha kho visākhā migāramātā nikkhamitvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ …pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappesī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

452. その時、仏・世尊はサヴァッティのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その頃、長老ウダーイーは、“世尊は女と二人きりで、人目につかず隠れた場所の情交に適した座に座ることを禁止された”と（知りながら）、まさにその娘と一緒に二人きりで人目につかない場所で、時に適した対話をしたり、時に適した法を説いたりして座っていた。二度目も、ミガーラの母ヴィサーカーが招かれて、その家へ行った。ヴィサーカーは、ウダーイー長老がその娘と二人きりで人目につかない場所に座っているのを見た。見てから、ウダーイー長老にこう言った。“尊師よ、尊師が女と二人きりで人目につかない場所に座ることは、適切ではなく、相応しくありません。尊師よ、たとえ尊師がその（情交の）行為を望んでいないとしても、信仰心のない人々を納得させることは困難です”。このようにミガーラの母ヴィサーカーに言われても、ウダーイー長老は聞き入れなかった。そこでミガーラの母ヴィサーカーは（その家を）出て、諸比丘にこのことを報告した。欲の少ない比丘たちは……中略……“どうしてウダーイー長老は女と二人きりで人目につかない場所に座ることができようか”と、非難し、不満を漏らし、言い広めた。そこで比丘たちはウダーイー長老を様々な方法で非難し、世尊にこのことを報告した……中略……“ウダーイーよ、お前が女と二人きりで人目につかない場所に座ったというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は非難された……中略……“愚か者よ、どうしてお前は女と二人きりで人目につかない場所に座ることができようか。愚か者よ、これは、信仰のない人々の信仰を呼び起こすものではなく……中略……比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい”。

453. ‘‘Na heva kho pana paṭicchannaṃ āsanaṃ hoti nālaṃ kammaniyaṃ, alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsituṃ. Yo pana bhikkhu tathārūpe āsane mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, tamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya – saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya tena so bhikkhu kāretabbo. Ayampi dhammo aniyato’’ti.

453. “座る場所は、隠れておらず、情交をなすのには適さないが、女を卑猥な言葉で誘いかけるのには十分である場合。もし比丘がそのような場所で女と二人きりで人目につかず座るなら、信頼すべき言葉を持つ（聖なる）優婆夷がそれを見て、二つの罪（僧残、または波逸提）のいずれかで告発するならば、座ったことを認める比丘は、僧残、または波逸提の二つの罪のいずれかによって処置されるべきである。あるいは、その信頼すべき言葉を持つ優婆夷が告発する通りに、その比丘を処置すべきである。この罪もまた不定（アニヤタ）である。”

454. Na heva kho pana paṭicchannaṃ āsanaṃ hotīti appaṭicchannaṃ hoti kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā yena kenaci appaṭicchannaṃ hoti.

454. “座る場所が隠れていない”とは、壁や、扉、筵（むしろ）、幕、樹木、柱、籠など、何によっても遮られていない状態をいう。

Nālaṃ [Pg.291] kammaniyanti na sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ.

“情交をなすのには適さない”とは、不浄の行いを共にする（性交する）ことができない場所のことである。

Alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsitunti sakkā hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsituṃ.

“女を卑猥な言葉で誘いかけるのには十分である”とは、女に対して卑猥な言葉で話しかけることが可能であることをいう。

Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

“いかなる（比丘）”とは、どのような……中略……“比丘”とは……中略……この意味においては、この比丘が“比丘”として意図されている。

Tathārūpe āsaneti evarūpe āsane.

“そのような場所に”とは、このような場所（情交には適さないが、誘いかけることは可能な場所）にという意味である。

Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī na tiracchānagatā, viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ.

“女”とは、人間の女であり、夜叉女でも、餓鬼女でも、動物の雌でもない。良い言葉と悪い言葉、卑猥な言葉とそうでない言葉を理解できる分別のある女性のことである。

Saddhinti ekato.

“共に”とは、一箇所に集まってという意味である。

Eko ekāyāti bhikkhu ceva hoti mātugāmo ca.

“二人きりで”とは、比丘と女がそれぞれ一人ずつであることをいう。

Raho nāma cakkhussa raho, sotassa raho. Cakkhussa raho nāma na sakkā hoti akkhiṃ vā nikhaṇīyamāne bhamukaṃ vā ukkhipīyamāne sīsaṃ vā ukkhipīyamāne passituṃ. Sotassa raho nāma na sakkā hoti pakatikathā sotuṃ.

“人目につかない場所（秘密）”とは、視界から隠れていること、および、聞き取られないことをいう。“視界から隠れている”とは、合図をしたり、眉を動かしたり、首を振ったりするのを見ることができない状態をいう。“聞き取られない”とは、普通の話し声を聞くことができない状態をいう。

Nisajjaṃ kappeyyāti mātugāme nisinne bhikkhu upanisinno vā hoti upanipanno vā. Bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinno vā hoti upanipanno vā. Ubho vā nisinnā honti ubho vā nipannā.

“座るならば”とは、女が座っているときに比丘が近くに座る、あるいは横になること、また比丘が座っているときに女が近くに座る、あるいは横になることをいう。あるいは、両者が座っている、または両者が横になっている状態をいう。

Saddheyyavacasā nāma āgataphalā abhisametāvinī viññātasāsanā.

“信頼すべき言葉を持つ者”とは、（預流果などの）聖なる果を得て、四聖諦を悟り、教えを熟知している者のことである。

Upāsikā nāma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā.

“優婆夷（女信徒）”とは、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依した女性のことである。

Disvāti passitvā.

“見て”とは、視認してという意味である。

Dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo.

二つの罪、すなわちサンガディセーサ（僧残）かパーチッティヤ（波逸提）のいずれかによって告発される場合。比丘が座っていたことを認めるならば、二つの罪のいずれか、すなわちサンガディセーサかパーチッティヤによって処置されるべきである。信頼すべき言葉を持つそのウパーシカー（優婆夷）が告発する通りの罪によって、その比丘を処置すべきである。

455. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā [Pg.292] diṭṭho nisinno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nisinno, no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajji’’nti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

455. その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が女性と共に座り、身体の接触を行っているのを私は見ました”。そして彼（比丘）がその行為を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。もしその優婆夷が“聖者様が女性と共に座り、身体の接触を行っているのを私は見ました”と言い、その比丘が“私が座っていたのは事実ですが、身体の接触は行っていません”と言うならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には横になっていました”と言うならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。

Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nipanno, no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajjinti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo …pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が女性と共に横になり、身体の接触を行っているのを私は見ました”。そして彼がその行為を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。……中略……“私が横になっていたのは事実ですが、身体の接触は行っていません”と言うならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には座っていました”と言うならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。

Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyassa mayā sutaṃ nisinnassa mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsantassā’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyassa mayā sutaṃ nisinnassa mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsantassā’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nisinno, no ca kho duṭṭhullāhi vācāhi obhāsi’’nti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が座りながら、女性に対して卑猥な言葉で語りかけているのを私は聞きました”。そして彼がその行為を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。もしその優婆夷が“聖者様が座りながら、女性に対して卑猥な言葉で語りかけているのを私は聞きました”と言い、その比丘が“私が座っていたのは事実ですが、卑猥な言葉は語っていません”と言うならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には横になっていました”と言うならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。

Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyassa mayā sutaṃ nipannassa mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsantassā’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nipanno no ca kho duṭṭhullāhi vācāhi obhāsinti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が横になりながら、女性に対して卑猥な言葉で語りかけているのを私は聞きました”。そして彼がその行為を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。……中略……“私が横になっていたのは事実ですが、卑猥な言葉は語っていません”と言うならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には座っていました”と言うならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。

456. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisinno’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

456. その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が女性と二人きりで、密かな場所に座っているのを私は見ました”。そして彼がその行為を認めるならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には横になっていました”と言うならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。

Sā [Pg.293] ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nipanno’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo.

その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が女性と二人きりで、密かな場所に横になっているのを私は見ました”。そして彼がその行為を認めるならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には座っていました”と言うならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。

Ayampīti purimaṃ upādāya vuccati.

“この（罪）もまた”という表現は、前の（第一の不定法の）罪に基づいて言われている。

Aniyatoti na niyato, saṅghādiseso vā pācittiyaṃ vā.

“不定（アニヤタ）”とは、サンガディセーサ（僧残）かパーチッティヤ（波逸提）か、確定していないということである。

457. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabbo.

457. （その場所に）行ったことを認め、座ったことを認め、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行ったことを認め、座ったことは認めず、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行ったことを認め、座ったことを認め、罪は認めないならば、座っていたことによって処置されるべきである。行ったことを認め、座ったことは認めず、罪も認めないならば、処置されるべきではない。

Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabboti.

行ったことは認めず、座ったことを認め、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行ったことは認めず、座ったことも認めず、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行ったことは認めず、座ったことを認め、罪は認めないならば、座っていたことによって処置されるべきである。行ったことは認めず、座ったことも認めず、罪も認めないならば、処置されるべきではない。そのように（世尊は）仰せられた。

Dutiyo aniyato niṭṭhito.

第二の不定法が終了した。

458. Uddiṭṭhā kho āyasmanto dve aniyatā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyasmanto; tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

458. 諸大徳よ、二つの不定法が示された。そこで諸大徳に問う、“諸君はこれにおいて清浄であるか”。二度目も問う、“諸君はこれにおいて清浄であるか”。三度目も問う、“諸君はこれにおいて清浄であるか”。諸大徳はこれにおいて清浄である。ゆえに沈黙している。このように私はこれを理解する。

Tassuddānaṃ –

その要綱は以下の通りである。

Alaṃ kammaniyañceva, tatheva ca naheva kho;

Aniyatā supaññattā, buddhaseṭṭhena tādināti.

淫欲の行為を行うにふさわしい場所と、同様に、その行為を行うにはふさわしくない場所である。これら二つの不定法は、タディ（如来）である最も優れた仏陀によって正しく制定された。

Aniyatakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

不定法（アニヤタ・カンダ）が終了した。

4. Nissaggiyakaṇḍaṃ

4. 尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・カンダ）

1. Cīvaravaggo

1. 衣の品（チーヴァラ・ヴァッガ）

1. Paṭhamakathinasikkhāpadaṃ

1. 第一のカティナ学習規定

Ime kho panāyasmanto tiṃsa nissaggiyā pācittiyā

諸大徳よ、これら三十の尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）の罪は、

Dhammā uddesaṃ āgacchanti.

誦出の対象となる（今よりこれを唱える）。

459. Tene [Pg.294] samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati gotamake cetiye. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ ticīvaraṃ anuññātaṃ hoti. Chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā ticīvaraṃ anuññāta’’nti aññeneva ticīvarena gāmaṃ pavisanti, aññena ticīvarena ārāme acchanti, aññena ticīvarena nahānaṃ otaranti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekacīvaraṃ dhāressantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, atirekacīvaraṃ dhārethā’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, atirekacīvaraṃ dhāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

459. その時、世尊なる仏陀はヴェーサーリーのゴータマカ・チェーティヤ（霊場）に滞在しておられた。その頃、世尊によって比丘たちに三衣（三枚の衣）が許されていた。六群比丘たちは、“世尊によって三衣が許された”として、ある三衣のセットで村に入り、別の三衣のセットで精舎に留まり、さらに別の三衣のセットで水浴場へ下りて行った。欲の少ない比丘たちは……これを聞いて、“どうして六群比丘たちは余分な衣（長衣）を所持するのか”と不満を抱き、非難し、言い広めた。そこで、それらの比丘たちは、多くの方法で六群比丘たちを非難し、世尊にこのことを伝えた……“比丘たちよ、お前たちが余分な衣を所持しているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。世尊なる仏陀は非難された……“愚か者たちよ、どうしてお前たちは余分な衣を所持するのか。愚か者たちよ、これは未信者を信じさせることにはならず……”。比丘たちよ、このようにこの学習戒（学処）を掲げなさい。

460. ‘‘Yo pana bhikkhu atirekacīvaraṃ dhāreyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

460. “また、比丘が余分な衣（長衣）を所持するならば、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）である。”

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このようにして、世尊によって比丘たちのために学習戒が制定された。

461. Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa atirekacīvaraṃ uppannaṃ hoti. Āyasmā ca ānando taṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hoti. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na atirekacīvaraṃ dhāretabba’nti. Idañca me atirekacīvaraṃ uppannaṃ. Ahañcimaṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ [Pg.295] ārocesi. ‘‘Kīvaciraṃ panānanda, sāriputto āgacchissatī’’ti? ‘‘Navamaṃ vā, bhagavā, divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

461. その時、尊者アーナンダに余分な衣が生じた。尊者アーナンダはその衣を尊者サーリプッタに与えたいと思った。しかし、尊者サーリプッタはサーケータに滞在していた。そこで尊者アーナンダに次のような考えが生じた。“世尊によって、‘余分な衣を所持してはならない’という学習戒が制定されている。しかし私にはこの余分な衣が生じている。私はこの衣を尊者サーリプッタに与えたいと思っているが、尊者サーリプッタはサーケータに滞在している。私はどのように行動すべきだろうか”。そこで尊者アーナンダは世尊にこのことを伝えた。“アーナンダよ、サーリプッタはどれくらいで来るのか”。“世尊よ、九日目か、あるいは十日目に来るでしょう”。そこで世尊はこの因縁、この事柄について法話をなし、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、最長十日間、余分な衣を所持することを許す。比丘たちよ、このようにこの学習戒を掲げなさい”。

462. ‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

462. “比丘の衣が完成し、カティナが解除された時、最長十日間まで余分な衣を所持することができる。それを超える者には、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）が課される。”

463. Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā.

463. “衣が完成した時”とは、比丘の衣が作られたか、紛失したか、損壊したか、焼失したか、あるいは衣（を得る）希望が断たれた場合を指す。

Ubbhatasmiṃ kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti.

“カティナが解除された時”とは、八種の母法（マーティカー）のいずれかによって解除されたか、あるいは僧伽によってその期間中に解除された場合を指す。

Dasāhaparamanti dasāhaparamatā dhāretabbaṃ.

“最長十日間”とは、十日間という限度内で所持されるべきであることをいう。

Atirekacīvaraṃ nāma anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ.

“余分な衣（長衣）”とは、（三衣として）決意（アディッターナ）されておらず、譲与（ヴィカッパナ）もされていないものをいう。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ, vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

“衣”とは、六種の衣のいずれかであり、最小限で譲与に適した大きさの衣をいう。

Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotī ti ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ.

“それを超える者に捨堕となる”とは、十一日目の日の出とともに捨堕となることをいう。僧伽（サンガ）、または群（ガナ）、あるいは個人（プッガラ）に対して（衣を）放棄しなければならない。比丘たちよ、このように放棄すべきである。その比丘は僧伽のもとに行き、上衣を片方の肩にかけ（偏袒右肩）、年長の比丘たちの足元を礼拝し、うずくまって座り（蹲踞）、合掌して次のように言うべきである。“大徳よ、私のこの衣は十日を超えたため、捨堕となりました。私はこれを僧伽に放棄いたします”。放棄した後に、罪（アパッティ）を告白すべきである。賢明で有能な比丘が、その罪を受け入れるべきである。放棄された衣は（持ち主に）返却されるべきである。

464. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti.

464. “大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。何某という名の比丘のこの捨堕となった衣は、僧伽に放棄されました。もし僧伽にとって適切であれば、僧伽はこの衣を何某という名の比丘に返却すべきです。”

465. Tena [Pg.296] bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ.

465. その比丘は、数人の比丘たちのもとに行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足元を礼拝し、うずくまって座り、合掌して次のように言うべきである。“諸大徳よ、私のこの衣は十日を超えたため、捨堕となりました。私はこれを諸大徳に放棄いたします”。放棄した後に、罪を告白すべきである。賢明で有能な比丘が、その罪を受け入れるべきである。放棄された衣は返却されるべきである。

466. ‘‘Suṇantu me āyasmantā. Idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ āyasmantānaṃ nissaṭṭhaṃ. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti.

466. “諸大徳よ、私の言葉を聞いてください。何某という名の比丘のこの捨堕となった衣は、諸大徳に放棄されました。もし諸大徳にとって適切であれば、諸大徳はこの衣を何某という名の比丘に返却してください。”

467. Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘idaṃ me, āvuso, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ āyasmato nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Tena bhikkhunā āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ – ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti.

467. その比丘は、一人の比丘のもとに行き、上衣を片方の肩にかけ、うずくまって座り、合掌して次のように言うべきである。“友（アーヴソ）よ、私のこの衣は十日を超えたため、捨堕となりました。私はこれを尊者に放棄いたします”。放棄した後に、罪を告白すべきである。その比丘が罪を受け入れるべきである。放棄された衣は、“この衣を尊者に与えます”と言って返却されるべきである。

468. Dasāhātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avikappite vikappitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Adaḍḍhe daḍḍhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

468. （衣の保管期限である）十日を過ぎて、過ぎたという認識がある場合、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。十日を過ぎて、疑い（過ぎたかどうか不確か）がある場合、捨堕となる。十日を過ぎて、まだ過ぎていないという認識がある場合、捨堕となる。決定（アディッターナ）していないのに、決定したという認識がある場合、捨堕となる。譲与（ヴィカッパナ）していないのに、譲与したという認識がある場合、捨堕となる。施し（捨離）ていないのに、施したという認識がある場合、捨堕となる。紛失していないのに、紛失したという認識がある場合、捨堕となる。損壊していないのに、損壊したという認識がある場合、捨堕となる。焼失していないのに、焼失したという認識がある場合、捨堕となる。奪われていないのに、奪われたという認識がある場合、捨堕となる。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

捨堕すべき衣を（法に従って）捨てずに受用する場合、悪作（ドゥッカータ）の罪となる。十日を過ぎていないのに、過ぎたという認識がある場合、悪作の罪となる。十日を過ぎていないのに、疑いがある場合、悪作の罪となる。十日を過ぎておらず、過ぎていないという認識がある場合、無犯である。

469. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

469. 十日以内に、決定（アディッターナ）し、譲与（ヴィカッパナ）し、施し（捨離）し、紛失し、損壊し、焼失し、あるいは他者が奪い取り、あるいは（親しい間柄での）信頼に基づいて取るならば、無犯である。発狂した者、最初に行いし者（初犯者）も無犯である。

470. Tena [Pg.297] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nissaṭṭhacīvaraṃ na denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, nissaṭṭhacīvaraṃ na dātabbaṃ. Yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

470. その時、六群比丘たちは、（法に従って）返還された捨堕の衣を（元の持ち主に）返さなかった。比丘たちはこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、返還された捨堕の衣を返さないことがあってはならない。もし返さないならば、悪作の罪となる”。

Kathinasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

第一・カティナ学処、完。

2. Udositasikkhāpadaṃ

2. ウドーシタ学処（第二・カティナ学処）

471. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamanti. Tāni cīvarāni ciraṃ nikkhittāni kaṇṇakitāni honti. Tāni bhikkhū otāpenti. Addasā kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto te bhikkhū tāni cīvarāni otāpente. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni kaṇṇakitānī’’ti? Atha kho te bhikkhū āyasmato ānandassa etamatthaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamissantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

471. その時、仏なる世尊は舎衛城（サーヴァッティー）の、給孤独（アナータピンディカ）長者の園、祇園精舎（ジェータヴァナ）に滞在しておられた。その頃、比丘たちは他の比丘たちの手に（自分の）衣を預け、アンタラヴァーサカ（下衣）とウッタラーサンガ（上衣）の二枚だけを身に着けて、地方への旅に出かけていた。それらの長期間放置された衣には、霉（かび）が生えてしまった。比丘たちはそれらを日光に当てて乾かしていた。尊者アーナンダは、諸堂を見回っている際、それらの衣を干している比丘たちを見かけた。それを見て比丘たちのところへ行き、こう尋ねた。“友よ、この霉の生えた衣は誰のものですか”。そこで比丘たちは、尊者アーナンダに事の次第を伝えた。尊者アーナンダは、“どうして比丘たちは他の比丘の手に衣を預け、二枚の衣だけで地方への旅に出るのか”と、難じ、非難し、不満を述べた。そして尊者アーナンダは、その比丘たちを種々の方法で叱責した後、世尊にこの件を報告した。（中略）“比丘たちよ、比丘たちが他の比丘に衣を預け、二枚の衣だけで旅に出るというのは本当か”。“本当でございます、世尊よ”。仏なる世尊は叱責された。（中略）“比丘たちよ、どうして愚かな者たちは、比丘の手に衣を預け、二枚の衣だけで旅に出るのか。比丘たちよ、このような行いは、未だ信じていない人々を信じさせることにはならず（中略）”。そして比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい。

472. ‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

472. “衣が完成し、カティナ衣の（特権の）期間が終了したとき、もし比丘が一夜でも三衣（サンガイ・ウッタラーサンガ・アンタラヴァーサカ）から離れて過ごすならば、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる”。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊によって比丘たちのためにこの学処が制定された。

473. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kosambiyaṃ gilāno hoti. Ñātakā tassa bhikkhuno santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu bhadanto, mayaṃ, upaṭṭhahissāmā’’ti. Bhikkhūpi evamāhaṃsu – ‘‘gacchāvuso[Pg.298], ñātakā taṃ upaṭṭhahissantī’’ti. So evamāha – ‘‘bhagavatāvuso, sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na ticīvarena vippavasitabba’nti. Ahañcamhi gilāno. Na sakkomi ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tena gilānena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, gilāno. Na sakkomi ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

473. その頃、ある比丘が拘睒弥（コーサンビー）で病気になった。その比丘の親戚たちが、“尊師よ、お越しください。私たちが介護いたします”と使いを送った。比丘たちも、“友よ、行きなさい。親戚たちがあなたを介護してくれるでしょう”と言った。その比丘はこう答えた。“友よ、世尊は‘三衣から離れて過ごしてはならない’という学処を制定されました。しかし私は病身であり、三衣を持って旅をすることはできません。私は行きません”。比丘たちはこの件を世尊に報告した。そこで世尊は、この件について法話をされ、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、病気の比丘には三衣から離れて過ごしてもよいという合意（アヴィッパヴァーサ・サンムティ）を与えることを許す。比丘たちよ、このように与えるべきである。その病気の比丘は、僧伽（サンガ）に行き、上衣を片方の肩にかけ（偏袒右肩）、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞（そんきょ）して合掌し、次のように言うべきである。‘大徳（バンテ）よ、私は病気であります。三衣を持って旅に出ることはできません。大徳よ、そのような私は、三衣と離れて過ごすことの不犯の合意（不離共宿の合意）を僧伽に願い出ます’。二度、三度と願い出るべきである。賢明で有能な比丘が、僧伽に次のように告知（表白）すべきである”。

474. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

474. “大徳（バンテ）よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この某（なにがし）という比丘は病気であり、三衣を持って旅に出ることができません。彼は僧伽に、三衣から離れて過ごすことの合意（サンムティ）を願い出ています。もし僧伽にとって時宜にかなうならば、僧伽は某比丘に三衣から離れて過ごすことの合意を与えてください。これが表白（告知）です”。

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“大徳（諸僧）よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という比丘は病気です。彼は三衣を携えて行くことができません。彼は僧伽に、三衣から離れて宿ることの不犯の同意（不離衣の公認）を求めています。僧伽はこの何某という比丘に、三衣から離れて宿ることの同意を与えます。この何某という比丘に三衣から離れて宿ることの同意を与えることが、諸尊者に承認されるならば、静黙してください。承認されないならば、発言してください。”

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“僧伽によって、何某という比丘に三衣から離れて宿ることの同意が与えられました。僧伽はこれを承認します。ゆえに静黙しています。私はこのようにこれを承知します。”

Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちよ、そしてまた、このようにこの学習条項（戒本）を誦出すべきである。

475. ‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

475. “比丘の法衣が完成し、カティナ衣の期間が終了したとき、もし比丘が、比丘の同意（公認）がある場合を除いて、たとえ一晩であっても三衣から離れて宿るならば、尼薩耆波逸提（捨堕）となる。”

476. ‘‘Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā.

476. “‘法衣が完成したとき’とは、比丘の法衣が作られたか、紛失したか、損壊したか、焼失したか、あるいは法衣が得られるという期待が断たれたことをいう。”

Ubbhatasmiṃ [Pg.299] kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti.

“‘カティナ衣の期間が終了したとき’とは、八つの事由（マーティカー）のいずれかによって終了したか、あるいは僧伽によってその期間内に終了したことをいう。”

Ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti saṅghāṭiyā vā uttarāsaṅgena vā antaravāsakena vā.

“‘たとえ一晩であっても比丘が三衣から離れて宿るならば’とは、大衣（僧伽梨）、または上衣（鬱多羅僧）、または下衣（安陀会）のいずれかと離れて宿ることをいう。”

Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ.

“‘比丘の同意がある場合を除いて’とは、比丘の同意（公認）を得た場合を除いて、ということである。”

Nissaggiyaṃ hotīti saha aruṇuggamanā nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ rattivippavutthaṃ aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“‘尼薩耆となる’とは、日の出とともに尼薩耆（捨堕）となることをいう。僧伽、あるいは衆（数人の比丘）、あるいは個人の比丘に対して捨てなければならない。比丘たちよ、このように捨てるべきである。……（中略）……‘大徳、私のこの法衣は、比丘の同意なく一晩離れて宿ったため、尼薩耆となりました。私はこの法衣を僧伽に捨てます。’……（中略）……‘（僧伽は）与えるべきである’……（中略）……‘（衆は）与えるべきである’……（中略）……‘尊者に与えます’と言うべきである。”

477. Gāmo ekūpacāro nānūpacāro. Nivesanaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Udosito ekūpacāro nānūpacāro. Aṭṭo ekūpacāro nānūpacāro. Māḷo ekūpacāro nānūpacāro. Pāsādo ekūpacāro nānūpacāro. Hammiyaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Nāvā ekūpacārā nānūpacārā. Sattho ekūpacāro nānūpacāro. Khettaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Dhaññakaraṇaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Ārāmo ekūpacāro nānūpacāro. Vihāro ekūpacāro nānūpacāro. Rukkhamūlaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Ajjhokāso ekūpacāro nānūpacāro.

477. 同一区域の村、異なる区域の村。同一区域の住居、異なる区域の住居。同一区域の倉庫、異なる区域の倉庫。同一区域の櫓（やぐら）、異なる区域の櫓。同一区域の会堂、異なる区域の会堂。同一区域の長屋、異なる区域の長屋。同一区域の平屋、異なる区域の平屋。同一区域の舟、異なる区域の舟。同一区域の隊商、異なる区域の隊商。同一区域の田、異なる区域の田。同一区域の脱穀場、異なる区域の脱穀場。同一区域の園林、異なる区域の園林。同一区域の精舎、異なる区域の精舎。同一区域の樹下、異なる区域の樹下。同一区域の野外、異なる区域の野外。

478. Gāmo ekūpacāro nāma ekakulassa gāmo hoti parikkhitto ca. Antogāme cīvaraṃ nikkhipitvā antogāme vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

478. “同一区域の村”とは、一家族の村であり、囲いがあるものをいう。村の中に法衣を置いて、村の中に住むべきである。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその家の中に住むべきであり、あるいはその家からハッタパーサ（手届く範囲）を離れてはならない。

479. Nānākulassa gāmo hoti parikkhitto ca. Yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ sabhāye vā dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Sabhāyaṃ gacchantena hatthapāse cīvaraṃ nikkhipitvā sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Sabhāye cīvaraṃ nikkhipitvā sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

479. 多家族の村であり、囲いがある場合は、法衣が置かれているその家の中、あるいは集会所、あるいは門の近くに住むべきであり、ハッタパーサを離れてはならない。集会所へ行く者は、ハッタパーサ内に法衣を置いて、集会所あるいは門の近くに住むべきであり、ハッタパーサを離れてはならない。集会所に法衣を置いて、集会所あるいは門の近くに住むべきであり、ハッタパーサを離れてはならない。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその家の中に住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。

480. Ekakulassa [Pg.300] nivesanaṃ hoti parikkhittañca, nānāgabbhā nānāovarakā. Antonivesane cīvaraṃ nikkhipitvā antonivesane vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

480. 一家族の住居であり、囲いがあり、多くの小部屋や奥まった部屋がある場合は、住居の中に法衣を置いて、住居の中に住むべきである。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその小部屋の中に住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。

481. Nānākulassa nivesanaṃ hoti parikkhittañca, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

481. 多家族の住居であり、囲いがあり、多くの小部屋や奥まった部屋がある場合は、法衣が置かれているその小部屋の中、あるいは門の近くに住むべきであり、ハッタパーサを離れてはならない。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその小部屋の中に住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。

482. Ekakulassa udosito hoti parikkhitto ca, nānāgabbhā nānāovarakā. Antoudosite cīvaraṃ nikkhipitvā antoudosite vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

482. 一家族の倉庫であり、囲いがあり、多くの小部屋や奥まった部屋がある場合は、倉庫の中に法衣を置いて、倉庫の中に住むべきである。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその小部屋の中に住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。

483. Nānākulassa udosito hoti parikkhitto ca, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

483. 多家族の倉庫であり、囲いがあり、多くの小部屋や奥まった部屋がある場合は、法衣が置かれているその小部屋の中、あるいは門の近くに住むべきであり、ハッタパーサを離れてはならない。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその小部屋の中に住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。

484. Ekakulassa aṭṭo hoti, antoaṭṭe cīvaraṃ nikkhipitvā antoaṭṭe vatthabbaṃ. Nānākulassa aṭṭo hoti, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

484. 一家族の櫓（やぐら）である場合は、櫓の中に法衣を置いて、櫓の中に住むべきである。多家族の櫓であり、多くの小部屋や奥まった部屋がある場合は、法衣が置かれているその小部屋の中、あるいは門の近くに住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。

485. Ekakulassa māḷo hoti, antomāḷe cīvaraṃ nikkhipitvā antomāḷe vatthabbaṃ. Nānākulassa māḷo hoti nānāgabbhā nānāovarakā, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

485. 一家族の会堂である場合、会堂の中に衣を置いて、その会堂の中に留まらなければならない。多家族の会堂であり、多くの小部屋や奥の間がある場合、衣が置かれたその部屋、あるいはその入り口に留まらなければならず、ハッタパーサ（腕の届く範囲）を離れてはならない。

486. Ekakulassa pāsādo hoti, antopāsāde cīvaraṃ nikkhipitvā antopāsāde vatthabbaṃ. Nānākulassa pāsādo hoti, nānāgabbhā [Pg.301] nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

486. 一家族の殿堂（長い建物）である場合、殿堂の中に衣を置いて、その殿堂の中に留まらなければならない。多家族の殿堂であり、多くの小部屋や奥の間がある場合、衣が置かれたその部屋、あるいはその入り口に留まらなければならず、ハッタパーサを離れてはならない。

487. Ekakulassa hammiyaṃ hoti. Antohammiye cīvaraṃ nikkhipitvā antohammiye vatthabbaṃ. Nānākulassa hammiyaṃ hoti, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

487. 一家族の楼閣（平屋根の建物）である場合、楼閣の中に衣を置いて、その楼閣の中に留まらなければならない。多家族の楼閣であり、多くの小部屋や奥の間がある場合、衣が置かれたその部屋、あるいはその入り口に留まらなければならず、ハッタパーサを離れてはならない。

488. Ekakulassa nāvā hoti. Antonāvāya cīvaraṃ nikkhipitvā antonāvāya vatthabbaṃ. Nānākulassa nāvā hoti nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ ovarake cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ovarake vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

488. 一家族の舟である場合、舟の中に衣を置いて、その舟の中に留まらなければならない。多家族の舟であり、多くの小部屋や奥の間がある場合、衣が置かれたその部屋に留まらなければならず、ハッタパーサを離れてはならない。

489. Ekakulassa sattho hoti. Satthe cīvaraṃ nikkhipitvā purato vā pacchato vā sattabbhantarā na vijahitabbā, passato abbhantaraṃ na vijahitabbaṃ. Nānākulassa sattho hoti, satthe cīvaraṃ nikkhipitvā hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

489. 一家族の隊商（車列）である場合、隊商に衣を置いて、前方または後方へ七アッバンタラを離れてはならず、側方は一アッバンタラを離れてはならない。多家族の隊商である場合、衣を隊商に置いて、ハッタパーサを離れてはならない。

490. Ekakulassa khettaṃ hoti parikkhittañca. Antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā antokhette vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa khettaṃ hoti parikkhittañca. Antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

490. 一家族の耕作地であり、囲いがある場合、その地の中に衣を置いて、その地の中に留まらなければならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。多家族の耕作地であり、囲いがある場合、その地の中に衣を置いて、入り口に留まるか、あるいはハッタパーサを離れてはならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。

491. Ekakulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca. Antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā antodhaññakaraṇe vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca. Antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

491. 一家族の脱穀場であり、囲いがある場合、脱穀場の中に衣を置いて、その脱穀場の中に留まらなければならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。多家族の脱穀場であり、囲いがある場合、脱穀場の中に衣を置いて、入り口に留まるか、あるいはハッタパーサを離れてはならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。

492. Ekakulassa ārāmo hoti parikkhitto ca. Antoārāme cīvaraṃ nikkhipitvā antoārāme vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa ārāmo hoti parikkhitto ca. Antoārāme cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

492. 一家族の園林（アラーマ）であり、囲いがある場合、園林の中に衣を置いて、その園林の中に留まらなければならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。多家族の園林であり、囲いがある場合、園林の中に衣を置いて、入り口に留まるか、あるいはハッタパーサを離れてはならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。

493. Ekakulassa [Pg.302] vihāro hoti parikkhitto ca. Antovihāre cīvaraṃ nikkhipitvā antovihāre vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa vihāro hoti parikkhitto ca. Yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ.

493. 一家族の精舎（ヴィハーラ）であり、囲いがある場合、精舎の中に衣を置いて、その精舎の中に留まらなければならない。囲いがない場合は、衣が置かれたその精舎に留まらなければならず、ハッタパーサを離れてはならない。多家族の精舎であり、囲いがある場合、衣が置かれたその精舎の入り口に留まるか、あるいはハッタパーサを離れてはならない。囲いがない場合も、衣が置かれたその精舎に留まり、ハッタパーサを離れてはならない。

494. Ekakulassa rukkhamūlaṃ hoti, yaṃ majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, antochāyāya cīvaraṃ nikkhipitvā antochāyāya vatthabbaṃ. Nānākulassa rukkhamūlaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ.

494. 一家族の樹下である場合、正午の時間に周囲に影が広がるその樹下の影の中に衣を置いて、その影の中に留まらなければならない。多家族の樹下である場合は、ハッタパーサを離れてはならない。

Ajjhokāso ekūpacāro nāma agāmake araññe samantā sattabbhantarā ekūpacāro, tato paraṃ nānūpacāro.

同一の境界（ウパチャーラ）としての屋外とは、村のない森において、周囲七アッバンタラの範囲を同一の境界という。それより先は異なる境界という。

495. Vippavutthe vippavutthasaññī aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vippavutthe vematiko, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vippavutthe avippavutthasaññī, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Appaccuddhaṭe paccuddhaṭasaññī…pe… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī…pe… avilutte viluttasaññī, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

495. 比丘の決議（による免除）がある場合を除き、離宿している際に離宿していると思う者は尼薩耆波逸提である。離宿している際に疑念を抱く者も尼薩耆波逸提である。離宿している際に離宿していないと思う者も尼薩耆波逸提である。意志を解いていないのに解いたと思う……（中略）……譲渡していないのに譲渡したと思う……紛失していないのに紛失したと思う……滅失していないのに滅失したと思う……焼失していないのに焼失したと思う……（中略）……略奪されていないのに略奪されたと思う場合、比丘の決議がある場合を除き、（離宿して夜を過ごせば）尼薩耆波逸提となる。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe vippavutthasaññī, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe vematiko, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe avippavutthasaññī, anāpatti.

尼薩耆（放棄すべき）衣を放棄せずに使用すれば、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。離宿していないのに離宿していると思う者は突吉羅の罪となる。離宿していないのに疑念を抱く者は突吉羅の罪となる。離宿していないのに離宿していないと思う者は無罪である。

496. Anāpatti antoaruṇe paccuddharati, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

496. 暁の前に衣の意志を解く、譲渡する、紛失する、滅失する、焼失する、略奪される、信頼して取られる場合は、罪とはならない。比丘の決議を受けた者、狂乱した者、最初に行為した者には罪はない。

Udositasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

第二のウドーシタ（家屋）学習条項が終了した。

3. Tatiyakathinasikkhāpadaṃ

3. 第三のカティナ（迦絺那）学習条項

497. Tena [Pg.303] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno akālacīvaraṃ uppannaṃ hoti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nappahoti. Atha kho so bhikkhu taṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjati. Addasā kho bhagavā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto taṃ bhikkhuṃ taṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjantaṃ. Disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bhikkhu, imaṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjasī’’ti? ‘‘Idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ uppannaṃ. Kayiramānaṃ nappahoti. Tenāhaṃ imaṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjāmī’’ti. ‘‘Atthi pana te, bhikkhu, cīvarapaccāsā’’ti? ‘‘Atthi, bhagavā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā, bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, akālacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarapaccāsā nikkhipitu’’nti.

497. その時、仏・世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に滞在しておられた。その際、ある比丘に時ならぬ衣（アカーラ・チーヴァラ）が生じた。彼のその衣は、作ろうとすると分量が足りなかった。そこでその比丘は、その衣を広げて何度も引き伸ばしていた。世尊は住居を巡回しておられた際、その比丘がその衣を広げて何度も引き伸ばしているのをご覧になった。ご覧になって、その比丘のところへ歩み寄られた。歩み寄って、その比丘にこう仰せられた。“比丘よ、なぜ汝はこの衣を広げて何度も引き伸ばしているのか”。“尊師、私にこの時ならぬ衣が生じましたが、作ろうとすると分量が足りません。それゆえ、私はこの衣を広げて何度も引き伸ばしているのです”。“比丘よ、汝には衣を得る期待があるのか”。“世尊よ、あります”。そこで世尊はこの因縁、この事由において法話をなし、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、時ならぬ衣を受け取って、衣を得る期待があるときには、それを預かり置くことを許す”

498. Tena kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ akālacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarapaccāsā nikkhipitu’’nti akālacīvarāni paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipanti. Tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhanti. Addasā kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhante. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhantī’’ti? ‘‘Amhākaṃ, āvuso, akālacīvarāni cīvarapaccāsā nikkhittānī’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ panāvuso, imāni cīvarāni nikkhittānī’’ti? ‘‘Atirekamāsaṃ, āvuso’’ti. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipissantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

498. その時、比丘たちは“世尊によって、時ならぬ衣を受け取って、衣を得る期待があるときには預かり置くことが許された”として、時ならぬ衣を受け取って一ヶ月を超えて預かり置いていた。それらの衣は、衣掛けの上に包みに縛られた状態で置かれていた。尊者アーナンダは、住居を巡回しておられた際、それらの衣が衣掛けの上に包みに縛られた状態で置かれているのをご覧になった。ご覧になって、比丘たちに告げられた。“諸賢、衣掛けの上に包みに縛られた状態で置かれているこれらの衣は、誰の衣か”。“諸賢、私たちの時ならぬ衣です。衣を得る期待があるために預かり置いています”。“諸賢、それでは、これらの衣はどのくらいの期間、預かり置かれているのか”。“諸賢、一ヶ月を超えています”。尊者アーナンダは非難し、不平を言い、責め立てた。“どうして比丘たちが、時ならぬ衣を受け取って一ヶ月を超えて預かり置くことができようか”。そこで尊者アーナンダは、それらの比丘たちを多くの方法でたしなめ、世尊にこの件を報告した。……“比丘たちよ、比丘たちが時ならぬ衣を受け取って一ヶ月を超えて預かり置いているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊はたしなめられた。……“比丘たちよ、どうしてあの愚か者たちは、時ならぬ衣を受け取って一ヶ月を超えて預かり置くのか。比丘たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい”

499. ‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ [Pg.304] bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine bhikkhuno paneva akālacīvaraṃ uppajjeyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ. Paṭiggahetvā khippameva kāretabbaṃ. Nocassa pāripūri, māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ ūnassa pāripūriyā satiyā paccāsāya. Tato ce uttari nikkhipeyya, satiyāpi paccāsāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

499. “比丘の衣が完成し、カティナ（衣の功徳期間）が解除されたとき、その比丘に時ならぬ衣が生じたならば、望むならばその比丘は受け取るべきである。受け取って、速やかに作らせるべきである。もし分量が満たされないならば、その比丘は、足りない分を満たすための期待があるときは、一ヶ月を限度としてその衣を預かり置くべきである。もしそれ（一ヶ月）を超えて預かり置くならば、たとえ期待があっても、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる”

500. Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā.

500. ‘衣が完成し’とは、比丘の衣が作られたか、紛失したか、破壊されたか、焼失したか、あるいは衣の期待が絶たれた場合をいう。

Ubbhatasmiṃ kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti.

‘カティナが解除された’とは、八つの事由（マーティカー）のいずれかによって解除されたか、あるいは僧伽によって（期間の）途中で解除された場合をいう。

Akālacīvaraṃ nāma anatthate kathine ekādasamāse uppannaṃ, atthate kathine sattamāse uppannaṃ, kālepi ādissa dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāma.

‘時ならぬ衣’とは、カティナが敷かれていないときは十一ヶ月の間に生じたもの、カティナが敷かれているときは七ヶ月の間に生じたもの、また、衣の時期であっても（時ならぬ衣として）指名して施されたもの、これを時ならぬ衣という。

Uppajjeyyāti uppajjeyya saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena.

‘生じたならば’とは、僧伽から、あるいは群（ガナ）から、あるいは親族から、あるいは知人から、あるいは糞掃衣として、あるいは自らの財産によって生じることをいう。

Ākaṅkhamānenāti icchamānena paṭiggahetabbaṃ.

‘望むならば’とは、欲する比丘は受け取るべきであるという意味である。

Paṭiggahetvā khippameva kāretabbanti dasāhā kāretabbaṃ.

‘受け取って速やかに作らせるべきである’とは、十日以内に作らせるべきであるという意味である。

No cassa pāripūrīti kayiramānaṃ nappahoti.

‘もし分量が満たされないならば’とは、作ろうとすると分量が足りないことをいう。

Māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbanti māsaparamatā nikkhipitabbaṃ.

‘一ヶ月を限度としてその比丘はその衣を預かり置くべきである’とは、一ヶ月を限度として預かり置くべきであるという意味である。

Ūnassa pāripūriyāti ūnassa pāripūratthāya.

‘足りない分を満たすために’とは、足りない分を補完するためにという意味である。

Satiyā paccāsāyāti paccāsā hoti saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena.

‘期待があるとき’とは、僧伽から、あるいは群から、あるいは親族から、あるいは知人から、あるいは糞掃衣として、あるいは自らの財産によって、期待があることをいう。

Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyāti tadahuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Dvīhuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Tīhuppanne mūlacīvare…pe… catūhuppanne… pañcāhuppanne… chāhuppanne… sattāhuppanne… aṭṭhāhuppanne [Pg.305]… navāhuppanne… dasāhuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Ekādase uppanne…pe… dvādase uppanne… terase uppanne… cuddase uppanne… pannarase uppanne… soḷase uppanne… sattarase uppanne… aṭṭhārase uppanne… ekūnavīse uppanne… vīse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Ekavīse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, navāhā kāretabbaṃ. Dvāvīse uppanne…pe… tevīse uppanne… catuvīse uppanne… pañcavīse uppanne… chabbīse uppanne… sattavīse uppanne… aṭṭhavīse uppanne… ekūnatiṃse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, ekāhaṃ kāretabbaṃ… tiṃse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, tadaheva adhiṭṭhātabbaṃ vikappetabbaṃ vissajjetabbaṃ. No ce adhiṭṭheyya vā vikappeyya vā vissajjeyya vā, ekatiṃse aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ māsātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“もし一ヶ月を超えて（衣を）置くならば、期待（得る見込み）があっても捨堕となる”という規定について：元となる衣（原本衣）が得られた当日に、期待していた衣が得られた場合、十日以内に（衣を）完成させなければならない。元となる衣が得られてから二日目に、期待していた衣が得られた場合、十日以内に完成させなければならない。三日目...（中略）...四日目、五日目、六日目、七日目、八日目、九日目、十日目に期待していた衣が得られた場合、十日以内に完成させなければならない。十一日目に得られた場合...（中略）...十二日目、十三日目、十四日目、十五日目、十六日目、十七日目、十八日目、十九日目、二十日目に期待していた衣が得られた場合、十日以内に完成させなければならない。二十一日目に期待していた衣が得られた場合、九日以内に完成させなければならない。二十二日目に得られた場合...（中略）...二十三日目、二十四日目、二十五日目、二十六日目、二十七日目、二十八日目、二十九日目に期待していた衣が得られた場合、一日のうちに完成させなければならない。三十日目に期待していた衣が得られた場合、その日のうちに受持（受持の決意）をするか、浄施（委託）をするか、あるいは譲渡（捨離）しなければならない。もし受持せず、浄施せず、譲渡もしなかった場合、三十一日目の黎明（日の出）とともに捨堕（ニッサッギヤ）となる。（その衣は）僧伽、あるいは群（ガナ）、あるいは個人に対して捨てなければならない。比丘たちよ、このように捨てるべきである。“大徳（尊者）よ、私のこの非時衣は、一ヶ月を超えたため捨堕となりました。私はこの衣を僧伽に捨てます”と言って捨てるべきである。...（中略）...（その後、僧伽は）与えるべきである。...（群は）与えるべきである。...“長老に与えます”と言って（個人に）与えるべきである。

Visabhāge uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, rattiyo ca sesā honti, na akāmā kāretabbaṃ.

元となる衣と期待していた衣が不相応（異質）であり、まだ（一ヶ月までの）日数が残っている場合には、望まないのに無理に作らせる必要はない。

501. Māsātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Māsātikkante vematiko nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Māsātikkante anatikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī…pe… avikappite vikappitasaññī… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī… avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

501. 五〇一。一ヶ月を過ぎているのに“過ぎた”という認識がある場合、捨堕（ニッサッギヤ・パーティッティヤ）となる。一ヶ月を過ぎているのに疑いがある場合、捨堕となる。一ヶ月を過ぎているのに“過ぎていない”という認識がある場合、捨堕となる。受持していないのに“受持した”という認識がある場合...（中略）...浄施していないのに“浄施した”という認識がある場合、譲渡していないのに“譲渡した”という認識がある場合、紛失していないのに“紛失した”という認識がある場合、破壊されていないのに“破壊された”という認識がある場合、焼失していないのに“焼失した”という認識がある場合、強奪されていないのに“強奪された”という認識がある場合に、（そのまま衣を）置くならば、捨堕となる。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

捨てるべき衣を捨てずに使用する場合、ドゥッカタ（突吉羅）の罪となる。一ヶ月を過ぎていないのに“過ぎた”という認識がある場合、ドゥッカタの罪となる。一ヶ月を過ぎていないのに疑いがある場合、ドゥッカタの罪となる。一ヶ月を過ぎていないのに“過ぎていない”という認識がある場合、無犯である。

502. Anāpatti antomāse adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

502. 五〇二。一ヶ月以内に、受持し、浄施し、譲渡し、紛失し、破壊され、焼失し、強奪され、あるいは信頼関係に基づいて（他者に）取られた場合は無犯である。また、狂える者、最初の犯行者（学処制定のきっかけとなった者）も無犯である。と、世尊は説かれた。

Tatiyakathinasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ.

第三のカティナ学処が終了した。

4. Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ

4. 古衣学処（プラーナチーヴァラ・シッカーパダ）

503. Tena [Pg.306] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato udāyissa purāṇadutiyikā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā āyasmato udāyissa santike abhikkhaṇaṃ āgacchati. Āyasmāpi udāyī tassā bhikkhuniyā santike abhikkhaṇaṃ gacchati. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī tassā bhikkhuniyā santike bhattavissaggaṃ karoti. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tassā bhikkhuniyā purato aṅgajātaṃ vivaritvā āsane nisīdi. Sāpi kho bhikkhunī āyasmato udāyissa purato aṅgajātaṃ vivaritvā āsane nisīdi. Atha kho āyasmā udāyī sāratto tassā bhikkhuniyā aṅgajātaṃ upanijjhāyi. Tassa asuci mucci. Atha kho āyasmā udāyī taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhagini, udakaṃ āhara, antaravāsakaṃ dhovissāmī’’ti. ‘‘Āharayya, ahameva dhovissāmī’’ti taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesi ekadesaṃ aṅgajāte pakkhipi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘abrahmacārinī ayaṃ bhikkhunī, gabbhinī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, ayye, abrahmacārinī’’ti bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessatī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikā te, udāyi, aññātikā’’ti? ‘‘Aññātikā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātikāya na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā pāsādikaṃ vā apāsādikaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

503. その時、仏なる世尊はサヴェッティのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在されていた。その頃、尊者ウダーイーの元妻が比丘尼たちの間で出家していた。彼女は尊者ウダーイーのもとを頻繁に訪れ、尊者ウダーイーもまたその比丘尼のもとを頻繁に訪れていた。その頃、尊者ウダーイーはその比丘尼のもとで食事をしていた。さて、尊者ウダーイーは午前の時間帯に下衣を整え、鉢と衣を持って、その比丘尼がいる場所へ行き、その比丘尼の前で陰部を露出して座に着いた。その比丘尼もまた尊者ウダーイーの前で陰部を露出して座に着いた。すると、尊者ウダーイーは欲情し、その比丘尼の陰部を凝視した。そして、彼の精液が漏れ出た。そこで、尊者ウダーイーはその比丘尼にこう言った。“姉妹よ、行って水を持ってきなさい。この下衣を洗うから”。“尊師、お持ちください。私が洗いましょう”と彼女は言って、その精液の一部を口で含み、一部を陰部に入れた。彼女はそれによって懐妊した。比丘尼たちは“この比丘尼は非梵行者であり、妊娠している”と言った。彼女は比丘尼たちに“姉妹たちよ、私は非梵行者ではありません”とその経緯を告げた。比丘尼たちは“どうしてウダーイー尊師は比丘尼に古い衣を洗わせるのか”と言って非難し、不平を漏らし、言い広めた。そこで、それらの比丘尼たちは比丘たちにこのことを告げた。欲の少ない比丘たちは…（中略）…“どうしてウダーイー尊者は比丘尼に古い衣を洗わせるのか”と言って非難し、不平を漏らし、言い広めた。そこで、それらの比丘たちは尊者ウダーイーを種々の方法で責め、世尊にこのことを告げた。…（中略）…“ウダーイーよ、お前が比丘尼に古い衣を洗わせたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。“ウダーイーよ、彼女はお前の親族か、それとも非親族か”。“非親族です、世尊よ”。“愚か者よ、非親族の男は、非親族の女にとって何が適切か不適切か、何が好ましいか好ましくないかを知ることはできない。愚か者よ、それなのに、お前は非親族の比丘尼に古い衣を洗わせたのだ。愚か者よ、これは未信者を信じさせることにはならず…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。

504. ‘‘Yo [Pg.307] pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpeyya vā rajāpeyya vā ākoṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

504. “また、比丘が、非親族の比丘尼に古い衣を洗わせ、あるいは染めさせ、あるいは打たせたならば、ニッサッギヤ・パーティッティヤ（捨堕）となる”。

505. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

505. “また、何びとであれ”とは、どのような者であっても…（中略）…“比丘”とは…（中略）…この意味において意図されている比丘のことである。

Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

“非親族”とは、母方あるいは父方の、七代前の祖先まで遡っても血縁関係のない者をいう。

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

“比丘尼”とは、両サンガにおいて受戒した者をいう。

Purāṇacīvaraṃ nāma sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampi.

“古い衣”とは、一度でも着用し、あるいは一度でも身に纏ったものをいう。

Dhovāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Dhotaṃ nissaggiyaṃ hoti. Rajāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Rattaṃ nissaggiyaṃ hoti. Ākoṭehīti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Sakiṃ pāṇippahāraṃ vā muggarappahāraṃ vā dinne nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, purāṇacīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“洗え”と命じれば、ドゥッカタ（突吉羅）の罪となる。洗ったとき、ニッサッギヤ（捨堕）となる。“染めろ”と命じれば、ドゥッカタの罪となる。染めたとき、ニッサッギヤとなる。“打て”と命じれば、ドゥッカタの罪となる。一度でも手で叩き、あるいは槌で叩いたとき、ニッサッギヤとなる。サンガ、あるいはグループ、あるいは個人の前で放棄すべきである。比丘たちよ、このように放棄すべきである。…（中略）…“大徳がた、私のこの古い衣は、非親族の比丘尼に洗わせたもので、放棄すべきものです。私はこれをサンガに放棄します”。…（中略）…“返すべきである”…（中略）…“返すべきである”…（中略）…“尊者に返します”と言う。

506. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti rajāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

506. 非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を洗わせたならば、ニッサッギヤ・パーティッティヤとなる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を洗わせ、染めさせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を洗わせ、打たせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を洗わせ、染めさせ、打たせたならば、ニッサッギヤと二つのドゥッカタの罪となる。

Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti ākoṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を染めさせたならば、ニッサッギヤ・パーティッティヤとなる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を染めさせ、打たせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を染めさせ、洗わせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を染めさせ、打たせ、洗わせたならば、ニッサッギヤと二つのドゥッカタの罪となる。

Aññātikāya [Pg.308] aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を打たせたならば、ニッサッギヤ・パーティッティヤとなる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を打たせ、洗わせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を打たせ、染めさせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を打たせ、洗わせ、染めさせたならば、ニッサッギヤと二つのドゥッカタの罪となる。

Aññātikāya vematiko…pe… aññātikāya ñātikasaññī…pe… aññassa purāṇacīvaraṃ dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Nisīdanapaccattharaṇaṃ dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ekatoupasampannāya dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

親族でない比丘尼に対して疑念がある場合…（中略）…親族でない比丘尼を親族だと思い込んでいる場合…（中略）…他者の古衣を洗わせるなら、突吉羅（ドゥッカター）の罪となる。坐具や敷物を洗わせるなら、突吉羅の罪となる。片側（比丘尼側のみ）で受戒した比丘尼に洗わせるなら、突吉羅の罪となる。親族である比丘尼を親族でないと思い込んでいるなら、突吉羅の罪となる。親族である比丘尼に対して疑念があるなら、突吉羅の罪となる。親族である比丘尼を親族だと思い込んでいるなら、罪はない。

507. Anāpatti ñātikāya dhovantiyā aññātikā dutiyā hoti, avuttā dhovati, aparibhuttaṃ dhovāpeti, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ dhovāpeti, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

507. 罪とならない場合（無犯）：親族の比丘尼が洗っている時に親族でない者が手伝っている場合、命じられずに洗う場合、まだ使用していない新品を洗わせる場合、衣以外の資具を洗わせる場合、式叉摩那（シッカマーナー）や沙弥尼に洗わせる場合、狂乱者、最初からこれを行う者（初発心者）などは罪とならない。

Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

第四の古衣の学処（パナ・チーヴァラ・シックハパダ）、終了。

5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ

5. 第一衣品第五衣受領の学処（チーヴァラ・パティッガハナ・シックハパダ）

508. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena uppalavaṇṇā bhikkhunī sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Tena kho pana samayena corā katakammā gāviṃ vadhitvā maṃsaṃ gahetvā andhavanaṃ pavisiṃsu. Addasā kho coragāmaṇiko uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ [Pg.309] nisinnaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘sace me puttabhātukā passissanti viheṭhissanti imaṃ bhikkhuni’’nti aññena maggena agamāsi. Atha kho so coragāmaṇiko maṃse pakke varamaṃsāni gahetvā paṇṇapuṭaṃ bandhitvā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā avidūre rukkhe ālaggetvā – ‘‘yo passati samaṇo vā brāhmaṇo vā dinnaṃyeva haratū’’ti, vatvā pakkāmi. Assosi kho uppalavaṇṇā bhikkhunī samādhimhā vuṭṭhahitvā tassa coragāmaṇikassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī taṃ maṃsaṃ gahetvā upassayaṃ agamāsi. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī tassā rattiyā accayena taṃ maṃsaṃ sampādetvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā vehāsaṃ abbhuggantvā veḷuvane paccuṭṭhāsi.

508. その時、世尊は王舎城の迦蘭陀竹園（カランダカニヴァーパ）に滞在しておられた。その頃、ウッパラヴァンナー比丘尼は舎衛城に住んでいた。ある朝、彼女は下衣を整え、鉢と衣を持って舎衛城へ托鉢に入った。舎衛城で托鉢して回り、食事の後に戻ると、昼の休息（日中坐禅）のために安陀林（アンダヴァナ）へ向かった。彼女は林の奥深くに入り、ある木の下で休息のために座った。その時、盗みを働いた泥棒たちが牛を殺し、その肉を持って安陀林に入ってきた。盗賊の首領は、ある木の下で休息のために座っているウッパラヴァンナー比丘尼を見かけた。彼を見てこう思った。“もし私の息子や弟たちが彼女を見つけたら、この比丘尼を害するだろう”。そこで彼は別の道を通って行った。その後、その首領は肉が煮えると、良質な肉を選んで葉の包みを作り、ウッパラヴァンナー比丘尼の近くの木に吊るして、“これを見た修行者やバラモンに差し上げます、持っていってください”と言って去った。ウッパラヴァンナー比丘尼は、瞑想から覚めると、その首領が語った言葉を耳にした。そこで彼女はその肉を取り、尼院へ帰った。ウッパラヴァンナー比丘尼は、その夜が明けると、その肉を調理して上衣（エカサティ）で包み、空へ飛び、竹園（ヴェールヴァナ）に現れた。

Tena kho pana samayena bhagavā gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti. Āyasmā udāyī ohiyyako hoti vihārapālo. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ, bhante, bhagavā’’ti? ‘‘Paviṭṭho, bhagini, bhagavā gāmaṃ piṇḍāyā’’ti. ‘‘Imaṃ, bhante, maṃsaṃ bhagavato dehī’’ti. ‘‘Santappito tayā, bhagini, bhagavā maṃsena. Sace me tvaṃ antaravāsakaṃ dadeyyāsi, evaṃ ahampi santappito bhaveyyaṃ antaravāsakenā’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhante, mātugāmā nāma kicchalābhā. Idañca me antimaṃ pañcamaṃ cīvaraṃ. Nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Seyyathāpi, bhagini, puriso hatthiṃ datvā kacche sajjeyya evameva kho tvaṃ bhagini bhagavato maṃsaṃ datvā mayi antaravāsake sajjasī’’ti. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī āyasmatā udāyinā nippīḷiyamānā antaravāsakaṃ datvā upassayaṃ agamāsi. Bhikkhuniyo uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā pattacīvaraṃ paṭiggaṇhantiyo uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘kahaṃ te, ayye, antaravāsako’’ti? Uppalavaṇṇā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahessati kicchalābho mātugāmo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahessatī’’ti! Atha [Pg.310] kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikā te, udāyi, aññātikā’’ti? ‘‘Aññātikā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātikāya na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggahessasi! Netaṃ moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、世尊は村へ托鉢に出かけられていた。尊者ウダーイーが留守番として寺院を守っていた。そこでウッパラヴァンナー比丘尼は尊者ウダーイーのところへ行き、“尊師よ、世尊はいずこにおられますか”と尋ねた。“姉妹よ、世尊は村へ托鉢に出かけられた”。“尊師よ、この肉を世尊に献じてください”。“姉妹よ、あなたは肉で世尊を満足させた。もしあなたが私に下衣（アンタラヴァーサカ）をくれるなら、私も下衣で満足するだろう”。“尊師よ、私たち女性は利養を得るのが困難です。これは私の最後、五枚目の衣です。差し上げることはできません”。“姉妹よ、たとえ男が象を与えても、その繋ぎ紐に執着するようなものだ。姉妹よ、そのように、あなたは世尊に肉を捧げながら、私の下衣には執着している”。その後、ウッパラヴァンナー比丘尼は尊者ウダーイーに執拗に迫られ、下衣を差し出して尼院へ帰った。比丘尼たちがウッパラヴァンナー比丘尼の鉢と衣を受け取る際、彼女に“お姉さま、あなたの下衣はどこにありますか”と尋ねた。彼女はこの件を比丘尼たちに伝えた。比丘尼たちは“どうして尊者ウダーイーは、比丘尼の衣を受け取ることができるのか。女性は利養が乏しいというのに”と非難し、蔑み、不平を漏らした。そして比丘尼たちは比丘たちにこのことを報告した。欲の少ない比丘たちも…（中略）…非難し、蔑み、不平を漏らした。“どうして尊者ウダーイーは比丘尼の衣を受け取ったのか”。そこで比丘たちはウダーイーを様々な理由で叱責し、世尊にこの件を報告した。世尊は“ウダーイー、あなたが比丘尼の衣を受け取ったというのは本当か”と問われた。“本当でございます、世尊”。“ウダーイー、彼女はあなたの親族か、それとも親族ではないのか”。“親族ではございません、世尊”。“愚か者よ、親族でない男は、親族でない女が相応しい物を持っているかいないか、あるいは欠いているかを知ることはできない。それなのに、愚か者よ、あなたは親族でない比丘尼の手から衣を受け取ったのか。愚か者よ、これは未信者の信仰を高めることにはならず…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい”。

509. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

509. “いかなる比丘も、親族でない比丘尼の手から衣を受け取るなら、尼薩耆波逸提（ニサッギヤ・パーチッティヤ）となる”。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊によって比丘たちのためにこの学処が制定された。

510. Tena kho pana samayena bhikkhū kukkuccāyantā bhikkhunīnaṃ pārivattakacīvaraṃ na paṭiggaṇhanti. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā amhākaṃ pārivattakacīvaraṃ na paṭiggahessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tāsaṃ bhikkhunīnaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcannaṃ pārivattakaṃ paṭiggahetuṃ – bhikkhussa, bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, sāmaṇeriyā. Anujānāmi, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ pārivattakaṃ paṭiggahetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha.

510. その時、比丘たちは疑念を抱き、比丘尼たちから交換された衣（換え衣）を受け取らなかった。比丘尼たちは“どうして尊師方は、私たちの交換した衣を受け取られないのか”と言って、不満を述べ、非難し、悪評を広めた。比丘たちは、不満を述べ、非難し、悪評を広めている比丘尼たちの言葉を聞いた。そこで、それらの比丘たちは世尊にこの件を報告した。その後、世尊はこの件に関連して法話を説き、比丘たちに告げた。“比丘たちよ、五種の同法者、すなわち比丘、比丘尼、正学女（シッカマーナー）、沙弥、沙弥尼の間で、交換された衣を受け取ることを許す。比丘たちよ、これら五種の人々の交換された衣を受け取ることを許す。そして、比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。

511. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

511. “また、何れの比丘であれ、親族でない比丘尼の手から、交換による場合を除いて衣を受け取るならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕罪）となる”。

512. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

512. “何れの……であれ”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは……（中略）……この意味において意図されている比丘のことである。

Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

“親族でない”とは、母方あるいは父方から七代前の祖先の代まで遡って、血縁関係のない者のことである。

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

“比丘尼”とは、両サンガ（比丘サンガと比丘尼サンガ）において具足戒を受けた女性のことである。

Cīvaraṃ [Pg.311] nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

“衣”とは、六種の衣のうち、分かち合い（ヴィカッパナ）に適した最小限度以上の、いずれかの衣のことである。

Aññatra pārivattakāti ṭhapetvā pārivattakaṃ.

“交換による場合を除いて”とは、交換することを差し置いて、という意味である。

Paṭiggaṇhāti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā hatthato paṭiggahitaṃ, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

受け取るならば、その試み（パヨガ）においてドゥッカータ（悪作罪）となる。入手することによってニッサッギヤ（捨堕罪）となる。サンガ、あるいはグループ、あるいは個人に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。……（中略）……“大徳（尊師）方、私のこの衣は、親族でない比丘尼の手から、交換以外で受け取ったものであり、ニッサッギヤとなりました。私はこれをサンガに捨てます”。……（中略）……“与えるべきである”……（中略）……“与えるべきである”……（中略）……“尊者に与えます”。

513. Aññātikāya aññātikasaññī cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya vematiko cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya ñātikasaññī cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

513. 親族でない比丘尼に対して親族でないと認識して、交換以外で衣を受け取るならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。親族でない比丘尼に対して疑念を抱き、交換以外で衣を受け取るならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。親族でない比丘尼に対して親族であると認識して、交換以外で衣を受け取るならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

Ekatoupasampannāya hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

片方のサンガ（比丘尼サンガのみ）で具足戒を受けた者の手から、交換以外で衣を受け取るならば、ドゥッカータの罪となる。親族である比丘尼に対して親族でないと認識するならば、ドゥッカータの罪となる。親族である比丘尼に対して疑念を抱くならば、ドゥッカータの罪となる。親族である比丘尼に対して親族であると認識するならば、罪はない。

514. Anāpatti ñātikāya, pārivattakaṃ parittena vā vipulaṃ, vipulena vā parittaṃ, bhikkhu vissāsaṃ gaṇhāti, tāvakālikaṃ gaṇhāti, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ gaṇhāti, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

514. 親族である場合、罪はない。安価なものと高価なもの、あるいは高価なものと安価なものを交換して受け取る場合、罪はない。比丘が信頼（親密さ）に基づいて受け取る場合、一時的に借りる場合、衣以外の資具を受け取る場合、正学女や沙弥尼から受け取る場合、罪はない。狂気の人、最初から犯した（制戒のきっかけとなった）人には罪はない。

Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

衣の受領に関する第五の学習条項が終わった。

6. Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ

6. 親族でない者への請求に関する学習条項（第六）。

515. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto paṭṭo hoti dhammiṃ kathaṃ kātuṃ. Atha kho aññataro seṭṭhiputto yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami[Pg.312]; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ seṭṭhiputtaṃ āyasmā upanando sakyaputto dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho so seṭṭhiputto āyasmatā upanandena sakyaputtena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘vadeyyātha, bhante, yena attho. Paṭibalā mayaṃ ayyassa dātuṃ yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra’’nti. ‘‘Sace me tvaṃ, āvuso, dātukāmosi, ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. ‘‘Amhākaṃ kho, bhante, kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ. Āgamehi, bhante, yāva gharaṃ gacchāmi. Gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundaratara’’nti. Dutiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavoca ‘‘sace me tvaṃ āvuso dātukāmosi ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. Amhākaṃ kho bhante kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ, āgamehi bhante yāva gharaṃ gacchāmi, gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundarataranti. Tatiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavoca ‘‘sace me tvaṃ āvuso dātukāmosi, ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. Amhākaṃ kho bhante kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ, āgamehi bhante yāva gharaṃ gacchāmi, gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundarataranti. ‘‘Kiṃ pana tayā, āvuso, adātukāmena pavāritena yaṃ tvaṃ pavāretvā na desī’’ti.

515. その時、仏なる世尊はサワッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その頃、釈迦族の息子である尊者ウパナンダは、法話を説くことに長けていた。ある時、一人の長者の息子が尊者ウパナンダのところへやって来た。やって来ると、尊者ウパナンダを礼拝して、傍らに座った。傍らに座ったその長者の息子に対し、尊者ウパナンダは法話によって教えを示し、勧め、励まし、喜ばせた。そこで、その長者の息子は、尊者ウパナンダに法話で示され、勧められ、励まされ、喜ばされると、尊者ウパナンダにこう言った。“尊師よ、必要なものがあればおっしゃってください。私たちは尊師に、衣、食、住、病人のための資具を差し上げることができます”。“友よ、もし私に施したいという思いがあるのなら、ここにある衣服の二枚のうちから一枚を私にください”。“尊師よ、私たちのような良家の息子にとって、衣服一枚だけで歩くことは失態（恥ずべきこと）のように思えます。尊師よ、私が家に帰るまでお待ちください。家に帰りましたら、この衣服のうちの一枚か、あるいはこれよりも良いものを送りましょう”。二度目も三度目も、尊者ウパナンダはその長者の息子に言った。“友よ、もし私に施したいという思いがあるのなら、ここにある衣服のうちの一枚を私にください”。長者の息子は三度とも“尊師よ、衣服一枚だけで歩くのは失態に思えます。家に着いたらこれか、より良いものを送りましょう”と答えた。するとウパナンダは言った。“友よ、施すつもりもないのに（施しを）申し出て、何になるのか。あなたは申し出ながら、施さないではないか”。

Atha kho so seṭṭhiputto āyasmatā upanandena sakyaputtena nippīḷiyamāno ekaṃ sāṭakaṃ datvā agamāsi. Manussā taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ ayyo ekasāṭako āgacchasī’’ti? Atha kho so seṭṭhiputto tesaṃ manussānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayimesaṃ sukarā dhammanimantanāpi kātuṃ. Kathañhi nāma seṭṭhiputtena dhammanimantanāya kayiramānāya sāṭakaṃ gahessantī’’ti! Assosuṃ [Pg.313] kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātakaṃ seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、その長者の息子は、釈迦の子である具寿ウパナンダに強く迫られ、一枚の下衣（サータカ）を与えて去った。人々はその長者の息子を見てこう言った。“尊者よ、なぜあなた様は一枚の下衣だけで来られたのですか”。そこで、その長者の息子は、それらの人々にこの事情を告げた。人々は非難し、不平を言い、そしった。“釈迦の子であるこれらの沙門たちは欲が深く、満足することを知らない。彼らには、法にかなった招待をすることさえ容易ではない。長者の息子が法にかなった招待をしたのに、どうして下衣を受け取ったりするのか”。比丘たちは、それらの人々が非難し、不平を言い、そしるのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……非難し、不平を言い、そしった。“どうして釈迦の子である具寿ウパナンダは、長者の息子に衣を乞うたのか”。そこで、比丘たちは釈迦の子である具寿ウパナンダを多くの方法で責め、世尊にこの事情を告げた。……“ウパナンダよ、あなたが長者の息子に衣を乞うたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。“ウパナンダよ、彼はあなたの親族か、それとも非親族か”。“非親族です、世尊よ”。“愚かな者よ、非親族は、非親族に対して、適当か不適当か、有るか無いかを知らない。愚かな者よ、それなのに、あなたは非親族の長者の息子に衣を乞うた。愚かな者よ、これは、未信者の信を呼び起こすものではなく……比丘たちよ、このようにこの学習律を掲げなさい”。

516. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

516. “いずれの比丘であれ、非親族の長者あるいは長者の妻に衣を乞うならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である”。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このように、世尊によって比丘たちのためにこの学習律が制定された。

517. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū sāketā sāvatthiṃ 2 addhānamaggappaṭipannā honti. Antarāmagge corā nikkhamitvā te bhikkhū acchindiṃsu. Atha kho te bhikkhū – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetu’’nti, kukkuccāyantā na viññāpesuṃ. Yathānaggāva sāvatthiṃ gantvā bhikkhū abhivādenti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘sundarā kho ime, āvuso, ājīvakā ye ime bhikkhūsu abhivādentī’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, āvuso, ājīvakā, bhikkhū maya’’nti. Bhikkhū āyasmantaṃ upāliṃ etadavocuṃ – ‘‘iṅghāvuso upāli, ime anuyuñjāhī’’ti. Atha kho āyasmatā upālinā anuyuñjiyamānā te bhikkhū etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho āyasmā upāli te bhikkhū anuyuñjitvā bhikkhū etadavoca – ‘‘bhikkhū ime, āvuso. Detha nesaṃ cīvarānī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū naggā āgacchissanti! Nanu nāma tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti. Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū [Pg.314] āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetuṃ. Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā, taṃ gahetvā pārupituṃ labhitvā odahissāmī’’ti. No ce hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhumattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ; na tveva naggena āgantabbaṃ. Yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassa. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

517. その時、多くの比丘たちがサーケータからサーヴァッティーへ長旅をしていた。途中で賊が現れ、それらの比丘たちから（持ち物を）奪い取った。そこで、それらの比丘たちは“世尊によって、非親族の長者あるいは長者の妻に衣を乞うことは禁じられている”と考え、疑念を抱いて乞わなかった。彼らは裸のままサーヴァッティーに行き、比丘たちを礼拝した。比丘たちはこう言った。“友よ、比丘たちを礼拝するこれらのアージーヴィカ（外道）たちは立派だ”。彼らはこう言った。“友よ、私たちはアージーヴィカではありません。私たちは比丘です”。比丘たちは具寿ウパーリにこう言った。“さあ、友ウパーリよ、彼らを取り調べなさい”。具寿ウパーリに取り調べられ、それらの比丘たちはこの事情を告げた。そこで具寿ウパーリは、それらの比丘たちを取り調べた後、比丘たちにこう言った。“友よ、彼らは比丘です。彼らに衣を与えなさい”。欲の少ない比丘たちは……非難し、不平を言い、そしった。“どうして比丘たちが裸で来るのか。草や木の葉で覆って来るべきではないか”。そこで比丘たちは彼らを多くの方法で責め、世尊にこの事情を告げた。世尊はこの件について法話を説き、比丘たちに告げた。“比丘たちよ、衣を奪われた比丘、あるいは衣を失った比丘が、非親族の長者あるいは長者の妻に衣を乞うことを許す。最初に入った精舎に、もしそこに僧伽の精舎用衣、あるいは上敷、地敷、あるいは枕のカバーがあれば、それを取り、‘（自分の）衣を得たら元に戻そう’と心に留めて、身に纏うことを許す。もし僧伽の精舎用衣、上敷、地敷、あるいは枕のカバーがなければ、草や木の葉で覆って来るべきである。決して裸で来てはならない。裸で来る者には、ドゥッカタ（悪作）の罪がある。比丘たちよ、このようにこの学習律を掲げなさい”。

518. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya, aññatra samayā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo – acchinnacīvaro vā hoti bhikkhu naṭṭhacīvaro vā. Ayaṃ tattha samayo’’ti.

518. “いずれの比丘であれ、非親族の長者あるいは長者の妻に、時（例外的な場合）を除いて衣を乞うならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。そこでの時は、比丘の衣が奪われた場合、あるいは衣が失われた場合である。これがそこでの時である”。

519. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

519. “いずれの……（ヨ・パナ）”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは……（中略）……この意味において比丘と意図される。

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

“非親族（アンニャータカ）”とは、母方あるいは父方から七代前の祖父母の代まで繋がりのない者のことである。

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

“長者（ガハパティ）”とは、家に住むあらゆる男性のことである。

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

“長者の妻（ガハパターニー）”とは、家に住むあらゆる女性のことである。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

“衣（チーヴァラ）”とは、六種の衣のうち、少なくとも分かち合い（ヴィカッパナー）に適する最小の衣のことである。

Aññatra samayāti ṭhapetvā samayaṃ.

“時を除いて（アンニャトラ・サマヤー）”とは、時を置いて。

Acchinnacīvaro nāma bhikkhussa cīvaraṃ acchinnaṃ hoti rājūhi vā corehi vā dhuttehi vā, yehi kehici vā acchinnaṃ hoti.

“衣を奪われた（アッチンナ・チーヴァラ）”とは、比丘の衣が王たち、あるいは賊、あるいは放蕩者、あるいは誰であれ他の者たちによって奪われたことである。

Naṭṭhacīvaro nāma bhikkhussa cīvaraṃ agginā vā daḍḍhaṃ hoti, udakena vā vuḷhaṃ hoti, undūrehi vā upacikāhi vā khāyitaṃ hoti, paribhogajiṇṇaṃ vā hoti.

“衣を失った（ナッタ・チーヴァラ）”とは、比丘の衣が火で焼かれた、あるいは水に流された、あるいはネズミやシロアリに食われた、あるいは使い古されて朽ちたことである。

Aññatra samayā viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave[Pg.315], nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ, aññatra samayā viññāpitaṃ, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“例外的な時を除いて請求するならば、その行為において悪作（ドゥッカタ）の罪となる。獲得することによって、捨堕（ニッサッギヤ）となる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して放棄されるべきである。比丘たちよ、このように放棄されるべきである。……‘大徳よ、私のこの衣は、例外的な時を除いて、親族ではない在家の主のもとで請求したものであり、捨堕となるものです。私はこれを僧伽に放棄いたします’……（僧伽は）返すべきである。……返すべきである。……‘尊者に返します’と言って（返すべきである）。”

520. Aññātake aññātakasaññī, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

520. “親族でない者に対して、親族でないという認識を持ち、例外的な時を除いて衣を請求するならば、捨堕波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。親族でない者に対して、疑いを持ち、例外的な時を除いて衣を請求するならば、捨堕波逸提となる。親族でない者に対して、親族であるという認識を持ち、例外的な時を除いて衣を請求するならば、捨堕波逸提となる。”

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

“親族に対して、親族でないという認識を持つならば、悪作の罪となる。親族に対して、疑いを持つならば、悪作の罪となる。親族に対して、親族であるという認識を持つならば、罪ではない。”

521. Anāpatti samaye, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

521. “（許容される）時である場合、親族から請求する場合、招待の申し出があった者から請求する場合、他人のために請求する場合、自分の財産で請求する場合、発狂した比丘、初犯の比丘には、罪はない。”

Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

“第六の、親族ではない者への請求に関する学習条項が終了した。”

7. Tatuttarisikkhāpadaṃ

7. “第七の、それ以上の衣の請求に関する学習条項”

522. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū acchinnacīvarake bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘bhagavatā, āvuso, anuññātaṃ – ‘acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetuṃ’; viññāpetha, āvuso, cīvara’’nti. ‘‘Alaṃ, āvuso, laddhaṃ amhehi cīvara’’nti. ‘‘Mayaṃ āyasmantānaṃ viññāpemā’’ti. ‘‘Viññāpetha, āvuso’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū gahapatike upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘acchinnacīvarakā, āvuso, bhikkhū āgatā. Detha nesaṃ cīvarānī’’ti, bahuṃ cīvaraṃ viññāpesuṃ.

522. “その時、仏陀世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のジェータ林、給孤独（アナータピンディカ）園に滞在しておられた。その頃、六群比丘たちは、衣を強奪された比丘たちのもとへ行き、このように言った。‘友よ、世尊は、衣を強奪された者や衣を紛失した者が、親族でない在家の主や主婦に衣を請求することを許可されました。友よ、衣を請求しなさい’と。（強奪された比丘たちは）‘友よ、十分です。私たちは衣を手に入れました’と言った。‘ならば、私たちは尊師たちのために請求しましょう’と（六群比丘は言った）。（比丘たちは）‘友よ、請求してください’と言った。そこで、六群比丘たちは在家の主たちのところへ行き、こう言った。‘友よ、衣を強奪された比丘たちがやって来ました。彼らに衣を施してください’と言って、多くの衣を請求した。”

Tena kho pana samayena aññataro puriso sabhāyaṃ nisinno aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘acchinnacīvarakā ayyo bhikkhū āgatā. Tesaṃ mayā cīvaraṃ dinna’’nti. Sopi evamāha – ‘‘mayāpi dinna’’nti. Aparopi evamāha – ‘‘mayāpi dinna’’nti. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessanti, dussavāṇijjaṃ [Pg.316] vā samaṇā sakyaputtiyā karissanti, paggāhikasālaṃ vā pasāressantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

“その時、ある男が集会所に座っており、別の男にこう言った。‘衣を強奪された尊師である比丘たちが来られました。私は彼らに衣を施しました’。その男もまた、‘私も施しました’と言った。さらに別の人も、‘私も施しました’と言った。人々は非難し、不平を漏らし、不満を広めた。‘釈迦の子らである沙門たちが、分をわきまえずに、どうして多くの衣を請求するのか。釈迦の子らである沙門たちは、布の商売でもするつもりか、布の店でも広げるつもりか’と。比丘たちは、人々が非難し、不平を言い、不満を広めているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……非難し、不平を言い、不満を広めた。‘どうして六群比丘たちは、分をわきまえずに多くの衣を請求するのか’と。そこで、比丘たちは六群比丘を様々な方法で咎め、世尊にこの件を報告した。……（世尊は問われた）‘比丘たちよ、あなたたちが分をわきまえずに多くの衣を請求したというのは本当か’。‘本当です、世尊よ’。仏陀世尊は咎められた。……‘愚か者たちよ、どうして分をわきまえずに多くの衣を請求するのか。愚か者たちよ、これは未だ信じていない人々を信じさせることにはならず……比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい。’”

523. ‘‘Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ. Tato ce uttari sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

523. “‘その（強奪された）比丘に対して、親族でない在家の主や主婦が多くの衣を持ってきて申し出たならば、その比丘はその中から、下衣と上衣を上限として（衣を）受け入れるべきである。もしそれ以上のものを受け入れたならば、捨堕波逸提となる。’”

524. Tañceti acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ.

524. “‘その者（taṃ）’とは、衣を強奪された比丘のことである。”

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

“‘親族ではない者’とは、母方あるいは父方から、七代前の祖父母の代まで繋がっていない者のことである。”

Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

“‘在家の主（長者）’とは、家を治めて住んでいるあらゆる男のことである。”

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

“‘在家の主婦’とは、家を治めて住んでいるあらゆる女のことである。”

Bahūhi cīvarehīti bahukehi cīvarehi.

“‘多くの衣によって’とは、数多くの衣によって、ということである。”

Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhīti.

“‘持ってきて申し出たならば’とは、‘あなたが望むだけ、それだけお取りください’と言うことである。”

Santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbanti sace tīṇi naṭṭhāni honti dve sāditabbāni, dve naṭṭhāni ekaṃ sāditabbaṃ, ekaṃ naṭṭhaṃ na kiñci sāditabbaṃ.

“‘その比丘はその中から下衣と上衣を上限として受け入れるべきである’とは、もし（三枚の衣のうち）三枚とも紛失したならば二枚を受け入れるべきであり、二枚紛失したならば一枚を受け入れるべきであり、一枚紛失したならば、何も受け入れるべきではない、ということである。”

Tato ce uttari sādiyeyyāti tatuttari viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ [Pg.317] gahapatikaṃ upasaṅkamitvā tatuttari viññāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“‘もしそれ以上のものを受け入れたならば’とは、それ（下衣と上衣）以上に請求することを指し、その行為において悪作の罪となる。獲得することによって、捨堕となる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して放棄されるべきである。比丘たちよ、このように放棄されるべきである。……‘大徳よ、私のこの衣は、親族ではない在家の主のもとへ行き、それ（下衣と上衣）以上に請求したものであり、捨堕となるものです。私はこれを僧伽に放棄いたします’……（僧伽は）返すべきである。……返すべきである。……‘尊者に返します’と言って（返すべきである）。”

525. Aññātake aññātakasaññī tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

525. “親族でない者に対して、親族でないという認識を持ち、それ以上に衣を請求するならば、捨堕波逸提となる。親族でない者に対して、疑いを持ち、それ以上に衣を請求するならば、捨堕波逸提となる。親族でない者に対して、親族であるという認識を持ち、それ以上に衣を請求するならば、捨堕波逸提となる。”

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

526. Anāpatti – ‘‘sesakaṃ āharissāmī’’ti haranto gacchati, ‘‘sesakaṃ tuyheva hotū’’ti denti, na acchinnakāraṇā denti, na naṭṭhakāraṇā denti, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

526. あやまち（無犯）ではない——“残りを取ってこよう”と考えて運び去る場合、（施主が）“残りはあなたにあげよう”と言って与える場合、強奪されたという理由で（施主が）与えない場合、紛失したという理由で与えない場合、親族や（あらかじめ）招待した者たち（に注文する場合）、自身の財産で（注文する場合）、狂乱した者、最初に行為した者（の場合）である。

Tatuttarisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

第七のタトゥッタラ（それ以上）の学処が完了した。

8. Upakkhaṭasikkhāpadaṃ

8. ウパッカター（用意された衣）の学処

527. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tassa purisassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda, amukasmiṃ okāse aññataro puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ so upaṭṭhāko’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so puriso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira maṃ tvaṃ, āvuso, cīvarena acchādetukāmosī’’ti? ‘‘Api meyya, evaṃ hoti – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Sace kho maṃ tvaṃ, āvuso, cīvarena acchādetukāmosi, evarūpena cīvarena acchādehi. Kyāhaṃ tena acchannopi karissāmi yāhaṃ na paribhuñjissāmī’’ti.

527. その時、仏なる世尊は舎衛城のジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、ある男が妻にこう言った。“私は尊者ウパナンダに衣を献上しよう”。ある托鉢中の比丘が、その男がこのように話しているのを聞いた。そこでその比丘は、釈迦族の尊者ウパナンダのところへ行き、尊者ウパナンダにこう言った。“友よウパナンダ、あなたは大変な福徳をお持ちです。これこれの場所である男が妻に‘私は尊者ウパナンダに衣を献上しよう’と言っていました”。ウパナンダは“友よ、その人は私の世話人（ウパターカ）です”と言った。そこで釈迦族の尊者ウパナンダはその男のところへ行き、その男にこう言った。“友よ、あなたが私に衣を献上したいというのは本当ですか？”“尊者よ、‘尊者ウパナンダに衣を献上しよう’という思いが私にはあります”。“友よ、もしあなたが私に衣を献上したいのであれば、このような衣を献上してください。私が使わないような衣を、たとえ献上されたとしても、私が何にしましょうか”。

Atha [Pg.318] kho so puriso ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarena acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando mayā pubbe appavārito maṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ …pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこでその男は不満を述べ、非難し、悪評を広めた。“釈迦の子であるこれらの沙門たちは欲深く、満足することを知らない。彼らに衣を献上するのは容易ではない。どうして尊者ウパナンダは、私が以前に招待もしていないのに私のところへ来て、衣について注文（あれこれと指定）をつけるのか”。比丘たちは、その男が不満を述べ、非難し、悪評を広めているのを聞いた。少欲な比丘たちは……不満を述べ、非難し、悪評を広めた。“どうして釈迦族の尊者ウパナンダは、以前に招待もされていないのに居士のところへ行って、衣について注文をつけたのか”。そこで比丘たちは、釈迦族の尊者ウパナンダを多くの方法で責め、世尊にこの件を報告した。……（世尊は問われた）“ウパナンダよ、あなたが以前に招待もされていないのに、居士のところへ行って衣について注文をつけたというのは本当か？”“本当です、世尊よ”。“ウパナンダよ、その者はあなたの親族か、それとも親族ではないのか？”“親族ではありません、世尊よ”。“愚か者よ、親族でない者は、親族でない者の適したこと、適さないこと、持っているもの、持っていないものを知らない。愚か者よ、それなのに、あなたは以前に招待もされていないのに、親族でない居士のところへ行って衣について注文をつけるとは。愚か者よ、これは、まだ信じていない人々を信じさせることにはならず……比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい”。

528. ‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātakassa gahapatissa vā gahapatāniyā vā cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti – ‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādessāmī’ti; tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘sādhu vata maṃ āyasmā iminā cīvaracetāpannena evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādehī’ti, kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

528. “特定の比丘のために、親族でない居士または居士の妻が、衣の代金（衣金）を用意して、‘この衣の代金で衣を買い、これこれの名前の比丘に衣を献上しよう’としているとき、もしその比丘が、以前に（その施主から）招待されていないにもかかわらず、その施主のところへ行って、衣について注文をつけ、‘友よ、どうか私にこの衣の代金で、このような、あるいはこのような衣を買って献上してください’と言い、より良いものを求めるならば、ニサギ・パイッティヤ（尼薩耆波逸提）である。”

529. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmo.

529. “特定の比丘のために”とは、比丘の利益のために、比丘を目的として、比丘に（衣を）献上したいと望むことである。

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

“親族でない”とは、母方あるいは父方から数えて七代前の祖父母の代に至るまで、血縁関係がない者のことである。

Gahapati [Pg.319] nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

“居士”とは、家を管理し住んでいる、いかなる男性のことである。

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

“居士の妻”とは、家を管理し住んでいる、いかなる女性のことである。

Cīvaracetāpannaṃ nāma hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā muttā vā maṇi vā pavāḷo vā phaliko vā paṭako vā suttaṃ vā kappāso vā.

“衣の代金（衣金）”とは、銀、金、真珠、宝石、珊瑚、水晶、布、糸、または綿のことである。

Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena.

“この衣の代金で”とは、手元に用意された（代金）のことである。

Cetāpetvāti parivattetvā.

“買って（စေတာပေတွာ）”とは、交換して、ということである。

Acchādessāmīti dassāmi.

“献上しよう”とは、与えよう、ということである。

Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti so bhikkhu.

“もしその比丘が”とは、その比丘のために衣の代金が用意されている、その比丘のことである。

Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ cetāpemī’’ti?

“以前に招待されていない”とは、以前に“尊者よ、どのような衣が必要ですか。どのような衣を買いましょうか”と言われていないことである。

Upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā.

“行って”とは、家へ行く、あるいはどこであれ（施主のいる場所に）近づくことである。

Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti āyataṃ vā hotu vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

“衣について注文をつける”とは、丈が長い、幅が広い、厚みがある、あるいは滑らかであるように（指定すること）である。

Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena.

“この衣の代金で”とは、手元に用意された（代金）のことである。

Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti. Āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

“このような、あるいはこのような”とは、丈が長い、幅が広い、厚みがある、あるいは滑らかな（衣）のことである。

Cetāpetvāti parivattetvā.

“買って”とは、交換して、ということである。

Acchādehīti dajjehi.

“献上してください”とは、与えてください、ということである。

Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sādhatthiko mahagghatthiko. Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā cetāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“優れたものを望むことによって”とは、良いものを望み、価値のあるものを望むことである。その僧侶の言葉によって、（寄進者が）長いもの、広いもの、厚いもの、あるいは滑らかなものを購入させるなら、その努力（パヨガ）の過程においてドゥッカータ（悪作）の罪となる。それを得たことによって、ニッサッギヤ（捨堕）となる。僧伽（教団）、あるいはグループ、あるいは個人の僧侶に対して譲渡（捨てること）をしなければならない。比丘たちよ、次のように譲渡すべきである。……“大徳（尊者）方、私のこの衣は、以前に招待（招待の申し出）を受けていないのに、親族ではない在家者のところへ行って衣に詳細な指示（ヴィカッパ）を行ったことにより、ニッサッギヤとなったものです。私はこの衣を僧伽に譲渡します”と。……（僧伽は）返すべきである。……返すべきである。……“尊者に差し上げます”と（返すべきである）。

530. Aññātake [Pg.320] aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

530. 親族ではない者に対して、親族ではないと認識していながら、あらかじめ招待を受けていないのに在家者のところへ行って衣に詳細な指示を行うなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕罪）である。親族ではない者に対して疑念がありながら、あらかじめ招待を受けていないのに在家者のところへ行って衣に詳細な指示を行うなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族ではない者に対して、親族であると誤認していながら、あらかじめ招待を受けていないのに在家者のところへ行って衣に詳細な指示を行うなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

親族に対して親族ではないと認識している場合、ドゥッカータの罪となる。親族に対して疑念がある場合、ドゥッカータの罪となる。親族に対して親族であると認識している場合、罪（不犯）ではない。

531. Anāpatti ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

531. 罪にならない場合（不犯）：親族である場合、招待された場合、他人のために行う場合、自分の財産で行う場合、高価な衣を購入しようとしている者に対して安価なものを購入させる場合、狂った比丘、最初に行為した比丘。

Upakkhaṭasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

第八のウパッカパ（用意された衣の資金）の学習条項が終わった。

9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ

9. 第二のウパッカパ学習条項（第九の学習条項）。

532. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Sopi evamāha – ‘‘ahampi ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tesaṃ purisānaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda. Amukasmiṃ okāse aññataro puriso aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’ti. Sopi evamāha – ‘ahampi ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ te upaṭṭhākā’’ti.

532. その時、仏陀世尊は舎衛城のジェータ林、アナータピンディカ園に滞在されていた。その時、ある男が別の男にこう言った。“私はウパナンダ尊者に衣を捧げよう”。すると、もう一方の男もこう言った。“私もウパナンダ尊者に衣を捧げよう”。ある托鉢中の比丘がその男たちの会話を耳にした。そこで、その比丘はシャカ族の息子であるウパナンダ尊者のところへ行き、このように告げた。“ウパナンダ友よ、あなたは大変な福徳をお持ちですね。ある場所で、ある男が別の男に‘ウパナンダ尊者に衣を捧げよう’と言い、もう一人も‘私もウパナンダ尊者に衣を捧げよう’と言っていました”。（ウパナンダは）“友よ、その男たちは私の世話人（支持者）たちです”と答えた。

Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena te purisā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te purise etadavoca – ‘‘saccaṃ kira maṃ tumhe, āvuso, cīvarehi acchādetukāmātthā’’ti? ‘‘Api nayya, evaṃ hoti – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarehi acchādessāmā’’’ti. ‘‘Sace kho maṃ tumhe[Pg.321], āvuso, cīvarehi acchādetukāmāttha, evarūpena cīvarena acchādetha, kyāhaṃ tehi acchannopi karissāmi, yānāhaṃ na paribhuñjissāmī’’ti. Atha kho te purisā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarehi acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando amhehi pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti!

そこで、シャカ族の息子ウパナンダ尊者は、その男たちのところへ行き、こう言った。“友よ、あなたたちが私に衣を捧げたいというのは本当ですか？”。“尊者よ、その通りです。ウパナンダ尊者に衣を捧げようという思いが私たちにあります”。“友よ、もし私に衣を捧げたいのであれば、このような衣を捧げてください。私が着用しないようなもので包まれたとしても、私にとって何の益がありましょうか”。すると男たちは非難し、不平を言い、悪口を言った。“シャカ族の息子の沙門たちは強欲で、足ることを知らない。彼らに衣を捧げるのは容易なことではない。どうしてウパナンダ尊者は、私たちが招待もしていないのに自らやって来て、衣についてあれこれと注文（詳細な指示）をするのか”。

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ purisānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātakā te, upananda, aññātakā’’ti? ‘‘Aññātakā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakānaṃ na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātake gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、男たちが非難し不平を言い悪口を言うのを聞いた。欲の少ない比丘たちは、“どうしてウパナンダ尊者は、招待されていないのに在家者のところへ行って衣に注文をつけるのか”と非難し、不平を言い、悪口を言った。そこで、比丘たちはウパナンダ尊者を様々な理由で責め、世尊にこのことを報告した。……（世尊は問われた）“ウパナンダよ、あなたが以前に招待も受けていないのに、在家者のところへ行って衣に注文をつけたというのは本当か？”。“世尊よ、本当です”。“ウパナンダよ、彼らはあなたの親族か、それとも親族ではないのか？”。“世尊よ、親族ではありません”。“愚かな人よ、親族でない者は、親族でない者にとって何が適当で何が不適当か、何があり何がないかを知らない。それなのに、愚かな人よ、あなたは招待もされていないのに、親族でない在家者のところへ行って衣に注文をつけた。愚かな人よ、それは、信のない者の信を呼び起こすものではなく……比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。

533. ‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa ubhinnaṃ aññātakānaṃ gahapatīnaṃ vā gahapatānīnaṃ vā paccekacīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti – ‘imehi mayaṃ paccekacīvaracetāpannehi paccekacīvarāni cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarehi acchādessāmā’ti; tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘sādhu vata maṃ āyasmanto imehi paccekacīvaracetāpannehi evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādetha, ubhova santā ekenā’ti, kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

533. “また、比丘のために、二人の親族ではない在家者（男性または女性）がそれぞれ別々に衣の資金を用意し、‘私たちはこれらの別々の衣の資金で、それぞれ衣を買い、某という名の比丘に衣を捧げよう’としている場合、もしその比丘が、あらかじめ招待を受けていないのにそこへ行き、衣に詳細な指示を行い、‘友よ、これら別々の衣の資金で、このような、あるいはこのような衣を買って、二人で協力して一つのものとして私に捧げてください’と、優れたものを望む理由で注文（ヴィカッパ）を行うなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである”。

534. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmā.

534. “比丘のために”とは、比丘の利益のために、比丘を目的として、比丘に衣を捧げたいと願うことである。

Ubhinnanti [Pg.322] dvinnaṃ.

“二人の”とは、二人のことである。

Aññātakā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

“親族ではない”とは、母方あるいは父方から数えて七代前の祖父母の代に至るまで、血縁関係がない者のことである。

Gahapatī nāma ye keci agāra ajjhāvasanti.

“居士（ガハパティ）”とは、およそ家に住む（支配する）者たちのことである。

Gahapatāniyo nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasanti.

“女居士（ガハパターニー）”とは、およそ家に住む（支配する）女たちのことである。

Cīvaracetāpannāni nāma hiraññā vā suvaṇṇā vā muttā vā maṇī vā pavāḷā vā phalikā vā paṭakā vā suttā vā kappāsā vā.

“衣の購入資金（チーヴァラ・セーターパンナ）”とは、銀、金、真珠、宝石、珊瑚、水晶、布地、糸、あるいは綿のことである。

Imehi paccekacīvaracetāpannehiti paccupaṭṭhitehi.

“これらの個別の衣の購入資金によって”とは、用意された（現前にある）衣の購入資金のことである。

Cetāpetvāti parivattetvā.

“購入して（セーターペートゥヴァー）”とは、交換して、という意味である。

Acchādessāmāti dassāma.

“着きせよう（アッチャーデッサマー）”とは、施そう、という意味である。

Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti so bhikkhu.

“そこでもし、その比丘が”とは、その比丘のために衣の購入資金が用意されている、その比丘のことである。

Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ cetāpemā’’ti.

“事前に招待されていないのに（プッベー・アッパワーリトー）”とは、以前に“大徳よ、どのような衣が必要ですか。どのような衣を購入しましょうか”と言われていないことである。

Upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā.

“近づいて”とは、家に行き、どこであれ（施主のいる場所に）近づくことである。

Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti āyataṃ vā hotu vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

“衣について指定を行う（ヴィカッパ）”とは、“長いもの、あるいは幅の広いもの、厚手のもの、あるいはきめの細かいものにしてください”と言うことである。

Imehi paccekacīvaracetāpannehīti paccupaṭṭhitehi.

“これらの個別の衣の購入資金によって”とは、用意された（現前にある）衣の購入資金のことである。

Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā.

“このような、あるいはあのような”とは、長い、あるいは幅の広い、厚手の、あるいはきめの細かい（衣の）ことである。

Cetāpetvāti parivattetvā.

“購入して”とは、交換して、という意味である。

Acchādethāti dajjetha.

“着きせなさい（アッチャーデーッタ）”とは、施しなさい、という意味である。

Ubhova santā ekenāti dvepi janā ekena.

“二人でありながら一つとして”とは、二人であっても（資金をまとめて）一つとして、ということである。

Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sādhatthiko mahagghatthiko.

“より良いものを望んで”とは、良質なものを求め、高価なものを求めることである。

Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā cetāpenti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātake gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa [Pg.323] nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

その比丘の言葉によって、長い、あるいは幅の広い、厚手の、あるいはきめの細かい（衣を）購入したとき、その行為に対して悪作（ドゥッカター）の罪となる。得たとき、捨堕（ニッサッギヤ）となる。（比丘は）僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して（その衣を）捨てなければならない。比丘たちよ、このようにして捨てなければならない……“大徳よ、私のこの衣は、事前に招待されていないのに、親族でない居士のところに近づいて衣の指定を行い、得たものであり、捨堕となるものです。私はこれを僧伽に捨てます”……（還付の作法）“……（僧伽は）与えるべきである”“……（グループは）与えるべきである”“……（個人は）‘長老に差し上げます’と言って与えるべきである”。

535. Aññātake aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

535. 親族でない者に対して、親族でないと認識しながら、事前に招待されていないのに、居士のところに近づいて衣の指定を行うならば、捨堕（ニッサッギヤ）の波逸提（パーチッティヤ）となる。親族でない者に対して、疑いを持ちながら、事前に招待されていないのに、居士のところに近づいて衣の指定を行うならば、捨堕の波逸提となる。親族でない者に対して、親族であると認識しながら、事前に招待されていないのに、居士のところに近づいて衣の指定を行うならば、捨堕の波逸提となる。

Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

親族に対して、親族でないと認識しているならば、悪作の罪となる。親族に対して、疑いを持っているならば、悪作の罪となる。親族に対して、親族であると認識しているならば、罪はない。

536. Anāpatti – ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ cetāpetukāmānaṃ appagghaṃ cetāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

536. 罪にならないのは、親族である場合、招待されている場合、他人のための場合、自分の財産による場合、高価なものを購入しようとしている者に安価なものを購入させる場合、発狂した者、最初に行為した者（初犯者）である。

Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第二の用意された資金に関する学処（ドゥティヤ・ウパッカッタ・シックハーパダ）、第九が終了した。

10. Rājasikkhāpadaṃ

10. 王に関する学処（ラージャ・シックハーパダ）

537. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato upanandassa sakyaputtassa upaṭṭhāko mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa dūtena cīvaracetāpannaṃ pāhesi – ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādehī’’ti. Atha kho so dūto yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ. Paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti. Evaṃ vutte āyasmā upanando sakyaputto taṃ dūtaṃ etadavoca – ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma, cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiya’’nti. Evaṃ vutte so dūto āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti[Pg.324]? Tena kho pana samayena aññataro upāsako ārāmaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ dūtaṃ etadavoca – ‘‘eso kho, āvuso, upāsako bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Atha kho so dūto taṃ upāsakaṃ saññāpetvā yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā. Upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti.

537. その時、仏・世尊は舎衛城のジェータ林のアナータピンディカ園（祇園精舎）に住まわれていた。その時、釈迦族の子であるウパナンダ尊者の給仕者である大臣が、ウパナンダ尊者のもとへ使者を送り、衣の購入資金を届けさせた。“この衣の購入資金で衣を購入し、ウパナンダ長老に衣を着きせなさい”と。そこでその使者は、釈迦族の子であるウパナンダ尊者がおられるところに近づいた。近づいて、ウパナンダ尊者にこう言った。“大徳よ、この衣の購入資金は尊者のために運ばれてきたものです。尊者よ、衣の購入資金をお受け取りください”。そう言われたとき、ウパナンダ尊者はその使者にこう言った。“友よ、私たちは衣の購入資金を受け取りません。私たちは、時に応じて、ふさわしい衣を受け取ります”。そう言われたとき、その使者はウパナンダ尊者にこう言った。“では、尊者には誰か雑事をする者（ヴェイヤッヴァッチャカラ）がいますか”。その時、ある優婆塞が何かの用事で僧院へやって来た。そこでウパナンダ尊者はその使者にこう言った。“友よ、この優婆塞が比丘たちの雑事をする者である”。そこでその使者は、その優婆塞に事情を了解させ、ウパナンダ尊者がおられるところに近づいた。近づいて、ウパナンダ尊者にこう言った。“大徳よ、尊者が指示された雑事をする者に、私は了解を得ました。尊者よ、時に応じて近づいてください。彼は衣を（尊者に）着きせる（施す）でしょう”。

Tena kho pana samayena so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ upāsakaṃ na kiñci avacāsi. Dutiyampi kho so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti. Dutiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ upāsakaṃ na kiñci avacāsi. Tatiyampi kho so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti.

その時、かの大臣はウパナンダ尊者のもとに使者を送った。“長老よ、その衣をお使いください。私たちは、長老がその衣をお使いになることを望んでいます”。しかし、ウパナンダ尊者はその優婆塞に何も言わなかった。二度目も、かの大臣はウパナンダ尊者のもとに使者を送った。“長老よ、その衣をお使いください。私たちは、長老がその衣をお使いになることを望んでいます”。二度目も、ウパナンダ尊者はその優婆塞に何も言わなかった。三度目も、かの大臣はウパナンダ尊者のもとに使者を送った。“長老よ、その衣をお使いください。私たちは、長老がその衣をお使いになることを望んでいます”。

Tena kho pana samayena negamassa samayo hoti. Negamena ca katikā katā hoti – ‘‘yo pacchā āgacchati paññāsaṃ baddho’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so upāsako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti. ‘‘Ajjaṇho, bhante, āgamehi, ajja negamassa samayo. Negamena ca katikā katā hoti – ‘yo pacchā āgacchati paññāsaṃ baddho’’’ti. ‘‘Ajjeva me, āvuso, cīvaraṃ dehī’’ti ovaṭṭikāya parāmasi. Atha kho so upāsako āyasmatā upanandena sakyaputtena nippīḷiyamāno āyasmato upanandassa sakyaputtassa cīvaraṃ cetāpetvā pacchā agamāsi. Manussā taṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, ayyo, pacchā āgato, paññāsaṃ jīnosī’’ti.

その時、町の衆（ニガーマ）の集会があった。町の衆の間では、“後から来る者には、五十（の金銭の）罰を科す”という取り決めがなされていた。その時、釈氏の子であるウパナンダ尊者は、その居士のもとへ行き、その居士にこう言った。“友よ、私は衣を必要としている”。“尊師、今日（一日）は待ってください。今日は町の衆の集会なのです。町の衆の間では、‘後から来る者には、五十（の金銭の）罰を科す’という取り決めがなされています”。“友よ、今日のうちに私に衣をくれ”と言って、腰帯を掴んだ。そこでその居士は、釈氏の子であるウパナンダ尊者に強要され、釈氏の子であるウパナンダ尊者のために衣を買い整えてから（集会へ）行った。人々はその居士にこう言った。“主よ、なぜあなたは遅れて来たのですか。五十を失いましたね”。

Atha kho so upāsako tesaṃ manussānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā[Pg.325]. Nayimesaṃ sukaraṃ veyyāvaccampi kātuṃ. Kathañhi nāma āyasmā upanando upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこで、その居士は人々へこの事情を告げた。人々は非難し、不平を言い、そしった。“これら釈氏の子である沙門たちは欲が深く、満足することを知らない。彼らの世話をすることは容易ではない。どうして、ウパナンダ尊者は居士に‘尊師、今日（一日）は待ってください’と言われたのに、待たなかったのか”。比丘たちは、それらの人々が非難し、不平を言い、そしっているのを聞いた。少欲な比丘たちは…非難し、不平を言い、そしった。“どうして、釈氏の子であるウパナンダ尊者は、居士に‘尊師、今日（一日）は待ってください’と言われたのに、待たなかったのか”。そこで、それらの比丘たちは、釈氏の子であるウパナンダ尊者を様々な方法で糾弾し、世尊にこの事情を報告した。…中略…“ウパナンダよ、あなたが居士から‘尊師、今日（一日）は待ってください’と言われたのに、待たなかったというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。釈尊、世尊は糾弾された。…中略…“愚か者よ、どうしてあなたは居士から‘尊師、今日（一日）は待ってください’と言われたのに、待たなかったのか。愚か者よ、これは、未信者の信心を呼び起こすものではなく…中略…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。

538. ‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa rājā vā rājabhoggo vā brāhmaṇo vā gahapatiko vā dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyya – ‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehī’ti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’nti, tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo – ‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma. Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma, kālena kappiya’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya – ‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā – ‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’ti. So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā, upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo – ‘attho me, āvuso, cīvarenā’ti. Dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce abhinipphādeyya, catukkhattuṃ [Pg.326] pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ. Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūto uddissa tiṭṭhamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ; tato ce uttari vāyamamāno taṃ cīvara abhinipphādeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. No ce abhinipphādeyya, yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha, na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’ti, ayaṃ tattha sāmīcī’’ti.

538. “比丘（自身）のために、王、あるいは王臣、あるいは婆羅門、あるいは長者が、使者によって衣の代金を送り、‘この衣の代金で衣を買い整えて、某という名の比丘に衣を供養せよ’とした場合、もしその使者がその比丘のもとへ行き、次のように言うなら——‘尊師、この衣の代金は尊師のために持参されました。尊師、衣の代金を受け取ってください’——その比丘はその使者にこう言うべきである——‘友よ、私たちは衣の代金を受け取りません。私たちは、時宜にかなった、ふさわしい（許された）衣を受け取ります’。もしその使者がその比丘にこう言うなら——‘尊師にどなたか世話人（執事者）はいますか’——比丘たちよ、衣を必要とする比丘は、園務員あるいは居士を指して、‘友よ、この者が比丘たちの世話人である’と指示すべきである。もしその使者がその世話人に知らせて、その比丘のもとへ行き、次のように言うなら——‘尊師、尊師が指示された世話人に、私は知らせてきました。尊師、時宜にかなった時に（彼のもとへ）行ってください。彼は衣を供養するでしょう’——比丘たちよ、衣を必要とする比丘は、その世話人のもとへ行き、二、三度、‘友よ、私は衣を必要としている’と促し、思い出させるべきである。二、三度促し、思い出させて、その衣が得られるなら、それは幸いである。もし得られないなら、四度、五度、多くとも六度まで、黙って（その者のために）立って待つべきである。四度、五度、多くとも六度まで、黙って立って待って、その衣が得られるなら、それは幸いである。もしそれ以上に努力してその衣を得るなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる。もし得られないなら、衣の代金が送られてきた元へ、自ら行くか、あるいは使者を送って、‘あなたがたが比丘のために送った衣の代金は、その比丘に何の利益ももたらしませんでした。あなたがたは自分たちの資産を（取り戻して）用いてください。あなたがたの資産を失わせないように’と言うべきである。これがそこでの作法である”。

539. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmo.

539. “比丘（自身）のために”とは、比丘の利益のために、比丘を対象として、比丘に（衣を）着せたい（供養したい）と望んで、ということである。

Rājā nāma yo koci rajjaṃ kāreti.

“王”とは、およそ統治を行っている者のことである。

Rājabhoggo nāma yo koci rañño bhattavetanāhāro.

“王臣”とは、およそ王から俸給（食糧や給与）を得ている者のことである。

Brāhmaṇo nāma jātiyā brāhmaṇo.

“婆羅門”とは、生まれ（血統）による婆羅門のことである。

Gahapatiko nāma ṭhapetvā rājaṃ rājabhoggaṃ brāhmaṇaṃ avaseso gahapatiko nāma.

“長者”とは、王、王臣、婆羅門を除いた残りの者のことである。

Cīvaracetāpannaṃ nāma hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā muttā vā maṇi vā.

“衣の代金”とは、銀、あるいは金、あるいは真珠、あるいは宝石のことである。

Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena.

“この衣の代金で”とは、差し出された（目の前にある）代金によって、ということである。

Cetāpetvāti parivattetvā.

“買い整えて”とは、交換して、ということである。

Acchādehīti dajjehi.

“供養せよ”とは、“与えよ（布施せよ）”ということである。

So ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ. Paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti, tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo – ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma. Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma, kālena kappiya’’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya – ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti? Cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā – ‘‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Na vattabbo – ‘‘tassa dehīti vā, so vā nikkhipissati, so vā parivattessati, so vā cetāpessatī’’ti.

もしその使者がその比丘のもとに近づいて、“尊師、これはあなたのために持ってきた衣の代金です。尊者はこの衣の代金を受け取ってください”と言うならば、その比丘はその使者に次のように言うべきである。“友よ、私たちは衣の代金を受け取りません。私たちは、適切な時に、法に適った衣であれば受け取ります。”もしその使者がその比丘に、“尊者には、誰か世話人（執事）がいますか”と言うならば、比丘たちよ、衣を必要とする比丘は、園務員（アラーミカ）あるいは在家信者（ウパーサカ）を指し示して、“友よ、この者が比丘たちの世話人です”と言うべきである。しかし、“彼に与えなさい”とか、“彼が保管するだろう”とか、“彼が交換するだろう”とか、“彼が買い整えるだろう”と言ってはならない。

So [Pg.327] ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā. Upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo – ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti. Na vattabbo – ‘‘dehi me cīvaraṃ, āhara me cīvaraṃ, parivattehi me cīvaraṃ, cetāpehi me cīvara’’nti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace abhinipphādeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce abhinipphādeti, tattha gantvā tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ. Na āsane nisīditabbaṃ. Na āmisaṃ paṭiggahetabbaṃ. Na dhammo bhāsitabbo. ‘‘Kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamāno ‘‘jānāhi, āvuso’’ti vattabbo. Sace āsane vā nisīdati, āmisaṃ vā paṭiggaṇhāti, dhammaṃ vā bhāsati, ṭhānaṃ bhañjati. Dutiyampi ṭhātabbaṃ. Tatiyampi ṭhātabbaṃ. Catukkhattuṃ codetvā catukkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Pañcakkhatuṃ codetvā dvikkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Chakkhattuṃ codetvā na ṭhātabbaṃ. Tato ce uttari vāyamamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena abhinipphāditaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

もしその使者がその世話人に承知させてから、その比丘のもとに近づいて、“尊師、あなたが指し示された世話人に、私は承知させました。尊者は適切な時に（彼のもとに）行ってください。彼は衣を布施する（あなたを衣で覆う）でしょう”と言うならば、比丘たちよ、衣を必要とする比丘は、その世話人のもとへ行って、二、三回、“友よ、私には衣が必要です”と促し、思い出させるべきである。“私に衣をくれ”“私のために衣を持ってこい”“私のために衣を交換しろ”“私のために衣を買え”と言ってはならない。二回目、三回目も（“衣が必要です”と）言うべきである。もしそれで衣が得られるならば、それは良いことである。もし得られないならば、その場所に行って、沈黙したまま（衣を求めていることを）指し示して立つべきである。座に座ってはならない。食べ物の施しを受け取ってはならない。説法をしてはならない。“何のために来たのですか”と問われたならば、“友よ、あなたは（理由を）知っているはずだ”と言うべきである。もし座に座ったり、食べ物を受け取ったり、説法をしたりするならば、（沈黙して）立つという義務を損なうことになる。二回目、三回目も（沈黙して）立つべきである。四回促して四回立つ、あるいは五回促して二回立つ（合計六回まで）べきである。六回（促して立って）も得られないなら、それ以上立ってはならない。もしそれ以上に努力してその衣を得たならば、（努力の）行為によって突吉羅（ドゥッカカタ）となり、得たことによって捨堕（ニッサギヤ）となる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人の比丘に対して捨てなければならない。比丘たちよ、次のように捨てるべきである。…中略…“大徳（尊師）がた、私のこの衣は、三回を超えて促し、六回を超えて立つことによって得られたものであり、捨堕となります。私はこの衣を僧伽に捨てます”…中略…（僧伽は比丘に衣を）与えるべきである。…中略…（グループは比丘に衣を）与えるべきである。…中略…“尊者に（この衣を）返します”と言うべきである。

No ce abhinipphādeyya, yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti. Yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’’ti.

もし（衣が）得られないならば、その衣の代金が送られてきた出所（寄進者のもと）へ、自ら行くか、あるいは使者を送って次のように伝えるべきである。“尊者たちが比丘のために送った衣の代金は、その比丘のために何の役にも立っていません。尊者たちは自分たちの財産を（回収するように）努めてください。あなた方の財産を失わないようにしてください。”

Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā.

これがそこでの正しい作法（サーミーチ）であり、これがそこでの法にかなったあり方である。

540. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena atirekasaññī abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena vematiko abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena ūnakasaññī abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

540. 三回を超えて促し、六回を超えて立つことによって、それを“（規定を）超えている”と認識して衣を得るならば、捨堕（ニッサギヤ）の波逸提（パーチッティヤ）となる。三回を超えて促し、六回を超えて立つことによって、疑念を抱きながらも衣を得るならば、捨堕の波逸提となる。三回を超えて促し、六回を超えて立つことによって、“（規定に）満たない”と認識して衣を得るならば、捨堕の波逸提となる。

Ūnakatikkhattuṃ [Pg.328] codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatikkhattuṃ codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatikkhattuṃ codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena ūnakasaññī anāpatti.

三回に満たない促し、六回に満たない立ちにおいて、“（規定を）超えている”と認識するならば、突吉羅（ドゥッカカタ）の罪となる。三回に満たない促し、六回に満たない立ちにおいて、疑念を抱くならば、突吉羅の罪となる。三回に満たない促し、六回に満たない立ちにおいて、“（規定に）満たない”と認識するならば、罪はない。

541. Anāpatti – tikkhattuṃ codanāya, chakkhattuṃ ṭhānena, ūnakatikkhattuṃ codanāya, ūnakachakkhattuṃ ṭhānena, acodiyamāno deti, sāmikā codetvā denti, ummattakassa, ādikammikassāti.

541. 罪とならない場合（無犯）とは、三回促して、六回立った場合。三回に満たない促し、六回に満たない立ちの場合。促していないのに与えられた場合。持ち主（寄進者）たちが自ら促して与えた場合。狂気の比丘、および最初に行為した者（アディカンミカ）の場合である。

Rājasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

第十の王（ラージャ）の学習条項が終わった。

Kathinavaggo paṭhamo.

第一のカティナ品が終わった。

Tassuddānaṃ –

その品の摂頌（目次）は次の通りである。

Ubbhataṃ kathinaṃ tīṇi, dhovanañca paṭiggaho;

Aññātakāni tīṇeva, ubhinnaṃ dūtakena cāti.

カティナの取り消しに関する三つの条項、洗浄（ドーヴァナ）、（衣の）受け取り（パティッガハ）、親族でない者（アニャータカ）に関する三つの条項、両方（ウビンナ）に関するもの、および使者（ドゥータカ）に関するものである。

2. Kosiyavaggo

2. コウシヤ品

1. Kosiyasikkhāpadaṃ

1. コウシヤ学習条項

542. Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’’nti. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā amhe upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’nti! Amhākampi alābhā, amhākampi dulladdhaṃ, ye mayaṃ ājīvassa hetu puttadārassa kāraṇā bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādemā’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ [Pg.329] santhataṃ kātu’’’nti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vadetha – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’’’nti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vakkhatha – bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātunti. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

542. その時、仏なる世尊はアーラヴィーのアッガーラヴァ宝塔（セーティヤ）に滞在しておられた。その頃、六群比丘たちは絹職人たちのところへ行き、次のように言った。“友よ、多くの蚕（かいこ）を煮なさい。そして我々にも（絹を）与えなさい。我々も絹を混ぜた敷物（サンタタ）を作りたいのだ”と。人々は非難し、嘲笑し、不平を漏らした。“釈氏の沙門たちは、どうして我々のところへ来て、‘友よ、多くの蚕を煮て、我々にも与えなさい。我々も絹混じりの敷物を作りたいのだ’などと言うのか。我々は生活のため、妻子を養うために、多くの小さな生命を殺生に追いやっている。それは我々にとって不幸であり、不善なことだ”と。比丘たちは、人々が非難し、嘲笑し、不平を漏らしているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは…（中略）…“どうして六群比丘たちは絹職人のところへ行き、‘多くの蚕を煮て、我々に与えなさい。我々も絹混じりの敷物を作りたいのだ’などと言ったのか”と非難した。そこで比丘たちは六群比丘を種々の方法で責め、世尊にこの件を報告した。…（中略）…“比丘たちよ、お前たちが絹職人のところへ行き、‘多くの蚕を煮て、我々に与えなさい。我々も絹混じりの敷物を作りたいのだ’と言ったというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏なる世尊は非難された。…（中略）…“愚か者たちよ、どうしてお前たちは絹職人のところへ行き、そのようなことを言ったのか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく…”比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。

543. ‘‘Yo pana bhikkhu kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

543. “いずれの比丘であれ、絹を混ぜた敷物（サンタタ）を作らせるならば、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。”

544. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

544. “いずれの（Yo pana）”とは、どのような…（中略）…“比丘”とは…（中略）…この意味において比丘とされる者のことである。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

“敷物（サンタタ）”とは、敷き並べて作られたものであり、織っていないものである。

Kārāpeyyāti ekenapi kosiyaṃsunā missitvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabba…pe… idaṃ me, bhante, kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“作らせる（Kārāpeyya）”とは、たった一本の絹糸であっても混ぜて、自分で作るか、あるいは人に作らせることである。その行為（努力）に対して、突吉羅（ドゥッカカタ）の罪となる。得ることによって尼薩耆（ニッサッギヤ）となる。僧伽、または群（ガナ）、または個人に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。…（中略）…“大徳（尊者）よ、私のこの絹を混ぜて作らせた敷物は、尼薩耆となりました。私はこれを僧伽に捨てます”…（中略）…（僧伽は比丘に敷物を）返すべきである。…（中略）…（比丘たちはその比丘に敷物を）返すべきである。…（中略）…“尊者に（この敷物を）返します”。

545. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

545. 自分で作り始めたものを自分で完成させるなら、尼薩耆波逸提である。自分で作り始めたものを他人に完成させるなら、尼薩耆波逸提である。他人が作り始めたものを自分で完成させるなら、尼薩耆波逸提である。他人が作り始めたものを他人に完成させるなら、尼薩耆波逸提である。

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

他人のために作るか、あるいは作らせるなら、突吉羅の罪である。他人が作ったものを得て使用するなら、突吉羅の罪である。

546. Anāpatti [Pg.330] vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

546. 不犯（罪にならない場合）：天蓋（キャノピー）、床敷き、カーテン（屏障）、クッション、枕を作る場合。また、狂気の人、最初の違反者には罪はない。

Kosiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

第一の絹の学処（コシヤ・シッカパダ）が終了した。

2. Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ

2. 純黒羊毛の学処（スッダカーラカ・シッカパダ）

547. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpenti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

547. その時、仏なる世尊はヴェーサーリーの大林（マハーヴァナ）にある重閣講堂（クーターガーラ・サーラー）に滞在しておられた。その頃、六群比丘たちは、純黒の羊毛の敷物（サンタタ）を作らせていた。人々は、諸堂を巡り歩いている時にそれを見て、“釈氏の沙門たちは、どうして純黒の羊毛の敷物を作らせるのか。まるで欲を楽しむ在家の者のようだ”と言って、非難し、嘲笑し、不平を漏らした。比丘たちは人々の非難の声を聞いた。欲の少ない比丘たちは…（中略）…“どうして六群比丘たちは純黒の羊毛の敷物を作らせるのか”と非難した。そこで比丘たちは六群比丘を種々の方法で責め、世尊にこの件を報告した。…（中略）…“比丘たちよ、お前たちが純黒の羊毛の敷物を作らせているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏なる世尊は非難された。…（中略）…“愚か者たちよ、どうしてお前たちは純黒の羊毛の敷物を作らせるのか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく…”比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。

548. ‘‘Yo pana bhikkhu suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

548. “いずれの比丘であれ、純黒の羊毛の敷物（サンタタ）を作らせるならば、尼薩耆波逸提となる。”

549. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

549. “いずれの（Yo pana）”とは、どのような…（中略）…“比丘”とは…（中略）…この意味において比丘とされる者のことである。

Kāḷakaṃ nāma dve kāḷakāni – jātiyā kāḷakaṃ vā rajanakāḷakaṃ vā.

“黒（Kāḷaka）”とは、二種類の黒がある。生まれつき（天然）の黒、あるいは染色された黒である。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

“敷物（サンタタ）”とは、敷き並べて作られたものであり、織っていないものである。

Kārāpeyyāti karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa [Pg.331] vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ …pe… idaṃ me, bhante, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“作らせる”とは、自ら作るか、あるいは他人に作らせることである。その努力（パヨガ）において、ドゥッカータ（悪作）の罪となる。得ることによって、ニッサッギヤ（捨堕）となる。僧伽、あるいはグループ（部隊）、あるいは個人に対して放棄しなければならない。比丘たちよ、このように放棄すべきである。……“大徳よ、私のこの純黒の羊毛の敷物は、作らせたものであり、捨堕（ニッサッギヤ）となりました。私はこれを僧伽に放棄いたします”……（以下省略）。（放棄した後に）返されるべきである。……返されるべきである。……“あなたに返します”と言って、返されるべきである。

550. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

550. 自ら作り始めて未完成のものを、自ら完成させるなら、捨堕の罪（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。自ら作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、捨堕の罪となる。他人が作り始めて未完成のものを、自ら完成させるなら、捨堕の罪となる。他人が作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、捨堕の罪となる。

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

他人の利益のために、自ら作るか、あるいは作らせるなら、ドゥッカータ（悪作）の罪となる。他人が作った敷物を得て使用するなら、ドゥッカータの罪となる。

551. Anāpatti vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

551. 罪にならないのは、天蓋（天井）や、床敷き、カーテン、円座（クッション）、あるいは枕を作る場合である。また、狂った比丘、最初に行動した者（開祖）には罪はない。世尊はこのように仰せられた。

Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

第二の純黒（羊毛敷物）の学処が終了した。

3. Dvebhāgasikkhāpadaṃ

3. 二分（羊毛敷物）の学処。

552. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpetu’’nti, te thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpenti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, thokaṃyeva [Pg.332] odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

552. その時、仏・世尊はサヴァッティのジェータ林にあるアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在しておられた。その頃、六群の比丘たちは、“世尊は純黒の羊毛の敷物を作ることを禁じられた”と考え、縁（ふち）にわずかばかりの白色を加えて、以前と同様に純黒の羊毛の敷物を作らせていた。少欲な比丘たちは、……彼らを非難し、糾弾し、不満を漏らした。“どうして六群の比丘たちは、縁にわずかばかりの白色を加えて、以前と同様に純黒の羊毛の敷物を作らせるのか”。その後、比丘たちは六群の比丘たちを様々な理由で非難し、世尊にこのことを伝えた。……“比丘たちよ、お前たちが縁にわずかばかりの白色を加えて、以前と同様に純黒の羊毛の敷物を作らせているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は非難された。……“愚か者たちよ、どうしてお前たちは、縁にわずかばかりの白色を加えて、以前と同様に純黒の羊毛の敷物を作らせるのか。愚か者たちよ、それは未だ信じていない者の信心を起こさせるものではなく、……”。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。

553. ‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārayamānena dve bhāgā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ ādātabbā tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānaṃ. Anādā ce bhikkhu dve bhāge suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

553. “新しく敷物を作ろうとする比丘は、純黒の羊毛を二分、白色を三分の一（一分）、赤褐色（ゴチャリヤ）を四分の一（一分）用いなければならない。もし比丘が、純黒の羊毛を二分、白色を三分の一、赤褐色を四分の一用いずに、新しい敷物を作らせるなら、捨堕の罪（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。”

554. Navaṃ nāma karaṇaṃ upādāya vuccati.

554. “新しい”とは、作ること（製作）に基づいて言われる。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

“敷物（サンタタ）”とは、広げて（敷いて）作られたものであり、織られたものではない。

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

“作ろうとする”とは、自ら作るか、あるいは作らせることである。

Dve bhāgā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ ādātabbāti dhārayitvā dve tulā ādātabbā.

“純黒の羊毛を二分用いなければならない”とは、重さを量って二トゥラー（二単位）を用いなければならないということである。

Tatiyaṃ odātānanti tulaṃ odātānaṃ.

“白色を三分の一”とは、白色の一トゥラーのことである。

Catutthaṃ gocariyānanti tulaṃ gocariyānaṃ.

“赤褐色を四分の一”とは、赤褐色の一トゥラーのことである。

Anādā ce bhikkhu dve bhāge suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānanti. Anādiyitvā dve tule suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ navaṃ santhataṃ karoti vā kārāpeti vā payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, santhataṃ anādiyitvā dve tule suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“比丘が、純黒の羊毛を二分、白色を三分の一、赤褐色を四分の一用いずに”とは、純黒の羊毛を二トゥラー、白色を一トゥラー、赤褐色を一トゥラー用いずに、新しい敷物を自ら作るか、あるいは作らせるなら、その努力においてドゥッカータの罪となる。得ることによって、ニッサッギヤとなる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して放棄しなければならない。比丘たちよ、このように放棄すべきである。……“大徳よ、私のこの敷物は、純黒の羊毛を二トゥラー、白色を一トゥラー、赤褐色を一トゥラー用いずに作らせたものであり、捨堕となりました。私はこれを僧伽に放棄いたします”……（以下省略）。返されるべきである。……返されるべきである。……“あなたに返します”と言って、返されるべきである。

555. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

555. 自ら作り始めて未完成のものを、自ら完成させるなら、捨堕の罪（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。自ら作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、捨堕の罪となる。他人が作り始めて未完成のものを、自ら完成させるなら、捨堕の罪となる。他人が作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、捨堕の罪となる。

Aññassatthāya [Pg.333] karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa.

556. Anāpatti tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, bahutaraṃ odātānaṃ bahutaraṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, suddhaṃ odātānaṃ suddhaṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti.

556. 罪にならないのは、白色を一トゥラー、赤褐色を一トゥラー用いて作る場合、白色をより多く、赤褐色をより多く用いて作る場合、あるいは純白だけ、純赤褐色だけで作る場合である。また、天蓋、床敷き、カーテン、円座（ふん）、あるいは枕を作る場合も、罪にはならない。狂った比丘、最初に行動した者（開祖）には罪はない。世尊はこのように仰せられた。

Dvebhāgasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

第三の二分（羊毛敷物）の学処が終了した。

4. Chabbassasikkhāpadaṃ

4. 六年（羊毛敷物）の学処。

557. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti. Te yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘eḷakalomāni detha. Eḷakalomehi attho’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’’ti! Amhākaṃ pana sakiṃ katāni santhatāni pañcapi chapi vassāni honti, yesaṃ no dārakā uhadantipi ummihantipi undūrehipi khajjanti. Ime pana samaṇā sakyaputtiyā anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti, yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’ti!

557. その時、仏・世尊は、サーヴァッティのジェータ林にあるアナータピンディカ園に留まっておられた。その頃、比丘たちは毎年敷物（サンタタ）を作らせていた。彼らは“羊毛をください。羊毛が必要です”と言って、頻繁に乞い、頻繁に要求して過ごしていた。人々は非難し、不平を言い、憤慨した。“どうして釈迦の子である沙門たちは毎年敷物を作らせ、物乞いが多く、要求が多い状態で、‘羊毛をください。羊毛が必要です’と言って過ごしているのか。我々の敷物は、一度作れば五、六年、あるいは六年ももつ。その間に、我々の子供たちがその上で大小便を漏らしたり、鼠に齧られたりすることもあるというのに。しかし、これらの釈迦の子である沙門たちは、毎年敷物を作らせ、頻繁に乞い、頻繁に要求して、‘羊毛をください。羊毛が必要です’と言って過ごしている”と。

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti, yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho [Pg.334] bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’ti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、それらの人々が非難し、不平を言い、憤慨しているのを聞いた。少欲な比丘たちは…（中略）…非難し、不平を言い、憤慨した。“どうして比丘たちは毎年敷物を作らせ、頻繁に乞い、頻繁に要求して、‘羊毛をください。羊毛が必要です’と言って過ごしているのか”。そこで、それらの比丘たちは、種々の方法でそれらの比丘たちを責め、世尊にこの件を報告した。…（中略）…“比丘たちよ、比丘たちが毎年敷物を作らせ、頻繁に乞い、頻繁に要求して、‘羊毛をください。羊毛が必要です’と言って過ごしているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は責められた。…（中略）…“比丘たちよ、どうしてそれらの愚か者たちは毎年敷物を作らせ、頻繁に乞い、頻繁に要求して、‘羊毛をください。羊毛が必要です’と言って過ごしているのか。比丘たちよ、これは未信者の信心を呼び起こすものではなく…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい”。

558. ‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ. Orena ce channaṃ vassānaṃ taṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

558. “比丘は、新しい敷物を作らせたならば、六年間は保持しなければならない。もし六年に満たないうちに、その敷物を放棄するか、あるいは放棄せずに別の新しい敷物を作らせるならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる”。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このようにして、世尊によって比丘たちの学処が制定された。

559. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kosambiyaṃ gilāno hoti. Ñātakā tassa bhikkhuno santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu, bhadanto mayaṃ upaṭṭhahissāmā’’ti. Bhikkhūpi evamāhaṃsu – ‘‘gacchāvuso, ñātakā taṃ upaṭṭhahissantī’’ti. So evamāha – ‘‘bhagavatā, āvuso, sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabba’nti. Ahañcamhi gilāno, na sakkomi santhataṃ ādāya pakkamituṃ. Mayhañca vinā santhatā na phāsu hoti. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa bhikkhuno santhatasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tena gilānena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, gilāno. Na sakkomi santhataṃ ādāya pakkamituṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

559. その頃、ある比丘がコーサンビーで病気であった。その比丘の親族が、“尊者よ、お越しください。私たちが看病いたします”と使者を送った。比丘たちも、“友よ、行きなさい。親族があなたを看病するでしょう”と言った。彼はこう言った。“友よ、世尊によって‘比丘は、新しい敷物を作らせたならば、六年間は保持しなければならない’という学処が制定されています。私は病気で、敷物を持って出かけることができません。また、私にとって敷物なしでは安楽ではありません。私は行きません”。彼らは世尊にこの件を報告した。そこで、世尊はこの因縁、この件について法話を説き、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、病気の比丘に敷物の同意（サンタタ・サンムティ）を与えることを許す。比丘たちよ、このように与えるべきである。その病気の比丘は、僧伽に赴き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲って合掌し、次のように言うべきである。‘大徳（尊者）方、私は病気です。敷物を持って出かけることができません。大徳方、その私は僧伽に敷物の同意を求めます’。二度、三度と求めるべきである。賢明で有能な比丘が僧伽に告知すべきである”。

560. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti santhataṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti.

560. “大徳方、僧伽よ、私の言葉を聞いてください。この某という比丘は病気です。敷物を持って出かけることができません。彼は僧伽に敷物の同意を求めています。もし僧伽の準備が整っているならば、僧伽はこの某という比丘に敷物の同意を与えるべきです。これが告知（表白）です”。

‘‘Suṇātu [Pg.335] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti santhataṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“大徳方、僧伽よ、私の言葉を聞いてください。この某という比丘は病気です。敷物を持って出かけることができません。彼は僧伽に敷物の同意を求めています。僧伽はこの某という比丘に敷物の同意を与えます。この某という比丘に敷物の同意を与えることに同意する尊者は沈黙してください。同意しない方は発言してください”。

‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno santhatasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“僧伽によって、この某という比丘に敷物の同意が与えられました。僧伽が同意したので、それゆえに沈黙しています。このように私はこれを記憶します”。

Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。

561. ‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ. Orena ce channaṃ vassānaṃ taṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

561. “比丘は、新しい敷物を作らせたならば、六年間は保持しなければならない。もし六年に満たないうちに、その敷物を放棄するか、あるいは放棄せずに別の新しい敷物を作らせるならば、比丘の同意がある場合を除いて、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる”。

562. Navaṃ nāma karaṇaṃ upādāya vuccati.

562. “新しい”とは、製作することを指して言われる。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

“敷物（サンタタ）”とは、織らずに広げて作られたものである。

Kārāpetvāti karitvā vā kārāpetvā vā.

“作らせて”とは、自ら作るか、あるいは他人に作らせることである。

Chabbassāni dhāretabbanti chabbassaparamatā dhāretabbaṃ.

“六年間保持しなければならない”とは、最長六年間保持すべきであるということである。

Orena ce channaṃ vassānanti ūnakachabbassāni.

“もし六年に満たないうちに”とは、六年に足りない期間のうちに、ということである。

Taṃ santhataṃ vissajjetvāti aññesaṃ datvā.

“その敷物を手放して”とは、他の人々に与えてということである。

Avissajjetvāti na kassaci datvā.

“手放さずに”とは、誰にも与えずにということである。

Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ aññaṃ navaṃ santhataṃ karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, santhataṃ ūnakachabbassāni kārāpitaṃ, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“比丘たちの同意（許可）を得ることなく”とは、比丘たちの同意がある場合を除いて、新しく別の敷物を作る、あるいは作らせるならば、その努力の段階でドゥッカータ（悪作）罪となる。得ることによってニッサッギヤ（捨堕）となる。僧伽、群、または個人に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである……（中略）……“大徳（尊者）よ、私のこの敷物は、比丘たちの同意なく、六年に満たないうちに作らせたものであり、捨堕となるものです。私はこれを僧伽に捨てます”……（中略）……与えるべきである……（中略）……与えられるべきである……（中略）……“尊者に差し上げます”と（述べて返却すべきである）。

563. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ[Pg.336]. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

563. 自分が作り始めて未完成のものを、自分自身で完成させるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である。自分が作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。他人が作り始めて未完成のものを、自分自身で完成させるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。他人が作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。

564. Anāpatti chabbassāni karoti, atirekachabbassāni karoti, aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

564. あやまち（不犯）となるのは、六年経って作る場合、六年を超えて作る場合、他人のために作る、あるいは作らせる場合、他人が作ったものを得て使用する場合、天蓋、床の敷物、カーテン、クッション、あるいは枕を作る場合、比丘たちの同意がある場合、発狂した者、最初に行為した者の場合である。

Chabbassasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

第四の六年学処（シャッバッサ・シックハーパダ）が終了した。

5. Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ

5. 第二・コーシヤ・ワッガ（絹糸品）の第五・座具の敷物の学処（ニシーダナ・サンタタ・シックハーパダ）。

565. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante,’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā nāssudha koci bhagavantaṃ upasaṅkamati, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Tena kho pana samayena sāvatthiyā saṅghena katikā katā hoti – ‘‘icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’’ti. Atha kho āyasmā upaseno vaṅgantaputto, sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavoca – ‘‘kacci vo, upasena, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccittha appakilamathena addhānaṃ āgatā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena ca mayaṃ, bhante, addhānaṃ āgatā’’ti.

565. その時、仏・世尊はサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、私は三ヶ月間、独居（静慮）に入りたいと思う。食事を運ぶ者一人を除いて、誰も私のところへ来てはならない”。“承知いたしました、世尊”と比丘たちは世尊に答え、食事を運ぶ者一人のほかに、誰も世尊のところへは行かなかった。その時、サーヴァッティーの僧伽では、“諸賢よ、世尊は三ヶ月間、独居を望まれている。食事を運ぶ者一人を除いて、誰も世尊のところへ行くべきではない。世尊のところへ行く比丘は、パーチッティヤ（波逸提）を告白させられるべきである”という取り決めがなされた。その時、ヴァンガンタの子である尊者ウパセーナは、自らの弟子たちと共に世尊のおられる場所へ赴いた。赴いた後、世尊に礼拝し、一方の座に座った。訪れた比丘たちと共に喜ばしく挨拶を交わすことは、世尊である諸仏の習わしである。そこで世尊はヴァンガンタの子である尊者ウパセーナにこう仰った。“ウパセーナよ、君たちは壮健か、君たちは無事か、君たちは苦労することなく長旅をしてきたのか”。“世尊よ、壮健です。世尊よ、無事です。大徳よ、私たちはあまり苦労することなく長旅をしてまいりました”と（答えた）。

Tena kho pana samayena āyasmato upasenassa vaṅgantaputtassa saddhivihāriko bhikkhu bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā [Pg.337] taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘manāpāni te, bhikkhu, paṃsukūlānī’’ti? ‘‘Na kho me, bhante, manāpāni paṃsukūlānī’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, bhikkhu, paṃsukūliko’’ti? ‘‘Upajjhāyo me, bhante, paṃsukūliko. Evaṃ ahampi paṃsukūliko’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavoca – ‘‘pāsādikā kho tyāyaṃ, upasena, parisā. Kathaṃ tvaṃ, upasena, parisaṃ vinesī’’ti? ‘‘Yo maṃ, bhante, upasampadaṃ yācati tamahaṃ evaṃ vadāmi – ‘ahaṃ kho, āvuso, āraññiko piṇḍapātiko paṃsukūliko. Sace tvampi āraññiko bhavissasi piṇḍapātiko paṃsukūliko, evāhaṃ taṃ upasampādessāmī’ti. Sace me paṭissuṇāti upasampādemi, no ce me paṭissuṇāti na upasampādemi. Yo maṃ nissayaṃ yācati tamahaṃ evaṃ vadāmi – ‘ahaṃ kho, āvuso, āraññiko piṇḍapātiko paṃsukūliko. Sace tvampi āraññiko bhavissasi piṇḍapātiko paṃsukūliko, evāhaṃ te nissayaṃ dassāmī’ti. Sace me paṭissuṇāti nissayaṃ demi, no ce me paṭissuṇāti na nissayaṃ demi. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, parisaṃ vinemī’’ti.

その時、ヴァンガンタの子である尊者ウパセーナの共住者（弟子）である比丘が、世尊の近くに座っていた。そこで世尊はその比丘にこう仰った。“比丘よ、君の糞掃衣（ふんぞうえ）は気に入っているか”。“大徳よ、私の糞掃衣は気に入ってはいません”。“比丘よ、それではなぜ君は糞掃衣をまとっているのか”。“大徳よ、私の和上（ウパッジャーヤ）が糞掃衣をまとっておられます。ですから、私も同じように糞掃衣をまとっているのです”。そこで世尊はヴァンガンタの子である尊者ウパセーナにこう仰った。“ウパセーナよ、君のこの集まりは清らかで見事である。ウパセーナよ、君はどのようにして弟子たちを導いているのか”。“大徳よ、私に具足戒を乞う者に対して、私はこう言います。‘友よ、私は森林に住み、托食し、糞掃衣をまとっている。もし君もまた、森林に住み、托食し、糞掃衣をまとうのであれば、君を具足戒に導こう（授戒しよう）’。もし私の言葉を受け入れるなら授戒し、受け入れないなら授戒しません。私に依止（ニッサヤ）を乞う者に対して、私はこう言います。‘友よ、私は森林に住み、托食し、糞掃衣をまとっている。もし君もまた、森林に住み、托食し、糞掃衣をまとうのであれば、君に依止を与えよう’。もし私の言葉を受け入れるなら依止を与え、受け入れないなら依止を与えません。大徳よ、このようにして私は弟子たちを導いています”と（答えた）。

‘‘Sādhu sādhu, upasena. Sādhu kho tvaṃ, upasena, parisaṃ vinesi. Jānāsi pana tvaṃ, upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Sāvatthiyā kho, upasena, saṅghena katikā katā – ‘icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’ti. ‘‘Paññāyissati, bhante, sāvatthiyā saṅgho sakāya katikāya, na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāma paññattaṃ vā na samucchindissāma, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissāmā’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, upasena, apaññattaṃ na paññapetabbaṃ, paññattaṃ vā na samucchinditabbaṃ, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattitabbaṃ. Anujānāmi, upasena, ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’ti.

“善哉、善哉、ウパセーナよ。ウパセーナよ、汝は衆徒を実によく導いている。ところでウパセーナよ、汝はサーヴァッティーの僧伽の規約を知っているか”。“聖者よ、私はサーヴァッティーの僧伽の規約を知りません”。“ウパセーナよ、サーヴァッティーの僧伽によって規約が定められたのだ。‘諸兄よ、世尊は三ヶ月の間、独居修習することを望んでおられる。食を運ぶ一人の者を除いて、何人も世尊のもとに近づいてはならない。世尊のもとに近づく比丘は波逸提の罪を告白させられるべきである’と”。“聖者よ、サーヴァッティーの僧伽はその規約によって知られることでしょう。我々は、まだ制定されていないことを定めず、すでに制定されたことを破ることもありません。定められた通りの学処を堅持して行じます”。“善哉、善哉、ウパセーナよ。定められていないことを定めてはならず、定められたことを破ってはならない。定められた通りの学処を堅持して行じるべきである。ウパセーナよ、阿蘭若住、常乞食、糞掃衣の比丘たちが、望むままに私にまみえるために近づくことを許そう”

566. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bahidvārakoṭṭhake ṭhitā honti – ‘‘mayaṃ āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ pācittiyaṃ desāpessāmā’’ti[Pg.338]. Atha kho āyasmā upaseno vaṅgantaputto sapariso uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘jānāsi tvaṃ, āvuso upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Bhagavāpi maṃ, āvuso, evamāha – ‘jānāsi pana tvaṃ, upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’nti? Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Sāvatthiyā kho, upasena, saṅghena katikā katā – icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’’ti. ‘‘Paññāyissati, bhante, sāvatthiyā saṅgho sakāya katikāya, na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāma paññattaṃ vā na samucchindissāma, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissāmāti. Anuññātāvuso, bhagavatā – ‘ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’’ti.

566. その時、多くの比丘たちが門の楼閣のの外側に立っていた。“我々はヴァンガンタの子である尊者ウパセーナに波逸提の罪を告白させよう”と考えたのである。その後、ヴァンガンタの子である尊者ウパセーナは衆徒と共に座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右回りに回って敬意を表して立ち去った。そこで比丘たちは尊者ウパセーナにこう言った。“友ウパセーナよ、汝はサーヴァッティーの僧伽の規約を知っているか”。“友よ、世尊も私にこう仰いました。‘ウパセーナよ、汝はサーヴァッティーの僧伽の規約を知っているか’と。私は‘聖者よ、私はサーヴァッティーの僧伽の規約を知りません’と答えました。世尊は‘ウパセーナよ、サーヴァッティーの僧伽によって規約が定められた。……波逸提の罪を告白させられるべきである’と仰いました。私は‘聖者よ、サーヴァッティーの僧伽はその規約によって知られるでしょう。我々は制定されていないことを定めず、制定されたことを破りません。定められた通りの学処を堅持して行じます’と答えました。友よ、世尊は‘阿蘭若住、常乞食、糞掃衣の比丘たちが、望むままに私にまみえるために近づくことを許そう’と許諾されたのです”

Atha kho te bhikkhū – ‘‘saccaṃ kho āyasmā upaseno āha – ‘na apaññattaṃ paññapetabbaṃ, paññattaṃ vā na samucchinditabbaṃ, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattitabba’’’nti. Assosuṃ kho bhikkhū – ‘‘anuññātā kira bhagavatā – ‘ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’’ti. Te bhagavantaṃ dassanaṃ pihentā santhatāni ujjhitvā āraññikaṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyiṃsu. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto addasa santhatāni tahaṃ tahaṃ ujjhitāni. Passitvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kassimāni, bhikkhave, santhatāni tahaṃ tahaṃ ujjhitānī’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya,…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

すると比丘たちは“尊者ウパセーナは真実を語った。‘制定されていないことを定めてはならず、制定されたことを破ってはならない。制定された通りの学処を堅持して行じるべきである’と”と言った。また比丘たちは“世尊によって、阿蘭若住、常乞食、糞掃衣の比丘たちは望むままに世尊にまみえるために近づくことが許されたそうだ”と聞いた。彼らは世尊にまみえることを渇望し、敷物を棄てて、阿蘭若住、常乞食、糞掃衣の修行を始めた。その後、世尊が多くの比丘と共に僧院を巡回していると、あちこちに棄てられた敷物をご覧になった。それを見て比丘たちに問われた。“比丘たちよ、あちこちに棄てられているこれらの敷物は誰のものか”。そこで比丘たちは世尊にこの事情を報告した。そこで世尊はこの因縁、この件について法話をされ、比丘たちに告げられた。“それゆえ、比丘たちよ、比丘たちのために、僧伽の安泰のため、僧伽の快適な生活のため、……（中略）……十の有益な理由に基づき学処を制定する。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい”

567. ‘‘Nisīdanasanthataṃ [Pg.339] pana bhikkhunā kārayamānena purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāya, anādā ce bhikkhu purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ navaṃ nisīdanasanthataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

567. “また、比丘が坐具としての敷物を作らせる場合には、色を損なわせる（補強する）ために、古い敷物の周囲から仏陀の手幅分を取るべきである。もし比丘が、古い敷物の周囲から仏陀の手幅分を取らずに、新しい坐具としての敷物を作らせたならば、捨堕波逸提である”

568. Nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati.

568. “坐具（ニシーダナ）”とは、縁のある敷物のことをいう。

Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ.

“敷物（サンタタ）”とは、敷き広げて作られた、織っていないもののことである。

Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā.

“作らせる”とは、自分で作る、あるいは他人に作らせることである。

Purāṇasanthataṃ nāma sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampi.

“古い敷物”とは、一度でも腰に巻いたもの、あるいは一度でも羽織ったもののことである。

Sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāyāti thirabhāvāya vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā chinditvā ekadese vā santharitabbaṃ vijaṭetvā vā santharitabbaṃ.

“色を損なわせるために、その周囲から仏陀の手幅分を取るべきである”とは、堅牢にするために、円形または四角形に切り取って一部に敷き重ねるべきか、あるいは解きほぐして敷き混ぜるべきであることをいう。

Anādā ce bhikkhu purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthinti anādiyitvā purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ navaṃ nisīdanasanthataṃ karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, nisīdanasanthataṃ anādiyitvā purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… āyasmato dammīti.

“比丘が、古い敷物の周囲から仏陀の手幅分を取らずに”とは、取ることなく新しい坐具としての敷物を自ら作るか他人に作らせる場合、その努力において突吉羅となり、完成して得たことによって捨堕となる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。……“聖者よ、私のこの坐具としての敷物は、古い敷物の周囲から仏陀の手幅分を取らずに作らせたもので、捨堕となります。これを僧伽に捨てます”と言って捨てるべきである。……（僧伽はこれを比丘に）返すべきである。……“尊者に返します”と言って返すべきである。

569. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

569. 自分が作り始めて未完成のものを自分自身で完成させるなら、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。自分が作り始めて未完成のものを他人に完成させるなら、尼薩耆波逸提となる。他人が作り始めて未完成のものを自分自身で完成させるなら、尼薩耆波逸提となる。他人が作り始めて未完成のものを他人に完成させるなら、尼薩耆波逸提となる。

Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa.

他人のために作り、あるいは作らせるなら、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。

570. Anāpatti – purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ ādiyitvā karoti, alabhanto thokataraṃ ādiyitvā karoti, alabhanto anādiyitvā karoti, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa ādikammikassāti.

570. 犯すことにならない場合（無犯）とは、古い敷物の周囲から仏の一搩手分（いちぎゃくしゅぶん）を取って作る場合、それが得られないのでそれより少なく取って作る場合、それが得られないので取らずに作る場合、他人が作った敷物を得て使用する場合、天蓋、床敷き、カーテン、クッション、あるいは枕を作る場合、狂気の人、最初からこれを行う人（最初業主）の場合である。

Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

坐具の敷物に関する第五の学習条項が完了した。

6. Eḷakalomasikkhāpadaṃ

6. 羊毛に関する学習条項。

571. Tena [Pg.340] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchantassa antarāmagge eḷakalomāni uppajjiṃsu. Atha kho so bhikkhu tāni eḷakalomāni uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā agamāsi. Manussā taṃ bhikkhuṃ passitvā uppaṇḍesuṃ – ‘‘kittakena te, bhante, kītāni? Kittako udayo bhavissatī’’ti? So bhikkhu tehi manussehi uppaṇḍiyamāno maṅku ahosi. Atha kho so bhikkhu sāvatthiṃ gantvā tāni eḷakalomāni ṭhitakova āsumbhi. Bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, imāni eḷakalomāni ṭhitakova āsumbhasī’’ti? ‘‘Tathā hi panāhaṃ, āvuso, imesaṃ eḷakalomānaṃ kāraṇā manussehi uppaṇḍito’’ti. ‘‘Kīva dūrato pana tvaṃ, āvuso, imāni eḷakalomāni āharī’’ti? ‘‘Atirekatiyojanaṃ, āvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharissasi! Netaṃ moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

571. その時、仏・世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のジェータ林にある給孤独園（アナータピンディカ園）に住んでおられた。その頃、ある比丘がコーサラ国の地方から舎衛城へ行く途中の道中で、羊毛を手に入れた。そこで、その比丘はそれらの羊毛を上衣（ウッタラーサンガ）で包み、束にして運んでいった。人々はその比丘を見て、“尊師よ、それをいくらでお買いになりましたか。どれほどの利益になりますか”と嘲笑した。その比丘はそれらの人々によって嘲笑され、きまりが悪い思いをした。その後、その比丘は舎衛城に着くと、それらの羊毛を立ったまま投げ捨てた。比丘たちはその比丘にこう言った。“友よ、なぜあなたはそれらの羊毛を立ったまま投げ捨てるのですか”。“友らよ、実はこれらの羊毛のせいで、私は人々に嘲笑されたのです”。“友よ、あなたはどれほど遠くから、これらの羊毛を運んできたのですか”。“友らよ、三由旬（ヨージャナ）を超えています”。欲の少ない比丘たちは…（中略）…“どうして比丘が三由旬を超える距離を羊毛を運ぶことができるだろうか”と、非難し、不平を言い、広めた。その後、それらの比丘たちはその比丘を多くの方法で責め、世尊にこの件を報告した。…（中略）…“比丘よ、あなたが三由旬を超える距離を羊毛を運んだというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は責められた。…（中略）…“愚か者よ、どうしてあなたは三由旬を超える距離を羊毛を運ぶことができようか。愚か者よ、それは未信者の信仰を呼び起こすものではなく…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。

572. ‘‘Bhikkhuno paneva addhānamaggappaṭipannassa eḷakalomāni uppajjayyuṃ. Ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbāni. Paṭiggahetvā tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbāni, asante hārake. Tato ce uttari hareyya, asantepi hārake, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

572. “比丘が長い旅路を行く際、羊毛が生じた（手に入った）ならば、望むならばその比丘はそれを受け取ることができる。受け取ったならば、運ぶ者がいない場合、最大で三由旬までは自分の手で運ぶことができる。もし三由旬を超えて運ぶならば、たとえ運ぶ者がいなくても、尼薩耆波逸提となる”。

573. Bhikkhuno paneva addhānamaggappaṭipannassāti panthaṃ gacchantassa.

573. “長い旅路を行く比丘”とは、道を行く者のことである。

Eḷakalomāni uppajjeyyunti uppajjeyyuṃ saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena.

“羊毛が生じた”とは、サンガから、グループから、親族から、友人から、あるいは糞掃衣として、あるいは自分の財産によって手に入ることをいう。

Ākaṅkhamānenāti [Pg.341] icchamānena paṭiggahetabbāni.

“望むならば”とは、欲するならば受け取るべきである、ということである。

Paṭiggahetvā tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbānīti tiyojanaparamatā sahatthā haritabbāni.

“受け取ったならば最大で三由旬までは自分の手で運ぶことができる”とは、三由旬を限度として、自分の手で運ぶべきである、ということである。

Asante hāraketi nāñño koci hārako hoti itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā.

“運ぶ者がいない場合”とは、女、男、在家者、あるいは出家者といった他に運ぶ者が誰もいない場合である。

Tato ce uttari hareyya, asantepi hāraketi paṭhamaṃ pādaṃ tiyojanaṃ atikkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Antotiyojane ṭhito bahitiyojanaṃ pāteti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññassa yāne vā bhaṇḍe vā ajānantassa pakkhipitvā tiyojanaṃ atikkāmeti, nissaggiyāni honti. Nissajjitabbāni saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbāni…pe… imāni me, bhante, eḷakalomāni tiyojanaṃ atikkāmitāni nissaggiyāni. Imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“もしそれより先（三由旬を超えて）に運ぶならば、たとえ運ぶ者がいなくても”とは、最初の一歩が三由旬を超えると、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。二歩目を超えると、尼薩耆波逸提となる。三由旬の内側に立って三由旬の外側に投げ落とすなら、尼薩耆波逸提となる。他人の乗り物や荷物に、持ち主が知らない間に（羊毛を）入れて三由旬を超えるなら、尼薩耆波逸提となる。それらはサンガ、グループ、あるいは個人の比丘に対して放棄すべきものである。比丘たちよ、このように放棄すべきである。…（中略）…“大徳方、私のこの羊毛は三由旬を超えてしまったため、尼薩耆となりました。私はこの羊毛をサンガに放棄します”。…（中略）…（サンガは）返却すべきである。…（中略）…（グループは）返却すべきである。…（中略）…“尊者に返します”と（言って返却すべきである）。

574. Atirekatiyojane atirekasaññī atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatiyojane vematiko atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatiyojane ūnakasaññī atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

574. 三由旬を超えている場合に、超えていると認識して超えさせるなら、尼薩耆波逸提となる。三由旬を超えている場合に、疑念がありながら超えさせるなら、尼薩耆波逸提となる。三由旬を超えている場合に、満たない（足りない）と認識して超えさせるなら、尼薩耆波逸提となる。

Ūnakatiyojane atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatiyojane vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatiyojane ūnakasaññī, anāpatti.

三由旬に満たない場合に、超えていると認識するなら、突吉羅の罪となる。三由旬に満たない場合に、疑念があるなら、突吉羅の罪となる。三由旬に満たない場合に、満たないと認識して運ぶなら、犯すことにならない。

575. Anāpatti tiyojanaṃ harati, ūnakatiyojanaṃ harati, tiyojanaṃ haratipi, paccāharatipi, tiyojanaṃ vāsādhippāyo gantvā tato paraṃ harati, acchinnaṃ paṭilabhitvā harati, nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā harati, aññaṃ harāpeti katabhaṇḍaṃ, ummattakassa, ādikammikassāti.

575. 犯すことにならない場合（無犯）とは、三由旬運ぶ場合、三由旬に満たない距離を運ぶ場合、三由旬運んでまた戻ってくる場合、滞在するつもりで三由旬まで行き、そこからさらに運ぶ場合、奪われたものを取り戻して運ぶ場合、放棄した（手続き済みの）ものを取り戻して運ぶ場合、他人に運ばせる場合、完成した荷物（製品）を運ぶ場合、狂気の人、最初からこれを行う人の場合である。

Eḷakalomasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

羊毛に関する第六の学習条項が完了した。

7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ

7. 羊毛を洗わせることに関する学習条項。

576. Tena [Pg.342] samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpentipi rajāpentipi vijaṭāpentipi. Bhikkhuniyo eḷakalomāni dhovantiyo rajantiyo vijaṭentiyo riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññaṃ. Atha kho mahāpajāpati gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho mahāpajāpatiṃ gotamiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci, gotami, bhikkhuniyo appamattā ātāpiniyo pahitattā viharantī’’ti? ‘‘Kuto, bhante, bhikkhunīnaṃ appamādo! Ayyā chabbaggiyā bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpentipi rajāpentipi vijaṭāpentipi. Bhikkhuniyo eḷakalomāni dhovantiyo rajantiyo vijaṭentiyo riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipañña’’nti.

576. その時、仏・世尊は、サッカ国のカピラヴァットゥにあるニグローダ園に留まっておられた。その頃、六群比丘たちが、比丘尼たちに羊毛を洗わせ、染めさせ、ほぐさせていた。比丘尼たちは羊毛を洗い、染め、ほぐすことで、誦習、問疑、増上戒、増上心、増上慧を疎かにしていた。そこで、マハーパジャーパティー・ゴータミーが、世尊のおられる所に近づき、世尊を礼拝して一方に立った。世尊は、一方に立っているマハーパジャーパティー・ゴータミーに次のように仰せになった。“ゴータミーよ、比丘尼たちは不放逸で、精進し、専念して過ごしているだろうか”。“大徳よ、比丘尼たちにどうして不放逸があり得ましょうか。聖者である六群比丘たちが、比丘尼たちに羊毛を洗わせ、染めさせ、ほぐさせています。比丘尼たちは羊毛を洗い、染め、ほぐすことで、誦習、問疑、増上戒、増上心、増上慧を疎かにしています”。

Atha kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho mahāpajāpati gotamī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā chabbaggiye bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpethapi rajāpethapi vijaṭāpethapī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikāyo tumhākaṃ, bhikkhave, aññātikāyo’’ti? ‘‘Aññātikāyo, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātakā, moghapurisā, aññātikānaṃ na jānanti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā pāsādikaṃ vā apāsādikaṃ. Tattha nāma tumhe, moghapurisā, aññātikāhi bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpessathapi rajāpessathapi vijaṭāpessathapi! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこで世尊は、マハーパジャーパティー・ゴータミーに法話によって（利益を）示し、勧励し、奮起させ、歓喜させられた。マハーパジャーパティー・ゴータミーは、世尊によって法話で示され、勧励され、奮起させられ、歓喜させられた後、世尊を礼拝し、右繞して立ち去った。その後、世尊はこの件について比丘サンガを集め、六群比丘たちに問い質された。“比丘たちよ、汝らが比丘尼たちに羊毛を洗わせ、染めさせ、ほぐさせているというのは本当か”。“本当です、世尊”。“比丘たちよ、彼女たちは汝らの親族か、それとも親族ではないのか”。“親族ではありません、世尊”。“愚か者たちよ、非親族の者は、非親族である比丘尼に対して、何が適当か不適当か、何が清信を呼び起こすか呼び起こさないかを知ることはない。それなのに、愚か者たちよ、汝らは親族でもない比丘尼たちに羊毛を洗わせ、染めさせ、ほぐさせるとは。愚か者たちよ、これは未信者の清信のためにはならず……（中略）……比丘たちよ、このようにこの学習戒を誦出すべきである——”。

577. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā eḷakalomāni dhovāpeyya vā rajāpeyya vā vijaṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

577. “いずれの比丘であれ、親族ではない比丘尼に羊毛を洗わせ、あるいは染めさせ、あるいはほぐさせたなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である”。

578. Yo [Pg.343] panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

578. “いずれの……”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは……（中略）……この意味において意図されている比丘である。

Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā.

“親族ではない”とは、母方あるいは父方から、七代前の祖父母の代まで遡って、血縁のない者のことである。

Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā.

“比丘尼”とは、両サンガにおいて具足戒を受けた者のことである。

Dhovāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Dhotāni nissaggiyāni honti. Rajāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Rattāni nissaggiyāni honti. Vijaṭehīti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Vijaṭitāni nissaggiyāni honti. Nissajjitabbāni saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbāni…pe… imāni me, bhante, eḷakalomāni aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitāni nissaggiyāni. Imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“洗え”と命じれば、ドゥッカッタの罪となる。洗われたものはニッサッギヤ（捨離すべきもの）となる。“染めよ”と命じれば、ドゥッカッタの罪となる。染められたものはニッサッギヤとなる。“ほぐせ”と命じれば、ドゥッカッタの罪となる。ほぐされたものはニッサッギヤとなる。それらは、サンガ、あるいはグループ（衆）、あるいは個人に対して捨離されるべきである。比丘たちよ、このように捨離されるべきである。……（中略）……“大徳よ、私のこれらの羊毛は、親族ではない比丘尼に洗わせたものであり、ニッサッギヤとなりました。私はこれらをサンガに捨離いたします”……（中略）……“（サンガは）返すべきである”……“（グループは）返すべきである”……“尊者に返します（与えます）”。

579. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti rajāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

579. 親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を洗わせるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を洗わせ、さらに染めさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を洗わせ、さらにほぐさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を洗わせ、染めさせ、さらにほぐさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共に二つのドゥッカッタの罪となる。

Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti vijaṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を染めさせるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を染めさせ、さらにほぐさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を染めさせ、さらに洗わせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を染めさせ、ほぐさせ、さらに洗わせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共に二つのドゥッカッタの罪となる。

Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa[Pg.344]. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ.

親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛をほぐさせるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛をほぐさせ、さらに洗わせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛をほぐさせ、さらに染めさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛をほぐさせ、洗わせ、さらに染めさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共に二つのドゥッカッタの罪となる。

580. Aññātikāya vematiko…pe… aññātikāya ñātikasaññī…pe… aññassa eḷakalomāni dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ekato upasampannāya dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti.

580. 親族でない者に対して疑念がある場合、……（中略）……親族でない者に対して親族であるという認識がある場合、……（中略）……他人の羊毛を洗わせるなら、ドゥッカッタの罪となる。片方のサンガのみで具足戒を受けた比丘尼に洗わせるなら、ドゥッカッタの罪となる。親族である者に対して親族でないという認識があるなら、ドゥッカッタの罪となる。親族である者に対して疑念があるなら、ドゥッカッタの罪となる。親族である者に対して親族であるという認識があるなら、不犯である。

581. Anāpatti ñātikāya dhāvantiyā aññātikā dutiyā hoti, avuttā dhovati, aparibhuttaṃ katabhaṇḍaṃ dhovāpeti, sikkhamānāya sāmaṇeriyā ummattakassa ādikammikassāti.

581. 親族の比丘尼が洗っている時に、親族でない者が付き添い（助け）である場合、命じていないのに（比丘尼が自ら）洗う場合、まだ使用されていない既製品（の羊毛品）を洗わせる場合、式叉摩那や沙弥尼に洗わせる場合、狂乱の者、最初の犯作者には、不犯である。

Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

羊毛洗浄学習戒（第七）が終了した。

8. Rūpiyasikkhāpadaṃ

8. 宝貨戒（金銀受取の学習条項）

582. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto aññatarassa kulassa kulūpako hoti niccabhattiko. Yaṃ tasmiṃ kule uppajjati khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā tato āyasmato upanandassa sakyaputtassa paṭiviso ṭhapiyyati. Tena kho pana samayena sāyaṃ tasmiṃ kule maṃsaṃ uppannaṃ hoti. Tato āyasmato upanandassa sakyaputtassa paṭiviso ṭhapito hoti. Tassa kulassa dārako rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya rodati – ‘‘maṃsaṃ me dethā’’ti. Atha kho so puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyassa paṭivisaṃ dārakassa dehi. Aññaṃ cetāpetvā ayyassa dassāmā’’ti.

582. その時、仏・世尊は王舎城のヴェーฬヴァンにあるカランダカニヴァーパ（迦蘭陀竹園）に住しておられた。その頃、釈氏の子である具寿ウパナンダは、ある家の親しい出入り僧であり、常に食事を供養されていた。その家で生じた硬い食べ物や柔らかい食べ物は、すべて釈氏の子である具寿ウパナンダのために、その一部が取り置かれていた。その頃、夕方にその家で肉が手に入った。釈氏の子である具寿ウパナンダのために、その一部が取り置かれた。その家の子供が、夜明けに起きて“私に肉をください”と言って泣いた。そこで、その男は妻にこう言った。“尊者の分を子供に与えなさい。別のものを買い求めて尊者に差し上げよう”と。

Atha kho āyasmā upanando sakyaputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho so puriso yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ [Pg.345] upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘hiyyo kho, bhante, sāyaṃ maṃsaṃ uppannaṃ ahosi. Tato ayyassa paṭiviso ṭhapito. Ayaṃ, bhante, dārako rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya rodati – ‘maṃsaṃ me dethā’ti. Ayyassa paṭiviso dārakassa dinno. Kahāpaṇena, bhante, kiṃ āhariyyatū’’ti? ‘‘Pariccatto me, āvuso, kahāpaṇo’’ti? ‘‘Āma, bhante, pariccatto’’ti. ‘‘Taññeva me, āvuso, kahāpaṇaṃ dehī’’ti.

その後、釈氏の子である具寿ウパナンダは、午前中に下衣を整え、鉢と衣を持って、その家へ赴いた。到着すると、用意された座に座った。すると、その男は釈氏の子である具寿ウパナンダのところへ行き、礼拝して片隅に座った。片隅に座ったその男は、釈氏の子である具寿ウパナンダにこう言った。“尊者よ、昨日の夕方に肉が手に入りました。そのため、尊者の分を取り置いておきました。しかし、尊者よ、この子が夜明けに起きて‘私に肉をください’と言って泣いたので、尊者の分をこの子に与えてしまいました。尊者よ、一カハーパナで何を持ってきましょうか？”。“友よ、その一カハーパナは私のために放棄（布施）されたものか？”。“はい、尊者よ、放棄されたものです”。“友よ、それなら、そのカハーパナそのものを私にくれ”と。

Atha kho so puriso āyasmato upanandassa sakyaputtassa kahāpaṇaṃ datvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘tatheva mayaṃ rūpiyaṃ paṭiggaṇhāma evamevime samaṇā sakyaputtiyā rūpiyaṃ paṭiggaṇhantī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto rūpiyaṃ paṭiggahessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, rūpiyaṃ paṭiggahesī’’ti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, rūpiyaṃ paṭiggahessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこで、その男は釈氏の子である具寿ウパナンダにカハーパナを与えたが、不平を言い、批難し、汚名を着せた。“我々が金銀を受け取るように、釈迦の子であるこれらの沙門たちも金銀を受け取っている”と。比丘たちは、その男が不平を言い、批難し、汚名を着せているのを聞いた。少欲な比丘たちは、不平を言い、批難し、汚名を着せた。“どうして釈氏の子である具寿ウパナンダが金銀を受け取ることができようか！”と。その後、それらの比丘たちは、釈氏の子である具寿ウパナンダを多くの方法で責め、世尊にこのことを告げた。…“ウパナンダよ、お前が金銀を受け取ったというのは本当か？”。“本当です、世尊よ”と。仏・世尊は責められた。…“愚か者よ、どうしてお前は金銀を受け取るのか！愚か者よ、これは、まだ信じていない人々を信じさせることにはならず、…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい――”

583. ‘‘Yo pana bhikkhu jātarūparajataṃ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṃ vā sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

583. “また、いかなる比丘であれ、金銀を自ら受け取り、あるいは他人に受け取らせ、あるいは（自分のために）置かれたものを容認するなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤ（捨堕）となる”

584. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

584. “また、いかなる”とは、いかなる性質の…“比丘”とは…この意味において意図されている比丘である。

Jātarūpaṃ nāma satthuvaṇṇo vuccati.

“金（ジャータルーパ）”とは、師（仏）の肌の色に似た金色のものをいう。

Rajataṃ nāma kahāpaṇo lohamāsako dārumāsako jatumāsako ye vohāraṃ gacchanti.

“銀（ラジャタ）”とは、カハーパナ、銅銭、木銭、漆銭（ゴム銭）など、取引に用いられるものをいう。

Uggaṇheyyāti sayaṃ gaṇhāti nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

“受け取る”とは、自ら受け取ることである。ニッサッギヤ・パーティッティヤとなる。

Uggaṇhāpeyyāti aññaṃ gāhāpeti nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

“受け取らせる”とは、他人に受け取らせることである。ニッサッギヤ・パーティッティヤとなる。

Upanikkhittaṃ [Pg.346] vā sādiyeyyāti idaṃ ayyassa hotūti upanikkhittaṃ sādiyati, nissaggiyaṃ hoti. Saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ – tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, rūpiyaṃ paṭiggahesiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Sace tattha āgacchati ārāmiko vā upāsako vā so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ jānāhī’’ti. Sace so bhaṇati – ‘‘iminā kiṃ āhariyyatū’’ti, na vattabbo – ‘‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ – sappi vā telaṃ vā madhu vā phāṇitaṃ vā. Sace so tena parivattetvā kappiyaṃ āharati rūpiyappaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbeheva paribhuñjitabbaṃ. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ; no ce labhetha, so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ chaḍḍehī’’ti. Sace so chaḍḍeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce chaḍḍeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaḍḍako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, chaḍḍitāchaḍḍitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

“置かれたものを容認する”とは、“これが尊者のものとなりますように”と預け置かれたものを容認することである。それは捨離すべきものとなる。僧伽の中で捨離しなければならない。比丘たちよ、このように捨離すべきである。その比丘は僧伽に行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。“尊者方、私は金銀を受け取りました。これは私にとって捨離すべきものです。これを僧伽に捨離いたします”と。捨離した後に、罪を告白すべきである。聡明で有能な比丘がその罪を受け入れるべきである。もしそこに、寺男や信者が来たならば、彼にこう言うべきである。“友よ、これ（金銀）を（適切に）処理しなさい”と。もし彼が“これで何を持ってきましょうか？”と言ったなら、“これこれのものを持ってきなさい”と言ってはならない。許されているもの（カッピヤ）、すなわち、澄ましバター、油、蜂蜜、糖蜜などを教えるべきである。もし彼がそれ（金銀）と引き換えに許されているものを持ってきたならば、金銀を受け取った比丘を除いて、比丘たち全員でそれを用いるべきである。もしこのように得られるならば、それは良い。もし得られないならば、彼（寺男ら）に“友よ、これを捨てなさい”と言うべきである。もし彼がそれを捨てるなら、それは良い。もし彼が捨てないならば、五つの条件を備えた比丘を‘金銀を捨てる者’として任命すべきである。その比丘は、愛執に陥らず、嫌悪に陥らず、愚痴に陥らず、恐怖に陥らず、捨てられたか捨てられていないかを知る者である。比丘たちよ、このように任命すべきである。まず、その比丘に承諾を求めなければならない。承諾を得た後、聡明で有能な比丘が僧伽に告知すべきである。

585. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

585. “尊者方、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽の準備が整っているならば、僧伽は何某という名の比丘を‘金銀を捨てる者’として任命します。これが告知です”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno rūpiyachaḍḍakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。僧伽は、某という名の比丘を金銀廃棄者に任命します。某という名の比丘を金銀廃棄者に任命することを了承する尊者は沈黙してください。了承しない者は述べてください。”

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu rūpiyachaḍḍako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“僧伽によって、某という名の比丘は金銀廃棄者に任命されました。僧伽は了承しました。それゆえ沈黙しています。このように、私はこの決定を保持します。”

Tena sammatena bhikkhunā animittaṃ katvā pātetabbaṃ. Sace nimittaṃ katvā pāteti, āpatti dukkaṭassa.

“その任命された比丘は、目印を付けずに（金銀を）投げ捨てなければなりません。もし目印を付けて投げ捨てるなら、ドゥッカータ（悪作）の罪となります。”

586. Rūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye vematiko rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

586. “金銀に対して金銀であるという認識を持って金銀を受け取るなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（等捨堕）の罪となります。金銀に対して疑いを抱きつつ金銀を受け取るなら、等捨堕の罪となります。金銀に対して金銀ではないという認識を持って金銀を受け取るなら、等捨堕の罪となります。”

Arūpiye [Pg.347] rūpiyasaññī, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye arūpiyasaññī, anāpatti.

“金銀ではないものに対して金銀であるという認識を持つなら、ドゥッカータの罪となります。金銀ではないものに対して疑いを抱くなら、ドゥッカータの罪となります。金銀ではないものに対して金銀ではないという認識を持つなら、罪はありません。”

Anāpatti ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipati – yassa bhavissati so harissatīti, ummattakassa, ādikammikassāti.

“寺院の境内、あるいは宿泊所において、‘持ち主がこれを持ち去るだろう’と考えて、自ら拾い上げ、あるいは他人に拾わせて置いておく場合、罪はありません。狂気の人、最初の違反者には罪はありません。”

Rūpiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

“第八のルピヤ（金銀）学習条項が終了しました。”

9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ

9. “ルピヤ・サンヴォーハーラ（金銀売買）学習条項”

587. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjathā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

587. “その時、仏なる世尊はサーヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その頃、六群比丘たちは、種々の方法で金銀による売買に従事していた。人々は、‘どうして釈迦の子らである沙門たちが、あたかも欲を享受する在家の者のように、種々の金銀の売買を行うのか’と言って、不平を言い、批難し、汚名を着せた。比丘たちは、それらの人々が不平を言い、批難し、汚名を着せているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……（中略）……彼らもまた不平を言い、批難し、汚名を着せた。‘どうして六群比丘たちは種々の金銀の売買を行うのか’と。そこで、それらの比丘たちは六群比丘たちを多くの方法で責めたてた後、世尊にこのことを報告した。……（中略）……‘比丘たちよ、お前たちが種々の金銀の売買を行っているというのは本当か’。‘本当です、世尊よ’。仏なる世尊は責められた。……（中略）……‘愚かな者たちよ、どうしてお前たちは種々の金銀の売買を行うのか。愚かな者たちよ、これは未だ信じていない人々を信じさせることにはならず……（中略）……比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい。’

588. ‘‘Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

588. “‘何れであっても比丘が種々の金銀による売買を行うなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（等捨堕）の罪となる。’”

589. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

589. “‘何れであっても’とは、どのような……（中略）……‘比丘’とは……（中略）……この意味において意図されているのが比丘である。”

Nānappakārakaṃ [Pg.348] nāma katampi akatampi katākatampi. Kataṃ nāma sīsūpagaṃ gīvūpagaṃ hatthūpagaṃ pādūpagaṃ kaṭūpagaṃ. Akataṃ nāma ghanakataṃ vuccati. Katākataṃ nāma tadubhayaṃ.

“‘種々の’とは、加工されたもの、加工されていないもの、およびその両方のことである。‘加工されたもの’とは、頭飾り、首飾り、手飾り、足飾り、腰飾りのことである。‘加工されていないもの’とは、塊状にされたものを言う。‘加工されたものとされていないもの両方’とは、その両方のことである。”

Rūpiyaṃ nāma satthuvaṇṇo kahāpaṇo, lohamāsako, dārumāsako, jatumāsako ye vohāraṃ gacchanti.

“‘ルピヤ（金銀）’とは、世尊の色に等しい金、カハーパナ銀貨、銅貨、木製貨幣、膠貨、および売買に用いられるすべてのものを指す。”

Samāpajjeyyāti katena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Sace tattha āgacchati ārāmiko vā upāsako vā so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ jānāhī’’ti. Sace so bhaṇati – ‘‘iminā kiṃ āhariyyatū’’ti, na vattabbo – ‘‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ – sappi vā telaṃ vā madhu vā phāṇitaṃ vā. Sace so tena parivattetvā kappiyaṃ āharati, rūpiyacetāpakaṃ ṭhapetvā, sabbeheva paribhuñjitabbaṃ. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ; no ce labhetha, so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ chaḍḍehī’’ti. Sace so chaḍḍeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce chaḍḍeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaḍḍako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, chaḍḍitāchaḍḍitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

“…に陥る”とは、加工された金銀で加工された金銀を取引（購入）する場合、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。加工された金銀で未加工の金銀を取引する場合、捨堕となる。加工された金銀で、加工・未加工混在の金銀を取引する場合、捨堕となる。未加工の金銀で加工された金銀を、未加工の金銀で未加工の金銀を、未加工の金銀で混在の金銀を取引する場合も、捨堕となる。混在の金銀で加工された金銀を、混在の金銀で未加工の金銀を、混在の金銀で混在の金銀を取引する場合も、捨堕となる。僧伽の中で捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。その比丘は僧伽に赴き、偏袒右肩して、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。“大徳よ、私は種々の金銀の取引を行いました。これは私の捨てるべきものです。これを僧伽に捨てます”と。捨てた後に罪を告白すべきである。賢明で能力のある比丘が、その告白を受け入れるべきである。もしそこに、園務員あるいは信者が来たならば、彼に“友よ、これを知りなさい（扱いなさい）”と言うべきである。もし彼が“これで何を持ってきましょうか”と言うならば、“これこれを持ってこい”と言ってはならない。許されるもの、すなわちバター、油、蜜、糖蜜を教えるべきである。もし彼がそれと引き換えに許されるものを持ってきたならば、金銀を取引させたその比丘を除いて、全員でそれを受用すべきである。このようにして得られれば、それは善いことである。もし得られないならば、彼に“友よ、これを捨てなさい”と言うべきである。もし彼が捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、五つの徳目（五徳）を備えた比丘を“金銀を捨てる者”として任命すべきである。すなわち、愛執に引かれず、怒りに引かれず、愚痴に引かれず、恐怖に引かれず、どこに捨てたか、あるいは捨てていないかを知る者である。比丘たちよ、次のように任命すべきである。まずその比丘に依頼し、依頼した後に、賢明で能力のある比丘が僧伽に（次のように）知らせるべきである。

590. ‘‘Suṇātu [Pg.349] me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

590. “大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽にとって時機が適っているならば、僧伽は某という名の比丘を、金銀を捨てる者として任命してください。これが表白（ひょうびゃく）です。

“大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。僧伽は某という名の比丘を、金銀を捨てる者として任命します。某という名の比丘を金銀を捨てる者として任命することに同意する尊者は沈黙してください。同意しない尊者は発言してください。

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu rūpiyachaḍḍako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“僧伽によって、某という名の比丘は金銀を捨てる者として任命されました。僧伽は同意しています。ゆえに沈黙しています。このように私はこれを保持します”と。

Tena sammatena bhikkhunā animittaṃ katvā pātetabbaṃ. Sace nimittaṃ katvā pāteti, āpatti dukkaṭassa.

その任命された比丘は、（場所の）目印をつけずに投げ捨てるべきである。もし目印をつけて捨てるならば、ドゥッカパ（突吉羅）の罪となる。

591. Rūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye vematiko rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye vematiko rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

591. 金銀に対して金銀であるという認識を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。疑念を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。金銀でないという認識を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。金銀でないものに対して金銀であるという認識を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。疑念を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。金銀でないという認識を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。

Arūpiye rūpiyasaññī, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye arūpiyasaññī, anāpatti.

金銀でないものに対して金銀であるという認識を持っていれば、ドゥッカパの罪となる。疑念を持っていれば、ドゥッカパの罪となる。金銀でないという認識を持っていれば、無罪である。

592. Anāpatti ummattakassa, ādikammikassāti.

592. 狂気の者、最初の違反者には、罪は存在しない。

Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第九、金銀取引の学習条項（ルピヤサンウォーハラ・シックハーパダ）が終わった。

10. Kayavikkayasikkhāpadaṃ

10. 売買の学習条項（カヤウィカヤ・シックハーパダ）

593. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto paṭṭo hoti cīvarakammaṃ kātuṃ. So paṭapilotikānaṃ saṅghāṭiṃ karitvā surattaṃ suparikammakataṃ katvā pārupi. Atha kho aññataro paribbājako mahagghaṃ paṭaṃ pārupitvā yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ [Pg.350] etadavoca – ‘‘sundarā kho tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi; dehi me paṭenā’’ti. ‘‘Jānāhi, āvuso’’ti. ‘‘Āmāvuso, jānāmī’’ti. ‘‘Handāvuso’’ti, adāsi. Atha kho so paribbājako taṃ saṅghāṭiṃ pārupitvā paribbājakārāmaṃ agamāsi. Paribbājakā taṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘sundarā kho tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi; kuto tayā laddhā’’ti? ‘‘Tena me, āvuso, paṭena parivattitā’’ti. ‘‘Katihipi tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi bhavissati, soyeva te paṭo varo’’ti.

593. その時、仏・世尊は舎衛城（サーワッティー）のアナータピンディカ園、祇園精舎（ジェータワナ）に滞在されていた。その頃、釈子ウパナンダ長老は法衣の製作に熟練していた。彼はぼろ布から大衣（僧伽梨）を作り、見事に染め、丁寧な仕上げをして着用していた。その時、ある行者が高価な布を纏って、釈子ウパナンダ長老のところへやって来た。やって来て、釈子ウパナンダ長老にこう言った。“友よ、あなたのその大衣は素晴らしい。私の布と交換してください”。“友よ、承知した（よく考えなさい）”。“はい、友よ、承知しています”。“友よ、さあ（受け取りなさい）”と言って、彼は与えた。その後、その行者はその大衣を纏って行者の園へ行った。他の行者たちはその行者にこう言った。“友よ、あなたのその大衣は素晴らしい。どこで手に入れたのか”。“友よ、私のあの布と交換したのだ”。“友よ、あなたのその大衣はあと何日（持つ）だろうか。あなたの元の布の方が優れているのに”と言った。

Atha kho so paribbājako – ‘‘saccaṃ kho paribbājakā āhaṃsu – ‘katihipi myāyaṃ saṅghāṭi bhavissati! Soyeva me paṭo varo’’’ti yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘handa te, āvuso, saṅghāṭi ; dehi me paṭa’’nti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, mayā vutto – ‘jānāhi, āvuso’ti! Nāha dassāmī’’ti. Atha kho so paribbājako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘gihīpi naṃ gihissa vippaṭisārissa denti, kiṃ pana pabbajito pabbajitassa na dassatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa paribbājakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、かの遊行者は次のように考えた。“遊行者たちは真実を語った。‘私のこの僧伽梨（大衣）はいったい何日もつだろうか。やはり私のあの布の方が優れている’”。そこで、釈迦族の子である尊者ウパナンダのところへ赴き、到着すると尊者ウパナンダにこう言った。“友よ、さあ、あなたの僧伽梨を（返し）、私に布をください”。“友よ、私はあなたに‘友よ、承知しておきなさい’と言ったではないか。私は返さない”。その時、その遊行者は、“在家人でさえ、後悔している在家人には物を与えるというのに、どうして出家者が出家者に与えないことがあろうか”と言って、不平を漏らし、非難し、悪評を広めた。比丘たちは、その遊行者が不平を漏らし、非難し、悪評を広めるのを聞いた。欲の少ない比丘たちは…中略…不平を漏らし、非難し、悪評を広めた。“どうして尊者ウパナンダは遊行者とともに売買に従事したのか”。そこで、それらの比丘たちは尊者ウパナンダを多くの方法で𠮟責し、世尊にこのことを伝えた。…中略…“ウパナンダよ、あなたが遊行者とともに売買に従事したというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏世尊は𠮟責された。…中略…“愚か者よ、どうしてあなたは遊行者とともに売買に従事したのか。愚か者よ、これは、未信者の信仰を呼び起こすものではなく…中略…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。

594. ‘‘Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

594. “また、どのような比丘であれ、多種多様な売買に従事するなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤ（捨堕）である”。

595. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

595. “また、どのような”とは、どのような…中略…“比丘”とは…中略…この意味において意図されている比丘である。

Nānappakārakaṃ [Pg.351] nāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, antamaso cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampi.

“多種多様なもの”とは、衣・橈・坐臥所・病人のための薬の資具であり、さらには入浴用の粉末、歯木、房糸に至るまでである。

Kayavikkayaṃ samāpajjeyyāti iminā imaṃ dehi, iminā imaṃ āhara, iminā imaṃ parivattehi, iminā imaṃ cetāpehīti. Ajjhācarati, āpatti dukkaṭassa. Yato kayitañca hoti vikkayitañca attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ahaṃ, bhante, nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“売買に従事する”とは、“これをもってこれを与えよ”“これをもってこれを持ってこい”“これをもってこれを交換せよ”“これをもってこれを買え”と言うことである。（禁制を）犯して行うなら、ドゥッカター（悪作）の罪となる。買ったことになり、かつ売ったことになり、自分の所有物が他人の手に渡り、他人の所有物が自分の手に渡った時、ニッサッギヤ（捨堕）となる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して捨てられるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。…中略…“大徳よ、私は多種多様な売買に従事しました。これは私のニッサッギヤです。これを僧伽に捨てます”と言って捨てるべきである。…中略…“与えるべきである”…中略…“与えるべきである”…中略…“尊者に与えます”と言って（返されるべきである）。

596. Kayavikkaye kayavikkayasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkaye vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkaye nakayavikkayasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

596. 売買において、売買であるという認識があるなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤである。売買において、疑いがあるなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤである。売買において、売買でないという認識があるなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤである。

Nakayavikkaye kayavikkayasaññī, āpatti dukkaṭassa. Nakayavikkaye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Nakayavikkaye nakayavikkayasaññī, anāpatti.

売買でないものにおいて、売買であるという認識があるなら、ドゥッカター（悪作）の罪となる。売買でないものにおいて、疑いがあるなら、ドゥッカター（悪作）の罪となる。売買でないものにおいて、売買でないという認識があるなら、罪はない。

597. Anāpatti – agghaṃ pucchati, kappiyakārakassa ācikkhati, ‘‘idaṃ amhākaṃ atthi, amhākañca iminā ca iminā ca attho’’ti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

597. 罪がない場合：価格を尋ねる、カッピヤカーラカ（浄人）に告げる、“私たちにはこれがあります、そして私たちにはこれこれのものが必要です”と言う、狂乱した者、最初に行為した者（初犯者）。

Kayavikkayasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

売買の学習条項第十（完）。

Kosiyavaggo dutiyo.

コースィヤ品第二（完）。

Tassuddānaṃ –

その要目（摂頌）は次の通りである。

Kosiyā suddhadvebhāgā, chabbassāni nisīdanaṃ;

Dve ca lomāni uggaṇhe, ubho nānappakārakāti.

コースィヤ（絹）、スッダ（純黒）、ドヴェーバーガ（二部）、チャッバッサ（六年）、ニスィーダナ（坐具）、二つのローマ（羊毛）、ウッガンハ（受取）、二つのナーナッパカーラ（多種多様）。

3. Pattavaggo

3. 鉢品（はちほん）

1. Pattasikkhāpadaṃ

1. 鉢の学習条項

598. Tena [Pg.352] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bahū patte sannicayaṃ karonti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā bahū patte sannicayaṃ karissanti, pattavāṇijjaṃ vā samaṇā sakyaputtiyā karissanti āmattikāpaṇaṃ vā pasāressantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekapattaṃ dhāressantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, atirekapattaṃ dhārethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, atirekapattaṃ dhāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya …pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

598. その時、仏世尊はサวัตティー（舎衛城）のジェータ林（祇園精舎）にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その頃、六群比丘たちは多くの鉢を蓄えていた。人々は精舎を巡り歩いている時にそれを見て、不平を漏らし、非難し、悪評を広めた。“どうして釈迦族の子である沙門たちは、多くの鉢を蓄えるのであろうか。釈迦族の子である沙門たちは、鉢の商売をするつもりなのだろうか、それとも陶器店を開くつもりなのだろうか”。比丘たちは、それらの人々が不平を漏らし、非難し、悪評を広めるのを聞いた。欲の少ない比丘たちは…中略…不平を漏らし、非難し、悪評を広めた。“どうして六群比丘たちは余分な鉢を持つのだろうか”。そこで、それらの比丘たちは六群比丘たちを多くの方法で𠮟責し、世尊にこのことを伝えた。…中略…“比丘たちよ、あなたたちが余分な鉢を持っているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏世尊は𠮟責された。…中略…“愚か者たちよ、どうしてあなたたちは余分な鉢を持つのだろうか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく…中略…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。

599. ‘‘Yo pana bhikkhu atirekapattaṃ dhāreyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

599. “また、どのような比丘であれ、余分な鉢を持つなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤ（捨堕）である”。

Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti.

このようにして、世尊によって比丘たちのためにこの学習条項が制定された。

600. Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa atirekapatto uppanno hoti. Āyasmā ca ānando taṃ pattaṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hoti. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na atirekapatto dhāretabbo’ti. Ayañca me atirekapatto uppanno. Ahañcimaṃ pattaṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kīvaciraṃ panānanda, sāriputto āgacchissatī’’ti? ‘‘Navamaṃ vā, bhagavā, divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave[Pg.353], dasāhaparamaṃ atirekapattaṃ dhāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

600. その時、尊者アーナンダに予備の鉢が生じた。尊者アーナンダはその鉢を尊者サーリプッタに与えたいと望んでいたが、尊者サーリプッタはサーケータに滞在していた。そこで尊者アーナンダに次のような考えが浮かんだ。“世尊によって‘予備の鉢を所持してはならない’という戒律が定められている。私にはこの予備の鉢が生じており、これを尊者サーリプッタに与えたいと思っている。しかし、尊者サーリプッタはサーケータに滞在している。私はどのように行動すべきだろうか”。彼はこの件を世尊に報告した。“アーナンダよ、サーリプッタはあとどれくらいで来るのか”。“世尊よ、九日目、あるいは十日目には来るでしょう”。そこで世尊はこの因縁において、この件について法話を説き、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、最長十日間、予備の鉢を所持することを許す。比丘たちよ、このようにこの戒律を唱えなさい”。

601. ‘‘Dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

601. “予備の鉢は、最長十日間所持することができる。その期間を過ぎる者には、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）罪が生じる”。

602. Dasāhaparamanti dasāhaparamatā dhāretabbo.

602. “最長十日間”とは、十日間を限度として所持すべきということである。

Atirekapatto nāma anadhiṭṭhito avikappito.

“予備の鉢”とは、決裁（アディッターナ）されておらず、譲与（ヴィカッパナ）もされていない鉢のことである。

Patto nāma dve pattā ayopatto mattikāpattoti.

“鉢”とは、鉄の鉢と土の鉢の二種類である。

Tayo pattassa vaṇṇā ukkaṭṭho patto majjhimo patto omako patto. Ukkaṭṭho nāma patto aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Majjhimo nāma patto nāḷikodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Omako nāma patto patthodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Tato ukkaṭṭho apatto, omako apatto.

鉢の大きさには、大（最上）、中（中間）、小（最下）の三種類がある。大の鉢とは、半アーリハカの米で炊いた飯と、その四分の一の軽食、およびそれに適した副食を容れる容量のものである。中の鉢とは、一ナーリカの米で炊いた飯と、その四分の一の軽食、およびそれに適した副食を容れる容量のものである。小の鉢とは、一パッタの米で炊いた飯と、その四分の一の軽食、およびそれに適した副食を容れる容量のものである。それより大きいものは鉢とは認められず、それより小さいものも鉢とは認められない。

Taṃ atikkāmayato nissaggiyo hotīti ekādase aruṇuggamane nissaggiyo hoti. Nissajjitabbo saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbo. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo.

“その期間を過ぎる者に捨堕となる”とは、十一日目の日の出とともに捨堕となることである。僧伽（サンガ）、またはグループ、あるいは個人に対して捨て（譲り渡し）なければならない。比丘たちよ、次のように捨てるべきである。その比丘は僧伽のもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞（そんきょ）して合掌し、次のように言うべきである。“大徳（尊師）たちよ、私のこの鉢は十日を過ぎたため、捨堕となりました。私はこの鉢を僧伽に捨てます（譲り渡します）”。捨てた後、罪（アパッティ）を告白すべきである。熟練した有能な比丘がその罪を受理し、捨てられた鉢を返却すべきである。どのように返却すべきか。

603. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ patto itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyo saṅghassa nissaṭṭho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ pattaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti.

603. “大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。某（なにがし）という名の比丘のこの鉢は、捨堕となり僧伽に捨てられました。もし僧伽の時機が整っているならば、僧伽はこの鉢を某比丘に返却してください”。

604. Tena bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā [Pg.354] āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo.

604. その比丘は、複数の比丘たちのもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。“大徳たちよ、私のこの鉢は十日を過ぎたため、捨堕となりました。私はこの鉢を尊者たちに捨てます”。捨てた後、罪を告白すべきである。熟練した有能な比丘がその罪を受理し、捨てられた鉢を返却すべきである。どのように返却すべきか。

605. ‘‘Suṇantu me āyasmantā. Ayaṃ patto itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyo āyasmantānaṃ nissaṭṭho. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ pattaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti.

605. “尊者たちよ、私の言葉を聞いてください。某比丘のこの鉢は、捨堕となり尊者たちに捨てられました。もし尊者たちの時機が整っているならば、尊者たちはこの鉢を某比丘に返却してください”。

606. Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, āvuso, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ āyasmato nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Tena bhikkhunā āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo – ‘‘imaṃ pattaṃ āyasmato dammī’’ti.

606. その比丘は、一人の比丘のもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。“友よ、私のこの鉢は十日を過ぎたため、捨堕となりました。私はこの鉢を尊者に捨てます”。捨てた後、罪を告白すべきである。その比丘は罪を受理し、捨てられた鉢を返却すべきである。“私はこの鉢を尊者に返します”。

607. Dasāhātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avikappite vikappitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abhinne bhinnasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

607. 十日を過ぎている時に“過ぎた”と認識して所持し続けるなら、捨堕罪となる。十日を過ぎている時に疑念を持ちながら所持し続けるなら、捨堕罪となる。十日を過ぎている時に“過ぎていない”と認識して所持し続けるなら、捨堕罪となる。決裁されていないのに“決裁された”と認識している場合、譲与されていないのに“譲与された”と認識している場合、捨てていないのに“捨てた”と認識している場合、紛失していないのに“紛失した”と認識している場合、壊れていないのに“壊れた”と認識している場合、割れていないのに“割れた”と認識している場合、奪われていないのに“奪われた”と認識している場合において、十日を過ぎて所持し続けるなら、いずれも捨堕罪となる。

Nissaggiyaṃ pattaṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

捨堕となるべき鉢を捨てずに使用するなら、悪作（ドゥッカカタ）罪となる。十日を過ぎていないのに“過ぎた”と認識して使用するなら、悪作罪となる。十日を過ぎていないのに疑念を持って使用するなら、悪作罪となる。十日を過ぎていないのに“過ぎていない”と認識して使用するなら、無犯である。

608. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, bhijjati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

608. 十日以内に、決裁する、譲与する、捨てる、紛失する、壊れる、割れる、力ずくで奪われる、信頼関係に基づき持ち去られる、あるいは発狂した者、最初に行為した者には、無犯である。

Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nissaṭṭhapattaṃ na denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, nissaṭṭhapatto na dātabbo. Yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

その時、六群比丘たちは、捨てられた鉢を返却しなかった。比丘たちがこの件を世尊に報告すると、世尊は“比丘たちよ、捨てられた鉢を返却しないでおいてはならない。もし返さないなら、悪作罪となる”と告げられた。

Pattasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

鉢に関する第一の戒律（第一鉢戒）が終了した。

2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ

2. 2. ５カ所の綴じ目未満の鉢の学習戒

609. Tena [Pg.355] samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena aññatarena kumbhakārena bhikkhū pavāritā honti – ‘‘yesaṃ ayyānaṃ pattena attho ahaṃ pattenā’’ti. Tena kho pana samayena bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpenti. Yesaṃ khuddakā pattā te mahante patte viññāpenti. Yesaṃ mahantā pattā te khuddake patte viññāpenti. Atha kho so kumbhakāro bhikkhūnaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Ayaṃ imesaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti.

609. その時、仏・世尊は、シャカ国のカピラヴァットゥのニグローダ園に住しておられた。その時、ある陶器師が“鉢が必要な諸徳（比丘たち）に、私は鉢を差し上げましょう”と比丘たちを招待した。その際、比丘たちは必要の程度を知らずに、多くの鉢を求めた。小さな鉢を持っている者は大きな鉢を求め、大きな鉢を持っている者は小さな鉢を求めた。そこでその陶器師は、比丘たちのために多くの鉢を作るのに追われ、他に販売するための器を作ることができず、自分自身の生活も成り立たず、妻子も疲弊した。人々は“どうして釈迦の子たる沙門たちは、程度を知らずに多くの鉢を求めるのか。この陶器師は彼らのために多くの鉢を作って、他に販売する器を作ることができず、自分自身も生活できず、妻子も疲弊しているではないか”と非難し、嘲笑し、不満を漏らした。

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, patto viññāpetabbo. Yo viññāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti.

比丘たちは、その人々が非難し、嘲笑し、不満を漏らすのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……中略……“どうして比丘たちは程度を知らずに多くの鉢を求めるのか”と非難し、嘲笑し、不満を漏らした。そこで比丘たちは、彼らを多くの方法で責め、世尊にこの件を報告した。……中略……“比丘たちよ、比丘たちが程度を知らずに多くの鉢を求めているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は責められた。……中略……“比丘たちよ、愚かな者たちよ、どうして程度を知らずに多くの鉢を求めるのか。比丘たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……”中略……責めた後に法話を説き、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、鉢を求めてはならない。求める者は、ドゥッカタ（悪作）の罪となる”。

610. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno patto bhinno hoti. Atha kho so bhikkhu – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ pattaṃ viññāpetu’’nti kukkuccāyanto na viññāpeti. Hatthesu piṇḍāya carati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hatthesu piṇḍāya carissanti, seyyathāpi titthiyā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne [Pg.356] etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, naṭṭhapattassa vā bhinnapattassa vā pattaṃ viññāpetu’’nti.

610. その時、ある比丘の鉢が割れた。しかし、その比丘は“世尊によって鉢を求めることが禁じられている”と躊躇し、鉢を求めなかった。彼は手で托鉢に歩いた。人々は“どうして釈迦の子たる沙門たちは、まるで外道のように手で托鉢に歩くのか”と非難し、嘲笑し、不満を漏らした。比丘たちはその人々が非難し、嘲笑し、不満を漏らすのを聞いた。そこで比丘たちは世尊にこの件を報告した。そこで世尊はこの因縁と出来事について法話を説き、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、鉢を失った者、あるいは鉢が割れた者が鉢を求めることを許す”。

611. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ naṭṭhapattassa vā bhinnapattassa vā pattaṃ viññāpetu’’nti appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpenti. Atha kho so kumbhakāro bhikkhūnaṃ tatheva bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamanti. Manussā tatheva ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Ayaṃ imesaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti.

611. その時、六群比丘たちは“世尊によって、鉢を失った者、あるいは鉢が割れた者が鉢を求めることが許された”として、わずかなひび割れや、わずかな欠けや、単なる引っかき傷であっても、多くの鉢を求めた。そこでその陶器師は、以前と同様に比丘たちのために多くの鉢を作るのに追われ、他に販売するための器を作ることができず、自分自身も生活できず、妻子も疲弊した。人々は以前と同様に、“どうして釈迦の子たる沙門たちは、程度を知らずに多くの鉢を求めるのか。この陶器師は彼らのために多くの鉢を作って、他に販売する器を作ることができず、自分自身も生活できず、妻子も疲弊しているではないか”と非難し、嘲笑し、不満を漏らした。

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、その人々が非難し、嘲笑し、不満を漏らすのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……中略……“どうして六群比丘たちは、わずかなひび割れや、わずかな欠けや、単なる引っかき傷であっても、多くの鉢を求めるのか”と非難し、嘲笑し、不満を漏らした。そこでそれらの比丘たちは六群比丘たちを多くの方法で責め、世尊にこの件を報告した。……中略……“比丘たちよ、お前たちはわずかなひび割れや、わずかな欠けや、単なる引っかき傷であっても、多くの鉢を求めているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は責められた。……中略……“愚かな者たちよ、どうしてお前たちは、わずかなひび割れや、わずかな欠けや、単なる引っかき傷であっても、多くの鉢を求めるのか。愚かな者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……”中略……比丘たちよ、このようにこの学習戒を唱えなさい。

612. ‘‘Yo pana bhikkhu ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tena bhikkhunā so patto bhikkhuparisāya nissajjitabbo. Yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto so tassa bhikkhuno padātabbo – ‘ayaṃ te, bhikkhu, patto yāva bhedanāya dhāretabbo’ti. Ayaṃ tattha sāmīcī’’ti.

612. “また、いかなる比丘であっても、５カ所の綴じ目に満たない鉢があるのに、別の新しい鉢を求めたならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である。その比丘によって、その鉢は比丘の集まりの中に差し出されるべきである。そして、その比丘の集まりの中で、最後（最も粗末）な鉢をその比丘に与えるべきである。そして、‘比丘よ、この鉢は汝のものである。割れるまでこれを持つべきである’と言うべきである。これがそこにおける正しい作法である”。

613. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

613. “また、いかなる（者）”とは、どのような……中略……“比丘”とは……中略……この意味において比丘と意図される者のことである。

Ūnapañcabandhano [Pg.357] nāma patto abandhano vā ekabandhano vā dvibandhano vā tibandhano vā catubandhano vā. Abandhanokāso nāma patto yassa dvaṅgulā rāji na hoti. Bandhanokāso nāma patto yassa dvaṅgulā rāji hoti. Navo nāma patto viññattiṃ upādāya vuccati.

“五箇所の修理に満たない鉢”とは、修理（繋ぎ目）のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢のことである。“修理すべき箇所がない鉢”とは、二指の長さの割れ目（条痕）がない鉢のことである。“修理すべき箇所がある鉢”とは、二指の長さの割れ目がある鉢のことである。“新しい鉢”とは、懇請（乞うこと）によって得られた鉢のことをいう。

Cetāpeyyāti viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyo hoti. Saṅghamajjhe nissajjitabbo. Sabbeheva adhiṭṭhitapattaṃ gahetvā sannipatitabbaṃ. Na lāmako patto adhiṭṭhātabbo – ‘‘mahagghaṃ pattaṃ gahessāmī’’ti. Sace lāmakaṃ pattaṃ adhiṭṭheti – ‘‘mahagghaṃ pattaṃ gahessāmī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbo. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto ūnapañcabandhanena pattena cetāpito nissaggiyo. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu pattaggāhāpako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, gāhitāgāhitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

“交換させる（得させる）”とは、乞い求めることであり、その努力の段階で突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。獲得することによって、尼薩耆（ニサギ：捨堕）となる。それは僧伽（サンガ）の中で放棄されるべきである。比丘たちは皆、それぞれが所持を確定させた鉢を持って集まらなければならない。“高価な鉢を手に入れよう”と思って、劣った鉢を所持確定（決定）してはならない。もし“高価な鉢を手に入れよう”と思って劣った鉢を決定するならば、突吉羅の罪となる。比丘たちよ、このように放棄すべきである。その比丘は僧伽に近づき、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足下に礼拝し、蹲踞（そんきょ）して合掌し、次のように言うべきである。“大徳（尊者）たちよ、私のこの鉢は、五箇所の修理に満たない鉢がありながら交換させたものであり、尼薩耆となりました。私はこれを僧伽に放棄いたします”。放棄した後に罪を懺悔すべきである。賢明で有能な比丘がその罪を受け入れるべきである。五つの条件を備えた比丘を“鉢分配者”として指名すべきである。すなわち、えこひいき（愛執）、憎しみ、迷い（無知）、恐怖によって動かず、また誰が鉢を受け取り、誰が受け取っていないかを知る者である。比丘たちよ、このように指名すべきである。まず比丘に引き受けるよう懇請しなければならない。懇請した上で、賢明で有能な比丘が僧伽に告知すべきである。

614. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ pattaggāhāpakaṃ sammanneyya. Esā ñatti.

614. “大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽にとって時機が適っているならば、僧伽は何某（だれそれ）という比丘を鉢分配者に指名すべきです。これが白（びゃく：告知）です。”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ pattaggāhāpakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno pattaggāhāpakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya.

“大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。僧伽は何某という比丘を鉢分配者に指名します。何某という比丘を鉢分配者に指名することに同意する尊者は沈黙してください。同意しない尊者は発言してください。”

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu pattaggāhāpako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.

“僧伽によって何某という比丘が鉢分配者に指名されました。僧伽はこれに同意しています。それゆえに沈黙しています。このように、私はこれを承知します。”

615. Tena sammatena bhikkhunā patto gāhetabbo. Thero vattabbo – ‘‘gaṇhātu, bhante, thero patta’’nti. Sace thero gaṇhāti, therassa [Pg.358] patto dutiyassa gāhetabbo. Na ca tassa anuddayatāya na gahetabbo. Yo na gaṇheyya, āpatti dukkaṭassa. Apattakassa na gāhetabbo. Eteneva upāyena yāva saṅghanavakā gāhetabbā. Yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto, so tassa bhikkhuno padātabbo – ‘‘ayaṃ te, bhikkhu, patto yāva bhedanāya dhāretabbo’’ti.

615. その指名された比丘によって、鉢を受け取らせるべきである。長老（テーラ）に対して“大徳よ、長老はこの鉢を受け取ってください”と言うべきである。もし長老がそれを受け取るならば、その長老の鉢を（序列が）二番目の比丘に受け取らせるべきである。その比丘（元の所有者）への憐れみから受け取らないということがあってはならない。もし受け取らないならば、突吉羅の罪となる。鉢を持っていない者に（この順序を飛ばして）受け取らせてはならない。この方法によって、僧伽の最年少者に至るまで順に受け取らせるべきである。その比丘たちの集まりにおける最後の鉢を、その（違反した）比丘に与えるべきである。その際、“比丘よ、この鉢はそなたのものである。壊れるまで保持すべきである”と言って与えるべきである。

Tena bhikkhunā so patto na adese nikkhipitabbo, na abhogena bhuñjitabbo, na vissajjetabbo – ‘‘kathāyaṃ patto nasseyya vā vinasseyya vā bhijjeyya vā’’ti? Sace adese vā nikkhipati abhogena vā bhuñjati vissajjeti vā, āpatti dukkaṭassa.

その比丘は、その鉢を不適切な場所に置いてはならず、不注意に使用してはならず、また“どうすればこの鉢が紛失したり、壊れたり、割れたりするだろうか”と考えて放置してはならない。もし不適切な場所に置いたり、不注意に使用したり、あるいは放置したりするならば、突吉羅の罪となる。

Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā.

“そこでの正しい振る舞い（サーミーチ）”とは、そこでの理にかなった理法（アヌダンマター）のことである。

616. Abandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena dvibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena tibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

616. 修理のない鉢によって、修理のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提（ニサギ・パイッティヤ）となる。

Ekabandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena dvibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena tibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

一箇所の修理がある鉢によって、修理のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提となる。

Dvibandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dvibandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

二箇所の修理がある鉢によって、修理のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提となる。

Tibandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

三箇所の修理がある鉢によって、修理のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提となる。

Catubandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanaṃ pattaṃ… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四箇所の修理がある鉢によって、修理のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提となる。

Abandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena ekabandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ [Pg.359]… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

修理のない鉢によって、修理すべき箇所がない鉢、あるいは修理すべき箇所が一箇所、二箇所、三箇所、四箇所ある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提となる。

Ekabandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

一つの綴じ目がある鉢を持って、綴じ目のない鉢を、……（中略）……一つの綴じ目がある鉢を、二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。

Dvibandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

二つの綴じ目がある鉢を持って、綴じ目のない鉢を、……（中略）……四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。

Tibandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

三つの綴じ目がある鉢を持って、綴じ目のない鉢を、……（中略）……四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。

Catubandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四つの綴じ目がある鉢を持って、綴じ目のない鉢を、……（中略）……一つの綴じ目がある鉢を、二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。

Abandhanokāsena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanokāsena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

修繕の必要のない鉢を持って、修繕の必要のない鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。修繕の必要のない鉢を持って、一つの綴じ目がある鉢を、……（中略）……二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。

Catubandhanokāsena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Catubandhanokāsena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四つの綴じ目がある鉢を持って、修繕の必要のない鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。四つの綴じ目がある鉢を持って、一つの綴じ目がある鉢を、……（中略）……二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。

Abandhanokāsena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

修繕の必要のない鉢を持って、修繕の必要のない鉢を、……（中略）……一つの綴じ目がある鉢を、二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。

Catubandhanokāsena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

四つの綴じ目がある鉢を持って、修繕の必要のない鉢を、……（中略）……一つの綴じ目がある鉢を、二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。

617. Anāpatti naṭṭhapattassa, bhinnapattassa, ñātakānaṃ pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

617. 鉢を失った者、鉢が壊れた者、親族から、あるいは（提供を）申し出た者から乞い求める者、他人のために乞い求める者、自分の財産で買い求める者、狂心の者、最初期の違反者には罪はない。

Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

第二、五つ未満の綴じ目に関する学処が終了した。

3. Bhesajjasikkhāpadaṃ

3. 薬の学処

618. Tena [Pg.360] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā pilindavaccho rājagahe pabbhāraṃ sodhāpeti leṇaṃ kattukāmo. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ pilindavacchaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ, bhante, thero kārāpetī’’ti? ‘‘Pabbhāraṃ mahārāja, sodhāpemi leṇaṃ kattukāmo’’ti. ‘‘Attho, bhante, ayyassa ārāmikenā’’ti? ‘‘Na kho, mahārāja, bhagavatā ārāmiko anuññāto’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, bhagavantaṃ paṭipucchitvā mama āroceyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ mahārājā’’ti kho āyasmā pilindavaccho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paccassosi. Atha kho āyasmā pilindavaccho rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmatā pilindavacchena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

618. その時、仏なる世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のアナータピンディカ園、ジェータ林に滞在しておられた。その頃、尊者ピリンダヴァッサは王舎城（ラージャガハ）において、洞窟を作ろうと望んで崖（の斜面）を清掃させていた。すると、マガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッサがいる場所へと詣でた。詣でた後、尊者ピリンダヴァッサに敬礼し、傍らに座った。傍らに座ったマガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッサにこのように言った。“大徳（尊者）よ、長老は何を作らせているのですか”。“大王よ、洞窟を作ろうと望んで崖を清掃させているのです”。“大徳よ、聖者には園務者（寺男）が必要ですか”。“大王よ、世尊はまだ園務者を許しておられません”。“それならば大徳よ、世尊にお尋ねになった後で、私にお知らせください”。“大王よ、承知しました”と、尊者ピリンダヴァッサはマガダ王セーニヤ・ビンビサーラに答えた。それから、尊者ピリンダヴァッサはマガダ王セーニヤ・ビンビサーラを法話によって教導し、勧発し、励まし、喜ばせた。すると、マガダ王セーニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッサによって法話で教導され、勧発され、励まされ、喜ばされた後、席から立ち、尊者ピリンダヴァッサに敬礼し、右繞（敬意を表して右回りに歩くこと）をして立ち去った。

619. Atha kho āyasmā pilindavaccho bhagavato santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘rājā, bhante, māgadho seniyo bimbisāro ārāmikaṃ dātukāmo. Kathaṃ nu kho, bhante, mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāmika’’nti. Dutiyampi kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindivaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ pilindavacchaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto, bhante, bhagavatā ārāmiko’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, ayyassa ārāmikaṃ dammī’’ti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmato pilindavacchassa ārāmikaṃ [Pg.361] paṭissuṇitvā vissaritvā cirena satiṃ paṭilabhitvā aññataraṃ sabbatthakaṃ mahāmattaṃ āmantesi – ‘‘yo mayā, bhaṇe, ayyassa ārāmiko paṭissuto, dinno so ārāmiko’’ti? ‘‘Na kho, deva, ayyassa ārāmiko dinno’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ nu kho, bhaṇe, ito hi taṃ hotī’’ti? Atha kho so mahāmatto rattiyo gaṇetvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘pañca, deva, rattisatānī’’ti. ‘‘Tena hi, bhaṇe, ayyassa pañca ārāmikasatāni dehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so mahāmatto rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paṭissuṇitvā āyasmato pilindavacchassa pañca ārāmikasatāni pādāsi, pāṭiyekko gāmo nivisi. Ārāmikagāmakotipi naṃ āhaṃsu, pilindagāmakotipi naṃ āhaṃsu.

619. その時、ピリンダヴァッチャ長老は世尊のもとに使者を送って、次のように伝えた。“世尊よ、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王が、寺男を寄進したいと望んでおられます。世尊よ、私はどのように対応すべきでしょうか”。そこで世尊はこの因縁において、この件について法話をなされた後、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、寺男を受け入れることを許す”。その後、二度目もまたマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、ピリンダヴァッチャ長老のところへ行き、長老に礼拝して傍らに座った。傍らに座ったマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、ピリンダヴァッチャ長老にこう尋ねた。“尊者よ、世尊によって寺男は許されたでしょうか”。“大王よ、その通りです”。“それでは尊者よ、聖者に寺男を捧げましょう”。その後、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王はピリンダヴァッチャ長老に寺男を捧げることを約束したが、それを忘れてしまい、長い時間が経ってから思い出し、あらゆる実務を司るある大臣に命じた。“のう大臣よ、私が聖者に約束したあの寺男は、もう与えたか”。“王よ、聖者に寺男はまだ与えられておりません”。“大臣よ、あの約束の日から今日まで、どれほどの月日が経ったか”。そこでその大臣は日数を数え、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王に言った。“王よ、五百夜が過ぎました”。“それならば大臣よ、聖者に五百人の寺男を与えよ”。“畏まりました、王よ”と、その大臣はマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王の命令を承諾し、ピリンダヴァッチャ長老に五百人の寺男を贈った。それによって独立した一つの村が形成された。人々はその村を‘アラーミカ村（寺男の村）’とも呼び、また‘ピリンダ村’とも呼んだ。

620. Tena kho pana samayena āyasmā pilindavaccho tasmiṃ gāmake kulūpako hoti. Atha kho āyasmā pilindavaccho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya pilindagāmakaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena tasmiṃ gāmake ussavo hoti. Dārakā alaṅkatā mālākitā kīḷanti. Atha kho āyasmā pilindavaccho pilindagāmake sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aññatarassa ārāmikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Tena kho pana samayena tassā ārāmikiniyā dhītā aññe dārake alaṅkate mālākite passitvā rodati – ‘‘mālaṃ me detha, alaṅkāraṃ me dethā’’ti. Atha kho āyasmā pilindavaccho taṃ ārāmikiniṃ etadavoca – ‘‘kissāyaṃ dārikā rodatī’’ti? ‘‘Ayaṃ, bhante, dārikā aññe dārake alaṅkate mālākite passitvā rodati – ‘mālaṃ me detha, alaṅkāraṃ me dethā’ti. Kuto amhākaṃ duggatānaṃ mālā kuto, alaṅkāro’’ti? Atha kho āyasmā pilindavaccho aññataraṃ tiṇaṇḍupakaṃ gahetvā taṃ ārāmikiniṃ etadavoca – ‘‘handimaṃ tiṇaṇḍupakaṃ tassā dārikāya sīse paṭimuñcā’’ti. Atha kho sā ārāmikinī taṃ tiṇaṇḍupakaṃ gahetvā tassā dārikāya sīse paṭimuñci. Sā ahosi suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā raññopi antepure suvaṇṇamālā. Manussā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa ārocesuṃ [Pg.362] – ‘‘amukassa, deva, ārāmikassa ghare suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā devassāpi antepure suvaṇṇamālā. Kuto tassa duggatassa! Nissaṃsayaṃ corikāya ābhatā’’ti!! Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro taṃ ārāmikakulaṃ bandhāpesi. Dutiyampi kho āyasmā pilindavaccho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya pilindagāmakaṃ piṇḍāya pāvisi. Pilindagāmake sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena tassa ārāmikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paṭivissake pucchi – ‘‘kahaṃ imaṃ ārāmikakulaṃ gata’’nti? ‘‘Etissā, bhante, suvaṇṇamālāya kāraṇā raññā bandhāpita’’nti.

620. その頃、ピリンダヴァッチャ長老はその村の家々に親しく出入りしていた。ある朝、ピリンダヴァッチャ長老は下衣を整え、鉢と衣を持って、ピリンダ村へ托鉢に入った。ちょうどその時、その村では祭りが行われていた。子供たちは着飾り、花を飾って遊んでいた。ピリンダヴァッチャ長老がピリンダ村を順々に托鉢して回っていたところ、ある寺男の家にたどり着き、用意された座に座った。その時、その寺男の妻の娘が、着飾り花をつけた他の子供たちを見て、“私にも花をちょうだい、私にも飾りをちょうだい”と言って泣いていた。そこでピリンダヴァッチャ長老はその寺男の妻に尋ねた。“なぜこの少女は泣いているのか”。“尊者よ、この子は着飾り花をつけた他の子供たちを見て、‘私にも花をちょうだい、飾りをちょうだい’と言って泣いているのです。貧しい私たちに、どこに花や飾りがあるでしょうか”。すると、ピリンダヴァッチャ長老はある草の輪を見て、その寺男の妻にこう言った。“さあ、この草の輪をその子の頭に載せなさい”。そこで彼女がその草の輪を少女の頭に載せると、それは見事に美しく、見るに喜ばしい黄金の花輪となった。そのような黄金の花輪は王の宮殿にさえなかった。人々はマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王に報告した。“王よ、某という寺男の家に、非常に美しく見事な黄金の花輪があります。あのような花輪は王の宮殿にもございません。貧しいあの者にどうして手に入りましょうか。間違いなく盗んできたものに違いありません”。そこでマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、その寺男の一家を拘束させた。翌日、ピリンダヴァッチャ長老は再び朝に身を整え、鉢と衣を持ってピリンダ村へ托鉢に入った。長老が村を家ごとに托鉢して回り、その寺男の家に着いたとき、近所の人々に尋ねた。“この寺男の家族はどこへ行ったのか”。“尊者よ、あの黄金の花輪のために、王によって捕らえられました”。

621. Atha kho āyasmā pilindavaccho yena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ āyasmā pilindavaccho etadavoca – ‘‘kissa, mahārāja, ārāmikakulaṃ bandhāpita’’nti? ‘‘Tassa, bhante, ārāmikassa ghare suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā amhākampi antepure suvaṇṇamālā. Kuto tassa duggatassa! Nissaṃsayaṃ corikāya ābhatā’’ti!! Atha kho āyasmā pilindavaccho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa pāsādaṃ suvaṇṇanti adhimucci. So ahosi sabbasovaṇṇamayo. ‘‘Idaṃ pana te, mahārāja, tāva bahuṃ suvaṇṇaṃ kuto’’ti? ‘‘Aññātaṃ, bhante, ayyasseveso iddhānubhāvo’’ti. Taṃ ārāmikakulaṃ muñcāpesi. Manussā – ‘‘ayyena kira pilindavacchena sarājikāya parisāya uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassita’’nti, attamanā abhippasannā āyasmato pilindavacchassa pañca bhesajjāni abhihariṃsu, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ. Pakatiyāpi ca āyasmā pilindavaccho lābhī hoti pañcannaṃ bhesajjānaṃ. Laddhaṃ laddhaṃ parisāya vissajjeti. Parisā cassa hoti bāhullikā. Laddhaṃ laddhaṃ kolambepi ghaṭepi pūretvā paṭisāmeti, parissāvanānipi thavikāyopi pūretvā vātapānesu laggeti. Tāni olīnavilīnāni tiṭṭhanti. Undūrehipi [Pg.363] vihārā okiṇṇavikiṇṇā honti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘antokoṭṭhāgārikā ime samaṇā sakyaputtiyā, seyyathāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū evarūpāya bāhullāya cetessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū evarūpāya bāhullāya cetentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā evarūpāya bāhullāya cetessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

621. その時、尊者ピリンダヴァッチャは、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王の宮殿へ赴いた。赴いて、用意された座に座った。その時、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王も尊者ピリンダヴァッチャのもとへ赴いた。赴いて、尊者ピリンダヴァッチャに礼拝し、一方に座った。一方に座ったマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王に、尊者ピリンダヴァッチャは次のように言った。“大王よ、なぜ園守の一族を捕らえさせたのですか”。“尊者よ、あの園守の家に、非常に美しく、見事で、心惹かれる黄金の髪飾りがありました。そのような黄金の髪飾りは、私たちの後宮にさえありません。あの貧しい者にどうしてそのようなものがありましょうか。間違いなく盗んできたものに相違ありません”。その時、尊者ピリンダヴァッチャは、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王の宮殿が黄金になるよう決意された。すると、その宮殿はすべてが黄金造りとなった。“大王よ、それにしても、あなたにはこれほど多くの黄金がどこから手に入ったのですか”。“尊者よ、承知いたしました。これは尊者の神通力によるものですね”。王はその園守の一族を釈放させた。人々は“尊者ピリンダヴァッチャは、王とその臣下たちの前で、人間の法を超えた法（上人法）である神通の奇跡を示されたそうだ”と聞き、満足し、深く信敬して、尊者ピリンダヴァッチャに五つの薬を献上した。すなわち、酥、生酥、油、蜂蜜、糖蜜である。もともと尊者ピリンダヴァッチャはこれら五つの薬を得やすい方であった。彼は得られるたびに、それを会衆に分け与えた。彼の会衆は蓄蔵することに熱心になった。彼らは得られるたびに、大きな瓶や壺に満たして蓄え、水漉し袋や小さな袋に満たして窓に吊るした。それらは袋から染み出し、垂れ下がっていた。僧院はネズミによって（散乱し）汚れ、散らかった状態であった。人々が僧院を見学して回り、それを見て非難し、嘲り、不平を漏らした。“釈迦の子らであるこれらの沙門たちは、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王のように、室内に蔵を持っているではないか”。比丘たちは、それらの人々の非難や嘲り、不平を聞いた。欲の少ない比丘たちは……非難し、嘲り、不平を漏らした。“どうして比丘たちが、このような蓄蔵のために心を用いることがあろうか”。そこで比丘たちは、種々の方法でそれらの比丘を叱責し、世尊にこのことを伝えた。……“比丘たちよ、比丘たちがこのような蓄蔵のために心を用いているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀、世尊は叱責された。……“比丘たちよ、愚かな者たちが、どうしてこのような蓄蔵のために心を用いることがあろうか。比丘たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……比丘たちよ、このようにこの学習律を唱えなさい”。

622. ‘‘Yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

622. “病の比丘たちが服すべき薬、すなわち、酥、生酥、油、蜂蜜、糖蜜があるならば、それらを受け取って、最長で七日間、蓄え置いて用いることができる。それを過ぎる者には、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。”

623. Yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhessajjānīti sappi nāma gosappi vā ajikāsappi vā mahiṃsasappi vā yesaṃ maṃsaṃ kappati tesaṃ sappi. Navanītaṃ nāma tesaṃ yeva navanītaṃ. Telaṃ nāma tilatelaṃ sāsapatelaṃ madhukatelaṃ eraṇḍatelaṃ vasātelaṃ. Madhu nāma makkhikāmadhu. Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattaṃ.

623. “病の比丘たちが服すべき薬”に関して、“酥”とは、牛の酥、山羊の酥、水牛の酥、または肉が許されている動物の酥のことである。“生酥”とは、それら（許されている動物）の生酥のことである。“油”とは、ごま油、芥子油、マドゥカ油、ひまし油、動物の脂のことである。“蜂蜜”とは、蜜蜂の蜜のことである。“糖蜜”とは、サトウキビから作られたもののことである。

Tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānīti sattāhaparamatā paribhuñjitabbāni.

“それらを受け取って、最長で七日間、蓄え置いて用いることができる”とは、七日間を限度として用いるべきであるということである。

Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotīti aṭṭhame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, bhesajjaṃ sattāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“それを過ぎる者には、捨堕となる”とは、八日目の日の出において捨堕（ニッサッギヤ）となるということである。サンガ、あるいはグループ（ガナ）、あるいは個人に対して捨てなければならない。比丘たちよ、このように捨てなければならない。……“大徳よ、私のこの薬は七日を過ぎたため捨堕となりました。私はこれをサンガに捨てます”……（以下、授与と返却の手順）“……（サンガは比丘に）与えるべきである……（比丘は）尊者に差し上げます”というように。

624. Sattāhātikkante [Pg.364] atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sattāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sattāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Adaḍḍhe daḍḍhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

624. 七日を過ぎている時に、“過ぎた”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。七日を過ぎている時に、疑いがあるなら、捨堕の罪。七日を過ぎている時に、“過ぎていない”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。正式な決定（持定）をしていないのに、“決定した”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。捨てていないのに、“捨てた”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。紛失していないのに、“紛失した”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。破損していないのに、“破損した”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。焼失していないのに、“焼失した”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。盗まれていないのに、“盗まれた”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。

Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā na kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, na ajjhoharitabbaṃ, padīpe vā kāḷavaṇṇe vā upanetabbaṃ, aññena bhikkhunā kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, na ajjhoharitabbaṃ.

捨てられた（薬）を再び得た場合、自らの体のために用いてはならず、飲み込んでもいけない。灯火用や、墨などの染料として用いるべきである。他の比丘は自らの体のために用いることができるが、飲み込んではいけない。

Sattāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Sattāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Sattāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti.

七日を過ぎていない時に、“過ぎた”と認識して蓄えるなら、悪作（ドゥッカッタ）の罪。七日を過ぎていない時に、疑いがあるなら、悪作の罪。七日を過ぎていない時に、“過ぎていない”と認識して蓄えるなら、罪はない。

625. Anāpatti antosattāhaṃ adhiṭṭheti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, anupasampannassa cattena vantena muttena anapekkho datvā paṭilabhitvā paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti.

625. 七日以内に[それを]決守（アディッティāna）し、手放し、紛失し、滅失し、焼失し、あるいは他人に奪われ、あるいは信頼関係に基づいて[他人に]取られ、あるいは比丘でない者（沙弥など）に対して執着なく（未練なく）捨て去り、排泄するように[完全に]手放して与え、その後に[再びそれを正当に]得て用いる場合、あるいは狂気の人、最初から犯した人（波羅夷などの最初の違犯者）には、罪（阿波陀）はない。

Bhesajjasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

第三の薬（bhesajja）の学処が終了した。

4. Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ

4. 三・鉢品：四・雨浴衣の学処（ヴァッシカサーティカー・シックハーパダ）

626. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ vassikasāṭikā anuññātā hoti. Chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā vassikasāṭikā anuññātā’’ti, paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesanti, paṭikacceva katvā nivāsenti, jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpenti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesissanti, paṭikacceva katvā nivāsessanti, jiṇṇāya [Pg.365] vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesatha? Paṭikacceva katvā nivāsetha? Jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe moghapurisā, paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesissatha, paṭikacceva katvā nivāsessatha, jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

626. その時、仏・世尊は舎衛城（サーヴァッティー）の祇園精舎、給孤独園（アナータピンディカ園）に住まわれていた。その時、世尊によって比丘たちに雨浴衣（うよくえ）が許されていた。六群比丘たちは“世尊によって雨浴衣が許された”と言って、早くから雨浴衣を求め、早くから[縫製や染色を]行って着用していた。雨浴衣が古びて傷んでしまったため、彼らは裸のままで身体を雨にさらしていた。少欲な比丘たちは、それを非難し、糾弾し、噂した。“どうして六群比丘たちは、早くから雨浴衣を求め、早くから作って着用し、雨浴衣が古びると裸で身体を雨にさらすのか”と。そこで、それらの比丘たちは六群比丘を種々の方法で非難し、世尊にこの件を報告した。…中略…“比丘たちよ、お前たちが早くから雨浴衣を求め、早くから作って着用し、雨浴衣が古びると裸で身体を雨にさらしているというのは本当か？”“本当です、世尊よ”と（彼らは答えた）。仏・世尊は非難された。…中略…“愚か者たちよ、どうしてお前たちは、早くから雨浴衣を求め、早くから作って着用し、雨浴衣が古びると裸で身体を雨にさらすのか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく…”…中略…“比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい。”

627. ‘‘Māso seso gimhāna’nti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabbaṃ; ‘addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāsetabbaṃ. ‘Orena ce māso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyeseyya, ‘orenaddhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

627. “‘夏の季節の残り一ヶ月である’として、比丘は雨浴衣を求めるべきである。‘夏の季節の残り半月である’として、[雨浴衣を]作って着用すべきである。‘夏の季節の残り一ヶ月’よりも前の時期に雨浴衣を求め、あるいは‘夏の季節の残り半月’よりも前の時期に[雨浴衣を]作って着用するならば、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。”

628. ‘Māso seso gimhāna’nti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabbanti. Ye manussā pubbepi vassikasāṭikacīvaraṃ denti te upasaṅkamitvā evamassu vacanīyā – ‘‘kālo vassikasāṭikāya, samayo vassikasāṭikāya, aññepi manussā vassikasāṭikacīvaraṃ dentī’’ti. Na vattabbā – ‘‘detha me vassikasāṭikacīvaraṃ, āharatha me vassikasāṭikacīvaraṃ, parivattetha me vassikasāṭikacīvaraṃ, cetāpetha me vassikasāṭikacīvara’’nti.

628. “‘夏の季節の残り一ヶ月である’として、比丘は雨浴衣を求めるべきである”とは、以前から雨浴衣を布施している人々のところへ行き、次のように言うべきである。“雨浴衣の時期です。雨浴衣の季節です。他の人々も雨浴衣を布施しています”と。“私に雨浴衣をください、私に雨浴衣を持ってきてください、私に雨浴衣を交換してください、私に雨浴衣を買い与えてください”と言ってはならない。

‘Addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāsetabbanti. Addhamāse sese gimhāne katvā nivāsetabbaṃ.

“‘夏の季節の残り半月である’として、[雨浴衣を]作って着用すべきである”とは、夏の季節の残り半月の時に、[縫製や染色を]行って着用すべきであるということである。

‘Orena ce māso seso gimhāna’nti atirekamāse sesa gimhāne vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

“‘夏の季節の残り一ヶ月’よりも前の時期に”とは、夏の季節が残り一ヶ月以上ある時に、雨浴衣を求めるならば、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。

‘Orenaddhamāso seso gimhāna’nti atirekaddhamāse sese gimhāne katvā nivāseti, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante[Pg.366], vassikasāṭikacīvaraṃ atirekamāse sese gimhāne pariyiṭṭhaṃ atirekaddhamāse sese gimhāne katvā paridahitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti.…Pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“‘夏の季節の残り半月’よりも前の時期に”とは、夏の季節が残り半月以上ある時に、[雨浴衣を]作って着用するならば、[その衣は]尼薩耆となる。僧伽、または僧団、または個人の比丘に対して、それを捨離（ニッサッジャ）しなければならない。比丘たちよ、このように捨離すべきである。…中略…“大徳（尊者）よ、私のこの雨浴衣は、夏の季節が残り一ヶ月以上ある時に求められ、夏の季節が残り半月以上ある時に作って着用されたもので、尼薩耆となりました。私はこれを僧伽に捨離いたします。”…中略…（返付の儀式）“与えるべきである”…中略…“与えるべきである”…中略…“尊者に与えます”というように。

629. Atirekamāse sese gimhāne atirekasaññī vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekamāse sese gimhāne vematiko vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekamāse sese gimhāne ūnakasaññī vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

629. 夏の季節が残り一ヶ月以上ある時に、一ヶ月以上であると認識して、雨浴衣を求めるならば、尼薩耆波逸提となる。一ヶ月以上ある時に、疑念を抱きながら雨浴衣を求めるならば、尼薩耆波逸提となる。一ヶ月以上ある時に、一ヶ月未満であると誤認して雨浴衣を求めるならば、尼薩耆波逸提となる。

Atirekaddhamāse sese gimhāne atirekasaññī katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekaddhamāse sese gimhāne vematiko katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekaddhamāse sese gimhāne ūnakasaññī katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

夏の季節が残り半月以上ある時に、半月以上であると認識して、[雨浴衣を]作って着用するならば、尼薩耆波逸提となる。半月以上ある時に、疑念を抱きながら[雨浴衣を]作って着用するならば、尼薩耆波逸提となる。半月以上ある時に、半月未満であると誤認して[雨浴衣を]作って着用するならば、尼薩耆波逸提となる。

Satiyā vassikasāṭikāya naggo kāyaṃ ovassāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne ūnakasaññī, anāpatti.

雨浴衣があるのに、裸で身体を雨にさらすならば、突吉羅（ドゥッカータ）の罪となる。夏の季節が残り一ヶ月未満である時に、一ヶ月以上であると誤認して[雨浴衣を求める]ならば、突吉羅の罪となる。残り一ヶ月未満である時に、疑念を抱きながら[求める]ならば、突吉羅の罪となる。残り一ヶ月未満である時に、一ヶ月未満であると認識して[求める]ならば、罪はない。

Ūnakaddhamāse sese gimhāne atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakaddhamāse sese gimhāne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakaddhamāse sese gimhāne ūnakasaññī, anāpatti.

夏の季節が残り半月未満である時に、半月以上であると誤認して、[雨浴衣を]作って着用するならば、突吉羅の罪となる。残り半月未満である時に、疑念を抱きながら[作って着用する]ならば、突吉羅の罪となる。残り半月未満である時に、半月未満であると認識して[作って着用する]ならば、罪はない。

630. Anāpatti ‘māso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, ‘addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseti, ‘ūnakamāso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, ‘ūnakaddhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseti, pariyiṭṭhāya vassikasāṭikāya vassaṃ ukkaḍḍhiyyati, nivatthāya vassikasāṭikāya vassaṃ ukkaḍḍhiyyati, dhovitvā nikkhipitabbaṃ; samaye nivāsetabbaṃ, acchinnacīvarassa, naṭṭhacīvarassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti.

630. 無犯：‘夏の残りは一ヶ月である’として雨浴衣を求め、‘夏の残りは半月である’として（仕立てて）着用し、‘一ヶ月未満’として求め、‘半月未満’として着用する場合。雨浴衣を求めた後に安居が延長された場合、あるいは雨浴衣を着用した後に安居が延長された場合は、洗濯して保管しておき、しかるべき時期に着用すべきである。衣を奪われた比丘、衣を紛失した比丘、危難の時、狂気の比丘、最初の人（比丘）には罪はない。

Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

第四の雨浴衣の学処が終了した。

5. Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ

5. 三・鉢品　五・衣奪取の学処

631. Tena [Pg.367] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto bhātuno saddhivihārikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ehāvuso, janapadacārikaṃ pakkamissāmā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, gamissāmi; dubbalacīvaromhī’’ti. ‘‘Ehāvuso, ahaṃ te cīvaraṃ dassāmī’’ti tassa cīvaraṃ adāsi. Assosi kho so bhikkhu – ‘‘bhagavā kira janapadacārikaṃ pakkamissatī’’ti. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘na dānāhaṃ āyasmatā upanandena sakyaputtena saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmi, bhagavatā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmī’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ehi dāni, āvuso, janapadacārikaṃ pakkamissāmā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, tayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmi, bhagavatā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmī’’ti. ‘‘Yampi tyāhaṃ, āvuso, cīvaraṃ adāsiṃ, mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatī’’ti, kupito anattamano acchindi.

631. その時、仏・世尊は舎衛城の、アナータピンディカ氏の園である祇園精舎に滞在しておられた。その頃、釈迦族出身のウパナンダ尊者は、兄弟子の共住比丘にこう言った。“友よ、さあ、地方巡脚に出よう。”その比丘は“尊者よ、私は行きません。衣が古びているからです”と答えた。“友よ、来なさい。私があなたに衣をあげよう”と言って、彼はその比丘に衣を与えた。その比丘は“世尊が地方巡脚に出られるそうだ”と聞いた。そこでその比丘にこのような思いが生じた。“私はもうウパナンダ尊者とは行かず、世尊と一緒に地方巡脚に行こう。”その後、ウパナンダ尊者はその比丘に“友よ、さあ、今、地方巡脚に出よう”と言った。比丘は“尊者よ、私はあなたとは行かず、世尊と一緒に行きます”と答えた。ウパナンダは“私と一緒に巡脚に行くと思ってお前に衣をあげたのだ”と、怒り不満を抱いて衣を奪い取った。

Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

そこでその比丘は比丘たちにこのことを報告した。欲の少ない比丘たちは……非難し、糾弾し、不満を漏らした。“どうしてウパナンダ尊者は、比丘に自ら衣を与えておきながら、怒り不満を抱いて奪い取ることができるのか。”その後、比丘たちはウパナンダ尊者を様々な方法で非難し、世尊にこのことを伝えた。……（中略）……“ウパナンダよ、あなたが比丘に自ら衣を与えておきながら、怒り不満を抱いて奪い取ったというのは本当か。”“世尊よ、本当です。”仏・世尊は非難された。……“愚か者よ、どうして比丘に自ら衣を与えておきながら、怒り不満を抱いて奪い取ったのか。愚か者よ、それは未信者を信じさせることにはならず……（中略）……。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。”

632. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

632. “いかなる比丘も、比丘に自ら衣を与えておきながら、怒り不満を抱いて自ら奪い取り、あるいは奪い取らせるならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である。”

633. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

633. “いかなる……も”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは……この意味においては、この比丘が意図されている。

Bhikkhussāti [Pg.368] aññassa bhikkhussa.

“比丘に”とは、他の比丘に。

Sāmanti sayaṃ datvā.

“自ら”とは、自分自身で与えて。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ, vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

“衣”とは、六種の衣のうち、委託（ヴィカッパナ）に値する最小限の大きさ以上の衣である。

Kupito anattamanoti anabhiraddho āhatacitto khilajāto.

“怒り不満を抱いて”とは、満足しておらず、心が害され、反感が生じている状態である。

Acchindeyyāti sayaṃ acchindati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

“奪い取る”とは、自ら奪うことであり、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。

Acchindāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Sakiṃ āṇatto bahukampi acchindati, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ bhikkhussa sāmaṃ datvā acchinnaṃ nissaggiyaṃ imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti …pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“奪い取らせる”とは、他者に命じることであり、ドゥッカター（悪作）の罪となる。一度の命令で（相手が）多く奪ったとしても、ニッサッギヤとなる。僧伽、部族、または個人の比丘に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである……“大徳方、私のこの衣は、比丘に自ら与えてから奪い取ったもので、ニッサッギヤ（捨堕）となりました。これを僧伽に捨てます”……（中略）……“与えるべきである”……“与えます”。

634. Upasampanne upasampannasaññī cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upasampanne vematiko cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upasampanne anupasampannasaññī cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

634. 具足戒を受けた者に対して、具足戒を受けた者であると認識して、衣を与えた後に怒り不満を抱いて奪い、あるいは奪わせるならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。具足戒を受けた者に対して疑念がある場合、あるいは受けていない者だと認識している場合であっても、怒り不満を抱いて奪い、あるいは奪わせるならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。

Aññaṃ parikkhāraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannassa cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa.

他の資具を与えて、怒り不満を抱いて奪い、あるいは奪わせるならば、ドゥッカターの罪となる。具足戒を受けていない者に、衣あるいは他の資具を与えて、怒り不満を抱いて奪い、あるいは奪わせるならば、ドゥッカターの罪となる。具足戒を受けていない者に対して、受けた者であると認識している場合、疑念がある場合、受けていない者だと認識している場合、いずれもドゥッカターの罪となる。

635. Anāpatti – so vā deti, tassa vā vissasanto gaṇhāti, ummattakassa ādikammikassāti.

635. 無犯：相手が（自ら）返却する場合、あるいは相手との信頼関係に基づいて取る場合、狂気の比丘、最初の人（比丘）。

Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

第五の衣奪取の学処が終了した。

6. Suttaviññattisikkhāpadaṃ

6. 三・鉢品　六・糸乞食の学処

636. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū cīvarakārasamaye [Pg.369] bahuṃ suttaṃ viññāpesuṃ. Katepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpemā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Vītepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Dutiyampi kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Vītepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Tatiyampi kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessantī’’ti!

636. その時、仏・世尊は王舎城の竹林、カランダカニヴァーパにおられた。その時、六群比丘たちは衣を制作する時期に多くの糸を乞い求めた。衣が出来上がっても多くの糸が残っていた。そこで、六群比丘たちに次のような考えが浮かんだ。“さあ、諸兄よ、我々はさらに別の糸も乞い求めて、織師に衣を織らせよう”。そこで、六群比丘たちはさらに別の糸を乞い求めて、織師に衣を織らせた。衣が織り上がっても多くの糸が残っていた。二度目も、六群比丘たちはさらに別の糸を乞い求めて、織師に衣を織らせた。衣が織り上がっても多くの糸が残っていた。三度目も、六群比丘たちはさらに別の糸を乞い求めて、織師に衣を織らせた。人々は“どうして釈迦の子らである沙門たちが、自ら糸を乞い求めて、織師に衣を織らせるのか”と不満を抱き、非難し、言い広めた。

Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、それらの人々が不満を抱き、非難し、言い広めているのを聞いた。少欲な比丘たちは…不満を抱き、非難し、言い広めた。“どうして六群比丘たちは、自ら糸を乞い求めて、織師に衣を織らせるのか”。そこで、それらの比丘たちは六群比丘たちを多くの方法で非難し、世尊にこの件を告げた。…“比丘たちよ、お前たちが自ら糸を乞い求めて、織師に衣を織らせたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は非難された。…“愚か者たちよ、どうしてお前たちは自ら糸を乞い求めて、織師に衣を織らせるのか。愚か者たちよ、これは未信者の信心を深めることにはならず…比丘たちよ、このようにこの学習条項を掲げなさい”。

637. ‘‘Yo pana bhikkhu sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

637. “また、比丘が自ら糸を乞い求めて、織師に衣を織らせたならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である”。

638. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

638. “また、何れかの”とは、どのような…“比丘”とは…この意味において、比丘と意図される。

Sāmanti sayaṃ viññāpetvā.

“自ら”とは、自分で乞い求めて。

Suttaṃ nāma cha suttāni – khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅgaṃ.

“糸”とは、六種の糸、すなわち亜麻糸、綿糸、絹糸、羊毛糸、麻糸、混合糸（バン糸）である。

Tantavāyehīti [Pg.370] pesakārehi vāyāpeti, payoge payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi vāyāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“織師に”とは織工に（織らせること）である。織らせる動作ごとにドゥッカータとなる。得ることによって捨堕となる。僧伽、または複数、または個人の比丘に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。…“大徳よ、私のこの衣は自ら糸を乞い求めて織師に織らせたもので、捨堕となります。私はこれを僧伽に捨てます”。…（中略）…“（僧伽は比丘に）返すべきである”…“（複数の比丘は）返すべきである”…“（個人の比丘は）尊者に与えます（と唱えて返す）”。

639. Vāyāpite vāyāpitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vāyāpite vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vāyāpite avāyāpitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

639. 織らせた場合に、織らせたという認識があれば、捨堕となる。織らせた場合に、疑いがあれば、捨堕となる。織らせた場合に、織らせていないという認識があっても、捨堕となる。

Avāyāpite vāyāpitasaññī, āpatti dukkaṭassa. Avāyāpite vematiko, āpatti dukkaṭassa. Avāyāpite avāyāpitasaññī, anāpatti.

織らせていない場合に、織らせたという認識があれば、ドゥッカータの罪となる。織らせていない場合に、疑いがあれば、ドゥッカータの罪となる。織らせていない場合に、織らせていないという認識があれば、無犯である。

640. Anāpatti – cīvaraṃ sibbetuṃ, āyoge, kāyabandhane, aṃsabandhake, pattatthavikāya, parissāvane, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti.

640. 無犯とは、衣を縫うために糸を乞う場合、胸紐、腰帯、肩紐、鉢の袋、水濾しのため、親族から、招待された者から、他人のため、自分の財産で（糸を乞う）、狂乱した者、最初に行為した者（の場合）である。

Suttaviññattisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

糸の乞求（スッタヴィニャッティ）の学習条項、第六が終了した。

7. Mahāpesakārasikkhāpadaṃ

7. 大織師（マハーパーサカーラ）の学習条項。

641. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso pavāsaṃ gacchanto pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘suttaṃ dhārayitvā amukassa tantavāyassa dehi, cīvaraṃ vāyāpetvā nikkhipa, āgato ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tassa purisassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda, amukasmiṃ okāse aññataro puriso pavāsaṃ gacchanto [Pg.371] pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘suttaṃ dhārayitvā amukassa tantavāyassa dehi, cīvaraṃ vāyāpetvā nikkhipa, āgato ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ so upaṭṭhāko’’ti. Sopi kho tantavāyo āyasmato upanandassa sakyaputtassa upaṭṭhāko hoti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so tantavāyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ tantavāyaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati; āyatañca karohi vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karohī’’ti. ‘‘Ete kho me, bhante, suttaṃ dhārayitvā adaṃsu; iminā suttena cīvaraṃ vināhī’’ti. ‘‘Na, bhante, sakkā āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā kātuṃ. Sakkā ca kho, bhante, suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca kātu’’nti. ‘‘Iṅgha tvaṃ, āvuso, āyatañca karohi vitthatañca appitañca. Na tena suttena paṭibaddhaṃ bhavissatī’’ti.

641. その時、世尊なる仏陀は、舎衛城のジェータ林にある給孤独長者の園に滞在しておられた。その頃、ある男が旅に出ようとして、妻にこう言った。“糸を量って、これこれの織師に渡しなさい。衣を織らせて保管しておきなさい。私が帰ってきたら、ウパナンダ尊者にその衣を献上しよう”と。ある托鉢中の比丘が、その男が話しているこの言葉を聞いた。そこで、その比丘は釈迦族の子である尊者ウパナンダのところへ行き、尊者ウパナンダにこう言った。“友ウパナンダよ、あなたは大変な福徳をお持ちだ。どこそこの場所で、ある男が旅に出る際に妻にこう言っていました。‘糸を量って、これこれの織師に渡しなさい。衣を織らせて保管しておきなさい。私が帰ってきたら、ウパナンダ尊者にその衣を献上しよう’と”。“友よ、その者は私の世話人です”と（ウパナンダは答えた）。その織師もまた、釈迦族の子である尊者ウパナンダの世話人であった。そこで、尊者ウパナンダは織師のところへ行き、その織師にこう言った。“友よ、この衣は私のために織られている。長く、幅広く作りなさい。また、密に、よく織り、よく引き伸ばし、よく櫛をかけ、よく仕上げなさい”と。織師は答えた。“尊師、あの方たちは糸を量って私に渡し、‘この糸で衣を織りなさい’と言われました。尊師、長く、幅広く、密に作ることはできません。しかし、よく織り、よく引き伸ばし、よく櫛をかけ、よく仕上げることは可能です”。“友よ、さあ、長く、幅広く、密に作りなさい。その糸の不足については、あなたに負担はかかりませんから”と（ウパナンダは言った）。

Atha kho so tantavāyo yathābhataṃ suttaṃ tante upanetvā yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘suttena, ayye, attho’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ ayyo mayā vutto – ‘iminā suttena cīvaraṃ vināhī’’’ti. ‘‘Saccāhaṃ, ayye, tayā vutto – ‘iminā suttena cīvaraṃ vināhī’ti. Apica, maṃ ayyo upanando evamāha – ‘iṅgha tvaṃ, āvuso, āyatañca karohi vitthatañca appitañca, na tena suttena paṭibaddhaṃ bhavissatī’’’ti. Atha kho sā itthī yattakaṃyeva suttaṃ paṭhamaṃ adāsi tattakaṃ pacchā adāsi. Assosi kho āyasmā upanando sakyaputto – ‘‘so kira puriso pavāsato āgato’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena tassa purisassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho so puriso yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘vītaṃ taṃ cīvara’’nti? ‘‘Āmāyya, vītaṃ taṃ cīvara’’nti. ‘‘Āhara, ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Atha kho sā itthī taṃ cīvaraṃ nīharitvā sāmikassa datvā etamatthaṃ ārocesi. Atha kho so puriso āyasmato upanandassa sakyaputtassa [Pg.372] cīvaraṃ datvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarena acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando mayā pubbe appavārito tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti.

そこで、その織師は預かった糸を織機にかけ、その女のところへ行き、こう言った。“奥様、糸が必要です”。“あなた、私は‘この糸で衣を織りなさい’と言ったではありませんか”。“奥様、確かにあなたは‘この糸で衣を織りなさい’と言われました。しかし、ウパナンダ尊者が私にこう言われたのです。‘友よ、さあ、長く、幅広く、密に作りなさい。その糸の不足については、あなたに負担はかかりませんから’と”。そこで、その女は、最初に与えたのと同じ量だけ後から糸を追加して与えた。釈迦族の子である尊者ウパナンダは、“あの男が旅から帰ってきた”ということを聞いた。そこで、尊者ウパナンダはその男の家に行き、用意された座に座った。その男もまた、尊者ウパナンダのところへ行き、礼拝して一方に座った。一方に座った男は妻にこう言った。“あの衣は織り上がったか”。“はい、あなた。あの衣は織り上がりました”。“持ってきなさい。ウパナンダ尊者に献上しよう”。そこで、その女はその衣を持ち出して夫に渡し、ことの経緯を伝えた。すると、その男は、釈迦族の子である尊者ウパナンダに衣を捧げた後、不満を抱き、非難し、悪口を言った。“これら釈迦の子である沙門たちは強欲で、足ることを知らない。彼らに衣を献上し続けるのは容易なことではない。どうしてウパナンダ尊者は、私が事前にお願いもしていないのに、織師のところへ行って衣に注文をつけたりしたのか”と。

Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātakassa gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

比丘たちは、その男が不満を抱き、非難し、悪口を言っているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……（中略）……非難し、不平を漏らした。“どうして釈迦族の子である尊者ウパナンダは、事前にお願いもされていないのに、在家信者の織師のところへ行って衣に注文をつけたりしたのか”。そして、比丘たちは釈迦族の子である尊者ウパナンダを様々に責めた後、世尊にこの件を報告した。……（世尊は問われた）“ウパナンダよ、お前は事前にお願いもされていないのに、在家信者の織師のところへ行って衣に注文をつけたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。“ウパナンダよ、その者は親族か、それとも親族ではないのか”。“親族ではありません、世尊よ”。“愚か者よ、親族でない者は、親族でない者にとって何が相応しく、何が相応しくないか、何が有益で、何が無益かを知る由もない。それなのに愚か者よ、お前は事前にお願いもされていないのに、親族でもない在家信者の織師のところへ行って衣に注文をつけたというのか。愚か者よ、これは、未だ信じていない者を信じさせることにはならず……（中略）……比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい。”

642. ‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātako gahapati vā gahapatānī vā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati. Āyatañca karotha vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karotha. Appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’ti. Evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampi, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

642. “特定の比丘を指して、親族でない長者あるいは長者夫人が織師たちに衣を織らせる。その件において、もしその比丘があらかじめ招待されていないのに、織師たちのところへ赴いて衣について‘友よ、この衣は私を指して織られているものです。長く、広く作りなさい。また、厚く、よく織られ、よく整えられ、よく磨かれ、よく仕上げられたものにしてください。私たちがあなた方に、わずかばかりの報酬を差し上げるかもしれませんから’と細かな指示（ヴィカッパ）を出す。そしてその比丘がそのように言って、少なくとも托鉢の食事程度のわずかばかりの報酬を差し出すなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕逸提）である。”

643. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā bhikkhuṃ acchādetukāmo.

643. “特定の比丘を指して”とは、比丘のために、比丘を対象とし、比丘に衣を着せたいと望むことである。

Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho.

“親族でない者”とは、母方あるいは父方から数えて七代の祖先まで血縁のつながりがない者のことである。

Gahapati [Pg.373] nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati.

“長者（ガハパティ）”とは、家を治めて住んでいるあらゆる男のことである。

Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati.

“長者夫人（ガハパターニー）”とは、家を治めて住んでいるあらゆる女のことである。

Tantavāyehīti pesakārehi.

“織師たちによって”とは、機織り職人たちによってという意味である。

Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ.

“衣”とは、六種の衣のうちの一つであり、少なくとも（他者への）譲渡（ヴィカッパナ）に値する最小限の衣のことである。

Vāyāpeyyāti vināpeti.

“織らせる”とは、織らせることである。

Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaraṃ viyyati so bhikkhu.

“その件において、その比丘が”とは、その比丘を指して衣が織られている、その比丘のことである。

Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ vāyāpemī’’ti?

“あらかじめ招待されていないのに”とは、以前に‘尊者よ、どのような衣が必要ですか。どのような衣を織らせましょうか’と言われていないことである。

Tantavāye upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā.

“織師たちのところへ赴いて”とは、家に行き、どこであれ織っている場所へ赴くことである。

Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti – ‘‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati, āyatañca karotha vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karotha. Appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’’ti.

“衣について細かな指示（ヴィカッパ）を出す”とは、‘友よ、この衣は私を指して織られているものです。長く、広く作りなさい。また、厚く、よく織られ、よく整えられ、よく磨かれ、よく仕上げられたものにしなさい。私たちがあなた方に、わずかばかりの報酬を差し上げるかもしれませんから’と指示することである。

Evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampīti. Piṇḍapāto nāma yāgupi bhattampi khādanīyampi cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampi, antamaso dhammampi bhaṇati.

“その比丘がそのように言って、少なくとも托鉢の食事程度のわずかばかりの報酬を差し出すなら”という箇所において、“托鉢の食事（ピンダパータ）”とは、粥、飯、硬い食べ物、粉末の塊、歯木、縁取りの糸などを指し、少なくとも（見返りとして）法を説くことも含まれる。

Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā karoti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātakassa gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

その比丘の言葉に従って、長く、広く、あるいは厚く作るなら、その努力（動作）ごとにドゥッカータ（悪作）となる。衣を得たとき、ニッサッギヤ（捨堕）となる。その衣は、僧伽、あるいはグループ（ガナ）、あるいは個人に対して放棄されなければならない。比丘たちよ、このように放棄すべきである。……中略……‘尊者方よ、私のこの衣は、あらかじめ招待されていないのに、親族でない長者の織師のところへ赴いて衣について細かな指示を出したものであり、ニッサッギヤ（捨堕）となりました。私はこれを僧伽に放棄します’。……中略……（放棄した後に、その衣は）返されるべきである。……中略……‘（返された衣を）長老に差し上げます’。

644. Aññātake aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

644. 親族でない者に対して、親族でないと認識しており、あらかじめ招待されていないのに、長者の織師のところへ赴いて衣に細かな指示を出すなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族でない者に対して、疑念（親族かどうか不明）がありながら、あらかじめ招待されていないのに……指示を出すなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族でない者に対して、親族であると誤認して、あらかじめ招待されていないのに……指示を出すなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。

Ñātake [Pg.374] añātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti.

親族に対して、親族でないと認識して衣に細かな指示を出すなら、ドゥッカータの罪となる。親族に対して、疑念がありながら指示を出すなら、ドゥッカータの罪となる。親族に対して、親族であると正しく認識して指示を出すなら、無犯である。

645. Anāpatti – ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ vāyāpetukāmassa appagghaṃ vāyāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti.

645. 無犯（罪とならない場合）は、親族である場合、招待されている場合、他人のために指示を出す場合、自身の財産で指示を出す場合、高価な衣を織らせようとしている者に対して安価なものを織らせる場合、狂った者、最初に行為した者（初犯者）である。

Mahāpesakārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

第七の“大いなる織師の学習条項（マハ・ペーサカーラ・シッカパダ）”が終了した。

8. Accekacīvarasikkhāpadaṃ

8. “急ぎ布施された衣の学習条項（アッチェーカ・チーヴァラ・シッカパダ）”

646. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro mahāmatto pavāsaṃ gacchanto bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘āgacchantu bhadantā vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti. Bhikkhū – ‘vassaṃvuṭṭhānaṃ bhagavatā vassāvāsikaṃ anuññāta’nti, kukkuccāyantā nāgamaṃsu. Atha kho so mahāmatto ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā mayā dūte pahite nāgacchissanti! Ahañhi senāya gacchāmi. Dujjānaṃ jīvitaṃ dujjānaṃ maraṇa’’nti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa mahāmattassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, accekacīvaraṃ paṭiggahetvā nikkhipitu’’nti.

646. その時、仏・世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のジェータ太子の森（祇園精舎）、給孤独長者（アナータピンディカ）の園に住まわれていた。その時、ある大臣が遠方へ出発しようとして、比丘たちのもとへ使者を送り、‘尊者方よ、お越しください。急ぎ布施される衣（アッチェーカ・チーヴァラ）を差し上げましょう’と伝えた。比丘たちは‘世尊は、安居を終えた比丘たち以外には雨安居の衣を許可されていない’と考え、躊躇して行かなかった。すると、その大臣は、‘私が使者を送ったのに、どうして尊者方はお越しにならないのか。私は軍隊を率いて出発するのだ。命も死も、いつ訪れるか分からないというのに’と不平を言い、軽蔑し、悪評を広めた。比丘たちは、その大臣が不平を言い、軽蔑し、悪評を広めているのを耳にした。そして、比丘たちは世尊にこのことを申し上げた。そこで世尊は、この件について法話を説き、比丘たちに告げられた。‘比丘たちよ、急ぎ布施された衣（アッチェーカ・チーヴァラ）を受け取り、保管しておくことを許す’。

647. Tena kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ accekacīvaraṃ paṭiggahetvā nikkhipitu’’nti, accekacīvarāni paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmenti. Tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhanti. Addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni. Tiṭṭhante disvā bhikkhū etadavoca – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhantī’’ti? ‘‘Amhākaṃ, āvuso, accekacīvarānī’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ panāvuso, imāni cīvarāni nikkhittānī’’ti? Atha kho te bhikkhū āyasmato [Pg.375] ānandassa yathānikkhittaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmessantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

647. その時、比丘たちは“世尊によって、急ぎの衣を受取って保管することが許された”と考え、急ぎの衣を受取って衣の期間（衣時）を過ぎて保管した。それらの衣は、衣掛けの竹に包みに縛られた状態で置かれていた。尊者アーナンダは、僧房を巡回している時に、衣掛けの竹に包みに縛られた状態で置かれているそれらの衣を見た。見てから、比丘たちにこう言った。“友よ、衣掛けの竹に包みに縛られて置かれているこれらの衣は、誰のものですか”。“友よ、私たちの急ぎの衣です”。“友よ、これらの衣を置いてから、どれほど経ちますか”。そこで比丘たちは尊者アーナンダに、置いてからの期間を報告した。尊者アーナンダは、“どうして比丘たちが急ぎの衣を受取って、衣の期間を過ぎてしまうのか”と、非難し、嫌い、誹った。そして尊者アーナンダは、それらの比丘を種々の方法で責めた後、世尊にこのことを報告した。…中略…“比丘たちよ、比丘たちが急ぎの衣を受取って衣の期間を過ぎてしまうというのは、本当か”。“世尊よ、本当です”。仏・世尊は非難された。…中略…“比丘たちよ、どうして愚かな人たちは急ぎの衣を受取って、衣の期間を過ぎてしまうのか。比丘たちよ、これは未信者の信仰を高めることにはならず…中略…比丘たちよ、このようにこの学習箇条を唱えなさい”。

648. ‘‘Dasāhānāgataṃ kattikatemāsikapuṇṇamaṃ bhikkhuno paneva accekacīvaraṃ uppajjeyya, accekaṃ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbaṃ. Tato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

648. “迦提月（カッティカ）の三ヶ月目の満月の十日前において、もし比丘に急ぎの衣が生じたならば、比丘はそれが‘急ぎの衣’であると認めて受取るべきである。受取ったならば、衣の期間（衣時）まで保管すべきである。もしそれ以上に保管するならば、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）である”。

649. Dasāhānāgatanti dasāhānāgatāya pavāraṇāya.

649. “十日前において”とは、自恣（パヴァーラナー）の十日前をいう。

Kattikatemāsikapuṇṇamanti pavāraṇā kattikā vuccati.

“迦提月の三ヶ月目の満月”とは、迦提月の自恣のことをいう。

Accekacīvaraṃ nāma senāya vā gantukāmo hoti, pavāsaṃ vā gantukāmo hoti, gilāno vā hoti, gabbhinī vā hoti, assaddhassa vā saddhā uppannā hoti, appasannassa vā pasādo uppanno hoti, so ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu bhadantā vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti, etaṃ accekacīvaraṃ nāma.

“急ぎの衣”とは、軍隊に行く予定がある者、旅に出る予定がある者、病気になった者、妊娠した者、不信心であったが信心が生じた者、清信なき者に清信が生じた者が、比丘たちのもとに“尊者たちよ、お越しください。雨安居の衣を差し上げます”と使者を送った場合、その衣を“急ぎの衣”という。

Accekaṃ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbanti saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbaṃ – ‘‘idaṃ accekacīvara’’nti.

“‘急ぎの衣’であると認めて受取るべきである。受取ったならば、衣の期間まで保管すべきである”とは、“これは急ぎの衣である”という目印をして保管すべきである、ということである。

Cīvarakālasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā.

“衣の期間（衣時）”とは、カティナ衣を広げない場合は、雨期の最後の月である。カティナ衣を広げた場合は、五ヶ月間である。

Tato ce uttari nikkhipeyyāti anatthate kathine vassānassa pacchimaṃ divasaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atthate kathine kathinuddhāradivasaṃ [Pg.376] atikkāmeti, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, accekacīvaraṃ cīvarakālasamayaṃ atikkāmitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“もしそれ以上に保管するならば”とは、カティナ衣を広げない場合に雨期の最終日を過ぎる、あるいは、カティナ衣を広げた場合にカティナ解除の日を過ぎるならば、捨堕となる。サンガ、群、または個人のもとで捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。…中略…“大徳よ、私のこの急ぎの衣は、衣の期間を過ぎたため捨堕となりました。私はこれをサンガに捨てます”。…中略…“与えるべきである”…中略…“与えるべきである”…中略…“尊者に与えます”。

650. Accekacīvare accekacīvarasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Accekacīvare vematiko cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Accekacīvare anaccekacīvarasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī …pe… avikappite vikappitasaññī… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī… avilutte viluttasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

650. 急ぎの衣について急ぎの衣であると認識して、衣の期間を過ぎるならば、捨堕である。急ぎの衣について疑いがあり、衣の期間を過ぎるならば、捨堕である。急ぎの衣について急ぎの衣ではないと認識して、衣の期間を過ぎるならば、捨堕である。受持していないのに受持したと認識し…中略…分かち（ヴィカッパナ）していないのに分かちをしたと認識し、捨てていないのに捨てたと認識し、紛失していないのに紛失したと認識し、損壊していないのに損壊したと認識し、焼失していないのに焼失したと認識し、奪われていないのに奪われたと認識して、衣の期間を過ぎるならば、捨堕である。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare accekacīvarasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare anaccekacīvarasaññī, anāpatti.

捨堕となった衣を捨てずに使用するならば、悪作（ドゥッカタ）の罪となる。急ぎの衣ではないものについて急ぎの衣であると認識して使用するならば、悪作の罪となる。急ぎの衣ではないものについて疑いがあるならば、悪作の罪となる。急ぎの衣ではないものについて急ぎの衣ではないと認識するならば、罪はない。

651. Anāpatti – antosamaye adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti.

651. 罪がない場合（不犯）とは、衣の期間内に受持し、分かちし、捨て、紛失し、損壊し、焼失し、奪われ、信頼によって取られ、狂った者、最初の違犯者の場合である。

Accekacīvarasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

急ぎの衣の学習箇条（第八）が終了した。

9. Sāsaṅkasikkhāpadaṃ

9. 危惧ある（サーサンカ）学習箇条。

652. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū vutthavassā āraññakesu senāsanesu viharanti. Kattikacorakā bhikkhū – ‘‘laddhalābhā’’ti paripātenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āraññakesu senāsanesu viharantena tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitu’’nti.

652. その時、仏・世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に留まっておられた。その時、比丘たちは雨安居を終えて、森の住居（阿蘭若）に住んでいた。迦提月の盗賊たちが、“比丘たちは利得を得ている”と言って、襲撃した。世尊にこのことを報告した。そこで世尊はこの因縁、この事由によって、法話をされた後、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、森の住居に住む者が、三衣のうちのいずれかの衣を村の中に置くことを許す”。

Tena [Pg.377] kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ āraññakesu senāsanesu viharantena tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitu’’nti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasanti. Tāni cīvarāni nassantipi vinassantipi ḍayhantipi undūrehipi khajjanti. Bhikkhū duccoḷā honti lūkhacīvarā. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, duccoḷā lūkhacīvarā’’ti? Atha kho te bhikkhū bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

その時、比丘たちは、“世尊は林野の住処に住む比丘が、三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置くことを許された”と考え、三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置いて六夜を超えて離れて住んでいた。それらの衣は、紛失したり、損傷したり、焼失したり、鼠に齧られたりした。比丘たちは粗末な衣をまとい、みすぼらしい姿となった。比丘たちはこのように言った。“友よ、なぜあなた方は粗末な衣をまとい、みすぼらしい姿なのですか”。そこで、それらの比丘たちは他の比丘たちにこの事情を告げた。欲の少ない比丘たちは…彼らは非難し、不平を言い、口々に言った。“どうして比丘たちが、三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置いて、六夜を超えて離れて住むことができようか”。そこで、それらの比丘たちは、多くの方法で（その比丘たちを）とがめ、世尊にこの事情を告げた。…（中略）…“比丘たちよ、比丘たちが三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置いて六夜を超えて離れて住んでいるというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏世尊はとがめられた。…（中略）…“比丘たちよ、どうして愚かな人たちが、三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置いて六夜を超えて離れて住むことができようか。比丘たちよ、これは未信者を信じさせることにはならず、…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい”。

653. ‘‘Upavassaṃ kho pana kattikapuṇṇamaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto ākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyya, siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāya. Chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ. Tato ce uttari vippavaseyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

653. “雨安居を終えたカッティカ月の満月の際、危難があると認められ、恐れのあるような林野の住処において、そのような住処に住む比丘は、望むならば三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置いてもよい。その比丘にその衣と離れて住むべき何らかの理由があるならば、六夜を限度として、その比丘はその衣と離れて住むべきである。もしそれ以上に離れて住むならば、比丘たちの同意（サンムティ）がある場合を除き、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる”。

654. Upavassaṃ kho panāti vuṭṭhavassānaṃ.

654. “雨安居を終えた”とは、雨安居を終えて出た比丘たちのことである。

Kattikapuṇṇamanti kattikacātumāsinī vuccati.

“カッティカ月の満月”とは、四ヶ月にわたる雨期の終わりであるカッティカ月（十月から十一月頃）のことをいう。

Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanānīti āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchimaṃ.

“林野の住処”というその（言葉の）中で、“林野の住処”とは、少なくとも五百弓（の距離）があるものをいう。

Sāsaṅkaṃ nāma ārāme ārāmūpacāre corānaṃ niviṭṭhokāso dissati, bhuttokāso dissati, ṭhitokāso dissati, nisinnokāso dissati, nipannokāso dissati.

“危難があると認められる”とは、寺院の中や寺院の周辺に、盗賊たちが侵入した跡、飲食した跡、立ち止まった跡、座った跡、横になった跡が見えることをいう。

Sappaṭibhayaṃ [Pg.378] nāma ārāme ārāmūpacāre corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti.

“恐れがある”とは、寺院の中や寺院の周辺に、盗賊によって殺害された人々、略奪された人々、殴打された人々が見えることをいう。

Tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharantoti evarūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto.

“そのような住処に住む比丘”とは、このような住処に住む比丘のことである。

Ākaṅkhamānoti icchamāno.

“望むならば”とは、欲するならば、ということである。

Tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaranti saṅghāṭiṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā antaravāsakaṃ vā.

“三衣のうちのいずれか一衣”とは、僧伽梨（大衣）、鬱多羅僧（上衣）、または安陀会（下衣）のことである。

Antaraghare nikkhipeyyāti samantā gocaragāme nikkhipeyya.

“村の中に置く”とは、周辺の托鉢の村に置くことである。

Siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāyāti siyā paccayo siyā karaṇīyaṃ.

“その比丘にその衣と離れて住むべき何らかの理由があるならば”とは、理由がある場合、なすべき用務がある場合のことである。

Chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbanti chārattaparamatā vippavasitabbaṃ.

“六夜を限度として、その比丘はその衣と離れて住むべきである”とは、六夜を上限として離れて住むべきであるということである。

Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ.

“比丘たちの同意がある場合を除き”とは、比丘たちの同意（許可）を別にして、ということである。

Tato ce uttari vippavaseyyāti sattame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. ‘‘Idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekachārattaṃ vippavuṭṭhaṃ, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“もしそれ以上に離れて住むならば”とは、七日目の明相（夜明け）の時に、ニッサッギヤ（捨堕）となる。僧伽、グループ、または個人に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。…“大徳よ、私のこの衣は、比丘たちの同意なしに六夜を超えて離れて住んだため、ニッサッギヤとなりました。私はこれを僧伽に捨てます”。…（中略）…“与えるべきである”…（中略）…“与えられるべきである”…（中略）…“尊者に与えます”。

655. Atirekachāratte atirekasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekachāratte vematiko vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekachāratte ūnakasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Appaccuddhaṭe paccuddhaṭasaññī…pe… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī … avilutte viluttasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

655. 六夜を超えている時に、超えていると認識して、比丘たちの同意なしに離れて住むなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。六夜を超えている時に、疑いを抱きつつ離れて住むなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。六夜を超えている時に、まだ満たないと認識して離れて住むなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。（決意の）撤回をしていないのに撤回したと認識し、…（中略）…捨てていないのに捨てたと認識し、…紛失していないのに紛失したと認識し、…損傷していないのに損傷したと認識し、…焼失していないのに焼失したと認識し、…略奪されていないのに略奪されたと認識して、比丘たちの同意なしに離れて住むなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。

Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte ūnakasaññī, anāpatti.

ニッサッギヤとなった衣を捨てずに使用するなら、ドゥッカタ（突吉羅）の罪となる。六夜に満たない時に、超えていると認識して（使用するなら）、ドゥッカタの罪となる。六夜に満たない時に、疑いを抱きつつ（使用するなら）、ドゥッカタの罪となる。六夜に満たない時に、満たないと認識して（使用するなら）、不犯である。

656. Anāpatti [Pg.379] – chārattaṃ vippavasati, ūnakachārattaṃ vippavasati, chārattaṃ vippavasitvā puna gāmasīmaṃ okkamitvā vasitvā pakkamati, anto chārattaṃ paccuddharati, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti.

656. 不犯：六夜の間離れて住む場合、六夜未満の間離れて住む場合、六夜離れて住んだ後で再び村の境界（ガーマシーマ）に入って住んでから去る場合、六夜の間に（離脱の決意を）撤回する場合、捨てる場合、紛失する場合、損傷する場合、焼失する場合、奪い取られる場合、親密さによって取られる場合、比丘たちの同意がある場合、狂気の人、最初からそうであった人の場合は不犯である。

Sāsaṅkasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

第九、サーサンカ学処（危難ある住処の学処）終わる。

10. Pariṇatasikkhāpadaṃ

10. パリナタ学処（回向の学処）

657. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ aññatarassa pūgassa saṅghassa sacīvarabhattaṃ paṭiyattaṃ hoti – ‘‘bhojetvā cīvarena acchādessāmā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū yena so pūgo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ pūgaṃ etadavocuṃ – ‘‘dethāvuso, amhākaṃ imāni cīvarānī’’ti. ‘‘Na mayaṃ, bhante, dassāma. Amhākaṃ saṅghassa anuvassaṃ sacīvarabhikkhā paññattā’’ti. ‘‘Bahū, āvuso, saṅghassa dāyakā, bahū saṅghassa bhattā. Mayaṃ tumhe nissāya tumhe sampassantā idha viharāma. Tumhe ce amhākaṃ na dassatha, atha ko carahi amhākaṃ dassati? Dethāvuso, amhākaṃ imāni cīvarānī’’ti. Atha kho so pūgo chabbaggiyehi bhikkhūhi nippīḷiyamāno yathāpaṭiyattaṃ cīvaraṃ chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ datvā saṅghaṃ bhattena parivisi. Ye te bhikkhū jānanti saṅghassa sacīvarabhattaṃ paṭiyattaṃ, na ca jānanti chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ dinnanti, te evamāhaṃsu – ‘‘oṇojethāvuso, saṅghassa cīvara’’nti. ‘‘Natthi, bhante. Yathāpaṭiyattaṃ cīvaraṃ ayyā chabbaggiyā attano pariṇāmesu’’nti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano [Pg.380] pariṇāmessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha –

657. その時、世尊である仏陀は舎衛城の祇樹給孤独園に滞在しておられた。その頃、舎衛城のある団体（プーガ）が、僧伽のために“食事を供養し、衣を贈ろう”として、衣を添えた食事を準備していた。すると、六群比丘たちがその団体のところへ行き、その団体に次のように言った。“友よ、これらの衣を我々に与えてくれ”。団体は答えた。“尊師よ、差し上げることはできません。我々は、僧伽のために毎年、衣を添えた施食（せじき）を定めているのです”。“友よ、僧伽には多くの施主がおり、多くの食事の供え物がある。我々はあなた方を頼り、あなた方を見守ってここに住んでいるのだ。もしあなた方が我々に与えてくれないなら、いったい誰が我々に与えてくれるというのか。友よ、これらの衣を我々に与えてくれ”。そこで、その団体は六群比丘たちに強く迫られ、準備していた通りの衣を六群比丘たちに与え、僧伽には食事のみを供養した。僧伽のために衣を添えた食事が準備されたことは知っていたが、それが六群比丘たちに与えられたことを知らなかった比丘たちは、こう言った。“友よ、僧伽に衣を献納しなさい”。“尊師よ、衣はもうありません。準備していた衣は、六群比丘たちが自分たちに向けさせて（私物化して）しまいました”。欲の少ない比丘たちは、“どうして六群比丘たちは、僧伽に割り当てられた（向けられた）利得であることを知りながら、自分たちのために向けさせたのか”と、不満を抱き、非難し、言い広めた。そして、その比丘たちは六群比丘たちを様々な理由で非難し、世尊にこの件を報告した。……“比丘たちよ、お前たちは、僧伽に割り当てられた利得であることを知りながら、自分たちのために向けさせたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。世尊である仏陀は非難された。……“愚か者たちよ、どうしてお前たちは、僧伽に割り当てられた利得であることを知りながら、自分たちのために向けさせたのか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……。比丘たちよ、このようにこの学習聖句（戒本）を唱えなさい”。

658. ‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti.

658. “また、比丘が、僧伽に割り当てられた（向けられた）利得であることを知りながら、それを自分のために向けさせるならば、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる”。

659. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… aya imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti.

659. “また、……”とは、どのような、どのような……。“比丘”とは、……この意味において、比丘と意図される。

Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti aññe vā tassa ārocenti so vā āroceti.

“知っている”とは、自分自身で知っているか、あるいは他者が彼に告げるか、あるいはその者（施主）が告げることをいう。

Saṅghikaṃ nāma saṅghassa dinnaṃ hoti pariccattaṃ.

“僧伽のもの（僧伽的）”とは、僧伽に与えられたもの、放棄された（献納された）ものであることをいう。

Lābho nāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā. Antamaso cuṇṇapiṇḍopi, dantakaṭṭhampi, dasikasuttampi.

“利得”とは、衣、下食、住居、病人のための薬品と付随品をいう。少なくとも、粉末の塊、歯木、あるいは縫い糸の端であっても、利得という。

Pariṇataṃ nāma dassāma karissāmāti vācā bhinnā hoti.

“割り当てられた（向けられた）”とは、‘差し上げましょう、行いましょう’と言葉に出されたことをいう。

Attano pariṇāmeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti.

“自分のために向けさせる（私物化する）”なら、その行為の過程（努力）において突吉羅（ドゥッカ・タ）となる。得たことによって尼薩耆（ニッサッギヤ）となる。僧伽、または集団（ガナ）、または個人の僧に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。……“尊師、私は僧伽に割り当てられた利得であることを知りながら、自分のために向けさせ、尼薩耆となりました。私はこれを僧伽に捨てます（返却します）”。……“与えるべきである……与えるであろう……長老に差し上げます”。

660. Pariṇate pariṇatasaññī attano pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

660. 割り当てられている場合に、割り当てられていると認識して自分のために向けさせるなら、尼薩耆波逸提となる。

Pariṇate vematiko attano pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Pariṇate apariṇatasaññī attano pariṇāmeti, anāpatti. Saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate pariṇatasaññī, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate vematiko, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate apariṇatasaññī, anāpatti.

割り当てられている場合に、疑念を持ちながら自分のために向けさせるなら、突吉羅の罪となる。割り当てられている場合に、割り当てられていないと認識して自分のために向けさせるなら、罪はない。僧伽に割り当てられたものを、他の僧伽のため、あるいは塔（セーティヤ）のために向けさせるなら、突吉羅の罪となる。塔に割り当てられたものを、他の塔のため、あるいは僧伽のため、あるいは個人のために向けさせるなら、突吉羅の罪となる。個人のために割り当てられたものを、他の個人のため、あるいは僧伽のため、あるいは塔のために向けさせるなら、突吉羅の罪となる。割り当てられていない場合に、割り当てられていると認識して向けさせるなら、突吉羅の罪となる。割り当てられていない場合に、疑念を持ちながら向けさせるなら、突吉羅の罪となる。割り当てられていない場合に、割り当てられていないと認識して向けさせるなら、罪はない。

661. Anāpatti [Pg.381] kattha demāti pucchiyamāno yattha tumhākaṃ deyyadhammo paribhogaṃ vā labheyya paṭisaṅkhāraṃ vā labheyya ciraṭṭhitiko vā assa yattha vā pana tumhākaṃ cittaṃ pasīdati tattha dethāti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti.

661. “どこに差し上げればよいでしょうか”と問われた際、“あなた方の施物が有効に使われ、修理され、長く維持される場所、あるいは、あなた方の心が清まる場所に差し上げなさい”と言う場合は、罪はない。また、狂気の人、最初からそうであった人には、罪はない。

Pariṇatasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

第十の、割り当てられたものに関する学習聖句（パリナタ・シッカパダ）が終了した。

Pattavaggo tatiyo.

第三の鉢の節（パッタ・ヴァッガ）が終了した。

Tassuddānaṃ –

その要約（ウッダーナ）は以下の通りである。

Dve ca pattāni bhesajjaṃ, vassikā dānapañcamaṃ;

Sāmaṃ vāyāpanacceko, sāsaṅkaṃ saṅghikena cāti.

二つの鉢、医薬、雨浴衣、五つ目は衣を与えること、自ら織らせること、織工に織らせること、緊急の衣、疑わしい住居、そして僧伽の利得（の私物化）である。

662. Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Dutiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Tatiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti.

662. 長老たちよ、三十の尼薩耆波逸提の法が唱えられた。そこで、長老たちに問う。“この法において清浄であるか”。二度目も問う。“この法において清浄であるか”。三度目も問う。“この法において清浄であるか”。長老たちはこの法において清浄である。ゆえに沈黙している。私はこれをそのように（清浄であると）保持する。

Nissaggiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ.

尼薩耆品（ニッサッギヤ・カンダ）が終了した。

Pārājikapāḷi niṭṭhitā.

波羅夷（パーラージカ）経が終了した。

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa その世尊、応供、正等覚者に、礼拝したてまつる。 Vinayapiṭake 律蔵において Pārājikapāḷi パーラージカ・パーリ（波羅夷経） Verañjakaṇḍaṃ ヴェランジャー・カンダ（ヴェランジャー品） 1. Tena [Pg.1] samayena buddho bhagavā verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Assosi kho verañjo brāhmaṇo – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito verañjāyaṃ viharati naḷerupucimandamūle mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ; kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti; sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti. 1. その時、仏・世尊は、五百人ほどの比丘たちから成る大比丘僧伽（そうぎゃ）と共に、ヴェランジャーのナレール・ニームの樹の下に滞在しておられた。ヴェランジャーのバラモン（ウダヤ）は、次のように聞いた。“諸君、釈迦族の息子で、釈迦族から出家した沙門ゴータマが、ヴェランジャーのナレール・ニームの樹の下に、約五百人の大比丘僧伽と共に滞在している。その尊師ゴータマについては、次のような良き名声が広まっている。‘かの世尊は、応供（阿羅漢）、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊である’と。彼は、神々、悪魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、王、人々を含むこの衆生界において、自ら直感し、悟り、明らかにして説かれる。彼は、初めも良く、中間も良く、終わりも良く、意味と表現が整った法を説き、全く円満で清浄な梵行（聖なる修行）を明示される。そのような阿羅漢（聖者）にお会いできるのは、実に素晴らしいことだ”と。 2. Atha kho verañjo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama – ‘na samaṇo gotamo [Pg.2] brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. Tayidaṃ, bho gotama, tatheva? Na hi bhavaṃ gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti? Tayidaṃ, bho gotama, na sampannamevā’’ti. 2. そして、ヴェランジャーのバラモンは、世尊がいらっしゃるところへ赴き、世尊と親しく挨拶を交わした。歓迎と記憶に留めるべき会話を終えて、一方に座った。一方に座ったヴェランジャーのバラモンは、世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマよ、私はこのように聞いております。‘沙門ゴータマは、年老い、齢を重ね、高齢で、人生の終盤に達したバラモンたちに対し、礼拝もせず、立ち上がって迎えることもせず、座席を勧めることもない’と。尊師ゴータマよ、これは本当のことでしょうか。尊師ゴータマは、年老いたバラモンたちに敬礼も、出迎えも、着座の勧めもされないのでしょうか。尊師ゴータマよ、それは誠にふさわしくない（徳に欠ける）ことです”。 ‘‘Nāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yamahaṃ abhivādeyyaṃ vā paccuṭṭheyyaṃ vā āsanena vā nimanteyyaṃ. Yañhi, brāhmaṇa, tathāgato abhivādeyya vā paccuṭṭheyya vā āsanena vā nimanteyya, muddhāpi tassa vipateyyā’’ti. “バラモンよ、私は、神々、悪魔、梵天を含むこの世界、沙門、バラモン、王や人々を含むこの衆生界において、私が礼拝し、立ち上がって迎え、あるいは座席を勧めるべき相手を見いださない。バラモンよ、如来がもし誰かを礼拝し、立ち上がって迎え、あるいは座席を勧めるならば、その者の頭は（その威力に耐えきれず）割れ落ちてしまうであろう”。 3. ‘‘Arasarūpo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘arasarūpo samaṇo gotamo’ti. Ye te, brāhmaṇa, rūparasā saddarasā gandharasā rasarasā phoṭṭhabbarasā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘arasarūpo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. 3. “尊師ゴータマは、情味を欠く者（無味な者）でありますな”。“バラモンよ、ある意味においては、私を‘沙門ゴータマは無味である’と正しく言うことができる。バラモンよ、如来にとって、色の味、声の味、香りの味、味の味、触の味（五欲の楽しみ）は、すでに捨てられ、根絶され、タラ樹の切り株のようにされ、消滅させられ、将来二度と生じないものとなっている。バラモンよ、この意味において、私を‘沙門ゴータマは無味である’と言うなら正しい。しかし、あなたが意図したような意味（礼儀を欠くという意味）ではない”。 4. ‘‘Nibbhogo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘nibbhogo samaṇo gotamo’ti. Ye te, brāhmaṇa, rūpabhogā saddabhogā gandhabhogā rasabhogā phoṭṭhabbabhogā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘nibbhogo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. 4. “尊師ゴータマは、受用することのない者でありますな”。“バラモンよ、ある意味においては、私を‘沙門ゴータマは受用することのない者である’と正しく言うことができる。バラモンよ、如来にとって、色の享受、声の享受、香りの享受、味の享受、触の享受は、すでに捨てられ、根絶され、タラ樹の切り株のようにされ、消滅させられ、将来二度と生じないものとなっている。バラモンよ、この意味において、私を‘沙門ゴータマは受用することのない者である’と言うなら正しい。しかし、あなたが意図したような意味ではない”。 5. ‘‘Akiriyavādo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, akiriyaṃ vadāmi kāyaduccaritassa [Pg.3] vacīduccaritassa manoduccaritassa. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ akiriyaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘akiriyavādo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. 5. “尊師ゴータマは、非作用を説く者（非作用論者）でありますな”。“バラモンよ、ある意味においては、私を‘沙門ゴータマは非作用論者である’と正しく言うことができる。バラモンよ、私は、身体的な悪行、言語的な悪行、精神的な悪行を‘なすべきではない（非作用）’と説く。多種多様な悪い不善の法をなすべきではないと説く。バラモンよ、この意味において、私を‘沙門ゴータマは非作用論者である’と言うなら正しい。しかし、あなたが意図したような意味ではない”。 6. ‘‘Ucchedavādo bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘ucchedavādo samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, ucchedaṃ vadāmi rāgassa dosassa mohassa. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ ucchedaṃ vadāmi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘ucchedavādo samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. 6. “尊師ゴータマは、断滅を説く者（断滅論者）でありますな”。“バラモンよ、ある意味においては、私を‘沙門ゴータマは断滅論者である’と正しく言うことができる。バラモンよ、私は、貪欲、瞋恚、愚痴を断滅することを説く。多種多様な悪い不善の法を断滅することを説く。バラモンよ、この意味において、私を‘沙門ゴータマは断滅論者である’と言うなら正しい。しかし、あなたが意図したような意味ではない”。 7. ‘‘Jegucchī bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘jegucchī samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, jigucchāmi kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā jigucchāmi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘jegucchī samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. 7. “尊師ゴータマは、忌み嫌う者（嫌悪者）でありますな”。“バラモンよ、ある意味においては、私を‘沙門ゴータマは嫌悪者である’と正しく言うことができる。バラモンよ、私は、身体的な悪行、言語的な悪行、精神的な悪行を忌み嫌う。多種多様な悪い不善の法に陥ることを忌み嫌う。バラモンよ、この意味において、私を‘沙門ゴータマは嫌悪者である’と言うなら正しい。しかし、あなたが意図したような意味ではない”。 8. ‘‘Venayiko bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘venayiko samaṇo gotamo’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, vinayāya dhammaṃ desemi rāgassa dosassa mohassa. Anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ vinayāya dhammaṃ desemi. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘venayiko samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. 8. “ゴータマ尊師は破壊者（礼法を滅ぼす者）である”と（あなたは言いますか）。“バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは破壊者である’と正しく語る者が言うところの、そのような見地は確かに存在する。バラモンよ、実に私は、貪欲、瞋恚、愚痴を滅ぼすために法を説く。多種多様な悪しき不善法を滅ぼすために法を説くのである。バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは破壊者である’と正しく語る者が言う見地とは、これのことである。しかし、あなたが意図して言っているような意味での見地ではない。” 9. ‘‘Tapassī bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo’ti[Pg.4]. Tapanīyāhaṃ, brāhmaṇa, pāpake akusale dhamme vadāmi, kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. Yassa kho, brāhmaṇa, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā tamahaṃ tapassīti vadāmi. Tathāgatassa kho, brāhmaṇa, tapanīyā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘tapassī samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesī’’ti. 9. “ゴータマ尊師は苦行者（焼き尽くす者）である”と（あなたは言いますか）。“バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは苦行者である’と正しく語る者が言うところの、そのような見地は確かに存在する。バラモンよ、私は、身の悪行、口の悪行、意の悪行という、焼滅させるべき悪しき不善法を説く。バラモンよ、焼滅させるべき悪しき不善法が捨て去られ、根絶やしにされ、根を断たれたタラ樹のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じることがなくなった者、そのような者を私は‘苦行者’と呼ぶ。バラモンよ、如来は、焼滅させるべき悪しき不善法を捨て去り、根絶やしにし、根を断たれたタラ樹のようにし、存在しなくし、将来二度と生じることがないようにした。バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは苦行者である’と正しく語る者が言う見地とは、これのことである。しかし、あなたが意図して言っているような意味での見地ではない。” 10. ‘‘Apagabbho bhavaṃ gotamo’’ti? ‘‘Atthi khvesa, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘apagabbho samaṇo gotamo’ti. Yassa kho, brāhmaṇa, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā tamahaṃ apagabbhoti vadāmi. Tathāgatassa kho, brāhmaṇa, āyatiṃ gabbhaseyyā punabbhavābhinibbatti pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ayaṃ kho, brāhmaṇa, pariyāyo yena maṃ pariyāyena sammā vadamāno vadeyya – ‘apagabbho samaṇo gotamo’ti, no ca kho yaṃ tvaṃ sandhāya vadesi’’. 10. “ゴータマ尊師は受胎なき者（次の生を受けない者）である”と（あなたは言いますか）。“バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは受胎なき者である’と正しく語る者が言うところの、そのような見地は確かに存在する。バラモンよ、将来の胎内への宿りや、再生による誕生が捨て去られ、根絶やしにされ、根を断たれたタラ樹のようになり、存在しなくなり、将来二度と生じることがなくなった者、そのような者を私は‘受胎なき者’と呼ぶ。バラモンよ、如来は、将来の胎内への宿りや、再生による誕生を捨て去り、根絶やしにし、根を断たれたタラ樹のようにし、存在しなくし、将来二度と生じることがないようにした。バラモンよ、私を‘沙門ゴータマは受胎なき者である’と正しく語る者が言う見地とは、これのことである。しかし、あなたが意図して言っているような意味での見地ではない。” 11. ‘‘Seyyathāpi, brāhmaṇa, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni sammā pariseditāni sammā paribhāvitāni. Yo nu kho tesaṃ kukkuṭacchāpakānaṃ paṭhamataraṃ pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyya, kinti svāssa vacanīyo – ‘‘jeṭṭho vā kaniṭṭho vā’’ti? ‘‘Jeṭṭhotissa, bho gotama, vacanīyo. So hi nesaṃ jeṭṭho hotī’’ti. ‘‘Evameva kho ahaṃ, brāhmaṇa, avijjāgatāya pajāya aṇḍabhūtāya pariyonaddhāya avijjaṇḍakosaṃ padāletvā ekova loke anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho. Svāhaṃ, brāhmaṇa, jeṭṭho seṭṭho lokassa’’. 11. “バラモンよ、例えば、雌鳥が八個、あるいは十個、あるいは十二個の卵を産んだとする。それらの卵を、雌鳥が正しく抱き、正しく温め、正しく（自らの香りを）浸透させたとする。それらの雛の中で、誰かが最初に足の爪の先や、嘴の先で卵の殻を突き破り、無事に孵り出たならば、彼は‘年長（長兄）’と呼ばれるべきか、それとも‘年少（弟）’と呼ばれるべきか。”“ゴータマ尊師、彼は‘年長（長兄）’と呼ばれるべきです。彼こそが、彼らの中で年長者となるからです。”“バラモンよ、それと同じように、無明の中にあり、無明という卵の中に閉じ込められ、無明の殻に包まれている生きとし生けるものの中で、私一人が世界において無明の殻を突き破り、無上の正等覚を悟った。バラモンよ、その私は、世界において年長であり、最勝なのである。” ‘‘Āraddhaṃ kho pana me, brāhmaṇa, vīriyaṃ ahosi asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. So [Pg.5] kho ahaṃ, brāhmaṇa, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedesiṃ, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsiṃ. “バラモンよ、実に、私の精進は奮い起こされ、たゆむことがなく、正念は確立して忘失することがなく、身体は軽安にして鎮まり、心は定まって一境性に達していた。バラモンよ、その私は、諸々の欲を離れ、不善の諸法を離れて、尋があり、伺があり、離生喜楽のある初禅に入って留まった。尋と伺が止滅したことにより、内面の静寂と心の一境性があり、無尋・無伺にして、定生喜楽のある第二禅に入って留まった。喜悦が消えたことにより、捨であって、正念と正知をもって留まり、身体で幸せを享受した。聖者たちが‘捨であり、正念があり、楽に住む者である’と称賛する第三禅に入って留まった。楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いを滅していたので、不苦不楽にして、捨による念の清浄がある第四禅に入って留まった。” 12. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi, jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto; so tato cuto idhūpapannoti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarāmi. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, paṭhamābhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā. 12. “このように心が定まり、清浄で、輝き、汚れがなく、随眠が去り、柔軟で、適応し、不動で、不揺の状態に達したとき、私は前世を思い起こす知恵（宿住随念智）へと心を向けました。私は、多種多様な前世を思い起こしました。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、また多くの収縮する世界（壊劫）、多くの膨張する世界（成劫）、多くの収縮と膨張を繰り返す世界です。‘あそこでは、このような名前であり、このような姓であり、このような容色であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命を終えた。そこを死んで、あそこに生まれた。そこでも、このような名前であり、このような姓であり、このような容色であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命を終えた。そこを死んで、ここに生まれた’と。このように、様態とともに、詳細とともに、多種多様な前世を私は思い起こしました。バラモンよ、これが夜の第一更において私が得た第一の明（知恵）です。不放逸で、精進し、身を捧げて住む者に、無明は滅び、明が生じ、暗闇は消え、光が現れました。バラモンよ、これが鶏の雛が卵の殻を破って出るように、私の最初の（無明の殻からの）突破であったのです。” 13. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte [Pg.6] suvaṇṇe dubbaṇṇe. Sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā; te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe. Sugate duggate yathākammūpage satte pajānāmi. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, dutiyābhinibbhidā ahosi kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā. 13. “このように心が定まり、清浄で、輝き、汚れがなく、随眠が去り、柔軟で、適応し、不動で、不揺の状態に達したとき、私は衆生の死と生の知恵（死生智・天眼智）へと心を向けました。私は、清浄で人間の目を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見ました。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、幸運な者、不幸な者、それらの衆生が業に従って赴くのを理解しました。‘ああ、これらの衆生は、身体による悪行、言葉による悪行、心による悪行をなし、聖者たちを誹り、誤った見解を持ち、誤った見解に基づいた業を積み重ねてきた。彼らは、身体が崩壊して死んだ後、不幸な場所、破滅の場所、地獄に生まれている。しかし、一方で、これらの衆生は、身体による善行、言葉による善行、心による善行をなし、聖者たちを誹らず、正しい見解を持ち、正しい見解に基づいた業を積み重ねてきた。彼らは、身体が崩壊して死んだ後、幸福な場所、天界に生まれている’と。このように、清浄で人間の目を超えた天眼によって、私は衆生が死に、また生まれるのを見、業に従って赴くのを理解しました。バラモンよ、これが夜の中更において私が得た第二の明です。不放逸で、精進し、身を捧げて住む者に、無明は滅び、明が生じ、暗闇は消え、光が現れました。バラモンよ、これが鶏の雛が卵の殻を破って出るように、私の第二の突破であったのです。” 14. ‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmesiṃ. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ. Tassa me evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccittha bhavāsavāpi cittaṃ vimuccittha avijjāsavāpi cittaṃ vimuccittha. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ ahosi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsiṃ. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno – yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Ayaṃ kho me, brāhmaṇa, tatiyābhinibbhidā ahosi – kukkuṭacchāpakasseva aṇḍakosamhā’’ti. 14. “このように心が定まり、清浄で、輝き、汚れがなく、随眠が去り、柔軟で、適応し、不動で、不揺の状態に達したとき、私は諸々の漏（けがれ）を滅尽させる知恵（漏尽智）へと心を向けました。私は‘これが苦である’と如実に知りました。‘これが苦の生起である’と如実に知り、‘これが苦の滅尽である’と如実に知り、‘これが苦の滅尽に至る道である’と如実に知りました。また、‘これらが漏である’と如実に知り、‘これが漏の生起である’と如実に知り、‘これが漏の滅尽である’と如実に知り、‘これが漏の滅尽に至る道である’と如実に知りました。このように知り、このように見たとき、私の心は欲漏から解脱し、有漏から解脱し、無明漏から解脱しました。解脱したとき、‘解脱した’という知が生じました。‘生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態に戻ることはない’と如実に知りました。バラモンよ、これが夜の後更において私が得た第三の明です。不放逸で、精進し、身を捧げて住む者に、無明は滅び、明が生じ、暗闇は消え、光が現れました。バラモンよ、これが鶏の雛が卵の殻を破って出るように、私の第三の突破であったのです。” 15. Evaṃ [Pg.7] vutte, verañjo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘jeṭṭho bhavaṃ gotamo, seṭṭho bhavaṃ gotamo! Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ. Adhivāsetu ca me bhavaṃ gotamo verañjāyaṃ vassāvāsaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho verañjo brāhmaṇo bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. 15. このように言われた時、ヴェランジャーのバラモンは世尊に次のように申し上げた。“尊師ゴータマは最年長者であり、尊師ゴータマは最高の方です。すばらしいことです、尊師ゴータマよ、実にすばらしいことです。尊師ゴータマよ、例えば、倒れたものを起こすように、隠されたものを開示するように、道に迷った者に道を教えるように、あるいは‘眼ある者が色形を見るだろう’と暗闇の中に灯火を掲げるように、尊師ゴータマは多種多様な方法で法を明らかにされました。私は尊師ゴータマと、法と、比丘僧伽に帰依いたします。尊師ゴータマは、私を今日より命ある限り帰依した優婆塞（在家信者）として受け入れてください。そして、尊師ゴータマは比丘僧伽とともに、ヴェランジャーでの雨安居を承諾してください。”世尊は沈黙によって承諾された。そこで、ヴェランジャーのバラモンは世尊の承諾を知ると、座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右回りに回って去って行った。 16. Tena kho pana samayena verañjā dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Tena kho pana samayena uttarāpathakā assavāṇijā pañcamattehi assasatehi verañjaṃ vassāvāsaṃ upagatā honti. Tehi assamaṇḍalikāsu bhikkhūnaṃ patthapatthapulakaṃ paññattaṃ hoti. Bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya verañjaṃ piṇḍāya pavisitvā piṇḍaṃ alabhamānā assamaṇḍalikāsu piṇḍāya caritvā patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ āharitvā udukkhale koṭṭetvā koṭṭetvā paribhuñjanti. Āyasmā panānando patthapulakaṃ silāyaṃ pisitvā bhagavato upanāmeti. Taṃ bhagavā paribhuñjati. 16. その頃、ヴェランジャーは飢饉に襲われ、食糧を得るのが困難で、白骨が散らばり（あるいは穀物が白渋病にかかり）、配給券によって命を繋ぐような有様で、托鉢に歩いて命を繋ぐことも容易ではなかった。その時、北方の馬商人が五百頭ほどの馬を連れて、ヴェランジャーで雨安居に入っていた。彼らは馬小屋において、比丘たちに一パッタ（一升ほど）ずつのムギ（大麦）の rations を提供することに決めていた。比丘たちは午前中に下衣を整え、鉢と衣を携えてヴェランジャーの町へ托鉢に入ったが、施食を得ることができず、馬小屋へ托鉢に赴き、一パッタずつのムギを受け取って精舎へ持ち帰り、臼でついて食していた。一方、尊者アーナンダは、一パッタのムギを石の上で粉に挽いて、世尊に差し上げた。世尊はそれを食された。 Assosi kho bhagavā udukkhalasaddaṃ. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti; kālaṃ viditvā pucchanti, kālaṃ viditvā na pucchanti; atthasaṃhitaṃ tathāgatā pucchanti, no anatthasaṃhitaṃ. Anatthasaṃhite setughāto tathāgatānaṃ. Dvīhi ākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti – dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññapessāmāti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho so, ānanda, udukkhalasaddo’’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Sādhu sādhu, ānanda! Tumhehi, ānanda sappurisehi vijitaṃ. Pacchimā janatā sālimaṃsodanaṃ atimaññissatī’’ti. 世尊は臼（うす）を突く音を聞かれた。如来たちは、理由を知っていながらも問い、知っていながらも問わないことがある。時機を知って問い、時機を知って問わないことがある。如来たちは有益なことを問い、無益なことは問わない。如来たちにとって、無益なことは（聖道によって）断絶されている。仏陀・世尊たちは二つの理由によって比丘たちに問われる。すなわち、法を説こうとするか、あるいは弟子たちのために学処（戒律）を制定しようとするかである。そこで世尊は、尊者アーナンダに呼びかけられた。“アーナンダよ、あの臼を突く音は何事か。”そこで尊者アーナンダは、世尊にその事情を申し上げた。“アーナンダよ、善きかな、善きかな。アーナンダよ、善士（聖者）である汝らは（飢餓や欲心に）勝利した。後の世代の人々は、肉を混ぜた上質な米飯ですら軽んじるようになるだろう。” 17. Atha [Pg.8] kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etarahi, bhante, verañjā dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā. Na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Imissā, bhante, mahāpathaviyā heṭṭhimatalaṃ sampannaṃ – seyyathāpi khuddamadhuṃ anīlakaṃ evamassādaṃ. Sādhāhaṃ, bhante, pathaviṃ parivatteyyaṃ. Bhikkhū pappaṭakojaṃ paribhuñjissantī’’ti. ‘‘Ye pana te, moggallāna, pathavinissitā pāṇā te kathaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ekāhaṃ, bhante, pāṇiṃ abhinimminissāmi – seyyathāpi mahāpathavī. Ye pathavinissitā pāṇā te tattha saṅkāmessāmi. Ekena hatthena pathaviṃ parivattessāmī’’ti. ‘‘Alaṃ, moggallāna, mā te rucci pathaviṃ parivattetuṃ. Vipallāsampi sattā paṭilabheyyu’’nti. ‘‘Sādhu, bhante, sabbo bhikkhusaṅgho uttarakuruṃ piṇḍāya gaccheyyā’’ti. ‘‘Alaṃ, moggallāna, mā te rucci sabbassa bhikkhusaṅghassa uttarakuruṃ piṇḍāya gamana’’nti. 17. その時、尊者マハーモッガラーナが世尊のもとへ参り、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者マハーモッガラーナは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、現在ヴェランジャーは飢饉で、食糧を得るのが困難で、白骨が散らばり、配給券で命を繋ぐ有様です。托鉢によって命を繋ぐことも容易ではありません。世尊よ、この大地の地下には地味（地の精髄）が満ちており、それはあたかも、蜂も幼虫もいない小蜂の蜜のように甘美な味わいであります。世尊よ、願わくば私が大地を翻しましょう。そうすれば比丘たちは地の精髄を食することができるでしょう。”“モッガラーナよ、大地に依存して生きている生き物たちを、汝はどうするつもりか。”“世尊よ、私は片方の手を大地の形に作り変え、大地に依存する生き物たちをそこへ移し替えましょう。そしてもう片方の手で大地を翻しましょう。”“止めなさい、モッガラーナよ。大地を翻すことは汝の望みであってはならない。衆生たちが（知覚の）転倒を来すかもしれないからだ。”“世尊よ、それならば比丘僧伽の全員が北倶盧洲（ほっくるしゅう）へ托鉢に行けるようにしてください。”“止めなさい、モッガラーナよ。比丘僧伽の全員が北倶盧洲へ托鉢に行くことは、汝の望みであってはならない。” 18. Atha kho āyasmato sāriputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘katamesānaṃ kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi; katamesānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti? Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘katamesānaṃ kho buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, katamesānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’ti. ‘Katamesānaṃ nu kho, bhante, buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi, katamesānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’’ti? 18. その時、尊者サーリプッタが静かな場所で独り瞑想していると、このような思考が生じた。“どの仏陀・世尊たちの梵行（教え）は長く存続せず、どの仏陀・世尊たちの梵行は長く存続したのだろうか。”そこで尊者サーリプッタは夕刻、瞑想から立ち上がると世尊のもとへ参り、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座った尊者サーリプッタは世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私が独りで瞑想しておりますと、このような考えが浮かびました。‘どの仏陀・世尊たちの梵行は長く存続せず、どの仏陀・世尊たちの梵行は長く存続したのだろうか’と。世尊よ、果たしてどの仏陀・世尊たちの教えが長く存続せず、どの仏陀・世尊たちの教えが長く存続したのでしょうか。” ‘‘Bhagavato ca, sāriputta, vipassissa bhagavato ca sikhissa bhagavato ca vessabhussa brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosi. Bhagavato ca, sāriputta, kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa bhagavato ca kassapassa brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti. “舎利弗よ、世尊ヴィパッシー（維衛仏）、世尊シキー（式棄仏）、および世尊ヴェッサブー（毘舎浮仏）の梵行は、長く存続しなかった。舎利弗よ、世尊カクサンダ（拘留孫仏）、世尊コーナーガマナ（拘那含牟尼仏）、および世尊カッサパ（迦葉仏）の梵行は、長く存続したのである。” 19. ‘‘Ko [Pg.9] nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena bhagavato ca vipassissa bhagavato ca sikhissa bhagavato ca vessabhussa brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti? ‘‘Bhagavā ca, sāriputta, vipassī bhagavā ca sikhī bhagavā ca vessabhū kilāsuno ahesuṃ sāvakānaṃ vitthārena dhammaṃ desetuṃ. Appakañca nesaṃ ahosi suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Apaññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ. Anuddiṭṭhaṃ pātimokkhaṃ. Tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ khippaññeva antaradhāpesuṃ. Seyyathāpi, sāriputta, nānāpupphāni phalake nikkhittāni suttena asaṅgahitāni tāni vāto vikirati vidhamati viddhaṃseti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ suttena asaṅgahitattā. Evameva kho, sāriputta, tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ khippaññeva antaradhāpesuṃ. 19. “世尊、世尊ヴィパッシー、世尊シキー、および世尊ヴェッサブーの梵行が長く存続しなかったその原因は何でしょうか、その条件は何でしょうか。”“舎利弗よ、世尊ヴィパッシー、世尊シキー、および世尊ヴェッサブーは、弟子たちに詳しく法を説くことをいとわれた。彼らのスッタ（経）、ゲイヤ（応頌）、ヴェイヤーカーラナ（記説）、ガーター（偈）、ウダーナ（自説）、イティヴッタカ（如是語）、ジャータカ（本生）、アッブータダンマ（未曾有法）、およびヴェーダッラ（方等）はわずかであった。弟子たちに学処は制定されず、パーティモッカ（波羅提木叉）は示されなかった。それらの世尊・諸仏が消滅し、仏に随って悟った弟子たちが消滅した後、様々な名、様々な氏族、様々な生まれ、様々な家系から出家した後の弟子たちは、その梵行を速やかに消滅させてしまった。舎利弗よ、例えば、板の上に置かれた様々な花が、糸で綴じられていないならば、風がそれらを散らし、吹き飛ばし、滅ぼしてしまうようなものである。それはなぜか。糸で綴じられていないからである。それと同じように、舎利弗よ、それらの世尊・諸仏が消滅し、仏に随って悟った弟子たちが消滅した後、様々な名、様々な氏族、様々な生まれ、様々な家系から出家した後の弟子たちは、その梵行を速やかに消滅させてしまったのである。” ‘‘Akilāsuno ca te bhagavanto ahesuṃ sāvake cetasā ceto paricca ovadituṃ. Bhūtapubbaṃ, sāriputta, vessabhū bhagavā arahaṃ sammāsambuddho aññatarasmiṃ bhiṃsanake vanasaṇḍe sahassaṃ bhikkhusaṅghaṃ cetasā ceto paricca ovadati anusāsati – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha; evaṃ manasikarotha, mā evaṃ manasākattha ; idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’ti. Atha kho, sāriputta, tassa bhikkhusahassassa vessabhunā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena evaṃ ovadiyamānānaṃ evaṃ anusāsiyamānānaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Tatra sudaṃ, sāriputta, bhiṃsanakassa vanasaṇḍassa bhiṃsanakatasmiṃ hoti – yo koci avītarāgo taṃ vanasaṇḍaṃ pavisati, yebhuyyena lomāni haṃsanti. Ayaṃ kho, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo yena bhagavato ca vipassissa bhagavato ca sikhissa bhagavato ca vessabhussa brahmacariyaṃ na ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti. “しかし、それらの世尊たちは、自らの心で弟子たちの心を読み、教えを授けることには熱心であった。舎利弗よ、かつて、阿羅漢であり正等覚者である世尊ヴェッサブーは、ある恐ろしい林の中で、千人の比丘僧伽に対し、自らの心で彼らの心を読み、‘このように考えよ、このように考えるな。このように作意せよ、このように作意するな。これを捨てよ、これに達して住め’と教誡し、教え諭した。舎利弗よ、すると、その千人の比丘たちは、阿羅漢であり正等覚者である世尊ヴェッサブーによってこのように教誡され教え諭されることで、執着することなく、諸々の煩悩（漏）から心が解き放たれた。舎利弗よ、その恐ろしい林が恐ろしいとされる所以はここにある。すなわち、貪欲を離れていない者がその林に入ると、概して身の毛がよだつからである。舎利弗よ、これが、世尊ヴィパッシー、世尊シキー、および世尊ヴェッサブーの梵行が長く存続しなかった原因であり、条件である。” 20. ‘‘Ko [Pg.10] pana, bhante, hetu ko paccayo yena bhagavato ca kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa bhagavato ca kassapassa brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti? ‘‘Bhagavā ca, sāriputta, kakusandho bhagavā ca koṇāgamano bhagavā ca kassapo akilāsuno ahesuṃ sāvakānaṃ vitthārena dhammaṃ desetuṃ. Bahuñca nesaṃ ahosi suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ, paññattaṃ sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ, uddiṭṭhaṃ pātimokkhaṃ. Tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ ṭhapesuṃ. Seyyathāpi, sāriputta, nānāpupphāni phalake nikkhittāni suttena susaṅgahitāni tāni vāto na vikirati na vidhamati na viddhaṃseti. Taṃ kissa hetu? Yathā taṃ suttena susaṅgahitattā. Evameva kho, sāriputta, tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ antaradhānena buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena ye te pacchimā sāvakā nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā te taṃ brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ ṭhapesuṃ. Ayaṃ kho, sāriputta, hetu ayaṃ paccayo yena bhagavato ca kakusandhassa bhagavato ca koṇāgamanassa bhagavato ca kassapassa brahmacariyaṃ ciraṭṭhitikaṃ ahosī’’ti. 20. “世尊、世尊カクサンダ、世尊コーナーガマナ、および世尊カッサパの梵行が長く存続したその原因は何でしょうか、その条件は何でしょうか。”“舎利弗よ、世尊カクサンダ、世尊コーナーガマナ、および世尊カッサパは、弟子たちに詳しく法を説くことに熱心であった。彼らのスッタ、ゲイヤ、ヴェイヤーカーラナ、ガーター、ウダーナ、イティヴッタカ、ジャータカ、アッブータダンマ、およびヴェーダッラは多くあり、弟子たちのために学処が制定され、パーティモッカが示された。それらの世尊・諸仏が消滅し、仏に随って悟った弟子たちが消滅した後、様々な名、様々な氏族、様々な生まれ、様々な家系から出家した後の弟子たちは、その梵行を長い間、長きにわたって存続させた。舎利弗よ、例えば、板の上に置かれた様々な花が、糸でよく綴じられているならば、風がそれらを散らすことも、吹き飛ばすことも、滅ぼすこともないようなものである。それはなぜか。糸でよく綴じられているからである。それと同じように、舎利弗よ、それらの世尊・諸仏が消滅し、仏に随って悟った弟子たちが消滅した後、様々な名、様々な氏族、様々な生まれ、様々な家系から出家した後の弟子たちは、その梵行を長い間、長きにわたって存続させたのである。舎利弗よ、これが、世尊カクサンダ、世尊コーナーガマナ、および世尊カッサパの梵行が長く存続した原因であり、条件である。” 21. Atha kho āyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etassa, bhagavā, kālo! Etassa, sugata, kālo! Yaṃ bhagavā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeyya, uddiseyya pātimokkhaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitika’’nti. ‘‘Āgamehi tvaṃ, sāriputta! Āgamehi tvaṃ, sāriputta! Tathāgatova tattha kālaṃ jānissati. Na tāva, sāriputta, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ yāva na idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti. Yato ca kho, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddissati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti yāva na saṅgho rattaññumahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho rattaññumahattaṃ patto hoti atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā [Pg.11] dhammā saṅghe pātubhavanti, atha, satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, yāva na saṅgho vepullamahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho vepullamahattaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, yāva na saṅgho lābhaggamahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho lābhaggamahattaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Na tāva, sāriputta, idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, yāva na saṅgho bāhusaccamahattaṃ patto hoti. Yato ca kho, sāriputta, saṅgho bāhusaccamahattaṃ patto hoti, atha idhekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā saṅghe pātubhavanti, atha satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti uddisati pātimokkhaṃ tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya. Nirabbudo hi, sāriputta, bhikkhusaṅgho nirādīnavo apagatakāḷako suddho sāre patiṭṭhito. Imesañhi, sāriputta, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako bhikkhu so sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti. 21. その時、尊者サーリプッタは座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、世尊に向かって合掌して、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、今こそその時です。善逝よ、今こそその時です。この聖なる教え（梵行）が長期にわたり、末長く存続するために、世尊が弟子たちのために学処を制定し、戒本（パティモッカ）を示されるべき時です。”“待ちなさい、サーリプッタよ。待ちなさい、サーリプッタよ。如来こそがその時期を知るであろう。サーリプッタよ、この教えにおいて、漏（煩悩や災い）の原因となる諸法が僧伽の中に現れない限り、師は弟子たちのために学処を制定せず、戒本を示すことはない。サーリプッタよ、この教えにおいて、漏の原因となる諸法が僧伽の中に現れた時、まさにそれら漏の原因となる諸法を阻止するために、師は弟子たちのために学処を制定し、戒本を示すのである。サーリプッタよ、僧伽が長老（安居の回数を重ねた者）の増大に達しない限り、漏の原因となる諸法は僧伽に現れない。僧伽が長老の増大に達した時、漏の原因となる諸法が僧伽に現れ、その時、師は弟子たちのために学処を制定し、戒本を示すのである。サーリプッタよ、僧伽が広大さの増大に達しない限り、漏の原因となる諸法は僧伽に現れない。僧伽が広大さの増大に達した時、漏の原因となる諸法が僧伽に現れ、その時、師は学処を制定し、戒本を示すのである。サーリプッタよ、僧伽が利養の増大に達しない限り、漏の原因となる諸法は僧伽に現れない。僧伽が利養の増大に達した時、漏の原因となる諸法が僧伽に現れ、その時、師は学処を制定し、戒本を示すのである。サーリプッタよ、僧伽が多聞の増大に達しない限り、漏の原因となる諸法は僧伽に現れない。僧伽が多聞の増大に達した時、漏の原因となる諸法が僧伽に現れ、その時、師は弟子たちのために学処を制定し、戒本を示すのである。サーリプッタよ、実に、比丘僧伽には欠陥がなく、災いもなく、汚れもなく、清浄であり、精髄（徳）に立脚している。サーリプッタよ、実に、この五百人の比丘たちのうち、最も劣る比丘であっても、預流者であり、悪趣に堕ちることのない性質を持ち、悟りが定まっており、正覚へと向かう者なのである。” 22. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āciṇṇaṃ kho panetaṃ, ānanda, tathāgatānaṃ yehi nimantitā vassaṃ vasanti, na te anapaloketvā janapadacārikaṃ pakkamanti. Āyāmānanda, verañjaṃ brāhmaṇaṃ apalokessāmā’’ti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya āyasmatā ānandena pacchāsamaṇena yena verañjassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verañjo [Pg.12] brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho verañjaṃ brāhmaṇaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘nimantitamha tayā, brāhmaṇa, vassaṃvuṭṭhā, apalokema taṃ, icchāma mayaṃ janapadacārikaṃ pakkamitu’’nti. ‘‘Saccaṃ, bho gotama, nimantitattha mayā vassaṃvuṭṭhā; api ca, yo deyyadhammo so na dinno. Tañca kho no asantaṃ, nopi adātukamyatā, taṃ kutettha labbhā bahukiccā gharāvāsā bahukaraṇīyā. Adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho verañjo brāhmaṇo tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. 22. その時、世尊は尊者アーナンダに呼びかけられた。“アーナンダよ、招待されて安居を過ごした如来たちが、招待した人々に暇乞いをすることなく地方への遊行に出発しないことは、如来たちの慣わしである。アーナンダよ、行こうではないか。ヴェランジャのバラモンに暇乞いをしよう。”“承知いたしました、世尊よ”と、尊者アーナンダは世尊に応答した。そこで世尊は身なりを整え、鉢と衣を携え、随行の比丘である尊者アーナンダを伴って、ヴェランジャのバラモンの邸宅へ向かわれた。到着すると、用意された座に座られた。その時、ヴェランジャのバラモンも世尊のもとへ参じ、世尊を敬礼して片側に座った。片側に座ったヴェランジャのバラモンに、世尊は次のように仰せられた。“バラモンよ、私たちはあなたに招待されて安居を終えた。あなたに暇乞いをする。私たちは地方への遊行に出発したい。”“尊師ゴータマよ、その通りです。私がお招きして、皆様は安居を終えられました。しかしながら、供養すべき布施物がまだ捧げられておりません。それは布施物がないからでもなく、施す意思がないからでもありません。在家の生活というものはなすべき仕事が多く、多忙であるため、いつ（布施を捧げる）機会が得られるでしょうか。尊師ゴータマよ、明日の食事を比丘僧伽とともに、私のために受納してください。”世尊は沈黙によって受諾された。その後、世尊はヴェランジャのバラモンに法話をもって示し、勧め、励まし、喜ばせてから、座を立って立ち去られた。そして、ヴェランジャのバラモンはその夜が明けると、自邸で優れた硬食と軟食を準備させ、世尊に食事の時間を告げさせた。“尊師ゴータマよ、時が来ました。食事の用意が整いました。” 23. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verañjassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho verañjo brāhmaṇo buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappetvā sampavāretvā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ticīvarena acchādesi, ekamekañca bhikkhuṃ ekamekena dussayugena acchādesi. Atha kho bhagavā verañjaṃ brāhmaṇaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho bhagavā verañjāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā anupagamma soreyyaṃ saṅkassaṃ kaṇṇakujjaṃ yena payāgapatiṭṭhānaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā payāgapatiṭṭhāne gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena bārāṇasī tadavasari. Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena vesālī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyanti. 23. その後、世尊は午前の時分に下衣を整え、鉢と衣を携えて、ヴェランジャーのバラモンの邸宅へ向かわれた。到着すると、比丘衆とともに用意された座に座られた。すると、ヴェランジャーのバラモンは、仏陀を筆頭とする比丘衆を、優れた硬食と軟食でもって自らの手で十分に満足させ、飽き足りるまで供養した。世尊が食事を終え、鉢から手を離されると、（バラモンは）世尊に三衣を献じ、比丘一人一人にも一組ずつの衣を献じた。その後、世尊はヴェランジャーのバラモンに法話をもって示し、勧め、励まし、喜ばせて、座から立って去られた。そして世尊はヴェランジャーにおいて望むままに滞在された後、ソレイヤ、サンカッサ、カンナクッジャには立ち寄らず、パヤーガ・パティッターナへ向かわれた。到着すると、パヤーガ・パティッターナでガンジス川を渡り、バーラーナシーへと赴かれた。さらに世尊はバーラーナシーで望むままに滞在された後、ヴェーサーリーへと遊行に出られた。順次に遊行を続け、ヴェーサーリーに到着された。そこで世尊は、ヴェーサーリーの大林にある重閣講堂に滞在された。 Verañjabhāṇavāro niṭṭhito. ヴェランジャーの誦品、終了。 1. Pārājikakaṇḍaṃ 1. 波羅夷（パーラージカ）篇 1. Paṭhamapārājikaṃ 1. 第一波羅夷 Sudinnabhāṇavāro スディンナの誦品 24. Tena [Pg.13] kho pana samayena vesāliyā avidūre kalandagāmo nāma atthi. Tattha sudinno nāma kalandaputto seṭṭhiputto hoti. Atha kho sudinno kalandaputto sambahulehi sahāyakehi saddhiṃ vesāliṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Tena kho pana samayena bhagavā mahatiyā parisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. Addasa kho sudinno kalandaputto bhagavantaṃ mahatiyā parisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ nisinnaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhampi dhammaṃ suṇeyya’’nti. Atha kho sudinno kalandaputto yena sā parisā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnassa kho sudinnassa kalandaputtassa etadahosi – ‘‘yathā yathā kho ahaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti. Atha kho sā parisā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. 24. その頃、ヴェーサーリーの近くにカランダという名の村があった。そこには、カランダ出身の長者の息子で、スディンナという名の若者がいた。ある時、カランダの子スディンナは、多くの友人と共に、何らかの用事でヴェーサーリーへ行った。その時、世尊は大勢の会衆に囲まれて法を説きながら座っておられた。カランダの子スディンナは、世尊が大勢の会衆に囲まれて法を説きながら座っておられるのを見た。それを見て、彼にこのような思いが浮かんだ。‘私も法を聴くことができればよいのだが’。そこでカランダの子スディンナは、その会衆がいる場所へ近づき、一方に座った。一方に座ったカランダの子スディンナに、このような思いが浮かんだ。‘私が世尊の説かれた法を理解したところによれば、在家の生活を送りながら、完全に円満し、完全に清浄で、磨かれた貝殻のように純白なこの梵行を実践することは容易ではない。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとって、家から出て、家なき身（出家）となるのがよいのではないか’。さて、その会衆は、世尊によって法話をもって示され、勧められ、励まされ、喜ばされた後、座から立ち、世尊に礼拝し、右繞をして去っていった。 25. Atha kho sudinno kalandaputto aciravuṭṭhitāya parisāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sudinno kalandaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā yathāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ, bhante, kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anuññātosi pana tvaṃ, suddinna, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, anuññāto mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ [Pg.14] pabbajjāyā’’ti. ‘‘Na kho, sudinna, tathāgatā ananuññātaṃ mātāpitūhi puttaṃ pabbājentī’’ti. ‘‘Sohaṃ, bhante, tathā karissāmi yathā maṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. 25. その後、カランダの子スディンナは、会衆が立ち去って間もなく、世尊のおられる所へ近づいた。近づいて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座ったカランダの子スディンナは、世尊に次のように申し上げた。‘尊師よ、私が世尊の説かれた法を理解したところによれば、在家の生活を送りながら、完全に円満し、完全に清浄で、磨かれた貝殻のように純白なこの梵行を実践することは容易ではありません。尊師よ、私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣を身にまとって、家から出て家なき身となることを望んでいます。世尊よ、私を出家させてください’。‘スディンナよ、お前は両親から、家を出て家なき身となる出家の許しを得ているのか’。‘尊師よ、私は両親から出家の許しを得ておりません’。‘スディンナよ、如来たちは、両親の許しを得ていない息子を出家させることはしない’。‘尊師よ、それならば私は、両親が家を出て家なき身となる出家を許してくれるように計らいましょう’。 26. Atha kho sudinno kalandaputto vesāliyaṃ taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena kalandagāmo yena mātāpitaro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Dutiyampi kho sudinno kalandaputto mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Dutiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti! Tatiyampi kho sudinno kalandaputto mātāpitaro etadavoca – ‘‘ammatātā, yathā yathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ; icchāmahaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Anujānātha maṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tatiyampi [Pg.15] kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti! 26. その時、カランダの息子スディンナは、ヴェーサーリーでのその務めを終えると、カランダ村の、両親のいる所へ赴いた。赴いてから、両親にこのように言った。“お父さん、お母さん。私が世尊の説かれた法を理解しているところによれば、家に住みながら、この、ひたすら円満で、ひたすら清浄な、磨かれた貝殻のように純白な梵行を修めることは、容易ではありません。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身となって出家することを望んでいます。私に、家から家なき身への出家を許してください”。そのように言われると、カランダの息子スディンナの両親は、カランダの息子スディンナにこう言った。“親愛なるスディンナよ、お前は私たちのひとり息子であり、愛しく、好ましく、安楽に育てられ、安楽に慈しまれてきた。スディンナよ、お前は少しの苦しみも知らない。お前が死んでしまうことによってさえ、私たちは望まずして離れ離れになるというのに、ましてや生きているお前に、家から家なき身への出家をどうして許すことができようか”。二度目もまた、カランダの息子スディンナは両親にこのように言った。“お父さん、お母さん。私が世尊の説かれた法を理解しているところによれば、家に住みながら、この、ひたすら円満で、ひたすら清浄な、磨かれた貝殻のように純白な梵行を修めることは、容易ではありません。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身となって出家することを望んでいます。私に、家から家なき身への出家を許してください”。二度目もまた、カランダの息子スディンナの両親は、カランダの息子スディンナにこう言った。“親愛なるスディンナよ、お前は私たちのひとり息子であり、愛しく、好ましく、安楽に育てられ、安楽に慈しまれてきた。スディンナよ、お前は少しの苦しみも知らない。お前が死んでしまうことによってさえ、私たちは望まずして離れ離れになるというのに、ましてや生きているお前に、家から家なき身への出家をどうして許すことができようか”。三度目もまた、カランダの息子スディンナは両親にこのように言った。“お父さん、お母さん。私が世尊の説かれた法を理解しているところによれば、家に住みながら、この、ひたすら円満で、ひたすら清浄な、磨かれた貝殻のように純白な梵行を修めることは、容易ではありません。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身となって出家することを望んでいます。私に、家から家なき身への出家を許してください”。三度目もまた、カランダの息子スディンナの両親は、カランダの息子スディンナにこう言った。“親愛なるスディンナよ、お前は私たちのひとり息子であり、愛しく、好ましく、安楽に育てられ、安楽に慈しまれてきた。スディンナよ、お前は少しの苦しみも知らない。お前が死んでしまうことによってさえ、私たちは望まずして離れ離れになるというのに、ましてや生きているお前に、家から家なき身への出家をどうして許すことができようか”。 27. Atha kho sudinno kalandaputto – ‘‘na maṃ mātāpitaro anujānanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti, tattheva anantarahitāya bhūmiyā nipajji – idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vāti. Atha kho sudinno kalandaputto ekampi bhattaṃ na bhuñji, dvepi bhattāni na bhuñji, tīṇipi bhattāni na bhuñji, cattāripi bhattāni na bhuñji, pañcapi bhattāni na bhuñji, chapi bhattāni na bhuñji, sattapi bhattāni na bhuñji. 27. その時、カランダの息子スディンナは、“両親は私に、家から家なき身への出家を許してくれない”と考え、その場所の、何も敷かれていない地面の上に横たわった。“ここで私に、死か出家のいずれかが訪れるだろう”と。そして、カランダの息子スディンナは、一度目の食事を摂らず、二度目の食事も摂らず、三度目の食事も摂らず、四度目の食事も摂らず、五度目の食事も摂らず、六度目の食事も摂らず、七度目の食事も摂らなかった。 28. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya? Uṭṭhehi, tāta sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, tāta sudinna, amhākaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, tāta sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi mayaṃ te akāmakā vinā bhavissāma, kiṃ pana mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya! Uṭṭhehi, tāta sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu. Na taṃ mayaṃ anujānāma agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Tatiyampi kho sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi. 28. その時、カランダの息子スディンナの両親は、カランダの息子スディンナにこう言った。“親愛なるスディンナよ、お前は私たちのひとり息子であり、愛しく、好ましく、安楽に育てられ、安楽に慈しまれてきた。スディンナよ、お前は少しの苦しみも知らない。お前が死んでしまうことによってさえ、私たちは望まずして離れ離れになるというのに、ましてや生きているお前に、家から家なき身への出家をどうして許すことができようか。スディンナよ、起きなさい。食べ、飲み、楽しみなさい。食べ、飲み、楽しみ、諸々の欲を享受し、功徳を積みながら、悦びに浸りなさい。私たちは、お前に家から家なき身への出家を許さない”。そのように言われると、カランダの息子スディンナは黙然としていた。二度目も……（中略）……三度目もまた、カランダの息子スディンナの両親は、カランダの息子スディンナにこう言った。“親愛なるスディンナよ、お前は私たちのひとり息子であり、愛しく、好ましく、安楽に育てられ、安楽に慈しまれてきた。スディンナよ、お前は少しの苦しみも知らない。お前が死んでしまうことによってさえ、私たちは望まずして離れ離れになるというのに、ましてや生きているお前に、家から家なき身への出家をどうして許すことができようか。スディンナよ、起きなさい。食べ、飲み、楽しみなさい。食べ、飲み、楽しみ、諸々の欲を享受し、功徳を積みながら、悦びに浸りなさい。私たちは、お前に家から家なき身への出家を許さない”。三度目もまた、カランダの息子スディンナは黙然としていた。 Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinno kalandaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ [Pg.16] – ‘‘tvaṃ khosi, samma sudinna, mātāpitūnaṃ ekaputtako piyo manāpo sukhedhito sukhaparihato. Na tvaṃ, samma sudinna, kiñci dukkhassa jānāsi. Maraṇenapi te mātāpitaro akāmakā vinā bhavissanti, kiṃ pana taṃ jīvantaṃ anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajāya! Uṭṭhehi, samma sudinna, bhuñja ca piva ca paricārehi ca, bhuñjanto pivanto paricārento kāme paribhuñjanto puññāni karonto abhiramassu, na taṃ mātāpitaro anujānissanti agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Evaṃ vutte, sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, samma sudinna…pe… tatiyampi kho sudinno kalandaputto tuṇhī ahosi. その時、カランダ村の息子スディンナの友人たちは、カランダ村の息子スディンナがいる場所へ向かった。近づいてから、カランダ村の息子スディンナに次のように言った。“友、スディンナよ。あなたは両親にとって唯一の息子であり、愛され、好かれ、安楽に育てられ、大切に慈しまれてきた。友、スディンナよ、あなたはどんな苦しみも知らない。あなたの両親は、あなたが死ぬことによってさえも、望まぬまま離れ離れにならなければならないのだ。ましてや、生きているあなたを、家から離れて出家させることを、どうして許すことがあろうか。友、スディンナよ、起きなさい。食べ、飲み、楽しみなさい。食べ、飲み、楽しみ、欲楽を享受し、功徳を積みながら喜びなさい。両親は、あなたが出家することを許さないだろう”。このように言われても、カランダ村の息子スディンナは沈黙を守った。二度目も……三度目も、カランダ村の息子スディンナの友人たちは、カランダ村の息子スディンナにこの言葉を告げた。“友、スディンナよ……（中略）……”。三度目も、カランダ村の息子スディンナは沈黙を守った。 29. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnassa kalandaputtassa mātāpitaro etadavocuṃ – ‘‘ammatātā, eso sudinno anantarahitāya bhūmiyā nipanno – ‘idheva me maraṇaṃ bhavissati pabbajjā vā’ti. Sace tumhe sudinnaṃ nānujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, tattheva maraṇaṃ āgamissati. Sace pana tumhe sudinnaṃ anujānissatha agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, pabbajitampi naṃ dakkhissatha. Sace sudinno nābhiramissati agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya, kā tassa aññā gati bhavissati, idheva paccāgamissati. Anujānātha sudinnaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. ‘‘Anujānāma, tātā, sudinnaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. Atha kho sudinnassa kalandaputtassa sahāyakā yena sudinno kalandaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sudinnaṃ kalandaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘uṭṭhehi, samma sudinna, anuññātosi mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti. 29. その時、カランダ村の息子スディンナの友人たちは、カランダ村の息子スディンナの両親がいる場所へ向かった。近づいてから、カランダ村の息子スディンナの両親に次のように言った。“父よ、母よ。このスディンナは、何も敷いていない地面に横たわり、‘ここで私の死か、あるいは出家があるのみだ’と心に決めています。もし、あなたたちがスディンナの出家を許さないならば、彼はその場所で死に至るでしょう。しかし、もしあなたたちがスディンナの出家を許すならば、出家した姿の彼に会うこともできるでしょう。もし、スディンナが出家生活において満足できなければ、他にどこへ行く道がありましょうか。ここ（家）へ戻ってくるだけです。どうか、スディンナが家から離れて出家することを許してあげてください”。（すると両親は）“息子たちよ、スディンナが家から離れて出家することを許そう”と言った。そこで、カランダ村の息子スディンナの友人たちは、スディンナがいる場所へ向かった。近づいてから、カランダ村の息子スディンナに次のように言った。“友、スディンナよ、起きなさい。両親から家を出て出家することの許しが出たぞ”。 30. Atha kho sudinno kalandaputto – ‘‘anuññātomhi kira mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāyā’’ti, haṭṭho udaggo pāṇinā gattāni paripuñchanto vuṭṭhāsi. Atha kho sudinno kalandaputto katipāhaṃ balaṃ gāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisanno kho sudinno kalandaputto [Pg.17] bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto ahaṃ, bhante, mātāpitūhi agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya. Pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. Alattha kho sudinno kalandaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno ca panāyasmā sudinno evarūpe dhutaguṇe samādāya vattati, āraññiko hoti piṇḍapātiko paṃsukūliko sapadānacāriko, aññataraṃ vajjigāmaṃ upanissāya viharati. 30. その時、カランダ村の息子スディンナは“私は両親から家を出て出家することを許された”と聞き、歓喜し、意気揚々として、手で身体を拭いながら起き上がった。その後、カランダ村の息子スディンナは数日間で体力を回復させ、世尊のもとへ向かった。近づいて世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座ったカランダ村の息子スディンナは、世尊に次のように申し上げた。“世尊よ、私は両親から家を出て出家することを許されました。願わくは世尊よ、私を出家させてください”。カランダ村の息子スディンナは世尊のもとで出家の身となり、具足戒を受けた。具足戒を受けて間もなく、尊者スディンナは、次のような抖擻（とそう）の徳を誓受して修行に励んだ。すなわち、阿蘭若住（森に住む者）となり、常行乞食（托鉢のみで食す者）となり、糞掃衣（捨てられた布を纏う者）となり、次第乞食（家々を順に回る者）となり、ヴァッジ国の、ある村を頼りにして住んでいた。 Tena kho pana samayena vajjī dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Atha kho āyasmato sudinnassa etadahosi – ‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Bahū kho pana me vesāliyaṃ ñātī aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā pahūtajātarūparajatā pahūtavittūpakaraṇā pahūtadhanadhaññā. Yaṃnūnāhaṃ ñātī upanissāya vihareyyaṃ! Ñātī maṃ nissāya dānāni dassanti puññāni karissanti, bhikkhū ca lābhaṃ lacchanti, ahañca piṇḍakena na kilamissāmī’’ti. Atha kho āyasmā sudinno senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena vesālī tena pakkāmi. Anupubbena yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā sudinno vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Assosuṃ kho āyasmato sudinnassa ñātakā – ‘‘sudinno kira kalandaputto vesāliṃ anuppatto’’ti. Te āyasmato sudinnassa saṭṭhimatte thālipāke bhattābhihāraṃ abhihariṃsu. Atha kho āyasmā sudinno te saṭṭhimatte thālipāke bhikkhūnaṃ vissajjetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kalandagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Kalandagāme sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami. その頃、ヴァッジ国は飢饉に見舞われ、食料を得るのが困難で、餓死者の骨が白く散らばり、木札による配給で食いつなぐほどであり、鉢を持って托鉢をして命を繋ぐことは容易ではなかった。その時、尊者スディンナに次のような思いが浮かんだ。“今、ヴァッジ国は飢饉で食料が乏しく、托鉢で過ごすことは容易ではない。しかし、ヴェーサーリーには、私の親族が多くおり、彼らは裕福で財産も豊富で、多くの金銀や、多くの家財道具、多くの穀物を持っている。私は親族の近くに住んではどうだろうか。親族は私を頼りにして布施を行い、功徳を積むだろう。比丘たちも供養を得ることができ、私も食事の面で苦労することはないだろう”。そこで尊者スディンナは、臥坐具を片付け、鉢と衣を持って、ヴェーサーリーへと向かった。順次、ヴェーサーリーに到着し、そこのヴェーサーリーの大林（マハーヴァナ）にある重閣講堂に滞在した。尊者スディンナの親族たちは“カランダ村の息子スディンナがヴェーサーリーに到着した”と聞き、尊者スディンナのために、約60個の釜に入った食事を供養として運んできた。その時、尊者スディンナは、その約60個の食事を他の比丘たちに分配し、午前の時間に内衣を整え、鉢と衣を持って、カランダ村へ托鉢に入った。カランダ村を家々を順に托鉢して回るうちに、自分の父親の家へとたどり着いた。 31. Tena kho pana samayena āyasmato sudinnassa ñātidāsī ābhidosikaṃ kummāsaṃ chaḍḍetukāmā hoti. Atha kho āyasmā sudinno taṃ ñātidāsiṃ etadavoca – ‘‘sace taṃ, bhagini, chaḍḍanīyadhammaṃ, idha me patte ākirā’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa ñātidāsī taṃ ābhidosikaṃ [Pg.18] kummāsaṃ āyasmato sudinnassa patte ākirantī hatthānañca pādānañca sarassa ca nimittaṃ aggahesi. Atha kho āyasmato sudinnassa ñātidāsī yenāyasmato sudinnassa mātā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmato sudinnassa mātaraṃ etadavoca – ‘‘yaggheyye, jāneyyāsi, ayyaputto sudinno anuppatto’’ti. ‘‘Sace, je, tvaṃ saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ taṃ karomī’’ti. 31. その時、尊者スディンナの親族の女奴隷が、前の晩の残りの腐った麦飯を捨てようとしていた。そこで、尊者スディンナはその親族の女奴隷に次のように言った。“姉妹よ、もしそれを捨てようとしているのなら、私のこの鉢の中に注ぎなさい”。そこで、尊者スディンナの親族の女奴隷は、その腐った麦飯を尊者スディンナの鉢に注ぎながら、彼の以前の様子を思い出し、その手、足、そして声の特徴から彼であると気づいた。その後、尊者スディンナの親族の女奴隷は、尊者スディンナの母親がいるところへ行き、到着すると尊者スディンナの母親に次のように言った。“奥様、ご承知おきください。若旦那のスディンナ様がお帰りになりました”。“これお前、もしお前が本当のことを言っているのなら、お前を奴隷の身分から解放してあげよう”。 32. Tena kho pana samayena āyasmā sudinno taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati. Pitāpi kho āyasmato sudinnassa kammantā āgacchanto addasa āyasmantaṃ sudinnaṃ taṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjantaṃ. Disvāna yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘atthi nāma, tāta sudinna, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi! Nanu nāma, tāta sudinna, sakaṃ gehaṃ gantabba’’nti? ‘‘Agamimha kho te gahapati, gehaṃ. Tatoyaṃ ābhidosiko kummāso’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmato sudinnassa bāhāyaṃ gahetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘ehi, tāta sudinna, gharaṃ gamissāmā’’ti. Atha kho āyasmā sudinno yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘bhuñja, tāta sudinnā’’ti. ‘‘Alaṃ, gahapati, kataṃ me ajja bhattakicca’’nti. ‘‘Adhivāsehi, tāta sudinna, svātanāya bhatta’’nti. Adhivāsesi kho āyasmā sudinno tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā sudinno uṭṭhāyāsanā pakkāmi. 32. その時、尊者スディンナは、その腐った麦飯をある壁の陰に寄って食べていた。尊者スディンナの父親もまた、仕事から帰る途中に、尊者スディンナがある壁の陰に寄ってその腐った麦飯を食べているのを見た。それを見て尊者スディンナのもとへ歩み寄り、到着すると尊者スディンナに次のように言った。“息子よ、スディンナよ、このような腐った麦飯を食べているとは。息子よ、スディンナよ、自分の家に行くべきではないか”。“長者よ、あなたの家には行きました。この腐った麦飯は、そこ（あなたの家）で得たものです”。そこで、尊者スディンナの父親は、尊者スディンナの腕を取って、尊者スディンナにこう言った。“さあ、息子よ、スディンナよ、家へ行こう”。そこで、尊者スディンナは、自分の父親の家へ行き、用意された座席に座った。尊者スディンナの父親は尊者スディンナに“息子よ、スディンナよ、食べなさい”と言った。“長者よ、もう十分です。私は今日、食事を済ませました”。“息子よ、スディンナよ、では明日のために食事の招待を受けておくれ”。尊者スディンナは沈黙によってこれを受け入れた。そして、尊者スディンナは座から立ち上がり、立ち去った。 33. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā tassā rattiyā accayena haritena gomayena pathaviṃ opuñjāpetvā dve puñje kārāpesi – ekaṃ hiraññassa, ekaṃ suvaṇṇassa. Tāva mahantā puñjā ahesuṃ, orato ṭhito puriso pārato ṭhitaṃ purisaṃ na passati; pārato ṭhito puriso orato ṭhitaṃ purisaṃ na passati. Te puñje kilañjehi paṭicchādāpetvā majjhe āsanaṃ paññāpetvā tirokaraṇīyaṃ parikkhipitvā āyasmato [Pg.19] sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, yena alaṅkārena alaṅkatā puttassa me sudinnassa piyā ahosi manāpā tena alaṅkārena alaṅkarā’’ti. ‘‘Evaṃ, ayye’’ti, kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi. 33. さて、尊者スディンナの母親は、その夜が明けると、地面に生々しい牛糞を塗り、銀（貨幣）の山と金の山、このように二つの山を作らせた。それらの山は非常に大きく、こちら側に立つ人は向こう側に立つ人を見ることができず、向こう側に立つ人もこちら側に立つ人を見ることができないほどであった。それらの山を敷物で覆わせ、その真ん中に座席を用意し、カーテンを巡らせて、尊者スディンナの元妻を呼んで言った。“さて、嫁よ。私の息子スディンナが以前、お前を好み、喜び、心を惹かれた時の、あの装身具で身を飾りなさい”。“お義母様、承知いたしました”と尊者スディンナの元妻は答え、尊者スディンナの母親に同意した。 34. Atha kho āyasmā sudinno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sakapitu nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te puñje vivarāpetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ te, tāta sudinna, mātu mattikaṃ itthikāya itthidhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Tāta, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ te, tāta sudinna, mātu mattikaṃ, itthikāya itthidhanaṃ, aññaṃ pettikaṃ, aññaṃ pitāmahaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Vadeyyāma kho taṃ, gahapati, sace tvaṃ nātikaḍḍheyyāsī’’ti. ‘‘Vadehi, tāta sudinnā’’ti. Tena hi tvaṃ, gahapati, mahante mahante sāṇipasibbake kārāpetvā hiraññasuvaṇṇassa pūrāpetvā sakaṭehi nibbāhāpetvā majjhe gaṅgāya sote opātehi. Taṃ kissa hetu? Yañhi te, gahapati, bhavissati tatonidānaṃ bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā ārakkho vā so te na bhavissatī’’ti. Evaṃ vutte, āyasmato sudinnassa pitā anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma putto sudinno evaṃ vakkhatī’’ti! 34. そこで、尊者スディンナは、午前の時間に下衣を整え、鉢と衣を持って、自分の父親の家へ行き、用意された座席に座った。すると、尊者スディンナの父親は、尊者スディンナのもとへ行き、それらの金銀の山をあらわにして、尊者スディンナに次のように言った。“息子よ、スディンナよ。これはお前の母方の家系から伝わった財産であり、女から伝わった女の財産だ。これとは別に父方の財産もあり、祖父から伝わった財産もある。息子よ、スディンナよ、還俗して、これらの財産を楽しみ、また功徳を積むこともできるのだ。さあ、息子よ、スディンナよ。還俗して、財産を楽しみ、功徳を積みなさい”。“父上、私には還俗することはできません。耐えられません。私は教えを喜び、清浄な修行に励んでいます”。二度、三度と、尊者スディンナの父親は同じことを言った。するとスディンナは言った。“長者よ、もしあなたが怒らないのであれば、申し上げたいことがあります”。“息子よ、スディンナよ、言いなさい”。“それならば、長者よ、大きな麻袋をたくさん作らせ、金銀をいっぱいに詰め、車に載せて運び出し、ガンジス川の真ん中の激流の中に投げ捨てなさい。なぜなら、長者よ。その財産を原因として、あなたに生じるであろう恐怖や、戦慄、身の毛のよだつ思い、あるいは財産を守るための苦労が、すべてなくなるからです”。このように言われると、尊者スディンナの父親は不快になった。“どうして、息子のスディンナは、私にこのようなことを言うのだろうか”と思ったからである。 35. Atha kho āyasmato sudinnassa pitā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, tvaṃ piyā ca manāpā ca. Appeva [Pg.20] nāma putto sudinno tuyhampi vacanaṃ kareyyā’’ti! Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa pādesu gahetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘kīdisā nāma tā, ayyaputta, accharāyo yāsaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhagini, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā – ‘‘ajjatagge maṃ ayyaputto sudinno bhaginivādena samudācaratī’’ti, tattheva mucchitā papatā. 35. その時、尊者スディンナの父は、尊者スディンナの元の妻にこのように呼びかけた。“嫁（むすめ）よ、それゆえ、お前は（息子にとって）愛しく、好ましい者である。息子スディンナもお前の言葉ならば、ひょっとすると聞き入れるかもしれない”。そこで、尊者スディンナの元の妻は、尊者スディンナの足にすがって、尊者スディンナにこのように言った。“若旦那さま、あなたがそのために清らかな修行（梵行）に励んでおられる天女たちとは、どのようなお方なのですか”。これに対し、スディンナは“妹よ、私は天女たちのために梵行を修めているのではない”と言った。すると、尊者スディンナの元の妻は、“今日より、若旦那さまスディンナは私を‘妹’という呼び名で呼ぶのだわ”と心に留め、その場に気を失って倒れ伏した。 Atha kho āyasmā sudinno pitaraṃ etadavoca – ‘‘sace, gahapati, bhojanaṃ dātabbaṃ detha, mā no viheṭhayitthā’’ti. ‘‘Bhuñja, tāta sudinnā’’ti. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā ca pitā ca āyasmantaṃ sudinnaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesuṃ sampavāresuṃ. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Amma, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Tena hi, tāta sudinna, bījakampi dehi – mā no aputtakaṃ sāpateyyaṃ licchavayo atiharāpesu’’nti. ‘‘Etaṃ kho me, amma, sakkā kātu’’nti. ‘‘Kahaṃ pana, tāta sudinna, etarahi viharasī’’ti? ‘‘Mahāvane, ammā’’ti. Atha kho āyasmā sudinno uṭṭhāyāsanā pakkāmi. その時、尊者スディンナは父にこのように言った。“長者よ、もし食事が供されるのであれば、それをお与えください。私たちを（世俗的な誘惑で）苦しめないでください”。“息子スディンナよ、食べなさい”。そこで、尊者スディンナの母と父は、尊者スディンナに対し、自らの手で上質な硬い食べ物や柔らかい食べ物を供して、彼を十分に満足させた。それから、尊者スディンナの母は、食事が終わり鉢から手を離した尊者スディンナにこのように言った。“息子スディンナよ、この家は裕福であり、莫大な財産と多くの資財があり、夥しい金銀、数々の宝物や家財、そして豊かな富と穀物を有している。息子スディンナよ、還俗して（卑しい身に戻って）財を楽しみ、また功徳を積むこともできるのだ。さあ、息子スディンナよ、還俗して財を楽しみ、功徳を積み続けなさい”。“お母さん、私にはそれはできません。還俗する勇気はありません。私は仏法を楽しみ、梵行を修めています”。二度、三度と同じことが繰り返された。そして三度目に尊者スディンナの母はこう言った。“息子スディンナよ、この家はこれほどまでに裕福であり、莫大な財産がある……。それならば、息子スディンナよ、せめて跡継ぎとなる‘種’をおくれ。跡取りのない私たちの財産を、リッチャヴィ族の王たちに没収させないでほしいのです”。“お母さん、それならば私にできるでしょう”。“息子スディンナよ、では今はどこに住んでいるのですか”。“お母さん、大林（マハーヴァナ）です”。そこで尊者スディンナは座から立ち上がり、去っていった。 36. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, vadhu, yadā utunī hosi, pupphaṃ te uppannaṃ hoti, atha me āroceyyāsī’’ti. ‘‘Evaṃ ayye’’ti kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā nacirasseva [Pg.21] utunī ahosi, pupphaṃsā uppajji. Atha kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātaraṃ etadavoca – ‘‘utunīmhi, ayye, pupphaṃ me uppanna’’nti. ‘‘Tena hi, vadhu, yena alaṅkārena alaṅkatā puttassa sudinnassa piyā ahosi manāpā tena alaṅkārena alaṅkarā’’ti. ‘‘Evaṃ ayye’’ti kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā āyasmato sudinnassa mātuyā paccassosi. Atha kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikaṃ ādāya yena mahāvanaṃ yenāyasmā sudinno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Labbhā, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhogā ca bhuñjituṃ puññāni ca kātuṃ. Ehi tvaṃ, tāta sudinna, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu puññāni ca karohī’’ti. ‘‘Amma, na ussahāmi na visahāmi, abhirato ahaṃ brahmacariyaṃ carāmī’’ti. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmato sudinnassa mātā āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, tāta sudinna, kulaṃ aḍḍhaṃ mahaddhanaṃ mahābhogaṃ pahūtajātarūparajataṃ pahūtavittūpakaraṇaṃ pahūtadhanadhaññaṃ. Tena hi, tāta sudinna, bījakampi dehi – mā no aputtakaṃ sāpateyyaṃ licchavayo atiharāpesu’’nti. ‘‘Etaṃ kho me, amma, sakkā kātu’’nti, purāṇadutiyikāya bāhāyaṃ gahetvā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā apaññatte sikkhāpade anādīnavadasso purāṇadutiyikāya tikkhattuṃ methunaṃ dhammaṃ abhiviññāpesi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Bhummā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘nirabbudo vata, bho, bhikkhusaṅgho nirādīnavo; sudinnena kalandaputtena abbudaṃ uppāditaṃ, ādīnavo uppādito’’ti. Bhummānaṃ devānaṃ saddaṃ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṃ…pe… tāvatiṃsā devā… yāmā devā … tusitā devā… nimmānaratī devā… paranimmitavasavattī devā… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṃ – ‘‘nirabbudo vata, bho, bhikkhusaṅgho nirādīnavo; sudinnena kalandaputtena abbudaṃ uppāditaṃ, ādīnavo uppādito’’ti. Itiha tena khaṇena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. 36. その後、尊者スディンナの母は、尊者スディンナの元の妻にこう言った。“嫁（むすめ）よ、それゆえ、お前に月経が訪れ、受胎可能な時期になったら、私に知らせなさい”。“お母さま、承知いたしました”と尊者スディンナの元の妻は答えた。やがて間もなく、彼女に月経が訪れ、受胎可能な時期となった。そこで彼女は尊者スディンナの母に言った。“お母さま、月経がまいりました。受胎できる時期になりました”。“嫁（むすめ）よ、それならば、息子スディンナに愛され好まれていた時の、あの装身具で身を飾りなさい”。“お母さま、承知いたしました”。尊者スディンナの母は、彼女を連れて大林の尊者スディンナのもとへと向かった。到着すると、母はスディンナに“息子スディンナよ、この家はこれほどまでに裕福であり……（中略）……還俗して財を楽しみ、功徳を積み続けなさい”と言ったが、スディンナは“お母さん、私にはそれはできません。……梵行を修めています”と答えた。三度同じことが繰り返され、ついに母は“それならば、せめて跡継ぎとなる‘種’を残しておくれ……”と言った。スディンナは“お母さん、それならば私にできるでしょう”と言い、元の妻の腕を取って大林の奥深くへと入り、まだ戒律（学処）が制定されておらず、その過失を自覚することなく、元の妻と三度にわたって性交を行った。それによって彼女は身ごもった。地居天（地の神々）が声を上げた。“ああ、比丘サンガは（これまで）障りなく罪過もなかった。しかし、カランダの息子スディンナによって障りが生じ、罪過が生じてしまった”。その声を聞いて、四大王衆天、三十三天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天、そして梵衆天までもが次々と声を上げた。“比丘サンガは障りなく罪過もなかったのに、カランダの息子スディンナによって障りと罪過が生じてしまった”と。このようにして、その瞬間に、その一刻のうちに、その声は梵天の世界にまで響き渡った。 Atha [Pg.22] kho āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikā tassa gabbhassa paripākamanvāya puttaṃ vijāyi. Atha kho āyasmato sudinnassa sahāyakā tassa dārakassa ‘bījako’ti nāmaṃ akaṃsu. Āyasmato sudinnassa purāṇadutiyikāya bījakamātāti nāmaṃ akaṃsu. Āyasmato sudinnassa bījakapitāti nāmaṃ akaṃsu. Te aparena samayena ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā arahattaṃ sacchākaṃsu. その後、尊者スディンナの元妻は、その胎児が成長したことにより、男子を出産した。その後、尊者スディンナの友人たちは、その子に“ビージャカ”という名を付けた。尊者スディンナの元妻には“ビージャカ・マータ（ビージャカの母）”という名を付け、尊者スディンナには“ビージャカ・ピタ（ビージャカの父）”という名を付けた。後に、その母子の二人は、家を出て出家し、阿羅漢果を証得した。 37. Atha kho āyasmato sudinnassa ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā! Dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ! Yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhiṃ yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti. So teneva kukkuccena tena vippaṭisārena kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto antomano līnamano dukkhī dummano vippaṭisārī pajjhāyi. 37. その後、尊者スディンナには後悔が生じ、心のうずきが起こった。“私にとっては何という不利益であろうか、私に利益はない。私にとっては何という悪しき取得であろうか、善き取得ではない。このように、よく説かれた法と律（教え）において出家しながら、私は生涯にわたって、完全に円満で清浄な梵行（聖なる修行）を実践することができなかったのだから”と。彼は、その後悔と心のうずきによって、痩せ細り、やつれ、顔色が悪くなり、枯れ葉のように青白くなり、全身に血管が浮き出て、内面に悩み、意気消沈し、苦しみ、憂い、後悔にさいなまれて沈思した。 38. Atha kho āyasmato sudinnassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ sudinnaṃ etadavocuṃ – ‘‘pubbe kho tvaṃ, āvuso sudinna, vaṇṇavā ahosi pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo; so dāni tvaṃ etarahi kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto antomano līnamano dukkhī dummano vippaṭisārī pajjhāyasi. Kacci no tvaṃ, āvuso sudinna, anabhirato brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, anabhirato brahmacariyaṃ carāmi. Atthi me pāpakammaṃ kataṃ; purāṇadutiyikāya methuno dhammo paṭisevito; tassa mayhaṃ, āvuso, ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – ‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yohaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhiṃ yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti. ‘‘Alañhi te, āvuso sudinna, kukkuccāya alaṃ vippaṭisārāya yaṃ tvaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya; visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya; anupādānāya dhammo desito, no saupādānāya. Tattha nāma tvaṃ, āvuso, bhagavatā [Pg.23] virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaṃyogāya dhamme desite saṃyogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito, madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. 38. その後、尊者スディンナの友人である比丘たちは、尊者スディンナに次のように言った。“友、スディンナよ、以前のあなたは血色が良く、諸根が満ち足り、顔色は明るく、肌の色は非常に清らかでした。しかし今のあなたは、痩せ細り、やつれ、顔色が悪くなり、枯れ葉のように青白くなり、全身に血管が浮き出て、内面に悩み、苦しみ、憂い、後悔にさいなまれて沈思しています。友、スディンナよ、もしかしてあなたは、不満を抱きながら梵行を励んでいるのですか”。“友よ、私は不満を抱いて梵行を励んでいるのではありません。私には犯した悪行があります。元妻と不浄行（性交）を行ってしまったのです。友よ、そのために私には後悔が生じ、心のうずきが起こっているのです。‘私にとっては何という不利益であろうか、私に利益はない。私にとっては何という悪しき取得であろうか、善き取得ではない。このように、よく説かれた法と律において出家しながら、私は生涯にわたって、完全に円満で清浄な梵行を実践することができなかったのだから’と”。“友、スディンナよ、あなたがそのように、よく説かれた法と律において出家しながら、生涯にわたって完全に円満で清浄な梵行を実践することができなかったことは、確かに後悔すべきことであり、心のうずきを感じるに足ることです。友よ、世尊は多くの方法をもって、離欲のために法を説かれたのであって、有欲のためではないではありませんか。離繋（結びつきを解くこと）のために法を説かれたのであって、繋縛（結びつくこと）のためではないではありませんか。無執着のために法を説かれたのであって、有執着のためではないではありませんか。友よ、それなのに、世尊が離欲のために法を説かれているにもかかわらず、あなたは有欲を意図し、離繋のために法を説かれているにもかかわらず繋縛を意図し、無執着のために法を説かれているにもかかわらず執着を意図したのです。友よ、世尊は多くの方法をもって、貪欲の離滅、傲慢の打破、渇愛の除去、執着の根絶、輪廻の断絶、渇愛の滅尽、離欲、滅尽、涅槃のために法を説かれたではありませんか。友よ、世尊は多くの方法をもって、諸々の欲の放棄を説き、欲の想いの遍知を説き、欲の渇きの除去を説き、欲の思考の根絶を説き、欲の熱悩の鎮静を説かれたではありませんか。友よ、あなたのこの行為は、未信者の信を呼び起こすものではなく、信者の信を増進させるものでもありません。むしろ、未信者を不信に陥らせ、信者の一部を変心させるものです”と言った。 39. Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ sudinnaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ sudinnaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, sudinna, purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya; visaṃyogāya dhammo desito, no saṃyogāya; anupādānāya dhammo desito, no saupādānāya! Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaṃyogāya dhamme desite saṃyogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito! Madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena kāmānaṃ [Pg.24] pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Varaṃ te, moghapurisa, āsivisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, aṅgārakāsuyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva mātugāmassa aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi, moghapurisa, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Itonidānañca kho, moghapurisa, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, yaṃ tvaṃ asaddhammaṃ gāmadhammaṃ vasaladhammaṃ duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjissasi, bahūnaṃ kho tvaṃ, moghapurisa, akusalānaṃ dhammānaṃ ādikattā pubbaṅgamo. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; atha khvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. 39. その後、比丘たちは尊者スディンナを様々な理由で非難し、世尊にこの件を報告した。そこで、世尊はこの因縁において、この出来事に関連して比丘僧伽を招集させ、尊者スディンナに問うた。“スディンナよ、お前がかつての妻と婬欲の法（不浄行）を犯したというのは本当か”。“世尊よ、本当です”。仏陀・世尊は彼を非難された。“愚か者よ、それは相応しくなく、適しておらず、不適当であり、沙門の振る舞いではなく、許されず、なすべきことではない。愚か者よ、お前はどうして、このように善く説かれた法と律において出家しながら、生涯にわたって完全に円満で清浄な梵行（聖なる修行）を貫くことができなかったのか。愚か者よ、私は様々な理由で離欲のために法を説き、欲を伴うためではなく、離繋（束縛からの解放）のために法を説き、繋縛のためではなく、無執着のために法を説き、執着を伴うためではないと説いてきたではないか。愚か者よ、私が離欲のために法を説いているのに、お前は欲を伴うことを意図し、離繋のために法を説いているのに、繋縛を意図し、無執着のために法を説いているのに、執着を意図するとは。愚か者よ、私は様々な理由で、貪欲の離欲のために、慢心の除去のために、渇愛の根絶のために、執着の払拭のために、輪廻の断絶のために、渇愛の滅尽のために、離欲のために、滅のために、涅槃のために法を説いてきたではないか。愚か者よ、私は様々な理由で、諸々の欲の捨て去り、欲の想いの遍知、欲の渇きの除去、欲の思考（尋）の根絶、欲の熱悩の静止を説いてきたではないか。愚か者よ、お前の男根を、猛毒を持つ恐ろしい毒蛇の口に入れる方がまだましである。女性の性器に男根を入れるべきではない。愚か者よ、黒ヘビの口にお前の男根を入れる方がまだましである。女性の性器に男根を入れるべきではない。愚か者よ、燃え盛り、燃え輝き、光を放つ炭の穴にお前の男根を入れる方がまだましである。女性の性器に男根を入れるべきではない。それはなぜか。愚か者よ、それ（蛇の口や炭の穴）が原因であれば、死に至るか、死ぬほどの苦痛を受けるだけであるが、そのことが原因で、身体が崩壊して死んだ後、悲惨な状態、悪趣、破滅、地獄に生まれることはないからである。しかし、愚か者よ、この（不浄行）が原因であれば、身体が崩壊して死んだ後、悲惨な状態、悪趣、破滅、地獄に生まれることになる。愚か者よ、お前はそのような非聖なる法、村落の法、下劣な法、粗悪な法、水による洗浄を最後とする法、密事、男女一対による交わりを犯したのだ。愚か者よ、お前は多くの不善なる法の最初の実行者であり、先駆者である。愚か者よ、これは、まだ信じていない者を信じさせるためでも、既に信じている者をさらに増進させるためでもない。愚か者よ、むしろ、まだ信じていない者を不信にさせ、既に信じている一部の者の心を変えさせてしまうものである”と。 Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sudinnaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya mahicchatāya asantuṭṭhitāya saṅgaṇikāya kosajjassa avaṇṇaṃ bhāsitvā anekapariyāyena subharatāya suposatāya appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya, dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya, diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya, appasannānaṃ pasādāya, pasannānaṃ bhiyyobhāvāya, saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – その後、世尊は尊者スディンナを様々な理由で非難し、養いにくいこと、養育しにくいこと、多欲であること、知足しないこと、群れることを好むこと、怠慢であることをそしり、様々な理由で、養いやすいこと、養育しやすいこと、少欲であること、知足すること、煩悩を削ぎ落とすこと、煩悩を振り払うこと、信敬を呼び起こすこと、蓄積しないこと、精進することの徳を説かれた。そして、比丘たちに、それに相応しく、それに適った法話を説き、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、それゆえに、十の利点に基づき、比丘たちのために学習規則（戒）を制定する。すなわち、僧伽の優れたあり方のため、僧伽の安楽のため、恥知らずな者たちの制止のため、戒を愛する比丘たちが安楽に住むため、現世の漏（災い）を防ぐため、来世の漏（災い）を滅するため、まだ信じていない者を信じさせるため、既に信じている者をさらに増進させるため、正法の存続のため、律を助ける（護持する）ためである。比丘たちよ、このように、この学習規則を示しなさい。 ‘‘Yo [Pg.25] pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti. “また、何らかの比丘が婬欲の法（不浄行）を行うならば、波羅夷（敗北者）となり、共住できない者となる”と。 Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このように、世尊によって比丘たちのためにこの学習規則が制定されたのである。 Sudinnabhāṇavāro niṭṭhito. スディンナ誦品、完。 Makkaṭīvatthu 猿の物語（マッカティー・ヴァットゥ） 40. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane makkaṭiṃ āmisena upalāpetvā tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Atha kho so bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū senāsanacārikaṃ āhiṇḍantā yena tassa bhikkhuno vihāro tenupasaṅkamiṃsu. Addasa kho sā makkaṭī te bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tesaṃ bhikkhūnaṃ purato kaṭimpi cālesi cheppampi cālesi, kaṭimpi oḍḍi, nimittampi akāsi. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho so bhikkhu imissā makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevatī’’ti. Ekamantaṃ nilīyiṃsu. Atha kho so bhikkhu vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā piṇḍapātaṃ ādāya paṭikkami. 40. その時、ある比丘がヴェーサーリーの広林において、一匹の雌猿を食物で手なずけ、その雌猿と婬事（性交）を行っていた。その後、その比丘は午前に衣を整え、鉢と衣を携えてヴェーサーリーへ托鉢に入った。その時、多くの比丘たちが僧坊を巡り歩き、その比丘の僧坊がある場所へやって来た。その雌猿は、遠くから比丘たちが来るのを見て、彼らのもとへ近づいて行った。近づくと、比丘たちの前で腰を振り、尻尾を振り、腰を突き出し、求愛の仕草をした。そこで比丘たちは、“疑いもなく、あの比丘はこの雌猿と婬事を行っているのだ”と考え、ある場所に身を隠した。その後、その比丘はヴェーサーリーでの托鉢を終え、得た食糧を持って戻ってきた。 41. Atha kho sā makkaṭī yena so bhikkhu tenupasaṅkami. Atha kho so bhikkhu taṃ piṇḍapātaṃ ekadesaṃ bhuñjitvā ekadesaṃ tassā makkaṭiyā adāsi. Atha kho sā makkaṭī taṃ piṇḍapātaṃ bhuñjitvā tassa bhikkhuno kaṭiṃ oḍḍi. Atha kho so bhikkhu tassā makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘nanu, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ; kissa tvaṃ, āvuso, makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ; tañca kho manussitthiyā[Pg.26], no tiracchānagatāyā’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, tatheva taṃ hoti. Ananucchavikaṃ, āvuso, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, āvuso, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu, āvuso, bhagavatā anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ arocesuṃ. 41. その後、その雌猿はその比丘のもとへ近づいた。比丘はその食糧の一部を食べ、一部を雌猿に与えた。雌猿はその食糧を食べると、その比丘の前で腰を突き出した。そこでその比丘は、その雌猿と婬事を行った。すると比丘たちはその比丘にこう言った。“友よ、世尊によって学処（戒）が制定されているではないか。友よ、なぜあなたは雌猿と婬事を行うのか”。“友よ、世尊によって学処が制定されているのは事実だが、それは人間の女についてであり、動物については制定されていない”。（比丘たちは言った）“友よ、その学処はそれ（動物）に対しても同様ではないか。友よ、それは不相応であり、随順せず、不適当で、沙門の振る舞いではなく、許されず、なすべきではない。友よ、あなたはこれほどよく説かれた法と律において出家しながら、どうして生涯、円満かつ清浄な梵行を修めることができないのか。友よ、世尊は多くの方法で、離欲のために法を説き、欲のために説かれたのではないか。…（中略）…諸欲の熱悩の鎮静を説かれたではないか。友よ、この行為は、未信者に信を与えず、信者にはその信を増長させない。むしろ、未信者には不信を、信者の一部には不信をもたらすものだ”。こうして比丘たちはその比丘を多方面から非難し、世尊にこの件を報告した。 42. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ bhikkhuṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā na sakkhissasi yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito, no sarāgāya …pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto! Varaṃ te, moghapurisa, āsīvisassa ghoravisassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, kaṇhasappassa mukhe aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Varaṃ te, moghapurisa, aṅgārakāsuyā ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya aṅgajātaṃ pakkhittaṃ, na tveva makkaṭiyā aṅgajāte aṅgajātaṃ pakkhittaṃ. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi, moghapurisa, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ; na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Itonidānañca kho, moghapurisa, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, yaṃ tvaṃ asaddhammaṃ gāmadhammaṃ vasaladhammaṃ duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpattiṃ samāpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 42. そこで世尊はこの因縁、この事由によって比丘サンガを招集し、その比丘に問うた。“比丘よ、おまえが雌猿と婬事を行ったというのは本当か”。“世尊よ、本当です”。仏・世尊は彼を非難した。“愚人よ、それは不相応であり、随順せず、不適当で、沙門の振る舞いではなく、許されず、なすべきではない。愚人よ、おまえはこれほどよく説かれた法と律において出家しながら、どうして生涯、円満かつ清浄な梵行を修めることができないのか。愚人よ、私は多くの方法で離欲のために法を説き、欲のために説かれたのではないか。…（中略）…諸欲の熱悩の鎮静を説かれたではないか。愚人よ、おまえが恐ろしい毒を持つ蛇の口に男根を入れる方がまだましであり、雌猿の性器に男根を入れるべきではない。愚人よ、おまえが黒い毒蛇の口に男根を入れる方がまだましであり、雌猿の性器に男根を入れるべきではない。愚人よ、燃え盛り、炎を上げ、光り輝く炭火の穴に男根を入れる方がまだましであり、雌猿の性器に男根を入れるべきではない。それはなぜか。愚人よ、それが原因であれば死に至るか死ぬほどの苦痛を受けるだけだが、そのことが原因で、身が壊れ死んだ後に、苦界、悪趣、破滅、地獄に堕ちることはないからだ。しかし、愚人よ、このことが原因であれば、身が壊れ死んだ後に、苦界、悪趣、破滅、地獄に堕ちる。愚人よ、あろうことか、おまえは非道で、村俗の法であり、卑しい者の法であり、不浄で、水による洗浄で終わる、密かに行われるべき、男女が交わるという婬事を行うとは。愚人よ、この行為は未信者に信を与えず…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい――” ‘‘Yo [Pg.27] pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti. “いずれの比丘であれ、婬事を行う者は、下は畜生（動物）に至るまで、波羅夷（敗残者）となり、共住を許されない”。 Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このようにして、世尊によって比丘たちにこの学処が制定された。 Makkaṭīvatthu niṭṭhitaṃ. 雌猿の物語完。 Santhatabhāṇavāro 敷物（サンタタ）の誦品 43. Tena kho pana samayena sambahulā vesālikā vajjiputtakā bhikkhū yāvadatthaṃ bhuñjiṃsu, yāvadatthaṃ supiṃsu, yāvadatthaṃ nhāyiṃsu. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā ayoniso manasi karitvā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu. Te aparena samayena ñātibyasanenapi phuṭṭhā bhogabyasanenapi phuṭṭhā rogabyasanenapi phuṭṭhā āyasmantaṃ ānandaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘na mayaṃ, bhante ānanda, buddhagarahino na dhammagarahino na saṅghagarahino; attagarahino mayaṃ, bhante ānanda, anaññagarahino. Mayamevamhā alakkhikā mayaṃ appapuññā, ye mayaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā nāsakkhimhā yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Idāni cepi mayaṃ, bhante ānanda, labheyyāma bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampadaṃ, idānipi mayaṃ vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhikānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyuttā vihareyyāma. Sādhu, bhante ānanda, bhagavato etamatthaṃ ārocehī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā ānando vesālikānaṃ vajjiputtakānaṃ paṭissuṇitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi. 43. その時、ヴェーサーリーの多くのヴァッジ族の比丘たちは、欲しいままに食べ、欲しいままに眠り、欲しいままに沐浴した。欲しいままに食べ、眠り、沐浴した後、正しくない作意をなし、学処を返上せず、自らの弱さを明らかにすることなく、淫欲の法（性交）を行じた。彼らは後になって、親族の不幸、財産の喪失、あるいは病という不幸に襲われ、尊者アーナンダのもとに赴いて次のように言った。“アーナンダ尊者よ、私たちは仏陀を誹謗する者ではありません。法を誹謗する者でもありません。僧伽を誹謗する者でもありません。アーナンダ尊者よ、私たちは自らを責める者であり、他者を責める者ではありません。このように善く説かれた法と律において出家しながら、生涯にわたって円満で清浄な梵行を修めることができなかった私たちは、まことに不運であり、福徳の少ない者でありました。アーナンダ尊者よ、もし今、私たちが世尊のもとで再び出家し、具足戒を授かることができるならば、今こそ私たちは善法を観察し、夜通し（初夜から後夜まで）覚分（三十七道品）の法の修行に専念して過ごすことでしょう。アーナンダ尊者よ、どうか世尊にこのことをお伝えください”。尊者アーナンダは、ヴェーサーリーのヴァッジ族の比丘たちに“友よ、分かりました”と承諾し、世尊のおられる所へ赴いた。赴いた後、世尊にこのことを報告した。 ‘‘Aṭṭhānametaṃ, ānanda, anavakāso yaṃ tathāgato vajjīnaṃ vā vajjiputtakānaṃ vā kāraṇā sāvakānaṃ pārājikaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ samūhaneyyā’’ti. “アーナンダよ、如来がヴァッジ族やヴァッジ族の子らのために、弟子たちに制定した波羅夷の学処を廃止するということは、あり得ないことであり、不可能なことである”。 Atha [Pg.28] kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘yo, bhikkhave, sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati so āgato na upasampādetabbo; yo ca kho, bhikkhave, sikkhaṃ paccakkhāya dubbalyaṃ āvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati so āgato upasampādetabbo. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – その後、世尊はこの因縁、この件について法話をなし、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、ある比丘が学処を返上せず、自らの弱さを明らかにすることなく、淫欲の法を行じたならば、その者が（再び）来たとしても、具足戒を授けてはならない。しかし、比丘たちよ、学処を返上し、自らの弱さを明らかにした上で淫欲の法を行じた比丘が来たならば、具足戒を授けるべきである。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい――”。 44. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyya antamaso tiracchānagatāyapi, pārājiko hoti asaṃvāso’’ti. 44. “およそ比丘が、比丘たちの学処と生活を共にしながら、学処を返上せず、自らの弱さを明らかにすることなく、淫欲の法を行じたならば、たとえそれが畜生のメスであっても、波羅夷（失格）であり、共住（僧伽としての共同生活）を認められない者となる”。 45. Yo panāti yo yādiso yathāyutto yathājacco yathānāmo yathāgotto yathāsīlo yathāvihārī yathāgocaro thero vā navo vā majjhimo vā. Eso vuccati ‘yo panā’ti. 45. “およそ（ヨ・パナ）”とは、いかなる性質、いかなる役割、いかなる出自、いかなる姓名、いかなる家系、いかなる戒行、いかなる住居、いかなる遊行の場所を持つ者であっても、長老であれ、新参であれ、中堅であれ、これらすべてを“およそ”という。 Bhikkhūti bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu, bhinnapaṭadharoti bhikkhu, samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhu, ehi bhikkhūti bhikkhu, tīhi saraṇagamanehi upasampannoti bhikkhu, bhadro bhikkhu, sāro bhikkhu, sekho bhikkhu, asekho bhikkhu, samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampannoti bhikkhu. Tatra yvāyaṃ bhikkhu samaggena saṅghena ñatticatutthena kammena akuppena ṭhānārahena upasampanno, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. “比丘（ビック）”とは、乞い求めるがゆえに比丘であり、托鉢の行に専念するがゆえに比丘であり、裂かれた布をまとうがゆえに比丘であり、名称による比丘であり、自称による比丘であり、“来たれ、比丘よ”という言葉により比丘となった者であり、三帰依によって具足戒を授かった比丘であり、善良なる比丘であり、本質（徳）を備えた比丘であり、有学（修行中）の比丘であり、無学（阿羅漢）の比丘であり、和合した僧伽が白四羯磨（一回の宣告と三回の決議）により、異議なく、正当な手続きで具足戒を授けた比丘である。これらのうち、和合した僧伽が白四羯磨により、異議なく、正当な手続きで具足戒を授けた者、これがこの文脈で意図される“比丘”である。 Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā. Tatra yāyaṃ adhisīlasikkhā, ayaṃ imasmiṃ atthe adhippetā sikkhāti. “学処（シックハー）”とは、増上戒学、増上心学、増上慧学の三学である。そのうち、ここで意図される学処とは、増上戒学のことである。 Sājīvaṃ nāma yaṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadaṃ, etaṃ sājīvaṃ nāma. Tasmiṃ sikkhati, tena vuccati sājīvasamāpannoti. “生活（サージヴァ）”とは、世尊によって制定された学処のことである。それを修める（実践する）がゆえに、“生活を共にする（生活を備えた）”と言われる。 Sikkhaṃ [Pg.29] apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvāti atthi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā; atthi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā. “学処を返上せず、自らの弱さを明らかにすることなく”とは、比丘たちよ、自らの弱さを明らかにしただけで学処が返上されない場合があり、また比丘たちよ、自らの弱さを明らかにして学処が返上される場合がある。 ‘‘Kathañca, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā. Idha, bhikkhave, bhikkhu ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno upāsakabhāvaṃ patthayamāno ārāmikabhāvaṃ patthayamāno sāmaṇerabhāvaṃ patthayamāno titthiyabhāvaṃ patthayamāno titthiyasāvakabhāvaṃ patthayamāno assamaṇabhāvaṃ patthayamāno asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yaṃnūnāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā. “比丘たちよ、いかにして、自らの弱さを明らかにしても学処が返上されないのか。比丘たちよ、ここに、ある比丘が修行生活に倦み、喜びを感じられず、沙門の身分を離れたいと思い、比丘であることに嫌気がさし、恥じ入り、忌み嫌い、在俗者の身分を願い、優婆塞（在家信者）の身分を願い、園丁（寺院の下働き）の身分を願い、沙弥の身分を願い、外道の身分を願い、外道の弟子の身分を願い、沙門でない身分を願い、釈迦の子（仏弟子）でない身分を願いつつ、‘私は仏陀を捨てようか’と言い、あるいは知らせる。比丘たちよ、このようにしても、自らの弱さを明らかにしただけであり、学処は返上されていない（有効な返上とは見なされない）”。 ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… yaṃnūnāhaṃ saṅghaṃ… yaṃnūnāhaṃ sikkhaṃ… yaṃnūnāhaṃ vinayaṃ… yaṃnūnāhaṃ pātimokkhaṃ… yaṃnūnāhaṃ uddesaṃ… yaṃnūnāhaṃ upajjhāyaṃ… yaṃnūnāhaṃ ācariyaṃ… yaṃnūnāhaṃ saddhivihārikaṃ… yaṃnūnāhaṃ antevāsikaṃ… yaṃnūnāhaṃ samānupajjhāyakaṃ… yaṃnūnāhaṃ samānācariyakaṃ yaṃnūnāhaṃ sabrahmacāriṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti. ‘Yaṃnūnāhaṃ gihī assa’nti vadati viññāpeti. ‘Yaṃnūnāhaṃ upāsako assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ ārāmiko assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ sāmaṇero assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ titthiyo assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ titthiyasāvako assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ assamaṇo assa’nti… ‘yaṃnūnāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā. あるいはまた、ある比丘が修行に倦み、楽しまず、沙門の身分を捨てたいと望み、比丘であることに嫌気がさし、恥じ、忌み嫌い、在家者の身分を熱望し、……釈迦の子（釈子）でない身分を熱望して、‘いっそ私は法を捨ててしまおうか’と言い、あるいは知らせる。……‘いっそ私は僧伽を……学処を……律を……波羅提木叉を……波羅提木叉の誦出を……和尚を……阿闍梨を……共住者を……近住者を……同じ和尚を持つ者を……同じ阿闍梨を持つ者を……梵行者を捨ててしまおうか’と言い、あるいは知らせる。‘いっそ私は在家者になろうか’と言い、あるいは知らせる。‘いっそ私は優婆塞に……寺務員に……沙弥に……外道に……外道の弟子に……非沙門に……釈子でない者になろうか’と言い、あるいは知らせる。比丘たちよ、このように言ったとしても、それは単に自らの弱さを露呈したに過ぎず、学処（戒）が放棄されたことにはならない。 46. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘yadi panāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati [Pg.30] viññāpeti…pe… ‘yadi panāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘apāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘apāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘handāhaṃ buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘handāhaṃ asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti…pe… ‘hoti me buddhaṃ paccakkheyya’nti vadati viññāpeti…pe… ‘hoti me asakyaputtiyo assa’nti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā. 46. あるいはまた、ある比丘が修行に倦み、楽しまず、沙門の身分を捨てたいと望み、比丘であることに嫌気がさし、恥じ、忌み嫌い、在家者の身分を熱望し、……釈子でない身分を熱望して、‘もし私が仏陀を捨てたなら……’と言い、あるいは知らせる。……‘もし私が釈子でない者になったなら……’と言い、あるいは知らせる。……‘あるいは、私は仏陀を捨てるべきか……’と言い、あるいは知らせる。……‘あるいは、私は釈子でない者になるべきか……’と言い、あるいは知らせる。……‘さあ、私は仏陀を捨てよう……’と言い、あるいは知らせる。……‘さあ、私は釈子でない者になろう……’と言い、あるいは知らせる。……‘私には、仏陀を捨てたいという思いがある……’と言い、あるいは知らせる。……‘私には、釈子でない者になりたいという思いがある……’と言い、あるいは知らせる。比丘たちよ、このように言ったとしても、それは単に自らの弱さを露呈したに過ぎず、学処が放棄されたことにはならない。 47. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno ‘mātaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pitaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘bhātaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginiṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘puttaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘dhītaraṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpatiṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘ñātake sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘mitte sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘gāmaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nigamaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘khettaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vatthuṃ sarāmi’ti vadati viññāpeti… ‘hiraññaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘suvaṇṇaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sippaṃ sarāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pubbe hasitaṃ lapitaṃ kīḷitaṃ samanussarāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā. 47. あるいはまた、ある比丘が修行に倦み、楽しまず、沙門の身分を捨てたいと望み、比丘であることに嫌気がさし、恥じ、忌み嫌い、在家者の身分を熱望し、……釈子でない身分を熱望して、‘私は母が恋しい’と言い、あるいは知らせる。‘父が……兄弟が……姉妹が……息子が……娘が……妻が……親族が……友人が……村が……町が……田が……地所が……銀が……金が……技術が恋しい’と言い、あるいは知らせる。‘以前に笑い、語り、遊んだことが思い出される’と言い、あるいは知らせる。比丘たちよ、このように言ったとしても、それは単に自らの弱さを露呈したに過ぎず、学処が放棄されたことにはならない。 48. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘mātā me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘pitā me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘bhātā me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginī me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘putto me atthi, so mayā posetabbo’ti vadati viññāpeti… ‘dhītā me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpati me atthi, sā mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti [Pg.31]… ‘ñātakā me atthi, te mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti… ‘mittā me atthi, te mayā posetabbā’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā. 48. あるいはまた、ある比丘が修行に倦み、楽しまず、沙門の身分を捨てたいと望み、比丘であることに嫌気がさし、恥じ、忌み嫌い、在家者の身分を熱望し、……釈子でない身分を熱望して、‘私には母がいます。彼女を養わなければなりません’と言い、あるいは知らせる。‘私には父がいます。彼を養わなければなりません’と言い、あるいは知らせる。‘私には兄弟が……姉妹が……息子が……娘が……妻がいます。彼女（彼）を養わなければなりません’と言い、あるいは知らせる。‘私には親族が……友人がいます。彼らを養わなければなりません’と言い、あるいは知らせる。比丘たちよ、このように言ったとしても、それは単に自らの弱さを露呈したに過ぎず、学処が放棄されたことにはならない。 49. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘mātā me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘pitā me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘bhātā me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘bhaginī me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘putto me atthi, so maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘dhītā me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘pajāpati me atthi, sā maṃ posessatī’ti vadati viññāpeti… ‘ñātakā me atthi, te maṃ posessantī’ti vadati viññāpeti… ‘mittā me atthi, te maṃ posessantī’ti vadati viññāpeti… ‘gāmo me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nigamo me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘khettaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vatthu me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘hiraññaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘suvaṇṇaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sippaṃ me atthi, tenāhaṃ jīvissāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā. 49. “あるいはまた、不満を抱き、意欲を失い、沙門の身分から去ることを望み、比丘であることに倦み、恥じ、嫌悪し、在家の身分を渇望し、…中略…釈迦の子（比丘）でないことを望んで、‘私には母がいます。彼女が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には父がいます。彼が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には兄（弟）がいます。彼が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には姉（妹）がいます。彼女が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には息子がいます。彼が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には娘がいます。彼女が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には妻がいます。彼女が私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には親族がいます。彼らが私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には友人がいます。彼らが私を養ってくれるでしょう’と言い、知らせる。…‘私には村があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には町があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には田があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には畑があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には銀があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には金があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。…‘私には技術があります。それによって私は生きていくでしょう’と言い、知らせる。比丘たちよ、このようであっても、弱さの露呈ではあるが、学処は放棄されていないのである。” 50. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno ‘dukkara’nti vadati viññāpeti… ‘na sukara’nti vadati viññāpeti… ‘duccara’nti vadati viññāpeti… ‘na sucara’nti vadati viññāpeti… ‘na ussahāmī’ti vadati viññāpeti… ‘na visahāmī’ti vadati viññāpeti… ‘na ramāmī’ti vadati viññāpeti… ‘nābhiramāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca apaccakkhātā. 50. “あるいはまた、不満を抱き、意欲を失い、沙門の身分から去ることを望み、比丘であることに倦み、恥じ、嫌悪し、在家の身分を渇望し、…中略…釈迦の子でないことを望んで、‘（修行は）困難である’と言い、知らせる。‘容易ではない’と言い、知らせる。‘実践しがたい’と言い、知らせる。‘容易に実践できない’と言い、知らせる。‘私には気力がない’と言い、知らせる。‘私には耐えられない’と言い、知らせる。‘私は楽しまない’と言い、知らせる。‘私は全く楽しまない’と言う。比丘たちよ、このようであっても、弱さの露呈ではあるが、学処は放棄されていないのである。” 51. ‘‘Kathañca[Pg.32], bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā? Idha, bhikkhave, bhikkhu ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘buddhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā. 51. “比丘たちよ、どのようにして弱さの露呈であり、かつ学処が放棄されたことになるのか。比丘たちよ、ここに、ある比丘が不満を抱き、意欲を失い、沙門の身分から去ることを望み、比丘であることに倦み、恥じ、嫌悪し、在家の身分を渇望し、…中略…釈迦の子でないことを望んで、‘私は仏を捨てます’と言い、知らせる。比丘たちよ、このようであれば、弱さの露呈であり、かつ学処が放棄されたことになるのである。” ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘dhammaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘saṅghaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sikkhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘vinayaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘pātimokkhaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘uddesaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘upajjhāyaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘ācariyaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘saddhivihārikaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘antevāsikaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘samānupajjhāyakaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘samānācariyakaṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘sabrahmacāriṃ paccakkhāmī’ti vadati viññāpeti… ‘gihīti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘upāsakoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘ārāmikoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘sāmaṇeroti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘titthiyoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘titthiyasāvakoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘assamaṇoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti… ‘asakyaputtiyoti maṃ dhārehī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā. “あるいはまた、不満を抱き、意欲を失い、沙門の身分から去ることを望み、比丘であることに倦み、恥じ、嫌悪し、在家の身分を渇望し、…中略…釈迦の子でないことを望んで、‘私は法を捨てます’と言い、知らせる。‘私は僧伽を捨てます’と言い、知らせる。‘私は学処を捨てます’と言い、知らせる。‘私は律を捨てます’と言い、知らせる。‘私は波羅提木叉を捨てます’と言い、知らせる。‘私は読誦を捨てます’と言い、知らせる。‘私は和上を捨てます’と言い、知らせる。‘私は阿闍梨を捨てます’と言い、知らせる。‘私は共住者を捨てます’と言い、知らせる。‘私は近住者を捨てます’と言い、知らせる。‘私は同じ和上を持つ者を捨てます’と言い、知らせる。‘私は同じ阿闍梨を持つ者を捨てます’と言い、知らせる。‘私は梵行者を捨てます’と言い、知らせる。あるいは、‘私を在家人であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を優婆塞であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を園守であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を沙弥であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を外道であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を外道の弟子であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を非沙門であると認めてください’と言い、知らせる。‘私を釈迦の子でない者であると認めてください’と言う。比丘たちよ、このようであれば、弱さの露呈であり、かつ学処が放棄されたことになるのである。” 52. ‘‘Atha vā pana ukkaṇṭhito anabhirato sāmaññā cavitukāmo bhikkhubhāvaṃ aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno gihibhāvaṃ patthayamāno…pe… asakyaputtiyabhāvaṃ patthayamāno – ‘alaṃ me buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘alaṃ me sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti. Evampi…pe… atha vā pana…pe… ‘kiṃ nu me buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘kiṃ nu me sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti… ‘na mamattho buddhenā’ti vadati viññāpeti…pe… ‘na mamattho sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti… ‘sumuttāhaṃ buddhenā’ti [Pg.33] vadati viññāpeti…pe… ‘sumuttāhaṃ sabrahmacārīhī’ti vadati viññāpeti. Evampi, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā. 52. “あるいはまた、不満を抱き、意欲を失い、沙門の身分から去ることを望み、比丘であることに倦み、恥じ、嫌悪し、在家の身分を渇望し、…中略…釈迦の子でないことを望んで、‘私は仏でもう十分です’と言い、知らせる。…中略…‘私は梵行者たちでもう十分です’と言い、知らせる。このように…（中略）…あるいはまた…（中略）…‘仏が私に何の役に立つというのか’と言い、知らせる。…中略…‘梵行者たちが私に何の役に立つというのか’と言い、知らせる。‘私には仏は必要ありません’と言い、知らせる。…中略…‘私には梵行者たちは必要ありません’と言い、知らせる。‘私は仏からすっかり解放されました’と言い、知らせる。…中略…‘私は梵行者たちからすっかり解放されました’と言う。比丘たちよ、このようであれば、弱さの露呈であり、かつ学処が放棄されたことになるのである。” 53. ‘‘Yāni vā panaññānipi atthi buddhavevacanāni vā dhammavevacanāni vā saṅghavevacanāni vā sikkhāvevacanāni vā vinayavevacanāni vā pātimokkhavevacanāni vā uddesavevacanāni vā upajjhāyavevacanāni vā ācariyavevacanāni vā saddhivihārikavevacanāni vā antevāsikavevacanāni vā samānupajjhāyakavevacanāni vā samānācariyakavevacanāni vā sabrahmacārivevacanāni vā gihivevacanāni vā upāsakavevacanāni vā ārāmikavevacanāni vā sāmaṇeravevacanāni vā titthiyavevacanāni vā titthiyasāvakavevacanāni vā assamaṇavevacanāni vā asakyaputtiyavevacanāni vā, tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi vadati viññāpeti. Evaṃ kho, bhikkhave, dubbalyāvikammañceva hoti sikkhā ca paccakkhātā. 53. また、その他にも仏陀の換称、法の換称、僧伽の換称、学処の換称、律の換称、波羅提木叉の換称、説戒の換称、和尚の換称、阿闍梨の換称、共住弟子（サッディヴィハーリカ）の換称、近住弟子（アンテヴァーシカ）の換称、同一の和尚を持つ者（サマーヌパッジャーヤカ）の換称、同一の阿闍梨を持つ者（サマーナーチャリヤカ）の換称、梵行者（サブラフマチャーリー）の換称、在俗者（ギヒ）の換称、優婆塞（ウパーサカ）の換称、園務員（アーラーミカ）の換称、沙弥（サーマネーラ）の換称、外道（ティッティヤ）の換称、外道の弟子（ティッティヤサーヴァカ）の換称、非沙門（アッサマネーラ）の換称、非釈子（アサキャプッティヤ）の換称がある。これらの態様、これらの特徴、これらの兆候をもって、語り、知らせる。比丘たちよ、このようにして弱さが顕示され、学処は放棄されたことになる。 54. ‘‘Kathañca, bhikkhave, apaccakkhātā hoti sikkhā? Idha, bhikkhave, yehi ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi sikkhā paccakkhātā hoti tehi ākārehi tehi liṅgehi tehi nimittehi ummattako sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ummattakassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Khittacitto sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Khittacittassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Vedanāṭṭo sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Vedanāṭṭassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Devatāya santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Tiracchānagatassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ariyakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Milakkhakena ariyakassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ariyakena ariyassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti[Pg.34], apaccakkhātā hoti sikkhā. Milakkhakena milakkhassa santike sikkhaṃ paccakkhāti, so ca na paṭivijānāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Davāya sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Ravāya sikkhaṃ paccakkhāti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Asāvetukāmo sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Sāvetukāmo na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Aviññussa sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Viññussa na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Sabbaso vā pana na sāveti, apaccakkhātā hoti sikkhā. Evaṃ kho, bhikkhave, apaccakkhātā hoti sikkhā’’. 54. 比丘たちよ、では、どのようにして学処は放棄されなかったことになるのか。比丘たちよ、ここに、学処が放棄されることになる態様、特徴、兆候をもって、狂人が学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。狂人に対して学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。心が乱れた者が学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。心が乱れた者に対して学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。激痛に苦しむ者が学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。激痛に苦しむ者に対して学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。天人（デヴァター）に対して学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。畜生に対して学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。聖者の言葉（アーリヤカ）で、言葉の通じない者（ミラックカ）に対して学処を放棄したが、その者が理解しなかったならば、学処は放棄されたことにはならない。言葉の通じない者の言葉で、聖者（アーリヤ）に対して学処を放棄したが、その聖者が理解しなかったならば、学処は放棄されたことにはならない。聖者の言葉で、聖者に対して学処を放棄したが、その聖者が理解しなかったならば、学処は放棄されたことにはならない。言葉の通じない者の言葉で、言葉の通じない者に対して学処を放棄したが、その者が理解しなかったならば、学処は放棄されたことにはならない。戯れ（ダヴァー）に学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。言い間違い（ラヴァー）で学処を放棄したとしても、学処は放棄されたことにはならない。聞かせようと思わずに聞かせたとしても、学処は放棄されたことにはならない。聞かせようと思っているが聞かせなかったとしても、学処は放棄されたことにはならない。理解力のない者（アヴィニュ）に聞かせたとしても、学処は放棄されたことにはならない。理解力のある者（ヴィニュ）に聞かせなかったとしても、学処は放棄されたことにはならない。あるいは、全く聞かせなかったとしても、学処は放棄されたことにはならない。比丘たちよ、このように、学処は放棄されなかったことになるのである。 55. Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullaṃ odakantikaṃ rahassaṃ dvayaṃdvayasamāpatti, eso methunadhammo nāma. 55. “婬欲の法（メートゥナ・ダンマ）”とは、非聖者の法、村俗の法、卑賤の法、粗野な行為、水による洗浄で終わる行為、秘密の行為、二々交合（二者の合一）のことであり、これを婬欲の法という。 Paṭisevati nāma yo nimittena nimittaṃ aṅgajātena aṅgajātaṃ antamaso tilaphalamattampi paveseti, eso paṭisevati nāma. “実らせる（パティセーヴァティ）”とは、比丘が自分の器官（ニミッタ）をもって、相手の器官へ、自分の性器（アンガジャータ）をもって、相手の性器へ、少なくとも胡麻一粒ほどの分量であっても挿入することを、実らせるという。 Antamaso tiracchānagatāyapīti tiracchānagatitthiyāpi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo, pageva manussitthiyā. Tena vuccati – ‘antamaso tiracchānagatāyapī’ti. “少なくとも畜生に対してさえも”とは、たとえ雌の畜生であっても婬欲の法を実らせるならば、もはや沙門ではなく、釈子（釈尊の弟子）でもなくなる。ましてや人間の女であればなおさらである。ゆえに“少なくとも畜生に対してさえも”と言われる。 Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma puriso sīsacchinno abhabbo tena sarīrabandhanena jīvituṃ, evameva bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti. “波羅夷（パーラージカ）となる”とは、例えば、首を切り落とされた男が、その身体のままで再び生きることが不可能なように、比丘もまた、婬欲の法を実らせるならば、もはや沙門ではなく、釈子でもなくなる。ゆえに“波羅夷となる”と言われる。 Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘asaṃvāso’ti. “不共住（アサンヴァーサ）”について。共住（サンヴァーサ）とは、同一の羯磨（サンガの儀式）、同一の説戒（パティモッカの唱唱）、同一の学処の保持のことであり、これを共住という。彼（波羅夷となった者）との間には、それらが存在しなくなる。ゆえに“不共住”と言われる。これをもって、語釈を終える。 56. Tisso itthiyo – manussitthī, amanussitthī, tiracchānagatitthī. Tayo ubhatobyañjanakā – manussubhatobyañjanako, amanussubhatobyañjanako, tiracchānagatubhatobyañjanako. Tayo paṇḍakā – manussapaṇḍako, amanussapaṇḍako[Pg.35], tiracchānagatapaṇḍako. Tayo purisā – manussapuriso, amanussapuriso, tiracchānagatapuriso. 56. 女には三種ある。人間の女、非人間の女、畜生の女である。両性具足者（ウバトビャンジャナカ）には三種ある。人間の両性具足者、非人間の両性具足者、畜生の両性具足者である。黄門（パンダカ）には三種ある。人間の黄門、非人間の黄門、畜生の黄門である。男には三種ある。人間の男、非人間の男、畜生の男である。 Manussitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Amanussitthiyā…pe… tiracchānagatitthiyā tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa tayo magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, passāvamagge, mukhe. Manussapaṇḍakassa dve magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, mukhe. Amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa dve magge methunaṃ dhammaṃ paṭisevantassa āpatti pārājikassa – vaccamagge, mukhe. 人間の女の三道、すなわち大便道、小便道、口において婬欲の法を実らせる比丘は、波羅夷罪を犯すことになる。非人間の女……（中略）……畜生の女の三道、すなわち大便道、小便道、口において婬欲の法を実らせる比丘は、波羅夷罪を犯すことになる。人間の両性具足者、非人間の両性具足者、畜生の両性具足者の三道、すなわち大便道、小便道、口において婬欲の法を実らせる比丘は、波羅夷罪を犯すことになる。人間の黄門の二道、すなわち大便道、口において婬欲の法を実らせる比丘は、波羅夷罪を犯すことになる。非人間の黄門、畜生の黄門、人間の男、非人間の男、畜生の男の二道、すなわち大便道、口において婬欲の法を実らせる比丘は、波羅夷罪を犯すことになる。 57. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussitthiyā vaccamaggaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussitthiyā passāvamaggaṃ… mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite manussapaṇḍakassa vaccamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. Bhikkhussa sevanacittaṃ upaṭṭhite amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa vaccamaggaṃ mukhaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa āpatti pārājikassa. 57. 比丘に（性交を）行いたいという心が起こり、人間の女の、大便道に自己の男性器を挿入する場合、パーラージカ罪となる。比丘に（性交を）行いたいという心が起こり、人間の女の、小便道、あるいは口に自己の男性器を挿入する場合、パーラージカ罪となる。比丘に（性交を）行いたいという心が起こり、非人間の女、動物のメス、人間の両性者、非人間の両性者、あるいは動物の両性者の、大便道、小便道、あるいは口に自己の男性器を挿入する場合、パーラージカ罪となる。比丘に（性交を）行いたいという心が起こり、人間のパンダカ（黄門）の、大便道、あるいは口に自己の男性器を挿入する場合、パーラージカ罪となる。比丘に（性交を）行いたいという心が起こり、非人間のパンダカ、動物のパンダカ、人間の男、非人間の男、あるいは動物の男の、大便道、あるいは口に自己の男性器を挿入する場合、パーラージカ罪となる。 58. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike [Pg.36] ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ na sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati āpatti pārājikassa. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ na sādiyati, paviṭṭhaṃ na sādiyati, ṭhitaṃ na sādiyati, uddharaṇaṃ na sādiyati, anāpatti. 58. 比丘の敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、その大便道に（比丘の）男性器を押し当てて挿入させたとする。その際、比丘が挿入する瞬間に（快楽を）受容するなら、パーラージカ罪となる。あるいは挿入された状態で受容するなら、パーラージカ罪となる。あるいは留まっている間に受容するなら、パーラージカ罪となる。あるいは抜く瞬間に受容するなら、パーラージカ罪となる。敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、その大便道に男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が、挿入する瞬間には受容しなくても、挿入された状態で受容するなら、あるいは留まっている間に受容するなら、あるいは抜く瞬間に受容するなら、パーラージカ罪となる。敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、その大便道に男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が、挿入する瞬間にも挿入された状態でも受容しなくても、留まっている間に受容するなら、あるいは抜く瞬間に受容するなら、パーラージカ罪となる。敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、その大便道に男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が、挿入する瞬間にも、挿入された状態でも、留まっている間にも受容しなくても、抜く瞬間に受容するなら、パーラージカ罪となる。敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、その大便道に男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が、挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、抜く瞬間のすべてにおいて受容しないのであれば、無罪である。 Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 比丘の敵対者たちが、人間の女を比丘のもとへ連れてきて、小便道、あるいは口に（比丘の）男性器を押し当てて挿入させたとする。比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、パーラージカ罪となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。 59. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ jāgarantiṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 59. 比丘の敵対者たちが、覚醒している、眠っている、酔っている、狂っている、あるいは油断している人間の女を、または死体であって（獣に）喰われていない、あるいは大部分が喰われていない人間の女を（連れてきて挿入させた場合）……パーラージカ罪となる。大部分が（獣に）喰われている人間の死体を比丘のもとへ運び、大便道、小便道、あるいは口に（比丘の）男性器を挿入させたとする。その比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、トゥラッチャヤ罪（重罪）となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。 Bhikkhupaccatthikā amanussitthiṃ… tiracchānagatitthiṃ… manussubhatobyañjanakaṃ… amanussubhatobyañjanakaṃ… tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 比丘の敵対者たちが、非人間の女、動物のメス、人間の両性者、非人間の両性者、あるいは動物の両性者を比丘のもとへ連れてきて、大便道、小便道、あるいは口に（比丘の）男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、パーラージカ罪となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。 Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati[Pg.37], paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 比丘の敵対者たちが、覚醒、睡眠、泥酔、発狂、あるいは油断している動物の両性者を、または死体であって（獣に）喰われていない、あるいは大部分が喰われていない場合……パーラージカ罪となる。大部分が（獣に）喰われている動物の両性者の死体を比丘のもとへ運び、大便道、小便道、あるいは口に（比丘の）男性器を挿入させたとする。その比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、トゥラッチャヤ罪となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。 Bhikkhupaccatthikā manussapaṇḍakaṃ… amanussapaṇḍakaṃ… tiracchānagatapaṇḍakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 比丘の敵対者たちが、人間のパンダカ、非人間のパンダカ、あるいは動物のパンダカを比丘のもとへ連れてきて、大便道、あるいは口に（比丘の）男性器を押し当てて挿入させたとする。その比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、パーラージカ罪となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。 Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatapaṇḍakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ … mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 比丘の敵対者たちが、覚醒、睡眠、泥酔、発狂、あるいは油断している動物のパンダカを、または死体であって（獣に）喰われていない、あるいは大部分が喰われていない場合……パーラージカ罪となる。大部分が（獣に）喰われている動物のパンダカの死体を比丘のもとへ運び、大便道、あるいは口に（比丘の）男性器を挿入させたとする。その比丘が挿入する瞬間、挿入された状態、留まっている間、あるいは抜く瞬間のいずれかに受容するなら、トゥラッチャヤ罪となる。……（中略）……受容しないのであれば、無罪である。 60. Bhikkhupaccatthikā manussapurisaṃ… amanussapurisaṃ… tiracchānagatapurisaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 60. 怨敵たる比丘たちが、人間の男、非人間の男、あるいは動物の雄を比丘のもとに連れて行き、大便道または口門によって（その比丘の）隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に（その接触を）楽受するならば、波羅夷罪（パラジカ）となる。……もし楽受しなければ、罪はない。 Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatapurisaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 怨敵たる比丘たちが、生きている動物の雄（覚醒している、眠っている、酔っている、狂っている、あるいは不注意な状態のもの）、または死体でまだ獣に喰われていないもの、あるいは大部分が喰われていない動物の雄を……（中略）……楽受するならば、波羅夷罪となる。もし死体で大部分が獣に喰われている動物の雄を比丘のもとに連れて行き、大便道または口門によって（比丘の）隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、偸蘭遮罪（トゥーランジャ）となる。……もし楽受しなければ、罪はない。 61. Bhikkhupaccatthikā manussitthiṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatāya asanthatassa, asanthatāya santhatassa, santhatāya santhatassa, asanthatāya asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 61. 怨敵たる比丘たちが、人間の女を比丘のもとに連れて行き、布などで覆われた女の大便道、小便道、口門に対して、覆われていない比丘の隠処を、あるいは覆われていない女の器官に対して覆われた比丘の隠処を、あるいは双方が覆われた状態で、あるいは双方が覆われていない状態で、隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、波羅夷罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。 Bhikkhupaccatthikā [Pg.38] manussitthiṃ jāgarantiṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatāya asanthatassa, asanthatāya santhatassa, santhatāya santhatassa, asanthatāya asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 怨敵たる比丘たちが、生きている人間の女（覚醒、睡眠、泥酔、発狂、不注意の状態）、または死体で喰われていない、あるいは大部分が喰われていない人間の女を……（中略）……楽受するならば、波羅夷罪となる。もし死体で大部分が獣に喰われている人間の女を比丘のもとに連れて行き、（女の器官と比丘の隠処がそれぞれ）覆われている場合、あるいは覆われていない場合の各組み合わせにおいて、大便道、小便道、または口門によって隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、偸蘭遮罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。 Bhikkhupaccatthikā amanussitthiṃ… tiracchānagatitthiṃ… manussubhatobyañjanakaṃ… amanassubhatobyañjanakaṃ … tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 怨敵たる比丘たちが、非人間の女、動物の牝、人間の二形者（両性者）、非人間の二形者、あるいは動物の二形者を比丘のもとに連れて行き、（相手の器官と比丘の隠処がそれぞれ）覆われている場合、あるいは覆われていない場合の各組み合わせにおいて、大便道、小便道、または口門によって隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、波羅夷罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。 Bhikkhupaccatthikā tiracchānagatubhatobyañjanakaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… passāvamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 怨敵たる比丘たちが、生きている動物の二形者、または死体で喰われていない、あるいは大部分が喰われていないものを……（中略）……楽受するならば、波羅夷罪となる。もし死体で大部分が獣に喰われている動物の二形者を比丘のもとに連れて行き、（相手の器官と比丘の隠処がそれぞれ）覆われている場合、あるいは覆われていない場合の各組み合わせにおいて、大便道、小便道、または口門によって隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、偸蘭遮罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。 62. Bhikkhupaccatthikā manussapaṇḍakaṃ… amanussapaṇḍakaṃ… tiracchānagatapaṇḍakaṃ… manussapurisaṃ… amanussapurisaṃ… tiracchānagatapurisaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 62. 怨敵たる比丘たちが、人間の閹人（パンダカ）、非人間の閹人、動物の閹人、人間の男、非人間の男、あるいは動物の雄を比丘のもとに連れて行き、（相手の器官と比丘の隠処がそれぞれ）覆われている場合、あるいは覆われていない場合の各組み合わせにおいて、大便道または口門によって隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、波羅夷罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。 Bhikkhupaccatthikā [Pg.39] tiracchānagatapurisaṃ jāgarantaṃ… suttaṃ… mattaṃ… ummattaṃ… pamattaṃ… mataṃ akkhāyitaṃ… mataṃ yebhuyyena akkhāyitaṃ…pe… āpatti pārājikassa. Mataṃ yebhuyyena khāyitaṃ bhikkhussa santike ānetvā vaccamaggena… mukhena aṅgajātaṃ abhinisīdenti, santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ca pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 怨敵たる比丘たちが、生きている動物の雄、または死体で喰われていない、あるいは大部分が喰われていないものを……（中略）……波羅夷罪となる。もし死体で大部分が獣に喰われている動物の雄を比丘のもとに連れて行き、（相手の器官と比丘の隠処がそれぞれ）覆われている場合、あるいは覆われていない場合の各組み合わせにおいて、大便道または口門によって隠処を押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、偸蘭遮罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。 63. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 63. 怨敵たる比丘たちが、その比丘を人間の女のもとへ連れて行き、（比丘の）隠処によって、女の大便道、小便道、または口門に押し付け挿入させたとき、もしその比丘が挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に楽受するならば、波羅夷罪となる。……もし楽受しなければ、罪はない。 Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā jāgarantiyā… suttāya… mattāya… ummattāya… pamattāya … matāya akkhāyitāya… matāya yebhuyyena akkhāyitāya…pe… āpatti pārājikassa. Matāya yebhuyyena khāyitāya santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 敵対する比丘たちが、比丘を、目覚めている、眠っている、酔っている、狂っている、不注意な、あるいは死んでいて（獣に）まだ食い荒らされていない、あるいは死んでいて大部分がまだ食い荒らされていない人間女性のもとへ連れて行き、……（中略）……（交わらせるなら）、波羅夷罪となる。死んでいて大部分が食い荒らされている（人間女性）のもとへ連れて行き、その（比丘の）陰茎によって、大便道、小便道、または口に押し当てて座らせる。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、偸蘭遮罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。 Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… manussapaṇḍakassa… amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 敵対する比丘たちが、比丘を、非人の女性、雌の動物、人間の両性具有者、非人の両性具有者、動物の両性具有者、人間の黄門（パンダカ）、非人の黄門、動物の黄門、人間の男性、非人の男性、雄の動物のもとへ連れて行き、その（比丘の）陰茎によって、大便道または口に押し当てて座らせる。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、波羅夷罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。 Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ tiracchānagatapurisassa jāgarantassa… suttassa… mattassa… ummattassa… pamattassa… matassa akkhāyitassa… matassa yebhuyyena akkhāyitassa…pe… āpatti pārājikassa. Matassa yebhuyyena khāyitassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti. So [Pg.40] ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 敵対する比丘たちが、比丘を、目覚めている、眠っている、酔っている、狂っている、不注意な、あるいは死んでいてまだ食い荒らされていない、あるいは死んでいて大部分がまだ食い荒らされていない雄の動物のもとへ連れて行き、……（中略）……（交わらせるなら）、波羅夷罪となる。死んでいて大部分が食い荒らされている（雄の動物）のもとへ連れて行き、その（比丘の）陰茎によって、大便道または口に押し当てて座らせる。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、偸蘭遮罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。 64. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatāya, asanthatassa santhatāya, santhatassa santhatāya, asanthatassa asanthatāya. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 64. 敵対する比丘たちが、比丘を人間女性のもとへ連れて行き、布で包まれた比丘の陰茎によって、布で包まれていない女性の大便道、小便道、または口に押し当てて座らせる。あるいは、布で包まれていない比丘の陰茎によって、布で包まれた女性のそれらに、あるいは、布で包まれた比丘が布で包まれた女性に、あるいは、布で包まれていない比丘が布で包まれていない女性に（押し当てて座らせる）。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、波羅夷罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。 Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ manussitthiyā jāgarantiyā… suttāya… mattāya… ummattāya… pamattāya… matāya akkhāyitāya… matāya yebhuyyena akkhāyitāya…pe… āpatti pārājikassa. Matāya yebhuyyena khāyitāya santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… passāvamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatāya, asanthatassa santhatāya, santhatassa santhatāya, asanthatassa asanthatāya. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 敵対する比丘たちが、比丘を、目覚めている、眠っている、酔っている、狂っている、不注意な、あるいは死んでいてまだ食い荒らされていない、あるいは死んでいて大部分がまだ食い荒らされていない人間女性のもとへ連れて行き、……（中略）……（交わらせるなら）、波羅夷罪となる。死んでいて大部分が食い荒らされている（人間女性）のもとへ連れて行き、布で包まれた比丘の陰茎によって、布で包まれていない女性の大便道、小便道、または口に押し当てて座らせる。（あるいは布で包まれていない比丘が布で包まれた女性に、布で包まれた比丘が布で包まれた女性に、布で包まれていない比丘が布で包まれていない女性に押し当てる）。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、偸蘭遮罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。 Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ amanussitthiyā… tiracchānagatitthiyā… manussubhatobyañjanakassa… amanussubhatobyañjanakassa… tiracchānagatubhatobyañjanakassa… manussapaṇḍakassa… amanussapaṇḍakassa… tiracchānagatapaṇḍakassa… manussapurisassa… amanussapurisassa… tiracchānagatapurisassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti pārājikassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 敵対する比丘たちが、比丘を、非人の女性、雌の動物、人間の両性具有者、非人の両性具有者、動物の両性具有者、人間の黄門、非人の黄門、動物の黄門、人間の男性、非人の男性、雄の動物のもとへ連れて行き、布で包まれた比丘の陰茎によって、布で包まれていない対象の大便道または口に押し当てて座らせる。（あるいは布で包まれていない比丘が布で包まれた対象に、布で包まれた比丘が布で包まれた対象に、布で包まれていない比丘が布で包まれていない対象に押し当てる）。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、波羅夷罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。 65. Bhikkhupaccatthikā bhikkhuṃ tiracchānagatapurisassa jāgarantassa… suttassa… mattassa… ummattassa… pamattassa… matassa akkhāyitassa… matassa yebhuyyena akkhāyitassa…pe… āpatti pārājikassa. Matassa yebhuyyena khāyitassa santike ānetvā aṅgajātena vaccamaggaṃ… mukhaṃ abhinisīdenti santhatassa asanthatassa, asanthatassa santhatassa, santhatassa [Pg.41] santhatassa, asanthatassa asanthatassa. So ce pavesanaṃ sādiyati, paviṭṭhaṃ sādiyati, ṭhitaṃ sādiyati, uddharaṇaṃ sādiyati, āpatti thullaccayassa…pe… na sādiyati, anāpatti. 65. 敵対する比丘たちが、比丘を、目覚めている、眠っている、酔っている、狂っている、不注意な、あるいは死んでいてまだ食い荒らされていない、あるいは死んでいて大部分がまだ食い荒らされていない雄の動物のもとへ連れて行き、……（中略）……（交わらせるなら）、波羅夷罪となる。死んでいて大部分が食い荒らされている（雄の動物）のもとへ連れて行き、布で包まれた比丘の陰茎によって、布で包まれていない雄の動物の大便道または口に押し当てて座らせる。（あるいは布で包まれていない比丘が布で包まれた動物に、布で包まれた比丘が布で包まれた動物に、布で包まれていない比丘が布で包まれていない動物に押し当てる）。もしその比丘が、挿入する瞬間、挿入されている間、留まっている間、あるいは抜く瞬間に快楽を容認するならば、偸蘭遮罪となる。……（中略）……快楽を容認しないならば、無罪である。 Yathā bhikkhupaccatthikā vitthāritā, evaṃ vitthāretabbā. 敵対する比丘たちの項目について詳細に記述されたように、同様に（他の場合も）詳細に記述されるべきである。 Rājapaccatthikā… corapaccatthikā… dhuttapaccatthikā… uppaḷagandhapaccatthikā. Saṃkhittaṃ. 敵対する王たち、敵対する盗賊たち、敵対する放蕩者たち、敵対するウッパラガンダ（人殺し）たちについても、同様に詳細に記述されるべきである。以上、簡潔に示された。 66. Maggena maggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Maggena amaggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Amaggena maggaṃ paveseti, āpatti pārājikassa. Amaggena amaggaṃ paveseti, āpatti thullaccayassa. 66. 道（性交の経路となる器官）によって道へと挿入するならば、波羅夷罪となる。道によって非道（経路ではない箇所）へと挿入するならば、波羅夷罪となる。非道によって道へと挿入するならば、波羅夷罪となる。非道によって非道へと挿入するならば、偸蘭遮罪となる。 Bhikkhu suttabhikkhumhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Bhikkhu suttasāmaṇeramhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Sāmaṇero suttabhikkhumhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. Sāmaṇero suttasāmaṇeramhi vippaṭipajjati; paṭibuddho sādiyati, ubho nāsetabbā. Paṭibuddho na sādiyati, dūsako nāsetabbo. 比丘が眠っている比丘に対して不法な行為（性交）を行った場合、もし目覚めた者がそれを快諾するならば、両者を追放（滅化）すべきである。目覚めた者が快諾しないならば、加害者（汚染者）のみを追放すべきである。比丘が眠っている沙弥に対して不法な行為を行った場合、目覚めた者が快諾するならば、両者を追放すべきである。目覚めた者が快諾しないならば、加害者のみを追放すべきである。沙弥が眠っている比丘に対して不法な行為を行った場合、目覚めた者が快諾するならば、両者を追放すべきである。目覚めた者が快諾しないならば、加害者のみを追放すべきである。沙弥が眠っている沙弥に対して不法な行為を行った場合、目覚めた者が快諾するならば、両者を追放すべきである。目覚めた者が快諾しないならば、加害者のみを追放すべきである。 Anāpatti ajānantassa, asādiyantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti. （行為を）知らない者、快諾しない者、狂気にある者、心が錯乱した者、苦痛に責められている者、最初の行為者には罪はない。 Santhatabhāṇavāro niṭṭhito. 衣類（敷物）に関する誦品が終了した。 Vinītavatthuuddānagāthā 決定された事例の要約（偈） Makkaṭī vajjiputtā ca, gihī naggo ca titthiyā; Dārikuppalavaṇṇā ca, byañjanehipare duve. 雌猿の事、ヴァッジ族の比丘たちの事、在家の姿、裸体、外道の姿、童女、ウッパラヴァンナー、および性徴の変異による二つの事。 Mātā [Pg.42] dhītā bhaginī ca, jāyā ca mudu lambinā; Dve vaṇā lepacittañca, dārudhītalikāya ca. 母、娘、姉妹、妻、背が柔軟な者、性器が長い者の事、二つの傷口、彩色された絵、木製の人形に関する事。 Sundarena saha pañca, pañca sivathikaṭṭhikā; Nāgī yakkhī ca petī ca, paṇḍakopahato chupe. スンダラと共に五つの事、墓地の骸骨に関する五つの事、ナーガ、ヤッカ、ペータ、パンダカ、損傷した性器を持つ者、接触の事。 Bhaddiye arahaṃ sutto, sāvatthiyā caturo pare; Vesāliyā tayo mālā, supine bhārukacchako. バッディヤにおける眠っている阿羅漢、サヴァッティにおける他の四つの事、ヴェーサーリーにおける三つの事、花輪、夢の中、バールカッチャの比丘の事。 Supabbā saddhā bhikkhunī, sikkhamānā sāmaṇerī ca; Vesiyā paṇḍako gihī, aññamaññaṃ vuḍḍhapabbajito migoti. スパッバー、サッダー、比丘尼、正学女、沙弥尼、遊女、パンダカ、在家、互いの行為、高齢の出家者、鹿。以上が目次である。 Vinītavatthu 決定された事例（ヴィニータ・ヴァットゥ） 67. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu makkaṭiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 67. その当時、ある比丘が雌猿と淫欲の行（性交）を行った。彼に“世尊によって学処が制定されたが、私は波羅夷罪に陥ったのではないか”という疑念が生じた。彼はこの件を世尊に報告した。“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥っている”と仰った。 Tena kho pana samayena sambahulā vesālikā vajjiputtakā bhikkhū sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti. その当時、ヴェーサーリーに住む多くのヴァッジ族の比丘たちが、学処を捨てず、また（修行の）不能を明らかにすることなく、淫欲の行を行った。彼らに“世尊によって学処が制定されたが、私たちは波羅夷罪に陥ったのではないか”という疑念が生じた。彼らはこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、汝らは波羅夷罪に陥っている”と仰った。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, gihiliṅgena methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その当時、ある比丘が“このようにすれば私には罪はないだろう”と考え、在家の姿で淫欲の行を行った。彼に“世尊によって学処が制定されたが、私は波羅夷罪に陥ったのではないか”という疑念が生じた。彼はこの件を世尊に報告した。“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥っている”と仰った。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, naggo hutvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その当時、ある比丘が“このようにすれば私には罪はないだろう”と考え、裸体となって淫欲の行を行った。彼に疑念が生じた。……中略……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥っている”と仰った。 Tena [Pg.43] kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, kusacīraṃ nivāsetvā… vākacīraṃ nivāsetvā… phalakacīraṃ nivāsetvā… kesakambalaṃ nivāsetvā… vālakambalaṃ nivāsetvā… ulūkapakkhikaṃ nivāsetvā… ajinakkhipaṃ nivāsetvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その当時、ある比丘が“このようにすれば私には罪はないだろう”と考え、草で作った衣、樹皮の衣、板を綴った衣、人髪の織物、獣毛の織物、梟の羽の衣、カモシカの皮をそれぞれまとって淫欲の行を行った。彼に疑念が生じた。……中略……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥っている”と仰った。 Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu pīṭhake nipannaṃ dārikaṃ passitvā sāratto aṅguṭṭhaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti. その当時、托鉢に回っていたある比丘が、低い椅子に寝ている童女を見て情欲を起こし、彼女の性器に足の親指を挿入した。彼女は死亡した。彼に疑念が生じた。……中略……“比丘よ、波羅夷罪ではない。僧残罪（サンガディセーサ）である”と仰った。 68. Tena kho pana samayena aññataro māṇavako uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā paṭibaddhacitto hoti. Atha kho so māṇavako uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhāya kuṭikaṃ pavisitvā nilīno acchi. Uppalavaṇṇā bhikkhunī pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā pāde pakkhāletvā kuṭikaṃ pavisitvā mañcake nisīdi. Atha kho so māṇavako uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ uggahetvā dūsesi. Uppalavaṇṇā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, asādiyantiyā’’ti. 68. その当時、ある青年がウッパラヴァンナー比丘尼に執着した心を持っていた。その後、その青年は、ウッパラヴァンナー比丘尼が托鉢のために村に入った時に、彼女の小屋に忍び込んで隠れていた。ウッパラヴァンナー比丘尼は食後、托鉢から戻り、足を洗って小屋に入り、ベッドに座った。その時、その青年はウッパラヴァンナー比丘尼を力ずくで捕らえて凌辱した。ウッパラヴァンナー比丘尼はこの件を比丘尼たちに話し、比丘尼たちは比丘たちに話し、比丘たちは世尊に報告した。“比丘たちよ、快諾しない者には罪はない”と仰った。 69. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampadaṃ tāniyeva vassāni bhikkhunīhi saṅgamituṃ. Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā tā āpattiyo bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā tāhi āpattīhi anāpattī’’ti. 69. その当時、ある比丘に女性の性徴が現れた。人々がこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、以前の和尚、以前の受戒、以前の法臘をそのまま認める。比丘尼たちと一緒に住まうことを許可する。比丘と比丘尼に共通する罪については、比丘尼たちの下で解決することを許可する。比丘に特有で比丘尼とは共通しない罪については、それらの罪は問わない”と仰った。 Tena kho pana samayena aññatarissā bhikkhuniyā purisaliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, taṃyeva upajjhaṃ tameva upasampadaṃ tāniyeva vassāni bhikkhūhi saṅgamituṃ. Yā āpattiyo [Pg.44] bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi sādhāraṇā tā āpattiyo bhikkhūnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇā tāhi āpattīhi anāpattī’’ti. その当時、ある比丘尼に男性の性徴が現れた。人々がこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、以前の和尚、以前の受戒、以前の法臘をそのまま認める。比丘たちと一緒に住まうことを許可する。比丘尼と比丘に共通する罪については、比丘たちの下で解決することを許可する。比丘尼に特有で比丘とは共通しない罪については、それらの罪は問わない”と仰った。 70. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, mātuyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… dhītuyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… bhaginiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 70. その時、ある比丘が“このようにすれば、私に罪（あぱっと）は及ばないであろう”と考え、実の母と淫欲の行為を共にした。…実の娘と淫欲の行為を共にした。…実の姉妹と淫欲の行為を共にした。彼は後悔した。…（世尊にその旨を伝えたところ）、“比丘よ、あなたは波羅夷罪（ぱらーじか）を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が以前の妻と淫欲の行為を共にした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 71. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mudupiṭṭhiko hoti. So anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ mukhena aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno parājika’’nti. 71. その時、ある比丘は背中が非常に柔軟であった。彼は（梵行への）不満足に悩まされ、自らの性器を自らの口でくわえた。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu lambī hoti. So anabhiratiyā pīḷito attano aṅgajātaṃ attano vaccamaggaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘は（性器が）非常に長かった。彼は不満足に悩まされ、自らの性器を自らの肛門に挿入した。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matasarīraṃ passi. Tasmiñca sarīre aṅgajātasāmantā vaṇo hoti. So – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, aṅgajāte aṅgajātaṃ pavesetvā vaṇena nīhari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が死体を見た。その死体の性器の近くには傷口があった。彼は“このようにすれば、私に罪は及ばないであろう”と考え、その性器の中に（自らの）性器を挿入し、傷口から出した。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matasarīraṃ passi. Tasmiñca sarīre aṅgajātasāmantā vaṇo hoti. So – ‘evaṃ me anāpatti bhavissatī’ti, vaṇe aṅgajātaṃ pavesetvā aṅgajātena nīhari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が死体を見た。その死体の性器の近くには傷口があった。彼は“このようにすれば、私に罪は及ばないであろう”と考え、その傷口の中に（自らの）性器を挿入し、性器から出した。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto lepacittassa nimittaṃ aṅgajātena chupi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が情欲にかられ、彩色された肖像画の女性器に、自らの性器で触れた。彼は後悔した。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、突吉羅（どきら）罪である”と仰せられた。 Tena [Pg.45] kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto dārudhītalikāya nimittaṃ aṅgajātena chupi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が情欲にかられ、木製の女性像の女性器に、自らの性器で触れた。彼は後悔した。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、突吉羅罪である”と仰せられた。 72. Tena kho pana samayena sundaro nāma bhikkhu rājagahā pabbajito rathikāya gacchati. Aññatarā itthī – ‘muhuttaṃ, bhante, āgamehi, vandissāmī’ti sā vandantī antaravāsakaṃ ukkhipitvā mukhena aṅgajātaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti. 72. その時、王舎城で出家したスンダラという名の比丘が道を歩いていた。ある女が“尊者よ、しばらくお待ちください、礼拝いたします”と言い、礼拝するふりをして（比丘の）下衣をまくり上げ、口で（彼の）性器をくわえた。彼は後悔した。…（世尊は）“比丘よ、あなたはそれを快いものとして受け入れた（楽しんだ）のか”と問われた。“世尊よ、私は受け入れませんでした”と答えた。“比丘よ、快感を受け入れない者には罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ahaṃ vāyamissāmi, tvaṃ mā vāyami, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある女が比丘を見てこう言った。“尊者よ、こちらへ来て、淫欲の行為を共にしましょう”。比丘は“姉妹よ、やめなさい。それは許されないことだ”と言った。女は“尊者よ、こちらへ。私が努力します（動きます）、あなたは動かないでください。そうすればあなたに罪は及ばないでしょう”と言った。その比丘はその女の言う通りにした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi bhante, tvaṃ vāyama, ahaṃ na vāyamissāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある女が比丘を見てこう言った。“尊者よ、こちらへ来て、淫欲の行為を共にしましょう”。比丘は“姉妹よ、やめなさい。それは許されないことだ”と言った。女は“尊者よ、こちらへ。あなたが努力してください、私は動きません。そうすればあなたに罪は及ばないでしょう”と言った。その比丘はその女の言う通りにした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, abbhantaraṃ ghaṭṭetvā bahi mocehi…pe… bahi ghaṭṭetvā abbhantaraṃ mocehi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある女が比丘を見てこう言った。“尊者よ、こちらへ来て、淫欲の行為を共にしましょう”。比丘は“姉妹よ、やめなさい。それは許されないことだ”と言った。女は“尊者よ、こちらへ。内部で摩擦して外部で射精してください。…外部で摩擦して内部で射精してください。そうすればあなたに罪は及ばないでしょう”と言った。その比丘はその女の言う通りにした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 73. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā akkhāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 73. その時、ある比丘が墓地（死体置き場）へ行き、まだ野獣に喰われていない死体を見て、その死体と淫欲の行為を共にした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena [Pg.46] kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā yebhuyyena akkhāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が墓地へ行き、大部分が喰われていない死体を見て、その死体と淫欲の行為を共にした。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā yebhuyyena khāyitaṃ sarīraṃ passitvā tasmiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が墓地へ行き、大部分が喰われた死体を見て、その死体と淫欲の行為を共にした。彼は後悔した。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、輸蘭遮（ちゅらんじゃ）罪である”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe chupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が墓地へ行き、切り落とされた頭部を見て、大きく開いた口の中に（口壁に触れるように）自らの性器を挿入した。彼は後悔した。…“比丘よ、あなたは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sivathikaṃ gantvā chinnasīsaṃ passitvā vaṭṭakate mukhe acchupantaṃ aṅgajātaṃ pavesesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti. そのとき、ある比丘が墓地に行き、切り落とされた頭部を見て、大きく開いた口の中に（縁に）触れないようにして、その陰部を挿入した。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、パーラージカ（波羅夷罪）ではない。ドゥッカタ（突吉羅罪）である”と（世尊は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hoti. Sā kālaṅkatā susāne chaḍḍitā. Aṭṭhikāni vippakiṇṇāni honti. Atha kho so bhikkhu sivathikaṃ gantvā aṭṭhikāni saṅkaḍḍhitvā nimitte aṅgajātaṃ paṭipādesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti. そのとき、ある比丘がある女に心を奪われていた。その女が死んで墓地に捨てられ、骨が散乱していた。そこで、その比丘は墓地に行き、それらの骨をかき集めて、性器の箇所に陰部を接触させた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、パーラージカではない。ドゥッカタ（突吉羅罪）である”と（世尊は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu nāgiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… yakkhiniyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi… petiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevi … paṇḍakassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある比丘が竜女と不浄行（交わり）を行った。…夜叉女と不浄行を行った。…餓鬼女と不浄行を行った。…パンダカ（不備者）と不浄行を行った。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカの罪に陥った”と（世尊は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu upahatindriyo hoti. So – ‘nāhaṃ vediyāmi sukhaṃ vā dukkhaṃ vā, anāpatti me bhavissatī’ti, methunaṃ dhammaṃ paṭisevi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Vedayi vā so, bhikkhave, moghapuriso na vā vedayi, āpatti pārājikassā’’ti. そのとき、ある比丘が諸根（感覚器官）を損なっていた。彼は“私は快楽も苦痛も感じないので、罪にはならないだろう”と考え、不浄行を行った。比丘たちはこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、その愚かな者は、感じていようといまいと、パーラージカの罪に陥る”と（世尊は）仰せられた。 Tena [Pg.47] kho pana samayena aññataro bhikkhu – ‘itthiyā methunaṃ dhammaṃ paṭisevissāmī’ti, chupitamatte vippaṭisārī ahosi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti. そのとき、ある比丘が“女と不浄行を行おう”と考えたが、触れた瞬間に後悔が生じた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、パーラージカではない。サンガーディセーサ（僧残罪）である”と（世尊は）仰せられた。 74. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhaddiye jātiyāvane divāvihāragato nipanno hoti. Tassa aṅgamaṅgāni vātūpatthaddhāni honti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā pakkāmi. Bhikkhū kilinnaṃ passitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, ākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti – rāgena, vaccena, passāvena, vātena, uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena. Imehi kho, bhikkhave, pañcahākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ tassa bhikkhuno rāgena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ assa. Arahaṃ so, bhikkhave, bhikkhu. Anāpatti, bhikkhave, tassa bhikkhuno’’ti. 74. そのとき、ある比丘がバッディヤのジャーティヤー林で、昼間の休息のために横になっていた。彼の諸肢は風（生理的なガス）によって硬直していた。ある女がそれを見て、彼の陰部の上に座り、満足するまで事を行って立ち去った。比丘たちは精液が付着しているのを見て、世尊に報告した。“比丘たちよ、五つの理由、すなわち淫欲、糞、尿、風、ウッチャーリンガ虫の咬傷によって陰部は活動状態（勃起）となる。比丘たちよ、その比丘において淫欲によって陰部が活動状態になることはあり得ない。比丘たちよ、その比丘は阿羅漢である。比丘たちよ、その比丘に罪はない”と（世尊は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyā andhavane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā gopālikā passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu pavesanaṃ sādiyi, paviṭṭhaṃ sādiyi, ṭhitaṃ sādiyi, uddharaṇaṃ sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある比丘がサーヴァッティーのアンダ林で、昼間の休息のために横になっていた。ある牛飼いの女がそれを見て、彼の陰部の上に座った。その比丘は、挿入するとき、挿入されているとき、静止しているとき、引き抜くときに（快楽を）受け入れた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカの罪に陥った”と（世尊は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyā andhavane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā ajapālikā passitvā… aññatarā kaṭṭhahārikā passitvā… aññatarā gomayahārikā passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu pavesanaṃ sādiyi, paviṭṭhaṃ sādiyi, ṭhitaṃ sādiyi, uddharaṇaṃ sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある比丘がサーヴァッティーのアンダ林で、昼間の休息のために横になっていた。ある山羊飼いの女が（それを見て）…、ある薪拾いの女が（それを見て）…、ある牛糞拾いの女がそれを見て、彼の陰部の上に座った。その比丘は、挿入するとき、挿入されているとき、静止しているとき、引き抜くときに（快楽を）受け入れた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカの罪に陥った”と（世尊は）仰せられた。 75. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā sāmantā hasamānā ṭhitā hoti[Pg.48]. So bhikkhu paṭibujjhitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘tuyhidaṃ kamma’’nti? ‘‘Āma, mayhaṃ kamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti. 75. そのとき、ある比丘がヴェーサーリーのマハー林で、昼間の休息のために横になっていた。ある女がそれを見て、彼の陰部の上に座り、満足するまで事を行って、近くで笑いながら立っていた。その比丘は目を覚ましてその女にこう言った。“これはお前の仕業か”。彼女は“はい、私の仕業です”と答えた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、お前は（快楽を）受け入れたのか”。（比丘は）“世尊よ、私は知りませんでした”と言った。“比丘よ、知らない者には罪はない”と（世尊は）仰せられた。 76. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato rukkhaṃ apassāya nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu sahasā vuṭṭhāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti. 76. そのとき、ある比丘がヴェーサーリーのマハー林で、昼間の休息のために木に寄りかかって横になっていた。ある女がそれを見て、彼の陰部の上に座った。その比丘はすぐに立ち上がった。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、お前は（快楽を）受け入れたのか”。（比丘は）“世尊よ、私は受け入れませんでした”と言った。“比丘よ、受け入れない者には罪はない”と（世尊は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane divāvihāragato rukkhaṃ apassāya nipanno hoti. Aññatarā itthī passitvā aṅgajāte abhinisīdi. So bhikkhu akkamitvā pavattesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti. そのとき、ある比丘がヴェーサーリーのマハー林で、昼間の休息のために木に寄りかかって横になっていた。ある女がそれを見て、彼の陰部の上に座った。その比丘は（彼女を）蹴って転倒させた。彼に疑念が生じた。…“比丘よ、お前は（快楽を）受け入れたのか”。（比丘は）“世尊よ、私は受け入れませんでした”と言った。“比丘よ、受け入れない者には罪はない”と（世尊は）仰せられた。 77. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vesāliyaṃ mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ divāvihāragato dvāraṃ vivaritvā nipanno hoti. Tassa aṅgamaṅgāni vātūpatthaddhāni honti. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo gandhañca mālañca ādāya ārāmaṃ āgamaṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho tā itthiyo taṃ bhikkhuṃ passitvā aṅgajāte abhinisīditvā yāvadatthaṃ katvā, purisūsabho vatāyanti vatvā gandhañca mālañca āropetvā pakkamiṃsu. Bhikkhū kilinnaṃ passitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, ākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti – rāgena, vaccena, passāvena, vātena, uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena. Imehi kho, bhikkhave, pañcahākārehi aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ tassa bhikkhuno rāgena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ assa. Arahaṃ so, bhikkhave, bhikkhu. Anāpatti, bhikkhave, tassa bhikkhuno. Anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti. 77. そのとき、ある比丘がヴェーサーリーのマハーヴァナ（大林）にある重閣講堂において、日中の休息のために扉を開けて横になっていた。その比丘の諸器官は、風（生理現象）によって硬直していた。そのとき、多くの女たちが、香と花を携え、精舎の見学を望んで園へとやって来た。さて、彼女たちはその比丘を見て、その性器の上に座り、意のままに淫らな行為を行い、“なんと、この比丘は男の中の牡牛（立派な男）であることよ”と言い、香と花を（比丘の体に）置いて立ち去った。比丘たちは（その比丘の体が）汚れているのを見て、世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、五つの理由によって性器は活動（硬直）する。すなわち、欲、大便、小便、風、およびウッチャーリンガという虫の刺傷によるものである。比丘たちよ、これら五つの理由によって性器は活動する。比丘たちよ、あの比丘が欲によって性器を活動させたということは、あり得ないことであり、不可能なことである。比丘たちよ、その比丘は阿羅漢である。比丘たちよ、その比丘に罪（阿鉢）はない。比丘たちよ、日中に静慮（休息）する者は、扉を閉めて静慮することを許す”と仰せられた。 78. Tena [Pg.49] kho pana samayena aññataro bhārukacchako bhikkhu supinante purāṇadutiyikāya methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā – ‘assamaṇo ahaṃ, vibbhamissāmī’ti, bhārukacchaṃ gacchanto antarāmagge āyasmantaṃ upāliṃ passitvā etamatthaṃ ārocesi. Āyasmā upāli evamāha – ‘‘anāpatti, āvuso, supinantenā’’ti. 78. そのとき、あるバールカッチャの比丘が、夢の中で元の妻と交わりを行い、“私は比丘ではなくなった、還俗しよう”と考え、バールカッチャへと向かっていた。その途中で尊者ウパーリに会い、この件を報告した。尊者ウパーリは次のように言った。“友よ、夢の中のことについては罪（阿鉢）はない”。 Tena kho pana samayena rājagahe supabbā nāma upāsikā mudhappasannā hoti. Sā evaṃdiṭṭhikā hoti – ‘‘yā methunaṃ dhammaṃ deti sā aggadānaṃ detī’’ti. Sā bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ūruntarikāya ghaṭṭehi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti…pe… ehi, bhante, nābhiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, udaravaṭṭiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, upakacchake ghaṭṭehi… ehi, bhante, gīvāyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, kaṇṇacchidde ghaṭṭehi… ehi, bhante, kesavaṭṭiyaṃ ghaṭṭehi… ehi, bhante, aṅgulantarikāya ghaṭṭehi… ‘‘ehi, bhante, hatthena upakkamitvā mocessāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti. そのとき、ラージャガハ（王舎城）にスパッバーという名の優婆塞（女性信徒）がおり、無分別な信心を抱いていた。彼女は“性交を施す女は、最高の布施を行う者である”という見解を持っていた。彼女はある比丘を見てこう言った。“尊師、こちらへ。交わりを行いましょう”。“姉妹よ、やめなさい。それは相応しくありません”と言われると、“尊師、では両腿の間でこすり合わせてください。そうすれば、あなたに罪（阿鉢）は及びません”……（中略）……“尊師、へそのところで……”、“尊師、腹のところで……”、“尊師、脇の下で……”、“尊師、首のところで……”、“尊師、耳の穴の中で……”、“尊師、髪の束の中で……”、“尊師、指の間で……”、“尊師、こちらへ。手で努力して（精液を）出しましょう。そうすれば、あなたに罪は及びません”と言った。その比丘はその通りにした。彼は後悔した……“比丘よ、波羅夷罪ではない。僧残罪（僧伽婆尸沙）である”と仰せられた。 79. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ saddhā nāma upāsikā mudhappasannā hoti. Sā evaṃdiṭṭhikā hoti – ‘‘yā methunaṃ dhammaṃ deti sā aggadānaṃ detī’’ti. Sā bhikkhuṃ passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. ‘‘Alaṃ, bhagini, netaṃ kappatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, ūruntarikāya ghaṭṭehi…pe… ehi, bhante, hatthena upakkamitvā mocessāmi, evaṃ te anāpatti bhavissatī’’ti. So bhikkhu tathā akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti saṅghādisesassā’’ti. 79. そのとき、サバッティー（舎衛城）にサッダーという名の優婆塞がおり、無分別な信心を抱いていた。彼女は“性交を施す女は、最高の布施を行う者である”という見解を持っていた。彼女はある比丘を見てこう言った。“尊師、こちらへ。交わりを行いましょう”。“姉妹よ、やめなさい。それは相応しくありません”と言われると、“尊師、では両腿の間でこすり合わせてください……（中略）……尊師、こちらへ。手で努力して（精液を）出しましょう。そうすれば、あなたに罪は及びません”と言った。その比丘はその通りにした。彼は後悔した……“比丘よ、波羅夷罪ではない。僧残罪である”と仰せられた。 80. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhuṃ gahetvā bhikkhuniyā vippaṭipādesuṃ… sikkhamānāya vippaṭipādesuṃ… sāmaṇeriyā vippaṭipādesuṃ. Ubho sādiyiṃsu. Ubho nāsetabbā. Ubho na sādiyiṃsu. Ubhinnaṃ anāpatti. 80. そのとき、ヴェーサーリーにおいてリッチャヴィ族の王子たちが、比丘を捕らえて、比丘尼に対して不適切な行為（性交）を強制した……正学女に対して……沙弥尼に対して強制した。双方が同意（享受）したならば、双方は（教団から）追放（滅罪）されるべきである。双方が同意しなかったならば、双方に罪（阿鉢）はない。 81. Tena [Pg.50] kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhuṃ gahetvā vesiyā vippaṭipādesuṃ… paṇḍake vippaṭipādesuṃ… gihiniyā vippaṭipādesuṃ. Bhikkhu sādiyi. Bhikkhu nāsetabbo. Bhikkhu na sādiyi. Bhikkhussa anāpatti. 81. そのとき、ヴェーサーリーにおいてリッチャヴィ族の王子たちが、比丘を捕らえて、娼婦に対して不適切な行為を強制した……パンダカ（中性者）に対して……在家の女に対して強制した。比丘が同意したならば、その比丘は追放されるべきである。比丘が同意しなかったならば、その比丘に罪（阿鉢）はない。 Tena kho pana samayena vesāliyaṃ licchavikumārakā bhikkhū gahetvā aññamaññaṃ vippaṭipādesuṃ. Ubho sādiyiṃsu. Ubho nāsetabbā. Ubho na sādiyiṃsu. Ubhinnaṃ anāpatti. そのとき、ヴェーサーリーにおいてリッチャヴィ族の王子たちが、比丘たちを捕らえて、互いに不適切な行為を強制した。双方が同意したならば、双方は追放されるべきである。双方が同意しなかったならば、双方に罪（阿鉢）はない。 82. Tena kho pana samayena aññataro vuḍḍhapabbajito bhikkhu purāṇadutiyikāya dassanaṃ agamāsi. Sā – ‘ehi, bhante, vibbhamā’ti aggahesi. So bhikkhu paṭikkamanto uttāno paripati. Sā ubbhajitvā aṅgajāte abhinisīdi. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asādiyantassā’’ti. 82. そのとき、ある高齢になって出家した比丘が、元の妻を見舞いに行った。彼女は“尊師、こちらへ。還俗してください”と言って彼を掴んだ。その比丘が後ずさりすると、仰向けに倒れた。彼女は（衣服を）まくり上げ、彼の性器の上に座った。彼は後悔した……“比丘よ、おまえは同意（享受）したのか”。“世尊よ、私は同意しませんでした”。“比丘よ、同意しない者には罪（阿鉢）はない”と仰せられた。 83. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu araññe viharati. Migapotako tassa passāvaṭṭhānaṃ āgantvā passāvaṃ pivanto mukhena aṅgajātaṃ aggahesi. So bhikkhu sādiyi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 83. そのとき、ある比丘が森に住んでいた。小鹿がその比丘の排尿する場所に来て、尿を飲む際に口で彼の性器を咥えた。その比丘は（それを）楽しんだ（同意した）。彼は後悔した……“比丘よ、おまえは波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Paṭhamapārājikaṃ samattaṃ. 第一波羅夷法が終了した。 2. Dutiyapārājikaṃ 2. 第二波羅夷法 84. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū isigilipasse tiṇakuṭiyo karitvā vassaṃ upagacchiṃsu. Āyasmāpi dhaniyo kumbhakāraputto tiṇakuṭikaṃ karitvā vassaṃ upagacchi. Atha kho te [Pg.51] bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena tiṇakuṭiyo bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca paṭisāmetvā janapadacārikaṃ pakkamiṃsu. Āyasmā pana dhaniyo kumbhakāraputto tattheva vassaṃ vasi, tattha hemantaṃ, tattha gimhaṃ. Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Dutiyampi kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tiṇañca kaṭṭhañca saṃkaḍḍhitvā tiṇakuṭikaṃ akāsi. Dutiyampi kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Tatiyampi kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tiṇañca kaṭṭhañca saṃkaḍḍhitvā tiṇakuṭikaṃ akāsi. Tatiyampi kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. 84. その時、世尊である仏は王舎城の霊鷲山（グリドラクータ）に住しておられた。その頃、多くの顔見知りで親しい僧たちが、イシギリ山の麓に草庵を作って雨安居（ヴァッサ）に入った。陶師の息子である尊者ダニヤもまた、草庵を作って雨安居に入った。その後、それらの僧たちは、三ヶ月の雨安居を終えると、草庵を取り壊し、草や木材を片付けて、地方の巡錫（じゅんしゃく）へと旅立った。しかし、陶師の息子である尊者ダニヤは、そのままその場所に留まって雨安居を過ごし、冬もそこに留まり、夏もそこに留まった。ある時、陶師の息子である尊者ダニヤが村へ托鉢に出かけている間に、草取りや薪拾いの者たちが彼の草庵を取り壊し、草と木材を持ち去ってしまった。二度目も、陶師の息子である尊者ダニヤは草と木材を集めて草庵を作った。しかし二度目もまた、尊者ダニヤが村へ托鉢に出かけている間に、草取りや薪拾いの者たちが草庵を取り壊し、草と木材を持ち去ってしまった。三度目も、陶師の息子である尊者ダニヤは草と木材を集めて草庵を作った。しかし三度目もまた、尊者ダニヤが村へ托鉢に出かけている間に、草取りや薪拾いの者たちが草庵を取り壊し、草と木材を持ち去ってしまった。 Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Ahaṃ kho pana susikkhito anavayo sake ācariyake kumbhakārakamme pariyodātasippo. Yaṃnūnāhaṃ sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ kareyya’’nti! Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto sāmaṃ cikkhallaṃ madditvā sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karitvā tiṇañca kaṭṭhañca gomayañca saṃkaḍḍhitvā taṃ kuṭikaṃ paci. Sā ahosi kuṭikā abhirūpā dassanīyā pāsādikā lohitikā, seyyathāpi indagopako. Seyyathāpi nāma kiṅkaṇikasaddo evamevaṃ tassā kuṭikāya saddo ahosi. そこで、陶師の息子である尊者ダニヤにこのような考えが浮かんだ。“私が村へ托鉢に出かけている間に、三度までも草取りや薪拾いの者たちが草庵を取り壊して持ち去ってしまった。私は、自身の師から受け継いだ陶工の技術を十分に習得し、非の打ちどころがなく、熟達しており、その技は清らかで一点の曇りもない。いっそのこと、自分自身で粘土をこねて、すべてが土でできた（焼き物の）小部屋を作ってはどうか”と。そこで、陶師の息子である尊者ダニヤは、自ら粘土をこねて、すべてが土でできた小部屋を作り、草や薪、牛糞を集めてその小部屋を焼き上げた。その小部屋は、形が美しく、見栄えがし、清々しく、インダゴーパカ（赤色の虫）のように真っ赤であった。また、その小部屋（が奏でる）音は、さながら鈴の音のようであった。 85. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasa taṃ kuṭikaṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ lohitikaṃ. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘kiṃ etaṃ, bhikkhave, abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ lohitikaṃ, seyyathāpi indagopako’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tassa moghapurisassa ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ [Pg.52] akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma so, bhikkhave, moghapuriso sabbamattikāmayaṃ kuṭikaṃ karissati! Na hi nāma, bhikkhave, tassa moghapurisassa pāṇesu anuddayā anukampā avihesā bhavissati! Gacchathetaṃ, bhikkhave, kuṭikaṃ bhindatha. Mā pacchimā janatā pāṇesu pātabyataṃ āpajji. Na ca, bhikkhave, sabbamattikāmayā kuṭikā kātabbā. Yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā yena sā kuṭikā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ kuṭikaṃ bhindiṃsu. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto te bhikkhū etadavoca – ‘‘kissa me tumhe, āvuso, kuṭikaṃ bhindathā’’ti? ‘‘Bhagavā, āvuso, bhedāpetī’’ti. ‘‘Bhindathāvuso, sace dhammassāmī bhedāpetī’’ti. 85. その後、世尊は多くの僧たちと共に霊鷲山から下りてこられる際、その美しく、見栄えのする、清々しく、真っ赤な小部屋をご覧になった。それを見て、僧たちにこう尋ねられた。“僧たちよ、インダゴーパカのように美しく、見栄えのする、清々しく、真っ赤なあの物体は何であるか”。そこで、僧たちは世尊にその事情を申し上げた。世尊である仏はこれを非難された。“僧たちよ、あの愚か者（空虚な人）のしたことは、ふさわしくなく、適当ではなく、不適当であり、沙門のなすべきことではなく、許されず、なすべきではない。僧たちよ、どうしてあの愚か者は、すべてが土でできた小部屋など作ったのか。僧たちよ、あの愚か者には、生きとし生けるものに対する慈しみも、憐れみも、非暴力の心がないのか。僧たちよ、行ってあの小部屋を取り壊しなさい。後世の人々が生きものを（火で焼くなどして）虐げることのないように。僧たちよ、すべてが土でできた小部屋を作ってはならない。もし作る僧がいれば、ドゥッカター（悪作）の罪となる”。僧たちは“承知いたしました、世尊”と世尊に答え、その小部屋がある場所へ行き、これを取り壊した。その時、陶師の息子である尊者ダニヤは、僧たちにこう言った。“友よ、なぜ私の小部屋を取り壊すのですか”。“友よ、世尊が取り壊させられたのです”。“友よ、もし法の主（世尊）が取り壊させられたのであれば、どうぞ取り壊してください”。 86. Atha kho āyasmato dhaniyassa kumbhakāraputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Yāpi mayā sabbamattikāmayā kuṭikā katā sāpi bhagavatā bhedāpitā. Atthi ca me dārugahe gaṇako sandiṭṭho. Yaṃnūnāhaṃ dārugahe gaṇakaṃ dārūni yācitvā dārukuṭikaṃ kareyya’’nti. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto yena dārugahe gaṇako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘yāvatatiyakaṃ kho me, āvuso, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhassa tiṇahāriyo kaṭṭhahāriyo tiṇakuṭikaṃ bhinditvā tiṇañca kaṭṭhañca ādāya agamaṃsu. Yāpi mayā sabbamattikāmayā kuṭikā katā sāpi bhagavatā bhedāpitā. Dehi me, āvuso, dārūni. Icchāmi dārukuṭikaṃ kātu’’nti. ‘‘Natthi, bhante, tādisāni dārūni yānāhaṃ ayyassa dadeyyaṃ. Atthi, bhante, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni. Sace tāni dārūni rājā dāpeti harāpetha, bhante’’ti. ‘‘Dinnāni, āvuso, raññā’’ti. Atha kho dārugahe gaṇakassa etadahosi – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā. Rājāpimesaṃ abhippasanno. Nārahati adinnaṃ dinnanti vattu’’nti. Atha kho dārugahe [Pg.53] gaṇako āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ etadavoca – ‘‘harāpetha, bhante’’ti. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tāni dārūni khaṇḍākhaṇḍikaṃ chedāpetvā sakaṭehi nibbāhāpetvā dārukuṭikaṃ akāsi. 86. その時、陶工の息子である尊者ダニヤに次のような思いが浮かんだ。“私が村へ托鉢に行っている間に、草刈り人や薪拾いたちが三度までも草の庵を壊し、草と薪を持ち去ってしまった。また、私がすべて粘土で作った庵も、世尊によって取り壊されてしまった。私には木材庫に、顔見知りの木材役人がいる。いっそ私は、木材庫の役人に木材を乞うて、木造の庵を作ってはどうか”と。そこで、陶工の息子である尊者ダニヤは、木材庫の役人がいる場所へと赴き、到着すると、その役人に次のように言った。“友よ、私が村へ托鉢に行っている間に、草刈り人や薪拾いたちが三度までも草の庵を壊し、草と薪を持ち去ってしまいました。また、私がすべて粘土で作った庵も、世尊によって取り壊されてしまいました。友よ、私に木材をください。私は木造の庵を作りたいのです”。“尊師よ、あなたに差し上げられるような（普通の）木材はありません。尊師よ、ただ、都市の修繕用として、また火災などの非常時のために保管されている王の御用材ならあります。もし王がそれらの木材をお与えになるのであれば、尊師よ、運んで行かせてください”。“友よ、それらはすでに王によって与えられているのだ”。すると、木材庫の役人は次のように考えた。“これらの釈迦の子である沙門たちは、法に従い、平穏に暮らし、清浄な行いに励み、真実を語り、戒律を守り、善き徳を備えている。王も彼らを深く信仰している。与えられていないものを‘与えられた’と言うはずがない”。そこで、木材庫の役人は陶工の息子である尊者ダニヤにこう言った。“尊師よ、どうぞ運んで行かせてください”。そこで尊者ダニヤは、それらの木材を必要な大きさに切断させ、牛車で運び出させて、木造の庵を建てた。 87. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rājagahe kammante anusaññāyamāno yena dārugahe gaṇako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘yāni tāni, bhaṇe, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni kahaṃ tāni dārūnī’’ti? ‘‘Tāni, sāmi, dārūni devena ayyassa dhaniyassa kumbhakāraputtassa dinnānī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma devo devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni dhaniyassa kumbhakāraputtassa dassatī’’ti! Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto yena rājā māgadho seniyo bimbisāro tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, devena devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni dhaniyassa kumbhakāraputtassa dinnānī’’ti? ‘‘Ko evamāhā’’ti? ‘‘Dārugahe gaṇako, devā’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, dārugahe gaṇakaṃ āṇāpehī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto dārugahe gaṇakaṃ bandhaṃ āṇāpesi. Addasa kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto dārugahe gaṇakaṃ bandhaṃ niyyamānaṃ. Disvāna dārugahe gaṇakaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, bandho niyyāsī’’ti? ‘‘Tesaṃ, bhante, dārūnaṃ kiccā’’ti. ‘‘Gacchāvuso, ahampi āgacchāmī’’ti. ‘‘Eyyāsi, bhante, purāhaṃ haññāmī’’ti. 87. その時、マガダ国の宰相であるヴァッサカーラ・バラモンは、ラージャガハで諸々の工事を視察していた際、木材庫の役人のところへ行き、こう尋ねた。“おい、都市の修繕用や非常時のために保管されていた、あの王の御用材はどこにあるのか”。“閣下、それらの木材は、王によって陶工の息子である尊者ダニヤに与えられました”。すると、マガダ国の宰相ヴァッサカーラ・バラモンは不満に思い、“どうして王が、都市の修繕用や非常時のために保管されていた御用材を、陶工の息子ダニヤなどに与えることがあろうか”と考えた。そこで、ヴァッサカーラ・バラモンは、マガダ王セーニヤ・ビンビサーラのところへ行き、こう奏上した。“王よ、都市の修繕用や非常時のために保管されていた御用材を、陶工の息子ダニヤに与えられたというのは本当でしょうか”。“誰がそのようなことを言ったのか”。“王よ、木材庫の役人が申しました”。“バラモンよ、それならば、その役人を呼び出すように”。そこで、ヴァッサカーラ・バラモンは、木材庫の役人を縛り上げさせて連行させた。尊者ダニヤは、木材庫の役人が縛られて連行されていくのを見た。それを見て、彼にこう尋ねた。“友よ、なぜあなたは縛られて連行されているのか”。“尊師よ、あの木材の件でございます”。“友よ、先に行きなさい。私もすぐに行く”。“尊師よ、私が処罰される前に、どうかお越しください”。 88. Atha kho āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto yena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā dhaniyo kumbhakāraputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ [Pg.54] etadavoca – ‘‘saccaṃ kira mayā, bhante, devagahadārūni nagarapaṭisaṅkhārikāni āpadatthāya nikkhittāni ayyassa dinnānī’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhante, rājāno nāma bahukiccā bahukaraṇīyā, datvāpi na sareyyāma; iṅgha, bhante, sarāpehī’’ti. ‘‘Sarasi tvaṃ, mahārāja, paṭhamābhisitto evarūpiṃ vācaṃ bhāsitā – ‘‘dinnaññeva samaṇabrāhmaṇānaṃ tiṇakaṭṭhodakaṃ paribhuñjantū’’ti. ‘‘Sarāmahaṃ, bhante. Santi, bhante, samaṇabrāhmaṇā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā. Tesaṃ appamattakepi kukkuccaṃ uppajjati. Tesaṃ mayā sandhāya bhāsitaṃ, tañca kho araññe apariggahitaṃ. So tvaṃ, bhante, tena lesena dārūni adinnaṃ harituṃ maññasi! Kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ haneyya vā bandheyya vā pabbājeyya vā! Gaccha, bhante, lomena tvaṃ muttosi. Māssu punapi evarūpaṃ akāsī’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brāhmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ, natthi imesaṃ brahmaññaṃ. Naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ. Kuto imesaṃ sāmaññaṃ, kuto imesaṃ brahmaññaṃ! Apagatā ime sāmaññā, apagatā ime brahmaññā. Rājānampi ime vañcenti, kiṃ panaññe manusse’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā santuṭṭhā lajjino kukkuccakā sikkhākāmā te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā dhaniyo kumbhakāraputto rañño dārūni adinnaṃ ādiyissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, dhaniya, rañño dārūni adinnaṃ ādiyī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, rañño dārūni adinnaṃ ādiyissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; athakhvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. 88. そのとき、陶工の息子である尊者ダニヤは、マガダ国の領主セーニヤ・ビンビサーラ王の宮殿へと赴き、用意された座に座った。すると、マガダ国の領主セーニヤ・ビンビサーラ王は、陶工の息子である尊者ダニヤのもとへ赴き、尊者ダニヤに礼拝して、片脇に座った。片脇に座ったマガダ国の領主セーニヤ・ビンビサーラ王は、陶工の息子である尊者ダニヤに次のように語った。“尊師よ、私が都市の修復や、火災などの非常事態のために蓄えておいた王室の木材を、尊師に差し上げたというのは本当でしょうか”。“大王よ、その通りです”。“尊師よ、我ら王というものは多忙でなすべきことが多く、施しをしたとしても、それを覚えていないことがあります。尊師よ、どうか（その時のことを）思い出させてください”。“大王よ、あなたは即位されたばかりの時、‘沙門やバラモンたちは、草や薪や水を自由に使用してよい’というような言葉を口にされたのを覚えていますか”。“尊師よ、覚えています。尊師よ、世には恥を知り、慎み深く、修行を志す沙門やバラモンたちがおられます。彼らは、ほんの僅かなことに対しても、過ちを犯さぬよう慎重になります。私が言ったのは、そのような方々を念頭に置いてのことであり、また、それは森にある所有者のないもののことを指して言ったのです。尊師よ、あなたはそれを口実にして、与えられていない木材を、あえて持ち去ったのですね。私のような（預流者の）王が、領内に住む沙門やバラモンを、どうして殺したり、縛ったり、あるいは追放したりできましょうか。尊師よ、行きなさい。あなたは（出家者の姿という）外見によって免ぜられました。二度とこのようなことをしてはなりません”。人々はこれを誹り、非難し、不満を漏らした。“釈迦の子であるこれらの沙門たちは恥知らずで不道徳で嘘つきだ。彼らは、自分たちは法を歩む者、平穏を歩む者、清浄を歩む者、真実を語る者、徳のある者、善き法を持つ者であると自称している。彼らには沙門としての徳などなく、バラモンとしての徳もない。彼らの沙門の徳は失われ、バラモンの徳も失われた。彼らにどこに沙門の徳があり、どこにバラモンの徳があろうか。彼らは沙門の道から外れ、バラモンの道からも外れた。彼らは王さえも欺くのだから、ましてや他の人々を欺かないことがあろうか”。比丘たちは、それらの人々が誹り、非難し、不満を漏らしているのを聞いた。欲が少なく、足るを知り、恥を知り、慎み深く、修行を志す比丘たちは、これを誹り、非難し、不満を漏らした。“どうして、尊者ダニヤは、王の木材を与えられてもいないのに取ったのだろうか”。そして、それらの比丘たちは尊者ダニヤを様々な理由で咎め、世尊にこのことを報告した。そこで世尊は、この件を理由として比丘サンガを召集し、尊者ダニヤに問い質された。“ダニヤよ、お前が王の木材を与えられてもいないのに取ったというのは本当か”。“世尊よ、本当です”。仏世尊は彼を咎められた。“愚か者よ、それは相応しくなく、随順せず、不適切で、沙門のなすべきことではなく、許されず、なすべきではない。愚か者よ、どうしてお前は王の木材を与えられてもいないのに取ったのか。愚か者よ、それは未信者の信仰を呼び起こすものではなく、信者の信仰を増進させるものでもない。愚か者よ、むしろそれは、未信者には不信を、信者の一部には変心を（疑念を）生じさせるものである”。 Tena [Pg.55] kho pana samayena aññataro purāṇavohāriko mahāmatto bhikkhūsu pabbajito bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kittakena kho bhikkhu rājā māgadho seniyo bimbisāro coraṃ gahetvā hanati vā bandhati vā pabbājeti vā’’ti? ‘‘Pādena vā, bhagavā, pādārahena vā’’ti. Tena kho pana samayena rājagahe pañcamāsako pādo hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ dhaniyaṃ kumbhakāraputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – そのとき、かつて裁判官（大臣）であった一人の比丘が、世尊の近くに座っていた。そこで世尊は、その比丘に次のように尋ねられた。“比丘よ、マガダ国の領主セーニヤ・ビンビサーラ王は、どれほどの（価値の盗み）によって、盗人を捕らえ、殺し、縛り、あるいは追放するのか”。“世尊よ、一パーダ、あるいは一パーダに相当する価値のものです”。その当時、王舎城では、五マーサカが一パーダであった。そこで世尊は、陶工の息子である尊者ダニヤを様々な理由で咎め、養い難いこと（の過失）を説き……（中略）……比丘たちよ、このように、この学習細則（戒本）を示しなさい。 89. ‘‘Yo pana bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā – ‘corosi bālosi mūḷhosi thenosī’ti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti. 89. “また、どのような比丘であれ、盗みの心をもって、与えられていないものを取ったならば、その盗みによって王たちが盗人を捕らえて‘お前は盗人だ、愚か者だ、迷える者だ、泥棒だ’と言って殺し、縛り、あるいは追放するであろう。そのような（価値の）与えられていないものを取る比丘は、彼もまた敗北者（パーラージカ）であり、共住を許されない”。 Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このようにして、世尊によって比丘たちのために、この学習細則（戒本）が制定されたのである。 90. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharitvā ārāmaṃ haritvā bhājesuṃ. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘mahāpuññattha tumhe, āvuso. Bahuṃ tumhākaṃ cīvaraṃ uppanna’’nti. ‘‘Kuto āvuso, amhākaṃ puññaṃ, idāni mayaṃ rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharimhā’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kissa tumhe, āvuso, rajakabhaṇḍikaṃ avaharitthā’’ti? ‘‘Saccaṃ, āvuso, bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tañca kho gāme, no araññe’’ti. ‘‘Nanu, āvuso, tathevetaṃ hoti. Ananucchavikaṃ, āvuso, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, āvuso, rajakabhaṇḍikaṃ avaharissatha! Netaṃ, āvuso, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; athakhvetaṃ, āvuso, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha [Pg.56] kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā chabbaggiye bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avaharitthā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, rajakabhaṇḍikaṃ avaharissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya; atha khvetaṃ, moghapurisā, appasannānañceva appasādāya pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho bhagavā chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya…pe… vīriyārambhassa vaṇṇaṃ bhāsitvā bhikkhūnaṃ tadanucchavikaṃ tadanulomikaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 90. その時、六群比丘たちは洗場へ行き、洗濯物の束を盗んで、寺院に持ち帰り、それを分配した。比丘たちはこう言った。“友よ、あなた方は大変な福徳があります。あなた方には多くの衣が生じましたね”。（六群比丘は）“友よ、我々にどうして福徳があるだろうか。今、我々は洗場へ行って洗濯物の束を盗んできたのだ”と言った。“友よ、世尊によって学習律（シクシャーパダ）が制定されているではないか。友よ、なぜあなた方は洗濯物の束を盗んだのか”。“友よ、世尊によって学習律が制定されているのは真実だ。しかし、それは村においてであり、森においてではない”。“友よ、それ（森での盗み）も同様ではないか。友よ、それは不適当であり、不適正であり、不相応であり、沙門の振る舞いではなく、許されず、なすべきではない。友よ、どうしてあなた方は洗濯物の束を盗むのか。友よ、それは未信者の信仰を呼び起こすものではなく、信者の信仰を増進させるものでもない。むしろ、未信者の不信を招き、信者の一部の変心（信仰の喪失）を招くものである”。その後、比丘たちは六群比丘を様々な方法で非難し、世尊にこの件を報告した。そこで世尊はこの因縁、この件において比丘サンガを召集し、六群比丘たちに問い質した。“比丘たちよ、おまえたちが洗場へ行って洗濯物の束を盗んだというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀、世尊は非難された。“愚か者（モーガプリサ）たちよ、それは不適当であり、不適正であり、不相応であり、沙門の振る舞いではなく、許されず、なすべきではない。愚か者たちよ、どうしておまえたちは洗濯物の束を盗むのか。愚か者たちよ、それは未信者の信仰を呼び起こすものではなく、信者の信仰を増進させるものでもない。むしろ、未信者の不信を招き、信者の一部の変心を招くものである”。世尊は六群比丘を様々な方法で非難し、養い難いこと……（中略）……精進の称賛を説き、比丘たちにその件に相応しく適った法話をされ、比丘たちに告げられた。……（中略）……“比丘たちよ、このようにこの学習律を唱えなさい”。 91. ‘‘Yo pana bhikkhu gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyya, yathārūpe adinnādāne rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā pabbājeyyuṃ vā – ‘corosi bālosi mūḷhosi thenosī’ti, tathārūpaṃ bhikkhu adinnaṃ ādiyamāno ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti. 91. “また、いかなる比丘であれ、村から、あるいは森から、与えられていないものを盗みの心で取るならば、その、与えられていないものを取ったことによって、国王たちがその盗人を捕らえて、‘おまえは盗人だ、愚か者だ、迷い人だ、泥棒だ’と言って、殺し、あるいは縛り、あるいは追放するであろうが、そのような、与えられていないものを取る比丘もまた、波羅夷（不浄）であり、不共住（サンガから追放）となる”。 92. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 92. “いかなる……であれ（Yo pana）”とは、いかなる……、どのような……（中略）。“比丘”とは……（中略）。この意味において意図されているのは、この（所定の儀式によって）比丘となった者のことである。 Gāmo nāma ekakuṭikopi gāmo, dvikuṭikopi gāmo, tikuṭikopi gāmo, catukuṭikopi gāmo, samanussopi gāmo, amanussopi gāmo, parikkhittopi gāmo, aparikkhittopi gāmo, gonisādiniviṭṭhopi gāmo, yopi sattho atirekacatumāsaniviṭṭho sopi vuccati gāmo. “村（Gāmo）”とは、一軒の家であっても村であり、二軒の家であっても村であり、三軒の家であっても村であり、四軒の家であっても村であり、人のいるところも村であり、人のいないところも村であり、囲いのあるところも村であり、囲いのないところも村であり、牛の休息所のように設けられたところも村であり、また、四ヶ月を超えて留まっている隊商（サッタ）も村と呼ばれる。 Gāmūpacāro nāma parikkhittassa gāmassa indakhīle ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto, aparikkhittassa gāmassa gharūpacāre ṭhitassa majjhimassa purisassa leḍḍupāto. “村の周辺（Gāmūpacāro）”とは、囲いのある村の場合、門の敷居（インダキーラ）に立った平均的な力の男が石を投げた（leḍḍupāto）範囲であり、囲いのない村の場合、家の周辺（gharūpacāre）に立った平均的な力の男が石を投げた範囲のことである。 Araññaṃ [Pg.57] nāma ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca avasesaṃ araññaṃ nāma. “森（Araññaṃ）”とは、村と村の周辺を除いた、残りの場所を森という。 Adinnaṃ nāmaṃ yaṃ adinnaṃ anissaṭṭhaṃ apariccattaṃ rakkhitaṃ gopitaṃ mamāyitaṃ parapariggahitaṃ. Etaṃ adinnaṃ nāma. “与えられていないもの（Adinnaṃ）”とは、与えられておらず、譲渡されておらず、放棄されておらず、守られ、保護され、慈しまれ、他人に所有されている財物のことである。これを“与えられていないもの”という。 Theyyasaṅkhātanti theyyacitto avaharaṇacitto. “盗みの心で（Theyyasaṅkhātanti）”とは、盗む心を持ち、奪う心を持っていることである。 Ādiyeyyāti ādiyeyya hareyya avahareyya iriyāpathaṃ vikopeyya ṭhānā cāveyya saṅketaṃ vītināmeyya. “取る（Ādiyeyyāti）”とは、取る、運ぶ、奪う、姿勢を変えさせる、場所から動かす、約束（境界）を越えさせることである。 Yathārūpaṃ nāma pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā. “（罰せられるに足る）そのような（Yathārūpaṃ）”とは、一パーダ（当時の通貨単位）、あるいは一パーダに相当するもの、あるいは一パーダを超えるもののことである。 Rājāno nāma pathabyārājā padesarājā maṇḍalikā antarabhogikā akkhadassā mahāmattā, ye vā pana chejjabhejjaṃ karontā anusāsanti. Ete rājāno nāma. “国王たち（Rājāno）”とは、地上の王（転輪聖王など）、地方の王、小領主、代官、裁判官、大臣、あるいは、刑罰を執行して統治する者たちのことである。これらすべてを“国王たち”という。 Coro nāma yo pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyati. Eso coro nāma. “盗人（Coro）”とは、五マーサカ（一パーダ）、あるいは五マーサカを超える価値のある財物を、与えられていないのに、盗みの心で取る者のことである。これを“盗人”という。 Haneyyuṃ vāti hatthena vā pādena vā kasāya vā vettena vā aḍḍhadaṇḍakena vā chejjāya vā haneyyuṃ. “殺す（Haneyyuṃ vāti）”とは、手で、あるいは足で、あるいは鞭で、あるいは杖で、あるいは棒で、あるいは処刑（切断等）によって懲らしめることである。 Bandheyyuṃ vāti rajjubandhanena vā andubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā gharabandhanena vā nagarabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā bandheyyuṃ, purisaguttiṃ vā kareyyuṃ. “縛る（Bandheyyuṃ vāti）”とは、縄による束縛、足枷による束縛、鎖による束縛、自宅監禁、都市内監禁、村内監禁、町内監禁によって縛ること、あるいは、監視を付けることである。 Pabbājeyyuṃ vāti gāmā vā nigamā vā nagarā vā janapadā vā janapadapadesā vā pabbājeyyuṃ. “追放する（Pabbājeyyuṃ vāti）”とは、村から、あるいは町から、あるいは都市から、あるいは国から、あるいは国の一部から追放することである。 Corosi bālosi mūḷhosi thenosīti paribhāso eso. “おまえは盗人だ、愚か者だ、迷い人だ、泥棒だ（Corosi bālosi mūḷhosi thenosīti）”とは、これは罵倒（非難）の言葉である。 Tathārūpaṃ nāma pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā. “（比丘が波羅夷となる）そのような（Tathārūpaṃ）”とは、一パーダ、あるいは一パーダに相当するもの、あるいは一パーダを超えるもののことである。 Ādiyamānoti ādiyamāno haramāno avaharamāno iriyāpathaṃ vikopayamāno ṭhānā cāvayamāno saṅketaṃ vītināmayamāno. “取る（Ādiyamānoti）”とは、取り、運び、奪い、姿勢を変えさせ、場所から動かし、約束（境界）を越えさせる比丘のことである。 Ayampīti [Pg.58] purimaṃ upādāya vuccati. “（比丘）もまた（Ayampī）”とは、以前の（第一波羅夷の）比丘を指して言われる。 Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāya, evameva bhikkhu pādaṃ vā pādārahaṃ vā atirekapādaṃ vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti. “波羅夷となる（Pārājiko hotī）”とは、例えるなら、枝から離れた枯れ葉が、再び青くなることができないようなものである。同じように、比丘が一パーダ、あるいは一パーダに相当するもの、あるいは一パーダを超えるものを、与えられていないのに盗みの心で取るならば、もはや沙門ではなく、釈子（仏弟子）ではない。それゆえ、“波羅夷となる”と言われる。 Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā. Eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘asaṃvāso’ti. “不共住（asaṃvāsoti）”とは、共住（saṃvāso）とは、同一の羯磨（kamma）、同一の波羅提木叉の読誦（uddesa）、同一の学処（samasikkhatā）を共有することである。これを共住という。その共住が、その（波羅夷を犯した）僧と共に存在しない。それゆえに“不共住”と言われる。以上が、分別（パダバージャニー）の終わりである。 93. Bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭhaṃ ākāsaṭṭhaṃ vehāsaṭṭhaṃ udakaṭṭhaṃ nāvaṭṭhaṃ yānaṭṭhaṃ bhāraṭṭhaṃ ārāmaṭṭhaṃ vihāraṭṭhaṃ khettaṭṭhaṃ vatthuṭṭhaṃ gāmaṭṭhaṃ araññaṭṭhaṃ udakaṃ dantapoṇaṃ vanappati haraṇakaṃ upanidhi suṅkaghātaṃ pāṇo apadaṃ dvipadaṃ catuppadaṃ bahuppadaṃ ocarako oṇirakkho saṃvidāvahāro saṅketakammaṃ nimittakammanti. 93. （目次）地にあるもの、陸地にあるもの、空にあるもの、空中にあるもの、水にあるもの、船にあるもの、乗り物にあるもの、荷物にあるもの、園にあるもの、精舎にあるもの、田にあるもの、畑にあるもの、村にあるもの、森にあるもの、水、歯木、大木、運搬物、預けられたもの、税関、生き物、足のない生き物、二本足の生き物、四本足の生き物、多足の生き物、侵入者、運搬物の監視者、共謀しての窃盗、合図による行為、兆候による行為。これが目次（マーティカー）である。 94. Bhūmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ bhūmiyaṃ nikkhittaṃ hoti nikhātaṃ paṭicchannaṃ. Bhūmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati kudālaṃ vā piṭakaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Tattha jātakaṃ kaṭṭhaṃ vā lataṃ vā chindati, āpatti dukkaṭassa. Tattha paṃsuṃ khaṇati vā byūhati vā uddharati vā, āpatti dukkaṭassa. Kumbhiṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Attano bhājanaṃ pavesetvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Attano bhājanagataṃ vā karoti muṭṭhiṃ vā chindati, āpatti pārājikassa. Suttāruḷhaṃ bhaṇḍaṃ pāmaṅgaṃ vā kaṇṭhasuttakaṃ vā kaṭisuttakaṃ vā sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Koṭiyaṃ gahetvā uccāreti, āpatti thullaccayassa. Ghaṃsanto nīharati, āpatti [Pg.59] thullaccayassa. Antamaso kesaggamattampi kumbhimukhā moceti, āpatti pārājikassa. Sappiṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto ekena payogena pivati, āpatti pārājikassa. Tattheva bhindati vā chaḍḍeti vā jhāpeti vā aparibhogaṃ vā karoti, āpatti dukkaṭassa. 94. “地にあるもの（bhūmaṭṭhaṃ）”とは、地の中に置かれ、埋められ、隠されている財物のことである。“地にある財物を盗もう”と盗心（theyyacitto）をもって、仲間を探し、あるいは鍬（くわ）や籠（かご）を探し、あるいは行くならば、突吉羅（dukkaṭa）の罪となる。その場所にある薪や蔓（つる）を切るならば、突吉羅の罪となる。そこの土を掘り、かき分け、あるいは取り出すならば、突吉羅の罪となる。壺に触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮（thullaccaya）の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷（pārājika）の罪となる。自らの器を差し入れて、五マサカ、あるいは五マサカを超える価値のある財物を、盗心をもって触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。自らの器の中に入れるか、あるいは（手で）一掴み分を切り取るならば、波羅夷の罪となる。紐に通された財物、あるいは装身具、首飾り、腰帯、衣、頭巾を、盗心をもって触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。端を掴んで持ち上げるならば、偸蘭遮の罪となる。こすりながら取り出すならば、偸蘭遮の罪となる。わずか髪の毛一本分でも壺の口から離すならば、波羅夷の罪となる。五マサカ、あるいは五マサカを超える価値のある酥（バター）、油、蜜、糖蜜を、盗心をもって一度の試みで飲むならば、波羅夷の罪となる。その場所で壊し、あるいは捨て、あるいは焼き、あるいは使用不能にするならば、突吉羅の罪となる。 95. Thalaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ thale nikkhittaṃ hoti. Thalaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. 95. “陸地にあるもの（thalaṭṭhaṃ）”とは、陸地の上に置かれている財物のことである。“陸地にある財物を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。 96. Ākāsaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ ākāsagataṃ hoti. Moro vā kapiñjaro vā tittiro vā vaṭṭako vā, sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā chijjamānaṃ patati. Ākāsaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Gamanaṃ upacchindati, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. 96. “空にあるもの（ākāsaṭṭhaṃ）”とは、空中に存在する財物のことである。孔雀、山鳥、シャコ、ウズラ、あるいは衣、頭巾、銀、金などが、切り離されて（空から）落ちる場合である。“空にある（それらの）財物を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。その落下の進行を遮るならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷 crumbling の罪となる。 97. Vehāsaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vehāsagataṃ hoti. Mañce vā pīṭhe vā cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā vā bhittikhile vā nāgadante vā rukkhe vā laggitaṃ hoti, antamaso pattādhārakepi. Vehāsaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. 97. “空中にあるもの（vehāsaṭṭhaṃ）”とは、空中に吊るされている財物のことである。長椅子、椅子、衣を掛ける竹竿、衣を掛ける紐、壁の杭、象牙の釘、あるいは木に掛けられているものである。わずか鉢の台に掛けられているものであっても同様である。“空中にある財物を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。 98. Udakaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ udake nikkhittaṃ hoti. Udakaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Nimujjati vā ummujjati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā bhisaṃ vā macchaṃ vā kacchapaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. 98. “水にあるもの（udakaṭṭhaṃ）”とは、水の中に置かれている財物のことである。“水にある財物を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。水に潜り、あるいは浮き上がるならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。その水の中に生じている、五マサカあるいは五マサカを超える価値のある青蓮華、赤蓮華、白蓮華、蓮の根、魚、あるいは亀を、盗心をもって触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。 99. Nāvā [Pg.60] nāma yāya tarati. Nāvaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ nāvāya nikkhittaṃ hoti. ‘‘Nāvaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmī’’ti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Nāvaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Bandhanaṃ moceti, āpatti dukkaṭassa. Bandhanaṃ mocetvā āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Uddhaṃ vā adho vā tiriyaṃ vā antamaso kesaggamattampi saṅkāmeti, āpatti pārājikassa. 99. “船（nāvā）”とは、それによって（対岸へ）渡るもののことである。“船にあるもの（nāvaṭṭhaṃ）”とは、船の中に置かれている財物のことである。“船にある財物を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。元の場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。“船を盗もう”と盗心をもって、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。繋ぎ紐を解くならば、突吉羅の罪となる。繋ぎ紐を解いて触れるならば、突吉羅の罪となる。揺らし動かすならば、偸蘭遮の罪となる。上流へ、下流へ、あるいは横方向へ、わずか髪の毛一本分でも移動させるならば、波羅夷の罪となる。 100. Yānaṃ nāma vayhaṃ ratho sakaṭaṃ sandamānikā. Yānaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ yāne nikkhittaṃ hoti. Yānaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Yānaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. 100. “乗り物”とは、輿（こし）、馬車、荷車、担ぎ輿（駕籠）のことである。“乗り物にあるもの”とは、乗り物に置かれた財物のことである。“乗り物にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探したり、あるいは行くならば、突吉羅（悪作）の罪となる。触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）、場所から移動させるならば波羅夷（はらい）の罪となる。“乗り物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探したり、あるいは行くならば突吉羅、触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。 101. Bhāro nāma sīsabhāro khandhabhāro kaṭibhāro olambako. Sīse bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Khandhaṃ oropeti, āpatti pārājikassa. Khandhe bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Kaṭiṃ oropeti, āpatti pārājikassa. Kaṭiyā bhāraṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Hatthena gaṇhāti, āpatti pārājikassa. Hatthe bhāraṃ theyyacitto bhūmiyaṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Theyyacitto bhūmito gaṇhāti, āpatti pārājikassa. 101. “荷”とは、頭上の荷、肩の荷、腰の荷、手に提げる荷のことである。頭上の荷を、盗心を持って触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、肩に下ろすならば波羅夷の罪となる。肩の荷を、盗心を持って触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、腰に下ろすならば波羅夷の罪となる。腰の荷を、盗心を持って触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、手で取るならば波羅夷の罪となる。手に提げる荷を、盗心を持って地面に置くならば波羅夷、また盗心を持って地面から持ち上げるならば波羅夷の罪となる。 102. Ārāmo nāma pupphārāmo phalārāmo. Ārāmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ ārāme catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Ārāmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati [Pg.61] gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ mūlaṃ vā tacaṃ vā pattaṃ vā pupphaṃ vā phalaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Ārāmaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa. 102. “園”とは、花園と果樹園のことである。“園にあるもの”とは、園の中の、地中、地上、空中、高所に置かれた財物のことである。“園にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探したり、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。その園に生じている根、皮、葉、花、あるいは果実で、五マサカまたは五マサカを超える価値のあるものを、盗心を持って触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。園について（不当に所有を主張して）訴訟を起こすならば突吉羅。持ち主に（所有権についての）疑念を生じさせるならば偸蘭遮。持ち主が“これはもう自分のものではなくなるだろう”と所有の重責を放棄するならば波羅夷。裁判において持ち主を敗訴させるならば波羅夷。裁判において自らが敗訴するならば偸蘭遮の罪となる。 103. Vihāraṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vihāre catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Vihāraṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Vihāraṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa. 103. “精舎にあるもの”とは、精舎の中の、地中、地上、空中、高所に置かれた財物のことである。“精舎にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探したり、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。精舎について訴訟を起こすならば突吉羅。持ち主に疑念を生じさせるならば偸蘭遮。持ち主が“これはもう自分のものではなくなるだろう”と所有の重責を放棄するならば波羅夷。裁判において持ち主を敗訴させるならば波羅夷。裁判において自らが敗訴するならば偸蘭遮の罪となる。 104. Khettaṃ nāma yattha pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā jāyati. Khettaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ khette catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Khettaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti, dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ pubbaṇṇaṃ vā aparaṇṇaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Khettaṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa. Khilaṃ vā rajjuṃ [Pg.62] vā vatiṃ vā mariyādaṃ vā saṅkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ payogaṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ payoge āgate, āpatti pārājikassa. 104. “田畑”とは、穀物や豆類が生じる場所のことである。“田畑にあるもの”とは、田畑の中の、地中、地上、空中、高所に置かれた財物のことである。“田畑にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探したり、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。その田畑に生じている穀物や豆類で、五マサカまたは五マサカを超える価値のあるものを、盗心を持って触れるならば突吉羅、揺らすならば偸蘭遮、場所から移動させるならば波羅夷の罪となる。田畑について訴訟を起こすならば突吉羅。持ち主に疑念を生じさせるならば偸蘭遮。持ち主が“これはもう自分のものではなくなるだろう”と所有の重責を放棄するならば波羅夷。裁判において持ち主を敗訴させるならば波羅夷。裁判において自らが敗訴するならば偸蘭遮の罪となる。杭、縄、垣、あるいは畦道（あぜみち）を（境界を広げるために）移動させるならば突吉羅。（境界を移すための）一連の努力が完了する前は偸蘭遮、その努力が完了した（境界が完全に移った）とき、波羅夷の罪となる。 105. Vatthu nāma ārāmavatthu vihāravatthu. Vatthuṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ vatthusmiṃ catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Vatthuṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Vatthuṃ abhiyuñjati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ bhavissatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa. Khīlaṃ vā rajjuṃ vā vatiṃ vā pākāraṃ vā saṅkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ payogaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ payoge āgate āpatti pārājikassa. 105. “土地”とは、園圃（えんぽ）の土地、精舎の土地のことである。“土地にある財物”とは、土地において四つの場所に置かれた財物のことである。すなわち、地上のもの、陸上のもの、空中のもの、虚空にあるものである。“土地にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅（どつきら）の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷（はらい）の罪となる。土地（の所有権）を争って訴えるならば、突吉羅の罪となる。持ち主に疑念を生じさせるならば、偸蘭遮の罪となる。持ち主が“私のものではなくなるだろう”と（返還を求める）負担を放棄するならば、波羅夷の罪となる。裁判（法）を遂行して持ち主を敗訴させるならば、波羅夷の罪となる。裁判を遂行して自ら敗れるならば、偸蘭遮の罪となる。杭、縄、垣根、または塀を移動させるならば、突吉羅の罪となる。（移動を完了させるための）最後の一つの努力が未完了であれば、偸蘭遮の罪となる。その努力が完了した（移動が成された）とき、波羅夷の罪となる。 106. Gāmaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ gāme catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Gāmaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. 106. “村にある財物”とは、村において四つの場所に置かれた財物のことである。すなわち、地上のもの、陸上のもの、空中のもの、虚空にあるものである。“村にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。 107. Araññaṃ nāma yaṃ manussānaṃ pariggahitaṃ hoti, taṃ araññaṃ. Araññaṭṭhaṃ nāma bhaṇḍaṃ araññe catūhi ṭhānehi nikkhittaṃ hoti – bhūmaṭṭhaṃ, thalaṭṭhaṃ, ākāsaṭṭhaṃ, vehāsaṭṭhaṃ. Araññaṭṭhaṃ bhaṇḍaṃ avaharissāmīti theyyacitto dutiyaṃ vā pariyesati gacchati vā, āpatti dukkaṭassa. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Tattha jātakaṃ kaṭṭhaṃ vā lataṃ vā tiṇaṃ vā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. 107. “森”とは、人々に所有されている森のことである。“森にある財物”とは、森において四つの場所に置かれた財物のことである。すなわち、地上のもの、陸上のもの、空中のもの、虚空にあるものである。“森にある財物を盗もう”という盗心を持って、仲間を探し、あるいは行くならば、突吉羅の罪となる。触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。その森に自生する薪、蔓（つる）、あるいは草で、五マサカまたは五マサカを超える価値のあるものを、盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。 108. Udakaṃ [Pg.63] nāma bhājanagataṃ vā hoti pokkharaṇiyā vā taḷāke vā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Attano bhājanaṃ pavesetvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Attano bhājanagataṃ karoti, āpatti pārājikassa. Mariyādaṃ bhindati, āpatti dukkaṭassa. Mariyādaṃ bhinditvā pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti pārājikassa. Atirekamāsakaṃ vā ūnapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti thullaccayassa. Māsakaṃ vā ūnamāsakaṃ vā agghanakaṃ udakaṃ nikkhāmeti, āpatti dukkaṭassa. 108. “水”とは、器の中にあるもの、あるいは蓮池や貯水池にあるもののことである。盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。自分の器を入れ、五マサカまたは五マサカを超える価値のある水を、盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。自分の器の中に（水を）入れるならば、波羅夷の罪となる。堤防を壊すならば、突吉羅の罪となる。堤防を壊して、五マサカまたは五マサカを超える価値のある水を流し出させるならば、波羅夷の罪となる。一マサカを超え五マサカに満たない価値の水を流し出させるならば、偸蘭遮の罪となる。一マサカまたは一マサカに満たない価値の水を流し出させるならば、突吉羅の罪となる。 109. Dantapoṇaṃ nāma chinnaṃ vā acchinnaṃ vā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. 109. “歯木（しぼく）”とは、切り取られたもの、あるいは切り取られていないもののことである。五マサカまたは五マサカを超える価値のある歯木を、盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。 110. Vanappati nāma yo manussānaṃ pariggahito hoti rukkho paribhogo. Theyyacitto chindati, pahāre pahāre āpatti dukkaṭassa. Ekaṃ pahāraṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ pahāre āgate, āpatti pārājikassa. 110. “森の主（巨木）”とは、人々に所有され、利用されている樹木のことである。盗心を持って切り倒そうとし、斧を打ち込むごとに、突吉羅の罪となる。（切り倒すための）最後の一打ちが未完了であれば、偸蘭遮の罪となる。その一打ちがなされた（切り倒された）とき、波羅夷の罪となる。 111. Haraṇakaṃ nāma aññassa haraṇakaṃ bhaṇḍaṃ. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Sahabhaṇḍahārakaṃ padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa. Patitaṃ bhaṇḍaṃ gahessāmīti pātāpeti, āpatti dukkaṭassa. Patitaṃ bhaṇḍaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. 111. “運搬物”とは、他人が運んでいる財物のことである。盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。“財物を運んでいる者と共に足で連れ去ろう”として、最初の一歩を踏み出させるならば、偸蘭遮の罪となる。二歩目を踏み出させるならば、波羅夷の罪となる。“落ちた財物を取ろう”として、（わざと）落とさせるならば、突吉羅の罪となる。落ちた財物で五マサカまたは五マサカを超える価値のあるものを、盗心を持って触れるならば、突吉羅の罪となる。揺り動かすならば、偸蘭遮の罪となる。その場所から移動させるならば、波羅夷の罪となる。 112. Upanidhi nāma upanikkhittaṃ bhaṇḍaṃ. Dehi me bhaṇḍanti vuccamāno nāhaṃ gaṇhāmīti bhaṇati, āpatti dukkaṭassa. Sāmikassa vimatiṃ uppādeti[Pg.64], āpatti thullaccayassa. Sāmiko na mayhaṃ dassatīti dhuraṃ nikkhipati, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti, āpatti pārājikassa. Dhammaṃ caranto parajjati, āpatti thullaccayassa. 112. “預かり物”とは、寄託された財物のことである。“私の財物を返せ”と言われて、“私は受け取っていない”と言うならば、突吉羅の罪となる。持ち主に疑念を生じさせるならば、偸蘭遮の罪となる。持ち主が“（彼は）私に返さないだろう”と（返還を求める）負担を放棄するならば、波羅夷の罪となる。裁判（法）を遂行して持ち主を敗訴させるならば、波羅夷の罪となる。裁判を遂行して自ら敗れるならば、偸蘭遮の罪となる。 113. Suṅkaghātaṃ nāma raññā ṭhapitaṃ hoti pabbatakhaṇḍe vā nadītitthe vā gāmadvāre vā – ‘atra paviṭṭhassa suṅkaṃ gaṇhantū’ti. Tatra pavisitvā rājaggaṃ bhaṇḍaṃ pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Paṭhamaṃ pādaṃ suṅkaghātaṃ atikkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, āpatti pārājikassa. Antosuṅkaghāte ṭhito bahisuṅkaghātaṃ pāteti, āpatti pārājikassa. Suṅkaṃ pariharati, āpatti dukkaṭassa. 113. “関所（税徴収所）”とは、王によって、山の険しい所、川の渡し場、あるいは村の入り口に、“ここに入る者から税を徴収せよ”と定められた場所のことである。そこに立ち入り、王の取り分である五マーサカ、あるいは五マーサカを超える価値のある物品を、盗心を持って手で触れるなら、ドゥッカタ（悪作）の罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤ（重罪）の罪となる。第一歩を踏み出して関所を越えさせるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第二歩を踏み出して越えさせるなら、パーラージカ（敗残）の罪となる。関所の中に立って、関所の外へと（物品を）落とすなら、パーラージカの罪となる。税を逃れる（回避する）なら、ドゥッカタの罪となる。 114. Pāṇo nāma manussapāṇo vuccati. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa. 114. “有情（命あるもの）”とは、ここでは人間という有情のことである。盗心を持って（人間に）触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。もともといた場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。“足で歩かせて連れ去ろう”として、第一歩を移動させるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第二歩を移動させるなら、パーラージカの罪となる。 Apadaṃ nāma ahi macchā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. “無足（の生き物）”とは、蛇や魚のことである。五マーサカ、あるいは五マーサカを超える価値のある（それらを）、盗心を持って触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。元の場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。 115. Dvipadaṃ nāma manussā, pakkhajātā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa. 115. “二足（の生き物）”とは、人間や鳥類のことである。盗心を持って触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。元の場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。“足で歩かせて連れ去ろう”として、第一歩を移動させるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第二歩を移動させるなら、パーラージカの罪となる。 116. Catuppadaṃ nāma – hatthī assā oṭṭhā goṇā gadrabhā pasukā. Theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti paṭhamaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Dutiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti [Pg.65] thullaccayassa. Tatiyaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti thullaccayassa. Catutthaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa. 116. “四足（の生き物）”とは、象、馬、駱駝、牛、驢馬、家畜（その他の獣）のことである。盗心を持って触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。元の場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。“足で歩かせて連れ去ろう”として、第一歩を移動させるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第二歩を移動させるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第三歩を移動させるなら、トゥッラッチャヤの罪となる。第四歩を移動させるなら、パーラージカの罪となる。 117. Bahuppadaṃ nāma – vicchikā satapadī uccāliṅgapāṇakā. Pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. Padasā nessāmīti saṅkāmeti, pade pade āpatti thullaccayassa. Pacchimaṃ pādaṃ saṅkāmeti, āpatti pārājikassa. 117. “多足（の生き物）”とは、蠍、百足、ウッチャーリンガ虫（毛虫の一種）のことである。五マーサカ、あるいは五マーサカを超える価値のある（それらを）、盗心を持って触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。元の場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。“足で歩かせて連れ去ろう”として移動させるなら、一歩ごとにトゥッラッチャヤの罪となる。最後の足を移動させるなら、パーラージカの罪となる。 118. Ocarako nāma bhaṇḍaṃ ocaritvā ācikkhati – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. 118. “内部の偵察者（オチャラカ）”とは、財物を下見して、“これこれの財物を盗め”と指示する者のことである。（指示した時点で）ドゥッカタの罪となる。その者がその財物を盗むなら、指示した者と実行した者の両者ともにパーラージカの罪となる。 Oṇirakkho nāma āhaṭaṃ bhaṇḍaṃ gopento pañcamāsakaṃ vā atirekapañcamāsakaṃ vā agghanakaṃ theyyacitto āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. “運搬物の警護者（オニラッカ）”とは、運ばれてきた財物を守っている者のことである。五マーサカ、あるいは五マーサカを超える価値のある財物を、盗心を持って触れるなら、ドゥッカタの罪となる。揺り動かすなら、トゥッラッチャヤの罪となる。元の場所から移動させるなら、パーラージカの罪となる。 Saṃvidāvahāro nāma sambahulā saṃvidahitvā eko bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassa. “合議による窃盗（サンヴィダーヴァハーラ）”とは、大勢で相談して、そのうちの一人が財物を盗むことである。全員がパーラージカの罪となる。 119. Saṅketakammaṃ nāma saṅketaṃ karoti – ‘‘purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā rattiṃ vā divā vā tena saṅketena taṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena saṅketena taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa. 119. “約束による行為”とは、約束を交わすことである。“食前（午前）に、あるいは食後に、あるいは夜に、あるいは昼に、その約束の時間にその財物を盗め”と約束をするなら、ドゥッカタの罪となる。その約束に従ってその財物を盗むなら、両者ともにパーラージカの罪となる。その約束の時間よりも前、あるいは後にその財物を盗むなら、元の（指示した）比丘には罪はなく、実際に盗んだ比丘にパーラージカの罪となる。 120. Nimittakammaṃ nāma nimittaṃ karoti. Akkhiṃ vā nikhaṇissāmi bhamukaṃ vā ukkhipissāmi sīsaṃ vā ukkhipissāmi, tena nimittena taṃ bhaṇḍaṃ avaharāti, āpatti dukkaṭassa. Tena nimittena taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa. 120. “合図による行為”とは、合図を決めることである。“目をしばたたくか、眉を上げるか、あるいは頭を上げるかする。その合図でその財物を盗め”と合図を決めるなら、ドゥッカタの罪となる。その合図に従ってその財物を盗むなら、両者ともにパーラージカの罪となる。その合図の前、あるいは後にその財物を盗むなら、元の（指示した）比丘には罪はなく、実際に盗んだ比丘にパーラージカの罪となる。 121. Bhikkhu [Pg.66] bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno taṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. 121. 比丘が（他の）比丘に、“これこれの財物を盗め”と命じるなら、ドゥッカタの罪となる。その者が、その（指示された）物だと思ってその物を盗むなら、両者ともにパーラージカの罪となる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno aññaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa. 比丘が（他の）比丘に、“これこれの財物を盗め”と命じるなら、ドゥッカタの罪となる。その者が、その（指示された）物だと思いつつ、（実際には）別の物を盗むなら、元の比丘には罪はなく、実際に盗んだ比丘にパーラージカの罪となる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno taṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. 比丘が（他の）比丘に、“これこれの財物を盗め”と命じるなら、ドゥッカタの罪となる。その者が、（指示された物とは）別の物だと思いつつ、（実際には）その（指示された通りの）物を盗むなら、両者ともにパーラージカの罪となる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno aññaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa. 比丘が（他の）比丘に、“これこれの財物を盗め”と命じるなら、ドゥッカタの罪となる。その者が、（指示された物とは）別の物だと思いつつ、別の物を盗むなら、元の比丘には罪はなく、実際に盗んだ比丘にパーラージカの罪となる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So itarassa āroceti, āpatti dukkaṭassa. Avahārako paṭiggaṇhāti, mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti sabbesaṃ pārājikassa. 比丘が（他の）比丘に、“某（比丘A）に、‘某（比丘B）が某（比丘C）に、某（比丘C）が某（財物）を盗むようにと言え’と伝えよ”と命じるなら、ドゥッカタの罪となる。その者が他者（比丘A）に告げるなら、ドゥッカタの罪となる。盗み手（比丘C）が（盗むことを）承諾するなら、最初の発案比丘にはトゥッラッチャヤの罪となる。その者がその財物を盗むなら、全員がパーラージカの罪となる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharatū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Avahārako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Āṇāpakassa ca avahārakassa ca āpatti pārājikassa. 比丘が別の比丘にこう命じる。“何某（なにがし）に告げよ。‘何某が何某に告げ、その何某が何某の財物を盗むように’と”。この場合、指図をした比丘は悪作（ドゥッカタ）の罪となる。その（命じられた）比丘が別の比丘に命じるなら、悪作の罪となる。実際に盗む者が（その命令を）承諾するなら、悪作の罪となる。その者がその財物を盗むなら、根本の指図者（最初に命じた者）は不犯である。直接指図した者と盗んだ者の両者は波羅夷（パライジカ）の罪となる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So gantvā puna paccāgacchati – ‘‘nāhaṃ sakkomi taṃ bhaṇḍaṃ avaharitu’’nti. So puna āṇāpeti – ‘‘yadā sakkosi tadā taṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. 比丘が別の比丘に“何某の財物を盗め”と命じるなら、悪作の罪となる。その者は行き、再び戻って来て“私はその財物を盗むことができません”と言う。指図者が再び“できる時にその財物を盗め”と命じるなら、悪作の罪となる。その者がその財物を盗むなら、両者は波羅夷の罪となる。 Bhikkhu [Pg.67] bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī na sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. 比丘が別の比丘に“何某の財物を盗め”と命じるなら、悪作の罪となる。指図者は命じた後に後悔したが、“盗むな”と（盗み手に）知らせなかった。その者がその財物を盗むなら、両者は波羅夷の罪となる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So ‘‘āṇatto ahaṃ tayā’’ti, taṃ bhaṇḍaṃ avaharati, mūlaṭṭhassa anāpatti. Avahārakassa āpatti pārājikassa. 比丘が別の比丘に“何某の財物を盗め”と命じるなら、悪作の罪となる。指図者は命じた後に後悔し、“盗むな”と知らせた。しかし、その者は“私はあなたに命じられたのだ”と言ってその財物を盗む。この場合、根本の指図者は不犯であり、盗んだ者のみが波羅夷の罪となる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ bhaṇḍaṃ avaharā’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā avaharī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti ? Oramati, ubhinnaṃ anāpatti. 比丘が別の比丘に“何某の財物を盗め”と命じるなら、悪作の罪となる。指図者は命じた後に後悔し、“盗むな”と知らせた。その者が“承知しました”と言って盗むのを止めるなら、両者とも不犯である。 122. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa – parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. 122. 五つの様態（要因）によって、与えられていないものを取る者に波羅夷の罪が成立する。すなわち、一、他人の所有物であること、二、他人の所有物であると認識していること、三、財物が重い（価値が高い）こと（五マーサカまたは五マーサカを超える価値があること）、四、盗心を抱いていること、（五、場所を移動させること）である。（その財物に）触れるなら、悪作の罪となる。震わせるなら、偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）の罪となる。場所から移動させるなら、波羅夷の罪となる。 123. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti thullaccayassa – parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti thullaccayassa. 123. 五つの様態によって、与えられていないものを取る者に偸蘭遮の罪が成立する。すなわち、他人の所有物であり、他人の所有物であると認識しており、財物が軽い（価値が低い、すなわち一マーサカ超から五マーサカ未満）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら、悪作の罪となる。震わせるなら、悪作の罪となる。場所から移動させるなら、偸蘭遮の罪となる。 124. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Parapariggahitañca hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa. 124. 五つの様態によって、与えられていないものを取る者に悪作の罪が成立する。すなわち、他人の所有物であり、他人の所有物であると認識しており、財物が軽い（一マーサカまたは一マーサカ未満）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら、悪作の罪となる。震わせるなら、悪作の罪となる。場所から移動させるなら、悪作の罪となる。 125. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti pārājikassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, garuko ca hoti [Pg.68] parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭasa. Phandāpeti, āpatti thullaccayassa. Ṭhānā cāveti, āpatti pārājikassa. 125. 六つの様態によって、与えられていないものを取る者に波羅夷の罪が成立する。すなわち、一、自分のものだと思っていない、二、信頼して取ったのではない、三、一時的な借用ではない、四、財物が重い（五マーサカまたはそれ以上）、五、盗心を抱いている、（六、場所を移動させる）場合である。触れるなら、悪作の罪。震わせるなら、偸蘭遮の罪。場所から移動させるなら、波羅夷の罪となる。 126. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti thullaccayassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, lahuko ca hoti parikkhāro atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti thullaccayassa. 126. 六つの様態によって、与えられていないものを取る者に偸蘭遮の罪が成立する。すなわち、自分のものだと思っておらず、信頼して取ったのでもなく、一時的な借用でもなく、財物が軽い（一マーサカ超から五マーサカ未満）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら、悪作の罪。震わせるなら、悪作の罪。場所から移動させるなら、偸蘭遮の罪となる。 127. Chahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca sakasaññī, na ca vissāsaggāhī, na ca tāvakālikaṃ, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa. 127. 六つの様態によって、与えられていないものを取る者に悪作の罪が成立する。すなわち、自分のものだと思っておらず、信頼して取ったのでもなく、一時的な借用でもなく、財物が軽い（一マーサカ以下）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら、悪作の罪。震わせるなら、悪作の罪。場所から移動させるなら、悪作の罪となる。 128. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, garuko ca hoti parikkhāro, pañcamāsako vā atirekapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa. 128. 五つの様態によって、与えられていないものを取る者に悪作の罪が成立する。すなわち、一、他人の所有物ではない（実際には自分のものである等）、二、他人の所有物であると認識している、三、財物が重い（五マーサカ以上）、四、盗心を抱いている、（五、場所を移動させる）場合である。触れるなら悪作、震わせても悪作、場所から移動させても悪作の罪となる。 129. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, atirekamāsako vā ūnapañcamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa. 129. 五つの様態によって、与えられていないものを取る者に悪作の罪が成立する。すなわち、他人の所有物ではなく、他人の所有物であると認識しており、財物が軽い（一マーサカ超から五マーサカ未満）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら悪作、震わせても悪作、場所から移動させても悪作の罪となる。 130. Pañcahi ākārehi adinnaṃ ādiyantassa āpatti dukkaṭassa. Na ca parapariggahitaṃ hoti, parapariggahitasaññī ca, lahuko ca hoti parikkhāro, māsako vā ūnamāsako vā, theyyacittañca paccupaṭṭhitaṃ hoti. Āmasati, āpatti dukkaṭassa. Phandāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ṭhānā cāveti, āpatti dukkaṭassa. 130. 五つの様態によって、与えられていないものを取る者に悪作の罪が成立する。すなわち、他人の所有物ではなく、他人の所有物であると認識しており、財物が軽い（一マーサカ以下）ものであり、盗心を抱いている場合である。触れるなら悪作、震わせても悪作、場所から移動させても悪作の罪となる。 131. Anāpatti [Pg.69] sasaññissa, vissāsaggāhe, tāvakālike, petapariggahe, tiracchānagatapariggahe, paṃsukūlasaññissa, ummattakassa, (khittacittassa vedanāṭṭassa) ādikammikassāti. 131. 自分のものと思い込んでいる者、親交による取得（信頼して取る）、一時的な借り入れ、餓鬼の所有物、動物の所有物、糞掃衣であると思い込んでいる者、狂った者、（心が錯乱した者、苦痛に責められている者）、最初に行為した者には、罪（あぱつ）はない。 Adinnādānamhi paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito. 不与取（盗取）における第一の誦品（じゅほん）が終わった。 Vinītavatthuuddānagāthā 判例（ビニータ・ヴァットゥ）の要綱偈 Rajakehi pañca akkhātā, caturo attharaṇehi ca; Andhakārena ve pañca, pañca hāraṇakena ca. 洗濯屋に関して五つの（事例が）説かれ、敷物に関して四つの（事例が説かれた）。暗闇に関して実に五つ、持ち運んでいる荷物に関して五つの（事例が説かれた）。 Niruttiyā pañca akkhātā, vātehi apare duve; Asambhinne kusāpāto, jantaggena sahā dasa. 言葉の表現に関して五つ、風に関して他に二つ。崩れていない（死体）における（糞掃衣の）取得、籤（くじ）の投下、蒸し風呂（ジャンタッガ）と共に十の（事例が）説かれた。 Vighāsehi pañca akkhātā, pañca ceva amūlakā; Dubbhikkhe kuramaṃsañca, pūvasakkhalimodakā. 食べ残しに関して五つ、また（無実の）根拠のないものが五つ。飢饉の時の飯と肉、菓子、揚げ菓子、餅菓子（の事例が説かれた）。 Chaparikkhārathavikā, bhisivaṃsā na nikkhame; Khādanīyañca vissāsaṃ, sasaññāyapare duve. 六つの資具の袋、枕と竹、出て行かない（事例）、親交による食用のもの、自分のものと思い込むことに関する他に二つの（事例が説かれた）。 Satta nāvaharāmāti, satta ceva avāharuṃ; Saṅghassa avaharuṃ satta, pupphehi apare duve. “我らは盗んでいない”というものが七つ、また“（我らは）盗んだ”というのが七つ。僧伽の（マンゴーなどを）盗んだというのが七つ、花に関して他に二つの（事例が説かれた）。 Tayo ca vuttavādino, maṇi tīṇi atikkame; Sūkarā ca migā macchā, yānañcāpi pavattayi. 言われた通りに告げる者（の事例）が三つ、関税を免れる宝玉（の事例）が三つ。豚、鹿、魚、そして乗り物を動かした（事例も説かれた）。 Duve pesī duve dārū, paṃsukūlaṃ duve dakā; Anupubbavidhānena, tadañño na paripūrayi. 肉片が二つ、薪が二つ、糞掃衣、水が二つ。順を追った処置（バターの使用）、それ以外の（五マサカに）満たない（事例が説かれた）。 Sāvatthiyā [Pg.70] caturo muṭṭhī, dve vighāsā duve tiṇā; Saṅghassa bhājayuṃ satta, satta ceva assāmikā. サーヴァッティーにおける（米の）握りこぶし分が四つ、食べ残しが二つ、草が二つ。僧伽のものを分配した（事例）が七つ、また所有者のいない（事例）が七つの（事例が説かれた）。 Dārudakā mattikā dve tiṇāni; Saṅghassa satta avahāsi seyyaṃ; Sassāmikaṃ na cāpi nīhareyya; Hareyya sassāmikaṃ tāvakālikaṃ. 薪と水、粘土、二つの草。僧伽の寝具を盗んだ（事例）が七つ。所有者のいる寝具を運び出してはならない。（しかし）所有者のいるものを一時的に運び出す（事例は説かれた）。 Campā rājagahe ceva, vesāliyā ca ajjuko; Bārāṇasī ca kosambī, sāgalā daḷhikena cāti. チャンパー、ラージャガハ、ヴェーサーリーにおけるアジュカの（事例）。バーラーナシー、コーサンビー、サーガラにおけるダリヒカによる（事例が説かれた）。以上が要綱（マティカー）である。 Vinītavatthu 判例（ビニータ・ヴァットゥ） 132. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū rajakattharaṇaṃ gantvā rajakabhaṇḍikaṃ avahariṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti. 132. その時、六群比丘たちが洗濯場へ行き、洗濯物の包みを盗んだ。彼らに“世尊によって学処が制定されている。我々はパーラージカ（敗残罪）に陥ったのではないか”という後悔（疑念）が生じた。彼らはこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、汝らはパーラージカの罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacittaṃ uppādesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, cittuppāde’’ti. その時、ある比丘が洗濯場へ行き、高価な衣服を見て盗心を起こした。彼に“世尊によって学処が制定されている。私はパーラージカの罪に陥ったのではないか”という後悔が生じた。彼はこの件を世尊に報告した。“比丘よ、心の発生（盗心を起こしただけ）では、罪（あぱつ）ではない”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が洗濯場へ行き、高価な衣服を見て盗心をもって触れた。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、パーラージカにはならない。ドゥッカタ（悪作）の罪である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto phandāpesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が洗濯場へ行き、高価な衣服を見て盗心をもって揺らし動かした。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、パーラージカにはならない。トゥッラッチャヤ（偸蘭遮）の罪である”。 Tena [Pg.71] kho pana samayena aññataro bhikkhu rajakattharaṇaṃ gantvā mahagghaṃ dussaṃ passitvā theyyacitto ṭhānā cāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が洗濯場へ行き、高価な衣服を見て盗心をもって場所から移動させた。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”。 133. Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu mahagghaṃ uttarattharaṇaṃ passitvā theyyacittaṃ uppādesi…pe… theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto ṭhānā cāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 133. その時、ある托鉢の比丘が高価な掛け敷物を見て、盗心を起こした。…盗心をもって触れた。…盗心をもって揺らした。…盗心をもって場所から移動させた。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”。 134. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā bhaṇḍaṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘rattiṃ avaharissāmī’ti. So taṃ maññamāno taṃ avahari…pe… taṃ maññamāno aññaṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno taṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno aññaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 134. その時、ある比丘が昼間に品物を見て“夜に盗もう”と目印をつけた。彼はそれをその品物だと思ってそれを盗んだ。…それをその品物だと思って別のものを盗んだ。…別のものだと思ってその品物を盗んだ。…別のものだと思って別のものを盗んだ。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā bhaṇḍaṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno attano bhaṇḍaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が昼間に品物を見て“夜に盗もう”と目印をつけた。彼は（他人の）品物だと思って自分の品物を盗んだ。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、パーラージカにはならない。ドゥッカタ（悪作）の罪である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññassa bhaṇḍaṃ haranto sīse bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto khandhaṃ oropesi…pe… khandhe bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto kaṭiṃ oropesi…pe… kaṭiyā bhāraṃ theyyacitto āmasi…pe… theyyacitto phandāpesi…pe… theyyacitto hatthena aggahesi…pe… hatthe bhāraṃ theyyacitto bhūmiyaṃ nikkhipi…pe… theyyacitto bhūmito aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が他人の品物を（依頼されて）運んでいる際に、盗心をもって頭の上の荷に触れた。…盗心をもって揺らした。…盗心をもって肩へ下ろした。…盗心をもって肩の荷に触れた。…盗心をもって揺らした。…盗心をもって腰へ下ろした。…盗心をもって腰の荷に触れた。…盗心をもって揺らした。…盗心をもって手で取った。…盗心をもって手の荷を地面に置いた。…盗心をもって地面から（再び）取った。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”。 135. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu ajjhokāse cīvaraṃ pattharitvā vihāraṃ pāvisi. Aññataro bhikkhu – ‘māyidaṃ cīvaraṃ nassī’ti, paṭisāmesi. So nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘āvuso, mayhaṃ cīvaraṃ kena avahaṭa’’nti[Pg.72]? So evamāha – ‘‘mayā avahaṭa’’nti. ‘‘So taṃ ādiyi, assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe…. Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Niruttipatho ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, niruttipathe’’ti. 135. その時、ある比丘が露地に衣を広げて精舎に入った。別の比丘が“この衣が失われないように”と考え、それを片付けた。元の比丘が出てきて、その比丘に問うた。“友よ、私の衣を誰が盗んだのか”。彼は“私が盗んだ”と答えた。“彼はその言葉を真に受け、‘あなたは非沙門（波羅夷）である’と糾弾した”。彼に疑念が生じた……（中略）……世尊にこのことを報告した。“比丘よ、おまえはどのような心であったのか”。“世尊よ、私はただ言葉の慣用的な表現（として答えただけ）です”。“比丘よ、言葉の慣用的な表現（ニルッティパタ）においては、罪はない”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pīṭhe cīvaraṃ nikkhipitvā. Pīṭhe nisīdanaṃ nikkhipitvā… heṭṭhāpīṭhe pattaṃ nikkhipitvā vihāraṃ pāvisi. Aññataro bhikkhu – ‘‘māyaṃ patto nassī’’ti paṭisāmesi. So nikkhamitvā taṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘āvuso, mayhaṃ patto kena avahaṭo’’ti? So evamāha – ‘‘mayā avahaṭo’’ti. ‘‘So taṃ ādiyi, assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, niruttipathe’’ti. その時、ある比丘が椅子の上に衣を置き、椅子の上に坐具を置き、椅子の下に鉢を置いて、精舎に入った。別の比丘が“この鉢が失われないように”と考え、それを片付けた。元の比丘が出てきて、その比丘に問うた。“友よ、私の鉢を誰が盗んだのか”。彼は“私が盗んだ”と答えた。“彼はその言葉を真に受け、‘あなたは非沙門である’と糾弾した”。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、言葉の慣用的な表現においては、罪はない”。 Tena kho pana samayena aññatarā bhikkhunī vatiyā cīvaraṃ pattharitvā vihāraṃ pāvisi. Aññatarā bhikkhunī – ‘māyidaṃ cīvaraṃ nassī’ti paṭisāmesi. Sā nikkhamitvā taṃ bhikkhuniṃ pucchi – ‘‘ayye, mayhaṃ cīvaraṃ kena avahaṭa’’nti? Sā evamāha – ‘‘mayā avahaṭa’’nti. ‘‘Sā taṃ ādiyi, assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, niruttipathe’’ti. その時、ある比丘尼が柵に衣を広げて精舎に入った。別の比丘尼が“この衣が失われないように”と考え、それを片付けた。元の比丘尼が出てきて、その比丘尼に問うた。“聖姉よ、私の衣を誰が盗んだのか”。彼女は“私が盗んだ”と答えた。“彼女はその言葉を真に受け、‘あなたは非比丘尼（非沙門）である’と糾弾した”。彼女に疑念が生じた。そこで、その比丘尼は比丘尼たちにこのことを告げた。比丘尼たちは比丘たちにこのことを告げ、比丘たちは世尊にこのことを報告した……（中略）……“比丘たちよ、言葉の慣用的な表現においては、罪はない”。 136. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vātamaṇḍalikāya ukkhittaṃ sāṭakaṃ passitvā sāmikānaṃ dassāmīti, aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ bhikkhū’’ti? ‘‘Atheyyacitto ahaṃ, bhagavā’’ti. Anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti. 136. その時、ある比丘が旋風によって巻き上げられた下衣を見て、“持ち主に返そう”と考えて、それを取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは非沙門である”と非難した。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、おまえはどのような心であったのか”。“世尊よ、私に盗心（盗もうとする心）はありませんでした”。“比丘よ、盗心のない者には、罪はない”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vātamaṇḍalikāya ukkhittaṃ veṭhanaṃ passitvā ‘pure sāmikā passantī’ti theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が旋風によって巻き上げられた頭巾を見て、“持ち主が見つける前に（取ってしまおう）”と、盗心をもってそれを取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは非沙門である”と非難した。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、おまえは波羅夷罪に陥った”。 137. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu susānaṃ gantvā abhinne sarīre paṃsukūlaṃ aggahesi. Tasmiñca sarīre peto adhivattho hoti[Pg.73]. Atha kho so peto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, mayhaṃ sāṭakaṃ aggahesī’’ti. So bhikkhu anādiyanto agamāsi. Atha kho taṃ sarīraṃ uṭṭhahitvā tassa bhikkhuno piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho so bhikkhu vihāraṃ pavisitvā dvāraṃ thakesi. Atha kho taṃ sarīraṃ tattheva paripati. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, abhinne sarīre paṃsukūlaṃ gahetabbaṃ. So gaṇheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. 137. その時、ある比丘が墓地へ行き、まだ損なわれていない死体から糞掃衣（パンスクーラ）を取った。その死体には餓鬼（ペータ）が憑いていた。その餓鬼はその比丘にこう言った。“尊師よ、私の下衣を取らないでください”。その比丘は（その言葉を）顧みずに立ち去った。すると、その死体が起き上がり、その比丘の後を追ってきた。比丘は精舎に入って扉を閉めた。すると、その死体はその場所に倒れた。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、波羅夷罪ではない。しかし比丘たちよ、損なわれていない死体から糞掃衣を取ってはならない。もし取るならば、突吉羅（ドゥッカータ）の罪となる”。 138. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa cīvare bhājīyamāne theyyacitto kusaṃ saṅkāmetvā cīvaraṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 138. その時、ある比丘が僧伽の衣の分配にあたって、盗心をもって籤（くさ）を移し替え、衣を取った。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、おまえは波羅夷罪に陥った”。 139. Tena kho pana samayena āyasmā ānando jantāghare aññatarassa bhikkhuno antaravāsakaṃ attano maññamāno nivāsesi. Atha kho so bhikkhu āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kissa me tvaṃ, āvuso ānanda, antaravāsakaṃ nivāsesī’’ti? ‘‘Sakasaññī ahaṃ, āvuso’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, sakasaññissā’’ti. 139. その時、アーナンダ尊者が蒸し風呂（温室）において、ある比丘の下衣を自分のものと思い込み、それを着用した。すると、その比丘はアーナンダ尊者にこう言った。“友アーナンダよ、なぜ私の下衣を着用しているのですか”。“友よ、自分のものだと思って着用しました”。世尊にこのことを報告した。“比丘たちよ、自物であるという認識（サカサンニー）がある者には、罪はない”。 140. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā sīhavighāsaṃ passitvā pacāpetvā paribhuñjiṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, sīhavighāse’’ti. 140. その時、多くの比丘たちがグリドラクータ山（霊鷲山）から下りる際、獅子の食べ残しを見て、それを料理させて食べた。彼らに疑念が生じた……（中略）……“比丘たちよ、獅子の食べ残し（を食べるの）においては、罪はない”。 Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā byagghavighāsaṃ passitvā… dīpivighāsaṃ passitvā… taracchavighāsaṃ passitvā… kokavighāsaṃ passitvā pacāpetvā paribhuñjiṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, tiracchānagatapariggahe’’ti. その時、多くの比丘たちがグリドラクータ山から下りる際、虎の食べ残し、豹の食べ残し、ハイエナの食べ残し、狼の食べ残しを見て、それを料理させて食べた。彼らに疑念が生じた……（中略）……“比丘たちよ、畜生の所有物（の残り）においては、罪はない”。 141. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa odane bhājīyamāne – ‘aparassa bhāgaṃ dehī’ti amūlakaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti. 141. その時、ある比丘が僧伽の飯の分配にあたって、“他の比丘のために与えてください”と言って、根拠のない（偽りの）分を受け取った。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、波羅夷罪ではない。しかし、知っていながら嘘をついたこと（故意の妄語）により、波逸提（パーチッティヤ）の罪となる”。 Tena [Pg.74] kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa khādanīye bhājiyamāne… saṅghassa pūve bhājiyamāne… saṅghassa ucchumhi bhājiyamāne… saṅghassa timbarūsake bhājiyamāne – ‘aparassa bhāgaṃ dehī’ti amūlakaṃ aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe…. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti. その時、ある比丘が僧伽の硬い食べ物、僧伽の菓子、僧伽のサトウキビ、僧伽の建立子（ティンバルーサカ）の分配にあたって、“他の比丘のために与えてください”と言って、根拠のない分を受け取った。彼に疑念が生じた……（中略）……“比丘よ、波羅夷罪ではない。しかし、知っていながら嘘をついたことにより、波逸提の罪となる”。 142. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe odanīyagharaṃ pavisitvā pattapūraṃ odanaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 142. そのとき、ある比丘が、飢饉の際に炊飯所に入り、鉢いっぱいの米飯を盗心をもって盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe sūnagharaṃ pavisitvā pattapūraṃ maṃsaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある比丘が、飢饉の際に屠殺場に入り、鉢いっぱいの肉を盗心をもって盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dubbhikkhe pūvagharaṃ pavisitvā pattapūraṃ pūvaṃ theyyacitto avahari…pe… pattapūrā sakkhaliyo theyyacitto avahari…pe… pattapūre modake theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある比丘が、飢饉の際に菓子屋に入り、鉢いっぱいの菓子を盗心をもって盗み取りました。……鉢いっぱいのサッカリヤ（ねじり菓子）を盗心をもって盗み取りました。……鉢いっぱいのモーダカ（団子菓子）を盗心をもって盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。 143. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā parikkhāraṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno taṃ avahari…pe… taṃ maññamāno aññaṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno taṃ avahari…pe… aññaṃ maññamāno aññaṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 143. そのとき、ある比丘が、昼間に資具を見て、“夜に盗み取ろう”と目印を付けました。その比丘は、それだと思ってそれを盗み取りました。……それだと思って別のものを盗み取りました。……別のものだと思ってそれを盗み取りました。……別のものだと思って別のものを盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu divā parikkhāraṃ passitvā nimittaṃ akāsi – ‘‘rattiṃ avaharissāmī’’ti. So taṃ maññamāno attano parikkhāraṃ avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti. そのとき、ある比丘が、昼間に資具を見て、“夜に盗み取ろう”と目印を付けました。その比丘は、それだと思って自分自身の資具を盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪にはならない。突吉羅罪である”と（世尊は）仰せられました。 144. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pīṭhe thavikaṃ passitvā – ‘‘ito gaṇhanto pārājiko bhavissāmī’’ti saha pīṭhakena saṅkāmetvā [Pg.75] aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 144. そのとき、ある比丘が、長椅子の上に置かれた袋を見て、“この長椅子から取れば波羅夷になるだろう”と考え、長椅子ごと移動させて取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa bhisiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある比丘が、僧伽の敷物を盗心をもって盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。 145. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu cīvaravaṃse cīvaraṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 145. そのとき、ある比丘が、衣掛けの竹竿から衣を盗心をもって盗み取りました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と（世尊は）仰せられました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāre cīvaraṃ avaharitvā – ‘‘ito nikkhamanto pārājiko bhavissāmī’’ti vihārā na nikkhami…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Nikkhami vā so, bhikkhave, moghapuriso na vā nikkhami, āpatti pārājikassā’’ti. そのとき、ある比丘が、精舎で衣を盗み取り、“ここから出れば波羅夷になるだろう”と考え、精舎から出ませんでした。……比丘たちは世尊にこのことを報告しました。“比丘たちよ、その愚かなる者は、出ようが出まいが、波羅夷罪に陥っているのである”と（世尊は）仰せられました。 146. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sahāyakā honti. Eko bhikkhu gāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Dutiyo bhikkhu saṅghassa khādanīye bhājīyamāne sahāyakassa bhāgaṃ gahetvā tassa vissasanto paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃ citto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Vissāsaggāho ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, vissāsaggāhe’’ti. 146. そのとき、二人の比丘が友人でした。一人の比丘が村へ托鉢に入りました。二番目の比丘は、僧伽の食事が分配される際、友人の分を受け取り、彼との親密さゆえに（無断で）食べました。その比丘はそれを知って、“あなたは非沙門である”と彼を責めました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、どのような心であったのか？”“世尊よ、私は親密さによる取得として（食べました）”“比丘よ、親密さによる取得においては罪はない”と（世尊は）仰せられました。 147. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū cīvarakammaṃ karonti. Saṅghassa khādanīye bhājīyamāne sabbesaṃ paṭivisā āharitvā upanikkhittā honti. Aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno paṭivisaṃ attano maññamāno paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Sakasaññī ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, sakasaññissā’’ti. 147. そのとき、多くの比丘たちが衣の制作をしていました。僧伽の食事が分配される際、全員の分が運ばれて近くに置かれていました。ある比丘が、別の比丘の分を自分のものだと思って食べました。その比丘はそれを知って、“あなたは非沙門である”と彼を責めました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、どのような心であったのか？”“世尊よ、私は自分のものであるとの認識で食べました”“比丘よ、自物との認識を持つ者には罪はない”と（世尊は）仰せられました。 Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū cīvarakammaṃ karonti. Saṅghassa khādanīye bhājiyamāne aññatarassa bhikkhuno pattena aññatarassa bhikkhuno [Pg.76] paṭiviso āharitvā upanikkhitto hoti. Pattasāmiko bhikkhu attano maññamāno paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, sakasaññissā’’ti. そのとき、多くの比丘たちが衣の制作をしていました。僧伽の食事が分配される際、ある比丘の鉢によって別の比丘の分が運ばれて置かれていました。鉢の持ち主である比丘は、自分のものだと思ってそれを食べました。その比丘はそれを知って、“あなたは非沙門である”と彼を責めました。彼に後悔の念が生じました。……“比丘よ、自物との認識を持つ者には罪はない”と（世尊は）仰せられました。 148. Tena kho pana samayena ambacorakā ambaṃ pātetvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃcittā tumhe, bhikkhave’’ti? ‘‘Paṃsukūlasaññino mayaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti. 148. そのとき、マンゴー泥棒たちがマンゴーを落とし、包みを持って去りました。持ち主たちはその泥棒たちを追いかけました。泥棒たちは持ち主を見て、包みを捨てて逃げました。比丘たちは糞掃（捨てられたもの）であるとの認識を持ち、供養させてから食べました。持ち主たちは比丘たちを、“あなた方は非沙門である”と責めました。彼らに後悔の念が生じました。……比丘たちは世尊にこのことを報告しました。“比丘たちよ、あなた方はどのような心であったのか？”“世尊よ、私たちは糞掃であるとの認識でした”“比丘たちよ、糞掃との認識を持つ者には罪はない”と（世尊は）仰せられました。 Tena kho pana samayena jambucorakā… labujacorakā… panasacorakā… tālapakkacorakā… ucchucorakā… timbarūsakacorakā timbarūsake uccinitvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti. そのとき、閻浮（ジャンブ）の泥棒、ラブジャの泥棒、パラサ（パラミツ）の泥棒、熟した椰子の実の泥棒、サトウキビの泥棒、黒檀の実の泥棒たちが、実を採って包みを持って去りました。持ち主たちはその泥棒たちを追いかけました。泥棒たちは持ち主を見て、包みを捨てて逃げました。比丘たちは糞掃であるとの認識を持ち、供養させてから食べました。持ち主たちは比丘たちを、“あなた方は非沙門である”と責めました。彼らに後悔の念が生じました。……“比丘たちよ、糞掃との認識を持つ者には罪はない”と（世尊は）仰せられました。 Tena kho pana samayena ambacorakā ambaṃ pātetvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā palāyiṃsu. Bhikkhū – ‘pure sāmikā passantī’ti, theyyacittā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti. その時、マンゴー泥棒たちがマンゴーを落とし、包みを持って去って行きました。持ち主たちがその泥棒たちを追いかけました。泥棒たちは持ち主たちを見て、包みを捨てて逃げ去りました。比丘たちは“持ち主たちが見る前に”と考え、盗心を抱いてそれらを食べました。持ち主たちはその比丘たちを“あなた方は沙門ではない”と非難しました。彼らに後悔が生じました。…中略…“比丘たちよ、あなた方はパーラージカ罪に陥った”と仰せられました。 Tena kho pana samayena jambucorakā… labujacorakā… panasacorakā… tālapakkacorakā… ucchucorakā… timbarūsakacorakā timbarūsake uccinitvā bhaṇḍikaṃ ādāya agamaṃsu. Sāmikā te corake anubandhiṃsu. Corakā sāmike passitvā bhaṇḍikaṃ pātetvā [Pg.77] palāyiṃsu. Bhikkhū – ‘pure sāmikā passantī’ti, theyyacittā paribhuñjiṃsu. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti. その時、ジャンブー泥棒たち、…ラブジャ泥棒たち、…パラミツ泥棒たち、…熟したタラ泥棒たち、…サトウキビ泥棒たち、…ティンバルーサカ泥棒たちが、ティンバルーサカを摘み取り、包みを持って去って行きました。持ち主たちがその泥棒たちを追いかけました。泥棒たちは持ち主たちを見て、包みを捨てて逃げ去りました。比丘たちは“持ち主たちが見る前に”と考え、盗心を抱いてそれらを食べました。持ち主たちはその比丘たちを“あなた方は沙門ではない”と非難しました。彼らに後悔が生じました。…中略…“比丘たちよ、あなた方はパーラージカ罪に陥った”と仰せられました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa ambaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa jambuṃ… saṅghassa labujaṃ… saṅghassa panasaṃ… saṅghassa tālapakkaṃ… saṅghassa ucchuṃ… saṅghassa timbarūsakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘がサンガ（僧伽）のマンゴーを盗心を抱いて盗みました。…サンガのジャンブーを…サンガのラブジャを…サンガのパラミツを…サンガの熟したタラを…サンガのサトウキビを…サンガのティンバルーサカを盗心を抱いて盗みました。彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”と仰せられました。 149. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pupphārāmaṃ gantvā ocitaṃ pupphaṃ pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 149. その時、ある比丘が花園へ行き、摘み取ってあった五マサカの価値がある花を盗心を抱いて盗みました。彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”と仰せられました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pupphārāmaṃ gantvā pupphaṃ ocinitvā pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が花園へ行き、花を自ら摘み取って、五マサカの価値があるものを盗心を抱いて盗みました。彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”と仰せられました。 150. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchanto aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, tuyhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjemī’’ti. So gantvā ekaṃ sāṭakaṃ āharāpetvā attanā paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjemīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. 150. その時、ある比丘が村へ行く際、別の比丘にこう言いました。“友よ、あなたの檀越（だんえつ）に、あなたの言いつけ通りに伝えましょう。”彼は行って、下衣（かえ）を一枚持って来させて、自分でそれを使用しました。その（頼んだ方の）比丘はそれを知って、彼を非難しました。“あなたは沙門ではない。”彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、パーラージカ罪ではない。しかし、比丘たちよ、‘言いつけ通りに伝えましょう’と言ってはならない。言う者にはドゥッカタ罪の過失がある”と仰せられました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchati. Aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, mayhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjehī’’ti. So gantvā yugasāṭakaṃ āharāpetvā ekaṃ attanā paribhuñji, ekaṃ tassa bhikkhuno adāsi. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjehīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が村へ行きました。別の比丘がその比丘にこう言いました。“友よ、私の檀越に、私の言いつけ通りに伝えてください。”彼は行って、一対の下衣を持って来させて、一枚を自分で使用し、一枚をその比丘に与えました。その（頼んだ方の）比丘はそれを知って、彼を非難しました。“あなたは沙門ではない。”彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、パーラージカ罪ではない。しかし、比丘たちよ、‘言いつけ通りに伝えてください’と言ってはならない。言う者にはドゥッカタ罪の過失がある”と仰せられました。 Tena [Pg.78] kho pana samayena aññataro bhikkhu gāmakaṃ gacchanto aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, tuyhaṃ upaṭṭhākakulaṃ vutto vajjemī’’ti. Sopi evamāha – ‘‘vutto vajjehī’’ti. So gantvā āḷhakaṃ sappiṃ tulaṃ guḷaṃ doṇaṃ taṇḍulaṃ āharāpetvā attanā paribhuñji. So jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, vutto vajjemīti vattabbo, na ca vutto vajjehīti vattabbo. Yo vadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が村へ行く際、別の比丘にこう言いました。“友よ、あなたの檀越に、あなたの言いつけ通りに伝えましょう。”その比丘もこのように言いました。“言いつけ通りに伝えてください。”彼は行って、一アーラカのバター、一トゥラーの糖蜜、一ドーナの米を持って来させて、自分でそれを使用しました。その比丘はそれを知って、彼を非難しました。“あなたは沙門ではない。”彼に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、パーラージカ罪ではない。しかし、比丘たちよ、‘言いつけ通りに伝えましょう’と言ってはならず、‘言いつけ通りに伝えてください’とも言ってはならない。言う者にはドゥッカタ罪の過失がある”と仰せられました。 151. Tena kho pana samayena aññataro puriso mahagghaṃ maṇiṃ ādāya aññatarena bhikkhunā saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ passitvā tassa bhikkhuno ajānantassa thavikāya maṇiṃ pakkhipitvā suṅkaṭṭhānaṃ atikkamitvā aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti. 151. その時、ある男が高価な宝石を持って、ある比丘と共に長い旅をしていました。その後、その男は税関を見て、その比丘が知らないうちに、比丘の袋に宝石を入れ、税関を通り過ぎてから取り出しました。その比丘に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、あなたはいかなる心であったか”と（世尊は）問われました。“世尊よ、私は知りませんでした”と（比丘は）答えました。“比丘よ、知らない比丘には罪（アパッティ）はない”と仰せられました。 Tena kho pana samayena aññataro puriso mahagghaṃ maṇiṃ ādāya aññatarena bhikkhunā saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ passitvā gilānālayaṃ karitvā attano bhaṇḍikaṃ tassa bhikkhuno adāsi. Atha kho so puriso suṅkaṭṭhānaṃ atikkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āhara me, bhante, bhaṇḍikaṃ; nāhaṃ akallako’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, āvuso, evarūpaṃ akāsī’’ti? Atha kho so puriso tassa bhikkhuno etamatthaṃ ārocesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti. その時、ある男が高価な宝石を持って、ある比丘と共に長い旅をしていました。その後、その男は税関を見て、病気のふりをして、自分の荷物をその比丘に預けました。その後、その男は税関を通り過ぎてから、その比丘にこう言いました。“尊者よ、私の荷物をください。私は病気ではありません。”“友よ、なぜこのようなことをしたのか”と問うと、その男はその比丘に事の次第を話しました。その比丘に後悔が生じました。…中略…“比丘よ、あなたはいかなる心であったか”と（世尊は）問われました。“世尊よ、私は知りませんでした”と（比丘は）答えました。“比丘よ、知らない比丘には罪（アパッティ）はない”と仰せられました。 152. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu satthena saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno hoti. Aññataro puriso taṃ bhikkhuṃ āmisena upalāpetvā suṅkaṭṭhānaṃ passitvā mahagghaṃ maṇiṃ tassa bhikkhuno adāsi – ‘‘imaṃ, bhante, maṇiṃ suṅkaṭṭhānaṃ atikkāmehī’’ti. Atha kho so bhikkhu taṃ maṇiṃ suṅkaṭṭhānaṃ atikkāmesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 152. そのとき、ある比丘が隊商とともに遠い道を進んでいた。ある男がその比丘を供物で誘惑し、税関を見て、高価な宝石をその比丘に与えて言った。“大徳よ、この宝石を税関を通過させて運んでください”。そこで、その比丘はその宝石を税関を通過させて運んだ。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。 153. Tena [Pg.79] kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ sūkaraṃ kāruññena muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Kāruññādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, kāruññādhippāyassā’’ti. 153. そのとき、ある比丘が罠にかかった豚を憐れみから放した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはいかなる心であったのか”。“世尊よ、私は憐れみの心（慈悲の意図）がありました”。“比丘よ、憐れみの心がある比丘には、罪はない”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ sūkaraṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある比丘が罠にかかった豚を“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもって放した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu pāse bandhaṃ migaṃ kāruññena muñci… pāse bandhaṃ migaṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto muñci … kumine bandhe macche kāruññena muñci… kumine bandhe macche – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti theyyacitto muñci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある比丘が罠にかかった鹿を憐れみから放した。…（また）罠にかかった鹿を“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもって放した。…（また）簗にかかった魚を憐れみから放した。…（また）簗にかかった魚を“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもって放した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu yāne bhaṇḍaṃ passitvā – ‘‘ito gaṇhanto pārājiko bhavissāmī’’ti, atikkamitvā pavaṭṭetvā aggahesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある比丘が乗り物の上にある品物を見て、“ここから取ればパーラージカになるだろう”と考え、通り過ぎてから（その品物を）転がして取った。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kulalena ukkhittaṃ maṃsapesiṃ – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti. そのとき、ある比丘がトビによってさらわれた肉の塊を“持ち主たちに返そう”と考えて取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは沙門ではない”と非難した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、盗みの心がない比丘には、罪はない”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kulalena ukkhittaṃ maṃsapesiṃ – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある比丘がトビによってさらわれた肉の塊を“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもって取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは沙門ではない”と非難した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。 154. Tena kho pana samayena manussā uḷumpaṃ bandhitvā aciravatiyā nadiyā osārenti. Bandhane chinne kaṭṭhāni vippakiṇṇāni agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino uttāresuṃ. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha [Pg.80] tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti. 154. そのとき、人々がいかだを組んでアチラワティー川に流した。結び目が解けて、木材が散り散りになって流れた。比丘たちは（それらを）糞掃衣であると認識して引き上げた。持ち主たちはそれらの比丘を“あなた方は沙門ではない”と非難した。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、糞掃衣であると認識している比丘には、罪はない”。 Tena kho pana samayena manussā uḷumpaṃ bandhitvā aciravatiyā nadiyā osārenti. Bandhane chinne kaṭṭhāni vippakiṇṇāni agamaṃsu. Bhikkhū – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacittā uttāresuṃ. Sāmikā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti. そのとき、人々がいかだを組んでアチラワティー川に流した。結び目が解けて、木材が散り散りになって流れた。比丘たちは“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもって引き上げた。持ち主たちはそれらの比丘を“あなた方は沙門ではない”と非難した。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、あなた方はパーラージカ罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro gopālako rukkhe sāṭakaṃ ālaggetvā uccāraṃ agamāsi. Aññataro bhikkhu paṃsukūlasaññī aggahesi. Atha kho so gopālako taṃ bhikkhuṃ codesi – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, paṃsukūlasaññissā’’ti. そのとき、ある牛飼いが木に上着を掛けて大便をしに行った。ある比丘が、糞掃衣であると認識してそれを取った。そこで、その牛飼いはその比丘を“あなたは沙門ではない”と非難した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、糞掃衣であると認識している比丘には、罪はない”。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno nadiṃ tarantassa rajakānaṃ hatthato muttaṃ sāṭakaṃ pāde laggaṃ hoti. So bhikkhu – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, atheyyacittassā’’ti. そのとき、ある比丘が川を渡っていると、洗濯屋の手から離れた上着が足に絡まった。その比丘は“持ち主たちに返そう”と考えてそれを取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは沙門ではない”と非難した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、盗みの心がない比丘には、罪はない”。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno nadiṃ tarantassa rajakānaṃ hatthato muttaṃ sāṭakaṃ pāde laggaṃ hoti. So bhikkhu – ‘‘pure sāmikā passantī’’ti, theyyacitto aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある比丘が川を渡っていると、洗濯屋の手から離れた上着が足に絡まった。その比丘は“持ち主たちが見る前に”と考え、盗みの心をもってそれを取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは沙門ではない”と非難した。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、あなたはパーラージカ罪に陥った”。 155. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sappikumbhiṃ passitvā thokaṃ thokaṃ paribhuñji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. 155. そのとき、ある比丘がバターの瓶を見て、少しずつ食べた。彼に後悔が生じた。…“比丘よ、パーラージカ罪にはならない。ドゥッカタ罪となる”。 Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū saṃvidahitvā agamaṃsu – ‘‘bhaṇḍaṃ avaharissāmā’’ti. Eko bhaṇḍaṃ avahari. Te evamāhaṃsu – ‘‘na [Pg.81] mayaṃ pārājikā. Yo avahaṭo so pārājiko’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ… ‘‘āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti. そのとき、多くの比丘たちが“品物を盗もう”と共謀して行った。一人が品物を盗んだ。彼らはこのように言った。“我々はパーラージカではない。盗んだ者こそがパーラージカである”。彼らは世尊にこのことを報告した。…“比丘たちよ、あなた方はパーラージカ罪に陥った”。 Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū saṃvidahitvā bhaṇḍaṃ avaharitvā bhājesuṃ. Tehi bhājīyamāne ekamekassa paṭiviso na pañcamāsako pūri. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ pārājikā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti. そのとき、多くの比丘たちが共謀して品物を盗み、それを分け合った。それらが分配されたとき、一人一人の取り分は五マーサカに満たなかった。彼らはこのように言った。“我々はパーラージカではない”。彼らは世尊にこのことを報告した。…“比丘たちよ、あなた方はパーラージカ罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyaṃ dubbhikkhe āpaṇikassa taṇḍulamuṭṭhiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が、サーヴァッティーでの飢饉の際、商店主の米を一つかみ、盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカ（波羅夷）の罪に陥った”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāvatthiyaṃ dubbhikkhe āpaṇikassa muggamuṭṭhiṃ… māsamuṭṭhiṃ… tilamuṭṭhiṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が、サーヴァッティーでの飢饉の際、商店主の緑豆を一掴み、あるいは黒豆を一掴み、あるいは胡麻を一掴み、盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。 Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ andhavane corakā gāviṃ hantvā maṃsaṃ khāditvā sesakaṃ paṭisāmetvā agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Corakā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti. その時、サーヴァッティーのアンダワナ（盲人の森）において、盗賊たちが雌牛を殺して肉を食べ、残りを蓄えて去って行った。比丘たちは、それを（所有者のない）遺棄物であると認識し、受け取らせてから食した。盗賊たちはそれらの比丘を“汝らは非沙門である”と非難した。彼らに後悔の念が生じた。（中略）“比丘たちよ、遺棄物であると認識している者には、罪（あやまち）はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ andhavane corakā sūkaraṃ hantvā maṃsaṃ khāditvā sesakaṃ paṭisāmetvā agamaṃsu. Bhikkhū paṃsukūlasaññino paṭiggahāpetvā paribhuñjiṃsu. Corakā te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paṃsukūlasaññissā’’ti. その時、サーヴァッティーのアンダワナ（盲人の森）において、盗賊たちが豚を殺して肉を食べ、残りを蓄えて去って行った。比丘たちは、それを遺棄物であると認識し、受け取らせてから食した。盗賊たちはそれらの比丘を“汝らは非沙門である”と非難した。彼らに後悔の念が生じた。（中略）“比丘たちよ、遺棄物であると認識している者には、罪（あやまち）はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tiṇakkhettaṃ gantvā lūtaṃ tiṇaṃ pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が草地へ行き、刈り取られた五マーサの価値がある草を、盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。 Tena [Pg.82] kho pana samayena aññataro bhikkhu tiṇakkhettaṃ gantvā tiṇaṃ lāyitvā pañcamāsagghanakaṃ theyyacitto avahari. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が草地へ行き、五マーサの価値がある草を自ら刈り取って、盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。 156. Tena kho pana samayena āgantukā bhikkhū saṅghassa ambaṃ bhājāpetvā paribhuñjiṃsu. Āvāsikā bhikkhū te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Kiṃcittā tumhe, bhikkhave’’ti? ‘‘Paribhogatthāya mayaṃ bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, paribhogatthāyā’’ti. 156. その時、外部から来た客比丘たちが、僧伽（教団）のマンゴーを分配させて食した。住持の比丘たちは、その比丘たちを“汝らは非沙門である”と非難した。彼らに後悔の念が生じた。（中略）世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、汝らはどのような心であったのか”。“世尊よ、我々は消費（使用）の目的で（分配させました）”。“比丘たちよ、消費の目的であるならば、罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena āgantukā bhikkhū saṅghassa jambuṃ… saṅghassa labujaṃ… saṅghassa panasaṃ… saṅghassa tālapakkaṃ… saṅghassa ucchuṃ… saṅghassa timbarūsakaṃ bhājāpetvā paribhuñjiṃsu. Āvāsikā bhikkhū te bhikkhū codesuṃ – ‘‘assamaṇāttha, tumhe’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, paribhogatthāyā’’ti. その時、外部から来た客比丘たちが、僧伽の閻浮樹（ローズアップル）の実を、あるいは僧伽のパンノキの実を、あるいは僧伽のパラミツの実を、あるいは僧伽の熟したタラ椰子の実を、あるいは僧伽のサトウキビを、あるいは僧伽のディオスピロス（黒檀）の実を、分配させて食した。住持の比丘たちは、その比丘たちを“汝らは非沙門である”と非難した。彼らに後悔の念が生じた。（中略）“比丘たちよ、消費の目的であるならば、罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena ambapālakā bhikkhūnaṃ ambaphalaṃ denti. Bhikkhū – ‘‘gopetuṃ ime issarā, nayime dātu’’nti, kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāne’’ti. その時、マンゴー園の番人たちが比丘たちにマンゴーの実を施した。比丘たちは“この者たちは守る権利はあるが、与える権利はない”と考え、後悔（疑念）して受け取らなかった。世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、番人が与える場合には、罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena jambupālakā… labujapālakā… panasapālakā… tālapakkapālakā… ucchupālakā… timbarūsakapālakā bhikkhūnaṃ timbarūsakaṃ denti. Bhikkhū – ‘‘gopetuṃ ime issarā, nayime dātu’’nti, kukkuccāyantā na paṭiggaṇhanti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāne’’ti. その時、閻浮樹の番人たち、あるいはパンノキの番人たち、あるいはパラミツの番人たち、あるいはタラ椰子の実の番人たち、あるいはサトウキビの番人たち、あるいはディオスピロスの番人たちが、比丘たちにディオスピロスの実を施した。比丘たちは“この者たちは守る権利はあるが、与える権利はない”と考え、後悔して受け取らなかった。世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、番人が与える場合には、罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa dāruṃ tāvakālikaṃ haritvā attano vihārassa kuṭṭaṃ upatthambhesi. Bhikkhū taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi. Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Tāvakāliko ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, tāvakālike’’ti. その時、ある比丘が僧伽の木材を一時的な借用のつもりで持ち去り、自分の精舎の壁を支えた。比丘たちはその比丘を“汝は非沙門である”と非難した。彼に後悔の念が生じた。世尊にこの件を報告した。“比丘よ、汝はどのような心であったのか”。“世尊よ、私は一時的な借用の心でありました”。“比丘よ、一時的な借用の心であるならば、罪はない”と仰せられた。 Tena [Pg.83] kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa udakaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa mattikaṃ theyyacitto avahari… saṅghassa puñjakitaṃ tiṇaṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が、僧伽の水を盗心をもって盗み去った。あるいは僧伽の粘土を盗心をもって盗み去った。あるいは僧伽の積み上げられた草を盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa puñjakitaṃ tiṇaṃ theyyacitto jhāpesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が、僧伽の積み上げられた草を盗心をもって焼いた。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、パーラージカの罪はない。ドゥッカータ（悪作）の罪となる”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa mañcaṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が、僧伽の臥座（寝台）を盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu saṅghassa pīṭhaṃ… saṅghassa bhisiṃ… saṅghassa bibbohanaṃ … saṅghassa kavāṭaṃ… saṅghassa ālokasandhiṃ… saṅghassa gopānasiṃ theyyacitto avahari… tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が、僧伽の椅子を、あるいは僧伽の敷物を、あるいは僧伽の枕を、あるいは僧伽の扉の戸を、あるいは僧伽の明かり窓（窓枠）を、あるいは僧伽の垂木を、盗心をもって盗み去った。彼に後悔の念が生じた。（中略）“比丘よ、汝はパーラージカの罪に陥った”と仰せられた。 157. Tena kho pana samayena bhikkhū aññatarassa upāsakassa vihāraparibhogaṃ senāsanaṃ aññatra paribhuñjanti. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā aññatra paribhogaṃ aññatra paribhuñjissantī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, aññatra paribhogo aññatra paribhuñjitabbo. Yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. 157. その時、比丘たちが、ある信者の精舎備え付けの臥座・座席を、別の場所に持ち出して使用した。すると、その信者は“どうして尊師たちは、ある場所の備品を別の場所で使用するのか”と憤り、不平を言い、非難した。世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、ある場所の備品を別の場所で使用してはならない。使用するならば、ドゥッカータの罪となる”と仰せられた。 Tena kho pana samayena bhikkhū uposathaggampi sannisajjampi harituṃ kukkuccāyantā chamāyaṃ nisīdanti. Gattānipi cīvarānipi paṃsukitāni honti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tāvakālikaṃ haritu’’nti. その時、比丘たちは、布薩堂や集会場へ（座具などを）運ぶことをためらい、地面の上に座っていた。身体も衣も塵にまみれた。世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、一時的に（それらを）運ぶことを許す”と言われた。 Tena kho pana samayena campāyaṃ thullanandāya bhikkhuniyā antevāsinī bhikkhunī thullanandāya bhikkhuniyā upaṭṭhākakulaṃ gantvā – ‘‘ayyā icchati [Pg.84] tekaṭulayāguṃ pātu’’nti, pacāpetvā haritvā attanā paribhuñji. Sā jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti. その時、チャンパーにおいて、トゥッラナンダ・比丘尼の弟子である比丘尼が、トゥッラナンダ・比丘尼の信者の家に行き、“比丘尼様は三種混合の粥（テカトゥラヤーグ）を飲みたがっています”と言って、料理させて持っていき、自分で食べた。彼女（トゥッラナンダ）はそれを知り、“あなたはもう比丘尼ではない”と彼女を非難した。彼女に後悔が生じた。その後、その比丘尼は比丘尼たちにこのことを伝えた。比丘尼たちは比丘たちにこのことを伝え、比丘たちは世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。知っていながら嘘をついたことによる波逸提罪になる”と言われた。 Tena kho pana samayena rājagahe thullanandāya bhikkhuniyā antevāsinī bhikkhunī thullanandāya bhikkhuniyā upaṭṭhākakulaṃ gantvā – ‘‘ayyā icchati madhugoḷakaṃ khāditu’’nti, pacāpetvā haritvā attanā paribhuñji. Sā jānitvā taṃ codesi – ‘‘assamaṇīsi tva’’nti. Tassā kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti sampajānamusāvāde pācittiyassā’’ti. その時、王舎城において、トゥッラナンダ・比丘尼の弟子である比丘尼が、トゥッラナンダ・比丘尼の信者の家に行き、“比丘尼様は蜜の菓子を食べたがっています”と言って、料理させて持っていき、自分で食べた。彼女はそれを知り、“あなたはもう比丘尼ではない”と非難した。彼女に後悔が生じた。（中略）“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。知っていながら嘘をついたことによる波逸提罪になる”と言われた。 158. Tena kho pana samayena vesāliyaṃ āyasmato ajjukassa upaṭṭhākassa gahapatino dve dārakā honti – putto ca bhāgineyyo ca. Atha kho so gahapati āyasmantaṃ ajjukaṃ etadavoca – ‘‘imaṃ, bhante, okāsaṃ yo imesaṃ dvinnaṃ dārakānaṃ saddho hoti pasanno tassa ācikkheyyāsī’’ti. Tena kho pana samayena tassa gahapatino bhāgineyyo saddho hoti pasanno. Atha kho āyasmā ajjuko taṃ okāsaṃ tassa dārakassa ācikkhi. So tena sāpateyyena kuṭumbañca saṇṭhapesi dānañca paṭṭhapesi. Atha kho tassa gahapatino putto āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante ānanda, pituno dāyajjo – putto vā bhāgineyyo vā’’ti? ‘‘Putto kho, āvuso, pituno dāyajjo’’ti. ‘‘Ayaṃ, bhante, ayyo ajjuko amhākaṃ sāpateyyaṃ amhākaṃ methunakassa ācikkhī’’ti. ‘‘Assamaṇo, āvuso, āyasmā ajjuko’’ti. Atha kho āyasmā ajjuko āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘dehi me, āvuso ānanda, vinicchaya’’nti. Tena kho pana samayena āyasmā upāli āyasmato ajjukassa pakkho hoti. Atha kho āyasmā upāli āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘yo [Pg.85] nu kho, āvuso ānanda, sāmikena ‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkheyyāsī’ti vutto tassa ācikkhati, kiṃ so āpajjatī’’ti? ‘‘Na, bhante, kiñci āpajjati, antamaso dukkaṭamattampī’’ti. ‘‘Ayaṃ, āvuso, āyasmā ajjuko sāmikena – ‘imaṃ okāsaṃ itthannāmassa ācikkhā’ti vutto tassa ācikkhati; anāpatti, āvuso, āyasmato ajjukassā’’ti. 158. その時、ヴェーサーリーにおいて、アッジュカ長老の世話人である居士に、息子と甥という二人の子供がいた。その居士はアッジュカ長老にこう言った。“尊者よ、この二人の子供のうち、信心深く深く帰依している方に、この（財産の）場所を教えてください”。その時、その居士の甥が信心深く深く帰依していた。そこでアッジュカ長老は、その子供にその場所を教えた。その子供はその財産によって家計を立て、施しを行った。その後、居士の息子がアーナンダ長老にこう言った。“尊者アーナンダよ、父の相続人は誰ですか。息子ですか、それとも甥ですか”。“友よ、息子が父の相続人である”。“尊者よ、このアッジュカ長老は私たちの財産を私たちの義理の兄弟（甥）に教えました”。“友よ、アッジュカ長老はもはや比丘ではない”。そこでアッジュカ長老はアーナンダ長老にこう言った。“友アーナンダよ、私に裁定を与えてください”。その時、ウパーリ長老がアッジュカ長老の側にいた。そこでウパーリ長老はアーナンダ長老にこう言った。“友アーナンダよ、もし比丘が持ち主から‘この場所を誰某に教えなさい’と言われて、その者に教えた場合、その比丘は何の罪になりますか”。“尊者よ、何の罪にもなりません。少なくとも突吉羅罪（ドゥッカタ）にさえなりません”。“友よ、このアッジュカ長老は持ち主から‘この場所を誰某に教えなさい’と言われて、その者に教えたのです。友よ、アッジュカ長老に罪はありません”。 159. Tena kho pana samayena bārāṇasiyaṃ āyasmato pilindavacchassa upaṭṭhākakulaṃ corehi upaddutaṃ hoti. Dve ca dārakā nītā honti. Atha kho āyasmā pilindavaccho te dārake iddhiyā ānetvā pāsāde ṭhapesi. Manussā te dārake passitvā – ‘‘ayyassāyaṃ pilindavacchassa iddhānubhāvo’’ti, āyasmante pilindavacche abhippasīdiṃsu. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā pilindavaccho corehi nīte dārake ānessatī’’ti! Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, iddhimassa iddhivisaye’’ti. 159. その時、ヴァーラーナシーにおいて、ピリンダヴァッチャ長老の世話人の家が盗賊に襲われた。そして二人の子供が連れ去られた。そこでピリンダヴァッチャ長老は、神通力によってその子供たちを連れ戻し、御殿に置いた。人々はその子供たちを見て、“これはピリンダヴァッチャ長老の神通力である”と言い、ピリンダヴァッチャ長老に深く帰依した。比丘たちは、“どうしてピリンダヴァッチャ長老は盗賊に連れ去られた子供たちを連れ戻したりするのか”と言って、非難し、不平を言い、そしった。世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、神通力を持つ者が神通力の範囲で行ったことについては罪はない”と言われた。 160. Tena kho pana samayena dve bhikkhū sahāyakā honti – paṇḍuko ca kapilo ca. Eko gāmake viharati, eko kosambiyaṃ. Atha kho tassa bhikkhuno gāmakā kosambiṃ gacchantassa antarāmagge nadiṃ tarantassa sūkarikānaṃ hatthato muttā medavaṭṭi pāde laggā hoti. So bhikkhu – ‘‘sāmikānaṃ dassāmī’’ti aggahesi. Sāmikā taṃ bhikkhuṃ codesuṃ – ‘‘assamaṇosi tva’’nti. Taṃ uttiṇṇaṃ gopālikā passitvā etadavoca – ‘‘ehi, bhante, methunaṃ dhammaṃ paṭisevā’’ti. So – ‘‘pakatiyāpāhaṃ assamaṇo’’ti tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevitvā kosambiṃ gantvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ orocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, adinnādāne pārājikassa; āpatti methunadhammasamāyoge pārājikassā’’ti. 160. その時、パンドゥカとカピラという二人の比丘の友人がいた。一人は村に住み、一人はコーサンビーに住んでいた。さて、その比丘が村からコーサンビーへ行く途中、川を渡っている時に、屠殺者たちの手から落ちた脂の塊が足に絡まった。その比丘は“持ち主に返そう”と思ってそれを手に取った。持ち主たちはその比丘を“あなたは比丘ではない”と非難した。（川から）上がった彼を見て、牛飼いの女がこう言った。“尊者よ、こちらへ来てください。性交をしましょう”。彼は“私はもともと比丘ではないのだ”と思い、彼女と性交をした。コーサンビーに行き、比丘たちにこのことを伝えた。比丘たちは世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、与えられていないものを取ること（不与取）については波羅夷罪にはならない。しかし、性交を行ったことについては波羅夷罪になる”と言われた。 161. Tena kho pana samayena sāgalāyaṃ āyasmato daḷhikassa saddhivihāriko bhikkhu anabhiratiyā pīḷito āpaṇikassa veṭhanaṃ avaharitvā [Pg.86] āyasmantaṃ daḷhikaṃ etadavoca – ‘‘assamaṇo ahaṃ, bhante, vibbhamissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ tayā, āvuso, kata’’nti? So tamatthaṃ ārocesi. Āharāpetvā agghāpesi. Taṃ agghāpentaṃ na pañcamāsake agghati. ‘‘Anāpatti, āvuso, pārājikassā’’ti. Dhammakathaṃ akāsi. So bhikkhu abhiramatīti. 161. その時、サーガラにおいて、ダリハ長老の共住弟子である比丘が、不満（修行への意欲喪失）に悩み、商人の頭巾を盗み、ダリハ長老にこう言った。“尊者よ、私はもはや比丘ではありません。還俗します”。“友よ、あなたは何をしたのか”。彼はその事情を伝えた。長老は（頭巾を）持ってこさせて価値を評価させた。評価させたところ、五マサカの価値に満たなかった。“友よ、波羅夷罪にはならない”と言い、説法を行った。その比丘は再び修行に精進するようになった。 Dutiyapārājikaṃ samattaṃ. 第二波羅夷法、終了。 3. Tatiyapārājikaṃ 3. 第三波羅夷法 162. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyituṃ. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā nāssudha koci bhagavantaṃ upasaṅkamati, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Bhikkhū – ‘‘bhagavā kho anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī’’ti (te) anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Te sakena kāyena aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti. Seyyathāpi nāma itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya, evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi[Pg.87]. Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’ti. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako pattacīvarehi bhaṭo sambahule bhikkhū jīvitā voropetvā lohitakaṃ asiṃ ādāya yena vaggamudā nadī tenupasaṅkami. 162. その時、世尊なる仏陀は、ヴェーサーリーの大林（マハーヴァナ）にある重閣講堂（クーターガーラサーラー）に滞在されていた。その時、世尊は比丘たちに、様々な方法で不浄（アズバ）の教えを説き、不浄の徳を讃え、不浄観の修行の徳を讃え、繰り返し不浄の等至（サマパッティ）の徳を説かれた。その後、世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、私は半月の間、独りで静居（独り籠もること）をしたい。托鉢の食を運ぶ一人の者を除いて、何人も私のもとに近づいてはならない”。“承知いたしました、世尊”と、比丘たちは世尊に応え、食を運ぶ一人の者を除いては、誰も世尊に近づかなかった。比丘たちは、“世尊は、様々な方法で不浄の教えを説き、不浄の徳を讃え、不浄観の修行の徳を讃え、繰り返し不浄の等至の徳を説かれた”と考え、多種多様な不浄観の修行に専念して過ごした。彼らは自らの身体を忌み、恥じ、嫌悪した。あたかも、若くて装うのを好み、頭を洗ったばかりの女や男が、蛇の死骸や犬の死骸、あるいは人の死骸を首に掛けられれば、それを忌み、恥じ、嫌悪するように、比丘たちは自らの身体を忌み、恥じ、嫌悪し、自ら命を絶ったり、互いに命を奪い合ったりした。また、ミガラディカという偽修行者のところへ行き、こう言った。“友よ、頼む、我々の命を奪ってくれ。この鉢と衣はあなたのものになるだろう”。そこで、偽修行者のミガラディカは、報酬として鉢と衣を得て、多くの比丘の命を奪い、血に染まった刀を持ってヴァッグムダー川へと向かった。 163. Atha kho migalaṇḍikassa samaṇakuttakassa lohitakaṃ taṃ asiṃ dhovantassa ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ. Bahuṃ vata mayā apuññaṃ pasutaṃ, yohaṃ bhikkhū sīlavante kalyāṇadhamme jīvitā voropesi’’nti. Atha kho aññatarā mārakāyikā devatā abhijjamāne udake āgantvā migalaṇḍikaṃ samaṇakuttakaṃ etadavoca – ‘‘sādhu sādhu sappurisa, lābhā te sappurisa, suladdhaṃ te sappurisa. Bahuṃ tayā sappurisa puññaṃ pasutaṃ, yaṃ tvaṃ atiṇṇe tāresī’’ti. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako – ‘‘lābhā kira me, suladdhaṃ kira me, bahuṃ kira mayā puññaṃ pasutaṃ, atiṇṇo kirāhaṃ tāremī’’ti tiṇhaṃ asiṃ ādāya vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeti – ‘‘ko atiṇṇo, kaṃ tāremī’’ti? Tattha ye te bhikkhū avītarāgā tesaṃ tasmiṃ samaye hotiyeva bhayaṃ hoti chambhitattaṃ hoti lomahaṃso. Ye pana te bhikkhū vītarāgā tesaṃ tasmiṃ samaye na hoti bhayaṃ na hoti chambhitattaṃ na hoti lomahaṃso. Atha kho migalaṇḍiko samaṇakuttako ekampi bhikkhuṃ ekāhena jīvitā voropesi, dvepi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, tayopi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, cattāropi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, pañcapi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, dasapi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, vīsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, tiṃsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, cattālīsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, paññāsampi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi, saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi. 163. さて、偽修行者のミガラディカが、その血に染まった刀を洗っていると、後悔と不安が生じた。“私は利益を得られなかった、私は利益を失った。私は（人としての生を）善く得られなかった、私は不幸であった。私は多くの不徳（罪）を積んでしまった。戒律を守り、善き法を持つ比丘たちの命を奪ってしまったのだから”という思いが湧いたのである。その時、ある魔民（マーラカーイカー）の天子が、水面を割ることなくやって来て、偽修行者のミガラディカにこう言った。“善き人よ、素晴らしい、素晴らしい。善き人よ、あなたには利益がある。善き人よ、あなたは（人としての生を）善く得た。善き人よ、あなたは多くの功徳を積んだ。まだ（彼岸へ）渡っていない者たちを、あなたが渡らせたのだから”。そこで、偽修行者のミガラディカは、“私には利益があるのだ。私は善く得たのだ。私は多くの功徳を積んだのだ。まだ渡っていない者を私は渡らせているのだ”と考え、鋭い刀を手に取り、寺院から寺院へ、僧坊から僧坊へと巡り、こう言った。“誰がまだ渡っていないのか。誰を渡らせようか”。その時、貪欲を離れていない比丘たちには、恐怖が生じ、戦慄し、身の毛がよだった。しかし、貪欲を離れた比丘たちには、恐怖も生じず、戦慄もせず、身の毛がよだつこともなかった。こうして、偽修行者のミガラディカは、一日に一人の比丘の命を奪い、ある時は二人の、三人の、四人の、五人の、十人の、二十人の、三十人の、四十人の、五十人の、そして六十人もの比丘の命を、一日のうちに奪ったのである。 164. Atha kho bhagavā tassa addhamāsassa accayena paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kiṃ nu kho, ānanda, tanubhūto viya bhikkhusaṅgho’’ti? ‘‘Tathā hi pana, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ anekapariyāyena [Pg.88] asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsati. Te ca, bhante, bhikkhū – ‘bhagavā kho anekapariyāyena asubhakathaṃ katheti, asubhāya vaṇṇaṃ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṃ bhāsati, ādissa ādissa asubhasamāpattiyā vaṇṇaṃ bhāsatī’ti, te anekākāravokāraṃ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Te sakena kāyena aṭṭīyanti harāyanti jigucchanti. Seyyathāpi nāma itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyeyya harāyeyya jiguccheyya, evameva te bhikkhū sakena kāyena aṭṭīyantā harāyantā jigucchantā attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi. Idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’ti. Atha kho, bhante, migalaṇḍiko samaṇakuttako pattacīvarehi bhaṭo ekampi bhikkhuṃ ekāhena jīvitā voropesi…pe… saṭṭhimpi bhikkhū ekāhena jīvitā voropesi. Sādhu, bhante, bhagavā aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatu yathāyaṃ bhikkhusaṅgho aññāya saṇṭhaheyyā’’ti. ‘‘Tenahānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho āyasmā ānando bhagavato paṭissuṇitvā yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante bhikkhusaṅgho; yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. 164. その時、世尊はその半月が経過した後、独居（静慮）から立ち上がり、尊者アーナンダに仰せになった。“アーナンダよ、どうして比丘サンガが少なくなったように見えるのか”。アーナンダは答えた。“世尊、それはこういう理由からです。世尊は比丘たちに、多種多様な方法で不浄（あしゅば）の教えを説き、不浄の徳を称え、不浄の修行（瞑想）の徳を称え、不浄の三昧（等至）を繰り返し指し示してはその徳を称えられました。比丘たちは‘世尊は多種多様な方法で不浄の教えを説き、不浄の徳を称え、不浄の修行の徳を称え、不浄の三昧を繰り返し指し示してはその徳を称えられている’と考え、様々な相（すがた）を伴う不浄の瞑想に専念して過ごしました。すると彼らは、自らの身体を悩み、恥じ、忌み嫌うようになりました。例えるなら、身なりを整えるのが好きで、頭を洗ったばかりの若い男女が、蛇の死骸や犬の死骸、あるいは人間の死骸を首にかけられて、悩み、恥じ、忌み嫌うようなものです。そのように、比丘たちは自らの身体を悩み、恥じ、忌み嫌うあまり、自ら命を絶ったり、互いに殺し合ったりしました。また、ミガランディカという偽の修行者のところへ行き、‘友よ、どうか私たちの命を奪ってください。この鉢と衣はあなたのものになります’と言いました。世尊、ミガランディカという偽の修行者は、鉢と衣を報酬として受け取り、一日のうちに一人の比丘を殺し……（中略）……一日のうちに六十人もの比丘の命を奪いました。世尊、どうか比丘サンガが悟り（阿羅漢果）に到達できるような、不浄以外の別の修行法を説いてください”。世尊は仰せになった。“アーナンダよ、それならば、ヴェーサーリーの近隣に住むすべての比丘を講堂（集会所）に集めなさい”。尊者アーナンダは“承知いたしました、世尊”と答え、ヴェーサーリーの近隣に住むすべての比丘を講堂に集め、世尊のもとへ参った。参ってから、世尊にこう申し上げた。“世尊、比丘サンガは集まりました。今、世尊が適当と思われることをなさってください”。 165. Atha kho bhagavā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti. Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse uhataṃ rajojallaṃ tamenaṃ [Pg.89] mahā akālamegho ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti, evameva kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti. Kathaṃ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi kathaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati sato passasati. Dīghaṃ vā assasanto dīghaṃ assasāmīti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto dīghaṃ passasāmīti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto rassaṃ assasāmīti pajānāti, rassaṃ vā passasanto rassaṃ passasāmīti pajānāti. Sabbakāyappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sabbakāyappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Pītippaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Pītippaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Sukhappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Sukhappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittasaṅkhārappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ assasissāmīti sikkhati. Passambhayaṃ cittasaṅkhāraṃ passasissāmīti sikkhati. Cittappaṭisaṃvedī assasissāmīti sikkhati. Cittappaṭisaṃvedī passasissāmīti sikkhati. Abhippamodayaṃ cittaṃ…pe… samādahaṃ cittaṃ…pe… vimocayaṃ cittaṃ…pe… aniccānupassī…pe… virāgānupassī…pe… nirodhānupassī…pe… paṭinissaggānupassī assasissāmīti sikkhati. Paṭinissaggānupassī passasissāmīti sikkhati. Evaṃ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi evaṃ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī’’ti. 165. その時、世尊は講堂へ向かい、用意された座に座られた。座られた後、世尊は比丘たちに仰せになった。“比丘たちよ、この入出息念三昧（あーなーぱーなさっさ・さまーでぃ）は、修習（しゅうじゅう）され、多作（たさく）されるならば、寂静であり、勝妙であり、混じりけがなく（甘露のようであり）、安らかな住まいである。また、生じようとする悪しき不善の法を、瞬時に消失させ、鎮めるものである。比丘たちよ、例えるなら、夏の最後の月に舞い上がる塵や埃を、季節外れの大雨が瞬時に消失させ、鎮めるようなものである。そのように、比丘たちよ、入出息念三昧は修習・多作されるならば、寂静であり、勝妙であり、混じりけがなく、安らかな住まいであり、生じようとする悪しき不善の法を、瞬時に消失させ、鎮めるのである。比丘たちよ、どのように修習・多作するならば、寂静であり、勝妙であり、混じりけがなく、安らかな住まいであり、生じようとする悪しき不善の法を、瞬時に消失させ、鎮めるのか。比丘たちよ、ここに一人の比丘がいて、森に行き、あるいは樹の下に行き、あるいは空き家に行き、結跏趺坐（けっかふざ）して、身体を真っ直ぐに立て、眼前に正念（しょうねん）を確立して座る。彼は、正念をもって息を吸い、正念をもって息を吐く。長く吸うときは‘長く吸っている’と知る。長く吐くときは‘長く吐いている’と知る。短く吸うときは‘短く吸っている’と知る。短く吐くときは‘短く吐いている’と知る。‘（呼吸の）全身を感じながら吸おう’と修練（学習）する。‘全身を感じながら吐こう’と修練する。‘身行（身体の働き＝呼吸）を静めながら吸おう’と修練する。‘身行を静めながら吐こう’と修練する。‘喜（喜び）を感じながら……’‘楽（幸福）を感じながら……’‘心行（心の働き）を感じながら……’‘心行を静めながら……’‘心（の状態）を感じながら……’‘心を喜ばせながら……’‘心を定（三昧）に入れながら……’‘心を解き放ちながら……’‘無常を観察しながら……’‘離欲を観察しながら……’‘滅尽を観察しながら……’‘（煩悩を）投げ捨てながら吸おう’と修練し、‘（煩悩を）投げ捨てながら吐こう’と修練するのである。比丘たちよ、このように入出息念三昧を修習・多作するならば、寂静であり、勝妙であり、混じりけがなく、安らかな住まいであり、生じようとする悪しき不善の法を、瞬時に消失させ、鎮めるのである”。 166. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropenti, aññamaññampi jīvitā voropenti migalaṇḍikampi [Pg.90] samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi, idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma te, bhikkhave, bhikkhū attanāpi attānaṃ jīvitā voropessanti, aññamaññampi jīvitā voropessanti, migalaṇḍikampi samaṇakuttakaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘sādhu no, āvuso, jīvitā voropehi, idaṃ te pattacīvaraṃ bhavissatī’ti. Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 166. その時、世尊はこの因縁において、この事由において、比丘衆を召集させ、比丘たちに問われた。“比丘たちよ、比丘たちが自らも自身の命を絶ち、互いに命を絶ち、また沙門の姿をしたミガラディカのもとへ行って、‘友よ、どうか私たちを殺してください。この鉢と衣はあなたのものになるでしょう’と言っているというのは、果たして真実か。”“真実です、世尊よ。”仏世尊は非難された。“比丘たちよ、それらの比丘たちのなしたことは、ふさわしくなく、随順せず、不適当であり、沙門のなすべきことではなく、許されず、なすべきではない。比丘たちよ、どうしてそれらの比丘たちが、自ら自身の命を絶ち、互いに命を絶ち、沙門の姿をしたミガラディカのもとへ行って、‘友よ、どうか私たちを殺してください。この鉢と衣はあなたのものになるでしょう’と言うことができようか。比丘たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……。比丘たちよ、このように、この学処を掲げなさい。” 167. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti. 167. “また、いかなる比丘であれ、意図的に人間の命を絶ち、あるいはその人のために武器（殺害の道具）を捜し求めるならば、この比丘もまた、波羅夷（不共住）となる。” Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このようにして、世尊によって比丘たちのために、この学処が制定されたのである。 168. Tena kho pana samayena aññataro upāsako gilāno hoti. Tassa pajāpati abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Chabbaggiyā bhikkhū tassā itthiyā paṭibaddhacittā honti. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘sace kho so, āvuso, upāsako jīvissati na mayaṃ taṃ itthiṃ labhissāma. Handa mayaṃ, āvuso, tassa upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇemā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū yena so upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘‘tvaṃ khosi, upāsaka, katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso. Kataṃ tayā kalyāṇaṃ, akataṃ tayā pāpaṃ. Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena! Mataṃ te jīvitā seyyo. Ito tvaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasi. Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressasī’’ti. 168. その時、ある優婆塞が病にかかっていた。彼の妻は容姿端麗で、見る者に喜びを与え、清らかであった。六群比丘たちは、その女に心を奪われていた。そこで六群比丘たちは、このように考えた。“友よ、もしあの優婆塞が生き長らえれば、私たちはあの女を手に入れることができない。さあ、友よ、私たちはあの優婆塞に死の功徳を讃えようではないか。”そこで、六群比丘たちはその優婆塞のもとへ行き、その優婆塞に次のように言った。“優婆塞よ、あなたは善行を積み、功徳を積み、恐れからの守りを作り、悪を行わず、残酷なことをせず、罪を犯していません。あなたは善をなし、悪をなしていません。このような惨めで苦しい生に、何の益があるでしょうか。あなたにとって、生きているより死ぬ方が勝っています。あなたは、ここから命が尽き、身体が壊れて死んだ後、善趣である天界に生まれることでしょう。そこでは、天上の五欲を心ゆくまで享受し、満たされることでしょう。” 169. Atha kho so upāsako – ‘‘saccaṃ kho ayyā āhaṃsu. Ahañhi katakalyāṇo katakusalo katabhīruttāṇo akatapāpo akataluddo akatakibbiso. Kataṃ mayā kalyāṇaṃ, akataṃ mayā pāpaṃ[Pg.91]. Kiṃ mayhiminā pāpakena dujjīvitena! Mataṃ me jīvitā seyyo. Ito ahaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmi. Tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressāmī’’ti, so asappāyāni ceva bhojanāni bhuñji asappāyāni ca khādanīyāni khādi asappāyāni ca sāyanīyāni sāyi asappāyāni ca pānāni pivi. Tassa asappāyāni ceva bhojanāni bhuñjato asappāyāni ca khādanīyāni khādato asappāyāni ca sāyanīyāni sāyato asappāyāni ca pānāni pivato kharo ābādho uppajji. So teneva ābādhena kālamakāsi. Tassa pajāpati ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Ime me sāmikassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Imehi me sāmiko mārito’’ti. Aññepi manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Ime upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Imehi upāsako mārito’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇissantī’’ti! 169. そこで、その優婆塞は考えた。“聖者たちは真実を語られた。私は確かに、善行を積み、功徳を積み、恐れからの守りを作り、悪を行わず、残酷なことをせず、罪を犯していない。私は善をなし、悪をなしていない。このような惨めで苦しい生に、何の益があるだろうか。私にとって、生きているより死ぬ方が勝っている。私は、ここから命が尽き、身体が壊れて死んだ後、善趣である天界に生まれるだろう。そこでは、天上の五欲を心ゆくまで享受し、満たされるだろう。”このように心に留め、彼は不適切な食事を摂り、不適切な食べ物を食べ、不適切な味のものを舐め、不適切な飲み物を飲んだ。不適切な食事を摂り、不適切な食べ物を食べ、不適切なものを舐め、不適切な飲み物を飲んだことによって、彼に激しい病が生じた。彼はその病によって命を落とした。彼の妻は非難し、不平を言い、悪評を広めた。“釈迦の子らであるこれらの沙門たちは、恥を知らず、破戒し、嘘を言う者たちです。彼らは、法を実践し、平等の行いをし、清浄行をなし、真実を語り、戒律を保ち、善き徳を持つ者であると自称しています。彼らには沙門の性質はなく、バラモンの性質もありません。彼らの沙門の性質は失われ、バラモンの性質も失われました。彼らのどこに沙門の性質やバラモンの性質があるでしょうか。彼らは沙門の道から外れ、バラモンの道から外れました。彼らは私の夫に死の功徳を説きました。彼らによって私の夫は殺されたのです。”他の人々もまた、非難し、不平を言い、悪評を広めた。“釈迦の子らであるこれらの沙門たちは、恥を知らず、破戒し、嘘を言う者たちです。彼らは、法を実践し、平等の行いをし、清浄行をなし、真実を語り、戒律を保ち、善き徳を持つ者であると自称しています。彼らには沙門の性質はなく、バラモンの性質もありません。彼らは優婆塞に死の功徳を説きました。彼らによって優婆塞は殺されたのです。”比丘たちは、それらの人々が非難し、不平を言い、悪評を広めているのを聞いた。少欲な比丘たちは……非難し、不平を言い、悪評を広めた。“どうして六群比丘たちが優婆塞に死の功徳を説くことができようか。” 170. Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, upāsakassa maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appaṭirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, upāsakassa [Pg.92] maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 170. その時、それらの比丘たちは、六群比丘たちを多くの理由で難じ、世尊にこのことを告げた。…中略…“比丘たちよ、汝らが在俗信者（優婆塞）に死の功徳を説いたというのは本当か”と（世尊は問われた）。“世尊よ、本当です”と（比丘たちは答えた）。仏世尊は難じて言われた。“愚か者たちよ、それはふさわしくなく、随順せず、適当ではなく、沙門の行いではなく、許されず、なすべきではない。愚か者たちよ、どうして汝らは在俗信者に死の功徳を称揚したのか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰のためではなく…中略…比丘たちよ、このようにこの学処（戒本）を唱えるべきである。” 171. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropeyya satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya maraṇāya vā samādapeyya – ‘ambho purisa, kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitena, mataṃ te jīvitā seyyo’ti, iti cittamano cittasaṅkappo anekapariyāyena maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya, maraṇāya vā samādapeyya, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti. 171. “また、比丘が、故意に人間の身を生命から奪い（殺し）、あるいはその者のために（自殺用の）武器を探し、あるいは死の功徳を称揚し、あるいは死を勧め、‘おい、君よ、こんなに悪く苦しい生活をして何になろう。君には、生きているより死ぬ方が勝っている’と言い、このように死なせたいという心を抱き、死なせたいという意図を持って、多くの方法で死の功徳を称揚し、あるいは死を勧めるなら、この比丘もまた、敗北者（波羅夷）であり、共住を許されない。” 172. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 172. “‘また、何らかの’とは、どのような…中略…‘比丘’とは…中略…この意味において意図されている比丘のことである。” Sañciccāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo. “‘故意に’とは、対象を（人間だと）知り、殺そうと意識し、思慮し、断行して、違反することである。” Manussaviggaho nāma yaṃ mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, yāva maraṇakālā etthantare eso manussaviggaho nāma. “‘人間の身’とは、母の胎内に最初の心（結生心）が生じ、最初の意識が現れてから、死ぬ時に至るまで、その間のこの生命を‘人間の身’という。” Jīvitā voropeyyāti jīvitindriyaṃ upacchindati uparodheti santatiṃ vikopeti. “‘生命から奪う’とは、命根を断ち、停止させ、相続（生命の連続）を壊すことである。” Satthahārakaṃ vāssa pariyeseyyāti asiṃ vā sattiṃ vā bheṇḍiṃ vā laguḷaṃ vā pāsāṇaṃ vā satthaṃ vā visaṃ vā rajjuṃ vā. “‘その者のために武器を探す’とは、剣、槍、三叉の槍、棍棒、石、刃物、毒、あるいは縄（を探して近くに置くこと）である。” Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyāti jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇati. “‘死の功徳を称揚する’とは、生における過失を示し、死における利益を語ることである。” Maraṇāya vā samādapeyyāti satthaṃ vā āhara, visaṃ vā khāda, rajjuyā vā ubbandhitvā kālaṅkarohīti. “‘死を勧める’とは、‘武器を持ってこい’‘毒を飲め’‘縄で首を吊って死ね’と言って（死を）受け入れさせることである。” Ambho [Pg.93] purisāti ālapanādhivacanametaṃ. “‘おい、君よ’とは、呼びかけの言葉である。” Kiṃ tuyhiminā pāpakena dujjīvitenāti pāpakaṃ nāma jīvitaṃ aḍḍhānaṃ jīvitaṃ upādāya daliddānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ, sadhanānaṃ jīvitaṃ upādāya adhanānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ, devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ jīvitaṃ pāpakaṃ. “‘こんなに悪く苦しい生活で何になろう’において、‘悪い生活’とは、富める者の生活に比して貧しい者の生活は悪く劣っており、財産のある者の生活に比して財産のない者の生活は悪く、神々の生活に比して人間の生活は悪いということである。” Dujjīvitaṃ nāma hatthacchinnassa pādacchinnassa hatthapādacchinnassa kaṇṇacchinnassa nāsacchinnassa kaṇṇanāsacchinnassa, iminā ca pāpakena iminā ca dujjīvitena mataṃ te jīvitā seyyoti. “‘苦しい生活’とは、手を切られた者、足を切られた者、手足を切られた者、耳を切られた者、鼻を切られた者、耳と鼻を切られた者のことで、‘このように悪く、このように苦しい生活より、君には死ぬ方が勝っている’と称揚することである。” Iti cittamanoti yaṃ cittaṃ taṃ mano, yaṃ mano taṃ cittaṃ. “‘このように死なせたいという心を持ち’とは、心（citta）と言われるものは意（mano）であり、意と言われるものは心である。” Cittasaṅkappoti maraṇasaññī maraṇacetano maraṇādhippāyo. “‘死なせたいという意図を持ち’とは、死を想い、死を企図し、死を志向することである。” Anekapariyāyenāti uccāvacehi ākārehi. “‘多くの方法で’とは、様々な（高低・多寡の）様態によってである。” Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyyāti jīvite ādīnavaṃ dasseti, maraṇe vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘ito tvaṃ kālaṅkato kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissasi, tattha dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāressasī’’ti. “‘死の功徳を称揚する’とは、生における過失を示し、死における利益を語ることである。すなわち、‘君は、ここから死んで体が壊れた後、死後に、善き所、天界に生まれるだろう。そこでは、天界の五欲を享受し、それに満たされ、楽しみを味わうだろう’と語ることである。” Maraṇāya vā samādapeyyāti satthaṃ vā āhara, visaṃ vā khāda, rajjuyā vā ubbandhitvā kālaṅkarohi, sobbhe vā narake vā papāte vā papatāti. “‘死を勧める’とは、‘武器を持ってこい’‘毒を飲め’‘縄で首を吊って死ね’、あるいは‘穴や、地獄や、崖から飛び降りろ’と言って（死を）受け入れさせることである。” Ayampīti purime upādāya vuccati. “‘この比丘もまた’とは、以前の（二つの波羅夷を犯した）比丘たちに基づいて言われる。” Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma puthusilā dvidhā bhinnā appaṭisandhikā hoti, evameva bhikkhu sañcicca manussaviggahaṃ jīvitā voropetvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘pārājiko hotī’ti. “‘敗北者（波羅夷）となる’とは、例えば、二つに割れた大きな岩が再び繋がることがないように、その通りに、比丘が故意に人間の身を生命から奪えば、もはや沙門ではなく、釈子（仏弟子）ではない。それゆえ、‘敗北者となる’と言われる。” Asaṃvāsoti [Pg.94] saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi, tena vuccati asaṃvāsoti. “‘共住を許されない’において、‘共住’とは、同一の羯磨（儀式）、同一の読誦（戒本の暗誦）、同一の修学のことである。これが共住と呼ばれる。それがその比丘には無い。それゆえ、‘共住を許されない’と言われる。” 173. Sāmaṃ, adhiṭṭhāya, dūtena, dūtaparaṃparāya, visakkiyena dūtena, gatapaccāgatena dūtena, araho rahosaññī, raho arahosaññī, araho arahosaññī, raho rahosaññī kāyena saṃvaṇṇeti, vācāya saṃvaṇṇeti, kāyena vācāya saṃvaṇṇeti, dūtena saṃvaṇṇeti, lekhāya saṃvaṇṇeti, opātaṃ apassenaṃ, upanikkhipanaṃ, bhesajjaṃ, rūpūpahāro, saddūpahāro, gandhūpahāro, rasūpahāro, phoṭṭhabbūpahāro, dhammūpahāro, ācikkhanā, anusāsanī, saṅketakammaṃ, nimittakammanti. 173. “自ら、命じて、使者によって、使者の伝達によって、誤った使者によって、往復する使者によって、密かでない場所で密かであるという認識を持って、密かな場所で密かでないという認識を持って、密かでない場所で密かでないという認識を持って、密かな場所で密かであるという認識を持って、体によって称揚する、言葉によって称揚する、体と言葉によって称揚する、使者によって称揚する、書面によって称揚する、落とし穴、寄りかかる板、武器を近くに置くこと、薬、色の提示、音の提示、香りの提示、味の提示、触覚の提示、法（考え）の提示、教示、教誡、合図による行為、兆候による行為（以上の二十九項目が目録である）。” 174. Sāmanti sayaṃ hanati kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā nissaggiyena vā. 174. “‘自ら’とは、自分の体で、あるいは体に付随するもの（剣など）で、あるいは投げ放たれたもの（矢など）で、自分自身で殺すことである。” Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā āṇāpeti – ‘‘evaṃ vijjha, evaṃ pahara, evaṃ ghātehī’’ti. “‘命じて’とは、指示して命じることである。‘このように刺せ、このように打て、このように殺せ’と。” Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. “比丘が比丘に‘誰某を生命から奪え’と命じれば、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。命じられた比丘が、指定されたその者であると認識して、その人を殺せば、両者ともに波羅夷（パーラージカ）の罪となる。” Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropetti, mūlaṭṭhassa anāpatti. Vadhakassa āpatti pārājikassa. “比丘が比丘に‘誰某を生命から奪え’と命じれば、突吉羅の罪となる。命じられた比丘が、指定されたその者であると認識しながら（誤って）別の人を殺した場合、元々の依頼者には（その件については）罪はないが、殺した比丘には波羅夷の罪となる。” Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. “比丘が比丘に‘誰某を生命から奪え’と命じれば、突吉羅の罪となる。命じられた比丘が、別の人であると認識しながら（実際には指定された）その者を殺した場合、両者ともに波羅夷の罪となる。” Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropeti; mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa. ある比丘が別の比丘に“これこれの者を殺せ”と命じるならば、突吉羅（ときら）の罪となる。もし命じられた者が、別人と勘違いして別人を殺した場合、最初に命じた比丘には（殺害に関する）罪はなく、実際に殺した比丘に波羅夷（はらい）の罪が成立する。 Bhikkhu [Pg.95] bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So itarassa āroceti, āpatti dukkaṭassa. Vadhako paṭiggaṇhāti, mūlaṭṭhassa āpatti thullaccayassa. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti sabbesaṃ pārājikassa. ある比丘が別の比丘に“これこれの者に伝えよ、すなわち‘これこれの者がこれこれの者に伝え、これこれの者がこれこれの者を殺すように’と”と命じるならば、突吉羅の罪となる。その者が別の人間に伝えた場合も、突吉羅の罪となる。殺害の実行者がその依頼を引き受けたとき、最初に命じた比丘には偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）の罪が成立する。もし実行者がその者の命を奪ったならば、関わった全員に波羅夷の罪が成立する。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmassa pāvada – ‘itthannāmo itthannāmassa pāvadatu – itthannāmo itthannāmaṃ jīvitā voropetū’’’ti, āpatti dukkaṭassa. So aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Vadhako paṭiggaṇhāti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti; āṇāpakassa ca vadhakassa ca āpatti pārājikassa. ある比丘が他の比丘に“これこれの者に告げよ、‘これこれの者はこれこれの者に告げよ、“これこれの者はこれこれの者を命から奪うように”と’”と命じるなら、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。その比丘が別の者に命じるなら、突吉羅の罪となる。殺害者が（殺害を）引き受けるなら、突吉羅の罪となる。その者が相手を命から奪うなら、元の依頼者には罪はない。直接命じた者と殺害者の両者に波羅夷（パラージカ）の罪が生じる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So gantvā puna paccāgacchati – ‘‘nāhaṃ sakkomi taṃ jīvitā voropetu’’nti. So puna āṇāpeti – ‘‘yadā sakkosi tadā taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. ある比丘が比丘に“これこれの者を命から奪え”と命じるなら、突吉羅の罪となる。その者が行って再び戻り、“私は彼を命から奪うことができません”と言う。彼が再び“できる時に彼を命から奪え”と命じるなら、突吉羅の罪となる。その者が相手を命から奪うなら、両者に波羅夷の罪が生じる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī na sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. ある比丘が比丘に“これこれの者を命から奪え”と命じるなら、突吉羅の罪となる。彼は命じた後に後悔したが、“殺してはならない”と（相手に）知らせなかった。その者が相手を命から奪うなら、両者に波羅夷の罪が生じる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So – ‘‘āṇatto ahaṃ tayā’’ti taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti. Vadhakassa āpatti pārājikassa. ある比丘が比丘に“これこれの者を命から奪え”と命じるなら、突吉羅の罪となる。彼は命じた後に後悔し、“殺してはならない”と知らせた。しかしその者が“私はあなたに命じられたのだ”と言って相手を命から奪うなら、元の依頼者には罪はなく、殺害者に波羅夷の罪が生じる。 Bhikkhu bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘itthannāmaṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. So āṇāpetvā vippaṭisārī sāveti – ‘‘mā ghātehī’’ti. So sādhūti oramati, ubhinnaṃ anāpatti. ある比丘が比丘に“これこれの者を命から奪え”と命じるなら、突吉羅の罪となる。彼は命じた後に後悔し、“殺してはならない”と知らせた。その者が“承知しました”と言って（殺害を）止めるなら、両者に罪はない。 175. Araho rahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Raho arahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo [Pg.96] hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Araho arahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. Raho rahosaññī ullapati – ‘‘aho itthannāmo hato assā’’ti, āpatti dukkaṭassa. 175. 目前（ではない）のに目前であると思って、あるいは秘密であるのに目前ではないと思って、あるいは目前であるのに目前であると思って、あるいは秘密であるのに秘密であると思って、“ああ、これこれの者が殺されたならよいのに”と口にするなら、突吉羅の罪となる。 Kāyena saṃvaṇṇeti nāma kāyena vikāraṃ karoti – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. 身によって称揚するとは、身体の動作によって“このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天界へ行くかするのだ”と示すことである。これは突吉羅の罪となる。その称揚によって“死のう”と思って苦痛を生じさせるなら、偸蘭遮（トゥランジャ）の罪となる。死ぬなら、波羅夷の罪が生じる。 Vācāya saṃvaṇṇeti nāma vācāya bhaṇati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. 言葉によって称揚するとは、口で“このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天界へ行くかするのだ”と語ることである。これは突吉羅の罪となる。その称揚によって“死のう”と思って苦痛を生じさせるなら、偸蘭遮の罪となる。死ぬなら、波羅夷の罪が生じる。 Kāyena vācāya saṃvaṇṇeti nāma kāyena ca vikāraṃ karoti, vācāya ca bhaṇati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya saṃvaṇṇanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. 身と言葉によって称揚するとは、身体の動作と言葉の両方によって“このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天界へ行くかするのだ”と語ることである。これは突吉羅の罪となる。その称揚によって“死のう”と思って苦痛を生じさせるなら、偸蘭遮の罪となる。死ぬなら、波羅夷の罪が生じる。 Dūtena saṃvaṇṇeti nāma dūtassa sāsanaṃ āroceti – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Dūtassa sāsanaṃ sutvā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. 使者によって称揚するとは、使者に“このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天界へ行くかするのだ”という伝言を告げることである。これは突吉羅の罪となる。使者の伝言を聞いて“死のう”と思って苦痛を生じさせるなら、偸蘭遮の罪となる。死ぬなら、波羅夷の罪が生じる。 176. Lekhāya saṃvaṇṇeti nāma lekhaṃ chindati – ‘‘yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, akkharakkharāya āpatti dukkaṭassa. Lekhaṃ passitvā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. 176. 書面によって称揚するとは、“このように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、天界へ行くかするのだ”と文字を書くことである。一文字ごとに突吉羅の罪となる。その書面を見て“死のう”と思って苦痛を生じさせるなら、偸蘭遮の罪となる。死ぬなら、波羅夷の罪が生じる。 Opātaṃ nāma manussaṃ uddissa opātaṃ khanati – ‘‘papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Anodissa opātaṃ khanati – ‘‘yo koci papatitvā [Pg.97] marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Manusso tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Yakkho vā peto vā tiracchānagatamanussaviggaho vā tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa. Marati, āpatti thullaccayassa. Tiracchānagato tasmiṃ papatati, āpatti dukkaṭassa. Papatite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti dukkaṭassa. Marati, āpatti pācittiyassa. 落とし穴とは、人間を対象として“落ちて死ぬだろう”と穴を掘ることである。これは突吉羅の罪となる。落ちて苦痛が生じるなら偸蘭遮の罪となり、死ぬなら波羅夷の罪となる。対象を特定せずに“誰であれ落ちて死ぬだろう”と穴を掘るなら、突吉羅の罪となる。人間がそこに落ちるなら突吉羅の罪となり、落ちて苦痛が生じるなら偸蘭遮の罪となり、死ぬなら波羅夷の罪となる。夜叉、餓鬼、あるいは人間の姿をした動物がそこに落ちるなら突吉羅の罪となる。落ちて苦痛が生じるなら突吉羅の罪となり、死ぬなら偸蘭遮の罪となる。動物がそこに落ちるなら突吉羅の罪となる。落ちて苦痛が生じるなら突吉羅の罪となり、死ぬなら波逸提（パーチッティヤ）の罪となる。 177. Apassenaṃ nāma apassene satthaṃ vā ṭhapeti visena vā makkheti dubbalaṃ vā karoti sobbhe vā narake vā papāte vā ṭhapeti – ‘‘papatitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Satthena vā visena vā papatitena vā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. 177. “凭れ板（アパッセナ）”とは、凭れ板に武器を置くか、毒を塗るか、あるいは（板を）もろくするか、あるいは“転落して死ぬだろう”と考えて、穴や淵（深い裂け目）や絶壁に（凭れ板を）置くことである。これを行えば、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。武器や毒、あるいは転落によって苦痛が生じれば、偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）の罪となる。もし死に至れば、波羅夷（パーラージカ）の罪となる。 Upanikkhipanaṃ nāma asiṃ vā sattiṃ vā bheṇḍiṃ vā laguḷaṃ vā pāsāṇaṃ vā satthaṃ vā visaṃ vā rajjuṃ vā upanikkhipati – ‘‘iminā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. ‘‘Tena marissāmī’’ti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. “（武器を）近くに置くこと”とは、“これによって死ぬだろう”と考えて、剣、槍、三叉の矛、棍棒、石、その他の武器、毒、あるいは紐を近くに置くことである。これを行えば、突吉羅の罪となる。“それによって死のう”として苦痛を生じさせれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。 Bhesajjaṃ nāma sappiṃ vā navanītaṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā deti – ‘‘imaṃ sāyitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyite dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. “薬”とは、“これを舐めて死ぬだろう”と考えて、酥（澄みきったバター）、生酥、油、蜂蜜、あるいは糖蜜を与えることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを舐めて苦痛が生じれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。 178. Rūpūpahāro nāma amanāpikaṃ rūpaṃ upasaṃharati bhayānakaṃ bheravaṃ – ‘‘imaṃ passitvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ passitvā uttasati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ rūpaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ passitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ passitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. 178. “色境（視覚対象）の提示”とは、“これを見て恐怖し、死ぬだろう”と考えて、不快で恐ろしく、恐怖を抱かせる色境を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを見て恐怖すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、“これを見て（手に入らないために）渇望し、衰弱して死ぬだろう”と考えて、好ましい色境を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを見て、得られないために衰弱すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。 Saddūpahāro nāma amanāpikaṃ saddaṃ upasaṃharati bhayānakaṃ bheravaṃ – ‘‘imaṃ sutvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā uttasati[Pg.98], āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ saddaṃ upasaṃharati pemanīyaṃ hadayaṅgamaṃ – ‘‘imaṃ sutvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. “声境（聴覚対象）の提示”とは、“これを聞いて恐怖し、死ぬだろう”と考えて、不快で恐ろしく、恐怖を抱かせる声を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを聞いて恐怖すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、“これを聞いて（得られないために）渇望し、衰弱して死ぬだろう”と考えて、好ましく、愛らしく、心に触れる声を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを聞いて、得られないために衰弱すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。 Gandhūpahāro nāma amanāpikaṃ gandhaṃ upasaṃharati jegucchaṃ pāṭikulyaṃ – ‘‘imaṃ ghāyitvā jegucchatā pāṭikulyatā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ ghāyite jegucchatā pāṭikulyatā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ gandhaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ ghāyitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ ghāyitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. “香境（嗅覚対象）の提示”とは、“これを嗅いで、その嫌悪感と忌避感によって死ぬだろう”と考えて、不快で嫌悪すべき、忌避すべき香りを近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを嗅いで、嫌悪感や忌避感によって苦痛が生じれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、“これを嗅いで（得られないために）渇望し、衰弱して死ぬだろう”と考えて、好ましい香りを近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを嗅いで、得られないために衰弱すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。 Rasūpahāro nāma amanāpikaṃ rasaṃ upasaṃharati jegucchaṃ pāṭikulyaṃ – ‘‘imaṃ sāyitvā jegucchatā pāṭikulyatā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyite jegucchatā pāṭikulyatā dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ rasaṃ upasaṃharati – ‘‘imaṃ sāyitvā alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sāyitvā alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. “味境（味覚対象）の提示”とは、“これを舐めて、その嫌悪感と忌避感によって死ぬだろう”と考えて、不快で嫌悪すべき、忌避すべき味を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを舐めて、嫌悪感や忌避感によって苦痛が生じれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、“これを舐めて（得られないために）渇望し、衰弱して死ぬだろう”と考えて、好ましい味を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを舐めて、得られないために衰弱すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。 Phoṭṭhabbūpahāro nāma amanāpikaṃ phoṭṭhabbaṃ upasaṃharati dukkhasamphassaṃ kharasamphassaṃ – ‘‘iminā phuṭṭho marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena phuṭṭhassa dukkhā vedanā uppajjati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Manāpikaṃ phoṭṭhabbaṃ upasaṃharati sukhasamphassaṃ mudusamphassaṃ – ‘‘iminā phuṭṭho alābhakena sussitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena phuṭṭho alābhakena sussati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. “触境（触覚対象）の提示”とは、“これに触れて死ぬだろう”と考えて、不快で苦痛な接触をもたらす、荒々しい接触のある触境を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それに触れた者に苦痛が生じれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、“これに触れて（得られないために）渇望し、衰弱して死ぬだろう”と考えて、好ましく心地よい接触のある、柔らかな触境を近くへ持ってくることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それに触れて、得られないために衰弱すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。 Dhammūpahāro nāma nerayikassa nirayakathaṃ katheti – ‘‘imaṃ sutvā uttasitvā marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā uttasati, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. Kalyāṇakammassa saggakathaṃ katheti – ‘‘imaṃ sutvā adhimutto marissatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Taṃ sutvā [Pg.99] adhimutto marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. “法境（心の対象・教え）の提示”とは、地獄に落ちるべき者に対して、“これを聞いて恐怖し、死ぬだろう”と考えて、地獄の話をすることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを聞いて恐怖すれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。また、善業を積んだ者に対して、“これを聞いて天界へ専念して死ぬだろう”と考えて、天界の話をすることである。これを行えば、突吉羅の罪となる。それを聞いて天界へ専念し、“死のう”として苦痛が生じれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。 179. Ācikkhanā nāma puṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ marassu. Yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya ācikkhanāya marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. 179. “指示（アーシックナ）すること”とは、問われて、“このように死になさい。そのように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、あるいは天界へ行く”と言うことである。これを行えば、突吉羅の罪となる。その指示によって“死のう”として苦痛を生じさせれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。 Anusāsanī nāma apuṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ marassu. Yo evaṃ marati so dhanaṃ vā labhati yasaṃ vā labhati saggaṃ vā gacchatī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tāya anusāsaniyā marissāmīti dukkhaṃ vedanaṃ uppādeti, āpatti thullaccayassa. Marati, āpatti pārājikassa. “教示（アヌサーサニー）すること”とは、問われずに、“このように死になさい。そのように死ぬ者は、富を得るか、名声を得るか、あるいは天界へ行く”と言うことである。これを行えば、突吉羅の罪となる。その教示によって“死のう”として苦痛を生じさせれば、偸蘭遮の罪となる。もし死に至れば、波羅夷の罪となる。 Saṅketakammaṃ nāma saṅketaṃ karoti purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā rattiṃ vā divā vā – ‘‘tena saṅketena taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena saṅketena taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ saṅketaṃ pure vā pacchā vā taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa. “合図（約束）による行為”とは、午前、午後、夜、あるいは昼に、“その合図をもって、あの者を命から奪い去れ（殺害せよ）”と合図を決めることである。その場合、突吉羅（ドゥッカター）の罪となる。その合図によってあの者を命から奪い去ったならば、両者ともに波羅夷（パーラージカ）の罪となる。その合図の前、あるいは後にあの者を命から奪い去ったならば、依頼した者（元の者）は無罪であり、殺害した者に波羅夷の罪がある。 Nimittakammaṃ nāma nimittaṃ karoti – ‘‘akkhiṃ vā nikhaṇissāmi bhamukaṃ vā ukkhipissāmi sīsaṃ vā ukkhipissāmi, tena nimittena taṃ jīvitā voropehī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Tena nimittena taṃ jīvitā voropeti, āpatti ubhinnaṃ pārājikassa. Taṃ nimittaṃ pure vā pacchā vā taṃ jīvitā voropeti, mūlaṭṭhassa anāpatti, vadhakassa āpatti pārājikassa. “予兆（しるし）による行為”とは、“私は目をしばたたくか、眉を上げるか、あるいは頭を振るかするので、その予兆をもって、あの者を命から奪い去れ”と予兆を決めることである。その場合、突吉羅の罪となる。その予兆によってあの者を命から奪い去ったならば、両者ともに波羅夷の罪となる。その予兆の前、あるいは後にあの者を命から奪い去ったならば、依頼した者は無罪であり、殺害した者に波羅夷の罪がある。 Anāpatti asañcicca ajānantassa namaraṇādhippāyassa ummattakassa ādikammikassāti. 故意でない者、知らない者、死なせる意図のない者、狂乱した者、最初に行為を犯した者（第一犯者）には、罪はない。 Manussaviggahapārājikamhi paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito. 人間殺害の波羅夷における第一誦品（バナワーラ）を終了する。 Vinītavatthuuddānagāthā 判例（ヴィニータヴァットゥ）の要綱偈（ウドゥーナガーター） Saṃvaṇṇanā [Pg.100] nisīdanto, musalodukkhalena ca; Vuḍḍhapabbajitābhisanno, aggavīmaṃsanāvisaṃ. [死の]賛嘆、座ること、杵と石臼。老いて出家した者たち、喉に詰まらせた者、最上の食事[の施し]、毒の試行。 Tayo ca vatthukammehi, iṭṭhakāhipare tayo; Vāsī gopānasī ceva, aṭṭakotaraṇaṃ pati. 建物に関する三つの事例、煉瓦に関する他の三つの事例、手斧、垂木、足場、降りること、落ちること。 Sedaṃ natthuñca sambāho, nhāpanabbhañjanena ca; Uṭṭhāpento nipātento, annapānena māraṇaṃ. 発汗、点鼻、按摩、入浴、塗油。立ち上がらせること、横たわらせること、飲食物による殺害。 Jāragabbho sapattī ca, mātā puttaṃ ubho vadhi; Ubho na miyyare maddā, tāpaṃ vañjhā vijāyinī. 間男の胎児、後妻、母が息子を、あるいは両方を殺すこと。両方が死なないこと、腹を押すこと、熱すること、不妊の女、出産の女。 Patodaṃ niggahe yakkho, vāḷayakkhañca pāhiṇi; Taṃ maññamāno pahari, saggañca nirayaṃ bhaṇe. 脇をつつくこと、押さえつける行為、夜叉、荒ぶる夜叉のところへ送り出すこと。あの人だと思い込んで打つこと、天界と地獄について語ること。 Āḷaviyā tayo rukkhā, dāyehi apare tayo; Mā kilamesi na tuyhaṃ, takkaṃ sovīrakena cāti. アーラヴィーにおける三つの樹木、林の火事に関する他の三つの事例。“疲れさせてはならない”、“あなたの言葉は聞かない”、酸っぱい飲み物（タッカ）、ソーヴィーラカ薬。以上が目次（マティカー）である。 Vinītavatthu 判例（ヴィニータヴァットゥ） 180. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū kāruññena maraṇavaṇṇaṃ saṃvaṇṇesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ tumhe, bhikkhave, āpannā pārājika’’nti. 180. その当時、ある比丘が病気であった。比丘たちは慈悲の心から、死の美徳を賛嘆した。その比丘は亡くなった。彼らに“世尊によって学処が制定されたが、果たして我々は波羅夷の罪に陥ったのだろうか”という後悔が生じた。彼らは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、汝らは波羅夷の罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu pīṭhake pilotikāya paṭicchannaṃ dārakaṃ nisīdanto ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā āsane nisīditabbaṃ; yo nisīdeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. その当時、ある托鉢の比丘が、椅子の上で布に覆われていた子供の上に、それと気づかずに座って下敷きにし、死なせてしまった。彼に後悔が生じた……世尊にこの件を報告した。“比丘よ、波羅夷の罪ではない。しかし、比丘たちよ、よく調べずに座席に座ってはならない。座る者には、突吉羅の罪がある”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhattagge antaraghare āsanaṃ paññapento musale ussite ekaṃ musalaṃ aggahesi. Dutiyo musalo paripatitvā aññatarassa dārakassa matthake avatthāsi. So [Pg.101] kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Asañcicca ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti. その当時、ある比丘が村の食堂で座席を整えていた際、立てかけてあった杵のうち一本を手に取った。すると、二本目の杵が倒れて、ある子供の頭の上に当たった。その子供は亡くなった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、汝はどのような心であったか”。“世尊よ、故意ではありませんでした”。“比丘よ、故意でない者には罪はない”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhattagge antaraghare āsanaṃ paññapento udukkhalabhaṇḍikaṃ akkamitvā pavaṭṭesi. Aññataraṃ dārakaṃ ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti. その当時、ある比丘が村の食堂で座席を整えていた際、石臼の台を踏んで転がしてしまった。それが一人の子供を押しつぶして死なせてしまった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、故意でない者には罪はない”。 Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, maraṇādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti. その当時、父と子が比丘として出家していた。時間が告げられた時、息子が父にこう言った。“尊師よ、行ってください。僧伽があなたを待っています”と言って、背中を掴んで押し出した。父は転倒して亡くなった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、汝はどのような心であったか”。“世尊よ、私には死なせる意図はありませんでした”。“比丘よ、死なせる意図のない者には罪はない”。 Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti maraṇādhippāyo piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その当時、父と子が比丘として出家していた。時間が告げられた時、息子が父にこう言った。“尊師よ、行ってください。僧伽があなたを待っています”と言い、死なせる意図を持って背中を掴んで押し出した。父は転倒して亡くなった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、汝は波羅夷の罪に陥った”。 Tena kho pana samayena pitāputtā bhikkhūsu pabbajitā honti. Kāle ārocite putto pitaraṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhante, saṅgho taṃ patimānetī’’ti maraṇādhippāyo piṭṭhiyaṃ gahetvā paṇāmesi. So papatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その当時、父と子が比丘として出家していた。時間が告げられた時、息子が父にこう言った。“尊師よ、行ってください。僧伽があなたを待っています”と言い、死なせる意図を持って背中を掴んで押し出した。父は転倒したが、亡くならなかった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、波羅夷の罪ではない。偷蘭遮（チュランッチャヤ）の罪である”。 181. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti. 181. その当時、ある比丘が食事中に肉を喉に詰まらせた。別の比丘がその比丘の首（背後）を叩いた。血と共に肉が吐き出された。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた……“比丘よ、死なせる意図のない者には罪はない”。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu kālamakāsi[Pg.102]. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が肉を食べていた際、喉に肉が詰まった。別の比丘が、殺意をもってその比丘の首を打った。血とともに肉が吐き出された。その比丘は亡くなった。打った比丘に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、汝は波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno bhuñjantassa maṃsaṃ kaṇṭhe vilaggaṃ hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno gīvāyaṃ pahāraṃ adāsi. Salohitaṃ maṃsaṃ pati. So bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が肉を食べていた際、喉に肉が詰まった。別の比丘が、殺意をもってその比丘の首を打った。血とともに肉が吐き出された。その比丘は亡くならなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro piṇḍacāriko bhikkhu visagataṃ piṇḍapātaṃ labhitvā paṭikkamanaṃ haritvā bhikkhūnaṃ aggakārikaṃ adāsi. Te bhikkhū kālamakaṃsu. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, jānāmī’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, ajānantassā’’ti. その時、ある托鉢の比丘が、毒の入った施食を得て、精舎に持ち帰り、比丘たちに最上の部分を与えた。それらの比丘たちは亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、汝はどのような心であったのか”。“世尊よ、私は知りませんでした”。“比丘よ、知らなかった者には罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vīmaṃsādhippāyo aññatarassa bhikkhuno visaṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Vīmaṃsādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が、試そうという意図をもって別の比丘に毒を与えた。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、汝はどのような心であったのか”。“世尊よ、試そうという意図でした”。“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。 182. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihāravatthuṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā silaṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā silā heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti. 182. その時、アーラヴィーの比丘たちが精舎の敷地を整えていた。ある比丘が下にいて石を持ち上げた。上にいた比丘が不注意で掴み損ね、石が下の比丘の頭の上に落ちた。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、故意ではないので、罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihāravatthuṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā silaṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake silaṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、アーラヴィーの比丘たちが精舎の敷地を整えていた。ある比丘が下にいて石を持ち上げた。上にいた比丘が殺意をもって下の比丘の頭の上に石を落とした。その比丘は亡くなった。……（あるいは）その比丘は亡くならなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。 Tena [Pg.103] kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihārassa kuṭṭaṃ uṭṭhāpenti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā iṭṭhakaṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā iṭṭhakā heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpati, bhikkhu, asañciccā’’ti. その時、アーラヴィーの比丘たちが精舎の壁を築いていた。ある比丘が下にいて煉瓦を持ち上げた。上にいた比丘が不注意で掴み損ね、煉瓦が下の比丘の頭の上に落ちた。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、故意ではないので、罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū vihārassa kuṭṭaṃ uṭṭhāpenti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā iṭṭhakaṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake iṭṭhakaṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、アーラヴィーの比丘たちが精舎の壁を築いていた。ある比丘が下にいて煉瓦を持ち上げた。上にいた比丘が殺意をもって下の比丘の頭の上に煉瓦を落とした。その比丘は亡くなった。……（あるいは）その比丘は亡くならなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。 183. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā vāsiṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā vāsī heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti. 183. その時、アーラヴィーの比丘たちが建築作業を行っていた。ある比丘が下にいて手斧を持ち上げた。上にいた比丘が不注意で掴み損ね、手斧が下の比丘の頭の上に落ちた。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、故意ではないので、罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā vāsiṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake vāsiṃ muñci. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、アーラヴィーの比丘たちが建築作業を行っていた。ある比丘が下にいて手斧を持ち上げた。上にいた比丘が殺意をもって下の比丘の頭の上に手斧を落とした。その比丘は亡くなった。……（あるいは）その比丘は亡くならなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。 Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā gopānasiṃ uccāresi. Uparimena bhikkhunā duggahitā gopānasī heṭṭhimassa bhikkhuno matthake avatthāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, asañciccā’’ti. その時、アーラヴィーの比丘たちが建築作業を行っていた。ある比丘が下にいて垂木を持ち上げた。上にいた比丘が不注意で掴み損ね、垂木が下の比丘の頭の上に落ちた。その比丘は亡くなった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、故意ではないので、罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karonti. Aññataro bhikkhu heṭṭhā hutvā gopānasiṃ uccāresi. Uparimo bhikkhu maraṇādhippāyo heṭṭhimassa bhikkhuno matthake gopānasiṃ muñci. So [Pg.104] bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、アーラヴィーの比丘たちが建築作業を行っていた。ある比丘が下にいて垂木を持ち上げた。上にいた比丘が殺意をもって下の比丘の頭の上に垂木を落とした。その比丘は亡くなった。……（あるいは）その比丘は亡くならなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではなく、偸蘭遮罪である”と仰せられた。 Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā aṭṭakaṃ bandhanti. Aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito bandhāhī’’ti. So tatraṭṭhito bandhanto paripatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, maraṇādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti. その時、アーラヴィーの比丘たちが建築作業で足場を組んでいた。ある比丘が別の比丘にこう言った。“友よ、そこに立って縛りなさい”。その比丘はそこに立って縛っていた際、転落して亡くなった。命じた比丘に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、汝はどのような心であったのか”。“世尊よ、私に殺意はありませんでした”。“比丘よ、殺意のない者には罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā aṭṭakaṃ bandhanti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito bandhāhī’’ti. So tatraṭṭhito bandhanto paripatitvā kālamakāsi…pe… paripatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、アーラヴィーの比丘たちが、新築工事を行っており、足場を組んでいた。ある比丘が、死なせようという意図をもって、別の比丘にこう言った。“友よ、ここに立って結びなさい”。彼はそこに立って結んでいたところ、転落して亡くなった。……あるいは、転落したが亡くならなかった。彼に後悔が生じた。……“比丘よ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāraṃ chādetvā otarati. Aññataro bhikkhu taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, ito otarāhī’’ti. So tena otaranto paripatitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が精舎に屋根を葺いて、降りてきた。別の比丘がその比丘にこう言った。“友よ、ここから降りなさい”。彼はそこから降りていたところ、転落して亡くなった。彼に後悔が生じた。……“比丘よ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu vihāraṃ chādetvā otarati. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, ito otarāhī’’ti. So tena otaranto paripatitvā kālamakāsi…pe… paripatitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が精舎に屋根を葺いて、降りてきた。ある比丘が、死なせようという意図をもって、その比丘にこう言った。“友よ、ここから降りなさい”。彼はそこから降りていたところ、転落して亡くなった。……あるいは、転落したが亡くならなかった。彼に後悔が生じた。……“比丘よ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu anabhiratiyā pīḷito gijjhakūṭaṃ pabbataṃ abhiruhitvā papāte papatanto aññataraṃ vilīvakāraṃ ottharitvā māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, attānaṃ pātetabbaṃ. Yo pāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. そのとき、ある比丘が（修行への）不満に悩まされ、ギッジャクータ山（霊鷲山）に登り、崖から飛び降りたところ、ある竹細工職人の上に落ちて、彼を死なせた。彼に後悔が生じた。……“比丘よ、波羅夷罪にはならない。しかし、比丘たちよ、自ら身を投げてはならない。投げる者には、突吉羅罪がある”と（主は）仰せられた。 Tena [Pg.105] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū gijjhakūṭaṃ pabbataṃ abhiruhitvā davāya silaṃ pavijjhiṃsu. Sā aññataraṃ gopālakaṃ ottharitvā māresi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, davāya silā pavijjhitabbā. Yo pavijjheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. そのとき、六群比丘たちが、ギッジャクータ山に登り、遊び半分で岩を転がした。それが、ある牛飼いの上に落ちて、彼を死なせた。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。しかし、比丘たちよ、遊び半分で岩を転がしてはならない。転がす者には、突吉羅罪がある”と（主は）仰せられた。 184. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū sedesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti. 184. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが彼に発汗療法を施した。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā sedesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi.…Pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、発汗療法を施した。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno sīsābhitāpo hoti. Tassa bhikkhū natthuṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が頭痛を患っていた。比丘たちが彼に点鼻薬を与えた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno sīsābhitāpo hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā natthuṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が頭痛を患っていた。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、点鼻薬を与えた。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū sambāhesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが彼をマッサージした。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā sambāhesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、彼をマッサージした。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhu nhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが彼を入浴させた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。 Tena [Pg.106] kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā nhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、彼を入浴させた。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū telena abbhañjiṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが彼に油を塗った。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā telena abbhañjiṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、彼に油を塗った。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。 185. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū uṭṭhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti. 185. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが彼を立ち上がらせた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には罪はない”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā uṭṭhāpesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちが、彼を死なせようという意図をもって、彼を立ち上がらせた。その比丘は亡くなった。……あるいは、その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、波羅夷罪にはならない。偷蘭遮罪である”と（主は）仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū nipātesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちはその比丘を横に寝かせた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、殺意のない者には罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū maraṇādhippāyā nipātesuṃ. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちは殺意をもってその比丘を横に寝かせた。その比丘は亡くなった。…その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、波羅夷罪にはならないが、偷蘭遮罪となる”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū annaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちは彼に食事を与えた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、殺意のない者には罪はない”と仰せられた。 Tena [Pg.107] kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā annaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちは殺意をもって彼に食事を与えた。その比丘は亡くなった。…その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、波羅夷罪にはならないが、偷蘭遮罪となる”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhu pānaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちは彼に飲み物を与えた。その比丘は亡くなった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、殺意のない者には罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Tassa bhikkhū maraṇādhippāyā pānaṃ adaṃsu. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が病気であった。比丘たちは殺意をもって彼に飲み物を与えた。その比丘は亡くなった。…その比丘は亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。…“比丘たちよ、波羅夷罪にはならないが、偷蘭遮罪となる”と仰せられた。 186. Tena kho pana samayena aññatarā itthī pavutthapatikā jārena gabbhinī hoti. Sā kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Dārako kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 186. そのとき、ある女が、夫が不在の間に情夫によって身ごもった。彼女は、親しく出入りしている比丘にこう言った。“尊師よ、どうか堕胎する方法を教えてください”。“よろしい、姉妹よ”と言って、比丘は彼女に堕胎薬を与えた。子供（胎児）は死んだ。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、汝は波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti.‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Dārako kālamakāsi, mātā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある男に二人の妻がいた。一人は不妊の女であり、もう一人は子を産む女であった。不妊の妻が、親しく出入りしている比丘にこう言った。“大徳よ、もし彼女が子を産めば、家の全財産を支配することになるでしょう。尊師よ、どうか彼女に堕胎させる方法を教えてください”。比丘は“よろしい、姉妹よ”と言って、彼女に堕胎薬を与えた。子供は死んだが、母親は死ななかった。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、汝は波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Mātā kālamakāsi, dārako na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある男に二人の妻がいた。一人は不妊の女であり、もう一人は子を産む女であった。不妊の妻が、親しく出入りしている比丘にこう言った。“大徳よ、もし彼女が子を産めば、家の全財産を支配することになるでしょう。尊師よ、どうか彼女に堕胎させる方法を教えてください”。比丘は“よろしい、姉妹よ”と言って、彼女に堕胎薬を与えた。母親は死んだが、子供は死ななかった。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、偷蘭遮罪となる”と仰せられた。 Tena [Pg.108] kho pana samayena aññatarassa purisassa dve pajāpatiyo honti – ekā vañjhā, ekā vijāyinī. Vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘sace sā, bhante, vijāyissati sabbassa kuṭumbassa issarā bhavissati. Iṅghāyya, tassā gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā gabbhapātanaṃ adāsi. Ubho kālamakaṃsu…pe… ubho na kālamakaṃsu. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある男に二人の妻がいた。一人は不妊の女であり、もう一人は子を産む女であった。不妊の妻が、親しく出入りしている比丘にこう言った。“大徳よ、もし彼女が子を産めば、家の全財産を支配することになるでしょう。尊師よ、どうか彼女に堕胎させる方法を教えてください”。比丘は“よろしい、姉妹よ”と言って、彼女に堕胎薬を与えた。母子ともに死んだ。…母子ともに死ななかった。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、偷蘭遮罪となる”と仰せられた。 187. Tena kho pana samayena aññatarā gabbhinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhagini, maddassū’’ti. Sā maddāpetvā gabbhaṃ pātesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 187. そのとき、ある妊婦が親しく出入りしている比丘にこう言った。“尊師よ、どうか堕胎する方法を教えてください”。“それならば姉妹よ、（腹を）押しなさい”と言った。彼女は（腹を）押させて流産させた。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、汝は波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarā gabbhinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, gabbhapātanaṃ jānāhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhagini, tāpehī’’ti. Sā tāpetvā gabbhaṃ pātesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. そのとき、ある妊婦が親しく出入りしている比丘にこう言った。“尊師よ、どうか堕胎する方法を教えてください”。“それならば姉妹よ、（腹を）温めなさい”と言った。彼女は（腹を）温めて流産させた。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、汝は波羅夷罪を犯した”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarā vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, bhesajjaṃ jānāhi yenāhaṃ vijāyeyya’’nti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā bhesajjaṃ adāsi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. そのとき、ある不妊の女が親しく出入りしている比丘にこう言った。“尊師よ、どうか私が子を産めるようになるための薬を教えてください”。比丘は“よろしい、姉妹よ”と言って、彼女に薬を与えた。彼女は亡くなった。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、突吉羅罪となる”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarā vijāyinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘iṅghāyya, bhesajjaṃ jānāhi yenāhaṃ na vijāyeyya’’nti. ‘‘Suṭṭhu, bhaginī’’ti tassā bhesajjaṃ adāsi. Sā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. そのとき、ある子を産む女が親しく出入りしている比丘にこう言った。“尊師よ、どうか私が身ごもらないための薬を教えてください”。比丘は“よろしい、姉妹よ”と言って、彼女に薬を与えた。彼女は亡くなった。その比丘に後悔が生じた。…“比丘よ、波羅夷罪にはならないが、突吉羅罪となる”と仰せられた。 Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū sattarasavaggiyaṃ bhikkhuṃ aṅgulipatodakena hāsesuṃ. So bhikkhu uttanto anassāsako kālamakāsi. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassā’’ti. そのとき、六群比丘たちが、十七群比丘を指でくすぐって笑わせました。その比丘は疲れ果て、呼吸困難になって亡くなりました。彼らに疑念が生じました。……“比丘たちよ、波羅夷罪（パラージカ）ではない”と言われました。 Tena [Pg.109] kho pana samayena sattarasavaggiyā bhikkhū chabbaggiyaṃ bhikkhuṃ kammaṃ karissāmāti ottharitvā māresuṃ. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassā’’ti. そのとき、十七群比丘たちが、六群比丘に対して“（懲らしめの）行為を行おう”と言って、押しつけて死なせました。彼らに疑念が生じました。……“比丘たちよ、波羅夷罪ではない”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhūtavejjako bhikkhu yakkhaṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、かつて呪医（鬼払い）をしていたある比丘が、夜叉（ヤッカ）の命を奪いました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ（偸蘭遮）罪である”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pāhesi. Taṃ yakkhā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が、別の比丘を凶暴な夜叉のいる精舎へ行かせました。夜叉たちがその比丘の命を奪いました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷayakkhavihāraṃ pāhesi. Taṃ yakkhā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ yakkhā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が殺意を持って、別の比丘を凶暴な夜叉のいる精舎へ行かせました。夜叉たちがその比丘の命を奪いました。……（あるいは）夜叉たちがその比丘の命を奪いませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷakantāraṃ pāhesi. Taṃ vāḷā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が、別の比丘を猛獣のいる荒野へ行かせました。猛獣たちがその比丘の命を奪りました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ vāḷakantāraṃ pāhesi. Taṃ vāḷā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ vāḷā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が殺意を持って、別の比丘を猛獣のいる荒野へ行かせました。猛獣たちがその比丘の命を奪いました。……（あるいは）猛獣たちがその比丘の命を奪いませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ corakantāraṃ pāhesi. Taṃ corā jīvitā voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が、別の比丘を盗賊のいる荒野へ行かせました。盗賊たちがその比丘の命を奪いました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ corakantāraṃ pāhesi. Taṃ corā jīvitā voropesuṃ…pe… taṃ corā jīvitā na voropesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が殺意を持って、別の比丘を盗賊のいる荒野へ行かせました。盗賊たちがその比丘の命を奪いました。……（あるいは）盗賊たちがその比丘の命を奪いませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。 188. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu taṃ maññamāno taṃ jīvitā voropesi…pe… taṃ maññamāno aññaṃ jīvitā voropesi…pe… aññaṃ maññamāno taṃ jīvitā voropesi…pe… aññaṃ [Pg.110] maññamāno aññaṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 188. そのとき、ある比丘が、その人だと思ってその人の命を奪いました。……その人だと思って別の人の命を奪いました。……別の人だと思ってその人の命を奪いました。……別の人だと思って別の人の命を奪いました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、あなたは波羅夷罪に陥った”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu amanussena gahito hoti. Aññataro bhikkhu tassa bhikkhuno pahāraṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が非人（精霊など）に憑依されました。別の比丘がその比丘に打撃を与えました。その比丘は亡くなりました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu amanussena gahito hoti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo tassa bhikkhuno pahāraṃ adāsi. So bhikkhu kālamakāsi…pe… so bhikkhu na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が非人に憑依されました。別の比丘が殺意を持ってその比丘に打撃を与えました。その比丘は亡くなりました。……（あるいは）その比丘は亡くなりませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kalyāṇakammassa saggakathaṃ kathesi. So adhimutto kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が善行を積んだ者に対して、天界の話をしました。その人は（天界に）心を向けて亡くなりました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo kalyāṇakammassa saggakathaṃ kathesi. So adhimutto kālamakāsi…pe… so adhimutto na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が殺意を持って、善行を積んだ者に対して、天界の話をしました。その人は心を向けて亡くなりました。……（あるいは）その人は心を向けましたが、亡くなりませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu nerayikassa nirayakathaṃ kathesi. So uttasitvā kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が地獄に落ちるべき者に対して、地獄の話をしました。その人は恐れおののいて亡くなりました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo nerayikassa nirayakathaṃ kathesi. So uttasitvā kālamakāsi…pe… so uttasitvā na kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が殺意を持って、地獄に落ちるべき者に対して、地獄の話をしました。その人は恐れおののいて亡くなりました。……（あるいは）その人は恐れおののきましたが、亡くなりませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。 189. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindanti. Aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito chindāhī’’ti. Taṃ tatraṭṭhitaṃ chindantaṃ rukkho ottharitvā māresi[Pg.111]. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namaraṇādhippāyassā’’ti. 189. そのとき、アーラヴィーの比丘たちが営繕作業（新築工事）で木を切り倒していました。ある比丘が別の比丘にこう言いました。“友よ、そこに立って切りなさい”。そこに立って切っていたその比丘を、倒れた木が押しつぶして死なせました。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、死なせるつもりがなかったのであれば、罪ではない”と言われました。 Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū navakammaṃ karontā rukkhaṃ chindanti. Aññataro bhikkhu maraṇādhippāyo aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘āvuso, atraṭṭhito chindāhī’’ti. Taṃ tatraṭṭhitaṃ chindantaṃ rukkho ottharitvā māresi…pe… rukkho ottharitvā na māresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、アーラヴィーの比丘たちが営繕作業で木を切り倒していました。ある比丘が殺意を持って別の比丘にこう言いました。“友よ、そこに立って切りなさい”。そこに立って切っていたその比丘を、倒れた木が押しつぶして死なせました。……（あるいは）木は押しつぶしましたが、死なせませんでした。彼に疑念が生じました。……“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と言われました。 190. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū dāyaṃ ālimpesuṃ ; manussā daḍḍhā kālamakaṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, namaraṇādhippāyassā’’ti. 190. そのとき、六群比丘たちが森に火を放ったところ、人々が焼かれて亡くなった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、死なせようという意図がない者には、罪はない”。 Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū maraṇādhippāyā dāyaṃ ālimpesuṃ. Manussā daḍḍhā kālamakaṃsu…pe… manussā daḍḍhā na kālamakaṃsu. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhave, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、六群比丘たちが、死なせようとする意図を持って森に火を放った。人々が焼かれて亡くなった。……（また別の例では）人々が焼かれたが亡くならなかった。彼らに後悔が生じた。……“比丘たちよ、（死ななかった場合は）波羅夷（パラージカ）の罪にはならないが、偷蘭遮（チュッラッチャヤ）の罪になる”。 191. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu āghātanaṃ gantvā coraghātaṃ etadavoca – ‘‘āvuso, māyimaṃ kilamesi. Ekena pahārena jīvitā voropehī’’ti. ‘‘Suṭṭhu, bhante’’ti ekena pahārena jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 191. そのとき、ある比丘が処刑場へ行き、刑吏にこう言った。“友よ、この者を苦しませてはならない。一撃で命を奪いなさい”。刑吏は“承知いたしました、大徳よ”と言って、一撃で命を奪った。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、あなたは波羅夷（パラージカ）の罪を犯した”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu āghātanaṃ gantvā coraghātaṃ etadavoca – ‘‘āvuso, māyimaṃ kilamesi. Ekena pahārena jīvitā voropehī’’ti. So – ‘‘nāhaṃ tuyhaṃ vacanaṃ karissāmī’’ti taṃ jīvitā voropesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. そのとき、ある比丘が処刑場へ行き、刑吏にこう言った。“友よ、この者を苦しませてはならない。一撃で命を奪いなさい”。その刑吏は“私はあなたの言葉には従わない”と言って、その者の命を奪った。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、波羅夷（パラージカ）の罪にはならないが、悪作（ドゥッカター）の罪になる”。 192. Tena kho pana samayena aññataro puriso ñātighare hatthapādacchinno ñātakehi samparikiṇṇo hoti. Aññataro bhikkhu te manusse etadavoca – ‘‘āvuso, icchatha imassa maraṇa’’nti? ‘‘Āma, bhante, icchāmā’’ti. ‘‘Tena hi takkaṃ pāyethā’’ti. Te taṃ takkaṃ pāyesuṃ. So [Pg.112] kālamakāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. 192. そのとき、ある男が親戚の家で手足を切断され、親戚たちに囲まれていた。ある比丘がその人々へこう言った。“友よ、あなたたちはこの者の死を望むのか”。“はい、大徳よ、望みます”。“それならば、バターミルクを飲ませなさい”。彼らがその男にバターミルクを飲ませたところ、彼は亡くなった。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、あなたは波羅夷（パラージカ）の罪を犯した”。 Tena kho pana samayena aññataro puriso kulaghare hatthapādacchinno ñātakehi samparikiṇṇo hoti. Aññatarā bhikkhunī te manusse etadavoca – ‘‘āvuso, icchatha imassa maraṇa’’nti? ‘‘Āmayye, icchāmā’’ti. ‘‘Tena hi loṇasovīrakaṃ pāyethā’’ti. Te taṃ loṇasovīrakaṃ pāyesuṃ. So kālamakāsi. Tassā kukkuccaṃ ahosi. Atha kho sā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Āpattiṃ sā, bhikkhave, bhikkhunī āpannā pārājika’’nti. そのとき、ある男が名家で手足を切断され、親戚たちに囲まれていた。ある比丘尼がその人々へこう言った。“友よ、あなたたちはこの者の死を望むのか”。“はい、聖母（アイヤー）よ、望みます”。“それならば、塩入りのソヴィーラカ（薬味飲料）を飲ませなさい”。彼らがその男にソヴィーラカを飲ませたところ、彼は亡くなった。その比丘尼に後悔が生じた。そこで、その比丘尼は比丘尼たちにこの件を報告した。比丘尼たちは比丘たちにこの件を報告し、比丘たちは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、その比丘尼は波羅夷（パラージカ）の罪を犯した”。 Tatiyapārājikaṃ samattaṃ. 第三波羅夷が終了した。 4. Catutthapārājikaṃ 4. 第四波羅夷 193. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena sambahulā sandiṭṭhā sambhattā bhikkhū vaggumudāya nadiyā tīre vassaṃ upagacchiṃsu. Tena kho pana samayena vajjī dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘etarahi kho vajjī dubbhikkhā dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Kena nu kho mayaṃ upāyena samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vaseyyāma, na ca piṇḍakena kilameyyāmā’’ti? Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhema, evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ gihīnaṃ [Pg.113] kammantaṃ adhiṭṭhitena! Handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ dūteyyaṃ harāma, evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. Ekacce evamāhaṃsu – ‘‘alaṃ, āvuso, kiṃ gihīnaṃ kammantaṃ adhiṭṭhitena! Kiṃ gihīnaṃ dūteyyaṃ haṭena! Handa mayaṃ, āvuso, gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissāma – ‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu dutiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu tatiyassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu catutthassa jhānassa lābhī, asuko bhikkhu sotāpanno, asuko bhikkhu sakadāgāmī, asuko bhikkhu anāgāmī, asuko bhikkhu arahā, asuko bhikkhu tevijjo, asuko bhikkhu chaḷabhiñño’ti. Evaṃ te amhākaṃ dātuṃ maññissanti. Evaṃ mayaṃ samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasissāma, na ca piṇḍakena kilamissāmā’’ti. ‘‘Esoyeva kho, āvuso, seyyo yo amhākaṃ gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito’’ti. 193. そのとき、仏である世尊はヴェーサーリーの、大林にある重閣講堂に滞在しておられた。そのとき、多くの、見知り合いで親しい比丘たちが、ヴァッグムダー河のほとりで安居に入った。そのとき、ヴァッジ国は飢饉に見舞われ、食糧は得難く、骨が白く野に晒されるほどで、配給によって命をつなぐ有様であり、托鉢によって命をつなぐことは容易ではなかった。そこで、それらの比丘たちにこのような考えが生じた。“今、ヴァッジ国は飢饉であり、食糧は得難く、骨が白く野に晒されるほどで、配給によって命をつなぐ有様であり、托鉢によって命をつなぐことは容易ではない。我々はいかなる手段によって、一致協力し、和合して、争うことなく、安楽に安居を過ごし、食糧に困ることなくいられるだろうか”。ある比丘たちはこう言った。“さあ、友よ、我々は在家者の仕事を管理しよう。そうすれば、彼らは我々に与えようと思うだろう。そうして我々は一致協力し、和合して、争うことなく、安楽に安居を過ごし、食糧に困ることもないだろう”。ある比丘たちはこう言った。“友よ、在家者の仕事を管理することに何の意味があるだろうか。さあ、友よ、我々は在家者の使い走りを引き受けよう。そうすれば、彼らは我々に与えようと思うだろう。そうして我々は一致協力し、和合して、争うことなく、安楽に安居を過ごし、食糧に困ることもないだろう”。またある比丘たちはこう言った。“友よ、在家者の仕事を管理することに何の意味があるだろうか。在家者の使い走りをすることに何の意味があるだろうか。さあ、友よ、我々は在家者に対して、お互いの過人法（人を超える境地の法）の徳を語ろう。‘あの比丘は初禅を得ている、あの比丘は第二禅を得ている、あの比丘は第三禅を得ている、あの比丘は第四禅を得ている、あの比丘は預流者である、あの比丘は一来者である、あの比丘は不還者である、あの比丘は阿羅漢である、あの比丘は三明を得ている、あの比丘は六神通を得ている’というように。そうすれば、彼らは我々に与えようと思うだろう。そうして我々は一致協力し、和合して、争うことなく、安楽に安居を過ごし、食糧に困ることもないだろう”。“友よ、我々が在家者に対してお互いの過人法の徳を語ること、これこそが最善である”と。 194. Atha kho te bhikkhū gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsiṃsu – ‘‘asuko bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī…pe… asuko bhikkhu chaḷabhiñño’’ti. Atha kho te manussā – ‘‘lābhā vata no, suladdhaṃ vata no, yesaṃ vata no evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā; na vata no ito pubbe evarūpā bhikkhū vassaṃ upagatā yathayime bhikkhū sīlavanto kalyāṇadhammā’’ti, te na tādisāni bhojanāni attanā paribhuñjanti mātāpitūnaṃ denti puttadārassa denti dāsakammakaraporisassa denti mittāmaccānaṃ denti ñātisālohitānaṃ denti, yādisāni bhikkhūnaṃ denti. Te na tādisāni khādanīyāni sāyanīyāni pānāni attanā khādanti sāyanti pivanti mātāpitūnaṃ denti puttadārassa denti dāsakammakaraporisassa denti mittāmaccānaṃ denti ñātisālohitānaṃ denti, yādisāni bhikkhūnaṃ denti. Atha kho te bhikkhū vaṇṇavā ahesuṃ pīṇindriyā pasannamukhavaṇṇā vippasannachavivaṇṇā. 194. その時、それらの比丘たちは、在家の者たちに対して、互いの上人法（人の十善業道を超える禅定・道・果の法）の徳を語り合った。“何某（なにがし）という比丘は初禅の得業者である。……何某という比丘は六神通の持ち主である”と。すると、それらの人々は次のように考えた。“私たちにとって実に幸運なことだ、実によい報いを得た。このような比丘たちが私たちのところで安居（あんご）を過ごしてくださったのだから。戒を保ち、善き法を持つこれら比丘たちのような方々は、かつて私たちのところで安居されたことがなかった”。彼ら（人々）は、比丘たちに供養するような立派な食物を、自分自身で食べることもなく、父母に与えることも、妻子に与えることも、使用人や労働者に与えることも、友人や仲間に与えることも、親族縁者に与えることもなかった。比丘たちに供養するような硬食や軟食、飲料を、自分自身で食べることも、味わうことも、飲むこともなく、父母や妻子、使用人、友人、親族にも与えなかった。そのため、それらの比丘たちは顔色が良く、諸根（感官）が満ち足りており、顔のつやも良く、肌の色が非常に清らかであった。 Āciṇṇaṃ kho panetaṃ vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Atha kho te bhikkhū vassaṃvuṭṭhā temāsaccayena senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaraṃ ādāya yena vesālī tena pakkamiṃsu. Anupubbena yena vesālī mahāvanaṃ kūṭāgārasālā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. 安居を終えた比丘たちが、世尊を拝見するために（その御所へ）赴くことは、慣習となっていた。そこで、それらの比丘たちは三ヶ月の安居を終えると、住居を整え、鉢と衣を携えてヴェーサーリーへと向かった。順次旅を続け、ヴェーサーリーの広林（大林）にある重閣講堂の世尊のもとへ至った。到着すると、世尊に礼拝し、一方に座した。 Tena [Pg.114] kho pana samayena disāsu vassaṃvuṭṭhā bhikkhū kisā honti lūkhā dubbaṇṇā uppaṇḍuppaṇḍukajātā dhamanisanthatagattā; vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti pīṇindriyā pasannamukhavaṇṇā vippasannachavivaṇṇā. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ kacci samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Samaggā ca mayaṃ, bhante, sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasimhā, na ca piṇḍakena kilamimhā’’ti. Jānantāpi tathāgatā pucchanti, jānantāpi na pucchanti…pe… dvīhākārehi buddhā bhagavanto bhikkhū paṭipucchanti – dhammaṃ vā desessāma, sāvakānaṃ vā sikkhāpadaṃ paññāpessāmāti. Atha kho bhagavā vaggumudātīriye bhikkhū etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana tumhe, bhikkhave, samaggā sammodamānā avivadamānā phāsukaṃ vassaṃ vasittha na ca piṇḍakena kilamitthā’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘‘kacci pana vo, bhikkhave, bhūta’’nti? ‘‘Abhūtaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisā, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇaṃ bhāsissatha! Varaṃ tumhehi, moghapurisā, tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanto, na tveva udarassa kāraṇā gihīnaṃ aññamaññassa uttarimanussadhammassa vaṇṇo bhāsito! Taṃ kissa hetu? Tato nidānañhi, moghapurisā, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeya. Ito nidānañca kho, moghapurisā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya’’…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – その時、諸方で安居を終えた比丘たちは、痩せ細り、衰え、血色が悪く、枯葉のように青白くなり、全身に血管が浮き出ていた。しかし、ヴァッグムダー河畔の比丘たちは、顔色が良く、諸根が満ち足りており、顔のつやも良く、肌の色が非常に清らかであった。世尊（諸仏）が、来訪した比丘たちと和やかに挨拶を交わすことは慣習であった。そこで世尊は、ヴァッグムダー河畔の比丘たちにこう仰せになった。“比丘たちよ、健やかであるか。平穏であるか。皆、和合し、喜び合い、争うことなく、安らかに安居を過ごしたか。托鉢の食に困って、疲れ果てることはなかったか”。“世尊よ、健やかであります。世尊よ、平穏であります。私たちは和合し、喜び合い、争うことなく、安らかに安居を過ごしました。托鉢の食に困って、疲れ果てることもございませんでした”。如来（諸仏）は、ご存知であっても問い、ご存知であっても問わないことがある。……（中略）……世尊（諸仏）は、二つの理由、すなわち、法を説くため、あるいは弟子たちに学処を制定するために、比丘たちに問いを向けられる。そこで世尊はヴァッグムダー河畔の比丘たちにこう問われた。“比丘たちよ、汝らはどのようにして和合し、喜び合い、争うことなく安らかに安居を過ごし、托鉢の食にも困らなかったのか”。すると、比丘たちは世尊にその事情（嘘の功徳を語ったこと）を報告した。世尊は問われた。“比丘たちよ、汝らの言葉は真実であったのか”。“世尊よ、真実ではございません（実体はございません）”と彼らは答えた。世尊は非難された。“愚か者たちよ、それは不相応であり、順当ではなく、不適当であり、沙門のなすべきことではなく、許されざることであり、行ってはならないことである。愚か者たちよ、どうして汝らは腹（食）のために、在家者たちに対し、互いの上人法の徳を（嘘をついてまで）語ったのか。愚か者たちよ、鋭い牛刀で腹を裂かれるほうが、まだましである。腹のために在家者に対し、互いの上人法の徳を語るよりは、そちらのほうがましである。それはなぜか。愚か者たちよ、腹を裂かれることによっては、死、あるいは死に至るほどの苦しみを受けるであろうが、それが原因で身が壊れ死後に、苦界、悪趣、破滅、地獄に堕ちることはないからである。しかし、愚か者たちよ、このことが原因であれば、身が壊れ死後に、苦界、悪趣、破滅、地獄に堕ちることになる。愚か者たちよ、これは未だ信じない者を信じさせるためでもなく……”。（中略）このように非難し、法話を説いてから、比丘たちに告げられた。” 195. ‘‘Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekaccassa mahācorassa evaṃ hoti – ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu [Pg.115] āhiṇḍissāmi hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento’ti! So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu āhiṇḍati hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento. Evameva kho, bhikkhave, idhekaccassa pāpabhikkhuno evaṃ hoti – ‘kudāssu nāmāhaṃ satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carissāmi sakkato garukato mānito pūjito apacito gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārāna’nti! So aparena samayena satena vā sahassena vā parivuto gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati sakkato garukato mānito pūjito apacito gahaṭṭhānañceva pabbajitānañca, lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. 195. “比丘たちよ、世の中には、現に存在する五つの大盗（偉大なる盗賊）がある。その五つとは何か。比丘たちよ、ここに、ある大盗が次のように思う。‘私は、いつの日か、百人あるいは千人の部下に囲まれ、村々や町や都を巡り歩き、自ら殺し、殺させ、自ら切り、切らせ、自ら煮（焼き）、煮（焼）かせよう’と。彼は後日、百人あるいは千人の部下に囲まれ、村々や町や都を巡り歩き、自ら殺し、殺させ、自ら切り、切らせ、自ら煮、煮かせる。比丘たちよ、これと同じように、この法と律（教団）において、ある悪比丘が次のように思う。‘私は、いつの日か、百人あるいは千人の比丘に囲まれ、村々や町や都を巡り歩き、在家者からも出家者からも、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養され、うやまわれて、衣・食・住・薬（病人のための薬品と付随する生活用具）を得るようになろう’と。彼は後日、百人あるいは千人の比丘に囲まれ、村々や町や都を巡り歩き、在家者からも出家者からも、敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養され、うやまわれて、衣・食・住・薬を得るようになる。比丘たちよ、これが世の中に現に存在する第一の大盗である。 ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ pariyāpuṇitvā attano dahati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. 比丘たちよ、また次に、この法と律において、ある悪比丘が如来によって説かれた法と律を学び習い、それを自分のものとして主張する（あたかも自分が発見したかのように盗む）。比丘たちよ、これが世の中に現に存在する第二の大盗である。 ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu suddhaṃ brahmacāriṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. 比丘たちよ、また次に、この法と律において、ある悪比丘が、清浄な修行者（梵行者）であり、完全に清らかな修行を実践している者に対して、根拠のない非梵行（不道徳な行為）の罪で誹謗し、損なう。比丘たちよ、これが世の中に現に存在する第三の大盗である。 ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco pāpabhikkhu yāni tāni saṅghassa garubhaṇḍāni garuparikkhārāni, seyyathidaṃ – ārāmo ārāmavatthu vihāro vihāravatthu mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsī parasu kuṭhārī kudālo nikhādanaṃ valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ, tehi gihīṃ saṅgaṇhāti upalāpeti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho mahācoro santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. 比丘たちよ、また次に、この法と律において、ある悪比丘が、僧伽（教団）の重物（不動産）や重器具、すなわち、園林（寺院の敷地）、園林の土地、住坊（僧院の建物）、住坊の土地、寝台、椅子、敷物、枕、銅の瓶、銅の鉢、銅の水瓶、銅の釜、手斧、斧、鉈、鍬、鑿、蔓、竹、ムンジャ草、パッバジャ草、その他の草、粘土、木製品、土製品といったものを、それらを用いて在家者を懐柔し、誘い寄せる。比丘たちよ、これが世の中に現に存在する第四の大盗である。 ‘‘Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ayaṃ aggo mahācoro yo asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapati. Taṃ kissa hetu? Theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti. 比丘たちよ、神々、魔王、梵天たちのいる世界、沙門、バラモン、神、人間たちのいるこの生きとし生けるものの中で、存在もしない、事実でもない過人法（人間を超えた境地、禅定や道果など）を、自分にあると言いふらす者、これが最高の（最悪の）大盗である。それはなぜか。比丘たちよ、彼は盗みによって、国の施し物（信者の供養）を食べているからである。” Aññathā [Pg.116] santamattānaṃ, aññathā yo pavedaye; Nikacca kitavasseva, bhuttaṃ theyyena tassa taṃ. 自分のありようがそうでない（徳がない）のに、別のよう（徳があるよう）に自分を知らせる者は、狡猾な詐欺師（鳥刺し）が鳥を捕らえるように、欺きによって供養を食らっているのである。 Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā; Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare. 首に黄衣を纏いながらも、邪悪な性質を持ち、抑制のない多くの者たちは、その悪行によって、地獄に落ちる。 Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo; Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍaṃ asaññatoti. 戒律を守らず、抑制のない者が、国の施し物（信者の供養）を食べるよりは、火炎のように熱く焼けた鉄丸を食べるほうが、まだまし（勝っている）である。” Atha kho bhagavā te vaggumudātīriye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā dubbharatāya dupposatāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – そこで、世尊はヴァッグムダー河畔に住むそれらの比丘たちを、多くの理由を挙げて非難し、養い難いこと、養うに苦労すること……（中略）……を説かれた。比丘たちよ、そして、このようにこの学習条項（戒本）を提示しなさい。 ‘‘Yo pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya – ‘iti jānāmi iti passāmī’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya – ‘ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi’nti, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti. “また、どのような比丘であれ、自ら知っていないのに、自分に過人法（人間を超えた境地）、すなわち聖者たるにふさわしい卓越した智見があるとして、‘私はこのように知る、私はこのように見る’と言い、その後の機会に、問われても、あるいは問われなくても、罪に落ちたことに気づき、清浄を求めて次のように言うなら——‘友よ、私は知らないのに“知っている”と言い、見てもいないのに“見ている”と言いました。空虚で偽りのたわごとを言いました’と。この比丘もまた、波羅夷（教団追放）であり、共住を許されない者である”。 Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このようにして、世尊によって比丘たちのために、この学習条項が制定された。 196. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino adhimānena aññaṃ byākariṃsu. Tesaṃ aparena samayena rāgāyapi cittaṃ namati dosāyapi cittaṃ namati mohāyapi cittaṃ namati. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Mayañcamha adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino, adhimānena aññaṃ byākarimhā. Kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Te āyasmato ānandassa etamatthaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Honti ye te, ānanda, bhikkhū adiṭṭhe diṭṭhasaññino apatte pattasaññino anadhigate adhigatasaññino asacchikate sacchikatasaññino adhimānena aññaṃ byākaronti. Tañca kho etaṃ abbohārika’’nti. 196. その頃、多くの比丘たちが、見ていないのに“見た”という思い込み（想）を抱き、到達していないのに“到達した”という思い込みを抱き、体得していないのに“体得した”という思い込みを抱き、覚証していないのに“覚証した”という思い込みを抱いて、増上慢（思い上がり）によって阿羅漢果を宣言した。彼らは後日、貪欲のために心が傾き、瞋恚のために心が傾き、愚痴のために心が傾いた。彼らに後悔（悔い）が生じた。“世尊によって学習条項が制定された。それなのに、私たちは見ていないのに‘見た’という思い込みを抱き……増上慢によって阿羅漢果を宣言してしまった。私たちは波羅夷の罪に落ちたのではないか”。彼らは尊者アーナンダにこの件を報告した。尊者アーナンダは世尊にこの件を報告した。“アーナンダよ、見ていないのに‘見た’という思い込みを抱き、到達していないのに‘到達した’という思い込みを抱き、体得していないのに‘体得した’という思い込みを抱き、覚証していないのに‘覚証した’という思い込みを抱いて、増上慢によって阿羅漢果を宣言する比丘たちがいる。しかし、そのような（増上慢による）宣言は、過失（罪）とはみなされない”。 ‘‘Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – “比丘たちよ、そして、このようにこの学習条項を提示しなさい。” 197. ‘‘Yo [Pg.117] pana bhikkhu anabhijānaṃ uttarimanussadhammaṃ attupanāyikaṃ alamariyañāṇadassanaṃ samudācareyya – ‘iti jānāmi iti passāmī’ti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā āpanno visuddhāpekkho evaṃ vadeyya – ‘ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ jānāmi, apassaṃ passāmi. Tucchaṃ musā vilapi’nti, aññatra adhimānā, ayampi pārājiko hoti asaṃvāso’’ti. 197. “また、いかなる比丘であれ、自ら知ることなく、上人法（優れた人間の法）、すなわち聖者たるにふさわしい智見を自分に備わっているとして、‘このように私は知る、このように私は見る’と語り、その後、ある時に、他者から問い糾されても、あるいは問い糾されなくても、罪に陥ったことを自覚し、清浄を求めて次のように言うなら、すなわち‘友よ、私は知らないのに“知る”と言い、見ないのに“見る”と言いました。虚しく偽りを語りました’と言うなら、それが増上慢（思い上がり）による場合を除いて、この比丘もまた波羅夷であり、比丘たちと共住を認められないものである”と。 198. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 198. “いかなる”とは、どのような性質の……（中略）……“比丘”とは……（中略）……この文脈においては、このように定義された者を“比丘”と意図している。 Anabhijānanti asantaṃ abhūtaṃ asaṃvijjamānaṃ ajānanto apassanto attani kusalaṃ dhammaṃ – atthi me kusalo dhammoti. “自ら知ることなく”とは、自分の中に善法がないのに、事実ではなく、存在しない善法について、“私には善法がある”と、知らずに見ることなく（主張することである）。 Uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkho samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ maggabhāvanā phalasacchikiriyā kilesappahānaṃ vinīvaraṇatā cittassa suññāgāre abhirati. “上人法”とは、禅定、解脱、三昧（集中）、等至（止）、智見、道修習、果の現証、煩悩の断、心の蓋障（五蓋）の除去、閑静な所での悦楽のことである。 Attupanāyikanti te vā kusale dhamme attani upaneti attānaṃ vā tesu kusalesu dhammesu upaneti. “自分に備わっているとして”とは、それらの善法を自分に引き寄せること、あるいは自分をそれら善法の中に置くことである。 Ñāṇanti tisso vijjā. Dassananti yaṃ ñāṇaṃ taṃ dassanaṃ. Yaṃ dassanaṃ taṃ ñāṇaṃ. “智”とは三明のことである。“見”とは、智と呼ばれる法そのものが“見”であり、見と呼ばれる法そのものが“智”である。 Samudācareyyāti āroceyya itthiyā vā purisassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā. “語る”とは、女、男、在家の者、あるいは出家した者に対して告げることである。 Iti jānāmi iti passāmīti jānāmahaṃ ete dhamme, passāmahaṃ ete dhamme atthi ca ete dhammā mayi, ahañca etesu dhammesu sandissāmīti. “このように知る、このように見る”とは、“私はこれらの法を知っている、私はこれらの法を見ている、また、これらの法は私の中にあり、私はこれらの法の中に認められる”と語ることである。 Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe samudāciṇṇaṃ hoti taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte. “その後、ある時に”とは、語られた瞬間から、その刹那、その瞬間、その時を過ぎた後（のこと）である。 Samanuggāhīyamānoti yaṃ vatthu paṭiññātaṃ hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno – ‘‘kinte adhigataṃ, kinti te adhigataṃ, kadā te adhigataṃ, kattha te adhigataṃ, katame te kilesā pahīnā, katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti. “問い糾されて”とは、公言した内容について他者から問われ、“あなたは何を得たのか、どのように得たのか、いつ得たのか、どこで得たのか、どの煩悩が断たれたのか、どの法を具足しているのか”と問い糾されることである。 Asamanuggāhīyamānoti [Pg.118] na kenaci vuccamāno. “問い糾されなくても”とは、誰からも（何も）言われない場合である。 Āpannoti pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapitvā pārājikaṃ āpattiṃ āpanno hoti. “罪に陥った”とは、悪しき欲求を抱き、欲望に支配され、存在しない事実無根の上人法を偽って語り、波羅夷罪に陥った状態である。 Visuddhāpekkhoti gihī vā hotukāmo upāsako vā hotukāmo ārāmiko vā hotukāmo sāmaṇero vā hotukāmo. “清浄を求めて”とは、還俗して俗人、優婆塞（在家の信者）、寺院の奉仕者、あるいは沙弥（見習い僧）になりたいと願うことである。 Ajānamevaṃ, āvuso, avacaṃ – jānāmi, apassaṃ passāmīti nāhaṃ ete dhamme jānāmi, nāhaṃ ete dhamme passāmi, natthi ca ete dhammā mayi, na cāhaṃ etesu dhammesu sandissāmīti. “友よ、私は知らないのに‘知る’と言い、見ないのに‘見る’と言いました”とは、“私はそれらの法を知りません、私はそれらの法を見ていません、私の中にそれらの法はありません、私はそれらの法の中に認められません”と語ることである。 Tucchaṃ musā vilapinti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ. “虚しく偽りを語りました”とは、“私は虚ろな言葉を語りました、偽りの言葉を語りました、事実でない言葉を語りました、知らずに語りました”ということである。 Aññatra adhimānāti ṭhapetvā adhimānaṃ. “増上慢（思い上がり）による場合を除いて”とは、増上慢を除外してということである。 Ayampīti purime upādāya vuccati. “この（比丘）もまた”とは、前に述べた三人の（波羅夷を犯した）比丘に次いで、と言われる。 Pārājiko hotīti seyyathāpi nāma tālo matthakacchinno abhabbo puna virūḷhiyā, evameva bhikkhu pāpiccho icchāpakato asantaṃ abhūtaṃ uttarimanussadhammaṃ ullapitvā assamaṇo hoti asakyaputtiyo. Tena vuccati – ‘‘pārājiko hotī’’ti. “波羅夷となる”とは、例えば、先端が切り落とされた多羅樹が再び成長することができないように、まさにその通りに、比丘が悪しき欲求を抱き、欲望に支配され、存在しない事実無根の上人法を偽って語るなら、もはや沙門ではなく、釈尊の弟子（釈子）ではない。それゆえ“波羅夷となる”と言われる。 Asaṃvāsoti saṃvāso nāma ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā – eso saṃvāso nāma. So tena saddhiṃ natthi. Tena vuccati – ‘‘asaṃvāso’’ti. “共住を認められない”において、“共住”とは、同じ僧伽の儀式（羯磨）、同じ戒本の読誦（説戒）、同じ学処の修行のことであり、これらを共住と呼ぶ。それ（共住）がその者と共にない（認められない）。それゆえ“共住を認められない”と言われる。 199. Uttarimanussadhammo nāma jhānaṃ vimokkho samādhi samāpatti ñāṇadassanaṃ maggabhāvanā phalasacchikiriyā kilesappahānaṃ vinīvaraṇatā cittassa suññāgāre abhirati. 199. 上人法とは、禅定、解脱、三昧、等至、智見、道修習、果の現証、煩悩の断、心の蓋障の除去、閑静な所での悦楽のことである。 Jhānanti paṭhamaṃ jhānaṃ dutiyaṃ jhānaṃ tatiyaṃ jhānaṃ catutthaṃ jhānaṃ. “禅定”とは、初禅、第二禅、第三禅、第四禅のことである。 Vimokkhoti suññato vimokkho animitto vimokkho appaṇihito vimokkho. “解脱”とは、空解脱、無相解脱、無願解脱のことである。 Samādhīti suññato samādhi animitto samādhi appaṇihito samādhi. “三昧”とは、空三昧、無相三昧、無願三昧のことである。 Samāpattīti [Pg.119] suññatā samāpatti animittā samāpatti appaṇihitā samāpatti. “等至”とは、空等至、無相等至、無願等至のことである。 Ñāṇadassananti tisso vijjā. “智見”とは、三明のことである。 Maggabhāvanāti cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. “道修習”とは、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道のことである。 Phalasacchikiriyāti sotāpattiphalassa sacchikiriyā, sakadāgāmiphalassa sacchikiriyā, anāgāmiphalassa sacchikiriyā, arahattassa sacchikiriyā. “果の現証”とは、預流果の現証、一来果の現証、不還果の現証、阿羅漢果の現証のことである。 Kilesappahānanti rāgassa pahānaṃ dosassa pahānaṃ mohassa pahānaṃ. “煩悩の断”とは、貪欲の断、瞋恚の断、愚痴の断のことである。 Vinīvaraṇatā cittassāti rāgā cittaṃ vinīvaraṇatā, dosā cittaṃ vinīvaraṇatā, mohā cittaṃ vinīvaraṇatā. “心の蓋障の除去”とは、貪欲から心が解放されること、瞋恚から心が解放されること、愚痴から心が解放されることである。 Suññāgāre abhiratīti paṭhamena jhānena suññāgāre abhirati, dutiyena jhānena suññāgāre abhirati, tatiyena jhānena suññāgāre abhirati, catutthena jhānena suññāgāre abhirati. “閑静な所での悦楽”とは、初禅によって閑静な所で楽しむこと、第二禅、第三禅、第四禅によって閑静な所で楽しむことである。 200. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa, pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti. 200. “私は第一禅定に入定した”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがある。これら三つの態様によるものである。 Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ. “私は第一禅定に入定した”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せている。これら四つの態様によるものである。 Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ vinidhāya khantiṃ. “私は第一禅定に入定した”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せている。これら五つの態様によるものである。 Chahākārehi [Pg.120] paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ. “私は第一禅定に入定した”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せている。これら六つの態様によるものである。 Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. “私は第一禅定に入定した”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せ、意図を伏せている。これら七つの態様によるものである。 201. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti. 201. “私は第一禅定に入定しているところだ”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがある。これら三つの態様によるものである。 Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ. “私は第一禅定に入定しているところだ”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せている。これら四つの態様によるものである。 Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ. “私は第一禅定に入定しているところだ”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せている。これら五つの態様によるものである。 Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ. “私は第一禅定に入定しているところだ”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せている。これら六つの態様によるものである。 Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. “私は第一禅定に入定しているところだ”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せ、意図を伏せている。これら七つの態様によるものである。 202. Tīhākārehi [Pg.121] paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti. 202. “私は第一禅定に入定している”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがある。これら三つの態様によるものである。 Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ. “私は第一禅定に入定している”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せている。これら四つの態様によるものである。 Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ. “私は第一禅定に入定している”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せている。これら五つの態様によるものである。 Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ. “私は第一禅定に入定している”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せている。これら六つの態様によるものである。 Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. “私は第一禅定に入定している”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せ、是認を伏せ、嗜好を伏せ、意図を伏せている。これら七つの態様によるものである。 203. Tīhākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti. 203. “私は第一禅定の獲得者である”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがある。これら三つの態様によるものである。 Catūhākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ. “私は第一禅定の獲得者である”と、承知の上で嘘をつく者に、波羅夷罪の過失がある。すなわち、言う前に“私は嘘をつこう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘をついている”という思いがあり、言った後に“私は嘘をついた”という思いがあり、かつ自らの見解を伏せている。これら四つの態様によるものである。 Pañcahākārehi [Pg.122] paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ. 五つの態様（言う前の“嘘を言おう”という思い、言っている最中の“嘘を言っている”という思い、言い終えた後の“私は嘘を言った”という思い、見解を偽ること、容認を偽ること）によって、“私は初禅の得者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 Chahākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ. 六つの態様（言う前の“嘘を言おう”という思い、言っている最中の“嘘を言っている”という思い、言い終えた後の“私は嘘を言った”という思い、見解を偽ること、容認を偽ること、欲楽を偽ること）によって、“私は初禅の得者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 Sattahākārehi paṭhamassa jhānassa lābhīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 七つの態様（言う前の“嘘を言おう”という思い、言っている最中の“嘘を言っている”という思い、言い終えた後の“私は嘘を言った”という思い、見解を偽ること、容認を偽ること、欲楽を偽ること、意図を偽ること）によって、“私は初禅の得者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 204. Tīhākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti. 204. 三つの態様（言う前の“嘘を言おう”という思い、言っている最中の“嘘を言っている”という思い、言い終えた後の“私は嘘を言った”という思い）によって、“私は初禅の自在者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 Catūhākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ. 四つの態様（前述の三つに、見解を偽ることを加えたもの）によって、“私は初禅の自在者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 Pañcahākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ. 五つの態様（見解を偽ること、容認を偽ることを含む）によって、“私は初禅の自在者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 Chahākārehi paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ. 六つの態様（見解、容認、欲楽を偽ることを含む）によって、“私は初禅の自在者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 Sattahākārehi [Pg.123] paṭhamassa jhānassa vasīmhīti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 七つの態様（見解、容認、欲楽、意図を偽ることを含む）によって、“私は初禅の自在者である”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 205. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti. 205. 三つの態様によって、“私は初禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。言う前に“嘘を言おう”と思い、言っている最中に“嘘を言っている”と思い、言い終えた後に“私は嘘を言った”と思うのである。 Catūhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ. 四つの態様（見解を偽ることを含む）によって、“私は初禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 Pañcahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ. 五つの態様（見解と容認を偽ることを含む）によって、“私は初禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 Chahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ. 六つの態様（見解、容認、欲楽を偽ることを含む）によって、“私は初禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 Sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 七つの態様（見解、容認、欲楽、意図を偽ることを含む）によって、“私は初禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。 Yathā idaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ vitthāritaṃ taṃ sabbampi vitthāretabbaṃ. この初禅について詳述されたのと同様に、すべてについて詳述されるべきである。 206. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… catutthassa [Pg.124] jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… catutthaṃ jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 206. 三つの態様から……（中略）……七つの態様によって、“第二禅を……第三禅を……第四禅に入定した、入定している、入定している者である、第四禅の得者である、自在者である、私は第四禅を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。言う前に“嘘を言おう”という思いがあり、言っている最中に“嘘を言っている”という思いがあり、言い終えた後に“私は嘘を言った”という思いがあり、見解を偽り、容認を偽り、欲楽を偽り、意図を偽るのである。 207. Tīhākārehi suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitassa vimokkhassa lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihito vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe…. 207. 三つの態様によって、“空無相の解脱（空解脱）……無相解脱……無願解脱に入定した、入定している、入定している者である、無願解脱の得者である、自在者である、私は無願解脱を現証した”と承知しながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の失犯が生じる。……（中略）……。 Tīhākārehi suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitassa samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihito samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は空三昧、無相三昧、無願三昧に入定した。入定している。入定した者である。私は無願三昧の獲得者である。熟達した者である。私は無願三昧を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカ（波羅夷）の罪が生じる。 Tīhākārehi suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… appaṇihitāya samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… appaṇihitā samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は空等至、無相等至、無願等至に入定した。入定している。入定した者である。私は無願等至の獲得者である。熟達した者である。私は無願等至を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi tisso vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi samāpanno… tissannaṃ vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… tisso vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は三明（三つの明知）に入定した。入定している。入定した者である。私は三明の獲得者である。熟達した者である。私は三明を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… catunnaṃ iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… cattāro iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は四念処、四正勤、四神足に入定した。入定している。入定した者である。私は四神足の獲得者である。熟達した者である。私は四神足を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi pañcindriyāni… pañca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno … pañcannaṃ balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… pañcabalāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は五根、五力に入定した。入定している。入定した者である。私は五力の獲得者である。熟達した者である。私は五力を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi satta bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… satta bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は七覚支に入定した。入定している。入定した者である。私は七覚支の獲得者である。熟達した者である。私は七覚支を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi [Pg.125] ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi… vasīmhi… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は聖なる八支正道に入定した。入定している。入定した者である。私は聖なる八支正道の獲得者である。熟達した者である。聖なる八支正道は私によって現証された”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… arahattassa lābhīmhi vasīmhi arahattaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は預流果、一来果、不還果、阿羅漢果に入定した。入定している。入定した者である。私は阿羅漢果の獲得者である。熟達した者である。阿羅漢果は私によって現証された”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi rāgo me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私において貪欲は捨てられ、吐き出され、解き放たれ、断たれ、放棄され、根絶され、完全に根絶された”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi doso me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私において瞋恚は捨てられ、吐き出され、解き放たれ、断たれ、放棄され、根絶され、完全に根絶された”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi moho me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私において愚痴は捨てられ、吐き出され、解き放たれ、断たれ、放棄され、根絶され、完全に根絶された”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi rāgā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私の心は貪欲から解き放たれ、蓋（障り）がない”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私の心は瞋恚から解き放たれ、蓋（障り）がない”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi …pe… sattahākārehi mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa – pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 三つの様態、……ないしは……七つの様態によって、“私の心は愚痴から解き放たれ、蓋（障り）がない”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。その者には言う前に“私は偽りを言おう”という思いがあり、言っている時に“私は偽りを言っている”という思いがあり、言った後に“私は偽りを言った”という思いがある。見解を隠し、忍容を隠し、好みを隠し、意図を隠して（偽りを言うのである）。 Suddhikaṃ niṭṭhitaṃ. 純粋な章（スッディカ・ワーラ）が終了した。 208. Tīhākārehi [Pg.126] paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe…. 208. 三つの様態によって、“私は初禅と第二禅に入定した。入定している。入定した者である。私は初禅と第二禅の獲得者である。熟達した者である。私は初禅と第二禅を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。……中略……。 Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は初禅と第三禅に入定した。入定している。入定した者である。私は初禅と第三禅の獲得者である。熟達した者である。私は初禅と第三禅を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は初禅と第四禅に入定した。入定している。入定した者である。私は初禅と第四禅の獲得者である。熟達した者である。私は初禅と第四禅を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca vimokkhaṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitassa ca vimokkhassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihito ca vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は初禅と空解脱、初禅と無相解脱、初禅と無願解脱に入定した。入定している。入定した者である。私は初禅と無願解脱の獲得者である。熟達した者である。私は初禅と無願解脱を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca samādhiṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca samādhiṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitassa ca samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihito ca samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、“私は初禅と空三昧、初禅と無相三昧、初禅と無願三昧に入定した。入定している。入定した者である。私は初禅と無願三昧の獲得者である。熟達した者である。私は初禅と無願三昧を現証した”と、知りながら偽りを言う比丘には、パラージカの罪が生じる。 Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ suññatañca samāpattiṃ… paṭhamañca jhānaṃ animittañca samāpattiṃ… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitañca samāpattiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno paṭhamassa ca jhānassa appaṇihitāya ca samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ appaṇihitā ca samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの態様によって、“初禅と空の等至（等至：三昧に入ること）に”、“初禅と無相の等至に”、“初禅と無願の等至に入定した、入定している、入定した者である。初禅と無願の等至の獲得者であり、自在者（自在に操れる者）である。初禅と無願の等至を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。 Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ tisso ca vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa tissannañca vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ tisso ca vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの態様によって、“初禅と三明に入定した、入定している、入定した者である。初禅と三明の獲得者であり、自在者である。初禅と三明を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。 Tīhākārehi [Pg.127] paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca satipaṭṭhāne… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca sammappadhāne… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa catunnañca iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ cattāro ca iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの態様によって、“初禅と四念処に”、“初禅と四正勤に”、“初禅と四神足に入定した、入定している、入定した者である。初禅と四神足の獲得者であり、自在者である。初禅と四神足を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。 Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ pañca ca indriyāni… paṭhamañca jhānaṃ pañca ca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa pañcannañca balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ pañca ca balāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの態様によって、“初禅と五根に”、“初禅と五力に入定した、入定している、入定した者である。初禅と五力の獲得者であり、自在者である。初禅と五力を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。 209. Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ satta ca bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa sattannañca bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ satta ca bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 209. 三つの態様によって、“初禅と七覚支に入定した、入定している、入定した者である。初禅と七覚支の獲得者であり、自在者である。初禅と七覚支を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。 Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa ariyassa ca aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ ariyo ca aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの態様によって、“初禅と聖なる八支の道（八聖道）に入定した、入定している、入定した者である。初禅と聖なる八支の道の獲得者であり、自在者である。初禅と聖なる八支の道を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。 Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ sotāpattiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ sakadāgāmiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ anāgāmiphalañca… paṭhamañca jhānaṃ arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの態様によって、“初禅と預流果に”、“初禅と一来果に”、“初禅と不還果に”、“初禅と阿羅漢果に入定した、入定している、入定した者である。初禅と阿羅漢果の獲得者であり、自在者である。初禅と阿羅漢果を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。 Tīhākārehi paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの態様によって、“初禅に入定した、入定している、入定した者である。初禅の獲得者であり、自在者である。初禅を私は現証した。私の貪欲（ラガ）は捨てられ、瞋恚（ドーサ）は捨てられ、愚痴（モーハ）は捨てられ、吐き出され、解放され、断ぜられ、放棄され、取り除かれ、完全に取り除かれた”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。 Tīhākārehi…pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā [Pg.128] ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 三つの態様によって……（中略）……七つの態様によって、“初禅に入定した、入定している、入定した者である。初禅の獲得者であり、自在者である。初禅を私は現証した。私の心は貪欲から離れて蓋（覆い）がなく、瞋恚から離れて蓋がなく、愚痴から離れて蓋がない”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。彼には、語る前に‘私は嘘を語るだろう’という思いがあり、語っている最中に‘私は嘘を語っている’という思いがあり、語り終えた後に‘私は嘘を語った’という思いがある。また、自らの見解を隠し、忍耐を隠し、好みを隠し、意向を隠して（嘘を語るのである）。 Khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ. “断片の輪（カンダ・チャッカ）”終了。 210. Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 210. 三つの態様によって、“第二禅と第三禅に入定した、入定している、入定した者である。第二禅と第三禅の獲得者であり、自在者である。第二禅と第三禅を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。 Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの態様によって、“第二禅と第四禅に入定した、入定している、入定した者である。第二禅と第四禅の獲得者であり、自在者である。第二禅と第四禅を私は現証した”と、知りながら意図的に嘘を語る比丘には、波羅夷罪が生じる。 Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ… animittañca vimokkhaṃ… appaṇihitañca vimokkhaṃ… suññatañca samādhiṃ… animittañca samādhiṃ… appaṇihitañca samādhiṃ… suññatañca samāpattiṃ… animittañca samāpattiṃ… appaṇihitañca samāpattiṃ… tisso ca vijjā… cattāro ca satipaṭṭhāne… cattāro ca sammappadhāne… cattāro ca iddhipāde… pañca ca indriyāni… pañca ca balāni… satta ca bojjhaṅge… ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalañca… sakadāgāmiphalañca… anāgāmiphalañca… arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、第二禅を、また空無解脱を、無相解脱を、無願解脱を、空無三昧を、無相三昧を、無願三昧を、空無等至を、無相等至を、無願等至を、三つの明（三明）を、四つの念処（四念処）を、四つの正勤（四正勤）を、四つの神足（四神足）を、五つの根（五根）を、五つの力（五力）を、七つの覚支（七覚支）を、聖なる八支の道を、預流果を、一来果を、不還果を、阿羅漢果を入定した、入定する、入定している。私は第二禅と阿羅漢果の得手であり、自在者である。“第二禅と阿羅漢果は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。 Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、第二禅を入定した、入定する、入定している。私は第二禅の得手であり、自在者である。“第二禅は私によって現証された。また、私の貪欲は捨てられ、私の憎悪は捨てられ、私の愚痴は捨てられ、吐き出され、解き放たれ、放棄され、離絶され、除去され、完全に取り除かれた。私の心は貪欲という蓋障を離れ、憎悪という蓋障を離れ、愚痴という蓋障を離れている”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。 Tīhākārehi [Pg.129] …pe… sattahākārehi dutiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… dutiyassa ca jhānassa paṭhamassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… dutiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ. ……（中略）……意図を隠して、七つの様態によって、第二禅と第一禅を入定した、入定する、入定している。私は第二禅と第一禅の得手であり、自在者である。“第二禅と第一禅は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。 Baddhacakkaṃ. 連環形式（バッダチャッカ）。 Evaṃ ekekaṃ mūlaṃ kātuna baddhacakkaṃ parivattakaṃ kattabbaṃ. このように、一つ一つを基本として連環形式を回転（反復）させるべきである。 Idaṃ saṃkhittaṃ. これは要約である。 211. Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… tatiyañca jhānaṃ arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 211. 三つの様態によって、第三禅と第四禅を、……（中略）……第三禅と阿羅漢果を入定した、入定する、入定している。私は第三禅と阿羅漢果の得手であり、自在者である。“第三禅と阿羅漢果は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。 Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayā, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、第三禅を入定した、入定する、入定している。私は第三禅の得手であり、自在者である。“第三禅は私によって現証された。また、私の貪欲は捨てられ、私の憎悪は捨てられ、私の愚痴は捨てられ、吐き出され、解き放たれ、放棄され、離絶され、除去され、完全に取り除かれた。私の心は貪欲という蓋障を離れ、憎悪という蓋障を離れ、愚痴という蓋障を離れている”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。 Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ paṭhamañca jhānaṃ… tatiyañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… tatiyassa ca jhānassa dutiyassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… tatiyañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、第三禅と第一禅を、また第三禅と第二禅を入定した、入定する、入定している。私は第三禅と第二禅の得手であり、自在者である。“第三禅と第二禅は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。 Tīkārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ…pe… dutiyañca jhānaṃ… tatiyañca jhānaṃ… catutthañca jhānaṃ samāpajjiṃ samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catutthassa ca jhānassa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catutthañca jhānaṃ sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、第一禅を、……（中略）……第二禅を、第三禅を、第四禅を入定した、入定する、入定している。私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、私は第四禅の得手であり、自在者である。“私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、第四禅は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。 212. Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca vimokkhaṃ… animittañca vimokkhaṃ… appaṇihitañca vimokkhaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitassa ca vimokkhassa [Pg.130] lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihito ca vimokkho sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 212. 三つの様態によって、私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、空無解脱を、無相解脱を、無願解脱を入定した、入定する、入定している。私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、私は無願解脱の得手であり、自在者である。“私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、無願解脱は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。 Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca samādhiṃ… animittañca samādhiṃ… appaṇihitañca samādhiṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitassa ca samādhissa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihito ca samādhi sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、空無三昧を、無相三昧を、無願三昧を入定した、入定する、入定している。私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、私は無願三昧の得手であり、自在者である。“私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、無願三昧は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。 Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ suññatañca samāpattiṃ… animittañca samāpattiṃ… appaṇihitañca samāpattiṃ samāpajjiṃ samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitāya ca samāpattiyā lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ appaṇihitā ca samāpatti sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、空無等至を、無相等至を、無願等至を入定した、入定する、入定している。私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、私は無願等至の得手であり、自在者である。“私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、無願等至は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。 Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tisso ca vijjā samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… ‘mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tissannañca vijjānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ tisso ca vijjā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 三つの様態によって、私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、三つの明（三明）を入定した、入定する、入定している。私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、私は三つの明の得手であり、自在者である。“私の心が愚痴という蓋障を離れた状態で、三つの明は私によって現証された”と、知りながら嘘をつく比丘には、波羅夷罪の過失がある。 Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ cattāro ca satipaṭṭhāne… cattāro ca sammappadhāne… cattāro ca iddhipāde samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ catunnañca iddhipādānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ cattāro ca iddhipādā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. “三つの様態によって、私の心は迷い（痴）から蓋（がい）を離れ、四つの念処を……四つの正勤を……四つの神足に進入しました……進入しています……進入した状態です。私の心は迷いから蓋を離れ、四つの神足を得る者であり、自在な者です。私の心は迷いから蓋を離れ、‘四つの神足は私によって現証された’と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。” 213. Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañca ca indriyāni… pañca ca balāni samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañcannañca balānaṃ lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ pañca ca balāni sacchikatāni mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. 213. “三つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、五つの根（五根）を……五つの力（五力）に進入しました……進入しています……進入した状態です。私の心は迷いから蓋を離れ、五つの力を得る者であり、自在な者です。私の心は迷いから蓋を離れ、‘五つの力は私によって現証された’と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。” Tīhākārehi [Pg.131] mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ satta ca bojjhaṅge samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ sattannañca bojjhaṅgānaṃ lābhīmhi … vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ satta ca bojjhaṅgā sacchikatā mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. “三つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、七つの覚支（七覚支）に進入しました……進入しています……進入した状態です。私の心は迷いから蓋を離れ、七つの覚支を得る者であり、自在な者です。私の心は迷いから蓋を離れ、‘七つの覚支は私によって現証された’と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。” Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyassa ca aṭṭhaṅgikassa maggassa lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ ariyo ca aṭṭhaṅgiko maggo sacchikato mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. “三つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、聖なる八支聖道（八正道）に進入しました……進入しています……進入した状態です。私の心は迷いから蓋を離れ、聖なる八支聖道を得る者であり、自在な者です。私の心は迷いから蓋を離れ、‘聖なる八支聖道は私によって現証された’と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。” Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ sotāpattiphalañca… sakadāgāmiphalañca… anāgāmiphalañca… arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ arahattassa ca lābhīmhi… vasīmhi… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ arahattañca sacchikataṃ mayāti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. “三つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、預流果を……一来果を……不還果を……阿羅漢果に進入しました……進入しています……進入した状態です。私の心は迷いから蓋を離れ、阿羅漢果を得る者であり、自在な者です。私の心は迷いから蓋を離れ、‘阿羅漢果は私によって現証された’と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。” Tīhākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. “三つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、私の貪りは捨てられ、私の怒りは捨てられ、私の迷いは捨てられ、吐き出され、解放され、断たれ、放棄され、取り除かれ、完全に取り除かれたと、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。” Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. “三つの……（略）……七つの様態によって、私の心は迷いから蓋を離れ、私の心は貪りから蓋を離れ、私の心は怒りから蓋を離れたと、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。彼には、言う前から‘嘘を言おう’という思いがあり、言っている最中に‘私は嘘を言っている’という思いがあり、言った後には‘私は嘘を言った’という思いがある。それは、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して言ったものである。” Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 単一根（エカムーラカ）の章、終了。 Yathā ekamūlakaṃ vitthāritaṃ evameva dumūlakādipi vitthāretabbaṃ. 単一根の章が詳しく説かれたように、二重根（ドゥムーラカ）などの章も同様に詳しく説かれるべきである。 Idaṃ sabbamūlakaṃ これは全根（サッバムーラカ）の章である。 214. Tīhākārehi [Pg.132]…pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ… samāpajjāmi… samāpanno…pe… rāgo ca me catto, doso ca me catto, moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ, mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa āpatti pārājikassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 214. “三つの……（略）……七つの様態によって、第一禅、第二禅、第三禅、第四禅、空無相無願の三解脱、空無相無願の三三昧、空無相無願の三等至、三明、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖なる八支聖道、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果に進入しました、進入しています、進入した状態です……（略）……私の貪りは捨てられ、私の怒りは捨てられ、私の迷いは捨てられ、吐き出され、解放され、断たれ、放棄され、取り除かれ、完全に取り除かれました。私の心は貪りから蓋を離れ、怒りから蓋を離れ、迷いから蓋を離れた”と、知りながら嘘を言う僧侶には、波羅夷の罪が成立する。彼には、言う前から“嘘を言おう”という思いがあり、言っている最中に“私は嘘を言っている”という思いがあり、言った後には“私は嘘を言った”という思いがある。それは、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して言ったものである。 Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 全根（サッバムーラカ）の章、終了。 Suddhikavārakathā niṭṭhitā. 純粋説（スッディカヴァーラ）の解説、終了。 215. Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. 215. 三つの様態によって、“第一禅に進入した”と言おうと欲しながら、知りながら嘘をついて“第二禅に進入した”と言う僧侶が、聞き手がそれを理解した場合には波羅夷の罪が成立し、理解しなかった場合には偸蘭遮（ちゅうらんしゃ）の罪が成立する。 Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. 三つの様態によって、“第一禅に進入した”と言おうと欲しながら、知りながら嘘をついて“第三禅に進入した”と言う僧侶が、聞き手がそれを理解した場合には波羅夷の罪が成立し、理解しなかった場合には偸蘭遮の罪が成立する。 Tīhākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo catutthaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. 三つの様態によって、“第一禅に進入した”と言おうと欲しながら、知りながら嘘をついて“第四禅に進入した”と言う僧侶が、聞き手がそれを理解した場合には波羅夷の罪が成立し、理解しなかった場合には偸蘭遮の罪が成立する。 Tīhākārehi [Pg.133] …pe… sattahākārehi paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ… suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ… tisso vijjā… cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde… pañcindriyāni… pañca balāni… satta bojjhaṅge… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajjiṃ…pe… rāgo me catto… doso me catto… moho me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 3つの様態で、あるいは（中略）7つの様態で、‘第一禅に等至した’と言おうとして、空の解脱、無相の解脱、無願の解脱、空の三昧、無相の三昧、無願の三昧、空の等至、無相の等至、無願の等至、三明、四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、聖八支正道、預流果、一来果、不還果、阿羅漢果に等至した、（中略）‘私において貪欲は捨てられた、瞋恚は捨てられた、愚痴は捨てられた、吐き出された、解き放たれた、断たれた、放棄された、引き抜かれた、完全に取り除かれた。貪欲から私の心は蓋（障害）を離れた、瞋恚から私の心は蓋を離れた、愚痴から私の心は蓋を離れた’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手がその内容を理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。彼には、話す前には‘嘘を言おう’という思いがあり、話している時には‘嘘を言っている’という思いがあり、話し終えた後には‘私は嘘を言った’という思いがある。これらは、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して（行われるものである）。 Vatthuvisārakassa ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ. 言説を攪乱する者の、一根本による断片の輪（分断された回転）が終了した。 216. Tīhākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. 216. 3つの様態で、‘第二禅に等至した’と言おうとして、‘第三禅に等至した’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。 Tīhākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo catutthaṃ jhānaṃ samāpajjinti…pe… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. 3つの様態で、‘第二禅に等至した’と言おうとして、‘第四禅に等至した’と言い、（中略）‘愚痴から私の心は蓋を離れた’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。 Tīhākārehi…pe… sattahākārehi dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ. 3つの様態で、（中略）あるいは7つの様態で、‘第二禅に等至した’と言おうとして、‘第一禅に等至した’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。（中略）意図を隠して（行われるものである）。 Vatthuvisārakassa ekamūlakassa baddhacakkaṃ. 言説を攪乱する者の、一根本による結合の輪（連続した回転）である。 Mūlaṃ saṃkhittaṃ. 根本が要約された。 217. Tīhākārehi [Pg.134] mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. 217. 3つの様態で、‘愚痴から私の心は蓋を離れた’と言おうとして、‘第一禅に等至した’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。 Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ. 3つの様態で、（中略）あるいは7つの様態で、‘愚痴から私の心は蓋を離れた’と言おうとして、‘瞋恚から私の心は蓋を離れた’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。（中略）意図を隠して（行われるものである）。 Vatthuvisārakassa ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 言説を攪乱する者の、一根本によるものが終了した。 Yathā ekamūlakaṃ vitthāritaṃ evameva dumūlakādipi vitthāretabbaṃ. 一根本のものが詳述されたように、二根本などの場合も同様に詳述されるべきである。 Idaṃ sabbamūlakaṃ これは一切根本（すべての項目を網羅する根本）である。 218. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ…pe… rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo mohā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. 218. 3つの様態で、（中略）あるいは7つの様態で、第一禅と、第二禅と、第三禅と、第四禅と、空の解脱と、無相の解脱と、無願の解脱と、空の三昧と、無相の三昧と、無願の三昧と、空の等至と、無相の等至と、無願の等至と、三明と、四念処と、四正勤と、四神足と、五根と、五力と、七覚支と、聖八支正道と、預流果と、一来果と、不還果と、阿羅漢果に等至した、（中略）‘私において貪欲も捨てられた、瞋恚も捨てられた、愚痴も捨てられた、吐き出された、解き放たれた、断たれた、放棄された、引き抜かれた、完全に取り除かれた、貪欲からも私の心は蓋を離れた、瞋恚からも私の心は蓋を離れた’と言おうとして、‘愚痴から私の心は蓋を離れた’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。 219. Tīhākārehi dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ suññatañca vimokkhaṃ animittañca vimokkhaṃ appaṇihitañca vimokkhaṃ suññatañca samādhiṃ animittañca samādhiṃ appaṇihitañca samādhiṃ suññatañca samāpattiṃ animittañca samāpattiṃ appaṇihitañca samāpattiṃ tisso ca vijjā cattāro ca satipaṭṭhāne cattāro ca sammappadhāne cattāro ca iddhipāde pañca [Pg.135] ca indriyāni pañca ca balāni satta ca bojjhaṅge ariyañca aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ sotāpattiphalañca sakadāgāmiphalañca anāgāmiphalañca arahattañca samāpajjiṃ…pe… rāgo ca me catto… doso ca me catto… moho ca me catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭito. Rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. 219. 3つの様態で、第二禅と、第三禅と、第四禅と、空の解脱と、無相の解脱と、無願の解脱と、空の三昧と、無相の三昧と、無願の三昧と、空の等至と、無相の等至と、無願の等至と、三明と、四念処と、四正勤と、四神足と、五根と、五力と、七覚支と、聖八支正道と、預流果と、一来果と、不還果と、阿羅漢果に等至した、（中略）‘私において貪欲も捨てられた、瞋恚も捨てられた、愚痴も捨てられた、吐き出された、解き放たれた、断たれた、放棄された、引き抜かれた、完全に取り除かれた、貪欲からも私の心は蓋を離れた、瞋恚からも私の心は蓋を離れた、愚痴からも私の心は蓋を離れた’と言おうとして、‘第一禅に等至した’と知りつつ嘘を言う比丘にとって、相手が理解したなら波羅夷罪であり、理解しないなら偸蘭遮罪である。 Tīhākārehi tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ samāpajjinti vattukāmo dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjinti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. 三つの様態によって、第三禅、第四禅、…（中略）…“私の心は愚痴（モーハ）から離れ、蓋（ニーヴァラナ）がなくなり、第一禅を成就した”と言おうと欲しながら、“第二禅を成就した”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば波羅夷罪の、理解しなかったならば偸蘭遮罪（トゥーランチャヤ）の罪となる。 Tīhākārehi…pe… sattahākārehi mohā ca me cittaṃ vinīvaraṇaṃ paṭhamañca jhānaṃ dutiyañca jhānaṃ tatiyañca jhānaṃ catutthañca jhānaṃ…pe… rāgā ca me cittaṃ vinīvaraṇanti vattukāmo dosā me cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti pārājikassa; na paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 三つの様態により…（中略）…七つの様態により、“私の心は愚痴から離れ、蓋がなくなり、第一禅、第二禅、第三禅、第四禅、…（中略）…貪欲（ラーガ）から離れ、蓋がなくなった”と言おうと欲しながら、“（私の心は）瞋恚（ドーサ）から蓋がなくなった”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば波羅夷罪の、理解しなかったならば偸蘭遮罪の罪となる。彼には発言の前に“私は嘘を言おう”という思いがあり、発言中に“私は嘘を言っている”という思いがあり、発言後に“私は嘘を言った”という思いがあり、見解を隠し、忍受（承認）を隠し、好みを隠し、意図を隠して（嘘をつくのである）。 Vatthuvisārakassa sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 言うべき対象をずらす者（事柄を翻す者）の、すべての根源に関する章が終わった。 Vatthuvisārakassa cakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ. 言うべき対象をずらす者の、輪転（チャッカ）の略記（ペーヤーラ）が終わった。 Vatthukāmavārakathā niṭṭhitā. 言おうと欲する（欲言）節の叙述が終わった。 220. Tīhākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. 220. 三つの様態によって、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘は、第一禅を成就した、成就している、成就した者である。あの比丘は第一禅を獲る者であり、自在者である。あの比丘によって第一禅が現証（覚知）された”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪（ドゥッカータ）の罪となる。 Catūhākārehi [Pg.136]… pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu paṭhamassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā paṭhamaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 四つの様態により…五つの様態により…六つの様態により…七つの様態により、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘は、第一禅を成就した、成就している、成就した者である。あの比丘は第一禅を獲る者であり、自在者である。あの比丘によって第一禅が現証された”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪の罪となる。彼には発言の前に“私は嘘を言おう”という思いがあり、発言中に“私は嘘を言っている”という思いがあり、発言後に“私は嘘を言った”という思いがあり、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して（嘘をつくのである）。 Tīhākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… suññataṃ vimokkhaṃ… animittaṃ vimokkhaṃ… appaṇihitaṃ vimokkhaṃ… suññataṃ samādhiṃ… animittaṃ samādhiṃ… appaṇihitaṃ samādhiṃ… suññataṃ samāpattiṃ… animittaṃ samāpattiṃ… appaṇihitaṃ samāpattiṃ… tisso vijjā… cattāro satipaṭṭhāne… cattāro sammappadhāne… cattāro iddhipāde… pañca indriyāni… pañca balāni… satta bojjhaṅge… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu arahattassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā arahattaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. 三つの様態によって、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘は、第二禅を、第三禅を、第四禅を、空の解脱を、無相の解脱を、無願の解脱を、空の三昧を、無相の三昧を、無願の三昧を、空の等至（三摩鉢底）を、無相の等至を、無願の等至を、三明を、四念処を、四正勤を、四神足を、五根を、五力を、七覚支を、聖なる八支正道を、預流果を、一来果を、不還果を、阿羅漢果を成就した、成就している、成就した者である。あの比丘は阿羅漢果を獲る者であり、自在者である。あの比丘によって阿羅漢果が現証された”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪の罪となる。 Tīhākārehi yo te vihāre vasi, tassa bhikkhuno rāgo catto… doso catto… moho catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho ukkheṭito samukkheṭitoti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. 三つの様態によって、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘は、貪欲を捨てた、瞋恚を捨てた、愚痴を捨てた、吐き出した、離れた、断じた、放棄した、除去した、完全に取り除いた”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪の罪となる。 Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te vihāre vasi, tassa bhikkhuno rāgā cittaṃ vinīvaraṇaṃ… dosā cittaṃ vinīvaraṇaṃ… mohā cittaṃ vinīvaraṇanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 三つの様態により…（中略）…七つの様態により、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘の心は、貪欲から離れ、蓋がなくなった、瞋恚から離れ、蓋がなくなった、愚痴から離れ、蓋がなくなった”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪の罪となる。…（中略）…発言の前に“私は嘘を言おう”という思いがあり、発言中に“私は嘘を言っている”という思いがあり、発言後に“私は嘘を言った”という思いがあり、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して（嘘をつくのである）。 Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te vihāre vasi so bhikkhu suññāgāre paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ samāpajji [Pg.137]… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti, bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti bhaṇitassa hoti, musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 三つの様態により…（中略）…七つの様態により、“あなたの精舎に住んでいたあの比丘は、空閑処（寂静な場所）において第一禅を、第二禅を、第三禅を、第四禅を成就した、成就している、成就した者である。あの比丘は空閑処において第四禅を獲る者であり、自在者である。あの比丘によって空閑処において第四禅が現証された”と承知の上で嘘をつく比丘に対して、（聞き手が）理解したならば偸蘭遮罪の、理解しなかったならば突吉羅罪の罪となる。発言の前に“私は嘘を言おう”という思いがあり、発言中に“私は嘘を言っている”という思いがあり、発言後に“私は嘘を言った”という思いがあり、見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠している。 Yathā idaṃ vitthāritaṃ evameva sesānipi vitthāretabbāni. これが詳説されたのと同様に、残りのもの（他の十五の略記）も詳説されるべきである。 221. Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yo te cīvaraṃ paribhuñji… yo te piṇḍapātaṃ paribhuñji… yo te senāsanaṃ paribhuñji… yo te gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñji so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ. 221. 3つの様態によって…中略…7つの様態によって、“あなたの衣を享受したあの比丘は…あなたの鉢食を享受したあの比丘は…あなたの臥座所を享受したあの比丘は…あなたの病人のための資具・薬品を享受したあの比丘は、空き家で第四禅を成就した（あるいは成就しつつある、成就した者である）。その比丘は空き家において第四禅の得者であり、自在者である。その比丘によって空き家で第四禅は現証された”と、知りながら偽りを言い、相手がそれを理解した場合にはトゥッラッチャヤ（重罪）の罪となり、理解しなかった場合にはドゥッカター（悪作）の罪となる。…中略…意図を隠して。 Tīhākārehi…pe… sattahākārehi yena te vihāro paribhutto… yena te cīvaraṃ paribhuttaṃ… yena te piṇḍapāto paribhutto… yena te senāsanaṃ paribhuttaṃ… yena te gilānappaccayabhesajjaparikkhāro paribhutto… so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa…pe… vinidhāya bhāvaṃ. 3つの様態によって…中略…7つの様態によって、“あなたによって精舎が享受されたあの比丘は…あなたの衣が享受されたあの比丘は…あなたの鉢食が享受されたあの比丘は…あなたの臥座所が享受されたあの比丘は…あなたの病人のための資具・薬品が享受されたあの比丘は、空き家で第四禅を成就した（あるいは成就しつつある、成就した者である）。その比丘は空き家において第四禅の得者であり、自在者である。その比丘によって空き家で第四禅は現証された”と、知りながら偽りを言い、相手がそれを理解した場合にはトゥッラッチャヤの罪となり、理解しなかった場合にはドゥッカターの罪となる。…中略…意図を隠して。 Tīhākārehi …pe… sattahākārehi yaṃ tvaṃ āgamma vihāraṃ adāsi… cīvaraṃ adāsi… piṇḍapātaṃ adāsi… senāsanaṃ adāsi… gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ adāsi so bhikkhu suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ samāpajji… samāpajjati… samāpanno… so bhikkhu suññāgāre catutthassa jhānassa lābhī… vasī… tena bhikkhunā suññāgāre catutthaṃ jhānaṃ sacchikatanti sampajānamusā bhaṇantassa paṭivijānantassa āpatti thullaccayassa; na paṭivijānantassa āpatti dukkaṭassa. Pubbevassa hoti musā bhaṇissanti[Pg.138], bhaṇantassa hoti musā bhaṇāmīti, bhaṇitassa hoti musā mayā bhaṇitanti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya bhāvaṃ. 3つの様態によって…中略…7つの様態によって、“あなたが（その比丘を）頼りとして精舎を施し…衣を施し…鉢食を施し…臥座所を施し…病人のための資具・薬品を施したその比丘は、空き家で第四禅を成就した（あるいは成就しつつある、成就した者である）。その比丘は空き家において第四禅の得者であり、自在者である。その比丘によって空き家で第四禅は現証された”と、知りながら偽りを言い、相手がそれを理解した場合にはトゥッラッチャヤの罪となり、理解しなかった場合にはドゥッカターの罪となる。言う前から“私は偽りを言うだろう”という思いがあり、言っている最中に“私は偽りを言っている”という思いがあり、言った後に“私は偽りを言った”という思いがある。見解を隠し、忍受を隠し、好みを隠し、意図を隠して。 Peyyālapannarasakaṃ niṭṭhitaṃ. 十五の略説（ペイヤーラ）の章が終了した。 Paccayappaṭisaṃyuttavārakathā niṭṭhitā. 資具に関連する節（ワーラ）の記述が終了した。 Uttarimanussadhammacakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ. 上人法（第一波羅夷の）転法輪略説が終了した。 222. Anāpatti adhimānena, anullapanādhippāyassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti. 222. 過信（増上慢）による者、誇示する意図のない者、狂気のある者、心が乱れた者、苦痛に責められている者、最初の行為者（初犯者）には罪はない。以上が語釈の終了である。 Vinītavatthuuddānagāthā 判定事例（ウィニータ・ワットゥ）の要約詩（ウッダーナ・ガーター） Adhimāne araññamhi, piṇḍopajjhāriyāpatho; Saṃyojanā rahodhammā, vihāro paccupaṭṭhito. 過信、森において、鉢食、和上、威儀、結縛、隠密の法、精舎、目前に現れた。 Na dukkaraṃ vīriyamathopi maccuno; Bhāyāvuso vippaṭisāri sammā; Viriyena yogena ārādhanāya; Atha vedanāya adhivāsanā duve. 困難ではない、精進、また“友よ、死を恐れない”、後悔、正しく、精進と修行による達成、また二つの苦痛の忍受。 Brāhmaṇe pañca vatthūni, aññaṃ byākaraṇā tayo; Agārāvaraṇā kāmā, rati cāpi apakkami. バラモンに関する5つの事例、阿羅漢果の宣言に関する3つの事例、家を遮り、諸欲、喜び、また去った。 Aṭṭhi pesi ubho gāvaghātakā; Piṇḍo sākuṇiko nicchavi orabbhi; Asi ca sūkariko satti māgavi; Usu ca kāraṇiko sūci sārathi. 骨、肉の塊、共に牛殺し。肉団、鳥刺し。皮のない者、羊殺し。剣、豚殺し。槍、猟師。矢、拷問官。針、御者。 Yo ca sibbīyati sūcako hi so; Aṇḍabhāri ahu gāmakūṭako; Kūpe nimuggo hi so pāradāriko; Gūthakhādī ahu duṭṭhabrāhmaṇo. 縫う者は密告者。睾丸を運ぶ者は村の不正な役人。糞尿の穴に沈む者は不倫者。糞を食べる者は堕落したバラモン。 Nicchavitthī [Pg.139] aticārinī ahu; Maṅgulitthī ahu ikkhaṇitthikā; Okilinī hi sapattaṅgārokiri; Sīsacchinno ahu coraghātako. 皮のない女は不倫した女。醜い姿の女は巫女。炭で焼かれた女は本妻に炭を浴びせた者。首を切られた者は泥棒殺し。 Bhikkhu bhikkhunī sikkhamānā; Sāmaṇero atha sāmaṇerikā; Kassapassa vinayasmiṃ pabbajaṃ; Pāpakammamakariṃsu tāvade. 比丘、比丘尼、正学女、沙弥、また沙弥尼。彼らはカッサパ仏の規律において出家し、その時に悪業をなした。 Tapodā rājagahe yuddhaṃ, nāgānogāhanena ca; Sobhito arahaṃ bhikkhu, pañcakappasataṃ sareti. タポーダー川、ラージャガハの戦い、象の潜水、阿羅漢であるソービタ比丘は五百劫を思い出す。以上が判定事例の題目である。 Vinītavatthu 判定事例（ウィニータ・ワットゥ） 223. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu adhimānena aññaṃ byākāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, adhimānenā’’ti. 223. その時、ある比丘が過信（増上慢）によって阿羅漢果を宣言した。彼に疑念が生じた。“世尊によって学習条項が定められた。私は波羅夷罪に陥ったのではないか”と。彼は世尊にこのことを報告した。“比丘よ、過信によるものなら、罪はない”と仰った。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya araññe viharati – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya araññe vatthabbaṃ. Yo vaseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が“このようにしていれば人々は私を称賛するだろう”と願って森に住んでいた。人々は彼を称賛した。彼に疑念が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではない。しかし、比丘たちよ、称賛を願って森に住んではならない。住む者にはドゥッカターの罪がある”と仰った。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya piṇḍāya carati – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya piṇḍāya caritabbaṃ. Yo careyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が“このようにしていれば人々は私を称賛するだろう”と願って鉢食のために歩いていた。人々は彼を称賛した。彼に疑念が生じた。…中略…“比丘よ、波羅夷罪ではない。しかし、比丘たちよ、称賛を願って鉢食に歩いてはならない。歩く者にはドゥッカターの罪がある”と仰った。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ye, āvuso, amhākaṃ upajjhāyassa saddhivihārikā sabbeva arahanto’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo [Pg.140] ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が別の比丘にこう言った。“友よ、我々の和上の共住弟子たちは、皆ことごとく阿羅漢である”と。彼に疑念が生じた。…中略…“比丘よ、汝はどのような心であったのか”“世尊よ、私は誇示したい意図がありました”“比丘よ、波羅夷罪ではない。トゥッラッチャヤの罪がある”と仰った。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ye, āvuso, amhākaṃ upajjhāyassa antevāsikā sabbeva mahiddhikā mahānubhāvā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が別の比丘にこう言いました。“友よ、私たちの和尚（和上）の弟子たちは皆、大きな神通力と大きな威力を持っています。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、あなたにはどのような心（意図）がありましたか。”“世尊よ、私には自慢（誇称）する意図がありました。”“比丘よ、パーラージカ（波羅夷）の罪にはならない。トゥッラッチャヤ（偸蘭遮）の罪である。” Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇidhāya caṅkamati… paṇidhāya tiṭṭhati… paṇidhāya nisīdati… paṇidhāya seyyaṃ kappeti – ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti. Taṃ jano sambhāvesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya seyyā kappetabbā. Yo kappeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が“このようにすれば、人々は私を敬うだろう”という期待を抱いて、経行し、立ち、座り、横になりました。人々は彼を敬いました。その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、パーラージカの罪にはならない。しかし比丘たちよ、期待を抱いて横になってはならない。もし横になる者がいれば、ドゥッカータ（突吉羅）の罪である。” Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, saṃyojanā pahīnā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が別の比丘に対して、過人法（超人的な境地）を口にして自慢しました。その比丘もまたこう言いました。“友よ、私にとっても、諸々の結縛（煩悩）は断ち切られています。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、あなたはパーラージカの罪に陥った。” 224. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rahogato uttarimanussadhammaṃ ullapati. Paracittavidū bhikkhu taṃ bhikkhuṃ apasādesi – ‘‘mā, āvuso, evarūpaṃ abhaṇi. Nattheso tuyha’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. 224. その時、ある比丘が独り静かな場所で、過人法（超人的な境地）を口にして自慢しました。他人の心を知る比丘がその比丘を叱責しました。“友よ、そのようなことを言ってはならない。あなたにはそのような法はない。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、パーラージカの罪にはならない。ドゥッカータの罪である。” Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu rahogato uttarimanussadhammaṃ ullapati. Devatā taṃ bhikkhuṃ apasādesi – ‘‘mā, bhante, evarūpaṃ abhaṇi. Nattheso tuyha’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が独り静かな場所で、過人法（超人的な境地）を口にして自慢しました。ある天神がその比丘を叱責しました。“尊師よ、そのようなことをおっしゃってはいけません。あなたにはそのような法はありません。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、パーラージカの罪にはならない。ドゥッカータの罪である。” Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘yo, āvuso, tuyhaṃ vihāre vasati so bhikkhu arahā’’ti. So ca tassa vihāre vasati. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘がある在家信者にこう言いました。“友よ、あなたの精舎に住んでいるあの比丘は阿羅漢です。”しかし、彼自身がその精舎に住んでいました。その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、あなたにはどのような心（意図）がありましたか。”“世尊よ、私には自慢する意図がありました。”“比丘よ、パーラージカの罪にはならない。トゥッラッチャヤの罪である。” Tena [Pg.141] kho pana samayena aññataro bhikkhu aññataraṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ tvaṃ, āvuso, upaṭṭhesi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena so bhikkhu arahā’’ti. So ca taṃ upaṭṭheti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘がある在家信者にこう言いました。“友よ、あなたが衣・食・住・薬の資具で供養しているあの比丘は阿羅漢です。”しかし、その信者は彼自身をそれらの資具で供養していました。その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、あなたにはどのような心（意図）がありましたか。”“世尊よ、私には自慢する意図がありました。”“比丘よ、パーラージカの罪にはならない。トゥッラッチャヤの罪である。” 225. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Nāvuso, dukkaraṃ aññaṃ byākātu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyuṃ. Ahañcamhi na bhagavato sāvako. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Anullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti. 225. その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に尋ねました。“尊者に、過人法（超人的な境地）はありますか。”“友よ、阿羅漢の智を説くことは難しくありません。”その比丘に後悔が生じました。“世尊の弟子たちこそが、そのように言うことができよう。私は世尊の（真の）弟子ではない。果たして私はパーラージカの罪に陥ったのではないか。”彼は世尊にこのことを申し上げました。“比丘よ、あなたにはどのような心（意図）がありましたか。”“世尊よ、私には自慢する意図はありませんでした。”“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。” Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo āraddhavīriyenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に尋ねました。“尊者に、過人法（超人的な境地）はありますか。”“友よ、精進を始めた者にとって、法は得られるべきものです。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。” Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mā kho, āvuso, bhāyī’’ti. Nāhaṃ, āvuso, maccuno bhāyāmī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に言いました。“友よ、恐れてはいけません。”“友よ、私は死を恐れていません。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。” Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘mā kho, āvuso, bhāyī’’ti. ‘‘Yo nūnāvuso, vippaṭisārī assa so bhāyeyyā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に言いました。“友よ、恐れてはいけません。”“友よ、まさに後悔のある者こそが恐れるのでしょう。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。” Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo sammāpayuttenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に尋ねました。“尊者に、過人法（超人的な境地）はありますか。”“友よ、正しく努める者にとって、法は得られるべきものです。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。” Tena [Pg.142] kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo āraddhavīriyenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に尋ねました。“尊者に、過人法（超人的な境地）はありますか。”“友よ、精進を始めた者にとって、法は得られるべきものです。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。” Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘atthāyasmato uttarimanussadhammo’’ti? ‘‘Ārādhanīyo kho, āvuso, dhammo yuttayogenā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が病気になりました。比丘たちが彼に尋ねました。“尊者に、過人法（超人的な境地）はありますか。”“友よ、専念して努力する者にとって、法は得られるべきものです。”その比丘に後悔が生じました。……（中略）……“比丘よ、自慢する意図がない者には、罪はない。” Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Nāvuso, sakkā yena vā tena vā adhivāsetu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が病気であった。諸の比丘たちはその比丘にこう言った。“友よ、快方に向かっていますか、持ちこたえられますか”。彼は“友よ、誰であれ（普通の者には）耐えることはできません”と言った。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、自慢する意図がなければ、罪（あーぱってぃ）はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu gilāno hoti. Taṃ bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘kaccāvuso khamanīyaṃ, kacci yāpanīya’’nti? ‘‘Nāvuso, sakkā puthujjanena adhivāsetu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Ullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, pārājikassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が病気であった。諸の比丘たちはその比丘にこう言った。“友よ、快方に向かっていますか、持ちこたえられますか”。彼は“友よ、凡夫には耐えることはできません”と言った。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、あなたはいかなる心であったのか”。“世尊よ、私には自慢する意図がありました”。“比丘よ、波羅夷（ぱーらーじか）にはならないが、偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）の罪となる”と仰せられた。 226. Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo bhikkhū nimantetvā etadavoca – ‘‘āyantu, bhonto arahanto’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘mayañcamha na arahanto. Ayañca brāhmaṇo amhe arahantavādena samudācarati. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti. 226. その時、ある婆羅門が比丘たちを招いて、こう言った。“尊き阿羅漢（あらかん）たちよ、お越しください”。彼らに後悔が生じた。“私たちは阿羅漢ではない。しかし、この婆羅門は私たちを阿羅漢という言葉で呼んでいる。私たちはどう振る舞うべきか”。世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、信心からの発言（を容認すること）には、罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro brāhmaṇo bhikkhū nimantetvā etadavoca – ‘‘nisīdantu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘bhuñjantu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘tappentu, bhonto arahanto’’ti… ‘‘gacchantu, bhonto arahanto’’ti. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘mayañcamha na arahanto[Pg.143]. Ayañca brāhmaṇo amhe arahantavādena samudācarati. Kathaṃ nu kho amhehi paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, pasādabhaññe’’ti. その時、ある婆羅門が比丘たちを招いて、こう言った。“尊き阿羅漢たちよ、お座りください”…“尊き阿羅漢たちよ、お召し上がりください”…“尊き阿羅漢たちよ、満足してください”…“尊き阿羅漢たちよ、お行きください”。彼らに後悔が生じた。“私たちは阿羅漢ではない。しかし、この婆羅門は私たちを阿羅漢という言葉で呼んでいる。私たちはどう振る舞うべきか”。世尊にこのことを伝えた。“比丘たちよ、信心からの発言には、罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, āsavā pahīnā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が別の比丘に、超人的な法（過人法）を自慢して語った。すると彼もこう言った。“友よ、私においても諸の漏（ろ、汚れ）は尽きている”。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、あなたは波羅夷（ぱーらーじか）の罪に陥った”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘mayhampi, āvuso, ete dhammā saṃvijjantī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が別の比丘に、超人的な法を自慢して語った。すると彼もこう言った。“友よ、私においてもそれらの法は存在する”。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、あなたは波羅夷の罪に陥った”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu aññatarassa bhikkhuno uttarimanussadhammaṃ ullapati. Sopi evamāha – ‘‘ahampāvuso, tesu dhammesu sandissāmī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、ある比丘が別の比丘に、超人的な法を自慢して語った。すると彼もこう言った。“友よ、私もそれらの法を備えているのが見受けられる（分かっている）”。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、あなたは波羅夷の罪に陥った”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘ehi, bhante, agāraṃ ajjhāvasā’’ti. ‘‘Abhabbo kho, āvuso, mādiso agāraṃ ajjhāvasitu’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti. その時、親族たちがある比丘にこう言った。“大徳（ばんてー）よ、来てください、家（俗世）に留まって暮らしてください”。彼は“友よ、私のような者が家に留まって暮らすことは不可能です”と言った。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、自慢する意図がなければ、罪はない”と仰せられた。 227. Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘ehi, bhante, kāme paribhuñjā’’ti. ‘‘Āvaṭā me, āvuso, kāmā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti. 227. その時、親族たちがある比丘にこう言った。“大徳よ、来てください、欲楽を享受してください”。彼は“友よ、私にとって欲楽は遮断されています”と言った。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、自慢する意図がなければ、罪はない”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataraṃ bhikkhuṃ ñātakā etadavocuṃ – ‘‘abhiramasi, bhante’’ti? ‘‘Abhirato ahaṃ, āvuso, paramāya abhiratiyā’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi. ‘‘Ye kho te bhagavato sāvakā te evaṃ vadeyyuṃ! Ahañcamhi na bhagavato sāvako. Kacci nu kho ahaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Anullapanādhippāyo ahaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, anullapanādhippāyassā’’ti. その時、親族たちがある比丘にこう言った。“大徳よ、修行を楽しんでいますか”。彼は“友よ、私は至高の喜びをもって楽しんでいます”と言った。彼に後悔が生じた。“世尊の弟子（聖者）たちこそが、そのように言うことができるのだ。しかし私は世尊の弟子ではない。私は波羅夷の罪に陥ったのではないか”。世尊にこのことを伝えた。“比丘よ、あなたはいかなる心であったのか”。“世尊よ、私には自慢する意図はありませんでした”。“比丘よ、自慢する意図がなければ、罪はない”と仰せられた。 Tena [Pg.144] kho pana samayena sambahulā bhikkhū katikaṃ katvā aññatarasmiṃ āvāse vassaṃ upagacchiṃsu – ‘‘yo imamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkamissati taṃ mayaṃ arahāti jānissāmā’’ti. Aññataro bhikkhu – ‘‘maṃ arahāti jānantū’’ti, tamhā āvāsā paṭhamaṃ pakkāmi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno pārājika’’nti. その時、多くの比丘たちが約束をして、ある精舎で雨安居に入った。“この精舎から最初に去る者を、私たちは阿羅漢であると知ろう（認めよう）”。ある比丘が“自分を阿羅漢であると思わせよう”と考えて、その精舎から最初に去った。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、あなたは波羅夷の罪に陥った”と仰せられた。 228. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno gijjhakūṭe pabbate viharanti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yenāyasmā lakkhaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ lakkhaṇaṃ etadavoca – ‘‘āyāmāvuso lakkhaṇa, rājagahaṃ piṇḍāya pavisissāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā lakkhaṇo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Atha kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti? ‘‘Akālo kho, āvuso lakkhaṇa, etassa pañhassa. Bhagavato maṃ santike etaṃ pañhaṃ pucchāti. Atha kho āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ etadavoca – ‘‘idhāyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi. Ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā phāsuḷantarikāhi vituḍenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma [Pg.145] yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvappaṭilābho bhavissatī’’’ti! Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati. Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭho ahosi. Api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi. So tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvappaṭilābhaṃ paṭisaṃvedeti. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti. 228. その時、世尊なる仏陀は、王舎城の竹林、カランダカニヴァーパに滞在しておられた。その時、尊者ラックナと尊者大目犍連は霊鷲山に滞在していた。そこで尊者大目犍連は、午前の時に身なりを整え、鉢と衣を携えて、尊者ラックナのところへ行き、このように言った。“ラックナ友よ、さあ行きましょう。王舎城へ托鉢に入ります”。“友よ、承知しました”と、尊者ラックナは尊者大目犍連に答えた。その後、尊者大目犍連は霊鷲山を下っている時、ある場所で微笑みを浮かべた。そこで尊者ラックナは尊者大目犍連にこう尋ねた。“モッガラーナ友よ、微笑みを浮かべた理由は何ですか、原因は何ですか”。“ラックナ友よ、その質問に答える時ではありません。世尊の御前でその質問を私にしてください”。その後、尊者ラックナと尊者大目犍連は王舎城で托鉢して回り、食後、托鉢から戻ると、世尊のところへ行った。行って世尊を礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者ラックナは、尊者大目犍連にこう尋ねた。“ここで、尊者大目犍連は霊鷲山を下っている時、ある場所で微笑みを浮かべられました。モッガラーナ友よ、微笑みを浮かべた理由は何ですか、原因は何ですか”。“友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く骨だけの骸骨を見ました。それを、禿鷹や烏や鷹が追いかけ追いかけ、肋骨の間などを突き刺していました。それは苦痛の叫び声を上げていました。友よ、その時、私にこのような思いが浮かびました。‘ああ、驚くべきことだ、未曾有のことだ。このような衆生が存在するとは！このような夜叉が存在するとは！このような個体を得る者がいるとは！’”。比丘たちは“尊者大目犍連は過人法を自称している”と言って、非難し、不平を言い、誹り広めた。そこで世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、弟子どもは眼となって住している。比丘たちよ、弟子どもは知恵となって住している。なぜなら、弟子がこのような存在を知り、見、あるいは証するからである。比丘たちよ、以前、私もその衆生を見た。しかし、私はそれを明かさなかった。もし私がそれを明かし、他人が信じなければ、信じない者たちにとって、それは長期にわたる不利益と苦しみになるからである。比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において牛殺しであった。彼はその業の報いにより、数万、数十万年の間、地獄で煮られ、その業の余報によって、このような個体を得て、苦痛を味わっているのである。比丘たちよ、モッガラーナは真実を言った。比丘たちよ、モッガラーナに罪はない” 229. ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ maṃsapesiṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe goghātako ahosi…pe…. 229. “友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く肉片を見ました。それを、禿鷹や烏や鷹が追いかけ追いかけ、引きちぎり、切り裂いていました。それは苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において牛殺しであった。……（中略）……” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ maṃsapiṇḍaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sākuṇiko ahosi…pe…. “友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く肉塊を見ました。それを、禿鷹や烏や鷹が追いかけ追いかけ、引きちぎり、切り裂いていました。それは苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において鳥撃ちであった。……（中略）……” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ nicchaviṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… [Pg.146] eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe orabbhiko ahosi…pe…. “友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く皮のない男を見ました。それを、禿鷹や烏や鷹が追いかけ追いかけ、引きちぎり、切り裂いていました。それは苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において羊殺しであった。……（中略）……” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ asilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa te asī uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūkariko ahosi…pe…. “友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く剣の毛を持つ男を見ました。彼のそれらの剣が舞い上がり舞い上がり、彼自身の体に落ちてきました。彼は苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において豚殺しであった。……（中略）……” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sattilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sattiyo uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe māgaviko ahosi…pe…. “友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く槍の毛を持つ男を見ました。彼のそれらの槍が舞い上がり舞い上がり、彼自身の体に落ちてきました。彼は苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において鹿猟師であった。……（中略）……” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ usulomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa te usū uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe kāraṇiko ahosi…pe…. “友よ、ここで私は霊鷲山を下っている時、虚空を行く矢の毛を持つ男を見ました。彼のそれらの矢が舞い上がり舞い上がり、彼自身の体に落ちてきました。彼は苦痛の叫び声を上げていました。……（中略）……比丘たちよ、その衆生はこの王舎城において刑吏であった。……（中略）……” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sūcilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sūciyo uppatitvā uppatitvā tasseva kāye nipatanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sārathiko ahosi…pe…. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる針の毛を持つ男を見ました。その針が何度も舞い上がっては、彼の体に突き刺さっていました。その者は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて御者であった者です。” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ sūcilomaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa tā sūciyo sīse pavisitvā mukhato nikkhamanti; mukhe pavisitvā urato nikkhamanti; ure pavisitvā udarato nikkhamanti; udare pavisitvā ūrūhi nikkhamanti; ūrūsu pavisitvā jaṅghāhi nikkhamanti; jaṅghāsu pavisitvā pādehi nikkhamanti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe sūcako ahosi…pe…. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる針の毛を持つ男を見ました。その針が頭から入って口から抜け、口から入って胸から抜け、胸から入って腹から抜け、腹から入って腿から抜け、腿から入って脛から抜け、脛から入って足から抜けていました。その者は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて讒言者（告げ口をする者）であった者です。” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ kumbhaṇḍaṃ purisaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. So gacchantopi teva aṇḍe khandhe āropetvā gacchati, nisīdantopi tesveva aṇḍesu nisīdati. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi [Pg.147] kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe gāmakūṭo ahosi…pe…. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる、壺のような大きな陰嚢を持つ男を見ました。その者は歩くときもその陰嚢を肩に担いで歩き、座るときもその陰嚢の上に座っていました。それを禿鷲や烏や鷹が追いかけては突き、引き裂いていました。その者は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて、不正を行う村長であった者です。” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ purisaṃ gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggaṃ…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe pāradāriko ahosi…pe…. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、糞尿の穴に頭まで沈んでいる男を見ました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて、姦通者であった者です。” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ purisaṃ gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggaṃ ubhohi hatthehi gūthaṃ khādantaṃ…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe duṭṭhabrāhmaṇo ahosi. So kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane bhikkhusaṅghaṃ bhattena nimantetvā doṇiyo gūthassa pūrāpetvā kālaṃ ārocāpetvā etadavoca – ‘ato, bhonto, yāvadatthaṃ bhuñjantu ceva harantu cā’’’ti…pe…. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、糞尿の穴に頭まで沈み、両手で糞尿を食べている男を見ました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて、悪徳なバラモンであった者です。そのバラモンはカッサパ正等覚者の教えにおいて、比丘サンガを食事に招き、桶を糞尿で満たして食事時を知らせ、‘尊者たちよ、今からこれを心ゆくまで食べ、また持ち帰ってください’と言ったのです。” 230. ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ nicchaviṃ itthiṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī imasmiṃyeva rājagahe aticārinī ahosi…pe…. 230. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる皮膚のない女を見ました。それを禿鷲や烏や鷹が追いかけては突き、引き裂いていました。その女は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの女はこのラージャガハにおいて、不貞を働いた妻であった者です。” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ itthiṃ duggandhaṃ maṅguliṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī imasmiṃyeva rājagahe ikkhaṇikā ahosi…pe…. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる、悪臭を放ち醜い姿をした女を見ました。それを禿鷲や烏や鷹が追いかけては突き、引き裂いていました。その女は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの女はこのラージャガハにおいて、霊媒師であった者です。” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ itthiṃ uppakkaṃ okiliniṃ okiriniṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… esā, bhikkhave, itthī kāliṅgassa rañño aggamahesī ahosi. Sā issāpakatā sapattiṃ aṅgārakaṭāhena okiri…pe…. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる、火に焼かれ、火の粉が降りかかり、燃える炭に覆われた女を見ました。その女は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの女はカリンガ王の正妃であった者です。彼女は嫉妬に駆られ、夫の側室に火のついた炭を浴びせたのです。” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ asīsakaṃ kabandhaṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa ure akkhīni ceva honti mukhañca. Tamenaṃ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā vitacchenti vibhajjenti. So [Pg.148] sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, satto imasmiṃyeva rājagahe hāriko nāma coraghātako ahosi…pe…. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる、頭のない胴体だけの者を見ました。その者の胸には目と口がありました。それを禿鷲や烏や鷹が追いかけては突き、引き裂いていました。その者は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの衆生はこのラージャガハにおいて、ハーリカという名の処刑人であった者です。” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuṃ vehāsaṃ gacchantaṃ. Tassa saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā, pattopi āditto sampajjalito sajotibhūto, kāyabandhanampi ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ, kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto. So sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti…pe… eso, bhikkhave, bhikkhu kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpabhikkhu ahosi…pe…. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる比丘を見ました。彼の二重衣は燃え上がり、炎を上げ、光を放っていました。鉢もまた燃え上がり、炎を上げ、光を放っていました。帯も、またその身体も燃え上がり、炎を上げ、光を放っていました。その比丘は苦痛の叫びを上げていました。（中略）比丘たちよ、あの比丘はカッサパ正等覚者の教えにおいて、悪徳な比丘であった者です。” ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṃ bhikkhuniṃ… addasaṃ sikkhamānaṃ… addasaṃ sāmaṇeraṃ… addasaṃ sāmaṇeriṃ vehāsaṃ gacchantiṃ. Tassā saṅghāṭipi ādittā sampajjalitā sajotibhūtā, pattopi āditto sampajjalito sajotibhūto, kāyabandhanampi ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ, kāyopi āditto sampajjalito sajotibhūto. Sā sudaṃ aṭṭassaraṃ karoti. Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma satto bhavissati! Evarūpopi nāma yakkho bhavissati! Evarūpopi nāma attabhāvappaṭilābho bhavissatī’’’ti! Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. “友よ、私はここ霊鷲山を下っているとき、空中を飛んでいる比丘尼を、式叉摩那を、沙弥を、空中を飛んでいる沙弥尼を見ました。彼女の二重衣は燃え上がり、炎を上げ、光を放っていました。鉢も、帯も、またその身体も燃え上がり、炎を上げ、光を放っていました。彼女は苦痛の叫びを上げていました。友よ、そのとき私にこのような考えが浮かびました。‘ああ、驚くべきことだ、未曾有のことだ。このような衆生が存在するとは！このようなプレータが存在するとは！このような個体を得ることがあるとは！’と。しかし、比丘たちは‘尊者マハーモッガラーナは、超人的な境地を誇っている’と言って、非難し、不満を述べ、口々に噂しました。” Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti. Yatra hi nāma sāvako evarūpaṃ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṃ vā karissati! Pubbeva me sā, bhikkhave, sāmaṇerī diṭṭhā ahosi. Api cāhaṃ na byākāsiṃ. Ahañcetaṃ byākareyyaṃ pare ca me na saddaheyyuṃ. Ye me na saddaheyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Esā, bhikkhave, sāmaṇerī kassapassa sammāsambuddhassa pāvacane pāpasāmaṇerī ahosi. Sā tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṃ attabhāvappaṭilābhaṃ paṭisaṃvedeti. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti. その時、世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、弟子たちは実に見る眼を備えて住んでいる。比丘たちよ、弟子たちは実に知見を備えて住んでいる。実に弟子は、このような存在を知り、あるいは見、あるいは証拠とするのである。比丘たちよ、以前、わたしもあの沙弥尼の（姿を）見たことがあった。しかし、わたしはそれを語らなかった。もしわたしがそれを語り、他の人々がわたしの言葉を信じなかったならば、信じない彼らにとって、それは長きにわたる不利益と苦しみとなったであろう。比丘たちよ、この沙弥尼は、カッサパ正自覚者の教えにおいて、悪徳な沙弥尼であった。彼女はその業の報いにより、多年にわたり、数百年にわたり、数千年にわたり、数十万年にわたり地獄で焼かれ、その業の余報によって、このような個体（生存の獲得）を受けて苦しんでいるのである。比丘たちよ、モッガラーナは真実を語った。比丘たちよ、モッガラーナに罪はない”。 231. Atha [Pg.149] kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘yatāyaṃ, āvuso, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphantī’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno evaṃ vakkhati – ‘yatāyaṃ, āvuso, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphantī’ti. Atha ca panāyaṃ tapodā kuthitā sandati. Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Yatāyaṃ, bhikkhave, tapodā sandati so daho acchodako sītodako sātodako setako suppatittho ramaṇīyo pahūtamacchakacchapo cakkamattāni ca padumāni pupphanti. Api cāyaṃ, bhikkhave, tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchati. Tenāyaṃ tapodā kuthitā sandati. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti. 231. その時、尊者マハーモッガラーナは比丘たちに告げた。“友よ、このタポーダー川が流れ出るあの池は、水が澄み、冷たく、甘美で、白く、立派な渡し場があり、麗しく、多くの魚や亀がおり、車輪ほどの大きさの蓮の花が咲いている”。比丘たちは非難し、不平を言い、そしった。“どうして尊者マハーモッガラーナは、‘友よ、タポーダー川が流れ出るあの池は、水が澄み、冷たく、甘美で、白く、立派な渡し場があり、麗しく、多くの魚や亀がおり、車輪ほどの大きさの蓮の花が咲いている’などと言うのか。しかし、実際にはこのタポーダー川は、ぐつぐつと沸き立って流れているではないか。尊者マハーモッガラーナは超人的な境地を偽っているのだ”。彼らは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、このタポーダー川が流れ出るあの池は、水が澄み、冷たく、甘美で、白く、立派な渡し場があり、麗しく、多くの魚や亀がおり、車輪ほどの大きさの蓮の花が咲いている。しかしながら、比丘たちよ、このタポーダー川は二つの大地獄の間を通って来るのである。それゆえ、このタポーダー川は沸き立って流れているのである。比丘たちよ、モッガラーナは真実を語った。比丘たちよ、モッガラーナに罪はない”。 Tena kho pana samayena rājā māgadho seniyo bimbisāro licchavīhi saddhiṃ saṅgāmento pabhaggo ahosi. Atha rājā pacchā senaṃ saṅkaḍḍhitvā licchavayo parājesi. Saṅgāme ca nandi carati – ‘‘raññā licchavī pabhaggā’’ti. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘rājā, āvuso, licchavīhi pabhaggo’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno evaṃ vakkhati – ‘rājā, āvuso, licchavīhi pabhaggo’ti! Saṅgāme ca nandiṃ carati – ‘raññā licchavī pabhaggā’ti! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Paṭhamaṃ, bhikkhave, rājā licchavīhi pabhaggo. Atha rājā pacchā senaṃ saṅkaḍḍhitvā licchavayo parājesi. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti. その時、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、リッチャヴィ族との戦いに敗れた。その後、王は軍勢を立て直し、リッチャヴィ族を破った。戦場では‘王がリッチャヴィ族を破った’という勝利の太鼓が鳴り響いた。その時、尊者マハーモッガラーナは比丘たちに告げた。“友よ、王はリッチャヴィ族に敗れた”。比丘たちは非難し、不平を言い、そしった。“どうして尊者マハーモッガラーナは、‘友よ、王はリッチャヴィ族に敗れた’などと言うのか。戦場では‘王がリッチャヴィ族を破った’と勝利の太鼓が鳴っているではないか。尊者マハーモッガラーナは超人的な境地を偽っているのだ”。彼らは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、最初、王はリッチャヴィ族に敗れたのだ。その後、王は軍勢を立て直し、リッチャヴィ族を破ったのである。比丘たちよ、モッガラーナは真実を語った。比丘たちよ、モッガラーナに罪はない”。 232. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sappinikāya nadiyā tīre āneñjaṃ samādhiṃ samāpanno nāgānaṃ ogayha uttarantānaṃ koñcaṃ karontānaṃ saddaṃ assosi’’nti. Bhikkhū [Pg.150] ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā mahāmoggallāno āneñjaṃ samādhiṃ samāpanno saddaṃ sossati! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā mahāmoggallāno ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Attheso, bhikkhave, samādhi so ca kho aparisuddho. Saccaṃ, bhikkhave, moggallāno āha. Anāpatti, bhikkhave, moggallānassā’’ti. 232. その時、尊者マハーモッガラーナは比丘たちに告げた。“友よ、わたしはここで、サッピニカー川の岸辺で、不動の三昧（第四禅）に入っていた時、水に入り、また上がってくる象たちが、鶴のような鳴き声を上げるのを聞いた”。比丘たちは非難し、不平を言い、そしった。“どうして尊者マハーモッガラーナは、不動の三昧に入っていながら、音を聞くことができるのか。尊者マハーモッガラーナは超人的な境地を偽っているのだ”。彼らは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、そのような三昧は存在する。しかし、その三昧は不純なものであった。比丘たちよ、モッガラーナは真実を語った。比丘たちよ、モッガラーナに罪はない”。 Atha kho āyasmā sobhito bhikkhū āmantesi – ‘‘ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmī’’ti. Bhikkhū ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā sobhito evaṃ vakkhati – ‘ahaṃ, āvuso, pañca kappasatāni anussarāmī’ti! Uttarimanussadhammaṃ āyasmā sobhito ullapatī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Atthesā, bhikkhave, sobhitassa. Sā ca kho ekāyeva jāti. Saccaṃ, bhikkhave, sobhito āha. Anāpatti, bhikkhave, sobhitassāti. その時、尊者ソービタは比丘たちに告げた。“友よ、わたしは五百劫（の過去生）を追想する”。比丘たちは非難し、不平を言い、そしった。“どうして尊者ソービタは、‘友よ、わたしは五百劫を追想する’などと言うのか。尊者ソービタは超人的な境地を偽っているのだ”。彼らは世尊にこの件を報告した。“比丘たちよ、ソービタにはその（五百劫に及ぶ）生涯がある。しかし、それは（長寿の天界における）たった一つの生涯なのである。比丘たちよ、ソービタは真実を語った。比丘たちよ、ソービタに罪はない”。 Catutthapārājikaṃ samattaṃ. 第四波羅夷（の解説）が終了した。 233. Uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā, yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā na labhati bhikkhūhi saddhiṃ saṃvāsaṃ, yathā pure tathā pacchā, pārājiko hoti asaṃvāso. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. 233. 尊者たちよ、四つの波羅夷法が示された。比丘がそれらの中のいずれか一つを犯したならば、以前（出家前）がそうであったように、後（犯した後）においても比丘たちと共に住すること（共住）を得られず、波羅夷（不共住）となる。そこで尊者たちに問う。――“諸君は、これについて清浄であるか”。二度目も問う。――“諸君は、これについて清浄であるか”。三度目も問う。――“諸君は、これについて清浄であるか”。尊者たちはこれについて清浄である。それゆえに沈黙している。そのようにこれを承知する。 Pārājikaṃ niṭṭhitaṃ. 波羅夷が終了した。 Tassuddānaṃ – その要綱（攝頌）―― Methunādinnādānañca, manussaviggahuttari; Pārājikāni cattāri, chejjavatthū asaṃsayāti. 淫欲（不浄行）、与えられないものを取ること（偸盗）、人間を殺すこと（殺人）、および超人的（境地の言明）。四つの波羅夷は（聖道から）断絶される事柄であり、疑いようがない。 Pārājikakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ. 波羅夷品が終了した。 2. Saṅghādisesakaṇḍaṃ 2. 僧残品（僧伽婆尸沙品） 1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ 1. 故失精戒（不浄放出の学習条項） Ime kho panāyasmanto terasa saṅghādisesā 諸大徳よ、さて、これら十三のサンガティセーサ（僧残）法が、 Dhammā uddesaṃ āgacchanti. 読誦（どくじゅ）の対象となります。 234. Tena [Pg.151] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā seyyasako anabhirato brahmacariyaṃ carati. So tena kiso hoti lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ seyyasakaṃ kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna āyasmantaṃ seyyasakaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso seyyasaka, kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto? Kacci no tvaṃ, āvuso seyyasaka, anabhirato brahmacariyaṃ carasī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ, āvuso seyyasaka, yāvadatthaṃ bhuñja yāvadatthaṃ supa yāvadatthaṃ nhāya. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā te anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocehī’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, kappati evarūpaṃ kātu’’nti? ‘‘Āma, āvuso. Ahampi evaṃ karomī’’ti. 234. その時、仏・世尊は、サーヴァッティーのアナータピンディカ園、ジェータ林（祇園精舎）に住しておられた。その頃、セイヤサカ長老は梵行（清浄行）に満足できず、修行を続けていた。そのために彼は痩せ細り、やつれ、顔色が悪く、黄ばんだ葉のように青白くなり、全身の血管が浮き出たような体になっていた。ウダーイー長老は、痩せ細り、やつれ、顔色が悪く、黄ばんだ葉のように青白くなり、全身に血管が浮き出たセイヤサカ長老を見かけた。見てから、セイヤサカ長老にこう言った。“友セイヤサカよ、なぜあなたは痩せ、やつれ、顔色が悪く、黄ばんだ葉のように青白くなり、血管が浮き出た体になっているのですか？友セイヤサカよ、もしかしてあなたは梵行に満足できずに修行しているのですか？”“友よ、その通りです”“それならば、友セイヤサカよ、あなたは思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びなさい。思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びた後で、不満が生じ、貪欲が心を乱した時には、手で努力して不浄（精液）を放出させなさい”“友よ、そのようなことをしても許されるのでしょうか？”“はい、友よ。私もそのようにしています”。 Atha kho āyasmā seyyasako yāvadatthaṃ bhuñji yāvadatthaṃ supi yāvadatthaṃ nhāyi. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesi. Atha kho āyasmā seyyasako aparena samayena vaṇṇavā ahosi pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo. Atha kho āyasmato seyyasakassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ seyyasakaṃ etadavocuṃ – ‘‘pubbe kho tvaṃ, āvuso seyyasaka, kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. So dāni tvaṃ etarahi vaṇṇavā pīṇindriyo pasannamukhavaṇṇo vippasannachavivaṇṇo. Kiṃ nu kho tvaṃ, āvuso seyyasaka, bhesajjaṃ karosī’’ti? ‘‘Na kho ahaṃ, āvuso, bhesajjaṃ karomi[Pg.152]. Apicāhaṃ yāvadatthaṃ bhuñjāmi yāvadatthaṃ supāmi yāvadatthaṃ nhāyāmi. Yāvadatthaṃ bhuñjitvā yāvadatthaṃ supitvā yāvadatthaṃ nhāyitvā yadā me anabhirati uppajjati rāgo cittaṃ anuddhaṃseti tadā hatthena upakkamitvā asuciṃ mocemī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, āvuso seyyasaka, yeneva hatthena saddhādeyyaṃ bhuñjasi teneva hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesī’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā seyyasako hatthena upakkamitvā asuciṃ mocessatī’’ti! そこでセイヤサカ長老は、思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びた。思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びて、不満が生じ、貪欲が心を乱した時には、手で努力して不浄を放出した。その後、セイヤサカ長老は、やがて顔色が良くなり、諸根が生き生きとし、顔の輝きが増し、肌の色が極めて清らかになった。そこで、セイヤサカ長老の友人である比丘たちが、セイヤサカ長老にこう言った。“友セイヤサカよ、以前のあなたは痩せ、やつれ、顔色が悪く、黄ばんだ葉のように青白くなり、血管が浮き出た体でした。それが今や、顔色が良く、諸根が生き生きとし、顔の輝きが増し、肌の色が極めて清らかになっています。友セイヤサカよ、何か薬を服用しているのですか？”“友よ、私は薬など服用していません。しかし私は、思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びています。思いのままに食べ、思いのままに眠り、思いのままに湯を浴びて、不満が生じ、貪欲が心を乱した時には、手で努力して不浄を放出させているのです”“友セイヤサカよ、あなたは、信者が信心をもって施した食物を食べるその手で、努力して不浄を放出させているというのですか？”“友よ、その通りです”。少欲な比丘たちは、これについて呆れ、非難し、不満を漏らした。“どうしてセイヤサカ長老は、手で努力して不浄を放出させたりしたのか”と。 Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ seyyasakaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ seyyasakaṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, seyyasaka, hatthena upakkamitvā asuciṃ mocesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, hatthena upakkamitvā asuciṃ mocessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya, visaññogāya dhammo desito no saññogāya, anupādānāya dhammo desito no saupādānāya! Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, mayā virāgāya dhamme desite sarāgāya cetessasi, visaññogāya dhamme desite saññogāya cetessasi, anupādānāya dhamme desite saupādānāya cetessasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena rāgavirāgāya dhammo desito, madanimmadanāya pipāsavinayāya ālayasamugghātāya vaṭṭupacchedāya taṇhakkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammo desito? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena kāmānaṃ pahānaṃ akkhātaṃ, kāmasaññānaṃ pariññā akkhātā, kāmapipāsānaṃ paṭivinayo akkhāto, kāmavitakkānaṃ samugghāto akkhāto, kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya, pasannānaṃ vā bhiyyobhāvāya. Atha khvetaṃ, moghapurisa, appasannānañceva appasādāya, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattāyā’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ seyyasakaṃ anekapariyāyena [Pg.153] vigarahitvā dubbharatāya…pe… ‘‘evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – そこで、それらの比丘たちは、セイヤサカ長老をさまざまな方法で叱責した後、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この因縁、この事件について比丘サンガを招集し、セイヤサカ長老に問い質された。“セイヤサカよ、あなたが手で努力して不浄を放出させたというのは本当か？”“本当でございます、世尊よ”。仏・世尊は彼を叱責された。“愚か者よ、それは不相応であり、不適切であり、ふさわしくなく、沙門のなすべきことではなく、許されず、なすべきではない。愚か者よ、どうしてあなたは手で努力して不浄を放出させたりしたのか。愚か者よ、私はさまざまな方法で、離欲のための教えを説き、貪欲のための教えを説かなかったではないか。結合を離れるための教えを説き、結合のための教えを説かなかったではないか。執着を無くすための教えを説き、執着のための教えを説かなかったではないか。愚か者よ、私が離欲のために教えを説いているのに、あなたは貪欲のために心を向けるとは。結合を離れるために教えを説いているのに、結合のために心を向けるとは。執着を無くすために教えを説いているのに、執着のために心を向けるとは。愚か者よ、私はさまざまな方法で、貪欲を離れるための教えを説き、慢心の除去、渇愛の調伏、執着の根絶、輪回の断絶、渇愛の滅尽、離欲、滅止、涅槃のための教えを説いたではないか。愚か者よ、私はさまざまな方法で、諸々の欲の放棄を説き、欲の想念の遍知を説き、欲への渇きの調伏を説き、欲の尋（思考）の根絶を説き、欲による熱悩の静止を説いたではないか。愚か者よ、このことは、未だ信じていない者の信心を呼び起こすものでもなく、既に信じている者の信心を増大させるものでもない。むしろ、愚か者よ、未だ信じていない者の不信を招き、既に信じている一部の者を変心させるものである”。そこで世尊は、セイヤサカ長老をさまざまな方法で叱責し、養い難いこと（等について説かれ）……“比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい――” ‘‘Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi saṅghādiseso’’ti. “意図的な不浄（精液）の放出は、サンガティセーサ（僧残）である”。 Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このように、世尊によって比丘たちのためにこの学処（律の規定）が制定されたのである。 235. Tena kho pana samayena bhikkhū paṇītabhojanāni bhuñjitvā muṭṭhassatī asampajānā niddaṃ okkamanti. Tesaṃ muṭṭhassatīnaṃ asampajānānaṃ niddaṃ okkamantānaṃ supinantena asuci muccati. Tesaṃ kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘sañcetanikā sukkavissaṭṭhi saṅghādiseso’ti. Amhākañca supinantena asuci muccati. Atthi cettha cetanā labbhati. Kacci nu kho mayaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpannā’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Atthesā, bhikkhave, cetanā; sā ca kho abbohārikāti. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 235. その時、比丘たちは、贅沢な食事（上味の食）を摂って、正念を失い、正知なく眠りに落ちた。正念を失い、正知なく眠りに落ちた彼らに、夢の中で不浄（精液）が漏れた。彼らに後悔が生じた。“世尊によって、‘意図的な精液の放出は僧残である’という学処が定められた。我々には夢の中で不浄が漏れたが、そこにも（夢の中なりの）意図はある。我々は僧残罪に陥ったのではないか”と。彼らはこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、その意図は確かに存在する。しかし、それは言及に及ばない（法的罪を構成しない）ものである。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。” 236. ‘‘Sañcetanikā sukkavissaṭṭhi aññatra supinantā saṅghādiseso’’ti. 236. “夢の中を除いて、意図的な精液の放出は僧残（サンガーディセーサ）である。” 237. Sañcetanikāti jānanto sañjānanto cecca abhivitaritvā vītikkamo. 237. “意図的（sañcetanikā）”とは、知りながら、明確に認識しながら、意志を働かせ、挑んで、踏み越える（違犯する）ことである。 Sukkanti dasa sukkāni – nīlaṃ pītakaṃ lohitakaṃ odātaṃ takkavaṇṇaṃ dakavaṇṇaṃ telavaṇṇaṃ khīravaṇṇaṃ dadhivaṇṇaṃ sappivaṇṇaṃ. “精液（sukka）”とは、十種の精液がある。青色、黄色、赤色、白色、バターミルク色、水色、油色、牛乳色、凝乳色、透明なバター色である。 Vissaṭṭhīti ṭhānato cāvanā vuccati vissaṭṭhīti. “放出（vissaṭṭhi）”とは、本来の場所から移動させることを放出という。 Aññatra supinantāti ṭhapetvā supinantaṃ. “夢の中を除いて（aññatra supinantā）”とは、夢の中のことを除外して、ということである。 Saṅghādisesoti saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti; na sambahulā, na ekapuggalo. Tena vuccati – ‘‘saṅghādiseso’’ti. Tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ. Tenapi vuccati – ‘‘saṅghādiseso’’ti. “僧残（サンガーディセーサ）”とは、僧伽（サンガ）のみが、その罪に対して別居（パリワーサ）を与え、本位に立ち返らせ（ムーラーヤ・パティカッサナ）、意喜（マーナッタ）を与え、復権（アッバーナ）させる。複数の比丘（少数のグループ）や一人の個人では、与えることも、本位に立ち返らせることも、復権させることもできない。それゆえ“僧残（サンガーディセーサ）”と呼ばれる。それは、その罪の集まりの名称であり、呼び名である。それゆえに“僧残”と呼ばれる。 Ajjhattarūpe moceti, bahiddhārūpe moceti, ajjhattabahiddhārūpe moceti, ākāse kaṭiṃ kampento moceti; rāgūpatthambhe moceti, vaccūpatthambhe moceti, passāvūpatthambhe moceti, vātūpatthambhe moceti[Pg.154], uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambhe moceti; ārogyatthāya moceti, sukhatthāya moceti, bhesajjatthāya moceti, dānatthāya moceti, puññatthāya moceti, yaññatthāya moceti, saggatthāya moceti, bījatthāya moceti, vīmaṃsatthāya moceti, davatthāya moceti; nīlaṃ moceti, pītakaṃ moceti, lohitakaṃ moceti, odātaṃ moceti, takkavaṇṇaṃ moceti, dakavaṇṇaṃ moceti, telavaṇṇaṃ moceti, khīravaṇṇaṃ moceti, dadhivaṇṇaṃ moceti, sappivaṇṇaṃ moceti. 自己の身体において放出させ、他者の身体において放出させ、自己と他者の両方の身体において放出させ、空間において腰を振ることで放出させる。欲情に駆られた時、大便に圧迫された時、小便に圧迫された時、風（ガス）に圧迫された時、ウッチャーリンガ虫に刺された時に放出させる。健康のため、快楽のため、薬のため、施しのため、功徳のため、供犠のため、天界のため、種（子孫）のため、確認のため、遊びのために放出させる。青色、黄色、赤色、白色、バターミルク色、水色、油色、牛乳色、凝乳色、透明なバター色の（精液を）放出させる。 238. Ajjhattarūpeti ajjhattaṃ upādinne rūpe. 238. “自己の身体において”とは、自己の内にある、執着の対象となる体（有執受身）においてである。 Bahiddhārūpeti bahiddhā upādinne vā anupādinne vā. “他者の身体において”とは、外部の、執着の対象となる体、あるいは執着の対象とならないもののことである。 Ajjhattabahiddhārūpeti tadubhaye. “自己と他者の両方の身体において”とは、その両方のことである。 Ākāse kaṭiṃ kampentoti ākāse vāyamantassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. “空間において腰を振る”とは、空中において努力する（身体を動かす）者に、性器が機能するようになることである。 Rāgūpatthambheti rāgena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. “欲情に駆られた時”とは、欲情に悩まされる者の、性器が機能するようになることである。 Vaccūpatthambheti vaccena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. “大便に圧迫された時”とは、糞便に圧迫される者の、性器が機能するようになることである。 Passāvūpatthambheti passāvena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. “小便に圧迫された時”とは、尿に圧迫される者の、性器が機能するようになることである。 Vātūpatthambheti vātena pīḷitassa aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. “風に圧迫された時”とは、ガスに圧迫される者の、性器が機能するようになることである。 Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambheti uccāliṅgapāṇakadaṭṭhena aṅgajātaṃ kammaniyaṃ hoti. “ウッチャーリンガ虫に刺された時”とは、ウッチャーリンガ虫に刺されたことで、性器が機能するようになることである。 239. Ārogyatthāyāti arogo bhavissāmi. 239. “健康のため”とは、“健康になるだろう”ということである。 Sukhatthāyāti sukhaṃ vedanaṃ uppādessāmi. “快楽のため”とは、“快感（楽受）を生じさせよう”ということである。 Bhesajjatthāyāti bhesajjaṃ bhavissati. “薬のため”とは、“（放出物が）薬になるだろう”ということである。 Dānatthāyāti dānaṃ dassāmi. “施しのため”とは、“施しを与えよう”ということである。 Puññatthāyāti puññaṃ bhavissati. “功徳のため”とは、“（施すことで）功徳になるだろう”ということである。 Yaññatthāyāti yaññaṃ yajissāmi. “供犠のため”とは、“供犠を捧げよう”ということである。 Saggatthāyāti saggaṃ gamissāmi. “天界のため”とは、“天界へ行こう”ということである。 Bījatthāyāti bījaṃ bhavissati. “種のため”とは、“（子孫の）種になるだろう”ということである。 Vīmaṃsatthāyāti [Pg.155] nīlaṃ bhavissati, pītakaṃ bhavissati, lohitakaṃ bhavissati, odātaṃ bhavissati, takkavaṇṇaṃ bhavissati, dakavaṇṇaṃ bhavissati, telavaṇṇaṃ bhavissati, khīravaṇṇaṃ bhavissati, dadhivaṇṇaṃ bhavissati, sappivaṇṇaṃ bhavissatīti. “確認のため”とは、“青色になるだろうか、黄色になるだろうか、赤色になるだろうか、白色、バターミルク色、水色、油色、牛乳色、凝乳色、あるいは透明なバター色になるだろうか”ということである。 Davatthāyāti khiḍḍādhippāyo. “遊びのため”とは、楽しみたいという意図である。 240. Ajjhattarūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 240. 自己の身体において、意図し、努力し、放出すれば、僧残罪となる。 Bahiddhārūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 他者の身体において、意図し、努力し、放出すれば、僧残罪となる。 Ajjhattabahiddhārūpe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 自己と他者の両方の身体において、意図し、努力し、放出すれば、僧残罪となる。 Ākāse kaṭiṃ kampento ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 空中で腰を振って、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Rāgūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 欲情の昂ぶりにより、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Vaccūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 大便の催促により、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Passāvūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 小便の催促により、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Vātūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. ガスの催促により、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Uccāliṅgapāṇakadaṭṭhūpatthambhe ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 芋虫などの虫に刺された刺激により、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Ārogyatthāya ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 健康のために、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Sukhatthāya…pe… bhesajjatthāya… dānatthāya… puññatthāya… yaññatthāya… saggatthāya… bījatthāya… vīmaṃsatthāya… davatthāya ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 安楽のために、……（中略）……薬のために、施しのために、功徳のために、供養のために、天界のために、種子のために、調査のために、遊びのために、（放出させようと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Nīlaṃ ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 青色の不浄を（出そうと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 黄色の、赤色の、白色の、酸乳色の、水色の、油色の、乳色の、凝乳色の、醍醐色の不浄を（出そうと）意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Suddhikaṃ niṭṭhitaṃ. 純粋な項目（スッディカ・ワーラ）が終了した。 Ārogyatthañca [Pg.156] sukhatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 健康のため、かつ安楽のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Ārogyatthañca bhesajjatthañca…pe… ārogyatthañca dānatthañca… ārogyatthañca puññatthañca… ārogyatthañca yaññatthañca… ārogyatthañca saggatthañca… ārogyatthañca bījatthañca… ārogyatthañca vīmaṃsatthañca… ārogyatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 健康のため、かつ薬のために、……（中略）……健康のため、かつ施しのために、健康のため、かつ功徳のために、健康のため、かつ供養のために、健康のため、かつ天界のために、健康のため、かつ種子のために、健康のため、かつ調査のために、健康のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ. 一根源の欠損循環（カンダ・チャッカ）が終了した。 241. Sukhatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 241. 安楽のため、かつ薬のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Sukhatthañca dānatthañca…pe… sukhatthañca puññatthañca… sukhatthañca yaññatthañca… sukhatthañca saggatthañca… sukhatthañca bījatthañca… sukhatthañca vīmaṃsatthañca… sukhatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 安楽のため、かつ施しのために、……（中略）……安楽のため、かつ功徳のために、安楽のため、かつ供養のために、安楽のため、かつ天界のために、安楽のため、かつ種子のために、安楽のため、かつ調査のために、安楽のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Sukhatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 安楽のため、かつ健康のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 242. Bhesajjatthañca dānatthañca…pe… bhesajjatthañca puññatthañca… bhesajjatthañca yaññatthañca… bhesajjatthañca saggatthañca… bhesajjatthañca bījatthañca… bhesajjatthañca vīmaṃsatthañca… bhesajjatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 242. 薬のため、かつ施しのために、……（中略）……薬のため、かつ功徳のために、薬のため、かつ供養のために、薬のため、かつ天界のために、薬のため、かつ種子のために、薬のため、かつ調査のために、薬のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Bhesajjatthañca ārogyatthañca…pe… bhesajjatthañca sukhatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 薬のため、かつ健康のために、……（中略）……薬のため、かつ安楽のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Dānatthañca puññatthañca…pe… dānatthañca yaññatthañca… dānatthañca saggatthañca… dānatthañca bījatthañca… dānatthañca vīmaṃsatthañca… dānatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 施しのため、かつ功徳のために、……（中略）……施しのため、かつ供養のために、施しのため、かつ天界のために、施しのため、かつ種子のために、施しのため、かつ調査のために、施しのため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Dānatthañca ārogyatthañca…pe… dānatthañca sukhatthañca… dānatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 施しのため、かつ健康のために、……（中略）……施しのため、かつ安楽のために、施しのため、かつ薬のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Puññatthañca yaññatthañca…pe… puññatthañca saggatthañca… puññatthañca bījatthañca… puññatthañca vīmaṃsatthañca… puññatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 功徳のため、かつ供養のために、……（中略）……功徳のため、かつ天界のために、功徳のため、かつ種子のために、功徳のため、かつ調査のために、功徳のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Puññatthañca [Pg.157] ārogyatthañca…pe… puññatthañca sukhatthañca… puññatthañca bhesajjatthañca… puññatthañca dānatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 功徳のため、かつ健康のために、……（中略）……功徳のため、かつ安楽のために、功徳のため、かつ薬のために、功徳のため、かつ施しのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Yaññatthañca saggatthañca…pe… yaññatthañca bījatthañca… yaññatthañca vīmaṃsatthañca … yaññatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 供養のため、かつ天界のために、……（中略）……供養のため、かつ種子のために、供養のため、かつ調査のために、供養のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Yaññatthañca ārogyatthañca…pe… yaññatthañca sukhatthañca… yaññatthañca bhesajjatthañca… yaññatthañca dānatthañca… yaññatthañca puññatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 供養のため、かつ健康のために、……（中略）……供養のため、かつ安楽のために、供養のため、かつ薬のために、供養のため、かつ施しのために、供養のため、かつ功徳のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Saggatthañca bījatthañca…pe… saggatthañca vīmaṃsatthañca… saggatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 天界のため、かつ種子のために、……（中略）……天界のため、かつ調査のために、天界のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Saggatthañca ārogyatthañca…pe… saggatthañca sukhatthañca… saggatthañca bhesajjatthañca… saggatthañca dānatthañca… saggatthañca puññatthañca… saggatthañca yaññatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 天界のため、かつ健康のために、……（中略）……天界のため、かつ安楽のために、天界のため、かつ薬のために、天界のため、かつ施しのために、天界のため、かつ功徳のために、天界のため、かつ供養のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Bījatthañca vīmaṃsatthañca…pe… bījatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 種子のため、かつ調査のために、……（中略）……種子のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Bījatthañca ārogyatthañca…pe… bījatthañca sukhatthañca… bījatthañca bhesajjatthañca… bījatthañca dānatthañca… bījatthañca puññatthañca… bījatthañca yaññatthañca… bījatthañca saggatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 種子のため、かつ健康のために、……（中略）……種子のため、かつ安楽のために、種子のため、かつ薬のために、種子のため、かつ施しのために、種子のため、かつ功徳のために、種子のため、かつ供養のために、種子のため、かつ天界のために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Vīmaṃsatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 調査のため、かつ遊びのために、意図し、努力し、放出されたならば、僧残罪となる。 Vīmaṃsatthañca ārogyatthañca…pe… vīmaṃsatthañca sukhatthañca… vīmaṃsatthañca bhesajjatthañca… vīmaṃsatthañca dānatthañca… vīmaṃsatthañca puññatthañca… vīmaṃsatthañca yaññatthañca… vīmaṃsatthañca saggatthañca… vīmaṃsatthañca bījatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 試すため、また、無病のため……（中略）……試すため、また、楽のため。試すため、また、薬のため。試すため、また、布施のため。試すため、また、功徳のため。試すため、また、供養のため。試すため、また、天界のため。試すため、また、種子（子孫）のために、思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサ（僧残）の罪に陥る。 Davatthañca ārogyatthañca…pe… davatthañca sukhatthañca… davatthañca bhesajjatthañca… davatthañca dānatthañca… davatthañca puññatthañca… davatthañca yaññatthañca… davatthañca saggatthañca… davatthañca bījatthañca… davatthañca vīmaṃsatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 戯れのため、また、無病のため……（中略）……戯れのため、また、楽のため。戯れのため、また、薬のため。戯れのため、また、布施のため。戯れのため、また、功徳のため。戯れのため、また、供養のため。戯れのため、また、天界のため。戯れのため、また、種子のため。戯れのため、また、試すために、思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Ekamūlakassa baddhacakkaṃ niṭṭhitaṃ. 一つの根（一根）による円環（バッダチャッカ）が完了した。 Ārogyatthañca [Pg.158] sukhatthañca bhesajjatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… ārogyatthañca sukhatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 無病のため、楽のため、薬のために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。……（中略）……無病のため、楽のため、戯れのために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Dumūlakassa khaṇḍacakkaṃ. 二つの根（二根）による断片的な円環（カンチャッカ）。 Sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… sukhatthañca bhesajjatthañca davatthañca…pe… sukhatthañca bhesajjatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 楽のため、薬のため、布施のために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。……（中略）……楽のため、薬のため、戯れのために……（中略）……楽のため、薬のため、無病のために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Dumūlakassa baddhacakkaṃ saṃkhittaṃ. 二つの根による円環を要約した。 Vīmaṃsatthañca davatthañca ārogyatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. Vīmaṃsatthañca davatthañca bījatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 試すため、戯れのため、無病のために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。試すため、戯れのため、種子のために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 二つの根（二根）が完了した。 Timūlakampi catumūlakampi pañcamūlakampi chamūlakampi sattamūlakampi aṭṭhamūlakampi navamūlakampi evameva vitthāretabbaṃ. 三つの根、四つの根、五つの根、六つの根、七つの根、八つの根、九つの根も、同様に詳しく述べるべきである。 Idaṃ sabbamūlakaṃ. これは全ての根（全根）である。 243. Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca puññatthañca yaññatthañca saggatthañca bījatthañca vīmaṃsatthañca davatthañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 243. 無病のため、楽のため、薬のため、布施のため、功徳のため、供養のため、天界のため、種子のため、試すため、戯れのために思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 全ての根（全根）が完了した。 244. Nīlañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 244. 青色の不浄と、黄色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Nīlañca lohitakañca…pe… nīlañca odātañca… nīlañca takkavaṇṇañca… nīlañca dakavaṇṇañca… nīlañca telavaṇṇañca… nīlañca khīravaṇṇañca… nīlañca dadhivaṇṇañca… nīlañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccatti, āpatti saṅghādisesassa. 青色の不浄と、赤色の不浄を……（中略）……青色の不浄と、白色の不浄を。青色の不浄と、酪漿色の不浄を。青色の不浄と、水色の不浄を。青色の不浄と、油色の不浄を。青色の不浄と、乳色の不浄を。青色の不浄と、酪色の不浄を。青色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Ekamūlakassa khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ. 一つの根による断片的な円環が完了した。 245. Pītakañca [Pg.159] lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 245. 黄色の不浄と、赤色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Pītakañca odātañca…pe… pītakañca takkavaṇṇañca… pītakañca dakavaṇṇañca… pītakañca telavaṇṇañca… pītakañca khīravaṇṇañca… pītakañca dadhivaṇṇañca… pītakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 黄色の不浄と、白色の不浄を……（中略）……黄色の不浄と、酪漿色の不浄を。黄色の不浄と、水色の不浄を。黄色の不浄と、油色の不浄を。黄色の不浄と、乳色の不浄を。黄色の不浄と、酪色の不浄を。黄色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Pītakañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 黄色の不浄と、青色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Ekamūlakassa baddhacakkaṃ. 一つの根による円環が完了した。 246. Lohitakañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 246. 赤色の不浄と、白色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Lohitakañca takkavaṇṇañca…pe… lohitakañca dakavaṇṇañca… lohitakañca telavaṇṇañca… lohitakañca khīravaṇṇañca… lohitakañca dadhivaṇṇañca… lohitakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 赤色の不浄と、酪漿色の不浄を……（中略）……赤色の不浄と、水色の不浄を。赤色の不浄と、油色の不浄を。赤色の不浄と、乳色の不浄を。赤色の不浄と、酪色の不浄を。赤色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Lohitakañca nīlañca…pe… lohitakañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 赤色の不浄と、青色の不浄を……（中略）……赤色の不浄と、黄色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Odātañca takkavaṇṇañca…pe… odātañca dakavaṇṇañca… odātañca telavaṇṇañca… odātañca khīravaṇṇañca… odātañca dadhivaṇṇañca… odātañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 白色の不浄と、酪漿色の不浄を……（中略）……白色の不浄と、水色の不浄を。白色の不浄と、油色の不浄を。白色の不浄と、乳色の不浄を。白色の不浄と、酪色の不浄を。白色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Odātañca nīlañca…pe… odātañca pītakañca… odātañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 白色の不浄と、青色の不浄を……（中略）……白色の不浄と、黄色の不浄を。白色の不浄と、赤色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca…pe… takkavaṇṇañca telavaṇṇañca… takkavaṇṇañca khīravaṇṇañca… takkavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… takkavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 酪漿色の不浄と、水色の不浄を……（中略）……酪漿色の不浄と、油色の不浄を。酪漿色の不浄と、乳色の不浄を。酪漿色の不浄と、酪色の不浄を。酪漿色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Takkavaṇṇañca nīlañca…pe… takkavaṇṇañca pītakañca… takkavaṇṇañca lohitakañca… takkavaṇṇañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 酪漿色の不浄と、青色の不浄を……（中略）……酪漿色の不浄と、黄色の不浄を。酪漿色の不浄と、赤色の不浄を。酪漿色の不浄と、白色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Dakavaṇṇañca [Pg.160] telavaṇṇañca…pe… dakavaṇṇañca khīravaṇṇañca… dakavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… dakavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 水色の不浄と、油色の不浄を……（中略）……水色の不浄と、乳色の不浄を。水色の不浄と、酪色の不浄を。水色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Dakavaṇṇañca nīlañca…pe… dakavaṇṇañca pītakañca… dakavaṇṇañca lohitakañca… dakavaṇṇañca odātañca… dakavaṇṇañca takkavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 水色の不浄と、青色の不浄を……（中略）……水色の不浄と、黄色の不浄を。水色の不浄と、赤色の不浄を。水色の不浄と、白色の不浄を。水色の不浄と、酪漿色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Telavaṇṇañca khīravaṇṇañca…pe… telavaṇṇañca dadhivaṇṇañca… telavaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 油色の不浄と、乳色の不浄を……（中略）……油色の不浄と、酪色の不浄を。油色の不浄と、酥色の不浄を思念し、努力し、不浄を放つなら、サンガーディセーサの罪に陥る。 Telavaṇṇañca nīlañca…pe… telavaṇṇañca pītakañca… telavaṇṇañca lohitakañca… telavaṇṇañca odātañca… telavaṇṇañca takkavaṇṇañca… telavaṇṇañca dakavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 油色の精液および青色の精液を、...[中略]... 油色の精液および黄色の精液を、油色の精液および赤色の精液を、油色の精液および白色の精液を、油色の精液および酪漿色の精液を、油色の精液および水色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca…pe… khīravaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 乳色の精液および凝乳色の精液を、...[中略]... 乳色の精液および醍醐色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Khīravaṇṇañca nīlañca…pe… khīravaṇṇañca pītakañca… khīravaṇṇañca lohitakañca… khīravaṇṇañca odātañca… khīravaṇṇañca takkavaṇṇañca… khīravaṇṇañca dakavaṇṇañca… khīravaṇṇañca telavaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 乳色の精液および青色の精液を、...[中略]... 乳色の精液および黄色の精液を、乳色の精液および赤色の精液を、乳色の精液および白色の精液を、乳色の精液および酪漿色の精液を、乳色の精液および水色の精液を、乳色の精液および油色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 凝乳色の精液および醍醐色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Dadhivaṇṇañca nīlañca…pe… dadhivaṇṇañca pītakañca… dadhivaṇṇañca lohitakañca… dadhivaṇṇañca odātañca… dadhivaṇṇañca takkavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca dakavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca telavaṇṇañca… dadhivaṇṇañca khīravaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 凝乳色の精液および青色の精液を、...[中略]... 凝乳色の精液および黄色の精液を、凝乳色の精液および赤色の精液を、凝乳色の精液および白色の精液を、凝乳色の精液および酪漿色の精液を、凝乳色の精液および水色の精液を、凝乳色の精液および油色の精液を、凝乳色の精液および乳色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Sappivaṇṇañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 醍醐色の精液および青色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Sappivaṇṇañca pītakañca…pe… sappivaṇṇañca lohitakañca… sappivaṇṇañca odātañca… sappivaṇṇañca takkavaṇṇañca… sappivaṇṇañca dakavaṇṇañca… sappivaṇṇañca telavaṇṇañca… sappivaṇṇañca khīravaṇṇañca … sappivaṇṇañca dadhivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 醍醐色の精液および黄色の精液を、...[中略]... 醍醐色の精液および赤色の精液を、醍醐色の精液および白色の精液を、醍醐色の精液および酪漿色の精液を、醍醐色の精液および水色の精液を、醍醐色の精液および油色の精液を、醍醐色の精液および乳色の精液を、醍醐色の精液および凝乳色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Ekamūlakassa baddhacakkaṃ niṭṭhitaṃ. 一根元の連鎖の輪（バッダチャッカ）が終了した。 Nīlañca [Pg.161] pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… nīlañca pītakañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 青色の精液および黄色の精液、ならびに赤色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。...[中略]... 青色の精液および黄色の精液、ならびに醍醐色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Dumūlakassa khaṇḍacakkaṃ. 二根元の断片の輪（カンダチャッカ）が終了した。 Pītakañca lohitakañca odātañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… pītakañca lohitakañca sappivaṇṇañca…pe… pītakañca lohitakañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 黄色の精液および赤色の精液、ならびに白色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。...[中略]... 黄色の精液および赤色の精液、ならびに醍醐色の精液を、...[中略]... 黄色の精液および赤色の精液、ならびに青色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Dumūlakassa baddhacakkaṃ saṃkhittaṃ. 二根元の連鎖の輪（バッダチャッカ）を省略した。 Dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa…pe… dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca khīravaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 凝乳色の精液および醍醐色の精液、ならびに青色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。...[中略]... 凝乳色の精液および醍醐色の精液、ならびに乳色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 二根元が終了した。 Timūlakampi catumūlakampi pañcamūlakampi chamūlakampi sattamūlakampi aṭṭhamūlakampi navamūlakampi evameva vitthāretabbaṃ. 三根元、四根元、五根元、六根元、七根元、八根元、九根元も、同様に詳細に述べるべきである。 Idaṃ sabbamūlakaṃ. これが全根元（サンバムーラカ）である。 247. Nīlañca pītakañca lohitakañca odātañca takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca telavaṇṇañca khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 247. 青色の、黄色の、赤色の、白色の、酪漿色の、水色の、油色の、乳色の、凝乳色の、醍醐色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Sabbamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 全根元が終了した。 248. Ārogyatthañca nīlañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 248. 健康のため、および青色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Ārogyatthañca sukhatthañca nīlañca pītakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 健康のため、および安楽のため、ならびに青色の精液および黄色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Ārogyatthañca [Pg.162] sukhatthañca bhesajjatthañca nīlañca pītakañca lohitakañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 健康のため、安楽のため、および薬のため、ならびに青色の精液、黄色の精液および赤色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Ubhato vaḍḍhakaṃ evameva vaḍḍhetabbaṃ. 両方の増大（ウバトー・ワッダカ）についても、同様に増大させていくべきである。 Ārogyatthañca sukhatthañca bhesajjatthañca dānatthañca puññatthañca yaññatthañca saggatthañca bījatthañca vīmaṃsatthañca davatthañca nīlañca pītakañca lohitakañca odātañca takkavaṇṇañca dakavaṇṇañca telavaṇṇañca khīravaṇṇañca dadhivaṇṇañca sappivaṇṇañca ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 健康のため、安楽のため、薬のため、布施のため、功徳のため、祭祀のため、天界のため、種子のため、調査のため、戯れのため、ならびに青色の、黄色の、赤色の、白色の、酪漿色の、水色の、油色の、乳色の、凝乳色の、醍醐色の精液を意図し、努力し、放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Missakacakkaṃ niṭṭhitaṃ. 混合の輪（ミッサカチャッカ）が終了した。 249. Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 249. “青色の精液を放出しよう”と意図し、努力したところ、黄色の精液が放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ…pe… odātaṃ … takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. “青色の精液を放出しよう”と意図し、努力したところ、赤色の、...[中略]... 白色の、酪漿色の、水色の、油色の、乳色の、凝乳色の、醍醐色の精液が放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Khaṇḍacakkaṃ niṭṭhitaṃ. 断片の輪（カンダチャッカ）が終了した。 250. Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 250. “黄色の精液を放出しよう”と意図し、努力したところ、赤色の精液が放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ…pe… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. “黄色の精液を放出しよう”と意図し、努力したところ、白色の、...[中略]... 酪漿色の、水色の、油色の、乳色の、凝乳色の、醍醐色の、青色の精液が放出されれば、サンガディセーサ罪となる。 Baddhacakkamūlaṃ saṃkhittaṃ. 連鎖の輪の根元（バッダチャッカムーラ）を省略した。 251. Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 251. “澄んだバターのような色の不浄（精液）を放出しよう”と意図し、努力（試行）する。青色の不浄が放出されたなら、僧残（サンガディセーサ）の罪となる。 Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ…pe… lohitakaṃ… odātaṃ … takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. “澄んだバターのような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。黄色の……（中略）……赤色の、白色の、乳漿（バターミルク）のような色の、水のような色の、油のような色の、牛乳のような色の、凝乳（ヨーグルト）のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Kucchicakkaṃ niṭṭhitaṃ. “腹の回転（クッチ・チャッカ）”が終了した。 252. Pītakaṃ [Pg.163] mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 252. “黄色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。青色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Lohitakaṃ…pe… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati nīlaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. “赤色の不浄……（中略）……白色の、乳漿のような色の、水のような色の、油のような色の、牛乳のような色の、凝乳のような色の、澄んだバターのような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。青色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Piṭṭhicakkassa paṭhamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ. “背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第一巡が終了した。 253. Lohitakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 253. “赤色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。黄色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Odātaṃ…pe… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ “白色の不浄……（中略）……乳漿のような色の、水のような色の、油のような色の、牛乳のような色の、 … Dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati pītakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. ……凝乳のような色の、澄んだバターのような色の、青色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。黄色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Piṭṭhicakkassa dutiyaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ. “背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第二巡が終了した。 254. Odātaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 254. “白色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。赤色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Takkavaṇṇaṃ…pe… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… “乳漿のような色の不浄……（中略）……水のような色の、油のような色の、牛乳のような色の、凝乳のような色の、 Sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ … pītakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati lohitakaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 澄んだバターのような色の、青色の、黄色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。赤色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Piṭṭhicakkassa tatiyaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ. “背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第三巡が終了した。 255. Takkavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 255. “乳漿のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。白色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Dakavaṇṇaṃ…pe… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati odātaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. “水のような色の不浄……（中略）……油のような色の、牛乳のような色の、凝乳のような色の、澄んだバターのような色の、青色の、黄色の、赤色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。白色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Piṭṭhicakkassa catutthaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ. “背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第四巡が終了した。 256. Dakavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati takkavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 256. “水のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。乳漿のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Telavaṇṇaṃ [Pg.164] …pe… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīla… “油のような色の不浄……（中略）……牛乳のような色の、凝乳のような色の、澄んだバターのような色の、青色の、 Pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati takkavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 黄色の、赤色の、白色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。乳漿のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Piṭṭhicakkassa pañcamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ. “背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第五巡が終了した。 257. Telavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dakavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 257. “油のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。水のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Khīravaṇṇaṃ…pe… dadhivaṇṇaṃ… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ … pītakaṃ… lohitakaṃ… “牛乳のような色の不浄……（中略）……凝乳のような色の、澄んだバターのような色の、青色の、黄色の、赤色の、 Odātaṃ… takkavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dakavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 白色の、乳漿のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。水のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Piṭṭhicakkassa chaṭṭhaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ. “背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第六巡が終了した。 258. Khīravaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati telavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 258. “牛乳のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。油のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Dadhivaṇṇaṃ…pe… sappivaṇṇaṃ… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati telavaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. “凝乳のような色の不浄……（中略）……澄んだバターのような色の、青色の、黄色の、赤色の、白色の、乳漿のような色の、水のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。油のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Piṭṭhicakkassa sattamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ. “背の回転（ピッティ・チャッカ）”の第七巡が終了した。 259. Dadhivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati khīravaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 259. “凝乳のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。牛乳のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Sappivaṇṇaṃ…pe… nīlaṃ… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati khīravaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. “澄んだバターのような色の不浄……（中略）……青色の、黄色の、赤色の、白色の、乳漿のような色の、水のような色の、油のような色の不浄を放出しよう”と意図し、努力する。牛乳のような色の不浄が放出されたなら、僧残の罪となる。 Piṭṭhicakkassa aṭṭhamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ. 背部旋回（ピッティチャッカ）の第八順が終了した。 260. Sappivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 260. 260. “醍醐の色（バターの色）をした不浄を放出しよう”と意図し、努力を試みる。凝乳の色（ヨーグルトの色）をした不浄が放出される。サンガーディセーサ（僧残）罪となる。 Nīlaṃ…pe… pītakaṃ… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ… telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati dadhivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 青色、…（中略）…黄色、赤色、白色、バターミルクの色、水の色、油の色、乳の色をした不浄を放出しようと意図し、努力を試みる。凝乳の色をした不浄が放出される。サンガーディセーサ罪となる。 Piṭṭhicakkassa navamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ. 背部旋回の第九順が終了した。 261. Nīlaṃ [Pg.165] mocessāmīti ceteti upakkamati sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 261. 261. “青色の不浄を放出しよう”と意図し、努力を試みる。醍醐の色をした不浄が放出される。サンガーディセーサ罪となる。 Pītakaṃ …pe… lohitakaṃ… odātaṃ… takkavaṇṇaṃ… dakavaṇṇaṃ … telavaṇṇaṃ… khīravaṇṇaṃ… dadhivaṇṇaṃ mocessāmīti ceteti upakkamati sappivaṇṇaṃ muccati, āpatti saṅghādisesassa. 黄色、…（中略）…赤色、白色、バターミルクの色、水の色、油の色、乳の色、凝乳の色をした不浄を放出しようと意図し、努力を試みる。醍醐の色をした不浄が放出される。サンガーディセーサ罪となる。 Piṭṭhicakkassa dasamaṃ gamanaṃ niṭṭhitaṃ. 背部旋回の第十順が終了した。 Piṭṭhicakkaṃ niṭṭhitaṃ. 背部旋回（の説示）が終了した。 262. Ceteti upakkamati muccati, āpatti saṅghādisesassa. 262. 262. 意図し、努力を試み、放出されるならば、サンガーディセーサ罪となる。 Ceteti upakkamati na muccati, āpatti thullaccayassa. 意図し、努力を試みるが、放出されないならば、トゥッラッチャヤ（粗悪）罪となる。 Ceteti na upakkamati muccati, anāpatti. 意図するが、努力を試みず、放出されるならば、無罪である。 Ceteti na upakkamati na muccati, anāpatti. 意図するが、努力を試みず、放出されないならば、無罪である。 Na ceteti upakkamati muccati, anāpatti. 意図せず、努力を試みるが、放出されるならば、無罪である。 Na ceteti upakkamati na muccati, anāpatti. 意図せず、努力を試みるが、放出されないならば、無罪である。 Na ceteti na upakkamati muccati, anāpatti. 意図せず、努力を試みず、放出されるならば、無罪である。 Na ceteti na upakkamati na muccati, anāpatti. 意図せず、努力を試みず、放出されないならば、無罪である。 Anāpatti supinantena, namocanādhippāyassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti. 夢の中（での放出）、放出の意図がない場合、発狂した者、心が混乱した者、苦痛に責められている者、最初の行為者には、無罪である。以上が語釈である。 Vinītavatthuuddānagāthā 判定事例（ビニータ・ヴァットゥ）の要約偈。 Supinoccārapassāvo, vitakkuṇhodakena ca; Bhesajjaṃ kaṇḍuvaṃ maggo, vatthi jantāgharupakkamo. 夢、大便、小便、欲念、温水、薬、痒み、道、浣腸器、蒸し風呂での努力。 Sāmaṇero ca sutto ca, ūru muṭṭhinā pīḷayi; Ākāse thambhaṃ nijjhāyi, chiddaṃ kaṭṭhena ghaṭṭayi. 沙弥、眠っている者、腿、拳で圧迫、空中で、伸ばす、凝視、穴、木片で摩擦。 Soto udañjalaṃ dhāvaṃ, pupphāvaliyaṃ pokkharaṃ; Vālikā kaddamusseko, sayanaṅguṭṭhakena cāti. 水流、泥水、走る、花飾り、蓮池、砂、泥、水をかける、寝床、親指。これが目次（マティカー）である。 Vinītavatthu 判定事例（ビニータ・ヴァットゥ） 263. Tena [Pg.166] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno supinantena asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, supinantenā’’ti. 263. 263. その時、ある比丘が夢の中で不浄を放出した。彼に“世尊によって学処が制定されたが、私はサンガーディセーサ罪に陥ったのではないだろうか”という疑念が生じた。彼は世尊にこのことを申し上げた。“比丘よ、夢の中（の放出）は無罪である”と（世尊は）仰せられた。（1） Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno uccāraṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, mocanādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が大便をしている時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、お前はどのような心（意図）であったのか”。“世尊よ、私には放出する意図はありませんでした”。“比丘よ、放出する意図がない者には無罪である”。（2） Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno passāvaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が小便をしている時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、放出する意図がない者には無罪である”。（3） Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kāmavitakkaṃ vitakkentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, vitakkentassā’’ti. その時、ある比丘が欲念（カーマヴィタッカ）を抱いている時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、（単に）欲念を抱いている者には無罪である”。（4） Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno uṇhodakena nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘kiṃcitto tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, mocanādhippāyo’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が温水で入浴している時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、お前はどのような心（意図）であったのか”。“世尊よ、私には放出する意図はありませんでした”。“比丘よ、放出する意図がない者には無罪である”。（5） Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa uṇhodakena nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある比丘が放出する意図を持って温水で入浴している時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、お前はサンガーディセーサ罪に陥った”。（6） Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa uṇhodakena nhāyantassa asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が放出する意図を持って温水で入浴している時に不浄が放出されなかった。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪は不成立であるが、トゥッラッチャヤ罪となる”。（7） Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṅgajāte vaṇo hoti. Bhesajjena ālimpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘の隠所に傷があった。薬を塗っている時に不浄が放出された。彼に疑念が生じた。…（中略）…“比丘よ、放出する意図がない者には無罪である”。（8） Tena [Pg.167] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṅgajāte vaṇo hoti. Mocanādhippāyassa bhesajjena ālimpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘の陰部に傷がありました。彼は（精液を）流出させる意図をもって薬を塗っているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔（疑念）が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ（僧残）罪ではない。トゥッラッチャヤ（偷蘭遮）罪である”と（世尊は仰いました）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno aṇḍaṃ kaṇḍuvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が睾丸を掻いているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪（あやまち）はない”と。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa aṇḍaṃ kaṇḍuvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって睾丸を掻いているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。 264. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno maggaṃ gacchantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. 264. そのとき、ある比丘が道を歩いているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa maggaṃ gacchantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって道を歩いているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno vatthiṃ gahetvā passāvaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が下腹部を押さえて排尿しているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa vatthiṃ gahetvā passāvaṃ karontassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって下腹部を押さえて排尿しているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno jantāghare udaravaṭṭiṃ tāpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が蒸し風呂（温室）で腹部を温めているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。 Tena [Pg.168] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa jantāghare udaravaṭṭiṃ tāpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって蒸し風呂で腹部を温めているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno jantāghare upajjhāyassa piṭṭhiparikammaṃ karontassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が蒸し風呂で和上の背中の手入れ（垢擦り）をしているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa jantāghare upajjhāyassa piṭṭhiparikammaṃ karontassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって蒸し風呂で和上の背中の手入れ（垢擦り）をしているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。 265. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno ūruṃ ghaṭṭāpentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. 265. そのとき、ある比丘が太ももを（他のものに）接触させているときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ūruṃ ghaṭṭāpentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって太ももを接触させているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mocanādhippāyo aññataraṃ sāmaṇeraṃ etadavoca – ‘‘ehi me tvaṃ, āvuso sāmaṇera, aṅgajātaṃ gaṇhāhī’’ti. So tassa aṅgajātaṃ aggahesi. Tasseva asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって、ある沙弥にこう言いました。“沙弥よ、ここに来て私の陰部を握りなさい”。その沙弥が比丘の陰部を握ったところ、比丘の精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、あなたはサンガーディセーサ罪を犯した”と。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu suttassa sāmaṇerassa aṅgajātaṃ aggahesi. Tasseva asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi …pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. そのとき、ある比丘が、眠っている沙弥の陰部を握りました。比丘自身の精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ（悪作）罪である”と。 266. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ūrūhi aṅgajātaṃ pīḷentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. 266. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって太ももで陰部を圧迫しているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。 Tena [Pg.169] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa muṭṭhinā aṅgajātaṃ pīḷentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって拳で陰部を圧迫しているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa ākāse kaṭiṃ kampentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって（何にも捕まらず）空中で腰を振っているときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kāyaṃ thambhentassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. そのとき、ある比丘が（伸びをするなど）体を強張らせたときに、精液が漏れ出ました。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、流出させる意図がない者には、罪はない”と。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kāyaṃ thambhentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. そのとき、ある比丘が（精液を）流出させる意図をもって体を強張らせたときに、精液が漏れ出ました。…（中略）…精液が漏れ出ませんでした。彼に後悔が生じました。…（中略）…“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。トゥッラッチャヤ罪である”と。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto mātugāmassa aṅgajātaṃ upanijjhāyi. Tassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa. Na ca, bhikkhave, sārattena mātugāmassa aṅgajātaṃ upanijjhāyitabbaṃ. Yo upanijjhāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が強い愛欲を抱き、女性の性器を凝視した。その比丘に不浄（精液）が漏れた。彼に“（罪を犯したのではないかという）後悔”が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪（サンガーディセーサ）にはならない。しかし、比丘たちよ、強い愛欲を抱いて女性の性器を凝視すべきではない。もし凝視するならば、悪作罪（ドゥッカータ）となる”と（仰せられた）。 267. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa tāḷacchiddaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. 267. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、鍵穴に性器を挿入している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪（トゥッラッチャヤ）となる”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kaṭṭhena aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、木片で性器を摩擦している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。 Tena [Pg.170] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno paṭisote nhāyantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が水流に逆らって水浴びをしている時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪（あやまち）はない”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa paṭisote nhāyantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、水流に逆らって水浴びをしている時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udañjalaṃ kīḷantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が泥水で遊んでいる時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪はない”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udañjalaṃ kīḷantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、泥水で遊んでいる時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udake dhāvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が水の中を走っている時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪はない”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udake dhāvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、水の中を走っている時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno pupphāvaliyaṃ kīḷantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が花飾りで遊んでいる時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪はない”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa pupphāvaliyaṃ kīḷantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、花飾りで遊んでいる時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。 268. Tena [Pg.171] kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno pokkharavane dhāvantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. 268. その時、ある比丘が蓮池の茂みを走っている時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪はない”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa pokkharavane dhāvantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、蓮池の茂みを走っている時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa vālikaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、砂の中に性器を挿入している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa kaddamaṃ aṅgajātaṃ pavesentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、泥の中に性器を挿入している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno udakena aṅgajātaṃ osiñcantassa asuci mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, namocanādhippāyassā’’ti. その時、ある比丘が水で性器に水を注いでいた時に不浄が漏れた。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、（不浄を）漏らそうという意図がない者には、罪はない”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa udakena aṅgajātaṃ osiñcantassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、水で性器に水を注いでいた時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa sayane aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、寝床で性器を摩擦している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に後悔が生じた。…中略…“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。 Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno mocanādhippāyassa aṅguṭṭhena aṅgajātaṃ ghaṭṭentassa asuci mucci…pe… asuci na mucci. Tassa kukkuccaṃ ahosi [Pg.172] – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が（不浄を）漏らそうという意図を持ち、親指で性器を摩擦している時に不浄が漏れた。…中略…不浄が漏れなかった。彼に“世尊によって学処が制定された。私は僧残罪を犯してしまったのだろうか”という後悔が生じた。彼は世尊にこの件を報告した。“比丘よ、僧残罪にはならない。偷蘭遮罪となる”と（仰せられた）。 Sukkavissaṭṭhisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ. 第一の故出精学処（故に精を出す罪の規定）が終了した。 2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ 2. 第二摩触学処（女性の身体に触れる罪の規定） 269. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī araññe viharati. Tassāyasmato vihāro abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko, majjhegabbho, samantāpariyāgāro, supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ bhisibimbohanaṃ, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ supaṭṭhitaṃ, pariveṇaṃ susammaṭṭhaṃ. Bahū manussā āyasmato udāyissa vihārapekkhakā āgacchanti. Aññataropi brāhmaṇo sapajāpatiko yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘icchāma mayaṃ bhoto udāyissa vihāraṃ pekkhitu’’nti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, pekkhassū’’ti, avāpuraṇaṃ ādāya ghaṭikaṃ ugghāṭetvā kavāṭaṃ paṇāmetvā vihāraṃ pāvisi. Sopi kho brāhmaṇo āyasmato udāyissa piṭṭhito pāvisi. Sāpi kho brāhmaṇī tassa brāhmaṇassa piṭṭhito pāvisi. Atha kho āyasmā udāyī ekacce vātapāne vivaranto ekacce vātapāne thakento gabbhaṃ anuparigantvā piṭṭhito āgantvā tassā brāhmaṇiyā aṅgamaṅgāni parāmasi. Atha kho so brāhmaṇo āyasmatā udāyinā saddhiṃ paṭisammoditvā agamāsi. Atha kho so brāhmaṇo attamano attamanavācaṃ nicchāresi – ‘‘uḷārā ime samaṇā sakyaputtiyā ye ime evarūpe araññe viharanti. Bhavampi udāyī uḷāro yo evarūpe araññe viharatī’’ti. 269. その時、仏陀世尊は舎衛城のアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在しておられた。その頃、尊者ウダーイーは森の中に住んでいた。その尊者の精舎は非常に美しく、見事で見惚れるほどであり、清らかであった。中央に小部屋があり、周囲は回廊で囲まれていた。ベッドや椅子、クッション、枕が整えられ、飲み水や使い水も用意されており、境内はきれいに掃き清められていた。多くの人々が尊者ウダーイーの精舎を見学しようと訪れた。ある時、一人のバラモンも妻を連れて尊者ウダーイーのもとにやって来た。近づいてから、彼は尊者ウダーイーにこう言った。“ウダーイー様、私たちはあなたの精舎を拝見したいのです”。“バラモンよ、それなら見なさい”と言って、ウダーイーは鍵を取り、閂（かんぬき）を外し、扉を開けて精舎に入った。そのバラモンも尊者ウダーイーの後に続いて入り、そのバラモン女性も夫の後に続いて入った。すると尊者ウダーイーは、ある窓を開け、ある窓を閉めながら、小部屋の周りを一巡し、後ろから回ってきて、そのバラモン女性の諸々の肢体に触れた。その後、そのバラモンは尊者ウダーイーと親しく挨拶を交わして去って行った。その際、バラモンは満足して喜びの言葉を口にした。“釈迦の子であるこれらの修行者たちは、このような森に住んでおられ、実に素晴らしい。尊者ウダーイーもまた、このような森に住んでおられ、素晴らしい方だ”と。 Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kuto tassa uḷārattatā! Yatheva me tvaṃ aṅgamaṅgāni parāmasi evameva me samaṇo udāyī aṅgamaṅgāni parāmasī’’ti. Atha kho so brāhmaṇo ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino [Pg.173] sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma samaṇo udāyī mama bhariyāya aṅgamaṅgāni parāmasissati! Na hi sakkā kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi ārāmaṃ vā vihāraṃ vā gantuṃ. Sace kulitthiyo kuladhītaro kulakumāriyo kulasuṇhāyo kuladāsiyo ārāmaṃ vā vihāraṃ vā gaccheyyuṃ, tāpi samaṇā sakyaputtiyā dūseyyu’’nti! そう言われると、そのバラモン女性は夫にこう言った。“あの方のどこが素晴らしいのですか。あなたが私の肢体に触れるのと全く同じように、修行者ウダーイーも私の肢体に触れたのですよ”。するとそのバラモンは、不満を抱き、非難し、悪口を言った。“釈迦の子であるこれらの修行者たちは、恥を知らず、不道徳で、嘘つきだ。それなのに、自分たちは法に従う者、正しく行う者、清浄な行いをする者、真実を語る者、戒を持ち、善き徳を持つ者だと自称しているではないか！彼らには修行者の徳も婆羅門の徳もなく、それらは失われてしまった。どこに修行者の徳や婆羅門の徳があるというのか。彼らは修行者の道から外れている。どうして修行者ウダーイーが私の妻の肢体に触れることができようか。良家の婦人や娘、乙女、嫁、女中たちが園や精舎に行くことは、もはやできない。もし彼女たちが園や精舎に行くようなことがあれば、釈迦の子である修行者たちは彼女たちを辱めるだろう”と、彼は不満を抱き、非難し、悪口を言った。 Assosuṃ kho bhikkhu tassa brāhmaṇassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 修行者たちは、そのバラモンが不満を抱き、非難し、悪口を言っているのを聞いた。欲の少ない修行者たちは、“どうして尊者ウダーイーが女性と身体の接触をしたのか”と非難し、不満を述べた。そして、それらの修行者たちは尊者ウダーイーを幾多の方法で叱責した後、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この因縁、この件について比丘衆を集め、尊者ウダーイーに問うた。“ウダーイーよ、お前が女性と身体の接触をしたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀世尊は彼を叱責された。“愚か者よ、それは相応しくなく、随順せず、不適切であり、修行者のなすべきことではなく、許されず、なすべきではない。愚か者よ、どうしてお前は女性と身体の接触をしたのか。愚か者よ、私は幾多の方法で、離欲のために法を説き、貪欲のためには説かなかったではないか。……欲望の熱を鎮めることを説いたではないか。愚か者よ、お前のしたことは未だ信のない者を信じさせることにはならず、……比丘たちよ、それゆえに、このようにこの学習項目を唱えなさい” 270. ‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyya hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ, saṅghādiseso’’ti. 270. “また、いかなる比丘であれ、欲情に支配され、変質した心をもって、女性と身体を接触させ、手をつかんだり、編んだ髪をつかんだり、あるいはその他の肢体のいずれかに触れたならば、サンガーディセーサ（僧残）である” 271. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 271. “いかなる……また”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは、……この文脈において意図されている比丘のことである。 Otiṇṇo [Pg.174] nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto. “欲情に支配された”とは、強い執着があり、未練があり、心が欲に縛られた状態をいう。 Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇataṃ. Duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti. “変質した”とは、貪欲な心も変質であり、怒った心も変質であり、混乱した心も変質である。しかし、この意味においては、貪欲な心が“変質した”ものとして意図されている。 Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī, na tiracchānagatā. Antamaso tadahujātāpi dārikā, pageva mahattarī. “女性”とは、人間の女性を指し、夜叉の女や、餓鬼の女や、動物のメスではない。極端な例では、その日に生まれたばかりの女児であっても女性に含まれ、ましてや成人女性は言うまでもない。 Saddhinti ekato. “共に”とは、一緒にということである。 Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti ajjhācāro vuccati. “身体の接触をする”とは、違犯の行為をいう。 Hattho nāma kapparaṃ upādāyaṃ yāva agganakhā. “手”とは、肘から爪の先までをいう。 Veṇī nāma suddhakesā vā, suttamissā vā, mālāmissā vā, hiraññamissā vā, suvaṇṇamissā vā, muttāmissā vā, maṇimissā vā. “編んだ髪（ウェーニー）”とは、髪の毛だけ、あるいは糸、花、銀、金、真珠、宝石などを混ぜて編んだものをいう。 Aṅgaṃ nāma hatthañca veṇiñca ṭhapetvā avasesaṃ aṅgaṃ nāma. “肢体”とは、手と編んだ髪を除いた残りの身体の部分をいう。 272. Āmasanā, parāmasanā, omasanā, ummasanā, olaṅghanā, ullaṅghanā, ākaḍḍhanā, patikaḍḍhanā, abhiniggaṇhanā, abhinippīḷanā, gahaṇaṃ, chupanaṃ. 272. “触れる、まさぐる、下から触れる、上から触れる、下から飛びついて触れる、上から飛びついて触れる、引き寄せる、押し返す、押さえつける、締めつける、つかむ、当てる” Āmasanā nāma āmaṭṭhamattā. “触れる（アーマサナー）”とは、単に表面に触れることをいう。 Parāmasanā nāma itocito ca saṃcopanā. “パラーマサナ（あちこち触れること）”とは、あちこちへと動かすことである。 Omasanā nāma heṭṭhā oropanā. “オマサナ（下へと触れること）”とは、下へと下ろすことである。 Ummasanā nāma uddhaṃ uccāraṇā. “ウンマサナ（上へと触れること）”とは、上へと持ち上げることである。 Olaṅghanā nāma heṭṭhā onamanā. “オランガナ（下へと飛び越えるように触れること）”とは、下へと屈めることである。 Ullaṅghanā nāma uddhaṃ uccāraṇā. “ウルランガナ（上へと飛び越えるように触れること）”とは、上へと持ち上げることである。 Ākaḍḍhanā nāma āviñchanā. “アーカッダナ（引き寄せること）”とは、手繰り寄せることである。 Patikaḍḍhanā nāma patippaṇāmanā. “パティカッダナ（押し戻すこと）”とは、押し出すことである。 Abhiniggaṇhanā nāma aṅgaṃ gahetvā nippīḷanā. “アビニッガナ（強く抑えること）”とは、身体の部位を掴んで圧迫することである。 Abhinippīḷanā nāma kenaci saha nippīḷanā. “アビニッピーラナ（強く圧迫すること）”とは、何らかのものと一緒に圧迫することである。 Gahaṇaṃ nāma gahitamattaṃ. “ガハナ（掴むこと）”とは、単に掴むことである。 Chupanaṃ nāma phuṭṭhamattaṃ. “チュパナ（触れること）”とは、単に接触することである。 Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti. “サンガーディセーサ（僧残）”とは、……（中略）……それゆえに“サンガーディセーサ”と呼ばれる。 273. Itthī [Pg.175] ca hoti itthisaññī sāratto ca bhikkhu ca. Naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati omasati ummasati olaṅgheti ullaṅgheti ākaḍḍhati patikaḍḍhati abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesassa. 273. 相手が女性であり、女性であると認識し、欲情した比丘が、その女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、下へと触れ、上へと触れ、下へと飛び越えるように触れ、上へと飛び越えるように触れ、引き寄せ、押し戻し、強く抑え、強く圧迫し、掴み、あるいは接触するならば、サンガーディセーサ（僧残罪）となる。 Itthī ca hoti vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa. 相手が女性であり、疑念があり、欲情した比丘が、その女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、トゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。 Itthī ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa. 相手が女性であり、パンダカであると認識し、欲情した比丘が、その女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、トゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。 Itthī ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa. 相手が女性であり、男性であると認識し、欲情した比丘が、その女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、トゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。 Itthī ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa. 相手が女性であり、動物であると認識し、欲情した比丘が、その女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、トゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。 Paṇḍako ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa. 相手がパンダカであり、パンダカであると認識し、欲情した比丘が、そのパンダカの身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、トゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。 Paṇḍako ca hoti vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa. 相手がパンダカであり、疑念があり、欲情した比丘が、そのパンダカの身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。 Paṇḍako ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa. 相手がパンダカであり、男性であると認識し、欲情した比丘が、そのパンダカの身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。 Paṇḍako ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa. 相手がパンダカであり、動物であると認識し、欲情した比丘が、そのパンダカの身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。 Paṇḍako [Pg.176] ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa. 相手がパンダカであり、女性であると認識し、欲情した比丘が、そのパンダカの身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。 Puriso ca hoti purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ purisassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa. 相手が男性であり、男性であると認識し、欲情した比丘が、その男性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。 Puriso ca hoti vematiko…pe… puriso ca hoti tiracchānagatasaññī… puriso ca hoti itthisaññī… puriso ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ purisassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa. 相手が男性であり、疑念がある場合、……（中略）……動物であると認識する場合、女性であると認識する場合、パンダカであると認識する場合で、欲情した比丘が、その男性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。 Tiracchānagato ca hoti tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa. 相手が動物であり、動物であると認識し、欲情した比丘が、その動物の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。 Tiracchānagato ca hoti vematiko…pe… tiracchānagato ca hoti itthisaññī… tiracchānagato ca hoti paṇḍakasaññī… tiracchānagato ca hoti. Purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa. 相手が動物であり、疑念がある場合、……（中略）……女性であると認識する場合、パンダカであると認識する場合、男性であると認識する場合で、欲情した比丘が、その動物の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、ドゥッカタ（悪作罪）となる。 Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 一根本（一人を対象とする一連の規定）が終了した。 274. Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ. 274. 相手が二人の女性であり、二人に対して女性であると認識し、欲情した比丘が、その二人の女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、二つのサンガーディセーサ（僧残罪）となる。 Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ. 相手が二人の女性であり、二人に対して疑念があり、欲情した比丘が、その二人の女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、二つのトゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。 Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ paṇḍakasaññī…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ. 相手が二人の女性であり、二人に対してパンダカであると認識し、……（中略）……男性であると認識し、動物であると認識し、欲情した比丘が、その二人の女性の身体に自分の身体で、触れ、あちこち触れ、……（中略）……掴み、接触するならば、二つのトゥッラッチヤ（重蘭越罪）となる。 Dve [Pg.177] paṇḍakā dvinnaṃ paṇḍakānaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ paṇḍakānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ. 二人のパンダカがおり、二人のパンダカに対してパンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二人のパンダカの体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのトゥッラッチャヤ罪となる。 Dve paṇḍakā dvinnaṃ paṇḍakānaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ paṇḍakānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 二人のパンダカがおり、二人のパンダカに対して疑念を抱き、...（中略）...男性であると認識し、動物であると認識し、女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二人のパンダカの体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。 Dve purisā dvinnaṃ purisānaṃ purisasaññī sāratto ca bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ purisānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 二人の男性がおり、二人の男性に対して男性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二人の男性の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。 Dve purisā dvinnaṃ purisānaṃ vematiko…pe… tiracchānagatasaññī… itthisaññī… paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ purisānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 二人の男性がおり、二人の男性に対して疑念を抱き、...（中略）...動物であると認識し、女性であると認識し、パンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二人の男性の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。 Dve tiracchānagatā dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 二匹の動物がおり、二匹の動物に対して動物であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二匹の動物の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。 Dve tiracchānagatā dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ vematiko…pe… itthisaññī… paṇḍakasaññī … purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ tiracchānagatānaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 二匹の動物がおり、二匹の動物に対して疑念を抱き、...（中略）...女性であると認識し、パンダカであると認識し、男性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その二匹の動物の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。 275. Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. 275. 女性とパンダカがおり、その両者に対して女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、サンガーディセーサ罪とドゥッカータ罪となる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ vematiko sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa. 女性とパンダカがおり、その両者に対して疑念を抱き、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ. 女性とパンダカがおり、その両者に対してパンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのトゥッラッチャヤ罪となる。 Itthī [Pg.178] ca paṇḍako ca ubhinnaṃ purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa. 女性とパンダカがおり、その両者に対して男性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa. 女性とパンダカがおり、その両者に対して動物であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。 Itthī ca puriso ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. 女性と男性がおり、その両者に対して女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、サンガーディセーサ罪とドゥッカータ罪となる。 Itthī ca puriso ca ubhinnaṃ vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa. 女性と男性がおり、その両者に対して疑念を抱き、...（中略）...パンダカであると認識し、男性であると認識し、動物であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。 Itthī ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. 女性と動物がおり、その両者に対して女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、サンガーディセーサ罪とドゥッカータ罪となる。 Itthī ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī … tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa. 女性と動物がおり、その両者に対して疑念を抱き、...（中略）...パンダカであると認識し、男性であると認識し、動物であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。 Paṇḍako ca puriso ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa. パンダカと男性がおり、その両者に対してパンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。 Paṇḍako ca puriso ca ubhinnaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. パンダカと男性がおり、その両者に対して疑念を抱き、...（中略）...男性であると認識し、動物であると認識し、女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。 Paṇḍako ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa. パンダカと動物がおり、その両者に対してパンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカータ罪となる。 Paṇḍako [Pg.179] ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. パンダカと動物がおり、その両者に対して疑念を抱き、...（中略）...男性であると認識し、動物であると認識し、女性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。 Puriso ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 男性と動物がおり、その両者に対して男性であると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。 Puriso ca tiracchānagato ca ubhinnaṃ vematiko…pe… tiracchānagatasaññī… itthisaññī… paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 男性と動物がおり、その両者に対して疑念を抱き、...（中略）...動物であると認識し、女性であると認識し、パンダカであると認識し、欲情を抱いた比丘が、その両者の体に自分の体で触れ、まさぐり、...（中略）...掴み、接触するなら、二つのドゥッカータ罪となる。 Dumūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 二つの根本（ドゥムーラカ）の章が終了した。 276. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa…pe…. 276. 相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が女性の身体に付随するものを、自身の身体で触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、トゥッラッチャヤ（重罪）の罪に問われる。……（中略）…… Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ …pe…. 相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が二人の女性の身体に付随するものを、自身の身体で触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、二つのトゥッラッチャヤの罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe…. 相手が女性とパンダカ（去勢者など）であり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘がその両者の身体に付随するものを、自身の身体で触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、トゥッラッチャヤとドゥッカタ（悪作）の罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayassa…pe…. 相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が女性の身体を、自身の身体に付随するもので触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、トゥッラッチャヤの罪に問われる。……（中略）…… Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe…. 相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が二人の女性の身体を、自身の身体に付随するもので触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、二つのトゥッラッチャヤの罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe…. 相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘がその両者の身体を、自身の身体に付随するもので触れ、撫まわし、……（中略）……掴み、触るならば、トゥッラッチャヤとドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Itthī [Pg.180] ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dukkaṭassa…pe…. 相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が女性の身体に付随するものを、自身の身体に付随するもので触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、ドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が二人の女性の身体に付随するものを、自身の身体に付随するもので触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘がその両者の身体に付随するものを、自身の身体に付随するもので触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触るならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena kāyaṃ āmasati āpatti dukkaṭassa…pe…. 相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物（ニッサッギヤ）で女性の身体を触れるならば、ドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で二人の女性の身体を触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena kāyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で両者の身体を触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa…pe…. 相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で女性の身体に付随するものを触れるならば、ドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で二人の女性の身体に付随するものを触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で両者の身体に付随するものを触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dukkaṭassa…pe…. 相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で女性の捨てるべき物を触れるならば、ドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 相手が二人の女性であり、二人の女性に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で二人の女性の捨てるべき物を触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。比丘が自身の捨てるべき物で両者の捨てるべき物を触れるならば、二つのドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Bhikkhupeyyālo niṭṭhito. 比丘に関する省略（ペイヤーラ）が終了した。 277. Itthī [Pg.181] ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasati parāmasati omasati ummasati olaṅgheti ullaṅgheti ākaḍḍhati patikaḍḍhati abhiniggaṇhāti abhinippīḷeti gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesassa…pe…. 277. 相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。女性が比丘の身体を、自身の身体で触れ、撫でまわし、下に撫で、上に撫で、飛び越え、飛び上がり、引き寄せ、押し返し、押さえつけ、圧迫し、掴み、触る。比丘が性交の意図をもって身体的に努力し、その接触を領受（享受）するならば、サンガーディセーサ（僧残）の罪に問われる。……（中略）…… Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasanti parāmasanti omasanti ummasanti olaṅghenti ullaṅghenti ākaḍḍhanti patikaḍḍhanti abhiniggaṇhanti abhinippīḷenti gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe…. 相手が二人の女性であり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。女性たちが比丘の身体を、彼女たちの身体で触れ、撫でまわし、下に撫で、上に撫で、飛び越え、飛び上がり、引き寄せ、押し返し、押さえつけ、圧迫し、掴み、触る。比丘が性交の意図をもって身体的に努力し、その接触を領受するならば、二つのサンガーディセーサの罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe…. 相手が女性とパンダカであり、両者に対して女性であるという認識があり、愛執がある。両者が比丘の身体を、それぞれの身体で触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触る。比丘が性交の意図をもって身体的に努力し、その接触を領受するならば、サンガーディセーサとドゥッカタの罪に問われる。……（中略）…… Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayassa…pe…. 相手が女性であり、女性であるという認識があり、愛執がある。女性が比丘の身体に付随するものを、自身の身体で触れ、撫でまわし、……（中略）……掴み、触る。比丘が性交の意図をもって身体的に努力し、その接触を領受するならば、トゥッラッチャヤの罪に問われる。……（中略）…… Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe…. 二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の身随伴物（体に付着している物）を自分たちの体で撫で、さすり、…（中略）…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのトゥッラッチャヤ罪になる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe…. 女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の身随伴物を自分たちの体で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカタ罪になる。 Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayassa…pe…. 女が一人おり、女であるという認識があり、欲情している。その女が比丘の体を、自分（女）の身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、トゥッラッチャヤ罪になる。 Dve [Pg.182] itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe…. 二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の体を、自分たちの身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのトゥッラッチャヤ罪になる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe…. 女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の体を、自分たちの身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカタ罪になる。 278. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati parāmasati…pe… gaṇhāti chupati, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe…. 278. 女が一人おり、女であるという認識があり、欲情している。その女が比丘の身随伴物を、自分（女）の身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、ドゥッカタ罪になる。 Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の身随伴物を、自分たちの身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa kāyapaṭibaddhena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti parāmasanti…pe… gaṇhanti chupanti, sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の身随伴物を、自分たちの身随伴物で撫で、さすり、…掴み、触れる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。 Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe…. 女が一人おり、女であるという認識があり、欲情している。その女が比丘の体を、（比丘が）捨堕すべき物（ニッサッギヤ）を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、ドゥッカタ罪になる。 Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の体を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の体を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。 Itthī [Pg.183] ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe…. 女が一人おり、女であるという認識があり、欲情している。その女が比丘の身随伴物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、ドゥッカタ罪になる。 Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の身随伴物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena kāyapaṭibaddhaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の身随伴物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、二つのドゥッカタ罪になる。 Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Itthī ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasati. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa…pe…. 女が一人おり、女であるという認識があり、欲情している。その女が比丘の捨堕すべき物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払うが、その感触を喜ばないならば、ドゥッカタ罪になる。 Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Itthiyo ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 二人の女がおり、二人とも女であるという認識があり、欲情している。その女たちが比丘の捨堕すべき物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払うが、その感触を喜ばないならば、二つのドゥッカタ罪になる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Ubho ca naṃ bhikkhussa nissaggiyena nissaggiyaṃ āmasanti. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 女一人とパンダカ一人がおり、両者に対して女であるという認識があり、欲情している。その両者が比丘の捨堕すべき物を、捨堕すべき物を用いて撫でる。比丘が交わりを望んで、体で努力を払うが、その感触を喜ばないならば、二つのドゥッカタ罪になる。 279. Sevanādhippāyo kāyena vāyamati phassaṃ paṭivijānāti, āpatti saṅghādisesassa. 279. 交わりを望んで、体で努力を払い、その感触を喜ぶならば、サンガーディセーサ罪になる。 Sevanādhippāyo kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, āpatti dukkaṭassa. 交わりを望んで、体で努力を払うが、その感触を喜ばないならば、ドゥッカタ罪になる。 Sevanādhippāyo na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti. 交わりを望んでいるが、体で努力を払わず、その感触を喜ぶだけならば、あやまちなし。 Sevanādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti. 交わりを望んでいるが、体で努力を払わず、その感触も喜ばないならば、あやまちなし。 Mokkhādhippāyo kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti. （女の接触から）逃れようと望んで、体で努力を払い、（付随的に）その感触を喜ぶことになったとしても、あやまちなし。 Mokkhādhippāyo [Pg.184] kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti. （女の接触から）逃れようと望んで、体で努力を払い、その感触を喜ばないならば、あやまちなし。 Mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti. 解放（免れること）を意図し、身体で（触れようとする）努力をせず、触覚を感知（享受）する場合、罪（アパッティ）とはならない。 Mokkhādhippāyo na ca kāyena vāyamati, na ca phassaṃ paṭivijānāti, anāpatti. 解放を意図し、身体で努力をせず、触覚も感知（享受）しない場合、罪とはならない。 280. Anāpatti asañcicca, asatiyā, ajānantassa, asādiyantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti. 280. 故意でない場合、失念（不注意）による場合、知らない（気づかない）場合、享受しない場合、狂気の場合、心が乱れている場合、苦痛に圧倒されている場合、最初の犯行者（戒律制定前の違反者）には、罪はない。以上で語義釈を終える。 Vinītavatthuuddānagāthā 処置された事例（ヴィニータヴァットゥ）の要約偈。 Mātā dhītā bhaginī ca, jāyā yakkhī ca paṇḍako; Suttā matā tiracchānā, dārudhitalikāya ca. 母、娘、姉妹、妻、夜叉（女鬼）、去勢された者（パンダカ）、眠っている女、死んでいる女、動物のメス、木製の人形。 Sampīḷe saṅkamo maggo, rukkho nāvā ca rajju ca; Daṇḍo pattaṃ paṇāmesi, vande vāyami nacchupeti. 圧迫、橋、道、木、舟、縄、杖、鉢で押すこと、礼拝において、努力したが触れなかったこと。（これらが）目次（マーティカー）である。 Vinītavatthu 処置された事例（ヴィニータヴァットゥ） 281. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu mātuyā mātupemena āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. 281. その時、ある比丘が母への愛情をもって母に触れた。彼に“世尊によって学習条項が定められたが、私は僧残罪（サンガディセーサ）に陥ったのではないか”という疑念が生じた。彼は世尊にこのことを告げた。“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作（ドゥッカター）の罪である”と（世尊は）仰った。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dhītuyā dhītupemena āmasi…pe… bhaginiyā bhaginipemena āmasi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が娘への愛情をもって娘に触れた（中略）姉妹への愛情をもって姉妹に触れた。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu purāṇadutiyikāya kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある比丘がかつての妻と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、汝は僧残罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu yakkhiniyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が夜叉（女鬼）と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪（トゥッラッチャヤ）の罪である”。 Tena [Pg.185] kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇḍakassa kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が去勢された者（パンダカ）と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪の罪である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu suttitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある比丘が眠っている女と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、汝は僧残罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu matitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が死んでいる女と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪の罪である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu tiracchānagatitthiyā kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が動物のメスと身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu dārudhītalikāya kāyasaṃsaggaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が木製の人形と身体的に接触した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。 282. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo aññataraṃ bhikkhuṃ sampīḷetvā bāhāparamparāya ānesuṃ. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘sādiyi tvaṃ, bhikkhū’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhagavā, sādiyi’’nti. ‘‘Anāpatti, bhikkhū, asādiyantassā’’ti. 282. その時、多くの女たちが一人の比丘を（周囲から）圧迫し、腕を連ねて運び出した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、汝は（その接触を）享受したか？”“世尊よ、私は享受いたしませんでした”“比丘よ、享受しない者には罪はない”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ saṅkamaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が、女が乗っている橋を、欲情をもって揺らした。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiṃ paṭipathe passitvā sāratto aṃsakūṭena pahāraṃ adāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある比丘が道で女を見て、欲情をもって肩先で（彼女を）突いた。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、汝は僧残罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ rukkhaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が、女が登っている木を、欲情をもって揺らした。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。 Tena [Pg.186] kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā abhirūḷhaṃ nāvaṃ sāratto sañcālesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある比丘が、女が乗っている舟を、欲情をもって揺らした。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā gahitaṃ rajjuṃ sāratto āviñchi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が、女が持っている縄を、欲情をもって引いた。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪の罪である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā gahitaṃ daṇḍaṃ sāratto āviñchi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が、女が持っている杖を、欲情をもって引いた。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪の罪である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto itthiṃ pattena paṇāmesi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が、欲情をもって女を鉢（托鉢の鉢）で押した。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。粗悪の罪である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiyā vandantiyā sāratto pādaṃ uccāresi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある比丘が、女が礼拝している時に、欲情をもって足を上げた。彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、汝は僧残罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu itthiṃ gahessāmīti vāyamitvā na chupi. その時、ある比丘が女に触れようと努力したが、触れなかった。 Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. 彼に疑念が生じた（中略）“比丘よ、僧残罪にはならない。悪作の罪である”。 Kāyasaṃsaggasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ. 第二の身体的接触に関する学習条項が終了した。 3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ 3. 第三、粗悪な言葉に関する学習条項。 283. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī araññe viharati. Tassāyasmato vihāro abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko. Tena kho pana samayena sambahulā itthiyo ārāmaṃ āgamaṃsu vihārapekkhikāyo. Atha kho tā itthiyo [Pg.187] yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, bhante, ayyassa vihāraṃ pekkhitu’’nti. Atha kho āyasmā udāyī tā itthiyo vihāraṃ pekkhāpetvā tāsaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati yācatipi āyācatipi pucchatipi paṭipucchatipi ācikkhatipi anusāsatipi akkosatipi. Yā tā itthiyo chinnikā dhuttikā ahirikāyo tā āyasmatā udāyinā saddhiṃ uhasantipi ullapantipi ujjagghantipi uppaṇḍentipi. Yā pana tā itthiyo hirimanā tā nikkhamitvā bhikkhū ujjhāpenti – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Sāmikenapi mayaṃ evaṃ vuttā na iccheyyāma, kiṃ panāyyena udāyinā’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsissasi! Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 283. その時、世尊、仏は、サavatthī（舎衛城）のアナータピンディカ園、ジェータ林（祇園精舎）に滞在しておられた。その頃、尊者ウダーイーは森の中に住んでいた。その尊者の精舎は非常に美しく、見るに耐え、心安らぐものであった。その時、多くの女たちが、精舎を見学しようと園にやって来た。そして、彼女たちは尊者ウダーイーのいる所へ行き、近寄って尊者ウダーイーにこう言った。“尊者よ、私たちは、尊者の精舎を拝見したく存じます”。そこで尊者ウダーイーは、彼女たちに精舎を見学させた後、彼女たちの排泄器官（大便道・小便道）を指して、その美点を説いたり、欠点を説いたり、求めたり、熱望したり、問うたり、問い返したり、教えたり、訓戒したり、罵ったりした。恥知らずで狡猾、かつ羞恥心のない女たちは、尊者ウダーイーと一緒に微笑み、おしゃべりし、高笑いし、からかい合った。しかし、羞恥心のある女たちは、園を出てから比丘たちに不満を漏らした。“尊者方、これは相応しくなく、適切ではありません。私たちは、夫にさえこのようなことを言われたら嫌なのに、まして尊者ウダーイーに言われるなど、どうして望むことがありましょうか”。少欲な比丘たちは、ウダーイーを非難し、誹謗し、不満を述べた。“どうして尊者ウダーイーは、女に対して卑猥な言葉で語りかけることができようか”。そこで、それらの比丘たちは尊者ウダーイーを様々に非難し、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この件に基づき、この理由により比丘衆を集め、尊者ウダーイーに問いただされた。“ウダーイーよ、お前が女に対して卑猥な言葉で語りかけるというのは、本当か”。“世尊よ、本当です”と彼は答えた。世尊、仏は彼を叱責された。“愚か者よ、それは不相応であり、順応せず、不適当であり、沙門の行いではなく、許されず、なすべきではない。愚か者よ、どうしてお前は女に対して卑猥な言葉をかけることができたのか。愚か者よ、私は、貪欲を離れるために法を説いたのであって、貪欲を伴うために説いたのではない。……（中略）…… 諸欲の苦しみを静めることを説いたのではないか。愚か者よ、このお前の行いは、未だ信じていない人々を信じさせるものではなく、……（中略）…… 比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい”。 284. ‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāseyya yathā taṃ yuvā yuvatiṃ methunupasaṃhitāhi, saṅghādiseso’’ti. 284. “何らかの比丘が、情欲に溺れ、変質した心をもって、女に対して、若い男が若い女に情欲に関わる言葉をかけるように、卑猥な言葉をもって語りかけるならば、サンガーディセーサ（僧残）である”。 285. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 285. “何らかの”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは、……（中略）……この意味において、この比丘が“比丘”として意図されている。 Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto. “情欲に溺れた”とは、強く執着し、未練があり、心が（情欲に）結びついていることをいう。 Vipariṇatanti [Pg.188] rattampi cittaṃ vipariṇataṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti. “変質した”とは、貪欲による心も変質したものであり、怒りによる心も変質したものであり、迷いによる心も変質したものである。しかしながら、この文脈においては、貪欲による心が“変質した”ものとして意図されている。 Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā. Viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ. “女”とは、人間の女であり、夜叉でもなく、餓鬼でもなく、畜生でもない。賢明で、善い言葉と悪い言葉、卑猥な言葉と卑猥でない言葉を聞き分ける能力のある者をいう。 Duṭṭhullā nāma vācā vaccamaggapassāvamaggamethunadhammappaṭisaṃyuttā vācā. “卑猥な”言葉とは、大便道や小便道、および性交に関連した言葉をいう。 Obhāseyyāti ajjhācāro vuccati. “語りかけるならば”とは、越権的な行為（不道徳な言及）をいう。 Yathā taṃ yuvā yuvatinti daharo dahariṃ, taruṇo taruṇiṃ, kāmabhogī kāmabhoginiṃ. “若い男が若い女に……のように”とは、少年が少女に、青年が乙女に、欲を享受する男が欲を享受する女に、というのと同様である。 Methunupasaṃhitāhīti methunadhammappaṭisaṃyuttāhi. “情欲に関わる言葉をもって”とは、性交に関連する言葉をもって、という意味である。 Saṅghādisesoti …pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti. “サンガーディセーサ”とは、……（中略）……それゆえ“サンガーディセーサ”と呼ばれる。 Dve magge ādissa vaṇṇampi bhaṇati, avaṇṇampi bhaṇati, yācatipi, āyācatipi, pucchatipi, paṭipucchatipi, ācikkhatipi, anusāsatipi, akkosatipi. 二つの道（大便道・小便道）を指して、美点を説き、欠点を説き、求め、熱望し、問い、問い返し、教え、訓戒し、罵ることをいう。 Vaṇṇaṃ bhaṇati nāma dve magge thometi vaṇṇeti pasaṃsati. “美点を説く”とは、二つの道を賞賛し、褒め称え、称揚することをいう。 Avaṇṇaṃ bhaṇati nāma dve magge khuṃseti vambheti garahati. “欠点を説く”とは、二つの道を嘲笑し、侮辱し、非難することをいう。 Yācati nāma dehi me, arahasi me dātunti. “求める”とは、“私に（それを）与えなさい”“私に与えるべきである”と言うことをいう。 Āyācati nāma kadā te mātā pasīdissati, kadā te pitā pasīdissati, kadā te devatāyo pasīdissanti, kadā sukhaṇo sulayo sumuhutto bhavissati, kadā te methunaṃ dhammaṃ labhissāmīti. “熱望する”とは、“いつお前の母が（私を）受け入れるだろうか”“いつお前の父が受け入れるだろうか”“いつお前の神々が受け入れるだろうか”“いつ好機、良い時、良い瞬間が来るだろうか”“いつお前と性交できるだろうか”などと言うことをいう。 Pucchati nāma kathaṃ tvaṃ sāmikassa desi, kathaṃ jārassa desīti? “問う”とは、“お前は夫にどのように与えているのか”“愛人にどのように与えているのか”と問うことをいう。 Paṭipucchati nāma evaṃ kira tvaṃ sāmikassa desi, evaṃ jārassa desīti. “問い返す”とは、“お前は夫にこのように与えているそうだね”“愛人にこのように与えているそうだね”と念を押して問うことをいう。 Ācikkhati nāma puṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ dehi. Evaṃ dentā sāmikassa piyā bhavissasi manāpā cā’’ti. “教える”とは、問われた際に“このように与えなさい。そのように与えるなら、夫に愛され、気に入られるだろう”と言うことをいう。 Anusāsati nāma apuṭṭho bhaṇati – ‘‘evaṃ dehi. Evaṃ dentā sāmikassa piyā bhavissati manāpā cā’’ti. “訓戒する”とは、問われてもいないのに“このように与えなさい。そのように与えるなら、夫に愛され、気に入られるだろう”と言うことをいう。 Akkosati [Pg.189] nāma animittāsi, nimittamattāsi, alohitāsi, dhuvalohitāsi, dhuvacoḷāsi, paggharantīsi, sikharaṇīsi, itthipaṇḍakāsi, vepurisikāsi, sambhinnāsi, ubhatobyañjanāsīti. “罵る”とは、“お前には（女の）器官がない”“器官があるだけだ”“血が出ない”“常に血が出ている”“常に布を当てている”“（常に）漏れている”“肉の突起がある”“女装した男である”“男勝りの女である”“（二つの道が）繋がっている”“両性具有である”などと言うことをいう。 286. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati yācatipi āyācatipi pucchatipi paṭipucchatipi ācikkhatipi anusāsatipi akkosatipi, āpatti saṅghādisesassa…pe…. 286. 女であり、女であると認識し、情欲を抱いていること。比丘がその女の大便道または小便道を指して、美点を説き、欠点を説き、求め、熱望し、問い、問い返し、教え、訓戒し、あるいは罵るならば、サンガーディセーサのアパッティ（罪）に陥る。……（以下略）…… Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇaṃpi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe…. 二人の女がおり、その二人に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその二人の女の排泄口（大便道）または放尿口（小便道）を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのサンガーディセーサ（僧残）罪となる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe…. 一人の女と一人のパンダカ（両性具有者など）がおり、その両者に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその両者の排泄口または放尿口を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、サンガーディセーサ罪とドゥッカタ（突吉羅）罪となる。 Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti thullaccayassa…pe…. 一人の女がおり、女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその女の排泄口と放尿口を除き、鎖骨より下で膝より上の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、トゥッラッチャヤ（偸蘭遮）罪となる。 Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ thullaccayānaṃ…pe…. 二人の女がおり、その二人に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその二人の女の排泄口と放尿口を除き、鎖骨より下で膝より上の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのトゥッラッチャヤ罪となる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ vaccamaggaṃ passāvamaggaṃ ṭhapetvā adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti thullaccayena dukkaṭassa…pe…. 一人の女と一人のパンダカがおり、その両者に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその両者の排泄口と放尿口を除き、鎖骨より下で膝より上の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、トゥッラッチャヤ罪とドゥッカタ罪となる。 Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dukkaṭassa…pe…. 一人の女がおり、女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその女の鎖骨より上の部分または膝より下の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、ドゥッカタ罪となる。 Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 二人の女がおり、その二人に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその二人の女の鎖骨より上の部分または膝より下の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのドゥッカタ罪となる。 Itthī [Pg.190] ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 一人の女と一人のパンダカがおり、その両者に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその両者の鎖骨より上の部分または膝より下の部分を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのドゥッカタ罪となる。 Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dukkaṭassa…pe…. 一人の女がおり、女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその女の身に着けている物（衣服や装身具など）を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、ドゥッカタ罪となる。 Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 二人の女がおり、その二人に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその二人の女の身に着けている物を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのドゥッカタ罪となる。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ kāyapaṭibaddhaṃ ādissa vaṇṇampi bhaṇati avaṇṇampi bhaṇati…pe… akkosatipi, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe…. 一人の女と一人のパンダカがおり、その両者に対して女であるという認識を持ち、欲情している。比丘がその両者の身に着けている物を指して、その特徴を称賛したり誹謗したり、あるいは罵ったりする場合、二つのドゥッカタ罪となる。 287. Anāpatti atthapurekkhārassa, dhammapurekkhārassa, anusāsanipurekkhārassa, ummattakassa, ādikammikassāti. 287. 意味を説明することを主眼とする者、法（教えの言葉）を説くことを主眼とする者、教誡することを主眼とする者、発狂した者、最初に行いをした者（アディカンミカ）には、罪はない。 Vinītavatthuuddānagāthā ヴィニータ・ヴァットゥ（判定事例）の要約詩（ウダーナ・ガーター） Lohitaṃ kakkasākiṇṇaṃ, kharaṃ dīghañca vāpitaṃ; Kacci saṃsīdati maggo, saddhā dānena kammunāti. 赤いもの、粗いもの、縮れたもの、硬いもの、長いもの、植えられたのか、道は険しいか、信心、布施、行為によって。これが目次である。 Vinītavatthu ヴィニータ・ヴァットゥ（判定事例） 288. Tena kho pana samayena aññatarā itthī navarattaṃ kambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘lohitaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, navaratto kambalo’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. 288. その当時、ある女が染めたばかりの赤い毛織物をまとっていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（その場所）は実に赤いですね”。彼女はその（卑猥な）意図を悟らず、“聖者よ、その通りです。これは染めたばかりの毛織物です”と答えた。その比丘に“世尊によって戒律が定められたが、私はサンガーディセーサ罪に落ちたのだろうか”という疑念が生じた。彼は世尊にこのことを申し上げた。“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ罪である”。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī kharakambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘kakkasalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, kharakambalako’’ti. Tassa kukkuccaṃ [Pg.191] ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その当時、ある女が毛羽立った毛織物をまとっていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（その場所）は毛が密集していますね”。彼女はその意図を悟らず、“聖者よ、その通りです。これは毛羽立った毛織物です”と答えた。その比丘に疑念が生じた。……“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ罪である”。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī navāvutaṃ kambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘ākiṇṇalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, navāvuto kambalo’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その当時、ある女が織りたての毛織物をまとっていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（その場所）は毛が入り混じっていますね”。彼女はその意図を悟らず、“聖者よ、その通りです。これは織りたての毛織物です”と答えた。その比丘に疑念が生じた。……“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ罪である”。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī kharakambalaṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘kharalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, kharakambalako’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その当時、ある女がざらついた毛織物をまとっていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（その場所）は毛が硬いですね”。彼女はその意図を悟らず、“聖者よ、その通りです。これはざらついた毛織物です”と答えた。その比丘に疑念が生じた。……“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ罪である”。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī pāvāraṃ pārutā hoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘dīghalomaṃ kho te, bhaginī’’ti. Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, pāvāro’’ ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その当時、ある女が上着（パヴァーラ）をまとっていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（その場所）は毛が長いですね”。彼女はその意図を悟らず、“聖者よ、その通りです。これは上着です”と答えた。その比丘に疑念が生じた。……“比丘よ、サンガーディセーサ罪ではない。ドゥッカタ罪である”。 289. Tena kho pana samayena aññatarā itthī khettaṃ vapāpetvā āgacchati. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘vāpitaṃ kho te, bhaginī’’ti? Sā na paṭivijāni. ‘‘Āmāyya, no ca kho paṭivutta’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. 289. その時、ある女が田に種をまかせた後でやって来た。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、あなたの（田は）種をまかれましたか”。彼女はその（比丘の意図を）理解しなかった。“はい、尊師。しかし、まだ二度まきは終わっておりません”。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、僧残罪（サンガーディセーサ）にはならず、悪作罪（ドゥッカター）である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paribbājikaṃ paṭipathe passitvā sāratto taṃ paribbājikaṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhagini, maggo saṃsīdatī’’ti? Sā na paṭivijāni. ‘‘Āma bhikkhu, paṭipajjissasī’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その時、ある比丘が通り道で遊行女（パリッバージカー）を見て欲情し、その遊行女にこう言った。“姉妹よ、道は沈みますか”。彼女は（意図を）理解しなかった。“はい、比丘よ。あなたは進むでしょう”。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、僧残罪にはならず、偷蘭遮罪（トゥッラッチャヤ）である”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto aññataraṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘saddhāsi tvaṃ, bhagini. Apica, yaṃ sāmikassa desi taṃ nāmhākaṃ desī’’ti[Pg.192]. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある比丘が欲情して、ある女にこう言った。“姉妹よ、あなたは信心深い。しかしながら、あなたが夫に与えているものを、私たちには与えませんね”。“尊師、何のことでしょうか”。“淫欲法（メートゥナダンマ）である”。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、あなたは僧残罪を犯した”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu sāratto aññataraṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘saddhāsi tvaṃ, bhagini. Apica, yaṃ aggadānaṃ taṃ nāmhākaṃ desī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある比丘が欲情して、ある女にこう言った。“姉妹よ、あなたは信心深い。しかしながら、最高の施し（アッガダーナ）を、私たちには与えませんね”。“尊師、最高の施しとは何でしょうか”。“淫欲法である”。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、あなたは僧残罪を犯した”。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī kammaṃ karoti. Aññataro bhikkhu sāratto taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭha, bhagini, ahaṃ karissāmīti…pe… nisīda, bhagini, ahaṃ karissāmīti…pe… nipajja, bhagini, ahaṃ karissāmī’’ti. Sā na paṭivijāni. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある女が仕事をしていた。ある比丘が欲情して、その女にこう言った。“姉妹よ、立ちなさい。私がしましょう”……“姉妹よ、座りなさい。私がしましょう”……“姉妹よ、横になりなさい。私がしましょう”。彼女は（比丘の意図を）理解しなかった。その比丘に後悔が生じた。……“比丘よ、僧残罪にはならず、悪作罪である”。 Duṭṭhullavācāsikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ. 第三の粗悪語戒（ドゥットゥッラヴァーチャー・シッカパダ）が終了した。 4. Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ 4. 4. 自愛供養戒（アッタカーマ・パーリチャリヤ・シッカパダ） 290. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti, bahukāni kulāni upasaṅkamati. Tena kho pana samayena aññatarā itthī matapatikā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassā itthiyā nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sā itthī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ itthiṃ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho sā itthī āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘vadeyyātha, bhante, yena attho. Paṭibalā mayaṃ ayyassa dātuṃ yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra’’nti. 290. その時、釈尊はサッヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、尊者ウダーイーはサッヴァッティーで家々に出入りする比丘（家親比丘）であり、多くの家を訪れていた。その時、ある夫を亡くした女がおり、非常に美しく、見目麗しく、清らかであった。そこで、尊者ウダーイーは午前に内衣を整え、鉢と衣を持って、その女の家へ行き、用意された座に座った。すると、その女は尊者ウダーイーのもとへ行き、尊者ウダーイーに礼拝して、傍らに座った。尊者ウダーイーは傍らに座ったその女に、法話によって（利益を）示し、勧発し、奮起させ、喜ばせた。そこで、その女は尊者ウダーイーによって法話で示され、勧発され、奮起させられ、喜ばされた後、尊者ウダーイーにこう言った。“尊師、必要なものがあればおっしゃってください。私たちは、尊師に衣、食、座臥具、病人のための薬の必需品を差し上げる用意がございます”。 ‘‘Na [Pg.193] kho te, bhagini, amhākaṃ dullabhā yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā. Apica, yo amhākaṃ dullabho taṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante’’ti? ‘‘Methunadhamma’’nti. ‘‘Attho, bhante’’ti? ‘‘Attho, bhaginī’’ti. ‘‘Ehi, bhante’’ti, ovarakaṃ pavisitvā sāṭakaṃ nikkhipitvā mañcake uttānā nipajji. Atha kho āyasmā udāyī yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā – ‘‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’’ti, niṭṭhuhitvā pakkāmi. Atha kho sā itthī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino. Ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissanti! Natthi imesaṃ sāmaññaṃ natthi imesaṃ brahmaññaṃ, naṭṭhaṃ imesaṃ sāmaññaṃ naṭṭhaṃ imesaṃ brahmaññaṃ, kuto imesaṃ sāmaññaṃ kuto imesaṃ brahmaññaṃ, apagatā ime sāmaññā apagatā ime brahmaññā. Kathañhi nāma samaṇo udāyī maṃ sāmaṃ methunadhammaṃ yācitvā, ‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’’ti niṭṭhuhitvā pakkamissati! Kiṃ me pāpakaṃ kiṃ me duggandhaṃ, kassāhaṃ kena hāyāmī’’ti? Aññāpi itthiyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘alajjino ime samaṇā sakyaputtiyā dussīlā musāvādino…pe… kathañhi nāma samaṇo udāyī imissā sāmaṃ methunadhammaṃ yācitvā, ‘ko imaṃ vasalaṃ duggandhaṃ āmasissatī’ti niṭṭhuhitvā pakkamissati! Kiṃ imissā pāpakaṃ kiṃ imissā duggandhaṃ, kassāyaṃ kena hāyatī’’ti? Assosuṃ kho bhikkhū tāsaṃ itthīnaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsissatī’’ti! “姉妹よ、それらの衣、食、座臥具、病人のための薬の必需品は、私たちにとって得がたいものではない。しかし、私たちにとって得がたいものを与えてください”。“尊師、それは何でしょうか”。“淫欲法である”。“尊師、それを望まれますか”。“姉妹よ、望んでいる”。“尊師、こちらへ”と言って、彼女は奥座敷に入り、下衣を脱いで、寝台の上に仰向けに横たわった。すると、尊者ウダーイーはその女のもとへ行き、“誰がこのような、卑しく悪臭を放つものを触るだろうか”と言って、唾を吐いて立ち去った。そこで、その女は怒り、非難し、不満をぶつけた。“釈迦の子であるこれらの沙門たちは、無恥で、不道徳で、嘘つきだ。それなのに、彼らは‘私たちは法に従って生き、正しく生き、梵行を修め、真実を語り、徳があり、善き法を持っている’などと自称している。彼らには沙門の徳もなく、婆羅門（清浄な者）の徳もない。彼らの沙門の徳は失われ、婆羅門の徳は失われた。彼らにどこに沙門の徳があり、どこに婆羅門の徳があろうか。彼らは沙門の道から外れ、婆羅門の道から外れている。どうしてウダーイー沙門は、自ら私に淫欲法を求めておきながら、‘誰がこのような、卑しく悪臭を放つものを触るだろうか’と言って、唾を吐いて立ち去ることができようか。私のどこが卑しく、どこが悪臭を放つというのか。私は他のどの女と比べて、何の面で劣っているというのか”。他の女たちも同様に怒り、非難し、不満をぶつけた。“釈迦の子であるこれらの沙門たちは、無恥で、不道徳で、嘘つきだ。……どうしてウダーイー沙門はこの女に、自ら淫欲法を求めておきながら、‘誰がこのような、卑しく悪臭を放つものを触るだろうか’と言って、唾を吐いて立ち去ることができようか。この女のどこが卑しく、どこが悪臭を放つというのか。この女は他のどの女と比べて、何の面で劣っているというのか”。比丘たちは、それらの女たちが怒り、非難し、不満をぶつけているのを聞いた。少欲な比丘たちは、……怒り、非難し、不満をぶつけた。“どうして尊者ウダーイーは、女の面前で、自愛供養（性的な奉仕）の称賛を語ることができようか”。 Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā – ‘‘ananucchavikaṃ, moghapurisa, ananulomikaṃ appatirūpaṃ assāmaṇakaṃ akappiyaṃ akaraṇīyaṃ. Kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsissasi! Nanu mayā[Pg.194], moghapurisa, anekapariyāyena virāgāya dhammo desito no sarāgāya…pe… kāmapariḷāhānaṃ vūpasamo akkhāto? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – その後、比丘たちは、尊者ウダーイを多くの方法で責め、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この件、この事例に関連して比丘サンガを招集し、尊者ウダーイに問い正した。“ウダーイよ、あなたが女のそばで、自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説いたというのは本当か？”“本当です、世尊よ”。ブッダ、世尊は責められた。“愚か者よ、それは相応しくなく、随順せず、不適当で、沙門の行いではなく、許されず、なすべきではない。愚か者よ、どうしてあなたは女のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くことができるのか。愚か者よ、私は多くの方法で、離欲のために法を説いたのであって、貪欲のためには説かなかったではないか。……諸欲の煩悩の鎮静を説いたではないか。愚か者よ、それは未信者の信仰のためにはならず……比丘たちよ、このようにこの学習律を唱えるべきである。” 291. ‘‘Yo pana bhikkhu otiṇṇo vipariṇatena cittena mātugāmassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāseyya – ‘etadaggaṃ, bhagini, pāricariyānaṃ yā mādisaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ brahmacāriṃ etena dhammena paricareyyāti methunupasaṃhitena’, saṅghādiseso’’ti. 291. “また、比丘が欲心に取り憑かれ、変質した心で、女のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説き、‘姉妹よ、戒を持ち、善き法をそなえ、梵行を修める私のような者に、この法（淫欲の行為）をもって奉仕することは、奉仕の中でも最高のものである’と、淫欲に関連した言葉で（説くなら）、僧残である。” 292. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 292. “また、いかなる”とは……（略）……比丘とは……（略）……この意味において比丘と意図される。 Otiṇṇo nāma sāratto apekkhavā paṭibaddhacitto. “取り憑かれた（otiṇṇo）”とは、強く執着し、未練があり、心が（欲心に）縛られていることである。 Vipariṇatanti rattampi cittaṃ vipariṇattaṃ, duṭṭhampi cittaṃ vipariṇataṃ, mūḷhampi cittaṃ vipariṇataṃ. Apica, rattaṃ cittaṃ imasmiṃ atthe adhippetaṃ vipariṇatanti. “変質した（vipariṇataṃ）”とは、貪欲な心も変質したものであり、怒った心も変質したものであり、迷った心も変質したものである。しかし、この意味においては、貪欲な心が‘変質した’と意図される。 Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī, na petī, na tiracchānagatā. Viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhallāduṭṭhullaṃ ājānituṃ. “女（mātugāmo）”とは、人間の女であり、夜叉女でもなく、餓鬼女でもなく、動物の雌でもない。善説・悪説、卑猥な言葉・卑猥でない言葉を理解し、聞き分ける能力のある女のことである。 Mātugāmassa santiketi mātugāmassa sāmantā, mātugāmassa avidūre. “女のそばで”とは、女の近く、女の遠くない場所に。 Attakāmanti attano kāmaṃ attano hetuṃ attano adhippāyaṃ attano pāricariyaṃ. “自己の欲心（attakāmaṃ）”とは、自分自身の欲、自分自身の目的、自分自身の意図、自分自身への奉仕を。 Etadagganti etaṃ aggaṃ etaṃ seṭṭhaṃ etaṃ mokkhaṃ etaṃ uttamaṃ etaṃ pavaraṃ. “最高（etadagganti）”とは、これが最高であり、これが最勝であり、これが首位であり、これが卓越しており、これが優れていることである。 Yāti khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā. “いかなる”とは、王族の女、バラモンの女、ヴァイシャの女、シュードラの女。 Mādisanti khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vessaṃ vā suddaṃ vā. “私のような者に”とは、王族、バラモン、ヴァイシャ、シュードラ（出身の者）を。 Sīlavantanti pāṇātipātā paṭivirataṃ, adinnādānā paṭivirataṃ, musāvādā paṭivirataṃ. “戒を持つ者”とは、殺生を離れ、不当な奪取を離れ、嘘を離れている者のことである。 Brahmacārinti methunadhammā paṭivirataṃ. “梵行を修める者”とは、淫欲の法（性交）から離れている者のことである。 Kalyāṇadhammo nāma tena ca sīlena tena ca brahmacariyena kalyāṇadhammo hoti. “善き法をそなえる者（kalyāṇadhammo）”とは、その戒と、その梵行によって、善き法をそなえる者となる。 Etena [Pg.195] dhammenāti methunadhammena. “この法をもって”とは、淫欲の法（性交）をもって。 Paricareyyāti abhirameyya. “奉仕する”とは、喜ばせることである。 Methunupasaṃhitenāti methunadhammappaṭisaṃyuttena. “淫欲に関連した言葉で”とは、淫欲の行為に関連した（言葉）で。 Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti. “僧残”とは……（略）……それゆえに僧残と言われる。 293. Itthī ca hoti itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti saṅghādisesassa. 293. 相手が女であり、女であると認識し、強く執着している。そして比丘がその女のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、僧残の罪となる。 Itthī ca hoti vematiko…pe… paṇḍakasaññī… purisasaññī… tiracchānagatasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ itthiyā santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti thullaccayassa. 相手が女であり、（相手に対して）疑いがある場合、または……（略）……両性具有者であると認識している、男であると認識している、動物であると認識している場合で、強く執着している。そして比丘がその女のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、偸蘭遮の罪となる。 Paṇḍako ca hoti paṇḍakasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti thullaccayassa. 相手が両性具有者であり、両性具有者であると認識し、強く執着している。そして比丘がその両性具有者のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、偸蘭遮の罪となる。 Paṇḍako ca hoti vematiko…pe… purisasaññī… tiracchānagatasaññī… itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ paṇḍakassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dukkaṭassa. 相手が両性具有者であり、疑いがある場合、または……（略）……男であると認識している、動物であると認識している、女であると認識している場合で、強く執着している。そして比丘がその両性具有者のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、突吉羅の罪となる。 Puriso ca hoti…pe… tiracchānagato ca hoti tiracchānagatasaññī…pe… vematiko itthisaññī… paṇḍakasaññī… purisasaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ tiracchānagatassa santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dukkaṭassa. 相手が男であり……（略）……相手が動物であり、動物であると認識している、または……（略）……疑いがある、女であると認識している、両性具有者であると認識している、男であると認識している場合で、強く執着している。そして比丘がその動物のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、突吉羅の罪となる。 Dve itthiyo dvinnaṃ itthīnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ dvinnaṃ itthīnaṃ santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ…pe…. 二人の女がいて、その二人の女に対して女であると認識し、強く執着している。そして比丘がその二人の女のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、二つの僧残の罪となる……（略）。 Itthī ca paṇḍako ca ubhinnaṃ itthisaññī sāratto ca. Bhikkhu ca naṃ ubhinnaṃ santike attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsati, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe…. 女と両性具有者がいて、二人とも女であると認識し、強く執着している。そして比丘がその二人のそばで自己の欲心を満たすための奉仕の徳を説くなら、僧残と突吉羅の罪となる。 294. Anāpatti ‘‘cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena upaṭṭhahā’’ti bhaṇati, ummattakassa ādikammikassāti. 294. “衣、托鉢の食、住居、病人のための薬品と付随品をもって奉仕しなさい”と言う場合は不犯（罪とならない）。また狂気の状態の者、最初の違反者には罪はない。 Vinītavatthuuddānagāthā 決裁事例の要約詩 Kathaṃ [Pg.196] vañjhā labhe puttaṃ, piyā ca subhagā siyaṃ; Kiṃ dajjaṃ kenupaṭṭheyyaṃ, kathaṃ gaccheyyaṃ suggatinti. どのようにして不妊の女が息子を得るか。愛され、また美しくなるにはどうすればよいか。何を布施すべきか、何をもって奉仕すべきか。どのようにして善処へ行くことができるか。 Vinītavatthu 決裁事例 295. Tena kho pana samayena aññatarā vañjhā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, vijāyeyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. 295. その時、ある不妊の女が、家に出入りする比丘にこう言った。“尊師よ、私はどのようにして子を産むことができるでしょうか？”“姉妹よ、それなら、最高の布施をしなさい”“尊師よ、最高の布施とは何でしょうか？”“淫欲の法（性交）です”。その比丘に後悔が生じた……（略）……“比丘よ、あなたは僧残の罪に陥った”。 Tena kho pana samayena aññatarā vijāyinī itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, puttaṃ labheyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある出産経験のある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“大徳よ、どうすれば私は息子を授かることができるでしょうか”。“それならば、姉妹よ、最高の布施を行いなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, sāmikassa piyā assa’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“大徳よ、どうすれば私は夫に愛されるようになるでしょうか”。“それならば、姉妹よ、最高の布施を行いなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, bhante, subhagā assa’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“大徳よ、どうすれば私は（容姿が）美しくなれるでしょうか”。“それならば、姉妹よ、最高の布施を行いなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kyāhaṃ, bhante, ayyassa dajjāmī’’ti? ‘‘Aggadānaṃ, bhaginī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“大徳よ、私は聖者に何を差し上げるべきでしょうか”。“姉妹よ、最高の布施を行いなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kenāhaṃ, bhante, ayyaṃ upaṭṭhemī’’ti? ‘‘Aggadānena, bhaginī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. その時、ある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“大徳よ、私は何をもって聖者に仕えるべきでしょうか”。“姉妹よ、最高の布施をもって仕えなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。 Tena [Pg.197] kho pana samayena aññatarā itthī kulūpakaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kathāhaṃ, その時、ある女が、家に出入りする比丘にこのように言った。“どうすれば、 Bhante, sugatiṃ gaccheyya’’nti? ‘‘Tena hi, bhagini, aggadānaṃ dehī’’ti. ‘‘Kiṃ, bhante, aggadāna’’nti? ‘‘Methunadhamma’’nti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘āpattiṃ tvaṃ, bhikkhu, āpanno saṅghādisesa’’nti. 大徳よ、善趣（天界）に行くことができるでしょうか”。“それならば、姉妹よ、最高の布施を行いなさい”。“大徳よ、最高の布施とは何でしょうか”。“性交である”。その比丘に後悔が生じた……（中略）……“比丘よ、汝はサンガーディセーサ（僧残）の罪を犯した”。 Attakāmapāricariyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ. 第四の、己が欲のための奉仕の学処（アッタカーマパーリチャリヤ）が終了した。 5. Sañcarittasikkhāpadaṃ 5. 第五、サンチャリッタ（媒酌）の学処。 296. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti. Bahukāni kulāni upasaṅkamati. Yattha passati kumārakaṃ vā apajāpatikaṃ, kumārikaṃ vā apatikaṃ, kumārakassa mātāpitūnaṃ santike kumārikāya vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘amukassa kulassa kumārikā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paṇḍitā byattā medhāvinī dakkhā analasā. Channā sā kumārikā imassa kumārakassā’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘ete kho, bhante, amhe na jānanti – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Sace, bhante, ayyo dāpeyya āneyyāma mayaṃ taṃ kumārikaṃ imassa kumārakassā’’ti. Kumārikāya mātāpitūnaṃ santike kumārakassa vaṇṇaṃ bhaṇati – ‘‘amukassa kulassa kumārako abhirūpo dassanīyo pāsādiko paṇḍito byatto medhāvī dakkho analaso. Channāyaṃ kumārikā tassa kumārakassā’’ti. Te evaṃ vadanti – ‘‘ete kho, bhante, amhe na jānanti – ‘ke vā ime kassa vā’ti, kismiṃ viya kumārikāya vattuṃ. Sace, bhante, ayyo yācāpeyya dajjeyyāma mayaṃ imaṃ kumārikaṃ tassa kumārakassā’’ti. Eteneva upāyena āvāhānipi kārāpeti, vivāhānipi kārāpeti, vāreyyānipi kārāpeti. 296. その時、仏・世尊はサavatthī（舎衛城）のアナータピンディカ園、ジェータ林（祇園精舎）に住しておられた。その時、尊者ウダーイーは舎衛城において、家々に出入りする比丘であった。彼は多くの家を訪れた。そこで、妻のいない若者や夫のない娘を見かけると、その若者の父母のもとへ行って娘の徳を褒めそやした。“あそこの家の娘は、容姿端麗で見目麗しく、心が清らかで、賢く、才気があり、聡明で、熟練しており、怠惰ではありません。その娘はこの若者にふさわしいでしょう”。彼らはこのように言った。“大徳よ、あの方たちは私たちのことを‘これらは誰か、誰の子供か’と存じません。大徳よ、もし聖者が（縁を）結んでくださるなら、私たちはその娘をこの若者のために迎え入れましょう”。また娘の父母のもとへ行って若者の徳を褒めそやした。“あそこの家の若者は、容姿端麗で見目麗しく、心が清らかで、賢く、才気があり、聡明で、熟練しており、怠惰ではありません。この娘はその若者にふさわしいでしょう”。彼らはこのように言った。“大徳よ、あの方たちは私たちのことを‘これらは誰か、誰の子供か’と存じません。娘のために（自ら）言い出すのは、不面目で恥ずかしいことのように思われます。大徳よ、もし聖者が（先方に）申し入れてくださるなら、私たちはこの娘をその若者に与えましょう”。このようにして、彼は嫁を迎え入れること、娘を嫁がせること、婚約させることを行った。 297. Tena kho pana samayena aññatarissā purāṇagaṇakiyā dhītā abhirūpā hoti dassanīyā pāsādikā. Tirogāmakā ājīvakasāvakā āgantvā taṃ gaṇakiṃ etadavocuṃ – ‘‘dehāyye, imaṃ kumārikaṃ amhākaṃ kumārakassā’’ti. Sā evamāha – ‘‘ahaṃ khvayyo tumhe [Pg.198] na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. Manussā te ājīvakasāvake etadavocuṃ – ‘‘kissa tumhe, ayyo, āgatatthā’’ti? ‘‘Idha mayaṃ, ayyo, amukaṃ nāma gaṇakiṃ dhītaraṃ yācimhā amhākaṃ kumārakassa. Sā evamāha – ‘ahaṃ, khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Kissa tumhe, ayyo, taṃ gaṇakiṃ dhītaraṃ yācittha? Nanu ayyo udāyī vattabbo. Ayyo udāyī dāpessatī’’ti. 297. その時、ある元・占星術師の妻の娘が、容姿端麗で見目麗しく、心が清らかであった。別の村から来たアージーヴィカ教徒（邪命外道）の弟子たちがやって来て、その占星術師の妻にこう言った。“奥様、この娘を私たちの若者のために（嫁として）ください”。彼女はこう言った。“旦那様、私はあなたたちが‘誰であるか、誰の子供であるか’を知りません。それに、この子は私の一人娘ですし、別の村へ行かなければなりません。私は与えません”。人々はそのアージーヴィカ教徒の弟子たちにこう言った。“旦那様、あなた方は何のために来られたのですか”。“旦那様、私たちはここで、何という名の占星術師の妻の娘を私たちの若者のために乞うたのです。しかし、彼女はこう言いました。‘旦那様、私はあなたたちが誰であるか、誰の子供であるかを知りません。それに、この子は私の一人娘ですし、別の村へ行かなければなりません。私は与えません’と”。“旦那様、なぜあなた方はその占星術師の妻に娘を乞うたのですか。尊者ウダーイーに申し上げるべきではありませんか。尊者ウダーイーなら、与えるように計らってくださるでしょうに”。 Atha kho te ājīvakasāvakā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, amukaṃ nāma gaṇakiṃ dhītaraṃ yācimhā amhākaṃ kumārakassa. Sā evamāha – ‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vāti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’ti. Sādhu, bhante, ayyo taṃ gaṇakiṃ dhītaraṃ dāpetu amhākaṃ kumārakassā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī yena sā gaṇakī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ gaṇakiṃ etadavoca – ‘‘kissimesaṃ dhītaraṃ na desī’’ti? ‘‘Ahaṃ khvayya, ime na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ayañca me ekadhītikā, tirogāmo ca gantabbo, nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Dehimesaṃ. Ahaṃ ime jānāmī’’ti. ‘‘Sace, bhante, ayyo jānāti, dassāmī’’ti. Atha kho sā gaṇakī tesaṃ ājīvakasāvakānaṃ dhītaraṃ adāsi. Atha kho te ājīvakasāvakā taṃ kumārikaṃ netvā māsaṃyeva suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. その時、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちは、尊者ウダーイーが居る場所へと近づきました。近づいてから、尊者ウダーイーにこのように言いました。“尊師よ、私たちはここ（サーヴァッティー）で、某という名の占星術師の女の娘を、私たちの若者のために（妻として）乞いました。彼女（母）はこのように言いました。‘聖者たちよ、私はあなたたちのことを知りません。これらは一体何者で、誰の息子なのか。また、この子は私の一人娘であり、他の村へ行かなければなりません。私は（娘を）与えません’と。尊師よ、願わくは、聖者（あなた）がその占星術師の女に、私たちの若者のために娘を与えさせてください”。そこで尊者ウダーイーは、その占星術師の女が居る場所へと近づきました。近づいてから、その占星術師の女にこのように言いました。“なぜ、彼らに娘を与えないのか”。“聖者よ、私は彼らを知りません。‘これらは何者で、誰の（息子）なのか’と。また、この子は私の一人娘であり、他の村へと行かなければなりません。私は（娘を）与えません”。“彼らに与えなさい。私は彼らを知っている”。“尊師よ、もし聖者がご存知であるならば、与えましょう”。そこで、その占星術師の女は、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちに娘を与えました。ところが、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちは、その娘を連れて行くと、一ヶ月の間だけは嫁としての扱いで遇しました。その後は、下女（奴隷）としての扱いで遇しています。 Atha kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Atha kho sā gaṇakī yena te ājīvakasāvakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te ājīvakasāvake etadavoca – ‘‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘natthamhākaṃ tayā saddhiṃ āhārūpahāro, samaṇena saddhiṃ amhākaṃ āhārūpahāro[Pg.199]. Gaccha tvaṃ. Na mayaṃ taṃ jānāmā’’ti. Atha kho sā gaṇakī tehi ājīvakasāvakehi apasāditā punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Dutiyampi kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Atha kho sā gaṇakī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘sā kira, bhante, kumārikā duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhati. Māsaṃyeva naṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Vadeyyātha, bhante – ‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjithā’’’ti. その時、その娘は母親のもとへ使者を送りました。“私は不遇な境遇にあり、苦しんでいます。幸福を得られません。わずか一ヶ月の間だけ、私を嫁としての扱いで遇しました。その後は、下女としての扱いで遇しています。私の母が来て、私を連れ帰ってくれますように”。そこで、その占星術師の女は、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちが居る場所へと近づきました。近づいてから、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちにこのように言いました。“聖者たちよ、この娘を下女として扱わないでください。この娘を嫁として扱ってください”。彼らはこのように言いました。“私たちにはあなたとの間には何のやり取りもありません。私たちには（あの）修行者との間にこそやり取りがあるのです。お前は去れ。私たちはお前のことなど知らない”。そこで、その占星術師の女は、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちに罵られ追い払われると、再びサーヴァッティーへと帰って行きました。二度目もまた、その娘は母親のもとへ使者を送りました。“私は不遇な境遇にあり、苦しんでいます。幸福を得られません。わずか一ヶ月の間だけ、私を嫁としての扱いで遇しました。その後は、下女としての扱いで遇しています。私の母が来て、私を連れ帰ってくれますように”。そこで、その占星術師の女は、尊者ウダーイーが居る場所へと近づきました。近づいてから、尊者ウダーイーにこのように言いました。“尊師よ、聞くところによれば、あの娘は不遇であり苦しんでいるとのことです。幸福を得られません。わずか一ヶ月の間だけ、彼女を嫁として遇しました。その後は、下女として遇しています。尊師よ、どうか（彼らに）言ってください。‘聖者たちよ、この娘を下女として扱わないでください。この娘を嫁として扱ってください’と”。 Atha kho āyasmā udāyī yena te ājīvakasāvakā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te ājīvakasāvake etadavoca – ‘‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhujjittha. Suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘natthamhākaṃ tayā saddhiṃ āhārūpahāro, gaṇakiyā saddhiṃ amhākaṃ āhārūpahāro. Samaṇena bhavitabbaṃ abyāvaṭena. Samaṇo assa susamaṇo, gaccha tvaṃ, na mayaṃ taṃ jānāmā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī tehi ājīvakasāvakehi apasādito punadeva sāvatthiṃ paccāgañchi. Tatiyampi kho sā kumārikā mātuyā santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘ahamhi duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhāmi. Māsaṃyeva maṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Āgacchatu me mātā, maṃ nessatū’’ti. Dutiyampi kho sā gaṇakī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘sā kira, bhante, kumārikā duggatā dukkhitā, na sukhaṃ labhati. Māsaṃyeva naṃ suṇisabhogena bhuñjiṃsu. Tato aparena dāsibhogena bhuñjanti. Vadeyyātha, bhante – ‘māyyo, imaṃ kumārikaṃ dāsibhogena bhuñjittha, suṇisabhogena imaṃ kumārikaṃ bhuñjathā’’’ti. ‘‘Paṭhamaṃpāhaṃ tehi ājīvakasāvakehi apasādito. Gaccha tvaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. その時、尊者ウダーイーは、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちが居る場所へと近づきました。近づいてから、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちにこのように言いました。“聖者たちよ、この娘を下女として扱わないでください。この娘を嫁として扱ってください”。彼らはこのように言いました。“私たちにはあなたとの間には何のやり取りもありません。占星術師の女との間にこそ、私たちのやり取りはあるのです。修行者は（世俗の事に）関わりを持たないものであるべきです。関わりを持たない修行者こそが、良き修行者なのです。お前は去れ、私たちはお前のことなど知らない”。そこで、尊者ウダーイーは、それらアージーヴィカ教徒の弟子たちに罵られ追い払われると、再びサーヴァッティーへと帰って行きました。三度目もまた、その娘は母親のもとへ使者を送りました。“私は不遇な境遇にあり、苦しんでいます。幸福を得られません。わずか一ヶ月の間だけ、私を嫁としての扱いで遇しました。その後は、下女としての扱いで遇しています。私の母が来て、私を連れ帰ってくれますように”。二度目もまた、その占星術師の女は、尊者ウダーイーが居る場所へと近づきました。近づいてから、尊者ウダーイーにこのように言いました。“尊師よ、聞くところによれば、あの娘は不遇であり苦しんでいるとのことです。幸福を得られません。わずか一ヶ月の間だけ、彼女を嫁として遇しました。その後は、下女として遇しています。尊師よ、どうか（彼らに）言ってください。‘聖者たちよ、この娘を下女として扱わないでください。この娘を嫁として扱ってください’と”。“以前にも、私はそれらアージーヴィカ教徒の弟子たちに追い払われたのだ。お前が行きなさい。私は行かないだろう”。 298. Atha kho sā gaṇakī ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ [Pg.200] mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathā me kumārikā duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhati pāpikāya sassuyā pāpakena sasurena pāpakena sāmikenā’’ti. Sāpi kho kumārikā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathāhaṃ duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhāmi pāpikāya sassuyā pāpakena sasurena pāpakena sāmikenā’’ti. Aññāpi itthiyo asantuṭṭhā sassūhi vā sasurehi vā sāmikehi vā, tā evaṃ oyācanti – ‘‘evaṃ duggato hotu ayyo udāyī, evaṃ dukkhito hotu ayyo udāyī, evaṃ mā sukhaṃ labhatu ayyo udāyī, yathā mayaṃ duggatā dukkhitā na sukhaṃ labhāma pāpikāhi sassūhi pāpakehi sasurehi pāpakehi sāmikehī’’ti. Yā pana tā itthiyo santuṭṭhā sassūhi vā sasurehi vā sāmikehi vā tā evaṃ āyācanti – ‘‘evaṃ sukhito hotu ayyo udāyī, evaṃ sajjito hotu ayyo udāyī, evaṃ sukhamedho hotu ayyo udāyī, yathā mayaṃ sukhitā sajjitā sukhamedhā bhaddikāhi sassūhi bhaddakehi sasurehi bhaddakehi sāmikehī’’ti. 298. その時、あの女占星術師は不満を抱き、非難し、悪評を広めた。“私の娘が、邪悪な姑、邪悪な舅、邪悪な夫のせいで不幸な境遇に陥り、苦しみ、幸せを得られないのと同様に、尊者ウダーイーも不幸な境遇に陥りますように。尊者ウダーイーも苦しみますように。尊者ウダーイーも幸せを得られませんように”と。その娘もまた不満を抱き、非難し、悪評を広めた。“私が、邪悪な姑、邪悪な舅、邪悪な夫のせいで不幸な境遇に陥り、苦しみ、幸せを得られないのと同様に、尊者ウダーイーも不幸な境遇に陥りますように。尊者ウダーイーも苦しみますように。尊者ウダーイーも幸せを得られませんように”と。姑や舅や夫に満足していない他の女たちも、このように呪った。“私たちが、邪悪な姑、邪悪な舅、邪悪な夫のせいで不幸な境遇に陥り、苦しみ、幸せを得られないのと同様に、尊者ウダーイーも不幸な境遇に陥りますように。尊者ウダーイーも苦しみますように。尊者ウダーイーも幸せを得られませんように”と。一方で、姑や舅や夫に満足している女たちは、このように祈った。“私たちが、良き姑、良き舅、良き夫のおかげで幸せを享受し、身なりを整え、幸福を増進させているのと同様に、尊者ウダーイーも幸せになりますように。尊者ウダーイーも身なりを整えられますように。尊者ウダーイーも幸福を増進させますように”と。 Assosuṃ kho bhikkhū ekaccānaṃ itthīnaṃ oyācantīnaṃ ekaccānaṃ itthīnaṃ āyācantīnaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ udāyiṃ paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, sañcarittaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, sañcarittaṃ samāpajjasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 比丘たちは、ある女たちが呪い、ある女たちが祈っているのを耳にした。少欲な比丘たちは不満を抱き、非難し、悪評を広めた。“どうして尊者ウダーイーは、男女の仲立ち（仲人）などしたのか”と。そして比丘たちは、尊者ウダーイーを様々に非難した後、世尊にこの件を報告した。そこで世尊は、この件に関し比丘サンガを招集し、尊者ウダーイーに問うた。“ウダーイーよ、お前が男女の仲立ちをしたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀、世尊は彼を非難した。……“愚か者よ、どうしてお前は男女の仲立ちなどしたのか。愚か者よ、それは未信者を信じさせるためではなく……比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい” 299. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya, itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, saṅghādiseso’’ti. 299. “また、どのような比丘であれ、女に対して男の意を、あるいは男に対して女の意を、妻とするため、あるいは情夫とするために、男女の仲立ち（仲人）をするならば、サンガーディセーサ（僧残）である” Evañcidaṃ [Pg.201] bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このように、世尊によって比丘たちのためにこの学処が制定されたのである。 300. Tena kho pana samayena sambahulā dhuttā uyyāne paricārentā aññatarissā vesiyā santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu uyyāne, paricāressāmā’’ti. Sā evamāha – ‘‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Atha kho so dūto tesaṃ dhuttānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Evaṃ vutte, aññataro puriso te dhutte etadavoca – ‘‘kissa tumhe ayyo etaṃ vesiṃ yācittha? Nanu ayyo udāyī vattabbo! Ayyo udāyī uyyojessatī’’ti. Evaṃ vutte, aññataro upāsako taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘māyyo evaṃ avaca. Na kappati samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ evarūpaṃ kātuṃ. Nāyyo udāyī evaṃ karissatī’’ti. Evaṃ vutte, ‘‘karissati na karissatī’’ti abbhutamakaṃsu. Atha kho te dhuttā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavocuṃ – ‘‘idha mayaṃ, bhante, uyyāne paricārentā asukāya nāma vesiyā santike dūtaṃ pahiṇimhā – ‘āgacchatu uyyāne, paricāressāmā’ti. Sā evamāha – ‘ahaṃ khvayyo tumhe na jānāmi – ke vā ime kassa vāti, ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’ti. Sādhu, bhante, ayyo taṃ vasiṃ uyyojetū’’ti. 300. その頃、多くの放蕩者たちが庭園で遊んでいたが、ある遊女のところに使いを送った。“庭園に来なさい、一緒に遊びましょう”と。彼女はこう言った。“旦那様方、私はあなたたちのことを‘どこの誰で、誰の息子か’を存じ上げません。また、私は多くの財宝を所有し、多くの備品を持っております。町の外へ出かけなければなりませんが、私は行きません”。そこで使いは、放蕩者たちにそのことを報告した。そう言われた時、ある男が放蕩者たちにこう言った。“旦那様方、なぜあなた方はあの遊女を自分たちで誘ったのですか。尊者ウダーイーに頼むべきではありませんか。尊者ウダーイーなら、彼女を説得して送り出してくれるでしょう”。そう言われた時、ある居士（ウパーサカ）がその男にこう言った。“旦那よ、そのようなことを言ってはいけません。釈尊の弟子である沙門たちにとって、そのようなことをするのは相応しくありません。尊者ウダーイーがそのようなことをするはずがありません”。そう言われた時、“する”“しない”という賭けをした。そこで、それら放蕩者たちは尊者ウダーイーのところへ行き、尊者ウダーイーにこう言った。“尊師よ、今日、私たちは庭園で遊んでいた際、何某という名の遊女のところに使いを送り、‘庭園に来なさい、一緒に遊びましょう’と言いました。すると彼女は、‘旦那様方、私はあなたたちのことを、どこの誰で誰の息子かを知りません。また、私は多くの財宝を所有し、多くの備品を持っております。町の外へ出かけなければなりませんが、私は行きません’と言いました。尊師よ、お願いです、尊者があの遊女を説得して送り出してください” Atha kho āyasmā udāyī yena sā vesī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ vesiṃ etadavoca – ‘‘kissimesaṃ na gacchasī’’ti? ‘‘Ahaṃ khvayya ime na jānāmi – ‘ke vā ime kassa vā’ti. Ahañcamhi bahubhaṇḍā bahuparikkhārā, bahinagarañca gantabbaṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Gacchimesaṃ. Ahaṃ ime jānāmī’’ti. ‘‘Sace, bhante, ayyo jānāti ahaṃ gamissāmī’’ti. Atha kho te dhuttā taṃ vesiṃ ādāya uyyānaṃ agamaṃsu. Atha kho so upāsako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa upāsakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ [Pg.202] udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, taṅkhaṇikaṃ sañcarittaṃ samāpajjissasi? Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – その時、尊者ウダーイーは、その娼婦がいる場所へと赴いた。赴いて、その娼婦にこう言った。“なぜ、彼らのところへ行かないのか”。“聖者よ、私は彼らを知りません。‘彼らが誰なのか、誰の息子なのか’を。また、私は多くの財物や道具を所有しており、町の外へ行かなければなりません。私は行きません”。“彼らのところへ行きなさい。私は彼らを知っている”。“尊師よ、もし聖者がご存知であれば、私は行きましょう”。その後、遊び人たちはその娼婦を連れて遊園へ行った。その時、ある信者（ウパーサカ）が、批判し、不平を言い、悪評を広めた。“どうして尊者ウダーイーは、一時的な妻の仲介などをするのか”。比丘たちは、その信者が批判し、不平を言い、悪評を広めているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……批判し、不平を言い、悪評を広めた。“どうして尊者ウダーイーは、一時的な妻の仲介などをするのか”。その後、それらの比丘たちは尊者ウダーイーを様々に咎めた後、世尊にこの件を報告した。……“ウダーイーよ、お前が一時的な妻の仲介をしたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。ブッダ、世尊はこれを咎められた。……“愚か者よ、どうしてお前は一時的な妻の仲介などをするのか。愚か者よ、それは未信者を信じさせるためではなく……。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい――” 301. ‘‘Yo pana bhikkhu sañcarittaṃ samāpajjeyya, itthiyā vā purisamatiṃ purisassa vā itthimatiṃ, jāyattane vā jārattane vā, antamaso taṅkhaṇikāyapi, saṅghādiseso’’ti. 301. “また、いかなる比丘であれ、女に男の意向を、あるいは男に女の意向を、妻とするため、あるいは愛人とするため、たとえ一時的な妻のためであっても、仲介を行うならば、その比丘は僧残罪である” 302. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 302. “また、いかなる”とは、いかなる……。“比丘”とは……この意味において意図されている比丘のことである。 Sañcarittaṃ samāpajjeyyāti itthiyā vā pahito purisassa santike gacchati, purisena vā pahito itthiyā santike gacchati. “仲介を行う”とは、女に遣わされて男の元へ行くこと、あるいは男に遣わされて女の元へ行くことである。 Itthiyā vā purisamatinti purisassa matiṃ itthiyā āroceti. “女に男の意向を”とは、男の意向を女に告げることである。 Purisassa vā itthimatinti itthiyā matiṃ purisassa āroceti. “男に女の意向を”とは、女の意向を男に告げることである。 Jāyattane vāti jāyā bhavissasi. “妻とするため”とは、“あなたは妻になるだろう”ということである。 Jārattane vāti jārī bhavissasi. “愛人（夫）とするため”とは、“あなたは夫（愛人）になるだろう”ということである。 Antamaso taṅkhaṇikāyapīti muhuttikā bhavissasi. “たとえ一時的な妻のためであっても”とは、“あなたは一時的な妻（刹那的な妻）になるだろう”ということである。 Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti. “僧残罪”とは……それゆえに僧残罪と言われる。 303. Dasa itthiyo – māturakkhitā piturakkhitā mātāpiturakkhitā bhāturakkhitā bhaginirakkhitā ñātirakkhitā gottarakkhitā dhammarakkhitā sārakkhā saparidaṇḍā. 303. 十種の女：母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、一族に守られた女、法に守られた女、守護のある女（胎内からの予約）、刑罰を伴う女。 Dasa bhariyāyo – dhanakkītā chandavāsinī bhogavāsinī paṭavāsinī odapattakinī obhaṭacumbaṭā dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā muhuttikā. 十種の妻：金銭で買われた妻、同意して住む妻、財物を与えられて住む妻、衣服を与えられて住む妻、水杯の儀式をして住む妻、荷を降ろさせて住む妻、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時的な妻。 304. Māturakkhitā nāma mātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti. 304. “母に守られた女”とは、母が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。 Piturakkhitā [Pg.203] nāma pitā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti. “父に守られた女”とは、父が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。 Mātāpiturakkhitā nāma mātāpitaro rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti. “父母に守られた女”とは、父母が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。 Bhāturakkhitā nāma bhātā rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti. “兄弟に守られた女”とは、兄弟が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。 Bhaginirakkhitā nāma bhaginī rakkhati gopeti issariyaṃ kāreti vasaṃ vatteti. “姉妹に守られた女”とは、姉妹が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。 Ñātirakkhitā nāma ñātakā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti. “親族に守られた女”とは、親族が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。 Gottarakkhitā nāma sagottā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti. “一族に守られた女”とは、同じ一族の者が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。 Dhammarakkhitā nāma sahadhammikā rakkhanti gopenti issariyaṃ kārenti vasaṃ vattenti. “法に守られた女”とは、修行仲間（同法者）が守り、保護し、支配し、自らの意に従わせている女のことである。 Sārakkhā nāma gabbhepi pariggahitā hoti – mayhaṃ esāti. Antamaso mālāguḷaparikkhittāpi. “守護のある女”とは、胎内にいる時から“この子は私の妻だ”と確保されている者のことである。少なくとも花輪などで囲って（予約して）守られている者も含まれる。 Saparidaṇḍā nāma kehici daṇḍo ṭhapito hoti – yo itthannāmaṃ itthiṃ gacchati ettako daṇḍoti. “刑罰を伴う女”とは、誰かによって“誰それという名の女と通じる者には、これほどの罰を科す”と刑罰が定められている者のことである。 Dhanakkītā nāma dhanena kiṇitvā vāseti. “金銭で買われた妻”とは、財物で買い取って一緒に住ませている妻のことである。 Chandavāsinī nāma piyo piyaṃ vāseti. “同意して住む妻”とは、愛する男が、愛する女と一緒に住まわせる（同意の上で同居する）妻のことである。 Bhogavāsinī nāma bhogaṃ datvā vāseti. “財物を与えられて住む妻”とは、財物を与えて一緒に住ませている妻のことである。 Paṭavāsinī nāma paṭaṃ datvā vāseti. “衣服を与えられて住む妻”とは、衣服を与えて一緒に住ませている妻のことである。 Odapattakinī nāma udakapattaṃ āmasitvā vāseti. “水杯の儀式をして住む妻”とは、水杯に触れる儀式を行って一緒に住ませている妻のことである。 Obhaṭacumbaṭā nāma cumbaṭaṃ oropetvā vāseti. “荷を降ろさせて住む妻”とは、（重荷を運ぶなどの境遇から）荷を降ろさせて保護し、一緒に住ませている妻のことである。 Dāsī nāma dāsī ceva hoti bhariyā ca. “奴隷である妻”とは、奴隷であり、かつ妻でもある者のことである。 Kammakārī nāma kammakārī ceva hoti bhariyā ca. “労働者である妻”とは、労働者（雇用人）であり、かつ妻でもある者のことである。 Dhajāhaṭā nāma karamarānītā vuccati. “旗を掲げて連れ去られた女”（戦利品として捕らえられた妻）とは、捕虜として連れてこられた妻のことを言う。 Muhuttikā nāma taṅkhaṇikā vuccati. “一時の女”とは、その瞬間だけ（一時的に）交わる妻のことを言う。 305. Puriso [Pg.204] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 305. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の母に保護されている女に‘何某という男の、財貨で買われた妻になりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサ（僧残）の罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ brūhi…pe… mātāpiturakkhitaṃ brūhi… bhāturakkhitaṃ brūhi… bhaginirakkhitaṃ brūhi… ñātirakkhitaṃ brūhi… gottarakkhitaṃ brūhi… dhammarakkhitaṃ brūhi… sārakkhaṃ brūhi… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の父に保護されている女に言ってください……（中略）……父母に保護されている女に言ってください。兄（弟）に保護されている女に言ってください。姉（妹）に保護されている女に言ってください。親族に保護されている女に言ってください。氏族に保護されている女に言ってください。法を共にする者に保護されている女に言ってください。守護者のいる女に言ってください。罰則（婚約などの定め）のある女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻になりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。 Nikkhepapadāni. 提示された項目（定義語）である。 306. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 306. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の母に保護されている女と、父に保護されている女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca mātāpituraakhatañca…pe… 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の母に保護されている女と、父母に保護されている女に……（中略）” Māturakkhitañca bhāturakkhitañca… māturakkhitañca bhaginirakkhitañca… māturakkhitañca ñātirakkhitañca… māturakkhitañca gottarakkhitañca… māturakkhitañca dhammarakkhitañca… māturakkhitañca sārakkhañca… māturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. “……母に保護されている女と、兄（弟）に保護されている女に。母に保護されている女と、姉（妹）に保護されている女に。母に保護されている女と、親族に保護されている女に。母に保護されている女と、氏族に保護されている女に。母に保護されている女と、法を共にする者に保護されている女に。母に保護されている女と、守護者のいる女に。母に保護されている女と、罰則のある女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。 Khaṇḍacakkaṃ. “欠落した輪”（カンナ・チャッカ）である。 307. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 307. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の父に保護されている女と、父母に保護されている女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca bhāturakkhitañca…pe… piturakkhitañca bhaginirakkhitañca… piturakkhitañca ñātirakkhitañca… piturakkhitañca gottarakkhitañca… piturakkhitañca dhammarakkhitañca… piturakkhitañca sārakkhañca… piturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の父に保護されている女と、兄（弟）に保護されている女に……（中略）……父に保護されている女と、姉（妹）に保護されている女に。父に保護されている女と、親族に保護されている女に。父に保護されている女と、氏族に保護されている女に。父に保護されている女と、法を共にする者に保護されている女に。父に保護されている女と、守護者のいる女に。父に保護されている女と、罰則のある女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。 Puriso [Pg.205] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の父に保護されている女と、母に保護されている女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。 Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ. “連結した輪”（バッダ・チャッカ）であり、根本（型）は省略されている。 308. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 308. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の罰則のある女と、母に保護されている女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca pituraakhatañca…pe… 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の罰則のある女と、父に保護されている女に……（中略）” Saparidaṇḍañca mātāpiturakkhitañca… saparidaṇḍañca bhāturakkhitañca… saparidaṇḍañca bhaginirakkhitañca… saparidaṇḍañca ñātirakkhitañca… saparidaṇḍañca gottarakkhitañca… saparidaṇḍañca dhammarakkhitañca… saparidaṇḍañca sārakkhañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. “……罰則のある女と、父母に保護されている女に。罰則のある女と、兄（弟）に保護されている女に。罰則のある女と、姉（妹）に保護されている女に。罰則のある女と、親族に保護されている女に。罰則のある女と、氏族に保護されている女に。罰則のある女と、法を共にする者に保護されている女に。罰則のある女と、守護者のいる女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。 Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. “一つの根本”（エカ・ムーラカ）が終了した。 Evaṃ dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ kātabbaṃ. 同様に、二つの根本、三つの根本から、九つの根本に至るまでの組み合わせもなされるべきである。 Idaṃ dasamūlakaṃ これは“十の根本”である。 309. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 309. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の母に保護されている女、父に保護されている女、父母に保護されている女、兄（弟）に保護されている女、姉（妹）に保護されている女、親族に保護されている女、氏族に保護されている女、法を共にする者に保護されている女、守護者のいる女、および罰則のある女に、‘何某という男の、財貨で買われた妻たちになりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。 Dhanakkītācakkaṃ niṭṭhitaṃ. “財貨で買われた妻”の輪が終了した。 310. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 310. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の母に保護されている女に、‘何某という男の、意を共にして住む妻……（中略）……財で住む妻、衣で住む妻、水桶に手を浸して住む妻、頭のクッションを降ろして住む妻、奴婢であり妻である者、働く者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時の妻になりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。 Puriso [Pg.206] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ brūhi…pe… mātāpiturakkhitaṃ brūhi… bhāturakkhitaṃ brūhi… bhaginirakkhitaṃ brūhi… ñātirakkhitaṃ brūhi… gottarakkhitaṃ brūhi… dhammarakkhitaṃ brūhi… sārakkhaṃ brūhi… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 男が比丘を遣わして、“尊者よ、行って、何某という名の父に保護されている女に言ってください……（中略）……父母に保護されている女に言ってください。兄（弟）に保護されている女に言ってください。姉（妹）に保護されている女に言ってください。親族に保護されている女に言ってください。氏族に保護されている女に言ってください。法を共にする者に保護されている女に言ってください。守護者のいる女に言ってください。罰則のある女に、‘何某という男の一時の妻になりなさい’と言ってください”と言う。比丘がそれを引き受け、意向を確かめ（伝え）、返事をもたらすならば、サンガーディセーサの罪となる。 Nikkhepapadāni. 提示された項目である。 311. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 311. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女と父に守られた女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca mātāpiturakkhitañca…pe… māturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女と父母に守られた女に……（中略）……母に守られた女と罰則を伴う女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Khaṇḍacakkaṃ. （これは）断片的な周期（カンダ・チャッカ）である。 312. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 312. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の父に守られた女と父母に守られた女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca bhāturakkhitañca…pe… piturakkhitañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の父に守られた女と兄弟に守られた女に……（中略）……父に守られた女と罰則を伴う女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の父に守られた女と母に守られた女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ. 結合した周期（バッダ・チャッカ）である。根本（の教示）を簡略化した。 313. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca māturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti[Pg.207]. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 313. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の罰則を伴う女と母に守られた女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍañca piturakkhitañca…pe… saparidaṇḍañca sārakkhañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の罰則を伴う女と父に守られた女に……（中略）……罰則を伴う女と守護者のいる女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 単一の根をもつもの（エーカ・ムーラカ）が終了した。 Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni. 二つの根をもつもの（ドゥ・ムーラカ）なども、これと同様に行われるべきである。 Idaṃ dasamūlakaṃ 以下に述べるものは、十の根をもつもの（ダサ・ムーラカ）である。 314. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 314. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、一族に守られた女、法（を共に修行する者）に守られた女、守護者のいる女、罰則を伴う女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Muhuttikācakkaṃ niṭṭhitaṃ. 一時的な妻の周期（ムフッティカー・チャッカ）が終了した。 315. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 315. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、財で買われた妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、自ら望んで住む妻……（中略）……財産目当てに住む妻、衣服目当てに住む妻、水の鉢（の儀式）によって住む妻、頭の荷を下ろされて住む妻、下女であり妻である者、労働者であり妻である者、旗（戦場）から連れてこられた妻、一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Nikkhepapadāni. （これらは）提示された項目（ニッケーパ・パダーニ）である。 316. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 316. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、財で買われた妻であり、かつ自ら望んで住む妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Puriso [Pg.208] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca paṭavāsinī ca… dhanakkītā ca odapattakinī ca… dhanakkītā ca obhaṭacumbaṭā ca… dhanakkītā ca dāsī ca bhariyā ca… dhanakkītā ca kammakārī ca bhariyā ca… dhanakkītā ca dhajāhaṭā ca… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、財で買われた妻であり、かつ財産目当てに住む妻に……（中略）……財で買われた妻であり、かつ衣服目当てに住む妻に、財で買われた妻であり、かつ水の鉢（の儀式）によって住む妻に、財で買われた妻であり、かつ頭の荷を下ろされて住む妻に、財で買われた妻であり、かつ下女であり妻である者に、財で買われた妻であり、かつ労働者であり妻である者に、財で買われた妻であり、かつ戦場から連れてこられた妻に、財で買われた妻であり、かつ一時的な妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Khaṇḍacakkaṃ. 断片的な周期（カンダ・チャッカ）である。 317. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 317. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、自ら望んで住む妻であり、かつ財産目当てに住む妻に……（中略）……自ら望んで住む妻であり、かつ一時的な妻に、自ら望んで住む妻であり、かつ財で買われた妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ. 結合した周期（バッダ・チャッカ）である。根本を簡略化した。 318. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 318. ある男が比丘を“尊者よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻であり、かつ財で買われた妻に……（中略）……一時的な妻であり、かつ自ら望んで住む妻に……（中略）……一時的な妻であり、かつ戦場から連れてこられた妻になりなさい’と伝えなさい”と言って遣わす。比丘がそれを引き受け、打診し、返事を持ち帰るなら、僧残罪となる。 Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 単一の根をもつものが終了した。 Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni. 二つの根をもつものなども、これと同様に行われるべきである。 Idaṃ dasamūlakaṃ これは十の根をもつものである。 319. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 319. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻、意気投合して住む妻、財を供されて住む妻、衣を供されて住む妻、水桶に手を入れて誓った妻、頭の荷（クンバタ）を降ろして住む妻、奴婢であり妻である者、労働者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時的な妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、サンガーディセーサ（僧残）の罪となる。 Māturakkhitācakkaṃ niṭṭhitaṃ. 母に守られた女の循環（サッカ）が終了した。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ piturakkhitaṃ…pe… mātāpiturakkhitaṃ… bhāturakkhitaṃ… bhaginirakkhitaṃ … ñātirakkhitaṃ… gottarakkhitaṃ… dhammarakkhitaṃ [Pg.209] … sārakkhaṃ… saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の父に守られた女に、...（中略）...、父母に守られた女に、兄弟に守られた女に、姉妹に守られた女に、親族に守られた女に、一族に守られた女に、法（修行仲間）に守られた女に、夫（守護者）のいる女に、罰（王や家族からの禁止）のある女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、意気投合して住む妻、...（中略）...、財を供されて住む妻、衣を供されて住む妻、水桶に手を入れて誓った妻、頭の荷を降ろして住む妻、奴婢であり妻である者、労働者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時的な妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。 Nikkhepapadāni. 提示された項（ニッケーパパダ）である。 320. Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 320. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻および意気投合して住む妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻および財を供されて住む妻...（中略）...、金で買われた妻および一時的な妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。 Khaṇḍacakkaṃ. 断片的な循環（カンダサッカ）である。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca, chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、意気投合して住む妻および財を供されて住む妻...（中略）...、意気投合して住む妻および一時的な妻、意気投合して住む妻および金で買われた妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。 Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ. 結合した循環（バッダサッカ）である。根本（ムーラ）を簡略化した。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca, muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、一時的な妻および金で買われた妻...（中略）...、一時的な妻および意気投合して住む妻、一時的な妻および捕虜として連れてこられた妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。 Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 一つの根本（エーカムーラカ）が終了した。 Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ. 二つの根本のもの、三つの根本のものから、九つの根本のものに至るまで、同様に行うべきである。 Idaṃ dasamūlakaṃ. これは十の根本のもの（ダサムーラカ）である。 321. Puriso [Pg.210] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ saparidaṇḍaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 321. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の罰のある女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻、意気投合して住む妻、財を供されて住む妻、衣を供されて住む妻、水桶に手を入れて誓った妻、頭の荷を降ろして住む妻、奴婢であり妻である者、労働者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時的な妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。 Saparidaṇḍācakkaṃ niṭṭhitaṃ. 罰のある女の循環（サパリダンダサッカ）が終了した。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitaṃ brūhi – ‘hohi kira itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻になりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女と父に守られた女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻および意気投合して住む妻たちになりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女と父に守られた女と父母に守られた女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻、意気投合して住む妻、財を供されて住む妻たちになりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。 Evaṃ ubhatovaḍḍhakaṃ kātabbaṃ. このように、両面（守護の形態と妻の形態）を増大させて行うべきである。 Puriso bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ māturakkhitañca piturakkhitañca mātāpiturakkhitañca bhāturakkhitañca bhaginirakkhitañca ñātirakkhitañca gottarakkhitañca dhammarakkhitañca sārakkhañca saparidaṇḍañca brūhi – ‘hotha kira itthannāmassa bhariyāyo dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. ある男が比丘を遣わして言う。“大徳よ、行きなさい。これこれの名の母に守られた女、父に守られた女、父母に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、一族に守られた女、法に守られた女、守護者のいる女、罰のある女に、‘これこれの名の男の、金で買われた妻、意気投合して住む妻、財を供されて住む妻、衣を供されて住む妻、水桶に手を入れて誓った妻、頭の荷を降ろして住む妻、奴婢であり妻である者、労働者であり妻である者、捕虜として連れてこられた妻、一時的な妻たちになりなさい’と言いなさい”と。比丘がそれを受け入れ、打診し、報告したなら、僧残の罪となる。 Ubhatovaḍḍhakaṃ niṭṭhitaṃ. 両面増大（ウバトーヴァッダカ）が終了した。 Purisassa mātā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa pitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa mātāpitaro bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa bhātā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa bhaginī bhikkhuṃ pahiṇati…pe… purisassa ñātakā [Pg.211] bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa gottā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe… purisassa sahadhammikā bhikkhuṃ pahiṇanti…pe…. 男の母が比丘を遣わす。……（中略）……男の父が比丘を遣わす。……（中略）……男の父母が比丘を遣わす。……（中略）……男の兄弟が比丘を遣わす。……（中略）……男の姉妹が比丘を遣わす。……（中略）……男の親族たちが比丘を遣わす。……（中略）……男の族姓の人々が比丘を遣わす。……（中略）……男の同法者たちが比丘を遣わす。……（中略）……。 Purisassa peyyālo vitthāretabbo. 男に関する省略は、詳しく説かれるべきである。 Ubhatovaḍḍhakaṃ yathā purimanayo tatheva vitthāretabbaṃ. 両方の側を増加させる方法は、前の方法と同様に詳しく説かれるべきである。 322. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 322. 母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、財で買われた妻になりなさい’と言ってください”と。比丘がそれを受諾し、検討し、返答を持ち帰るなら、僧残の罪となる。 Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhaṭacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、意を同じくして住む妻……（中略）……財貨を与えられて住む妻、衣類を与えられて住む妻、水の器に手を浸して結ばれた妻、荷運び用の輪を下ろして住む妻、下女であり妻である者、労働者であり妻である者、戦場から連れてこられた妻、束の間の妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。 Nikkhepapadāni. 提示の句である。 323. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca bhogavāsinī ca, dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 323. 母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、財で買われた妻かつ意を同じくして住む妻……（中略）……財で買われた妻かつ財貨を与えられて住む妻、財で買われた妻かつ束の間の妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。 Khaṇḍacakkaṃ. 断片の循環である。 324. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca, chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 324. 母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、意を同じくして住む妻かつ財貨を与えられて住む妻……（中略）……意を同じくして住む妻かつ束の間の妻、意を同じくして住む妻かつ財で買われた妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。 Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ. 結合の循環である。根本は簡略化された。 325. Māturakkhitāya mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 325. 母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、束の間の妻かつ財で買われた妻……（中略）……束の間の妻かつ意を同じくして住む妻……（中略）……束の間の妻かつ戦場から連れてこられた妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。 Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 一根本が終わった。 Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ. 二根本も三根本も、九根本に至るまで同様に行うべきである。 Idaṃ dasamūlakaṃ これは十根本である。 326. Māturakkhitāya [Pg.212] mātā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 326. 母に守られた女の母が、比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、財で買われた妻、意を同じくして住む妻、財貨を与えられて住む妻、衣類を与えられて住む妻、水の器に手を浸して結ばれた妻、荷運び用の輪を下ろして住む妻、下女であり妻である者、労働者であり妻である者、戦場から連れてこられた妻、束の間の妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。 Mātucakkaṃ niṭṭhitaṃ. 母に関する循環が終わった。 Piturakkhitāya pitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… mātāpiturakkhitāya mātāpitaro bhikkhuṃ pahiṇanti… bhāturakkhitāya bhātā bhikkhuṃ pahiṇati… bhaginirakkhitāya bhaginī bhikkhuṃ pahiṇati… ñātirakkhitāya ñātakā bhikkhuṃ pahiṇanti… gottarakkhitāya gottā bhikkhuṃ pahiṇanti… dhammarakkhitāya sahadhammikā bhikkhuṃ pahiṇanti… sārakkhāya yena pariggahitā hoti so bhikkhuṃ pahiṇati… saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 父に守られた女の父が比丘を遣わす。……（中略）……父母に守られた女の父母が比丘を遣わす。……兄弟に守られた女の兄弟が比丘を遣わす。……姉妹に守られた女の姉妹が比丘を遣わす。……親族に守られた女の親族たちが比丘を遣わす。……族姓に守られた女の族姓の人々が比丘を遣わす。……法に守られた女の同法者たちが比丘を遣わす。……護衛のある女に対し、彼女を掌理している者が比丘を遣わす。……罰則を科された女に対し、罰則を定めた者が比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、財で買われた妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。 Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 罰則を科された女に対し、罰則を定めた者が比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、意を同じくして住む妻……（中略）……財貨を与えられて住む妻……衣類を与えられて住む妻……水の器に手を浸して結ばれた妻……荷運び用の輪を下ろして住む妻……下女であり妻である者……労働者であり妻である者……戦場から連れてこられた妻……束の間の妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。 Nikkhepapadāni. 提示の句である。 327. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca bhogavāsinī ca… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 327. 罰則を科された女に対し、罰則を定めた者が比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、財で買われた妻かつ意を同じくして住む妻……（中略）……財で買われた妻かつ財貨を与えられて住む妻……財で買われた妻かつ束の間の妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら、僧残の罪となる。 Khaṇḍacakkaṃ. 断片の循環である。 328. Saparidaṇḍāya [Pg.213] yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati āpatti saṅghādisesassa. 328. 罰則を科された女に対し、罰則を定めた者が比丘を遣わして言う。“尊師よ、行きなさい。何某という名の女に‘何某という名の男の、意を同じくして住む妻かつ財貨を与えられて住む妻……（中略）……意を同じくして住む妻かつ束の間の妻……意を同じくして住む妻かつ財で買われた妻になりなさい’と言ってください”と。比丘が受諾し、検討し、持ち帰るなら僧残の罪となる。 Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ. 結合の循環である。根本は簡略化された。 329. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo, ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 329. 罰則を課せられた女に対し、その罰を課した者が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という女にこう伝えてください。‘何某という男の、一時的な妻かつ財で買われた妻になれ’…（中略）…‘一時的な妻かつ意に従って住む妻になれ’…（中略）…‘一時的な妻かつ旗（戦利品）として連れてこられた妻になれ’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. “一根（単独の組み合わせ）”が終了した。 Dumūlakampi timūlakampi yāva navamūlakaṃ evameva kātabbaṃ. 二根、三根、九根に至るまで、同様に行われるべきである。 Idaṃ dasamūlakaṃ これが“十根”である。 330. Saparidaṇḍāya yena daṇḍo ṭhapito hoti so bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘hotu itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 330. 罰則を課せられた女に対し、その罰を課した者が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という女にこう伝えてください。‘何某という男の、財で買われた妻、意に従って住む妻、財物のために住む妻、衣類のために住む妻、水の鉢に手を浸して結婚した妻、頭のクッションを下ろして住む妻、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗として連れてこられた妻、一時的な妻になれ’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Daṇḍaṭhapitacakkaṃ niṭṭhitaṃ. “罰を課した者の輪（チャッカ）”が終了した。 Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、意に従って住む妻…（中略）…財物のために住む妻、衣類のために住む妻、水の鉢に手を浸して結婚した妻、頭のクッションを下ろして住む妻、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗として連れてこられた妻、一時的な妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Nikkhepapadāni. 提示（ニッケーパ）の句である。 331. Māturakkhitā [Pg.214] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 331. 母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻かつ意に従って住む妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca bhogavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca paṭavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻かつ財物のために住む妻になります’…（中略）…‘財で買われた妻かつ衣類のために住む妻になります’…（中略）…‘財で買われた妻かつ一時的な妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Khaṇḍacakkaṃ. 断片の輪（カンダチャッカ）である。 332. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 332. 母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、意に従って住む妻かつ財物のために住む妻になります’…（中略）…‘意に従って住む妻かつ一時的な妻になります’…‘意に従って住む妻かつ財で買われた妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ. 連結の輪（バッダチャッカ）である。根（ムーラ）は省略された。 Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、一時的な妻かつ財で買われた妻になります’…（中略）…‘一時的な妻かつ意に従って住む妻になります’…（中略）…‘一時的な妻かつ旗として連れてこられた妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. “一根”が終了した。 Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni. 二根なども同様に行われるべきである。 Idaṃ dasamūlakaṃ これが“十根”である。 333. Māturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 333. 母に守られた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻、意に従って住む妻、財物のために住む妻、衣類のために住む妻、水の鉢に手を浸して結婚した妻、頭のクッションを下ろして住む妻、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗として連れてこられた妻、一時的な妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Aparaṃ māturakkhitācakkaṃ niṭṭhitaṃ. 別の“母に守られた女の輪”が終了した。 Piturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati…pe… mātāpiturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… bhāturakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… bhaginirakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… ñātirakkhitā [Pg.215] bhikkhuṃ pahiṇati… gottarakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… dhammarakkhitā bhikkhuṃ pahiṇati… sārakkhā bhikkhuṃ pahiṇati… saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 父に守られた女が比丘を遣わす。…（中略）…母と父に守られた女、兄弟に守られた女、姉妹に守られた女、親族に守られた女、氏族に守られた女、法に守られた女、守護のいる女、そして罰則を課せられた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī…pe… bhogavāsinī… paṭavāsinī… odapattakinī… obhaṭacumbaṭā… dāsī ca bhariyā ca… kammakārī ca bhariyā ca… dhajāhaṭā… muhuttikā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 罰則を課せられた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、意に従って住む妻…（中略）…財物のために住む妻、衣類のために住む妻、水の鉢に手を浸して結婚した妻、頭のクッションを下ろして住む妻、奴隷であり妻である者、労働者であり妻である者、旗として連れてこられた妻、一時的な妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Nikkhepapadāni. 提示（ニッケーパ）の句である。 334. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca…pe… dhanakkītā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 334. 罰則を課せられた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、財で買われた妻かつ意に従って住む妻…（中略）…財で買われた妻かつ一時的な妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Khaṇḍacakkaṃ. 断片の輪である。 335. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā chandavāsinī ca bhogavāsinī ca…pe… chandavāsinī ca muhuttikā ca… chandavāsinī ca dhanakkītā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 335. 罰則を課せられた女が比丘を遣わしてこう言わせる。“大徳よ、行って、何某という男にこう伝えてください。‘私は何某という男の、意に従って住む妻かつ財物のために住む妻…（中略）…意に従って住む妻かつ一時的な妻…意に従って住む妻かつ財で買われた妻になります’”と。比丘がそれを引き受け、探り、復命したならば、僧残罪となる。 Baddhacakkaṃ mūlaṃ saṃkhittaṃ. 連結の輪である。根は省略された。 336. Saparidaṇḍā bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā muhuttikā ca dhanakkītā ca…pe… muhuttikā ca chandavāsinī ca…pe… muhuttikā ca dhajāhaṭā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 336. 刑罰を科せられた女が、比丘を次のように言って遣わす。“尊師よ、行ってください。某という名の男に次のように伝えてください。‘私は某という名の男の、一時的な妻となり、あるいは財物で買われた妻となり、……（中略）……一時的な妻となり、あるいは意を同じくして住む妻となり……（中略）……一時的な妻となり、あるいは旗印によって（戦場から）連れてこられた妻となります’と”。[比丘がそれを]引き受け、尋ね、[返事を]報告したならば、僧伽婆尸沙（そうぎゃばししゃ）の罪となる。 Ekamūlakaṃ niṭṭhitaṃ. 一根（単一の項目）が終了した。 Dumūlakādīnipi evameva kātabbāni. 二根などの場合も、同様に行うべきである。 Idaṃ dasamūlakaṃ これは十根である。 337. Saparidaṇḍā [Pg.216] bhikkhuṃ pahiṇati – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ brūhi – ‘homi itthannāmassa bhariyā dhanakkītā ca chandavāsinī ca bhogavāsinī ca paṭavāsinī ca odapattakinī ca obhaṭacumbaṭā ca dāsī ca bhariyā ca kammakārī ca bhariyā ca dhajāhaṭā ca muhuttikā cā’’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 337. 刑罰を科せられた女が、比丘を次のように言って遣わす。“尊師よ、行ってください。某という名の男に次のように伝えてください。‘私は某という名の男の、財物で買われた妻となり、意を同じくして住む妻となり、財産のために住む妻となり、衣服のために住む妻となり、水鉢に手を浸して（誓いを立てて）住む妻となり、頭の荷受けを降ろして住む妻となり、下女であり妻である者となり、労働者であり妻である者となり、旗印によって（戦場から）連れてこられた妻となり、一時的な妻となります’と”。[比丘がそれを]引き受け、尋ね、[返事を]報告したならば、僧伽婆尸沙の罪となる。 Aparaṃ saparidaṇḍācakkaṃ niṭṭhitaṃ. 別の、刑罰を科せられた女の円環（チャッカ）が終了した。 Sabbaṃ cakkapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ. すべての円環の省略（ペイヤアラ）が終了した。 338. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharati, āpatti thullaccayassa. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharati, āpatti thullaccayassa. Paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati na paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti thullaccayassa. Na paṭiggaṇhāti vīmaṃsati na paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati paccāharati, āpatti dukkaṭassa. Na paṭiggaṇhāti na vīmaṃsati na paccāharati, anāpatti. 338. 引き受け、尋ね、報告したならば、僧伽婆尸沙の罪となる。引き受け、尋ねるが、報告しなかったならば、偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）の罪となる。引き受け、尋ねないが、報告したならば、偸蘭遮の罪となる。引き受け、尋ねず、報告もしなかったならば、突吉羅（ときつら）の罪となる。引き受けず、尋ねて、報告したならば、偸蘭遮の罪となる。引き受けず、尋ねるが、報告しなかったならば、突吉羅の罪となる。引き受けず、尋ねないが、報告したならば、突吉羅の罪となる。引き受けず、尋ねず、報告もしなかったならば、罪はない。 Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti sabbe vīmaṃsanti sabbe paccāharanti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa. 男が多くの比丘たちに“尊師たちよ、行ってください。某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘たち全員が引き受け、全員が尋ね、全員が報告したならば、比丘たち全員が僧伽婆尸沙の罪となる。 Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti sabbe vīmaṃsanti ekaṃ paccāharāpenti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa. 男が多くの比丘たちに“尊師たちよ、行ってください。某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘たち全員が引き受け、全員が尋ね、一人の比丘に報告させたならば、比丘たち全員が僧伽婆尸沙の罪となる。 Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti, ekaṃ vīmaṃsāpetvā sabbe paccāharanti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa. 男が多くの比丘たちに“尊師たちよ、行ってください。某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘たち全員が引き受け、一人の比丘に尋ねさせて、全員が報告したならば、比丘たち全員が僧伽婆尸沙の罪となる。 Puriso sambahule bhikkhū āṇāpeti – ‘‘gacchatha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsathā’’ti. Sabbe paṭiggaṇhanti, ekaṃ vīmaṃsāpetvā ekaṃ paccāharāpenti, āpatti sabbesaṃ saṅghādisesassa. 男が多くの比丘たちに“尊師たちよ、行ってください。某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘たち全員が引き受け、一人の比丘に尋ねさせて、一人の比丘に報告させたならば、比丘たち全員が僧伽婆尸沙の罪となる。 Puriso [Pg.217] bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati paccāharati, āpatti saṅghādisesassa. 男が一人の比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘が引き受け、尋ね、報告したならば、僧伽婆尸沙の罪となる。 Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti vīmaṃsati antevāsiṃ paccāharāpeti, āpatti saṅghādisesassa. 男が一人の比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘が引き受け、尋ね、弟子の比丘に報告させたならば、僧伽婆尸沙の罪となる。 Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti antevāsiṃ vīmaṃsāpetvā attanā paccāharati āpatti saṅghādisesassa. 男が一人の比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘が引き受け、弟子に尋ねさせて、自分自身で報告したならば、僧伽婆尸沙の罪となる。 Puriso bhikkhuṃ āṇāpeti – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthi vimaṃsā’’ti. Paṭiggaṇhāti antevāsiṃ vīmaṃsāpeti antevāsī vīmaṃsitvā bahiddhā paccāharati, āpatti ubhinnaṃ thullaccayassa. 男が一人の比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じる。比丘が引き受け、弟子に尋ねさせた。弟子が尋ねて、外部（その男）へ報告したならば、比丘と弟子の両者が偸蘭遮の罪となる。 339. Gacchanto sampādeti, āgacchanto visaṃvādeti, āpatti thullaccayassa. 339. 行く際に完遂し（引き受け、かつ尋ねる）、来る際に失敗した（報告しなかった）ならば、偸蘭遮の罪となる。 Gacchanto visaṃvādeti, āgacchanto sampādeti, āpatti thullaccayassa. 行く際に失敗し（引き受けなかった）、来る際に完遂した（尋ね、かつ報告した）ならば、偸蘭遮の罪となる。 Gacchanto sampādeti, āgacchanto sampādeti, āpatti saṅghādisesassa. 行く際にも完遂し、来る際にも完遂したならば、僧伽婆尸沙の罪となる。 Gacchanto visaṃvādeti, āgacchanto visaṃvādeti, anāpatti. 行く際にも失敗し、来る際にも失敗したならば、罪はない。 340. Anāpatti saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā karaṇīyena gacchati, ummattakassa, ādikammikassāti. 340. 僧伽（教団）の用事、あるいは仏塔（セーティヤ）の用事、あるいは病人への用事で赴く場合には罪はない。また、狂気の人、最初に行為した者（制定のきっかけとなった者）には罪はない。 Vinītavatthuuddānagāthā 決定された事例（ビニータ・ヴァットゥ）の要約偈 Suttā matā ca nikkhantā, anitthī itthipaṇḍakā; Kalahaṃ katvāna sammodi, sañcarittañca paṇḍaketi. 眠っている女、死んだ女、去った女、女でない者、女のパンダカ（中性的な者）、争いをして和解した場合、パンダカに仲介を行った場合。[これがその項目である。] Vinītavatthu 決定された事例（ビニータ・ヴァットゥ） 341. Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. So gantvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? ‘‘Suttā, bhante’’ti. Tassa kukkuccaṃ [Pg.218] ahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ, kacci nu kho ahaṃ saṅghādisesaṃ āpattiṃ āpanno’’ti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. 341. その時、ある男がある比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じた。その比丘は赴いて人々に“某という名の女はどこにいますか”と尋ねた。人々は“尊師よ、眠っております”と答えた。その比丘に“世尊によって学処が制定されたが、私は僧伽婆尸沙の罪に陥ったのではないか”という疑念が生じた。彼は世尊にこのことを申し上げた。“比丘よ、僧伽婆尸沙の罪はない。突吉羅（ときつら）の罪となる”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ bhikkhuṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha, bhante, itthannāmaṃ itthiṃ vīmaṃsā’’ti. So gantvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? ‘‘Matā, bhante’’ti…pe… ‘‘nikkhantā, bhante’’ti… ‘‘anitthī, bhante’’ti… ‘‘itthipaṇḍakā, bhante’’ti. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、ある男がある比丘に“尊師よ、行ってください、某という名の女を尋ねてください”と命じた。その比丘は赴いて人々に“某という名の女はどこにいますか”と尋ねた。人々は“尊師よ、亡くなりました”……（中略）……“尊師よ、出て行きました”……“尊師よ、女ではありません”……“尊師よ、女のパンダカです”と答えた。その比丘に疑念が生じた。……（中略）……“比丘よ、僧伽婆尸沙の罪はない。突吉羅の罪となる”と仰せられた。 Tena kho pana samayena aññatarā itthī sāmikena saha bhaṇḍitvā mātugharaṃ agamāsi. Kulūpako bhikkhu sammodanīyaṃ akāsi. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘alaṃvacanīyā, bhikkhū’’ti? ‘‘Nālaṃvacanīyā, bhagavā’’ti. ‘‘Anāpatti, bhikkhu, nālaṃvacanīyāyā’’ti. その頃、ある女が夫と喧嘩をして、実家（母親の家）へ帰りました。その家に出入りする親密な比丘が、彼女たちを和解させる（再び家に帰らせる）ための話をしました。その後、その比丘に“私はあやまちを犯したのではないか”という疑念が生じました。……（中略）…… 世尊は比丘に問いかけられました。“比丘よ、その女は（媒酌の規定において）言葉をかけるに値する女であったか？”“いいえ、世尊よ、値する女（結婚などの仲立ちの対象となる女）ではありませんでした”“比丘よ、言葉をかけるに値しない女（すでに結婚している妻など）の場合、罪（あやまち）はない”。 Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu paṇḍake sañcarittaṃ samāpajji. Tassa kukkuccaṃ ahosi…pe… ‘‘anāpatti, bhikkhu, saṅghādisesassa; āpatti thullaccayassā’’ti. その頃、ある比丘がパンダカ（不具者・中性者）のために仲立ち（媒酌）を行いました。その後、その比丘に疑念が生じました。……（中略）…… 世尊は仰いました。“比丘よ、僧残罪（サンガーディセーサ）にはならない。しかし、トゥラッチャヤ（粗悪罪）の罪となる”。 Sañcarittasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ. 第五の媒酌（サンチャリッタ）の学習条項が終わりました。 6. Kuṭikārasikkhāpadaṃ 6. 第六小屋建設（クティカーラ）の学習条項 342. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āḷavakā bhikkhū saññācikāyo kuṭiyo kārāpenti assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo. Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ detha, goṇaṃ detha, sakaṭaṃ detha, vāsiṃ detha, parasuṃ detha, kuṭhāriṃ detha, kudālaṃ detha, nikhādanaṃ detha, valliṃ detha, veḷuṃ detha, muñjaṃ detha, pabbajaṃ detha, tiṇaṃ detha, mattikaṃ dethā’’ti. Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyā bhikkhū disvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti, gāvimpi disvā palāyanti bhikkhūti maññamānā. 342. その頃、仏・世尊は王舎城（ラージャガハ）の竹林、カランダカニヴァーパ（栗鼠の給餌所）に滞在しておられました。その頃、アーラヴィーの比丘たちは、施主（所有者）もなく、自分たちのために、規定の広さを超えた無制限な大きさの小屋を、自ら（材料を）乞うて建てさせていました。それらの小屋はなかなか完成しませんでした。彼らは“男を寄越せ”“労働力を貸せ”“牛を貸せ”“荷車を貸せ”“手斧を、斧を、鉈を、鍬を、ノミを、蔓を、竹を、ムンジャ草を、パッバジャ草を、草を、粘土を寄越せ”と、非常に多くを乞い、多くを要求して過ごしていました。人々は、その乞われることや要求されることに悩まされ、比丘たちの姿を見ると、怯え、恐れ、逃げ出し、別の道を行き、顔を背け、門を閉ざすようになりました。ついには、牛を見ても、比丘だと思い込んで逃げ出すほどになりました。 Atha [Pg.219] kho āyasmā mahākassapo rājagahe vassaṃvuṭṭho yena āḷavī tena pakkāmi. Anupubbena yena āḷavī tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā mahākassapo āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Atha kho āyasmā mahākassapo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya āḷaviṃ piṇḍāya pāvisi. Manussā āyasmantaṃ mahākassapaṃ passitvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti. Atha kho āyasmā mahākassapo āḷaviyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto bhikkhū āmantesi – ‘‘pubbāyaṃ, āvuso, āḷavī subhikkhā ahosi sulabhapiṇḍā sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ; etarahi panāyaṃ āḷavī dubbhikkhā dullabhapiṇḍā, na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ. Ko nu kho, āvuso, hetu ko paccayo, yenāyaṃ āḷavī dubbhikkhā dullabhapiṇḍā, na sukarā uñchena paggahena yāpetu’’nti? Atha kho te bhikkhū āyasmato mahākassapassa etamatthaṃ ārocesuṃ. さて、尊者マハーカッサパは、王舎城での雨安居を終えて、アーラヴィーの方へと出発しました。順次旅を続けて、アーラヴィーに到着しました。そこで尊者マハーカッサパは、アーラヴィーのアッガーラヴァ廟に滞在しました。さて、尊者マハーカッサパは、午前の時間に、内衣を整え、鉢と衣を携えて、アーラヴィーの街へ托鉢に入りました。人々は尊者マハーカッサパの姿を見ると、怯え、恐れ、逃げ出し、別の道を行き、顔を背け、門を閉ざしました。そこで、尊者マハーカッサパは街で托鉢をして回り、食後に戻ってくると、比丘たちを呼びかけて言いました。“友よ、以前、このアーラヴィーは食糧が豊かで、托鉢も容易であり、鉢を携えて托鉢するだけで十分に生活できる場所でした。しかし今、このアーラヴィーは食糧が乏しく、托鉢も困難で、鉢を携えて歩いても生活することが容易ではありません。友よ、このアーラヴィーが食糧不足になり、托鉢が困難になったのは、一体どのような因、どのような縁によるものですか？”そこで比丘たちは、尊者マハーカッサパにこの経緯を報告しました。 343. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā yena āḷavī tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena āḷavī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Atha kho āyasmā mahākassapo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākassapo bhagavato etamatthaṃ ārocesi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āḷavake bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, saññācikāyo kuṭiyo kārāpetha assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo. Tāyo na niṭṭhānaṃ gacchanti. Te tumhe yācanabahulā viññattibahulā viharatha – ‘purisaṃ detha purisatthakaraṃ detha…pe… tiṇaṃ detha mattikaṃ dethā’ti. Manussā upaddutā yācanāya upaddutā viññattiyā bhikkhū disvā ubbijjantipi uttasantipi palāyantipi aññenapi gacchanti aññenapi mukhaṃ karonti dvārampi thakenti, gāvimpi disvā palāyanti bhikkhūti maññamānā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, saṃyācikāyo kuṭiyo kārāpessatha assāmikāyo attuddesikāyo appamāṇikāyo! Tāyo na [Pg.220] niṭṭhānaṃ gacchanti. Te tumhe yācanabahulā viññattibahulā viharissatha – ‘purisaṃ detha purisatthakaraṃ detha…pe… tiṇaṃ detha mattikaṃ dethā’ti! Netaṃ moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe…’’ vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – 343. さて、世尊は王舎城に望むだけ滞在された後、アーラヴィーに向けて巡脚に出られました。順次歩みを進め、アーラヴィーに到着されました。そこで世尊は、アーラヴィーのアッガーラヴァ廟に滞在されました。すると、尊者マハーカッサパは世尊の御もとへ行き、世尊を礼拝して、片脇に座りました。座った尊者マハーカッサパは、世尊にこの経緯を報告しました。そこで世尊は、この件について比丘サンガを召集し、アーラヴィーの比丘たちに問われました。“比丘たちよ、聞くところによれば、汝らは施主もなしに、自分たちのために、無制限な大きさの小屋を自ら乞うて建てさせているというのは本当か。そして汝らは‘男を寄越せ……（中略）……粘土を寄越せ’と非常に多くを乞い、要求して過ごしており、そのために人々は汝らを見て怯え、牛を見ても比丘だと思って逃げ出すほどだというのは本当か”。“本当でございます、世尊よ”。仏・世尊はこれをお咎めになりました。“愚か者たちよ、汝らはどうして施主もなく、自分たちのために、無制限な大きさの小屋を建てさせたりしたのか。汝らは多くを乞い、多くを要求して過ごしているではないか。愚か者たちよ、そのような行為は、まだ信じていない人々を信じさせることにはならず……（中略）……”。世尊はこのようにお咎めになり、法話をされた後、比丘たちに告げられました。 344. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, dve bhātaro isayo gaṅgaṃ nadiṃ upanissāya vihariṃsu. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kaniṭṭhaṃ isiṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsi. Atha kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi tassa nāgassa bhayā kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna kaniṭṭhaṃ isiṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bho, kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti? ‘‘Idha, bho, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā uparimuddhani mahantaṃ phaṇaṃ karitvā aṭṭhāsi. Tassāhaṃ, bho, nāgassa bhayā kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti. ‘‘Icchasi pana tvaṃ, bho, tassa nāgassa anāgamana’’nti? ‘‘Icchāmahaṃ, bho, tassa nāgassa anāgamana’’nti. ‘‘Api pana tvaṃ, bho, tassa nāgassa kiñci passasī’’ti? ‘‘Passāmahaṃ, bho, maṇimassa kaṇṭhe pilandhana’’nti. ‘‘Tena hi tvaṃ, bho, taṃ nāgaṃ maṇiṃ yāca – ‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’’ti. 344. “比丘たちよ、かつて、二人の兄弟の仙人がガンジス川のほとりに住んでいた。比丘たちよ、そのとき、マニカンタという名の龍王がガンジス川を渡って弟の仙人のところへやって来た。やって来ると、弟の仙人を龍の体で七重に巻き、その頭の上で大きな鎌首を広げてとどまった。比丘たちよ、そのとき、弟の仙人はその龍への恐怖から、痩せ衰え、やつれ、顔色が悪くなり、青白くなって全身に血管が浮き出た。比丘たちよ、兄の仙人は、弟の仙人が痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのを見た。見てから弟の仙人にこう言った。‘友よ、なぜあなたは痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのか’と。弟の仙人は答えた。‘友よ、ここでマニカンタという名の龍王がガンジス川を渡って私のところへやって来ます。やって来ると、私を龍の体で七重に巻き、頭の上で大きな鎌首を広げてとどまるのです。友よ、私はその龍への恐怖から、痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのです’。‘友よ、あなたは、その龍がもう来ないことを望むのか’。‘友よ、私はその龍が来ないことを望みます’。‘友よ、あなたは、その龍が何か（宝を）持っているのを見たか’。‘友よ、その龍が首にかけている宝珠を見ました’。‘それならば、友よ、あなたは、その龍に宝珠を乞いなさい。“友よ、私に宝珠をください。私は宝珠を必要としています”と’” Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho, bhikkhave, maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ kaniṭṭho isi etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’ti khippaññeva agamāsi. Dutiyampi kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā yena kaniṭṭho isi tenupasaṅkami. Addasa [Pg.221] kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’’ti tatova paṭinivatti. Tatiyampi kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā gaṅgaṃ nadiṃ uttarati. Addasa kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ gaṅgaṃ nadiṃ uttarantaṃ. Disvāna maṇikaṇṭhaṃ nāgarājānaṃ etadavoca – ‘‘maṇiṃ me, bho, dehi; maṇinā me attho’’ti. Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā kaniṭṭhaṃ isiṃ gāthāhi ajjhabhāsi – “比丘たちよ、その後、マニカンタ龍王はガンジス川を渡って弟の仙人のところへやって来ると、傍らに立った。比丘たちよ、傍らに立っているマニカンタ龍王に、弟の仙人はこう言った。‘友よ、私に宝珠をください。私は宝珠を必要としています’。比丘たちよ、するとマニカンタ龍王は、‘この修行者は宝珠を乞うている、修行者は宝珠を必要としているのだ’と考え、すぐに立ち去った。比丘たちよ、二度目も、マニカンタ龍王はガンジス川を渡って弟の仙人のところへやって来た。比丘たちよ、弟の仙人は、マニカンタ龍王が遠くからやって来るのを見た。見てから、マニカンタ龍王にこう言った。‘友よ、私に宝珠をください。私は宝珠を必要としています’。比丘たちよ、するとマニカンタ龍王は、‘この修行者は宝珠を乞うている、修行者は宝珠を必要としているのだ’と考え、その場所から引き返した。比丘たちよ、三度目も、マニカンタ龍王はガンジス川を渡ろうとした。比丘たちよ、弟の仙人は、マニカンタ龍王がガンジス川を渡って来るのを見た。見てから、マニカンタ龍王にこう言った。‘友よ、私に宝珠をください。私は宝珠を必要としています’。比丘たちよ、そのときマニカンタ龍王は、弟の仙人に偈（詩）をもって語りかけた” ‘‘Mamannapānaṃ vipulaṃ uḷāraṃ,Uppajjatīmassa maṇissa hetu; Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi; Na cāpi te assamamāgamissaṃ. “‘この宝珠のおかげで、私には豊かで優れた飲食物が生じる。その宝珠をあなたに与えるつもりはない。あなたはあまりにもしつこく乞いすぎる。もうあなたの庵に来ることはないだろう’” ‘‘Susū yathā sakkharadhotapāṇī; Tāsesi maṃ selamāyācamāno; Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi; Na cāpi te assamamāgamissa’’nti. “‘石で研ぎ澄まされた剣を手に持つ若者が（人を脅す）ように、あなたは宝珠を乞うことで私を脅した。その宝珠をあなたに与えるつもりはない。あなたはあまりにもしつこく乞いすぎる。もうあなたの庵に来ることはないだろう’と” Atha kho, bhikkhave, maṇikaṇṭho nāgarājā – ‘‘bhikkhu maṇiṃ yācati, bhikkhussa maṇinā attho’’ti pakkāmi. Tathā pakkantova ahosi, na puna paccāgañchi. Atha kho, bhikkhave, kaniṭṭho isi tassa nāgassa dassanīyassa adassanena bhiyyosomattāya kiso ahosi lūkho dubbaṇṇo, uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto. Addasa kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ bhiyyosomattāya kisaṃ lūkhaṃ dubbaṇṇaṃ uppaṇḍuppaṇḍukajātaṃ dhamanisanthatagattaṃ. Disvāna kaniṭṭhaṃ isiṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bho, bhiyyosomattāya kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti? ‘‘Tassāhaṃ, bho, nāgassa dassanīyassa adassanena bhiyyosomattāya kiso lūkho dubbaṇṇo uppaṇḍuppaṇḍukajāto dhamanisanthatagatto’’ti. Atha kho, bhikkhave, jeṭṭho isi kaniṭṭhaṃ isiṃ gāthāya ajjhabhāsi – “比丘たちよ、その後、マニカンタ龍王は、‘修行者は宝珠を乞うている、修行者は宝珠を必要としているのだ’と言って去って行った。去ったまま、二度と戻ってこなかった。比丘たちよ、すると弟の仙人は、見目麗しかったその龍が見られなくなったことにより、以前にも増して痩せ衰え、やつれ、顔色が悪くなり、青白くなって全身に血管が浮き出た。比丘たちよ、兄の仙人は、弟の仙人が以前にも増して痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのを見た。見てから、弟の仙人にこう言った。‘友よ、なぜあなたは以前にも増して痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのか’と。弟の仙人は答えた。‘友よ、私は見目麗しかったあの龍が見られなくなったことにより、以前にも増して痩せ衰え、やつれ、顔色が悪く、青白くなって全身に血管が浮き出ているのです’。比丘たちよ、そこで兄の仙人は、弟の仙人に偈（詩）をもって語りかけた” ‘‘Na [Pg.222] taṃ yāce yassa piyaṃ jigīse,Videsso hoti atiyācanāya; Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena; Adassanaññeva tadajjhagamā’’ti. “‘愛する者から、その者の愛するものを乞うてはならない。度を超して乞えば、憎しみを招くことになる。仙人が龍に宝珠を乞うたために、二度とその姿を見られなくなったように’と” Tesañhi nāma, bhikkhave, tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ amanāpā bhavissati yācanā amanāpā viññatti. Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānaṃ! “比丘たちよ、畜生という境遇にある生き物たちでさえ、乞われることや、それと察せられることを嫌うのである。ましてや、人間として生まれた生き物において、なおさらのことではないか” 345. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, aññataro bhikkhu himavantapasse viharati aññatarasmiṃ vanasaṇḍe. Tassa kho, bhikkhave, vanasaṇḍassa avidūre mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Atha kho, 345. “比丘たちよ、かつて、ある比丘がヒマラヤの麓にある、とある森の中に住んでいた。比丘たちよ、その森の近くに、大きくて深い湿地（沼地）があった。さて、そのとき、” Vāsāya upagacchati. Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu tassa sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷho yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato? Kuto ca tvaṃ, bhikkhu, āgacchasī’ti? ‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Atthi, bhante, himavantapasse mahāvanasaṇḍo. Tassa kho pana, bhante, vanasaṇḍassa avidūre mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Atha kho, bhante, mahāsakuṇasaṅgho tasmiṃ pallale divasaṃ gocaraṃ caritvā sāyaṃ taṃ vanasaṇḍaṃ vāsāya upagacchati. Tato ahaṃ, bhagavā, āgacchāmi – tassa sakuṇasaṅghassa saddena ubbāḷho’ti. ‘Icchasi pana tvaṃ, bhikkhu, tassa sakuṇasaṅghassa anāgamana’nti? ‘Icchāmahaṃ, bhagavā, tassa sakuṇasaṅghassa anāgamana’nti. ‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, tattha gantvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvehi – suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ… rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvehi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. “（鳥の群れは）住処へと帰ります。比丘たちよ、さて、その比丘はその鳥の群れの鳴き声にひどく悩まされ、私がいる場所にやって来ました。やって来て私に礼拝し、一方に座りました。比丘たちよ、一方に座ったその比丘に、私は次のように言いました。‘比丘よ、息災であるか、健やかであるか、疲れずに遠路をやって来たか。比丘よ、お前はどこから来たのか’と。比丘は答えました。‘世尊よ、息災です。世尊よ、健やかです。大徳よ、私は疲れずに遠路をやって来ました。大徳よ、雪山の山裾に大森林があります。大徳よ、その森の近くに、深く大きな沼地があります。大徳よ、さて、多くの鳥の群れがその沼地で一日中餌を探し、夕刻になると住処とするためにその森へとやって来ます。世尊よ、私はその鳥の群れの鳴き声に悩まされ、そこからやって来たのです’と。‘比丘よ、お前はその鳥の群れが来なくなることを望むか’。‘世尊よ、私はその鳥の群れが来なくなることを望みます’。‘それならば比丘よ、お前はあそこへ行き、その森に入って、夜の初更（第一の夜警）に三度、声を響かせなさい。“鳥の諸君、私の言葉を聞きなさい。この森に住むすべての鳥たちよ、私は羽を必要としている。諸君、私に羽を一枚ずつ与えてくれ”と。夜の中更にも…夜の後更にも、三度、声を響かせなさい。“鳥の諸君、私の言葉を聞きなさい。この森に住むすべての鳥たちよ、私は羽を必要としている。諸君、私に羽を一枚ずつ与えてくれ”と。’” ‘‘Atha [Pg.223] kho, bhikkhave, so bhikkhu tattha gantvā taṃ vanasaṇḍaṃ ajjhogāhetvā rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvesi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Rattiyā majjhima yāmaṃ… rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ tikkhattuṃ saddamanussāvesi – ‘suṇantu me, bhonto sakuṇā, yāvatikā imasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagatā, pattena me attho. Ekekaṃ me, bhonto, pattaṃ dadantū’ti. Atha kho, bhikkhave, so sakuṇasaṅgho – ‘bhikkhu pattaṃ yācati bhikkhussa pattena attho’ti tamhā vanasaṇḍā pakkāmi. Tathā pakkantova ahosi na puna paccāgañchi. Tesañhi nāma, bhikkhave, tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ amanāpā bhavissati yācanā amanāpā viññatti. Kimaṅgaṃ pana manussabhūtānaṃ’’! “比丘たちよ、さて、その比丘はあそこへ行き、その森に入って、夜の初更（第一の夜警）に三度、声を響かせました。‘鳥の諸君、私の言葉を聞きなさい。この森に住むすべての鳥たちよ、私は羽を必要としている。諸君、私に羽を一枚ずつ与えてくれ’と。夜の中更にも…夜の後更にも、三度、声を響かせました。‘鳥の諸君、私の言葉を聞きなさい。この森に住むすべての鳥たちよ、私は羽を必要としている。諸君、私に羽を一枚ずつ与えてくれ’と。比丘たちよ、するとその鳥の群れは、‘この比丘は羽を乞うている、比丘は羽を必要としている’と考えて、その森から立ち去りました。そのように立ち去ったきり、二度と戻って来ることはありませんでした。比丘たちよ、実にこれら畜生という存在であっても、乞われることは不快であり、求める言葉を聞くことは不快なのです。ましてや人間においては言うまでもありません。” 346. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, raṭṭhapālassa kulaputtassa pitā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi – 346. “比丘たちよ、かつて、ラッタパーラという良家の息子の父が、ラッタパーラに詩（ガーター）をもって次のように語りかけました。” ‘Apāhaṃ te na jānāmi, raṭṭhapāla bahū janā; Te maṃ saṅgamma yācanti, kasmā maṃ tvaṃ na yācasī’ti. ‘ラッタパーラよ、私にはよく知らない多くの人々がいるが、彼らは私のところに集まってきては物を乞う。それなのにお前は、なぜ私に何も乞わないのか’と。” ‘Yācako appiyo hoti, yācaṃ adadamappiyo; Tasmāhaṃ taṃ na yācāmi, mā me videssanā ahū’ti. ‘（息子は答えました）“父上、乞う者は嫌われ、乞われて与えない者も嫌われます。それゆえ、私はあなたに何も乞いません。私たちが互いに嫌い合うことがないように”と。’ ‘‘So hi nāma, bhikkhave, raṭṭhapālo kulaputto sakaṃ pitaraṃ evaṃ vakkhati. Kimaṅgaṃ pana jano janaṃ! “比丘たちよ、実にそのラッタパーラという良家の息子は、実の父親に対してさえこのように言ったのです。ましてや他人同士であれば、言うまでもありません。” 347. ‘‘Gihīnaṃ, bhikkhave, dussaṃharāni bhogāni sambhatānipi durakkhiyāni. Tattha nāma tumhe, moghapurisā, evaṃ dussaṃharesu bhogesu sambhatesupi durakkhiyesu yācanabahulā viññattibahulā viharissatha – ‘purisaṃ detha, purisatthakaraṃ detha, goṇaṃ detha, sakaṭaṃ detha, vāsiṃ detha, parasuṃ detha, kuṭhāriṃ detha, kudālaṃ detha, nikhādanaṃ detha, valliṃ detha, veḷuṃ detha, muñjaṃ detha, pabbajaṃ detha, tiṇaṃ detha, mattikaṃ dethā’’ti! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 347. “比丘たちよ、在家の者たちにとって財産は蓄え難く、蓄えたとしても守り難いものです。それなのに愚か者たちよ、あなた方はそのように蓄え難く、守り難い財産について、‘人を寄こせ、作業員を寄こせ、牛を寄こせ、車を寄こせ、小刀を寄こせ、手斧を寄こせ、斧を寄こせ、鍬を寄こせ、ノミを寄こせ、蔦を寄こせ、竹を寄こせ、ムンジャ草を寄こせ、パッバジャ草を寄こせ、草を寄こせ、粘土を寄こせ’と、むやみに乞い、むやみに求めることで日々を過ごしています。愚か者たちよ、そのような行為は、未だ信じていない人々を信じさせることにはならず…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学処（戒律）を唱えなさい。” 348. ‘‘Saññācikāya pana bhikkhunā kuṭiṃ kārayamānena assāmikaṃ attuddesaṃ pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dvādasa [Pg.224] vidatthiyo, sugatavidatthiyā; tiriyaṃ sattantarā. Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ – anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane saññācikāya kuṭiṃ kāreyya, bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, pamāṇaṃ vā atikkāmeyya, saṅghādiseso’’ti. 348. “‘自ら乞うて得た材料により、施主がなく、自己のために小屋を建てようとする比丘は、定められた寸法に従って建てさせなければならない。その寸法は、長さは如来の掌で十二掌、幅は内法で七掌である。比丘たちを呼んで、小屋を建てる場所を確認させなければならない。呼ばれた比丘たちは、生物の害がなく、周囲に余地（牛車が一周できるほどの空地）のある場所を指定すべきである。もし比丘が、生物の害がある場所、あるいは周囲に余地のない場所に、自ら乞うて得た材料で小屋を建て、あるいは比丘たちを呼んで場所を確認させず、あるいは定められた寸法を超過したならば、僧伽婆尸沙（サンガーディセーサ）となる。’” 349. Saññācikā nāma sayaṃ yācitvā purisampi purisatthakarampi goṇampi sakaṭampi vāsimpi parasumpi kuṭhārimpi kudālampi nikhādanampi vallimpi veḷumpi muñjampi pabbajampi tiṇampi mattikampi. 349. “‘自ら乞うて’とは、自分自身で、人、作業員、牛、車、小刀、手斧、斧、鍬、ノミ、蔦、竹、ムンジャ草、パッバジャ草、草、あるいは粘土を乞うて得ることである。” Kuṭi nāma ullittā vā hoti avalittā vā ullittāvalittā vā. “‘小屋（クティー）’とは、内側を塗り固めたもの、外側を塗り固めたもの、あるいは内外ともに塗り固めたものである。” Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā. “‘建てようとする’とは、自ら建てること、あるいは他人に建てさせることである。” Assāmikanti na añño koci sāmiko hoti, itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā. “‘施主がない’とは、自分以外に、女、男、在家人、出家者など、主となる者がいないことをいう。” Attuddesanti attano atthāya. “‘自己のために’とは、自分自身の利益（使用）のために、ということである。” Pamāṇikā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇaṃ – dīghaso dvādasa vidatthiyo, sugatavidatthiyāti bāhirimena mānena. “‘定められた寸法に従って建てさせなければならない。その寸法は、長さは如来の掌で十二掌、如来の掌により’とは、外側の寸法によるものである。” Tiriyaṃ sattantarāti abbhantarimena mānena. “‘幅は内法で七掌’とは、内側の寸法によるものである。” Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti tena kuṭikārakena bhikkhunā kuṭivatthuṃ sodhetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Sace sabbo saṅgho ussahati kuṭivatthuṃ oloketuṃ, sabbena saṅghena oloketabbaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahati kuṭivatthuṃ oloketuṃ, ye tattha honti bhikkhū byattā paṭibalā sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānituṃ te yācitvā sammannitabbā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – “敷地の指示のために比丘たちを連れて行くべきである”とは、その小屋（クティー）を建設しようとする比丘が、小屋の敷地を整地し、僧伽（サンガ）に赴き、上衣を一方の肩にかけ（偏袒右肩）、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞（そんきょ）して合掌し、次のように述べるべきである。“大徳（尊者）方、私は自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。大徳方、私は僧伽に小屋の敷地の検分を願い出ます”。二度、三度と願い出るべきである。もし僧伽の全員が、小屋の敷地を検分することに尽力できるならば、僧伽の全員で検分すべきである。もし僧伽の全員が検分することに尽力できないならば、そこにいる比丘たちのうち、有害（sārambha）か無害（anārambha）か、周囲に余地がある（saparikkamana）かない（aparikkamana）かを知ることに賢明で能力のある者たちを、願い出て任命すべきである。諸比丘よ、そして次のように任命すべきである。賢明で能力のある比丘が、僧伽に次のように告知すべきである。 350. ‘‘Suṇātu [Pg.225] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammanneyya itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Esā ñatti. 350. “大徳方、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という名の比丘は、自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。彼は僧伽に、小屋の敷地の検分を願い出ています。もし僧伽の時機が整っているならば、僧伽は何某という名の比丘と何某という名の比丘を、何某という名の比丘の小屋の敷地を検分するために任命すべきです。これが告知（白）です。 ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthuolokanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammannati itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ sammuti itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳方、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という名の比丘は、自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。彼は僧伽に、小屋の敷地の検分を願い出ています。僧伽は、何某という名の比丘と何某という名の比丘を、何某という名の比丘の小屋の敷地を検分するために任命します。何某という名の比丘と何某という名の比丘を、何某という名の比丘の小屋の敷地を検分するために任命することに同意する尊者は沈黙してください。同意しない者は発言してください。 ‘‘Sammatā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ oloketuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “僧伽によって、何某という名の比丘と何某という名の比丘は、何某という名の比丘の小屋の敷地を検分するために任命されました。僧伽は（これを）承諾しています。それゆえに沈黙しています。このように、私はこれを承知します”。 351. Tehi sammatehi bhikkhūhi tattha gantvā kuṭivatthu oloketabbaṃ, sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānitabbaṃ. Sace sārambhaṃ hoti aparikkamanaṃ, ‘mā idha karī’ti vattabbo. Sace anārambhaṃ hoti saparikkamanaṃ, saṅghassa ārocetabbaṃ – ‘anārambhaṃ saparikkamana’nti. Tena kuṭikārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – 351. 任命されたそれらの比丘たちは、現地へ行って小屋の敷地を検分し、有害か無害か、周囲に余地があるかないかを知るべきである。もし有害であったり周囲に余地がなかったりするならば、‘ここに建設してはならない’と言うべきである。もし無害で周囲に余地があるならば、僧伽に‘無害であり、周囲に余地がある’と報告すべきである。その小屋を建設する比丘は、僧伽に赴き、上衣を一方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように述べるべきである。‘大徳方、私は自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。大徳方、私は僧伽に小屋の敷地の指示（指定）を願い出ます’。二度、三度と願い出るべきである。賢明で能力のある比丘が、僧伽に告知すべきである。 352. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ deseyya. Esā ñatti. 352. “大徳方、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という名の比丘は、自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。彼は僧伽に、小屋の敷地の指示を願い出ています。もし僧伽の時機が整っているならば、僧伽は何某という名の比丘に、小屋の敷地を指示すべきです。これが告知です。 ‘‘Suṇātu [Pg.226] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saññācikāya kuṭiṃ kattukāmo assāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ kuṭivatthudesanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthuṃ deseti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthussa desanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳方、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という名の比丘は、自ら乞い求めた資材により、施主のない自分自身のための小屋を建設したいと望んでいます。彼は僧伽に、小屋の敷地の指示を願い出ています。僧伽は、何某という名の比丘に小屋の敷地を指示します。何某という名の比丘に小屋の敷地の指示をすることに同意する尊者は沈黙してください。同意しない者は発言してください。 ‘‘Desitaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno kuṭivatthu. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “僧伽によって、何某という名の比丘に小屋の敷地が指示されました。僧伽は承諾しています。それゆえに沈黙しています。このように、私はこれを承知します”。 353. Sārambhaṃ nāma kipillikānaṃ vā āsayo hoti, upacikānaṃ vā āsayo hoti, undurānaṃ vā āsayo hoti, ahīnaṃ vā āsayo hoti, vicchikānaṃ vā āsayo hoti, satapadīnaṃ vā āsayo hoti, hatthīnaṃ vā āsayo hoti, assānaṃ vā āsayo hoti, sīhānaṃ vā āsayo hoti, byagghānaṃ vā āsayo hoti, dīpīnaṃ vā āsayo hoti, acchānaṃ vā āsayo hoti, taracchānaṃ vā āsayo hoti, yesaṃ kesañci tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ āsayo hoti, pubbaṇṇanissitaṃ vā hoti, aparaṇṇanissitaṃ vā hoti, abbhāghātanissitaṃ vā hoti, āghātananissitaṃ vā hoti, susānanissitaṃ vā hoti, uyyānanissitaṃ vā hoti, rājavatthunissitaṃ vā hoti, hatthisālānissitaṃ vā hoti, assasālānissitaṃ vā hoti, bandhanāgāranissitaṃ vā hoti, pānāgāranissitaṃ vā hoti, sūnanissitaṃ vā hoti, racchānissitaṃ vā hoti, caccaranissitaṃ vā hoti, sabhānissitaṃ vā hoti, saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ sārambhaṃ nāma. 353. ‘有害（sārambha）’とは、蟻、あるいは白蟻、あるいはネズミ、あるいはヘビ、あるいはサソリ、あるいはムカデ、あるいはゾウ、あるいはウマ、ライオン、トラ、ヒョウ、クマ、ハイエナ、または何らかの動物たちの住処（巣）があることをいう。また、五穀の畑に近接していること、豆類の畑に近接していること、処刑場に近接していること、屠殺場に近接していること、墓地に近接していること、公園に近接していること、王宮の敷地に近接していること、象舎に近接していること、馬舎に近接していること、牢獄に近接していること、酒場に近接していること、屠畜所に近接していること、通りに近接していること、十字路に近接していること、公会堂に近接していること、往来の激しい道に近接していることをいう。これらすべてを‘有害’という。 Aparikkamanaṃ nāma na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ aparikkamanaṃ nāma. ‘周囲に余地がない（aparikkamana）’とは、通常のように牛車で周囲を回ることができないこと、あるいは周囲に梯子を立てて回ることができないことをいう。これを‘周囲に余地がない’という。 Anārambhaṃ nāma na kipillikānaṃ vā āsayo hoti, na upacikānaṃ vā āsayo hoti, na undurānaṃ vā āsayo hoti, na ahīnaṃ vā āsayo hoti, na vicchikānaṃ vā āsayo hoti, na satapadīnaṃ vā āsayo hoti…pe… na saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ anārambhaṃ nāma. “危害のない（無害な）所”とは、蟻の巣がなく、シロアリの巣がなく、ネズミの巣がなく、ヘビの巣がなく、サソリの巣がなく、ムカデの巣がなく、...中略... 往来のある道に面していない所である。これを“危害のない所”という。 Saparikkamanaṃ [Pg.227] nāma sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ saparikkamanaṃ nāma. “周回できる余地がある”とは、繋がれた牛車が周囲を回ることができ、また四方に梯子を立てて回ることができることをいう。これを“周回できる余地がある”という。 Saññācikā nāma sayaṃ yācitvā purisampi purisatthakarampi…pe… mattikampi. “自ら乞うて得たもの”とは、自ら、人や、人の労働力や、...中略... 粘土などを乞うて得ることである。 Kuṭi nāma ullittā vā hoti vā avalittā vā ullittāvalittā vā. “小屋（クティ）”とは、内側が塗られたもの、外側が塗られたもの、あるいは内外両面が塗られたもののことである。 Kāreyyāti karoti vā kārāpeti vā. “建てる（建築させる）”とは、自ら造ること、あるいは他者に造らせることである。 Bhikkhū vā anabhineyya, vatthudesanāya pamāṇaṃ vā atikkāmeyyāti ñattidutiyena kammena kuṭivatthuṃ na desāpetvā, āyāmato vā vitthārato vā antamaso kesaggamattampi atikkāmetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate āpatti saṅghādisesassa. “比丘たちを（敷地の指定のために）招かず、あるいは寸法の規定を超過する”とは、白二羯磨（びゃくにこんま）によって建築地を指定させず、長さや幅において、わずか髪の毛の先ほどでも規定を超えて、自ら造るか他者に造らせることをいう。作業の工程ごとに突吉羅（ドゥッカパ）罪となる。最後の一塊の土を塗る前は、偸蘭遮（トゥッラッチャヤ）罪となる。その最後の一塊を塗り終えたとき、僧残（サンガーディセーサ）罪となる。 Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti. “僧残”とは、...中略... それゆえに僧残と呼ばれる。 354. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa. 354. 比丘が、指定されていない敷地に、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、僧残罪と二つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪になる。 355. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 355. 比丘が、指定された敷地に、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、罪はない。 Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa. 比丘が、寸法を超過し、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、僧残罪と二つの突吉羅罪になる。比丘が、寸法を超過し、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、寸法を超過し、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、寸法を超過し、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪になる。 Bhikkhu [Pg.228] kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が、規定の寸法内で、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの突吉羅罪になる。比丘が、規定の寸法内で、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、規定の寸法内で、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、規定の寸法内で、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、罪はない。 Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ. 比丘が、指定されていない敷地に、寸法を超過し、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの僧残罪と二つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、寸法を超過し、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、二つの僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、寸法を超過し、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの僧残罪と一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定されていない敷地に、寸法を超過し、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、二つの僧残罪になる。 Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu kuṭiṃ karoti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が、指定された敷地に、規定の寸法内で、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、規定の寸法内で、危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、規定の寸法内で、危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。比丘が、指定された敷地に、規定の寸法内で、危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、罪はない。 356. Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa. 356. 比丘が“私のために小屋を建てよ”と命じる。他者がその比丘のために、指定されていない敷地に、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、（命じた比丘は）僧残罪と二つの突吉羅罪になる。...中略... 危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。...中略... 危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、僧残罪と一つの突吉羅罪になる。...中略... 危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、僧残罪になる。 Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために小屋を建てよ”と命じる。他者がその比丘のために、指定された敷地に、危害があり、周回する余地のない小屋を建てるなら、二つの突吉羅罪になる。...中略... 危害はあるが、周回する余地のある小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。...中略... 危害はないが、周回する余地のない小屋を建てるなら、一つの突吉羅罪になる。...中略... 危害がなく、周回する余地のある小屋を建てるなら、罪はない。 Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ [Pg.229] aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指図する。彼らが、規定の寸法を超え、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、僧残罪と二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、僧残罪になる。 Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指図する。彼らが、規定の寸法内で、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、罪はない。 Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指図する。彼らが、示されていない敷地に、規定の寸法を超え、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの僧残罪と二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、二つの僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、二つの僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、二つの僧残罪になる。 Bhikkhu samādisati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指図する。彼らが、示された敷地に、規定の寸法内で、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、罪はない。 357. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa. 357. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“示された敷地であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、示されていない敷地に、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、僧残罪と二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、僧残罪になる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“示された敷地であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、示された敷地に、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、罪はない。 Bhikkhu [Pg.230] samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“規定の寸法内であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、規定の寸法を超え、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、僧残罪と二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、僧残罪になる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“規定の寸法内であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、規定の寸法内で、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、罪はない。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa …pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“示された敷地であり、規定の寸法内であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、示されていない敷地に、規定の寸法を超え、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの僧残罪と二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、二つの僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、二つの僧残罪と一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、二つの僧残罪になる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指図して立ち去る。しかし、“示された敷地であり、規定の寸法内であり、害がなく、周囲の空地があるようにせよ”とは指図しなかった。彼らが、示された敷地に、規定の寸法内で、害があり、周囲の空地がない小屋をその比丘のために造った場合、二つの悪作罪になる。…害があり、周囲の空地がある場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がない場合、一つの悪作罪になる。…害がなく、周囲の空地がある場合、罪はない。 358. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa. 358. 比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“（僧伽に）示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示されていない敷地で、危険があり、周囲に余地のない小屋を作る。彼は“示されていない敷地で、危険があり、周囲に余地のない小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅（どつきら）の罪となる。 Bhikkhu [Pg.231] samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā sārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa. 比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示されていない敷地で、危険があり、周囲に余地のある小屋を作る。彼は“示されていない敷地で、危険があり、周囲に余地のある小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“示された敷地であり、危険がないようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā anārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa. 比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示されていない敷地で、危険はなく、周囲に余地のない小屋を作る。彼は“示されていない敷地で、危険はなく、周囲に余地のない小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“示された敷地であり、周囲に余地があるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā anārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa. 比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示されていない敷地で、危険はなく、周囲に余地のある小屋を作る。彼は“示されていない敷地で、危険はなく、周囲に余地のある小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“示された敷地であるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa. 比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示された敷地であるが、危険があり、周囲に余地のない小屋を作る。彼は“示された敷地であるが、危険があり、周囲に余地のない小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi [Pg.232] kira me kayirati desitavatthukā sārambhā saparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa. 比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示された敷地であるが、危険があり、周囲に余地のある小屋を作る。彼は“示された敷地であるが、危険があり、周囲に余地のある小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“危険がないようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā anārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘saparikkamanā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa. 比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示された敷地であり、危険はないが、周囲に余地のない小屋を作る。彼は“示された敷地であり、危険はないが、周囲に余地のない小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“周囲に余地があるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、示された敷地であり、危険がなく、周囲に余地のある小屋を作る。罪はない。 359. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati pamāṇātikkantā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘pamāṇikā hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa. 359. 比丘が“私のために小屋を作れ”と指示して立ち去る。また“定められた大きさであり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と指示する。人々は、大きさを超過し、危険があり、周囲に余地のない小屋を作る。彼は“大きさを超過し、危険があり、周囲に余地のない小屋が私のために作られている”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは使者を送って、“定められた大きさであり、危険がなく、周囲に余地があるようにせよ”と言わなければならない。……（中略）……“定められた大きさであり、危険がないようにせよ”……（中略）……“定められた大きさであり、周囲に余地があるようにせよ”……（中略）……“定められた大きさであるようにせよ”と言わなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅の罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati pamāṇikā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘anārambhā hotū’’ti…pe… ‘‘saparikkamanā hotū’’ti…pe… anāpatti. ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“所定の寸法で、障害（殺生の恐れ）がなく、周囲に空地（歩行スペース）のあるものにしてください”と指示する。建設者たちは、その比丘のために、所定の寸法であるが、障害があり、周囲に空地のない小屋を造る。彼は“私のために、所定の寸法だが、障害があり、周囲に空地のない小屋が造られているそうだ”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは伝言を送って、“障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。（中略）“障害のないものにしてください”と言うべきである。（中略）“周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。そうすれば、罪はない。 360. Bhikkhu [Pg.233] samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati adesitavatthukā pamāṇātikkantā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā cā’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa. 360. ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“（僧伽によって）指定された敷地で、所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。建設者たちは、その比丘のために、指定されていない敷地で、所定の寸法を超え、障害があり、周囲に空地のない小屋を造る。彼は“私のために、指定されていない敷地で、所定の寸法を超え、障害があり、周囲に空地のない小屋が造られているそうだ”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは伝言を送って、“指定された敷地で、所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。（中略）“指定された敷地で、所定の寸法で、障害のないものにしてください”と言うべきである。（中略）“指定された敷地で、所定の寸法で、周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。（中略）“指定された敷地で、所定の寸法にしてください”と言うべきである。もし自ら行かず、伝言も送らなければ、悪作罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘kuṭi kira me kayirati desitavatthukā pamāṇikā sārambhā aparikkamanā’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambhā ca hotu saparikkamanā cā’’ti…pe… ‘‘anārambhā hotū’’ti…pe… ‘‘saparikkamanā hotū’’ti…pe… anāpatti. ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“指定された敷地で、所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。建設者たちは、その比丘のために、指定された敷地で、所定の寸法ではあるが、障害があり、周囲に空地のない小屋を造る。彼は“私のために、指定された敷地で、所定の寸法だが、障害があり、周囲に空地のない小屋が造られているそうだ”と聞く。その比丘は、自ら行くか、あるいは伝言を送って、“障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。（中略）“障害のないものにしてください”と言うべきである。（中略）“周囲に空地のあるものにしてください”と言うべきである。そうすれば、罪はない。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa. ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“指定された敷地で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。彼らが、その比丘のために、指定されていない敷地で、障害があり、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに三つの悪作罪となる。（中略）障害があり、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkāṭanaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“指定された敷地で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。彼らが、その比丘のために、指定された敷地で、障害があり、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害があり、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のある小屋を造るなら、罪はない。 Bhikkhu [Pg.234] samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa. ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。彼らが、その比丘のために、所定の寸法を超え、障害があり、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに三つの悪作罪となる。（中略）障害があり、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘pamāṇikā ca hotu anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。彼らが、その比丘のために、所定の寸法で、障害があり、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。（中略）障害があり、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに一つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のある小屋を造るなら、罪はない。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ catunnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. ある比丘が“私のために小屋を造ってください”と指示して立ち去る。さらに“指定された敷地で、所定の寸法で、障害がなく、周囲に空地のあるものにしてください”と指示する。彼らが、その比丘のために、指定されていない敷地で、所定の寸法を超え、障害があり、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに四つの悪作罪となる。（中略）障害があり、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに三つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のない小屋を造るなら、建設者たちに三つの悪作罪となる。（中略）障害がなく、周囲に空地のある小屋を造るなら、建設者たちに二つの悪作罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthukā ca hotu pamāṇikā ca anārambhā ca saparikkamanā cā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために小屋（クティ）を造れ”と指示して立ち去る。また、“（僧伽によって）指定された敷地であり、規定の大きさであり、生き物の住処（害）がなく、周囲にゆとりがあるようにせよ”と指示する。その比丘のために、指定された敷地で規定の大きさであるが、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る場合、造営した者たち（比丘たち）に二つの突吉羅（どきら）罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、造営した者たちに一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、造営した者たちに一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、罪はない。 361. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 361. 361. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定されていない敷地で、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、僧残（そうざん）罪と二つの突吉羅罪が生じる。 Bhikkhu [Pg.235] samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ…pe… āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ…pe… āpatti saṅghādisesassa. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定されていない敷地で、生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、僧残罪が生じる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定された敷地で、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、二つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、罪はない。 362. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa. 362. 362. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、規定の大きさを超え、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、僧残罪と二つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、僧残罪が生じる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、規定の大きさであるが、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、二つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、罪はない。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce [Pg.236] vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ saṅghādisesānaṃ. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定されていない敷地で、規定の大きさを超え、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、二つの僧残罪と二つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、二つの僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、二つの僧残罪と一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように造る場合、二つの僧残罪が生じる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā sā kuṭi aññassa vā dātabbā bhinditvā vā puna kātabbā. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkāṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定された敷地で規定の大きさであるが、生き物の住処があり、周囲にゆとりがないように小屋を造る。もしその比丘が工事半ばで戻ってきたならば、その比丘はその小屋を他人に譲るか、あるいは壊して造り直さなければならない。もし他人に譲らず、あるいは壊して造り直さないならば、二つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処があり、周囲にゆとりがあるように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。……中略……生き物の住処がなく、周囲にゆとりがないように造る場合、一つの突吉羅罪が生じる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘kuṭiṃ me karothā’’ti. Tassa kuṭiṃ karonti desitavatthukaṃ pamāṇikaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために小屋を造れ”と指示して立ち去る。その比丘のために、指定された敷地で規定の大きさであり、生き物の住処がなく、周囲にゆとりがあるように小屋を造る場合、罪はない。 363. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa. 363. 363. 自分が着工した未完成のものを、自分で完成させるなら、僧残罪が生じる。 Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa. 自分が着工した未完成のものを、他人に完成させるなら、僧残罪が生じる。 Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa. 他人が着工した未完成のものを、自分で完成させるなら、僧残罪が生じる。 Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa. 他人が着工した未完成のものを、他人に完成させるなら、僧残罪が生じる。 364. Anāpatti leṇe guhāya tiṇakuṭikāya aññassatthāya vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha, anāpatti ummattakassa ādikammikassāti. 364. 364. 窟、洞窟、草の小屋、他人のためのもの、および居住用の建物を除いたすべての建物（公的な施設）については、罪はない。狂乱者、最初の違反者には、罪はない。以上が語釈である。 Kuṭikārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ. 第六・小屋造りに関する学習項目（クティカーラ・シッカパダ）終了。 7. Vihārakārasikkhāpadaṃ 7. 第七・大精舎造りに関する学習項目（ヴィハーラカーラ・シッカパダ） 365. Tena [Pg.237] samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmato channassa upaṭṭhāko gahapati āyasmantaṃ channaṃ etadavoca – ‘‘vihāravatthuṃ, bhante, jānāhi ayyassa vihāraṃ kārāpessāmī’’ti. Atha kho āyasmā channo vihāravatthuṃ sodhento aññataraṃ cetiyarukkhaṃ chedāpesi gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā cetiyarukkhaṃ chedāpessanti gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ! Ekindriyaṃ samaṇā sakyaputtiyā jīvaṃ viheṭhentī’’ ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo cetiyarukkhaṃ chedāpessati gāmapūjitaṃ…pe… raṭṭhapūjita’’nti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, channa, cetiyarukkhaṃ chedāpesi gāmapūjitaṃ…pe… raṭṭhapūjita’’nti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, cetiyarukkhaṃ chedāpessasi gāmapūjitaṃ nigamapūjitaṃ nagarapūjitaṃ janapadapūjitaṃ raṭṭhapūjitaṃ! Jīvasaññino hi, moghapurisa, manussā rukkhasmiṃ. Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 365. その時、仏・世尊はコーサンビーのゴーシタ園に滞在しておられた。その時、尊者チャンナの給仕者である長者が尊者チャンナにこう言った。“大徳よ、精舎の敷地を決めてください。尊者のために精舎を建てさせていただきます”。そこで尊者チャンナは、精舎の敷地を整地する際、村に崇められ、町に崇められ、市に崇められ、地方に崇められ、国に崇められている、ある霊木（セーティヤ・ルッカ）を切り倒させた。人々は非難し、不平を言い、憤慨した。“どうして釈迦の子らである沙門たちは、村に崇められ、町に崇められ、市に崇められ、地方に崇められ、国に崇められている霊木を切り倒させることができようか。釈迦の子らである沙門たちは、一根の感官（命）を持つ生きものを害している”。比丘たちは、非難し、不平を言い、憤慨する人々の言葉を聞いた。欲の少ない比丘たちは……非難し、不平を言い、憤慨した。“どうして尊者チャンナは、村に崇められ……国に崇められている霊木を切り倒させることができようか”。そこで比丘たちは、尊者チャンナを様々な方法で咎め、世尊にこの件を報告した……“チャンナよ、あなたが村に崇められ……国に崇められている霊木を切り倒させたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は咎められた……“愚か者よ、どうしてあなたは、村に崇められ、町に崇められ、市に崇められ、地方に崇められ、国に崇められている霊木を切り倒させることができようか。愚か者よ、人々は木の中に命があると考えているのである。愚か者よ、これは未信者の信心を呼び起こすためにもならず……。比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。 366. ‘‘Mahallakaṃ pana bhikkhunā vihāraṃ kārayamānena sassāmikaṃ attuddesaṃ bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāya. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ. Sārambhe ce bhikkhu vatthusmiṃ aparikkamane mahallakaṃ vihāraṃ kāreyya bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāya, saṅghādiseso’’ti. 366. “大規模な精舎を、施主があり、自分のために建てようとする比丘は、敷地を指示してもらうために比丘たちを招かなければならない。それらの比丘たちによって、生きものを害する恐れがなく、周囲に十分な余地のある敷地が指示されるべきである。もし比丘が、生きものを害する恐れがあり、周囲に余地のない敷地に大規模な精舎を建てるか、あるいは敷地の指示のために比丘たちを招かなければ、サンガーディセーサ（僧残罪）である”。 367. Mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccati. 367. 大規模な精舎とは、施主（所有者）のいる精舎のことをいう。 Vihāro nāma ullitto vā hoti avalitto vā ullittāvalitto vā. 精舎とは、内側が塗られたもの、あるいは外側が塗られたもの、あるいは内外ともに塗られたものである。 Kārayamānenāti [Pg.238] karonto vā kārāpento vā. “建てようとする”とは、自ら建てること、あるいは他人に建てさせることである。 Sassāmikanti añño koci sāmiko hoti itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā. “施主がある”とは、他の誰か、すなわち女性、男性、在俗者、あるいは出家者が所有者であることをいう。 Attuddesanti attano atthāya. “自分のために”とは、自分自身のために、ということである。 Bhikkhū abhinetabbā vatthudesanāyāti tena vihārakārakena bhikkhunā vihāravatthuṃ sodhetvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Sace sabbo saṅgho ussahati vihāravatthuṃ oloketuṃ sabbena saṅghena oloketabbaṃ. No ce sabbo saṅgho ussahati vihāravatthuṃ oloketuṃ, ye tattha honti bhikkhū byattā paṭibalā sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānituṃ te yācitvā sammannitabbā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – “敷地を指示してもらうために比丘たちを招かなければならない”とは、その精舎を建てようとする比丘が、精舎の敷地を整地し、サンガ（僧団）のもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞（うずくま）って座り、合掌して、次のように言うべきである。“大徳方よ、私は、施主があり自分のための大規模な精舎を建てたいと考えております。大徳方よ、私はサンガに精舎の敷地の検分を願い出ます”。二度、三度と願うべきである。もしサンガ全員が精舎の敷地を検分できるのであれば、サンガ全員で検分すべきである。もしサンガ全員が精舎の敷地を検分できないのであれば、そこにいる比丘たちのうち、生きものを害する恐れがあるか否か、周囲に余地があるか否かを判断するのに賢明で能力のある者たちを願い、任命すべきである。比丘たちよ、このように任命すべきである。賢明で能力のある比丘がサンガに知らせるべきである。 368. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhu sammanneyya itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Esā ñatti. 368. “大徳方よ、サンガは私の言葉を聞いてください。この某（なにがし）比丘は、施主があり自分のための大規模な精舎を建てたいと考えています。彼はサンガに精舎の敷地の検分を願い出ています。もしサンガの機が熟しているならば、サンガは、某比丘と某比丘を、某比丘の精舎の敷地を検分するために任命してください。これが表白（一読）です。 ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthuolokanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū sammannati itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ sammuti itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. 大徳方よ、サンガは私の言葉を聞いてください。この某比丘は、施主があり自分のための大規模な精舎を建てたいと考えています。彼はサンガに精舎の敷地の検分を願い出ています。サンガは、某比丘と某比丘を、某比丘の精舎の敷地を検分するために任命します。某比丘と某比丘を、某比丘の精舎の敷地を検分するために任命することに賛成である尊者は黙っていてください。反対である尊者は述べてください。 ‘‘Sammatā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ oloketuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. サンガによって、某比丘と某比丘は、某比丘の精舎の敷地を検分するために任命されました。サンガはこれに賛成です。それゆえに黙然としています。私はこれをそのように承知します”と。このように任命すべきである。 369. Tehi [Pg.239] sammatehi bhikkhūhi tattha gantvā vihāravatthu oloketabbaṃ; sārambhaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ aparikkamanaṃ jānitabbaṃ. Sace sārambhaṃ hoti aparikkamanaṃ, ‘māyidha karī’ti vattabbo. Sace anārambhaṃ hoti saparikkamanaṃ, saṅghassa ārocetabbaṃ – ‘anārambhaṃ saparikkamana’nti. Tena vihārakārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācāmī’’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – 369. それら指名された比丘たちは、その場所へ行って精舎の敷地を点検しなければならない。そこが危害のある場所か危害のない場所か、また、周囲に余地があるか周囲に余地がないかを知らなければならない。もし危害があり、周囲に余地がないならば、‘ここに建ててはならない’と言うべきである。もし危害がなく、周囲に余地があるならば、サンガに‘危害がなく、周囲に余地がある’と報告すべきである。その精舎を建てようとする比丘は、サンガに近づき、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足元に礼拝し、蹲って合掌し、次のように言うべきである。‘大徳（諸尊）よ、私は、施主のある、自身の指示による大規模な精舎を建てたいと願っています。大徳よ、その私はサンガに、精舎の敷地の指定を乞います’と。二度、三度と乞うべきである。賢明で有能な比丘が、サンガに次のように告知すべきである。 370. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ deseyya. Esā ñatti. 370. ‘大徳よ、サンガは私の言葉を聞いてください。某（なにがし）という名のこの比丘は、施主のある、自身の指示による大規模な精舎を建てたいと願っています。彼はサンガに精舎の敷地の指定を乞うています。もしサンガにとって適切であるならば、サンガは某という比丘に精舎の敷地を指定してください。これが提議（ñatti）です。 ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu mahallakaṃ vihāraṃ kattukāmo sassāmikaṃ attuddesaṃ. So saṅghaṃ vihāravatthudesanaṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ deseti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthussa desanā, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. 大徳よ、サンガは私の言葉を聞いてください。某という名のこの比丘は、施主のある、自身の指示による大規模な精舎を建てたいと願っています。彼はサンガに精舎の敷地の指定を乞うています。サンガは某という比丘に精舎の敷地を指定します。某という比丘に精舎の敷地を指定することに賛成する尊者は黙っていてください。反対する尊者は発言してください。 ‘‘Desitaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno vihāravatthuṃ. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. サンガによって某という比丘に精舎の敷地が指定されました。サンガは（これに）賛成です。それゆえに黙っています。このように、私はこの（決定を）保持します’と。 371. Sārambhaṃ nāma kipillikānaṃ vā āsayo hoti, upacikānaṃ vā āsayo hoti, undūrānaṃ vā…pe… ahīnaṃ vā vicchikānaṃ vā satapadīnaṃ vā hatthīnaṃ vā assānaṃ vā sīhānaṃ vā byagghānaṃ vā dīpīnaṃ vā acchānaṃ vā taracchānaṃ vā āsayo hoti, yesaṃ kesañci tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ āsayo hoti, pubbaṇṇanissitaṃ vā hoti, aparaṇṇanissitaṃ vā hoti, abbhāghātanissitaṃ vā hoti, āghātananissitaṃ vā hoti, susānanissitaṃ vā hoti, uyyānanissitaṃ vā hoti, rājavatthunissitaṃ vā hoti, hatthisālānissitaṃ vā hoti, assasālānissitaṃ vā hoti, bandhanāgāranissitaṃ vā hoti, pānāgāranissitaṃ [Pg.240] vā hoti, sūnanissitaṃ vā hoti, racchānissitaṃ vā hoti, caccaranissitaṃ vā hoti, sabhānissitaṃ vā hoti, saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ sārambhaṃ nāma. 371. 危害がある（sārambhaṃ）とは、蟻の住処であるか、白蟻の住処であるか、鼠の住処であるか、…（中略）…、蛇、蠍、百足、象、馬、獅子、虎、豹、熊、またはハイエナの住処であること。あるいは、いかなる種類であれ動物たちの住処であること。また、前栽（穀物畑）に隣接しているか、後栽（豆畑）に隣接しているか、処刑場に隣接しているか、屠殺場に隣接しているか、墓地に隣接しているか、公園に隣接しているか、王宮に隣接しているか、象舎に隣接しているか、馬舎に隣接しているか、監獄に隣接しているか、酒場に隣接しているか、屠場に隣接しているか、通りに隣接しているか、十字路に隣接しているか、集会場に隣接しているか、または往来の激しい道に隣接していること。これらすべてを‘危害がある’という。 Aparikkamanaṃ nāma na sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ aparikkamanaṃ nāma. 周囲に余地がない（aparikkamanaṃ）とは、通常の牛車でその周りを回ることができず、また四方に梯子を立ててその周りを回ることもできないことをいう。これを‘周囲に余地がない’という。 Anārambhaṃ nāma na kipillikānaṃ vā āsayo hoti…pe… na saṃsaraṇanissitaṃ vā hoti. Etaṃ anārambhaṃ nāma. 危害がない（anārambhaṃ）とは、蟻の住処ではなく、…（中略）…、往来の激しい道に隣接していないことをいう。これらすべてを‘危害がない’という。 Saparikkamanaṃ nāma sakkā hoti yathāyuttena sakaṭena anuparigantuṃ, samantā nisseṇiyā anuparigantuṃ. Etaṃ saparikkamanaṃ nāma. 周囲に余地がある（saparikkamanaṃ）とは、通常の牛車でその周りを回ることができ、また四方に梯子を立ててその周りを回ることもできることをいう。これを‘周囲に余地がある’という。 Mahallako nāma vihāro sassāmiko vuccati. 大規模な（mahallako）精舎とは、施主のあるものをいう。 Vihāro nāma ullitto vā hoti avalitto vā ullittāvalitto vā. 精舎（vihāro）とは、内側が塗られたもの、外側が塗られたもの、あるいはその両方が塗られたものをいう。 Kāreyyāti karoti vā kārāpeti vā. ‘建てるべし（kāreyyā）’とは、自ら建てるか、あるいは他人に建てさせることをいう。 Bhikkhū vā anabhineyya vatthudesanāyāti ñattidutiyena kammena vihāravatthuṃ na desāpetvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Ekaṃ piṇḍaṃ anāgate, āpatti thullaccayassa. Tasmiṃ piṇḍe āgate, āpatti saṅghādisesassa. ‘比丘たちは敷地の指定のために（招かれるべきである）…さもなければ’とは、一白二羯磨（ñattidutiyena kammena）の手続きによってサンガに精舎の敷地を指定させずに、自ら建てるか他人に建てさせる場合、その努力（建築行為）ごとに突吉羅（dukkaṭa）の罪となる。最後の一つの土塊（壁の仕上げなど）が置かれる前までは、偷蘭遮（thullaccaya）の罪となり、その土塊が置かれたとき、僧残（saṅghādisesa）の罪となる。 Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati – ‘saṅghādiseso’ti. 僧残とは、…（中略）…、それゆえに‘僧残’と呼ばれる。 372. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti adesitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa. 372. 比丘が、指定されていない敷地に、危害があり、周囲に余地のない精舎を建てるならば、僧残と二つの突吉羅の罪となる。比丘が、指定されていない敷地に、危害があり、周囲に余地のある精舎を建てるならば、僧残と突吉羅の罪となる。比丘が、指定されていない敷地に、危害がなく、周囲に余地のない精舎を建てるならば、僧残と突吉羅の罪となる。比丘が、指定されていない敷地に、危害がなく、周囲に余地のある精舎を建てるならば、僧残の罪となる。 Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa. Bhikkhu vihāraṃ karoti desitavatthukaṃ anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が、指定された敷地に、危害があり、周囲に余地のない精舎を建てるならば、二つの突吉羅の罪となる。比丘が、指定された敷地に、危害があり、周囲に余地のある精舎を建てるならば、突吉羅の罪となる。比丘が、指定された敷地に、危害がなく、周囲に余地のない精舎を建てるならば、突吉羅の罪となる。比丘が、指定された敷地に、危害がなく、周囲に余地のある精舎を建てるならば、罪はない（anāpatti）。 373. Bhikkhu [Pg.241] samādisati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa. 373. 比丘が‘私のために精舎を建てなさい’と命じる場合、彼のために、指定されていない敷地に、危害があり、周囲に余地のない精舎を建てるならば、僧残と二つの突吉羅の罪となる。…（中略）…危害があり、周囲に余地のある（精舎を建てるならば）、僧残と突吉羅の罪となる。…（中略）…危害がなく、周囲に余地のない（精舎を建てるならば）、僧残と突吉羅の罪となる。…（中略）…危害がなく、周囲に余地のある（精舎を建てるならば）、僧残の罪となる。 Bhikkhu samādisati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と自ら指図した。彼らが、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れ（虫の巣など）があり、[牛車が回れるほどの]余地のない、その比丘の精舎を建てるならば、二つの突吉羅（とつきら）罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地がある精舎を建てるならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がない精舎を建てるならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がある精舎を建てるならば、不犯である。 374. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa. 374. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。しかし、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とは自ら指図しなかった。彼らが、指示されていない敷地であり、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てるならば、僧残（そうざん）罪と二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地がある精舎を建てるならば、僧残罪と一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がない精舎を建てるならば、僧残罪と一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がある精舎を建てるならば、僧残罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Na ca samādisati – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。しかし、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とは自ら指図しなかった。彼らが、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てるならば、二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地がある精舎を建てるならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がない精舎を建てるならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がある精舎を建てるならば、不犯である。 375. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘vihāro kira me kayirati adesitavatthuko sārambho aparikkamano’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti …pe… ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho cā’’ti…pe… ‘‘desitavatthuko ca hotu saparikkamano cā’’ti [Pg.242] …pe… ‘‘desitavatthuko hotū’’ti. No ce sāmaṃ vā gaccheyya dūtaṃ vā pahiṇeyya, āpatti dukkaṭassa. 375. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。その際、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とも自ら指図した。しかし彼らが、指示されていない敷地であり、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てているとする。その比丘が“私のために、指示されていない敷地で、生命を害する恐れがあり、余地のない精舎が建てられているそうだ”と聞いたならば、その比丘は自ら行くか、あるいは使者を送って“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”……“指示された敷地であり、生命を害する恐れがないようにせよ”……“指示された敷地であり、余地があるようにせよ”……“指示された敷地であるようにせよ”と命じなければならない。もし自ら行かず、使者も送らないならば、突吉羅罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So suṇāti – ‘‘vihāro kira me kayirati desitavatthuko sārambho aparikkamano’’ti. Tena bhikkhunā sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘anārambho ca hotu saparikkamano cā’’ti…pe… ‘‘anārambho hotū’’ti ‘‘saparikkamano hotū’’ti, anāpatti. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。その際、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とも指図した。彼らが、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てているとする。その比丘が“私のために、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れがあり、余地のない精舎が建てられているそうだ”と聞いたならば、その比丘は自ら行くか、あるいは使者を送って“生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”……“生命を害する恐れがないようにせよ”“余地があるようにせよ”と命じなければならない。そうすれば、不犯である。 376. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa. 376. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。その際、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とも指図した。しかし彼らが、指示されていない敷地であり、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てるならば、建築者たち（比丘たち）に三つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地があるならば、建築者たちに二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がないならば、建築者たちに二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地があるならば、建築者たちに一つの突吉羅罪となる。 Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Samādisati ca – ‘‘desitavatthuko ca hotu anārambho ca saparikkamano cā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti kārukānaṃ dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。その際、“指示された敷地であり、生命を害する恐れがなく、余地があるようにせよ”とも指図した。彼らが、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てるならば、建築者たちに二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地があるならば、建築者たちに一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がないならば、建築者たちに一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地があるならば、不犯である。 377. Bhikkhu samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti adesitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā so vihāro aññassa vā dātabbo bhinditvā vā puna kātabbo. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti saṅghādisesena dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti saṅghādisesassa. 377. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。彼らが、指示されていない敷地であり、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てる。もしその比丘が完成前に戻ってきたならば、その比丘はその精舎を他者に譲るか、あるいは壊して再び建て直さなければならない。もし他者に譲らず、壊して再び建て直させもしないならば、僧残罪と二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地があるならば、僧残罪と一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がないならば、僧残罪と一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地があるならば、僧残罪となる。 Bhikkhu [Pg.243] samādisitvā pakkamati – ‘‘vihāraṃ me karothā’’ti. Tassa vihāraṃ karonti desitavatthukaṃ sārambhaṃ aparikkamanaṃ. So ce vippakate āgacchati, tena bhikkhunā so vihāro aññassa vā dātabbo bhinditvā vā puna kātabbo. No ce aññassa vā dadeyya bhinditvā vā puna kāreyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ…pe… sārambhaṃ saparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ aparikkamanaṃ, āpatti dukkaṭassa…pe… anārambhaṃ saparikkamanaṃ, anāpatti. 比丘が“私のために精舎を建てなさい”と指図して立ち去った。彼らが、指示された敷地ではあるが、生命を害する恐れがあり、余地のない、その比丘の精舎を建てる。もしその比丘が完成前に戻ってきたならば、その比丘はその精舎を他者に譲るか、あるいは壊して再び建て直さなければならない。もし他者に譲らず、壊して再び建て直させもしないならば、二つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがあり、余地があるならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地がないならば、一つの突吉羅罪となる。……生命を害する恐れがなく、余地があるならば、不犯である。 378. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa. 378. 自分が[不適切に]作り始めたものを、自分で完成させるならば、僧残罪となる。 Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa. 自分が[不適切に]作り始めたものを、他人に完成させるならば、僧残罪となる。 Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa. 他人が[不適切に]作り始めたものを、自分で完成させるならば、僧残罪となる。 Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa. 他人によって着手され、未完成のものを、他人のために完成させるならば、サンガーディセーサ（僧残）の罪となる。 379. Anāpatti leṇe guhāya tiṇakuṭikāya aññassatthāya vāsāgāraṃ ṭhapetvā sabbattha. Anāpatti ummattakassa, ādikammikassāti. 379. 洞窟、石窟、草庵、あるいは他人のために建設される住居を除いて、すべての場所において（規定を越えても）罪とはならない。発狂した者、最初の行為者には罪はない。 Vihārakārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ. 第七の住居建設の学処（大房造作学処）が終了した。 8. Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ 8. 第八の悪意ある誹謗（悪意）の学処。 380. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmatā dabbena mallaputtena jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ hoti. Yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ tena anuppattaṃ hoti. Natthi cassa kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ. Yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ sabbaṃ mayā anuppattaṃ. Natthi ca me kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo. Kinnu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti? 380. その時、世尊なる仏陀はラージャガハ（王舎城）のカランダカニヴァーパ（栗鼠の飼育場）があるヴェーฬヴァン（竹林精舎）に滞在しておられた。その頃、マッラ族の息子である尊者ダッバは、生まれてから（または出家して）七年で阿羅漢果を現証していた。仏弟子として到達すべきすべてのことを、彼はすでに成し遂げていた。彼にはこれ以上なすべきことは何もなく、修習したことを繰り返す必要もなかった。さて、マッラ族の息子である尊者ダッバが独りで静居し、瞑想していた時、次のような思いが生じた。“私は七歳で阿羅漢果を現証した。弟子として到達すべきすべてのことに到達した。私にはこれ以上なすべきことはなく、成したことを繰り返す必要もない。私はサンガ（僧団）のために、どのような奉仕（雑務）をすべきだろうか”と。 Atha kho āyasmato dabbassa mallaputtassa etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyya’’nti. Atha kho āyasmā [Pg.244] dabbo mallaputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi mayā kho jātiyā sattavassena arahattaṃ sacchikataṃ, yaṃ kiñci sāvakena pattabbaṃ, sabbaṃ mayā anupattaṃ, natthi ca me kiñci uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo, kiṃ nu kho ahaṃ saṅghassa veyyāvaccaṃ kareyya’’nti. Tassa mayhaṃ bhante, etadahosi yaṃnūnāhaṃ ‘‘saṅghassa senāsanañca paññapeyyaṃ bhattāni ca uddiseyyanti. Icchāmahaṃ, bhante, saṅghassa senāsanañca paññapetuṃ bhattāni ca uddisitu’’nti. ‘‘Sādhu sādhu, dabba. Tena hi tvaṃ, dabba, saṅghassa senāsanañca paññapehi bhattāni ca uddisā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā dabbo mallaputto bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, saṅgho dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannatu. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ dabbo mallaputto yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – そこで、マッラ族の息子である尊者ダッバに次のような思いが浮かんだ。“私はサンガのために、坐臥所を割り当て、食事を指示（配分）してはどうだろうか”。そして、尊者ダッバは夕刻に瞑想から立ち上がり、世尊のもとへ向かった。近づいて世尊に礼拝し、一方に座った。一方に座った尊者ダッバは世尊にこう申し上げた。“世尊よ、私が独りで静居し、瞑想していた時、次のような思いが生じました。‘私は七歳で阿羅漢果を現証し、弟子として到達すべきすべてのことに到達しました。私にはこれ以上なすべきことはありません。私はサンガのために、どのような奉仕をすべきでしょうか’と。世尊よ、私には‘サンガのために坐臥所を割り当て、食事を指示してはどうだろうか’という思いが生じました。世尊よ、私はサンガのために坐臥所を割り当て、食事を指示することを望みます”。“善いかな、善いかな、ダッバよ。それならばダッバよ、あなたはサンガのために坐臥所を割り当て、食事を指示しなさい”。“承知いたしました、世尊よ”と、尊者ダッバは世尊に応答した。その後、世尊はこの件について法話を説き、比丘たちに呼びかけられた。“比丘たちよ、それならば、サンガはマッラ族の息子であるダッバを、坐臥所配分係（知坐臥所）および食事指示係（受請者）として指名しなさい。比丘たちよ、このように指名すべきである。まず、ダッバに依頼し、その後、有能で堪能な比丘がサンガに告知すべきである”。 381. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammanneyya. Esā ñatti. 381. “大徳方、サンガは私の言葉を聞いてください。もしサンガの時機が整っているならば、サンガはマッラ族の息子である尊者ダッバを、坐臥所配分係および食事指示係として指名してください。これが提議（表白）です。 ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ senāsanapaññāpakañca bhattuddesakañca sammannati. Yassāyasmato khamati āyasmato dabbassa mallaputtassa senāsanapaññāpakassa ca bhattuddesakassa ca sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. 大徳方、サンガは私の言葉を聞いてください。サンガは、マッラ族の息子である尊者ダッバを、坐臥所配分係および食事指示係として指名します。マッラ族の息子である尊者ダッバを坐臥所配分係および食事指示係として指名することに賛成する尊者は沈黙してください。反対する尊者は発言してください。 ‘‘Sammato saṅghena āyasmā dabbo mallaputto senāsanapaññāpako ca bhattuddesako ca. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. サンガによって、マッラ族の息子である尊者ダッバは坐臥所配分係および食事指示係として指名されました。サンガはこれを承認します。それゆえに沈黙しています。このように、私はこれを保持します”と。 382. Sammato ca panāyasmā dabbo mallaputto sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti. Ye te bhikkhū suttantikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ [Pg.245] paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ suttantaṃ saṅgāyissantī’’ti. Ye te bhikkhū vinayadharā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ vinayaṃ vinicchinissantī’’ti. Ye te bhikkhū dhammakathikā tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ dhammaṃ sākacchissantī’’ti. Ye te bhikkhū jhāyino tesaṃ ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘te aññamaññaṃ na byābādhissantī’’ti. Ye te bhikkhū tiracchānakathikā kāyadaḷhibahulā viharanti tesampi ekajjhaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘imāyapime āyasmanto ratiyā acchissantī’’ti. Yepi te bhikkhū vikāle āgacchanti tesampi tejodhātuṃ samāpajjitvā teneva ālokena senāsanaṃ paññapeti. Apisu bhikkhū sañcicca vikāle āgacchanti – ‘‘mayaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa iddhipāṭihāriyaṃ passissāmā’’ti. 382. 指名を受けた尊者ダッバは、同じ傾向を持つ比丘たちを一箇所にまとめて坐臥所を割り当てた。経を保持する比丘（経師）たちには、“彼らは互いに経を唱え合うであろう”と考えて、一箇所に坐臥所を割り当てた。律を保持する比丘（律師）たちには、“彼らは互いに律を審議するであろう”と考えて、一箇所に坐臥所を割り当てた。説法者である比丘たちには、“彼らは互いに法について談義するであろう”と考えて、一箇所に坐臥所を割り当てた。禅定を修める比丘たちには、“彼らは互いに邪魔し合うことがないであろう”と考えて、一箇所に坐臥所を割り当てた。世俗的な話を好み、身体の鍛錬を専らとする比丘たちにも、“これらの尊者たちは、この楽しみによっても滞在するであろう”と考えて、一箇所に坐臥所を割り当てた。また、夜遅くに到着した比丘たちに対しても、火界定（火の元素の三昧）に入り、指先から放つその光明によって坐臥所を割り当てた。比丘たちの中には、“尊者ダッバの神通の奇跡を見よう”と考えて、わざと夜遅くにやって来る者さえいた。 Te āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso dabba, senāsanaṃ paññapehī’’ti. Te āyasmā dabbo mallaputto evaṃ vadeti – ‘‘katthāyasmantā icchanti, kattha paññapemī’’ti? Te sañcicca dūre apadisanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso dabba, gijjhakūṭe pabbate senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, corapapāte senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, isigilipasse kāḷasilāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, sītavane sappasoṇḍikapabbhāre senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, gotamakakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tindukakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodakandarāyaṃ senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, tapodārāme senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, jīvakambavane senāsanaṃ paññapehi. Amhākaṃ, āvuso, maddakucchismiṃ migadāye senāsanaṃ paññapehī’’ti. 彼らは、マッラ族の息子である尊者ダッバのもとに赴き、次のように言った。“友、ダッバよ、私たちのために寝食所を用意してください”。そこでマッラ族の息子である尊者ダッバは、“尊者たちはどこを望まれますか。どこに用意いたしましょうか”と尋ねた。彼らはわざと、遠く離れた場所を指名した。“友、ダッバよ、私たちのために霊鷲山（グリッジャクータ）に寝食所を用意してください。友よ、泥棒の投げ落とし崖（チョーラパパータ）に、イシギリ山の側面にある黒岩（カーラシラー）に、ヴェーバーラ山の側面にある七葉窟（サッタパンニグハー）に、寒林（シータヴァナ）の蛇の頭のような洞窟（サッパソンディカ）に、ゴータマカの裂け目に、ティンドゥカの裂け目に、タポーダの裂け目に、タポーダ園に、ジーヴァカのマンゴー園に、そしてマッダクッチの鹿野苑（ミガダーヤ）に、私たちのための寝食所を用意してください”と。 Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto tejodhātuṃ samāpajjitvā aṅguliyā jalamānāya purato purato gacchati. Tepi teneva ālokena āyasmato dabbassa mallaputtassa piṭṭhito piṭṭhito gacchanti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapeti – ‘‘ayaṃ mañco, idaṃ pīṭhaṃ, ayaṃ bhisi, idaṃ bimbohanaṃ, idaṃ vaccaṭṭhānaṃ, idaṃ passāvaṭṭhānaṃ[Pg.246], idaṃ pānīyaṃ, idaṃ paribhojanīyaṃ, ayaṃ kattaradaṇḍo, idaṃ saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ, imaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, imaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti. Tesaṃ āyasmā dabbo mallaputto evaṃ senāsanaṃ paññapetvā punadeva veḷuvanaṃ paccāgacchati. 彼らのために、マッラ族の息子である尊者ダッバは、火の要素（火遍）の定に入り、光り輝く指をかざして、彼らの前を進んだ。彼らもまた、その光を頼りに尊者ダッバの後ろについて進んだ。尊者ダッバは、彼らのために次のように寝食所を整えた。“これが寝台、これが椅子、これが敷物、これが枕、これが大便所、これが小便所、これが飲み水、これが生活用水、これが杖、これが僧伽の定めた集会場所です。この時間に入るべきであり、この時間に出るべきです”。マッラ族の息子である尊者ダッバは、このように寝食所を整えてから、再び竹林精舎（ヴェーリヴァナ）へと戻った。 383. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhikkhū navakā ceva honti appapuññā ca. Yāni saṅghassa lāmakāni senāsanāni tāni tesaṃ pāpuṇanti lāmakāni ca bhattāni. Tena kho pana samayena rājagahe manussā icchanti therānaṃ bhikkhūnaṃ abhisaṅkhārikaṃ piṇḍapātaṃ dātuṃ sappimpi telampi uttaribhaṅgampi. Mettiyabhūmajakānaṃ pana bhikkhūnaṃ pākatikaṃ denti yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ. Te pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā there bhikkhū pucchanti – ‘‘tumhākaṃ, āvuso, bhattagge kiṃ ahosi? Tumhākaṃ, āvuso, bhattagge kiṃ ahosī’’ti? Ekacce therā evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso, sappi ahosi telaṃ ahosi uttaribhaṅgaṃ ahosī’’ti. Mettiyabhūmajakā pana bhikkhū evaṃ vadanti – ‘‘amhākaṃ, āvuso, na kiñci ahosi, pākatikaṃ yathārandhaṃ kaṇājakaṃ bilaṅgadutiya’’nti. 383. その当時、メッティヤ・ブーンマジャカ派の比丘たちは、若輩であり、また功徳も少なかった。そのため、僧伽の劣った寝食所や、劣った食事が彼らに割り当てられた。その当時、ラージャガハ（王舎城）の人々は、長老比丘たちには、バターや油、おかず（副食）などを添えて特別に用意された供養の食事を布施したいと望んでいた。しかし、メッティヤ・ブーンマジャカ派の比丘たちに対しては、ありのままの、ただ調理しただけの、酸っぱい汁を添えた砕け米の飯を布施していた。彼らは食後に托鉢から戻ると、長老比丘たちに尋ねた。“友よ、食堂であなた方には何が出されましたか。友よ、食堂では何がありましたか”。ある長老たちは、“友よ、私たちにはバターがあり、油があり、おかずがありました”と答えた。しかし、メッティヤ・ブーンマジャカ派の比丘たちは、“友よ、私たちには何もありませんでした。ありのままの、ただ調理しただけの、酸っぱい汁を添えた砕け米の飯があっただけです”と言った。 Tena kho pana samayena kalyāṇabhattiko gahapati saṅghassa catukkabhattaṃ deti niccabhattaṃ. So bhattagge saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisati. Aññe odanena pucchanti, aññe sūpena pucchanti, aññe telena pucchanti, aññe uttaribhaṅgena pucchanti. Tena kho pana samayena kalyāṇabhattikassa gahapatino bhattaṃ svātanāya mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ uddiṭṭhaṃ hoti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. So yenāyasmā dabbo mallaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho kalyāṇabhattikaṃ gahapatiṃ āyasmā dabbo mallaputto dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati āyasmatā dabbena mallaputtena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘kassa, bhante, amhākaṃ ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha’’nti? ‘‘Mettiyabhūmajakānaṃ kho, gahapati, bhikkhūnaṃ tumhākaṃ [Pg.247] ghare svātanāya bhattaṃ uddiṭṭha’’nti. Atha kho kalyāṇabhattiko gahapati anattamano ahosi – ‘‘kathañhi nāma pāpabhikkhū amhākaṃ ghare bhuñjissantī’’ti! Gharaṃ gantvā dāsiṃ āṇāpesi – ‘‘ye, je, sve bhattikā āgacchanti te koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā’’ti. ‘‘Evaṃ ayyā’’ti kho sā dāsī kalyāṇabhattikassa gahapatino paccassosi. その当時、カリヤーナバッティカという名の長者（家主）が、僧伽に四人ずつの食事（常食）を布施していた。彼は妻子とともに食堂に控えて給仕をしていた。彼はある比丘には“米飯はいかがですか”と尋ね、ある者には“スープを”、ある者には“油を”、ある者には“おかずを”と、それぞれ尋ねて給仕していた。その際、カリヤーナバッティカ長者の明日の食事が、メッティヤ・ブーンマジャカ派の比丘たちに割り当てられた。さて、カリヤーナバッティカ長者は、何らかの用事で精舎（アラーマ）へ行った。彼は尊者ダッバのもとへ赴き、挨拶をして一方に座った。一方に座った長者に対し、尊者ダッバは法話によって教示し、導き、励まし、喜ばせた。法話に満足したカリヤーナバッティカ長者は、尊者ダッバにこのように尋ねた。“尊師よ、明日はどなたが私たちの家で食事をされるように割り当てられていますか”。“長者よ、明日はあなたの家で、メッティヤ・ブーンマジャカ派の比丘たちが食事をされるように割り当てられています”。すると、カリヤーナバッティカ長者は不快になった。“どうしてあのような悪い比丘たちが私たちの家で食事をするというのか”。彼は家に帰ると、召使の女に命じた。“これ、明日、食事を求めてやって来る比丘たちには、門の建物に座席を用意し、酸っぱい汁を添えた砕け米の飯で給仕しなさい”。“承知いたしました、旦那様”と、その召使の女は答えた。 Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – ‘‘hiyyo kho, āvuso, amhākaṃ kalyāṇabhattikassa gahapatino ghare bhattaṃ uddiṭṭhaṃ, sve amhe kalyāṇabhattiko gahapati saputtadāro upatiṭṭhitvā parivisissati; aññe odanena pucchissanti, aññe sūpena pucchissanti, aññe telena pucchissanti, aññe uttaribhaṅgena pucchissantī’’ti. Te teneva somanassena na cittarūpaṃ rattiyā supiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yena kalyāṇabhattikassa gahapatino nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho sā dāsī mettiyabhūmajake bhikkhū dūratova āgacchante. Disvāna koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘nisīdatha, bhante’’ti. Atha kho mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘nissaṃsayaṃ kho na tāva bhattaṃ siddhaṃ bhavissati! Yathā mayaṃ koṭṭhake nisīdeyyāmā’’ti. Atha kho sā dāsī kaṇājakena bilaṅgadutiyena upagacchi – ‘‘bhuñjatha, bhante’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhagini, niccabhattikā’’ti. ‘‘Jānāmi ayyā niccabhattikāttha. Apicāhaṃ hiyyova gahapatinā āṇattā – ‘ye, je, sve bhattikā āgacchanti te koṭṭhake āsanaṃ paññapetvā kaṇājakena bilaṅgadutiyena parivisā’ti. Bhuñjatha, bhante’’ti. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū – ‘‘hiyyo kho, āvuso, kalyāṇabhattiko gahapati ārāmaṃ agamāsi dabbassa mallaputtassa santike. Nissaṃsayaṃ kho mayaṃ dabbena mallaputtena gahapatino antare paribhinnā’’ti. Te teneva domanassena na cittarūpaṃ bhuñjiṃsu. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā ārāmaṃ gantvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā bahārāmakoṭṭhake saṅghāṭipallatthikāya nisīdiṃsu tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā. その時、メッティヤブーマジャカの比丘たちは、“友よ、昨日、良き供養者（カリヤーナバッティカ）である長者の家で、我々のための食事が指定された。明日は、良き供養者である長者が、妻子とともに側に控えて、我々を供養してくれるだろう。ある者たちは飯（めし）を勧め、ある者たちは汁物を勧め、ある者たちは油を勧め、ある者たちは副菜を勧めてくれるだろう”と言い合っていた。彼らはその喜びのあまり、夜の間、思うように眠ることができなかった。そして、メッティヤブーマジャカの比丘たちは、午前の時間に下衣を整え、鉢と衣を携えて、良き供養者である長者の家へと向かった。その家の女中が、遠くからメッティヤブーマジャカの比丘たちがやって来るのを目にした。彼女はそれを見ると、門口に座席を用意して、メッティヤブーマジャカの比丘たちにこう言った。“尊者方、どうぞお座りください”。その時、メッティヤブーマジャカの比丘たちに、このような思いが浮かんだ。“間違いなく、食事がまだ出来上がっていないので、我々を門口に座らせたのだろう”。ところが、その女中は、糠（ぬか）まじりの米飯と、酸っぱい粥を持って近寄り、“尊者方、どうぞお召し上がりください”と言った。“妹よ、我々には常食（一定の供養食）があるのだ”。“尊者方が常食をお持ちであることは承知しております。しかし、昨日、長者様から、‘これこれ、女中よ。明日、食事を求めて比丘たちが来られたら、門口に座席を用意し、糠まじりの米飯と酸っぱい粥で供養しなさい’と言いつけられていたのです。さあ、尊者方、お召し上がりください”。その時、メッティヤブーマジャカの比丘たちは、“友よ、昨日、良き供養者である長者が、園（精舎）へ行き、ダッバ・マッラプッタのもとを訪れていた。間違いなく、我々はダッバ・マッラプッタによって、長者との仲を裂かれたのだ”と言い合った。彼らはその不快感のあまり、思うように食事を摂ることができなかった。そして、メッティヤブーマジャカの比丘たちは食後、托鉢から戻ると、園へ行き、鉢と衣を片付けて、園の外の門口で、上衣を膝に巻いて座り、沈黙し、意気消沈し、肩を落とし、うつむき、思い悩み、言葉を失った状態で座っていた。 Atha [Pg.248] kho mettiyā bhikkhunī yena mettiyabhūmajakā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi, ayyā’’ti. Evaṃ vutte mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajake bhikkhū etadavoca – ‘‘vandāmi, ayyā’’ti. Tatiyampi kho mettiyabhūmajakā bhikkhū nālapiṃsu. ‘‘Kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi? Kissa maṃ ayyā nālapantī’’ti? ‘‘Tathā hi pana tvaṃ, bhagini, amhe dabbena mallaputtena viheṭhīyamāne ajjhupekkhasī’’ti? ‘‘Kyāhaṃ, ayyā, karomī’’ti? ‘‘Sace kho tvaṃ, bhagini, iccheyyāsi ajjeva bhagavā dabbaṃ mallaputtaṃ nāsāpeyyā’’ti. ‘‘Kyāhaṃ, ayyā, karomi, kiṃ mayā sakkā kātu’’nti? ‘‘Ehi tvaṃ, bhagini, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ evaṃ vadehi – ‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā. Yato nivātaṃ tato savātaṃ. Udakaṃ maññe ādittaṃ. Ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā’’’ti. ‘‘Evaṃ, ayyā’’ti kho mettiyā bhikkhunī mettiyabhūmajakānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho mettiyā bhikkhunī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ. Yāyaṃ, bhante, disā abhayā anītikā anupaddavā sāyaṃ disā sabhayā saītikā saupaddavā. Yato nivātaṃ tato savātaṃ. Udakaṃ maññe ādittaṃ! Ayyenamhi dabbena mallaputtena dūsitā’’ti. その時、メッティヤという尼僧が、メッティヤブーマジャカの比丘たちのところへやって来た。やって来ると、メッティヤブーマジャカの比丘たちにこう言った。“尊者方、礼拝いたします”。このように言っても、メッティヤブーマジャカの比丘たちは一言も答えなかった。二度目も……三度目も、メッティヤ尼はメッティヤブーマジャカの比丘たちに、“尊者方、礼拝いたします”と言ったが、三度目も彼らは答えなかった。そこで彼女は、“私は尊者方に対して、何か落ち度がありましたでしょうか。なぜ私に一言も答えてくださらないのですか”と尋ねた。“妹よ、それならありのままを言おう。お前は、我々がダッバ・マッラプッタに苦しめられているのを、ただ傍観しているのか”。“尊者方、私はどうすればよいのでしょうか”。“妹よ、もしお前が望むなら、今日のうちに世尊にダッバ・マッラプッタを追放（破門）させることができるだろう”。“尊者方、私は何をすればよいのですか。私に何ができるのでしょうか”。“さあ、妹よ、世尊のもとへ行きなさい。行って、世尊に次のように申し上げなさい。‘世尊よ、この（ダッバ尊者の）振る舞いは不適当であり、ふさわしくありません。世尊よ、恐れもなく、災いもなく、災難もなかったこの場所が、今や恐れがあり、災いがあり、災難のある場所となりました。風のなかったところから暴風が吹き起こり、水が燃え上がっているかのようです。私は尊者ダッバ・マッラプッタによって汚されました（辱めを受けました）’と”。メッティヤ尼は“わかりました、尊者方”とメッティヤブーマジャカの比丘たちに答え、世尊のもとへ向かった。世尊のもとへ行くと、彼女は世尊に礼拝し、一方に立った。一方に立ったメッティヤ尼は、世尊にこう申し上げた。“世尊よ、これは不適当であり、ふさわしくありません。世尊よ、恐れもなく、災いもなく、災難もなかった場所が、今や恐れがあり、災いがあり、災難のある場所となりました。風のなかったところから暴風が吹き起こり、水が燃え上がっているかのようです。私は尊者ダッバ・マッラプッタによって汚されました”。 384. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathāyaṃ bhikkhunī āhā’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ katanti vadehi, sace tayā akataṃ akatanti vadehī’’ti. ‘‘Yato ahaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunaṃ dhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro’’ti! Atha [Pg.249] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha. Ime ca bhikkhū anuyuñjathā’’ti. Idaṃ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. 384. そこで世尊は、この件、この出来事を理由に、比丘サンガを召集し、尊者ダッバ・マッラプッタに問い質された。“ダッバよ、お前はこの尼僧が言うようなことをした覚えがあるか”。ダッバは“世尊よ、世尊が私をご存知の通りです”と答えた。二度目も……三度目も、世尊は尊者ダッバ・マッラプッタにこう言われた。“ダッバよ、お前はこの尼僧が言うようなことをした覚えがあるか”。“世尊よ、世尊が私をご存知の通りです”。“ダッバよ、賢者はそのように答えるものではない。もしお前がしたのなら‘しました’と言い、もししていないのなら‘していません’と言いなさい”。“世尊よ、私は生まれて以来（あるいは聖者となって以来）、夢の中でさえ性交を行った覚えはありません。まして目覚めている時にそのようなことがあるはずもありません”。そこで世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、それならば、メッティヤ尼を（教団から）追放しなさい。そして、これらの比丘たち（彼女を唆した者たち）を厳しく糾明しなさい”。このように告げると、世尊は座から立ち上がり、住坊へと入られた。 Atha kho te bhikkhū mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsesuṃ. Atha kho mettiyabhūmajakā bhikkhū te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘māvuso, mettiyaṃ bhikkhuniṃ nāsetha. Na sā kiñci aparajjhati. Amhehi sā ussāhitā kupitehi anattamanehi cāvanādhippāyehī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – その時、それらの比丘たちは、メッティヤーという比丘尼を還俗させた。その時、メッティヤブッマジャカらの比丘たちが、それらの比丘たちに次のように言った。“諸徳よ、メッティヤー比丘尼を還俗させてはならない。彼女は何ら罪を犯していない。怒りに満ち、不快を抱き、〔ダッバを〕僧団から退かせようと意図した我々が、彼女を唆したのだ”。“諸徳よ、おまえたちは、尊者ダッバ・マッラプッタを根拠のない（無根の）パーラージカ法をもって非難したというのか”。“諸徳よ、その通りだ”。欲の少ない比丘たちは……彼らは非難し、不平を漏らし、言いふらした。“どうしてメッティヤブッマジャカらの比丘たちは、尊者ダッバ・マッラプッタを根拠のないパーラージカ法をもって非難することができようか”と。そこで、それらの比丘たちは、メッティヤブッマジャカらの比丘たちを種々の方法で叱責し、世尊にこの件を報告した……“比丘たちよ、おまえたちがダッバ・マッラプッタを根拠のないパーラージカ法をもって非難したというのは本当か”。“世尊よ、本当です”。仏・世尊は叱責された……“愚か者たちよ、どうしておまえたちは、ダッバ・マッラプッタを根拠のないパーラージカ法をもって非難するのか。愚か者たちよ、それは未信者を信じさせることにはならず……比丘たちよ、このようにこの学処を唱えるべきである――” 385. Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto amūlakena pārājikena dhammena anuddhaṃseyya – ‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’nti, tato aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso’’ti. 385. “また、比丘が、別の比丘を悪意を抱き、怒り、不快に思って、根拠のない（無根の）パーラージカ法をもって、‘何とかして彼をこの梵行から退かせよう’と考えて非難し、その後、追及された時であれ、追及されない時であれ、その件が根拠のないものであり、比丘が過失を認めるならば、サンガーディセーサ（僧残）である” 386. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 386. “‘また、何びとであれ（ヨ・パナ）’とは、どのような……‘比丘’とは……この意味において意図されている比丘のことである” Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ. “‘比丘を’とは、他の比丘を（指す）” Duṭṭho dosoti kupito anattamano anabhiraddho āhatacitto khilajāto. “‘悪意を抱き、怒り’とは、立腹し、不快であり、満足せず、心が傷つき、心に刺（とげ）が生じていることである” Appatītoti tena ca kopena tena ca dosena tāya ca anattamanatāya tāya ca anabhiraddhiyā appatīto hoti. “‘不快に思って’とは、その立腹、その怒り、その不快、その不満によって、不快になっていることである” Amūlakaṃ [Pg.250] nāma adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ. “‘根拠のない（無根）’とは、見ておらず、聞いておらず、疑い（嫌疑）もないことである” Pārājikena dhammenāti catunnaṃ aññatarena. “‘パーラージカ法をもって’とは、四つのパーラージカのいずれかをもってのことである” Anuddhaṃseyyāti codeti vā codāpeti vā. “‘非難する’とは、自ら告発するか、他者に告発させることである” Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti bhikkhubhāvā cāveyyaṃ, samaṇadhammā cāveyyaṃ, sīlakkhandhā cāveyyaṃ, tapoguṇā cāveyyaṃ. “‘何とかして彼をこの梵行から退かせよう’とは、比丘の状態から退かせよう、沙門の法から退かせよう、戒の集まり（戒蘊）から退かせよう、修行の徳から退かせよう、ということである” Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe anuddhaṃsito hoti taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte. “‘その後’とは、非難したその瞬間、その分、その刹那が過ぎ去った時である” Samanuggāhīyamānoti yena vatthunā anuddhaṃsito hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno. “‘追及された時’とは、非難の理由となった事柄について追及されている時である” Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno. “‘追及されない時’とは、誰からも何も言われない時である” Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ. “‘紛争（アディカラナ）’とは、四つの紛争、すなわち論争紛争、非難紛争、罪過紛争、務事紛争のことである” Bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātīti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ. “‘比丘が過失を認める’とは、‘私は根拠のないことを言いました’‘私は嘘を言いました’‘私は事実でないことを言いました’‘私は知らずに言いました’と認めることである” Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti. “‘サンガーディセーサ’とは……それゆえにサンガーディセーサと呼ばれる” 387. Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 387. “見ていないのに、パーラージカ法を犯している者に対して、彼を告発して、‘私は見た。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない。釈迦の子ではない。おまえには布薩も自恣も僧伽の行事（僧伽羯磨）もない’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる” Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘suto mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. “聞いていないのに、‘パーラージカ法を犯した’として彼を告発し、‘私は聞いた。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない。釈迦の子ではない。おまえには布薩も自恣も僧伽の行事もない’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる” Aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. “疑ってもいないのに、‘パーラージカ法を犯した’として彼を告発し、‘私は疑った。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない。釈迦の子ではない。おまえには布薩も自恣も僧伽の行事もない’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる” Adiṭṭhassa [Pg.251] hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. “見ていないのに、パーラージカ法を犯している者に対して、彼を告発して、‘私は見たし、聞いた。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない……’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる” Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. “見ていないのに、パーラージカ法を犯している者に対して、彼を告発して、‘私は見たし、疑った。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない……’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる” Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā suto ca parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. “見ていないのに、パーラージカ法を犯している者に対して、彼を告発して、‘私は見たし、聞いたし、疑った。おまえはパーラージカ法を犯した。おまえは沙門ではない……’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる” Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘suto mayā parisaṅkito ca…pe… suto mayā diṭṭho ca…pe… suto mayā parisaṅkito ca diṭṭho ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. “聞いていないのに、‘パーラージカ法を犯した’として彼を告発し、‘私は聞いたし、疑った……’‘私は聞いたし、見た……’‘私は聞いたし、疑ったし、見た。おまえはパーラージカ法を犯した、おまえは沙門ではない……’と言うならば、言葉ごとにサンガーディセーサの罪となる” Aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā diṭṭho ca…pe… parisaṅkito mayā suto ca…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. [ある僧が別の僧について]“波羅夷法を犯した”と疑っていないにもかかわらず、その僧を“私はお前を疑い、また見た。……私はお前を疑い、また聞いた。……私はお前を疑い、見、かつ聞いた。お前は波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない”などと糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘suto mayā pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 波羅夷法を犯しているところを見た僧に対して、“私はお前が波羅夷法を犯したことを聞いた。お前は沙門ではない”などと糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… ‘‘suto mayā parisaṅkito ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 波羅夷法を犯しているところを見た僧に対して、“私はお前を疑った。お前は波羅夷法を犯した”あるいは“私はお前が波羅夷法を犯したことを聞き、かつ疑った。お前は沙門ではない”などと糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 Sutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. “波羅夷法を犯した”と聞いた僧に対して、“私はお前を疑った。お前は波羅夷法を犯した……私はお前が波羅夷法を犯したのを見た……私はお前を疑い、かつ見た。お前は波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない”などと糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 Parisaṅkitassa [Pg.252] hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codeti – ‘‘diṭṭho mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… suto mayā, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi…pe… diṭṭho mayā suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. “波羅夷法を犯した”と疑っている僧に対して、“私はお前が波羅夷法を犯したのを見た……私はお前が波羅夷法を犯したのを聞いた……私はお前が波羅夷法を犯したのを見、かつ聞いた。お前は波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない。お前は釈迦の子ではない”などと糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Diṭṭhe vematiko diṭṭhaṃ no kappeti diṭṭhaṃ nassarati diṭṭhaṃ pamuṭṭho hoti…pe… sute vematiko sutaṃ no kappeti sutaṃ nassarati sutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… parisaṅkite vematiko parisaṅkitaṃ no kappeti parisaṅkitaṃ nassarati parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti. Tañce codeti – ‘‘parisaṅkito mayā diṭṭho ca…pe… parisaṅkito mayā suto ca…pe… parisaṅkito mayā diṭṭho ca suto ca, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 波羅夷法を犯しているところを見た僧に対して、見たことに疑念があり、見たことを信じず、見たことを思い出せず、見たことを忘却している。……聞いたことに疑念があり、聞いたことを信じず、聞いたことを思い出せず、聞いたことを忘却している。……疑ったことに疑念があり、疑ったことを信じず、疑ったことを思い出せず、疑ったことを忘却している。その僧を“私はお前を疑い、かつ見た。……私はお前を疑い、かつ聞いた。……私はお前を疑い、見、かつ聞いた。お前は波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない。お前は釈迦の子ではない。お前と共に布薩も自恣も僧伽の羯磨もない”と糾明するならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 388. Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 388. 波羅夷法を犯しているところを見ていない僧に対して、“お前は見られた。波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない。お前は釈迦の子ではない。お前と共に布薩も自恣も僧伽の羯磨もない”と（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 Asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 波羅夷法を犯したと聞いておらず……あるいは“波羅夷法を犯した”と疑っていない僧に対して、“お前は疑われた。波羅夷法を犯した”と（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 Adiṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi sutosi…pe… diṭṭhosi parisaṅkitosi…pe… diṭṭhosi sutosi parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi’’…pe… asutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… aparisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi…pe… parisaṅkitosi, sutosi…pe… parisaṅkitosi, diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 波羅夷法を犯しているところを見ていない僧に対して、“お前は見られた、聞かれた。……お前は見られた、疑われた。……お前は見られ、聞かれ、かつ疑われた。お前は波羅夷法を犯した”と告発させ……波羅夷法を犯したと聞いていない僧……波羅夷法を犯したと疑っていない僧に対して、“お前は疑われた、見られた。……お前は疑われた、聞かれた。……お前は疑われ、見られ、かつ聞かれた。お前は波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない”などと（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 Diṭṭhassa [Pg.253] hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Tañce codāpeti – ‘‘sutosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘sutosi, parisaṅkitosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 波羅夷法を犯しているところを見た僧に対して、“お前は聞かれた”と告発させ……あるいは“お前は疑われた”と告発させ……あるいは“お前は聞かれ、疑われた。波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない”と（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 Sutassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti…pe… parisaṅkitassa hoti – ‘‘pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno’’ti. Tañce ‘‘diṭṭhosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘sutosi’’…pe… tañce codāpeti – ‘‘diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 波羅夷法を犯したと聞いた僧……あるいは波羅夷法を犯したと疑っている僧に対して、“お前は見られた”と告発させ……あるいは“お前は聞かれた”と告発させ……あるいは“お前は見られ、聞かれた。波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない”と（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 Diṭṭhassa hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Diṭṭhe vematiko diṭṭhaṃ no kappeti diṭṭhaṃ nassarati diṭṭhaṃ pamuṭṭho hoti…pe… sute vematiko sutaṃ no kappeti sutaṃ nassarati sutaṃ pamuṭṭho hoti…pe… parisaṅkite vematiko parisaṅkitaṃ no kappeti parisaṅkitaṃ nassarati parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti. Tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi’’…pe… parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti, tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi sutosi’’…pe… parisaṅkitaṃ pamuṭṭho hoti, tañce codāpeti – ‘‘parisaṅkitosi, diṭṭhosi, sutosi, pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 波羅夷法を犯しているところを見た僧に対して、見たことに疑念があり、見たことを信じず、見たことを思い出せず、見たことを忘却している。……聞いたことに疑念があり……疑ったことに疑念があり、疑ったことを信じず、疑ったことを思い出せず、疑ったことを忘却している。その僧を“お前は疑われ、見られた”と告発させ、あるいは“お前は疑われ、聞かれた”と告発させ、あるいは“お前は疑われ、見られ、聞かれた。波羅夷法を犯した。お前は沙門ではない。お前は釈迦の子ではない。お前と共に布薩も自恣も僧伽の羯磨もない”と（他者に）告発させるならば、言葉を口にするごとに僧残罪となる。 389. Asuddhe suddhadiṭṭhi, suddhe asuddhadiṭṭhi, asuddhe asuddhadiṭṭhi, suddhe suddhadiṭṭhi. 389. 不浄な者に対して清浄であるという見解、清浄な者に対して不浄であるという見解、不浄な者に対して不浄であるという見解、清浄な者に対して清浄であるという見解。 Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. 比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし（別の比丘が）その者に対して清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、還俗させようとする意図で告発するならば、僧残罪と突吉羅罪が成立する。 Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesassa. 比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、還俗させようとする意図で告発するならば、僧残罪が成立する。 Asuddho [Pg.254] hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa. 比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）と突吉羅罪が成立する。 Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa. 比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）が成立する。 Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassa. 比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、還俗させようとする意図で告発するならば、突吉羅罪が成立する。 Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, anāpatti. 比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、還俗させようとする意図で告発するならば、罪は成立しない。 Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa. 比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）と突吉羅罪が成立する。 Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa. 比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）が成立する。 Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti dukkaṭassa. 比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、還俗させようとする意図で告発するならば、突吉羅罪が成立する。 Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, anāpatti. 比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、還俗させようとする意図で告発するならば、罪は成立しない。 Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa. 比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）と突吉羅罪が成立する。 Asuddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpanno. Tañce asuddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa. 比丘がいずれかの波羅夷法を犯しており、不浄である場合、もし不浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）が成立する。 Suddho [Pg.255] hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesena dukkaṭassa. 比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、還俗させようとする意図で告発するならば、僧残罪と突吉羅罪が成立する。 Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā cāvanādhippāyo vadeti, āpatti saṅghādisesassa. 比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、還俗させようとする意図で告発するならば、僧残罪が成立する。 Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno. Tañce suddhadiṭṭhi samāno anokāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādena dukkaṭassa. 比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得ずに、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）と突吉羅罪が成立する。 Suddho hoti puggalo aññataraṃ pārājikaṃ dhammaṃ anajjhāpanno tañce suddhadiṭṭhi samāno okāsaṃ kārāpetvā akkosādhippāyo vadeti, āpatti omasavādassa. 比丘がいずれの波羅夷法も犯しておらず、清浄である場合、もし清浄であるとの見解を持ちながら、許可を得て、罵倒しようとする意図で告発するならば、罵詈語（波逸提罪）が成立する。 390. Anāpatti suddhe asuddhadiṭṭhissa, asuddhe asuddhadiṭṭhissa, ummattakassa, ādikammikassāti. 390. 清浄な者に対して不浄であるとの見解を持つ比丘、不浄な者に対して不浄であるとの見解を持つ比丘、発狂した比丘、最初に行為を犯した比丘には、罪は成立しない。このように仰せられた。 Duṭṭhadosasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ. 第八の無根学処が終了した。 9. Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ 9. 九、第二の瞋恚（しんい）学処 391. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena mettiyabhūmajakā bhikkhū gijjhakūṭā pabbatā orohantā addasaṃsu chagalakaṃ ajikāya vippaṭipajjantaṃ. Disvāna evamāhaṃsu – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, imaṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karoma. Imaṃ ajikaṃ mettiyaṃ nāma bhikkhuniṃ karoma. Evaṃ mayaṃ voharissāma. Pubbe mayaṃ, āvuso, dabbaṃ mallaputtaṃ sutena avocumhā. Idāni pana amhehi sāmaṃ diṭṭho mettiyāya bhikkhuniyā vippaṭipajjanto’’ti. Te taṃ chagalakaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma akaṃsu. Taṃ ajikaṃ mettiyaṃ nāma bhikkhuniṃ akaṃsu. Te bhikkhūnaṃ ārocesuṃ – ‘‘pubbe mayaṃ, āvuso, dabbaṃ mallaputtaṃ sutena avocumhā. Idāni pana amhehi sāmaṃ diṭṭho mettiyāya bhikkhuniyā vippaṭipajjanto’’ti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘māvuso, evaṃ avacuttha. Nāyasmā dabbo mallaputto evaṃ karissatī’’ti. 391. その時、世尊なる仏陀は王舎城の竹林（カランダカ・ニヴァーパ）に滞在しておられた。その頃、メッティヤ・ブーンマジャカという名の比丘たちが霊鷲山から下りてくる途中で、雄の山羊が雌の山羊に対して不適切な行為（交尾）をしているのを見た。それを見て彼らはこう言った。“友よ、さあ、この雄の山羊をマッラ族の息子ダッバと名付けよう。この雌の山羊をメッティヤという名の比丘尼と名付けよう。そうして私たちはこう言いふらそう。‘友よ、以前、私たちはマッラ族の息子ダッバについて伝聞で語ったが、今は自分たち自身で、彼がメッティヤ比丘尼と不適切な行為に及んでいるのを直接見たのだ’と。”彼らはその雄の山羊をダッバ・マッラプッタと名付け、雌の山羊をメッティヤ比丘尼と名付けた。そして比丘たちにこう告げた。“友よ、以前、私たちはマッラ族の息子ダッバについて伝聞で語ったが、今は自分たち自身で、彼がメッティヤ比丘尼と不適切な行為に及んでいるのを直接見たのだ。”比丘たちはこう言った。“友よ、そのように言ってはならない。尊者ダッバ・マッラプッタがそのようなことをするはずがない。” Atha [Pg.256] kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ paṭipucchi – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathayime bhikkhū āhaṃsū’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ etadavoca – ‘‘sarasi tvaṃ, dabba, evarūpaṃ kattā yathayime bhikkhū āhaṃsū’’ti? ‘‘Yathā maṃ, bhante, bhagavā jānātī’’ti. ‘‘Na kho, dabba, dabbā evaṃ nibbeṭhenti. Sace tayā kataṃ katanti vadehi, sace tayā akataṃ akatanti vadehī’’ti. ‘‘Yato ahaṃ, bhante, jāto nābhijānāmi supinantenapi methunadhammaṃ paṭisevitā, pageva jāgaro’’ti! Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhuve, ime bhikkhū anuyuñjathā’’ti. Idaṃ vatvā bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. その時、それらの比丘たちは世尊にこの件を告げた。そこで世尊はこの事由、この件について比丘サンガを招集させ、マッラ族の息子である尊者ダッバに問い質した。“ダッバよ、おまえは、これらの比丘たちが言うような、このような行為をした覚えがあるか”。“世尊よ、世尊が私をご存知である通りに（ございます）”と彼は答えた。二度目も世尊は……（中略）……三度目も世尊はマッラ族の息子である尊者ダッバに次のように言われた。“ダッバよ、おまえは、これらの比丘たちが言うような、このような行為をした覚えがあるか”。“世尊よ、世尊が私をご存知である通りに（ございます）”と彼は答えた。“ダッバよ、賢者はそのようには答えない。もしおまえがしたのなら‘しました’と言いなさい。もししていないのなら‘していません’と言いなさい”。“世尊よ、私は（聖者として）生まれて以来、夢の中でさえ淫欲の法（不浄行）を行った覚えはありません。ましてや、目覚めている時に（行うことなどあり得ましょうか）”。そこで世尊は比丘たちに“それならば比丘たちよ、これらの比丘たちを問いただしなさい”と命じられた。こう言われてから、世尊は座から立ち、精舎に入られた。 Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anuyuñjiṃsu. Te bhikkhūhi anuyuñjīyamānā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ – ‘‘kiṃ pana tumhe, āvuso, āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma mettiyabhūmajakā bhikkhū āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū mettiyabhūmajake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – その時、それらの比丘たちはメッティヤ・ブッマジャカ比丘たちを問いただした。彼らは比丘たちによって問いただされると、比丘たちにこの件を打ち明けた。“諸賢よ、あなた方は、マッラ族の息子である尊者ダッバを、別の種類に属する紛争の、些細な根拠（こじつけ）に基づいて、波羅夷法によって告発したのか”。“そうです、諸賢よ”と彼らは答えた。欲の少ない比丘たちは、“どうしてメッティヤ・ブッマジャカ比丘たちは、マッラ族の息子である尊者ダッバを、別の種類に属する紛争の些細な根拠に基づいて、波羅夷法によって告発できるのか”と、不審に思い、非難し、糾弾した。そこで比丘たちはメッティヤ・ブッマジャカ比丘たちを種々の方法で叱責し、世尊にこの件を告げた。……（中略）……“比丘たちよ、おまえたちは、ダッバ・マッラプッタを、別の種類に属する紛争の些細な根拠に基づいて、波羅夷法によって告発したというのは本当か”。“本当です、世尊よ”と彼らは答えた。仏陀世尊は叱責された。……（中略）……“愚か者たちよ、どうしておまえたちは、ダッバ・マッラプッタを、別の種類に属する紛争の些細な根拠に基づいて、波羅夷法によって告発したのか。愚か者たちよ、それは未信者の信仰を深めることにはならず……（中略）……比丘たちよ、そして、このようにこの学習戒を唱えなさい”。 392. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhuṃ duṭṭho doso appatīto aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya – ‘appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’nti. Tato [Pg.257] aparena samayena samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā aññabhāgiyañceva taṃ adhikaraṇaṃ hoti kocideso lesamatto upādinno, bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti, saṅghādiseso’’ti. 392. “また、いかなる比丘であれ、怒りに支配され、嫌悪を抱き、不満を持って、他の比丘を、別の種類に属する紛争の些細な根拠（こじつけ）を援用して、波羅夷法によって告発し、‘彼をこの梵行（聖なる生活）から脱落させることができれば’と考え、その後の機会に、問いただされた時でも問いただされない時でも、その紛争がまさに別の種類のものであり、些細な根拠が援用されただけであって、比丘がその怒りを認めるならば、サンガーディセーサ（僧残）である”。 393. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 393. ‘いかなる……であれ（yo pana）’とは、どのような……（中略）……‘比丘（bhikkhu）’とは、……（中略）……この意味において、この比丘が‘比丘’と意図されている。 Bhikkhunti aññaṃ bhikkhuṃ. ‘比丘を（bhikkhuṃ）’とは、他の比丘を。 Duṭṭho dosoti kupito anattamano anabhiraddho āhatacitto khilajāto. ‘怒りに支配され、嫌悪を抱き（duṭṭho doso）’とは、憤り、不満を持ち、反感を抱き、心が傷つき、心に刺が生じている状態をいう。 Appatītoti tena ca kopena, tena ca dosena, tāya ca anattamanatāya, tāya ca anabhiraddhiyā appatīto hoti. ‘不満を持って（appatīto）’とは、その憤り、その嫌悪、その不満、その反感によって、不満を抱いていることである。 Aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā. Kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ? Vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa āpattādhikaraṇassa kiccādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa kiccādhikaraṇassa vivādādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa vivādādhikaraṇassa anuvādādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Kiccādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa anuvādādhikaraṇassa āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. Evaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. ‘別の種類に属する紛争（aññabhāgiyassa adhikaraṇassa）’とは、罪犯（あやまち）において別の種類であるか、あるいは紛争（事態）において別の種類であるかのいずれかである。どのように紛争が紛争に対して別の種類となるのか。論争事は、難詰事・罪犯事・義務事に対して別の種類となる。難詰事は、罪犯事・義務事・論争事に対して別の種類となる。罪犯事は、義務事・論争事・難詰事に対して別の種類となる。義務事は、論争事・難詰事・罪犯事に対して別の種類となる。このように、紛争は紛争に対して別の種類となる。 Kathaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ? Vivādādhikaraṇaṃ vivādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Anuvādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa siyā tabbhāgiyaṃ siyā aññabhāgiyaṃ. どのように紛争が紛争に対して同種（tabbhāgiya）となるのか。論争事は論争事に対して同種であり、難詰事は難詰事に対して同種である。罪犯事は罪犯事に対して同種であることもあれば、別の種類であることもある。 Kathaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ? Methunadhammapārājikāpatti adinnādānapārājikāpattiyā manussaviggahapārājikāpattiyā uttarimanussadhammapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Adinnādānapārājikāpatti manussaviggahapārājikāpattiyā uttarimanussadhammapārājikāpattiyā methunadhammapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Manussaviggahapārājikāpatti uttarimanussadhammapārājikāpattiyā methunadhammapārājikāpattiyā adinnādānapārājikāpattiyā [Pg.258] aññabhāgiyā. Uttarimanussadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā adinnādānapārājikāpattiyā manussaviggahapārājikāpattiyā aññabhāgiyā. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa aññabhāgiyaṃ. どのように罪犯事が罪犯事に対して別の種類となるのか。淫欲の法の波羅夷罪は、不与取（盗み）の波羅夷罪、殺人（人間を殺すこと）の波羅夷罪、過人法（嘘の悟り）の波羅夷罪に対して別の種類である。不与取の波羅夷罪は、殺人の波羅夷罪、過人法の波羅夷罪、淫欲の法の波羅夷罪に対して別の種類である。殺人の波羅夷罪は、過人法の波羅夷罪、淫欲の法の波羅夷罪、不与取の波羅夷罪に対して別の種類である。過人法の波羅夷罪は、淫欲の法の波羅夷罪、不与取の波羅夷罪、殺人の波羅夷罪に対して別の種類である。このように、罪犯事は罪犯事に対して別の種類となる。 Kathaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ? Methunadhammapārājikāpatti methunadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Adinnādānapārājikāpatti adinnādānapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Manussaviggahapārājikāpatti manussaviggahapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Uttarimanussadhammapārājikāpatti uttarimanussadhammapārājikāpattiyā tabbhāgiyā. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. どのように罪事（āpattādhikaraṇa）は、罪事に対して同類（tabbhāgiya）となるのでしょうか。婬欲法の波羅夷罪は、婬欲法の波羅夷罪に対して同類となります。不与取の波羅夷罪は、不与取の波羅夷罪に対して同類となります。殺人（人身を奪うこと）の波羅夷罪は、殺人の波羅夷罪に対して同類となります。過人法（人並み外れた境地）を公言する波羅夷罪は、過人法の波羅夷罪に対して同類となります。このように、罪事は罪事に対して同類となります。 Kiccādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. Evaṃ adhikaraṇaṃ adhikaraṇassa tabbhāgiyaṃ. 務事（kiccādhikaraṇa）は、務事に対して同類となります。このように、事（adhikaraṇa）は、事に対して同類となります。 394. Kiñci desaṃ lesamattaṃ upādāyāti leso nāma dasa lesā – jātileso, nāmaleso, gottaleso, liṅgaleso, āpattileso, pattaleso, cīvaraleso, upajjhāyaleso, ācariyaleso, senāsanaleso. 394. “些末な点、あるいは単なる口実（lesa）に基づいて”という箇所において、口実（leso）とは、次の十種類の口実を指します。すなわち、族姓の口実、名称の口実、姓氏の口実、容姿の口実、罪の口実、鉢の口実、衣の口実、和尚（親教師）の口実、阿闍梨（教授師）の口実、住処（牀座）の口実です。 395. Jātileso nāma khattiyo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ khattiyaṃ passitvā codeti – ‘‘khattiyo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 395. 族姓の口実とは、波羅夷罪を犯しているある刹帝利（クシャトリヤ）を目撃した場合を指します。別の刹帝利を見て、“私は刹帝利が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない。お前と共に布薩、自恣、あるいは僧伽の羯磨を行うことはない”と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。 Brāhmaṇo diṭṭho hoti…pe… vesso diṭṭho hoti…pe… suddo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ suddaṃ passitvā codeti – ‘‘suddo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 婆羅門（バラモン）を目撃した場合、……（中略）……吠舎（ヴァイシャ）を目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯している首陀（シュードラ）を目撃した場合も同様です。別の首陀を見て、“私は首陀が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。 396. Nāmaleso nāma buddharakkhito diṭṭho hoti…pe… dhammarakkhito diṭṭho hoti…pe… saṅgharakkhito diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto[Pg.259]. Aññaṃ saṅgharakkhitaṃ passitvā codeti – ‘‘saṅgharakkhito mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 396. 名称の口実とは、ブッダラッキタを目撃した場合、……（中略）……ダンマラッキタを目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯しているサンガラッキタを目撃した場合を指します。別のサンガラッキタを見て、“私はサンガラッキタが波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。 397. Gottaleso nāma gotamo diṭṭho hoti…pe… moggallāno diṭṭho hoti…pe… kaccāyano diṭṭho hoti…pe… vāsiṭṭho diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ vāsiṭṭhaṃ passitvā codeti – ‘‘vāsiṭṭho mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 397. 姓氏の口実とは、ゴータマ（姓）の者を目撃した場合、……（中略）……モッガッラーナを目撃した場合、……（中略）……カッチャーヤナを目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯しているヴァーシッタを目撃した場合を指します。別のヴァーシッタを見て、“私はヴァーシッタが波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。 398. Liṅgaleso nāma dīgho diṭṭho hoti…pe… rasso diṭṭho hoti…pe… kaṇho diṭṭho hoti…pe… odāto diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ odātaṃ passitvā codeti – ‘‘odāto mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 398. 容姿の口実とは、背の高い者を目撃した場合、……（中略）……背の低い者を目撃した場合、……（中略）……色の黒い者を目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯している色の白い者を目撃した場合を指します。別の色の白い者を見て、“私は色の白い者が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。 399. Āpattileso nāma lahukaṃ āpattiṃ āpajjanto diṭṭho hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 399. 罪の口実とは、軽罪を犯している者を目撃した場合を指します。もしその者に対して波羅夷罪によって、“お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。 400. Pattaleso nāma lohapattadharo diṭṭho hoti…pe… sāṭakapattadharo diṭṭho hoti…pe… sumbhakapattadharo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ sumbhakapattadharaṃ passitvā codeti – ‘‘sumbhakapattadharo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 400. 鉢の口実とは、鉄鉢を持つ者を目撃した場合、……（中略）……色付けされた鉢（サータカ鉢）を持つ者を目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯している通常の土鉢（スンバカ鉢）を持つ者を目撃した場合を指します。別の土鉢を持つ者を見て、“私は土鉢を持つ者が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。 401. Cīvaraleso nāma paṃsukūliko diṭṭho hoti…pe… gahapaticīvaradharo diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ gahapaticīvaradharaṃ passitvā codeti – ‘‘gahapaticīvaradharo mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 401. 衣の口実とは、糞掃衣（ふんぞうえ）を纏う者を目撃した場合、……（中略）……波羅夷罪を犯している居士（在家者）から贈られた衣を纏う者を目撃した場合を指します。別の居士衣を纏う者を見て、“私は居士衣を纏う者が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。 402. Upajjhāyaleso [Pg.260] nāma itthannāmassa saddhivihāriko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmassa saddhivihārikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmassa saddhivihāriko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 402. 和尚（親教師）の口実とは、ある名の和尚の共住弟子が波羅夷罪を犯しているのを目撃した場合を指します。別の、その和尚の共住弟子を見て、“私はその和尚の共住弟子が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。 403. Ācariyaleso nāma itthannāmassa antevāsiko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmassa antevāsikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmassa antevāsiko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi’’…pe… āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 403. 阿闍梨（教授師）の口実とは、ある名の阿闍梨の近住弟子が波羅夷罪を犯しているのを目撃した場合を指します。別の、その阿闍梨の近住弟子を見て、“私はその阿闍梨の近住弟子が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない”……（中略）……と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。 404. Senāsanaleso nāma itthannāmasenāsanavāsiko diṭṭho hoti pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpajjanto. Aññaṃ itthannāmasenāsanavāsikaṃ passitvā codeti – ‘‘itthannāmasenāsanavāsiko mayā diṭṭho. Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannosi, assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 404. 住処（牀座）の口実とは、ある名の住処（寺）の居住者が波羅夷罪を犯しているのを目撃した場合を指します。別の、その住処の居住者を見て、“私はその住処の居住者が波羅夷罪を犯すのを見た。お前は波羅夷罪を犯した者だ。お前はもはや沙門ではなく、釈子でもない。お前と共に布薩、自恣、あるいは僧伽の羯磨を行うことはない”と告発するならば、言葉を発するごとに僧伽陀尸沙罪となります。 405. Pārājikena dhammenāti catunnaṃ aññatarena. 405. “波羅夷罪によって（Pārājikena dhammena）”とは、四つの波羅夷罪のうちのいずれか一つを指します。 Anuddhaṃseyyāti codeti vā codāpeti vā. “根絶させようとする（anuddhaṃseyya）”とは、自ら告発すること、あるいは他者に告発させることを指します。 Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyācāveyyanti bhikkhubhāvā cāveyyaṃ, samaṇadhammā cāveyyaṃ, sīlakkhandhā cāveyyaṃ, tapoguṇā cāveyyaṃ. “どうにかして彼をこの梵行から退かせることができれば”とは、比丘の身分から退かせ、沙門法（比丘の徳）から退かせ、戒蘊（かいうん）から退かせ、苦行（修練）の徳から退かせることである。 Tato aparena samayenāti yasmiṃ khaṇe anuddhaṃsito hoti, taṃ khaṇaṃ taṃ layaṃ taṃ muhuttaṃ vītivatte. “その後、別の時に”とは、告発されたその瞬間、その刹那、その須臾（しゅゆ）が過ぎ去った時をいう。 Samanuggāhīyamānoti yena vatthunā anuddhaṃsito hoti tasmiṃ vatthusmiṃ samanuggāhīyamāno. “厳しく問われるとき”とは、彼が告発されたその根拠となる事柄について、問い質（ただ）されるときのことである。 Asamanuggāhīyamānoti na kenaci vuccamāno. “厳しく問われないとき”とは、誰からも（そのことについて）追及されないときのことである。 Adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇāni – vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇaṃ. “諍事（そうじ）”とは、四つの諍事、すなわち、論争諍事（ろんそうそうじ）、弾劾諍事（だんがいそうじ）、犯戒諍事（はんかいそうじ）、裁務諍事（さいむそうじ）のことである。 Koci [Pg.261] deso lesamatto upādinnoti tesaṃ dasannaṃ lesānaṃ aññataro leso upādinno hoti. “ある箇所の、わずかな口実（レ―サ）を根拠とする”とは、それら（十種の）口実のうち、いずれか一つの口実を（根拠として）採用することである。 Bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātīti tucchakaṃ mayā bhaṇitaṃ, musā mayā bhaṇitaṃ, abhūtaṃ mayā bhaṇitaṃ, ajānantena mayā bhaṇitaṃ. “また、比丘が過ちを認める”とは、“私は無益なことを言いました、偽りを言いました、事実でないことを言いました、知らずに言いました”と言うことである。 Saṅghādisesoti …pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti. “僧残（そうざん）”とは、……（中略）……それゆえに“僧残”と言われる。 406. Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 406. 比丘が僧残罪を犯しているのを目撃し、僧残罪であると認識しているとする。その者に対して、波羅夷罪（はらいざい）をもって、“お前は沙門ではない、釈尊の弟子ではない。お前と共に布薩（ふさつ）も自恣（じし）も僧伽の羯磨（かつま）も行わない”と告発するなら、それは（本来の罪とは）別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。 Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 比丘が僧残罪を犯しているのを目撃し、それを偸蘭遮（ちゅうらんじゃ）罪、……（中略）……波逸提（はいつだい）罪、提舎尼（だいしゃに）罪、突吉羅（とつきら）罪、あるいは悪説（あくせつ）罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって、“お前は沙門ではない……（中略）……”と告発するなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。 Bhikkhu thullaccayaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti thullaccaye thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… thullaccaye pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti… saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi’’ …pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 比丘が偸蘭遮罪を犯しているのを目撃し、それを偸蘭遮罪であると認識している、……（中略）……あるいは波逸提罪、提舎尼罪、突吉羅罪、悪説罪、または僧残罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって、“お前は沙門ではない……（中略）……”と告発するなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。 Bhikkhu pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, dubbhāsite dubbhāsitadiṭṭhi hoti…pe… dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hoti… thullaccayadiṭṭhi hoti… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 比丘が波逸提罪、……（中略）……提舎尼罪、突吉羅罪、あるいは悪説罪を犯しているのを目撃し、その悪説罪に対して、それを悪説罪であると認識している、……（中略）……あるいは僧残罪、偸蘭遮罪、波逸提罪、提舎尼罪、突吉羅罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって、“お前は沙門ではない、釈尊の弟子ではない。お前と共に布薩も自恣も僧伽の羯磨も行わない”と告発するなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。 Ekekaṃ mūlaṃ kātuna cakkaṃ bandhitabbaṃ. 一つ一つの（罪）を基本として、循環（組み合わせの円環）を構成すべきである。 407. Bhikkhu [Pg.262] saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti saṅghādisese saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 407. 比丘が僧残罪を犯しているのを目撃し、僧残罪であると認識しているとする。その者に対して、波羅夷罪をもって（他人に）“お前は沙門ではない……（中略）……”と告発させるなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。 Bhikkhu saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti, saṅghādisese thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 比丘が僧残罪を犯しているのを目撃し、それを偸蘭遮罪、……（中略）……波逸提罪、提舎尼罪、突吉羅罪、あるいは悪説罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって“お前は沙門ではない……（中略）……”と告発させるなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。 Bhikkhu thullaccayaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti thullaccaye thullaccayadiṭṭhi hoti…pe… thullaccaye pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti… dubbhāsitadiṭṭhi hoti… saṅghādisesadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi’’…pe… evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 比丘が偸蘭遮罪を犯しているのを目撃し、それを偸蘭遮罪であると認識している、……（中略）……あるいは波逸提罪、提舎尼罪、突吉羅罪、悪説罪、または僧残罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって“お前は沙門ではない……（中略）……”と告発させるなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。 Bhikkhu pācittiyaṃ…pe… pāṭidesanīyaṃ… dukkaṭaṃ… dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho hoti dubbhāsite dubbhāsitadiṭṭhi hoti…pe… dubbhāsite saṅghādisesadiṭṭhi hoti… thullaccayadiṭṭhi hoti… pācittiyadiṭṭhi hoti… pāṭidesanīyadiṭṭhi hoti… dukkaṭadiṭṭhi hoti. Tañce pārājikena codāpeti – ‘‘assamaṇosi, asakyaputtiyosi, natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti, evampi āpattaññabhāgiyaṃ hoti leso ca upādinno, āpatti vācāya, vācāya saṅghādisesassa. 比丘が波逸提罪、……（中略）……提舎尼罪、突吉羅罪、あるいは悪説罪を犯しているのを目撃し、その悪説罪に対して、それを悪説罪であると認識している、……（中略）……あるいは僧残罪、偸蘭遮罪、波逸提罪、提舎尼罪、突吉羅罪であると認識しているとする。その者に対して波羅夷罪をもって“お前は沙門ではない、釈尊の弟子ではない。お前と共に布薩も自恣も僧伽の羯磨も行わない”と告発させるなら、それは別種の犯戒に属するものであり、口実が取り上げられたことになる。言葉を発するごとに、僧残罪となる。 408. Anāpatti tathāsaññī codeti vā codāpeti vā, ummattakassa, ādikammikassāti. 408. （実際に波羅夷罪であると）そのように思い込んで、自ら告発し、あるいは他人に告発させる場合には、罪はない。また、狂乱した者、最初に行為した者（初犯者）にも、罪はない。 Dutiyaduṭṭhadosasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ. 第九の、第二の悪意による（口実を用いた別種の犯戒による告発の）学処、終わる。 10. Saṅghabhedasikkhāpadaṃ 10. 僧伽分裂（そうぎゃぶんれつ）の学処。 409. Tena [Pg.263] samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho devadatto yena kokāliko kaṭamodakatissako khaṇḍadeviyā putto samuddadatto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kokālikaṃ kaṭamodakatissakaṃ khaṇḍadeviyā puttaṃ samuddadattaṃ etadavoca – ‘‘etha mayaṃ, āvuso, samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti. Evaṃ vutte kokāliko devadattaṃ etadavoca – ‘‘samaṇo kho, āvuso, gotamo mahiddhiko mahānubhāvo. Kathaṃ mayaṃ samaṇassa gotamassa saṅghabhedaṃ karissāma cakkabheda’’nti? ‘‘Etha mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācissāma – ‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānissati. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpessāmāti. Sakkā kho, āvuso, imehi pañcahi vatthūhi samaṇassa gotamassa saṅghabhedo kātuṃ cakkabhedo. Lūkhapasannā hi, āvuso, manussā’’ti. 409. その時、世尊は王舎城の竹林、カランダカニヴァーパに滞在されていた。その時、デーヴァダッタは、コカーリカ、カンダデーヴィーの息子カタモーダカティッサカ、およびサムッダダッタのもとへ行き、彼らにこう言った。“友よ、来なさい。我々は沙門ゴータマの教団を分裂させ、その権威を破壊しようではないか”。こう言われると、コカーリカはデーヴァダッタにこう言った。“友よ、沙門ゴータマは大神通力と大威力を持っておられる。どうして我々が沙門ゴータマの教団を分裂させ、権威を破壊できようか”。“友よ、来なさい。我々は沙門ゴータマのもとへ行き、五つの事柄を願い出よう。‘世尊、世尊は多くの方法で少欲、知足、削ぎ落とし、頭陀、清浄、煩悩の滅尽、精進を賞賛しておられます。世尊、これら五つの事柄は、多くの方法で少欲、知足、削ぎ落とし、頭陀、清浄、煩悩の滅尽、精進に役立つものです。世尊、比丘たちが一生の間、森の住人であることは素晴らしいことです。村の近くに来る者は罪に触れるように。一生の間、常乞食であることは素晴らしいことです。招待を受ける者は罪に触れるように。一生の間、糞掃衣をまとうことは素晴らしいことです。在家者の衣を受け取る者は罪に触れるように。一生の間、樹下住であることは素晴らしいことです。屋根のある場所へ行く者は罪に触れるように。一生の間、魚肉を食べないことは素晴らしいことです。魚肉を食べる者は罪に触れるように’と。沙門ゴータマは、これらのことを許さないだろう。そうすれば、我々はこの五つの事柄によって人々に知らしめることができる。友よ、これら五つの事柄によって沙門ゴータマの教団を分裂させ、権威を破壊することは可能である。友よ、人々は厳格な生活を尊ぶものだからだ”。 Atha kho devadatto sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho devadatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa…pe… vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya…pe… vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū [Pg.264] yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya vajjaṃ naṃ phuseyya…pe… yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ, yo macchamaṃsaṃ khādeyya vajjaṃ naṃ phuseyyā’’ti. ‘‘Alaṃ, devadatta, yo icchati āraññiko hotu, yo icchati gāmante viharatu; yo icchati piṇḍapātiko hotu, yo icchati nimantanaṃ sādiyatu; yo icchati paṃsukūliko hotu, yo icchati gahapaticīvaraṃ sādiyatu. Aṭṭhamāse kho mayā, devadatta, rukkhamūlasenāsanaṃ anuññātaṃ, tikoṭiparisuddhaṃ macchamaṃsaṃ – adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkita’’nti. Atha kho devadatto – ‘‘na bhagavā imāni pañca vatthūni anujānātī’’ti haṭṭho udaggo sapariso uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. そこで、デーヴァダッタは仲間と共に世尊のもとへ行き、世尊を礼拝して一方に座った。一方に座ったデーヴァダッタは世尊にこう言った。“世尊、世尊は多くの方法で少欲……（中略）……精進を賞賛しておられます。世尊、これら五つの事柄は、多くの方法で少欲……（中略）……精進に役立つものです。世尊、比丘たちが一生の間、森の住人であることは素晴らしいことです。村の近くに来る者は罪に触れるように……（中略）……一生の間、魚肉を食べないことは素晴らしいことです。魚肉を食べる者は罪に触れるように”。“デーヴァダッタよ、もうよい。望む者は森の住人となればよく、望む者は村の近くに住めばよい。望む者は常乞食となればよく、望む者は招待を受ければよい。望む者は糞掃衣をまとえばよく、望む者は在家者の衣を受け取ればよい。デーヴァダッタよ、私は（雨期以外の）八ヶ月の間、樹下での住居を許可した。また、三種の清浄な魚肉——見ておらず、聞いておらず、疑いのないもの——を許可した”。そこで、デーヴァダッタは“世尊はこの五つの事柄を許可されなかった”として、歓喜し、意気揚々と仲間と共に立ち上がり、世尊を礼拝し、右繞して去っていった。 410. Atha kho devadatto sapariso rājagahaṃ pavisitvā pañcahi vatthūhi janaṃ saññāpesi – ‘‘mayaṃ, āvuso, samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā pañca vatthūni yācimhā – ‘bhagavā, bhante, anekapariyāyena appicchassa santuṭṭhassa sallekhassa dhutassa pāsādikassa apacayassa vīriyārambhassa vaṇṇavādī. Imāni, bhante, pañca vatthūni anekapariyāyena appicchatāya santuṭṭhiyā sallekhāya dhutatāya pāsādikatāya apacayāya vīriyārambhāya saṃvattanti. Sādhu, bhante, bhikkhū yāvajīvaṃ āraññikā assu; yo gāmantaṃ osareyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ piṇḍapātikā assu; yo nimantanaṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ paṃsukūlikā assu; yo gahapaticīvaraṃ sādiyeyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ rukkhamūlikā assu; yo channaṃ upagaccheyya, vajjaṃ naṃ phuseyya. Yāvajīvaṃ macchamaṃsaṃ na khādeyyuṃ; yo macchamaṃsaṃ khādeyya, vajjaṃ naṃ phuseyyā’ti. Imāni samaṇo gotamo nānujānāti. Te mayaṃ imehi pañcahi vatthūhi samādāya vattāmā’’ti. Tattha ye te manussā assaddhā appasannā dubbuddhino te evamāhaṃsu – ‘‘ime kho samaṇā sakyaputtiyā dhutā sallekhavuttino, samaṇo pana gotamo bāhulliko bāhullāya cetetī’’ti. Ye pana te manussā saddhā pasannā paṇḍitā byattā buddhimanto te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma devadatto bhagavato saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti [Pg.265] – ‘‘kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Atha kho te bhikkhū devadattaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, devadatta, saṅghabhedāya parakkamasi cakkabhedāyā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, saṅghabhedāya parakkamissasi cakkabhedāya! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 410. その時、デヴァダッタは随行者と共に王舎城（ラージャガハ）に入り、五つの事柄について人々に告げた。“友らよ、私たちは沙門ゴータマのもとに赴き、五つの事柄を願い出た。‘尊師、世尊は多くの方法で、少欲、知足、損減（削ぎ落とすこと）、頭陀、清浄、煩悩の滅尽、精進の称賛を語られます。尊師、これら五つの事柄は、多くの方法で少欲、知足、損減、頭陀、清浄、精進に資するものです。尊師、願わくば比丘たちが生涯、森林に住む者（森林住）であらんことを。もし村の境界に入るならば、罪（アパッティ）が彼を捕らえんことを。生涯、托鉢をする者（乞食住）であらんことを。もし招待を受け入れれば、罪が彼を捕らえんことを。生涯、糞掃衣をまとう者であらんことを。もし居士の衣を受け入れれば、罪が彼を捕らえんことを。生涯、樹の下に住む者（樹下住）であらんことを。もし屋根の下に赴けば、罪が彼を捕らえんことを。生涯、魚や肉を食べない者であらんことを。もし魚や肉を食べれば、罪が彼を捕らえんことを。’と。これら五つの事柄を沙門ゴータマは許されなかった。そこで、私たちはこれら五つの事柄を自ら引き受けて修行するのだ”と。そこで、信心がなく、清らかな信仰を持たず、知恵の乏しい人々は次のように言った。“釈子（サキャプッティヤ）であるこれらの沙門たちは頭陀を修め、損減の生活を送っている。しかし、沙門ゴータマは贅沢（利養）を好み、利養のために思慮している”と。しかし、信心深く、賢く、聡明で知恵のある人々は、非難し、不満を述べ、言いふらした。“どうしてデヴァダッタは、世尊の僧伽（サンガ）を分裂させ、その権威を破壊しようと努めるのか”。比丘たちは、それらの人々の非難を聞いた。少欲な比丘たちは……非難した。“どうしてデヴァダッタは、僧伽を分裂させ、その権威を破壊しようと努めるのか”。そこで、それらの比丘たちはデヴァダッタを厳しく責め、世尊にこの件を報告した。……“デヴァダッタよ、汝が僧伽を分裂させ、その権威を破壊しようと努めているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀、世尊は彼を責められた。……“愚か者よ、どうして汝は、僧伽を分裂させ、その権威を破壊しようと努めるのか。愚か者よ、これは未だ信じない者に信仰を持たせるものではなく……比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい――” 411. ‘‘Yo pana bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkameyya, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha tiṭṭheyya, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya , so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’ti. 411. “また、比丘が、和合した僧伽を分裂させるために努め、あるいは、分裂を招くような係争（諍事）を固持し、掲げ続けるならば、比丘たちはその比丘に次のように言うべきである。‘尊者よ、和合した僧伽を分裂させるために努めてはなりません。分裂を招くような係争を固持し、掲げ続けてはなりません。尊者は僧伽と和合してください。和合した僧伽は、共に喜び、争うことなく、同一の波羅提木叉（パーティモッカ）の説示を持ち、安楽に住むからです。’と。その比丘が比丘たちにこのように言われてもなお、同様に固持し続けるならば、比丘たちはその見解を捨てさせるために、三度まで訓戒（羯磨）すべきである。三度まで訓戒されて、それを捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、僧残（サンガーディセーサ）となる。” 412. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 412. “また、何らかの”とは、どのような……“比丘”とは……この意味において意図されている比丘のことである。 Samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito. “和合した僧伽”とは、共住を同じくし、同一の結界（シーマー）の中に留まっている僧伽のことである。 Bhedāya parakkameyyāti – ‘‘kathaṃ ime nānā assu, vinā assu, vaggā assū’’ti pakkhaṃ pariyesati, gaṇaṃ bandhati. “分裂させるために努める”とは、“どのようにすれば、彼らが別々になり、離れ離れになり、党派に分かれるだろうか”と考えて、派閥を探し、集団を結成することである。 Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti aṭṭhārasabhedakaravatthūni. “分裂を招くような係争”とは、分裂を引き起こす十八の事柄（十八事）のことである。 Samādāyāti ādāya. “固持して”とは、執り持って。 Paggayhāti dīpeyya. “掲げて”とは、明らかにして。 Tiṭṭheyyāti na paṭinissajjeyya. “居続ける”とは、捨てないことである。 So bhikkhūti yo so saṅghabhedako bhikkhu. “その比丘”とは、僧伽を分裂させようとするその比丘のことである。 Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. “比丘たちによって”とは、他の比丘たちによって。 Ye [Pg.266] passanti, ye suṇanti, tehi vattabbo – ‘‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā samaggassa saṅghassa bhedāya parakkami, bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇaṃ samādāya paggayha aṭṭhāsi. Sametāyasmā saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo – ‘‘evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – “見る者、聞く者が、彼に言うべきである。‘尊者よ、和合した僧伽を分裂させるために努めてはなりません。分裂を招くような係争を固持し、掲げ続けてはなりません。尊者は僧伽と和合してください。和合した僧伽は、共に喜び、争うことなく、同一の波羅提木叉の説示を持ち、安楽に住むからです’と。二度目も言うべきである。三度目も言うべきである。もし捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅（ドゥッカター）の罪となる。見て聞きながら言わないならば、突吉羅の罪となる。その比丘を僧伽の中央に引き出して言うべきである。‘尊者よ、和合した僧伽を分裂させるために努めてはなりません。分裂を招くような係争を固持し、掲げ続けてはなりません。尊者は僧伽と和合してください。和合した僧伽は、共に喜び、争うことなく、同一の波羅提木叉の説示を持ち、安楽に住むからです’と。二度目も言うべきである。三度目も言うべきである。もし捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅の罪となる。その比丘は訓戒（羯磨）されるべきである。比丘たちよ、このように訓戒すべきである。有能で知恵のある比丘が僧伽に通知（白）すべきである――” 413. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti. 413. “大徳（比丘）たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この某という比丘は、和合した僧伽の分裂のために尽力しています。彼はその主張を捨てようとしません。もし僧伽の時機が適っているならば、僧伽はこの某という比丘に対し、その主張を捨てさせるために正式に勧告（諫言）すべきです。これが宣告（白）です。 ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この某という比丘は、和合した僧伽の分裂のために尽力しています。彼はその主張を捨てようとしません。僧伽は、この某という比丘に対し、その主張を捨てさせるために正式に勧告します。この某という比丘に対し、その主張を捨てさせるために正式に勧告することに同意する尊者は、静粛にしてください。同意しない尊者は、述べてください。 ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu samaggassa saṅghassa bhedāya parakkamati. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “二度目もこの件を述べます。……（中略）……三度目もこの件を述べます。大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この某という比丘は、和合した僧伽の分裂のために尽力しています。彼はその主張を捨てようとしません。僧伽は、この某という比丘に対し、その主張を捨てさせるために正式に勧告します。この某という比丘に対し、その主張を捨てさせるために正式に勧告することに同意する尊者は、静粛にしてください。同意しない尊者は、述べてください。 ‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “僧伽によって、某という比丘はその主張を捨てさせるために正式に勧告されました。僧伽は（これを）承認しました。それゆえに静粛にしています。このように私はこれを保持します”と（知らしめるべきである）。 414. Ñattiyā [Pg.267] dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti. 414. 宣告（白）の終わりに突吉羅（罪）となり、二度の羯磨文の終わりに偸蘭遮（罪）となり、羯磨文の終了時に僧残罪の受罪となる。僧残罪を犯した者にとって、宣告による突吉羅と、二度の羯磨文によって生じた偸蘭遮は、その時点で消滅する。 Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti. 僧残とは……（中略）……それゆえに“僧残”と言われる。 415. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. 415. 正当な手続き（法的な羯磨）において、それを正当な手続きであると認識しながら、（主張を）捨てないならば、僧残罪となる。 Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. 正当な手続きにおいて、疑念（正当かどうか迷う心）がありながら、捨てないならば、僧残罪となる。 Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. 正当な手続きにおいて、不当な手続きであると誤認しながら、捨てないならば、僧残罪となる。 Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. 不当な手続きにおいて、正当な手続きであると認識しながら、捨てないならば、突吉羅罪となる。 Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. 不当な手続きにおいて、疑念がありながら、捨てないならば、突吉羅罪となる。 Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. 不当な手続きにおいて、不当な手続きであると認識しながら、捨てないならば、突吉羅罪となる。 416. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, khittacittassa, vedanāṭṭassa, ādikammikassāti. 416. 不犯（罪とならない場合）は、正式な勧告を受けていない者、（勧告に従って）捨てた者、狂気にある者、心が混乱している者、苦痛に責められている者、最初の犯行者である。 Saṅghabhedasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ. 第十の僧伽分裂の学処、終了。 11. Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ 11. 十一、分裂追随者の学処 417. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena devadatto saṅghabhedāya parakkamati cakkabhedāya. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘adhammavādī devadatto, avinayavādī devadatto. Kathañhi nāma devadatto saṅghabhedāya parakkamissati cakkabhedāyā’’ti! Evaṃ vutte kokāliko kaṭamodakatissako khaṇḍadeviyā putto samuddadatto te bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Dhammavādī devadatto, vinayavādī devadatto. Amhākañca devadatto chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākaṃpetaṃ khamatī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū devadattassa [Pg.268] saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā bhavissanti vaggavādakā’’ti! Atha kho te bhikkhū te anuvattake bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā honti vaggavādakā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā bhavissanti vaggavādakā! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 417. その時、仏陀世尊は王舎城の竹林、迦蘭陀迦泥婆（リスの飼育園）に滞在しておられた。その頃、提婆達多は僧伽の分裂と教令（輪）の破壊のために尽力していた。比丘たちは、“提婆達多は非法的（邪説）を説く者である。提婆達多は非律的（邪律）を説く者である。どうして提婆達多は僧伽の分裂と教令の破壊のために尽力できるのか”と語り合った。このように言われた時、コカーリカ、カターモダカ・ティッサカ（カンダー王妃の息子）、サムッダダッタらは、それらの比丘たちに次のように言った。“尊者たちよ、そのように言わないでください。提婆達多は法（真理）を説く者であり、提婆達多は律を説く者です。提婆達多は私たちの意欲と好みを汲み取って発言しており、私たちの（考えを）知っています。彼は私たちと共に語っており、私たちもその主張を承認しています”と。欲の少ない比丘たちは、“どうして比丘たちが、僧伽の分裂に尽力する提婆達多に従い、分派的な発言をすることがあるのか”と不平を言い、批難し、汚名を広めた。その後、比丘たちはそれら追随する比丘たちを多くの理由で責め、世尊にこの件を報告した。……（中略）……“比丘たちよ、比丘たちが僧伽の分裂に尽力する提婆達多に従い、分派的な発言をしているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀世尊は批難された。……（中略）……“比丘たちよ、愚かな者たちが、どうして僧伽の分裂に尽力する提婆達多に従い、分派的な発言をすることがあろうか。比丘たちよ、これは未信者を信じさせるためではなく……（中略）……比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい。――” 418. ‘‘Tasseva kho pana bhikkhussa bhikkhū honti anuvattakā vaggavādakā eko vā dve vā tayo vā. Te evaṃ vadeyyuṃ – ‘māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha. Dhammavādī ceso bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu. Amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākampetaṃ khamatī’ti, te bhikkhū bhikkhūhi evamassu vacanīyā – ‘māyasmanto evaṃ avacuttha, na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, sametāyasmantānaṃ saṅghena, samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’ti. Evañca te bhikkhū bhikkhūhi vuccamānā tatheva paggaṇheyyuṃ, te bhikkhū bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbā tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsiyamānā taṃ paṭinissajjeyyuṃ, iccetaṃ kusalaṃ, no ce paṭinissajjeyyuṃ, saṅghādiseso’’ti. 418. “その（分裂を図る）比丘に対し、追随し、分派を主張する比丘が、一人、二人、あるいは三人いるとする。彼らが次のように言うなら――‘尊者たちよ、その比丘に何も言ってはなりません。その比丘は法を説く者であり、律を説く者です。その比丘は私たちの意欲と好みを汲み取って発言しており、私たちの考えを知っています。彼は私たちと共に語っており、私たちもその主張を承認しています’。その比丘たちは、他の比丘たちから次のように言われるべきである――‘尊者たちよ、そのように言ってはなりません。その比丘は法を説く者ではなく、律を説く者でもありません。尊者たちにとっても、僧伽の分裂は好ましいことではありません。尊者たちは僧伽と和合してください。和合した僧伽は、共に喜び、争うことなく、同じ誦戒（パティモッカ）を共有し、安らかに過ごすものです’。比丘たちからこのように言われても、なおそのように固執するならば、その比丘たちは、その主張を捨てさせるために、三度まで僧伽の中で正式に勧告（諫言）されるべきである。三度まで正式に勧告されている間に、その主張を捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、僧残罪となる。――このように唱えなさい。 419. Tasseva kho panāti tassa saṅghabhedakassa bhikkhuno. 419. ‘その（比丘の）……’とは、僧伽を分裂させるその比丘のことである。 Bhikkhū hontīti aññe bhikkhū honti. ‘比丘たちが……’とは、他の比丘たちのことである。 Anuvattakāti yaṃdiṭṭhiko so hoti yaṃkhantiko yaṃruciko tepi taṃdiṭṭhikā honti taṃkhantikā taṃrucikā. “同調者”とは、その比丘がいかなる見解（アユ）を持ち、いかなる受容（ネッサ・テッ）を持ち、いかなる志向（ア・ロ）を持っていても、彼らもまたその見解を持ち、その受容を持ち、その志向を持つ者のことである。 Vaggavādakāti tassa vaṇṇāya pakkhāya ṭhitā honti. “派閥の擁護者”とは、その比丘の利益（功徳）のため、あるいはその一派（朋党）のために与する者のことである。 Eko vā dve vā tayo vāti eko vā hoti dve vā tayo vā. Te evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘māyasmanto etaṃ bhikkhuṃ kiñci avacuttha, dhammavādī ceso [Pg.269] bhikkhu, vinayavādī ceso bhikkhu, amhākañceso bhikkhu chandañca ruciñca ādāya voharati jānāti no bhāsati amhākaṃpetaṃ khamatī’ti. “一人、あるいは二人、あるいは三人”とは、一人であっても、二人であっても、三人であってもよい。それらの比丘たちは次のように言うべきである。“尊者たちよ、この比丘に対して、いかなる言葉も言ってはなりません。この比丘は法を説く者（法師）であり、この比丘は律を説く者（律師）です。この比丘は私たちの意欲と好みを汲んで語り、私たちの心を知って、私たちと共に語っています。私たちもこの見解を是認しています”と。 Te bhikkhūti ye te anuvattakā bhikkhū. “それらの比丘たち”とは、同調者（随順者）であるそれらの比丘たちのことである。 Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. “比丘たちによって”とは、他の比丘たちによって、という意味である。 Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbā – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī. Māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha. Sametāyasmantānaṃ saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. Te bhikkhū saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbā – ‘‘māyasmanto evaṃ avacuttha. Na ceso bhikkhu dhammavādī, na ceso bhikkhu vinayavādī. Māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha. Sametāyasmantānaṃ saṅghena. Samaggo hi saṅgho sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharatī’’ti. Dutiyampi vattabbā. Tatiyampi vattabbā. Sace paṭinissajjanti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjanti, āpatti dukkaṭassa. Te bhikkhū samanubhāsitabbā. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – それを見る比丘、あるいはそれを聞く比丘たちは、彼らに対して次のように言うべきである。“尊者たちよ、そのように言ってはなりません。この比丘は法を説く者ではなく、この比丘は律を説く者でもありません。尊者たちもまた、サンガの分裂を好んではなりません。尊者たちはサンガと和合してください。和合したサンガは、共に歓喜し、争うことなく、同一のパティモッカの説示を持ち、安楽に住するからです”と。二度、三度と言うべきである。もし（それを受けて）彼らがその見解を捨てるなら、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅（ドゥッカター）の罪となる。聞いていながら言わない場合も、突吉羅の罪となる。それらの比丘たちをサンガの中へ引き入れても、同様に言うべきである。“尊者たちよ、そのように言ってはなりません。……（中略）……安楽に住するからです”と。二度、三度と言うべきである。もし捨てるなら、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅の罪となる。それらの比丘たちは、羯磨（かつま）によって正式に諫告（かんこく）されるべきである。比丘たちよ、次のように諫告すべきである。賢明で有能な比丘が、サンガに次のように告知すべきである。 420. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthanāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti. 420. “大徳サンガよ、私の言葉を聞いてください。某（なにがし）という名の比丘と、某という名の比丘たちは、サンガの分裂のために奔走する某という比丘の同調者であり、派閥の擁護者です。彼らはその事柄を捨てようとしません。もしサンガの時機が整っているならば、サンガは某という比丘と某という比丘たちを、その事柄を捨てさせるために諫告すべきです。これが告知（白、びゃく）です。 ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ samanubhāsanā tassa vatthussa [Pg.270] paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳サンガよ、私の言葉を聞いてください。某という名の比丘と、某という名の比丘たちは、サンガの分裂のために奔走する某という比丘の同調者であり、派閥の擁護者です。彼らはその事柄を捨てようとしません。サンガは某という比丘と某という比丘たちを、その事柄を捨てさせるために諫告します。某という比丘と某という比丘たちを、その事柄を捨てさせるために諫告することに賛成する尊者は、沈黙してください。反対する尊者は、発言してください。 ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho. Itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū itthannāmassa bhikkhuno saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattakā vaggavādakā. Te taṃ vatthuṃ na paṭinissajjanti. Saṅgho itthannāmañca itthannāmañca bhikkhū samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa ca itthannāmassa ca bhikkhūnaṃ samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “二度目もこの内容を伝えます……（中略）……三度目もこの内容を伝えます。大徳サンガよ、私の言葉を聞いてください。某という名の比丘と、某という名の比丘たちは、サンガの分裂のために奔走する某という比丘の同調者であり、派閥の擁護者です。彼らはその事柄を捨てようとしません。サンガは某という比丘と某という比丘たちを、その事柄を捨てさせるために諫告します。某という比丘と某という比丘たちを、その事柄を捨てさせるために諫告することに賛成する尊者は、沈黙してください。反対する尊者は、発言してください。 ‘‘Samanubhaṭṭhā saṅghena itthannāmo ca itthannāmo ca bhikkhū tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “某という比丘と某という比丘たちは、その事柄を捨てさせるために、サンガによって諫告されました。サンガはこれを承認しました。ゆえに沈黙しています。私はそのようにこれを理解します”と、告知すべきである。このように（羯磨によって）諫告されるべきである。 421. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantānaṃ ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti. Dve tayo ekato samanubhāsitabbā, taduttari na samanubhāsitabbā. 421. 告知（白）の時点で突吉羅（ドゥッカター）の罪となり、二度の羯磨（かつま）文ののちに偸蘭遮（チュランジャ）の罪となり、羯磨の終了時に僧残（サンガーディセーサ）の罪となる。僧残の罪を犯す者にとって、告知による突吉羅と、二度の羯磨による偸蘭遮は（僧残が成立した時点で）消滅（止息）する。二人、あるいは三人の比丘を同時に一括して諫告すべきであるが、それを超える人数を一度に諫告してはならない。 Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati ‘‘saṅghādiseso’’ti. “僧残”とは……（中略）……それゆえに“僧残”と呼ばれる。 422. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa. 422. 如法な行為（羯磨）において、如法であるとの認識を持ちながら（見解を）捨てないならば、僧残の罪となる。 Dhammakamme vematikā na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa. 如法な行為において、疑いを持ちながら捨てないならば、僧残の罪となる。 Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjanti, āpatti saṅghādisesassa. 如法な行為において、不法であるとの認識を持ちながら捨てないならば、僧残の罪となる。 Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. 不法な行為において、如法であるとの認識を持ちながら捨てないならば、突吉羅の罪となる。 Adhammakamme vematikā, āpatti dukkaṭassa. 不法な行為において、疑いを持ちながら捨てないならば、突吉羅の罪となる。 Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. 不法な行為において、不法であるとの認識を持ちながら捨てないならば、突吉羅の罪となる。 423. Anāpatti asamanubhāsantānaṃ, paṭinissajjantānaṃ, ummattakānaṃ, khittacittānaṃ, vedanāṭṭānaṃ, ādikammikānanti. 423. 罪とならない場合（無犯）とは、まだ（羯磨による）諫告を受けていない者、（諫告を受けて）その見解を捨てる者、発狂した者、心乱れた者、激しい苦痛に責められている者、最初に過ちを犯した者である。 Bhedānuvattakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ. 第十一の分裂同調者に関する学習経本（和合破随順戒）が終了した。 12. Dubbacasikkhāpadaṃ 12. 第十二、悪口（難語）に関する学習経本。 424. Tena [Pg.271] samayena buddho bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā channo anācaraṃ ācarati. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘māvuso, channa, evarūpaṃ akāsi. Netaṃ kappatī’’ti. So evaṃ vadeti – ‘‘kiṃ nu kho nāma tumhe, āvuso, maṃ vattabbaṃ maññatha? Ahaṃ kho nāma tumhe vadeyyaṃ. Amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito. Seyyathāpi nāma mahāvāto vāyanto tiṇakaṭṭhapaṇṇasaṭaṃ ekato ussāreyya, seyyathā vā pana nadī pabbateyyā saṅkhasevālapaṇakaṃ ekato ussāreyya, evameva tumhe nānānāmā nānāgottā nānājaccā nānākulā pabbajitā ekato ussaritā. Kiṃ nu kho nāma tumhe, āvuso, maṃ vattabbaṃ maññatha? Ahaṃ kho nāma tumhe vadeyyaṃ! Amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo amhākaṃ ayyaputtena dhammo abhisamito’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā channo bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, channa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karosī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 424. その時、世尊なる仏陀は、コーサンビーのゴーシターラーマに滞在しておられた。その時、チャンナ長老は不適切な行い（非行）をしていた。比丘たちはこう言った。“友、チャンナよ、このようなことをしてはならない。それは許されないことである”。すると彼はこう言った。“友らよ、なぜあなた方は、私に忠告できるなどと思うのか。私こそがあなた方に忠告すべきなのだ。我らの仏陀、我らの法。我らの主の子（太子）によって法は悟られたのである。例えるなら、大風が吹いて、あちこちに落ちている草や木や枯れ葉を一箇所に集めるように、あるいは山の川が、藻や水草を一箇所に集めるように、そのように、様々な名、様々な姓、様々な種族、様々な家から出家したあなた方が一箇所に集められたに過ぎない。友らよ、なぜあなた方は私に忠告できるなどと思うのか。私こそがあなた方に忠告すべきなのだ。我らの仏陀、我らの法。我らの主の子によって法は悟られたのである”。少欲な比丘たちは…中略…憤慨し、非難し、不満を漏らした。“どうしてチャンナ長老は、比丘たちから法に則って忠告されているのに、自らを忠告を受け付けない者（不可説な者）とするのか”。その後、比丘たちはチャンナ長老を様々に責め、世尊にこのことを報告した。…中略…“チャンナよ、あなたが比丘たちから法に則って忠告されているのに、自らを忠告を受け付けない者としているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀、世尊はこれを責められた。…中略…“愚か者よ、どうして比丘たちから法に則って忠告されているのに、自らを忠告を受け付けない者とするのか。愚か者よ、それは未信者の信を呼び起こすものではなく…中略…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。 425. ‘‘Bhikkhu paneva dubbacajātiko hoti uddesapariyāpannesu sikkhāpadesu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti – ‘mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahaṃpāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, viramathāyasmanto mama vacanāyā’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi, vacanīyamevāyasmā attānaṃ karotu, āyasmāpi bhikkhū vadetu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena. Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena [Pg.272] aññamaññavuṭṭhāpanenāti. Evañca so bhikkhuṃ bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’ti. 425. “比丘が、教えに従いにくい性質であり、説示に含まれる学習条項について比丘たちから法に則って忠告されているとき、自らを忠告を受け付けない者とし、‘尊者方は私に対して、良いことも悪いことも何も言わないでください。私も尊者方に対して、良いことも悪いことも何も言いません。尊者方は私への忠告をやめてください’と言うならば、比丘たちはその比丘に次のように言うべきである。‘尊者は自分を忠告を受け付けない者としてはなりません。尊者は自分を忠告を受け入れる者としてください。尊者も比丘たちに法に則って語ってください。比丘たちも尊者に法に則って語るでしょう。このように、互いの忠告、互いの（罪からの）出離によってこそ、あの世尊の徒衆は増長するのです’。このように比丘たちから言われても、その比丘が依然としてそのように固執するならば、その比丘はその見解を捨てさせるために、比丘たちによって三度まで正式に勧告されるべきである。三度まで正式に勧告されて、その見解を捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、サンガーディセーサ（僧残）となる”。 426. Bhikkhū paneva dubbacajātiko hotīti dubbaco hoti dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato akkhamo appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. 426. “比丘が、教えに従いにくい性質であるとは”とは、教えに従いにくく、教えに従いにくくさせる諸々の性質を備え、忍耐がなく、教誡を恭しく受け入れないことである。 Uddesapariyāpannesu sikkhāpadesūti pātimokkhapariyāpannesu sikkhāpadesu. “説示に含まれる学習条項について”とは、パーティモッカ（波羅提木叉）に含まれる学習条項のことである。 Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. “比丘たちによって”とは、他の比丘たちのことである。 Sahadhammikaṃ nāma yaṃ bhagavatā paññattaṃ sikkhāpadaṃ, etaṃ sahadhammikaṃ nāma. “法に則って（サハダンミカ）”とは、世尊によって制定された学習条項のことである。これを“法に則って”と呼ぶ。 Tena vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti – ‘‘mā maṃ āyasmanto kiñci avacuttha kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā, ahaṃpāyasmante na kiñci vakkhāmi kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā. Viramathāyasmanto mama vacanāyā’’ti. それ（学習条項）によって忠告されているとき、自らを忠告を受け付けない者とするとは、“尊者方は私に対して、良いことも悪いことも何も言わないでください。私も尊者方に対して、良いことも悪いことも何も言いません。尊者方は私への忠告をやめてください”と言うことである。 So bhikkhūti yo so dubbacajātiko bhikkhu. “その比丘”とは、その教えに従いにくい性質の比丘のことである。 Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – ‘‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi. Vacanīyameva āyasmā attānaṃ karotu. Āyasmāpi bhikkhū vadetu sahadhammena, bhikkhūpi āyasmantaṃ vakkhanti sahadhammena. Evaṃ saṃvaddhā hi tassa bhagavato parisā yadidaṃ aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā attānaṃ avacanīyaṃ akāsi…pe… aññamaññavuṭṭhāpanenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – “比丘たちによって”とは、他の比丘たちのことである。それを見たり聞いたりした比丘たちは、こう言うべきである。“尊者は自分を忠告を受け付けない者としてはなりません。尊者は自分を忠告を受け入れる者としてください。尊者も比丘たちに法に則って語ってください。比丘たちも尊者に法に則って語るでしょう。このように、互いの忠告、互いの出離によってこそ、あの世尊の徒衆は増長するのです”。二度、三度と言うべきである。もし（見解を）捨てるなら、それは善いことである。もし捨てないなら、ドゥッカ（突吉羅）の罪となる。聞いていながら言わないならば、ドゥッカの罪となる。その比丘を僧伽の中央に引き出して言うべきである。“尊者は自分を忠告を受け付けない者としてはなりません…中略…互いの出離によってこそ、あの世尊の徒衆は増長するのです”。二度、三度と言うべきである。もし捨てるなら、それは善いことである。もし捨てないなら、ドゥッカの罪となる。その比丘は正式に勧告されるべきである。比丘たちよ、このように正式に勧告すべきである。賢明で有能な比丘が、僧伽に通知すべきである。 427. ‘‘Suṇātu [Pg.273] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti. 427. “大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この某という比丘は、比丘たちから法に則って忠告されているのに、自らを忠告を受け付けない者としています。彼はその事柄（見解）を捨てようとしません。もし僧伽の時機が整っているならば、僧伽はその某という比丘に対し、その事柄を捨てさせるために正式に勧告すべきです。これが宣告（白）です”。 ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳（尊者）がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という比丘は、比丘たちによって法に則って説戒（教誡）される際、自らを諫言しがたい者（教誡を受け付けない者）とします。彼はその事（見解）を捨てようとしません。僧伽は、その事（見解）を捨てさせるために、この何某という比丘を正式に諫言（羯磨）します。この何某という比丘に対し、その事（見解）を捨てさせるための正式な諫言を承認する尊者は、沈黙してください。承認しない尊者は、発言してください。” ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu bhikkhūhi sahadhammikaṃ vuccamāno attānaṃ avacanīyaṃ karoti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “二度目もこの件を申し上げます。…（中略）…三度目もこの件を申し上げます。大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という比丘は、比丘たちによって法に則って説戒される際、自らを諫言しがたい者とします。彼はその事（見解）を捨てようとしません。僧伽は、その事（見解）を捨てさせるために、この何某という比丘を正式に諫言します。この何某という比丘に対し、その事（見解）を捨てさせるための正式な諫言を承認する尊者は、沈黙してください。承認しない尊者は、発言してください。” ‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “僧伽によって、この何某という比丘は、その事（見解）を捨てさせるために正式に諫言されました。僧伽はこれを承認します。ゆえに沈黙しています。このように、私はこれを（決定事項として）保持します。” 428. Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti. 428. “（正式な諫言の）白（動議）において突吉羅罪となり、二度の羯磨（文）のそれぞれにおいて偸蘭遮罪となり、羯磨の終了時に僧残罪となる。僧残罪を犯した者にとって、白における突吉羅、二度の羯磨における偸蘭遮は（僧残罪の成立によって）消滅する。” Saṅghādisesoti…pe… tenapi vuccati saṅghādisesoti. “僧残とは……それゆえにも‘僧残’と呼ばれます。” 429. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. 429. “正当な羯磨において、正当な羯磨であると認識しながら、（見解を）捨てないならば、僧残罪となる。” Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. “正当な羯磨において、疑いを持ちながら、（見解を）捨てないならば、僧残罪となる。” Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. “正当な羯磨において、不当な羯磨であると認識しながら、（見解を）捨てないならば、僧残罪となる。” Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. “不当な羯磨において、正当な羯磨であると認識しながら、（見解を）捨てないならば、突吉羅罪となる。” Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. “不当な羯磨において、疑いを持ちながら、（見解を）捨てないならば、突吉羅罪となる。” Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. “不当な羯磨において、不当な羯磨であると認識しながら、（見解を）捨てないならば、突吉羅罪となる。” 430. Anāpatti [Pg.274] asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, ādikammikassāti. 430. “無犯（罪とならない場合）：（正式な羯磨によって）諫言されていない者、（見解を）捨てた者、発狂した者、最初の違反者である。” Dubbacasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dvādasamaṃ. “第十二の悪言（教誡拒否）の学処が終わった。” 13. Kuladūsakasikkhāpadaṃ 13. “第十三、家汚（汚家）の学処” 431. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi, ocinantipi ocināpentipi, ganthentipi ganthāpentipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karontipi kārāpentipi, mañjarikaṃ karontipi kārāpentipi, vidhūtikaṃ karontipi kārāpentipi, vaṭaṃsakaṃ karontipi kārāpentipi, āveḷaṃ karontipi kārāpentipi, uracchadaṃ karontipi kārāpentipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harantipi harāpentipi, mañjarikaṃ harantipi harāpentipi, vidhūtikaṃ harantipi harāpentipi, vaṭaṃsakaṃ harantipi harāpentipi, āveḷaṃ harantipi harāpentipi, uracchadaṃ harantipi harāpentipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjanti, ekathālakepi pivanti, ekāsanepi nisīdanti, ekamañcepi tuvaṭṭenti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭenti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭenti, vikālepi bhuñjanti, majjampi pivanti, mālāgandhavilepanampi dhārenti, naccantipi gāyantipi vādentipi lāsentipi, naccantiyāpi naccanti, naccantiyāpi gāyanti, naccantiyāpi vādenti, naccantiyāpi lāsenti, gāyantiyāpi naccanti, gāyantiyāpi gāyanti, gāyantiyāpi vādenti, gāyantiyāpi lāsenti, vādentiyāpi naccanti, vādentiyāpi gāyanti, vādentiyāpi vādenti, vādentiyāpi lāsenti, lāsentiyāpi naccanti, lāsentiyāpi gāyanti, lāsentiyāpi vādenti, lāsentiyāpi [Pg.275] lāsenti. Aṭṭhapadepi kīḷanti, dasapadepi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti. Hatthismimpi sikkhanti, assasmimpi sikkhanti, rathasmimpi sikkhanti, dhanusmimpi sikkhanti, tharusmimpi sikkhanti, hatthissapi purato dhāvanti, assassapi purato dhāvanti, rathassapi purato dhāvantipi ādhāvantipi, usseḷentipi, apphoṭentipi, nibbujjhantipi, muṭṭhīhipi yujjhanti, raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vadanti – idha, bhagini, naccassūti, nalāṭikampi denti, vividhampi anācāraṃ ācaranti. 431. その時、世尊である仏陀は舎衛城の祇樹給孤独園に滞在しておられた。その頃、アッサジとプナッバスという名の、恥を知らぬ悪徳な比丘たちがキーターギリに住み着いていた。彼らは次のような非礼な行いにふけっていた。自ら花の木を植え、あるいは人に植えさせ、自ら水をやり、あるいは人にやらせ、自ら花を摘み、あるいは人に摘ませ、自ら花を編み、あるいは人に編ませた。また、片側に茎をまとめた花輪、両側に茎をまとめた花輪、花房、花のブレスレット、頭飾り、耳飾り、胸飾りを、自ら作り、あるいは人に作らせた。彼らは、良家の婦人、良家の娘、良家の少女、良家の嫁、良家の侍女たちのために、片側に茎をまとめた花輪を自ら届け、あるいは人に届けさせた。両側に茎をまとめた花輪、花房、花のブレスレット、頭飾り、耳飾り、胸飾りについても同様に自ら届け、あるいは人に届けさせた。彼らは、良家の婦人、娘、少女、嫁、侍女たちと共に、一つの器で食事をし、一つの杯で飲み、一つの座に座り、一つの寝台に横たわり、同じ敷物の上に、あるいは同じ掛け物を被って、あるいは同じ敷物と掛け物を用いて共に横たわった。また、非時の食事をとり、酒を飲み、花輪や香料や化粧香料を身につけ、踊り、歌い、楽器を奏で、浮かれ騒いだ。踊る女の前や後ろで自らも踊り、踊る女のそばで歌い、奏で、浮かれ騒いだ。歌う女、奏でる女、浮かれ騒ぐ女のそばでも、同様に踊り、歌い、奏で、浮かれ騒いだ。さらに、八目並べ、十目並べ、空中碁、迷路遊び、石けり、さいころ、棒打ち、手形遊び、まり、葉笛、小鍬、とんぼ返り、風車、葉の器、小車、小弓、文字当て、心当て、物真似などの遊びに興じた。また、象術、馬術、車術、弓術、剣術を学び、象や馬や車の前を走り、あるいは向かって走り、叫び声を上げ、手を叩き、レスリングをし、拳闘をした。演芸の場では、大衣（サンガーティ）を広げて踊り子に“姉妹よ、ここで踊れ”と言い、額に指を当てる（などの不作法な称賛を）し、多種多様な非礼な行いを繰り返した。 432. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ gacchanto bhagavantaṃ dassanāya, yena kīṭāgiri tadavasari. Atha kho so bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisi pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena okkhittacakkhu iriyāpathasampanno. Manussā taṃ bhikkhuṃ passitvā evamāhaṃsu – ‘‘kvāyaṃ abalabalo viya mandamando viya bhākuṭikabhākuṭiko viya? Ko imassa upagatassa piṇḍakaṃ dassati? Amhākaṃ pana ayyā assajipunabbasukā saṇhā sakhilā sukhasambhāsā mihitapubbaṅgamā ehisvāgatavādino abbhākuṭikā uttānamukhā pubbabhāsino. Tesaṃ kho nāma piṇḍo dātabbo’’ti. 432. その頃、ある比丘がカーシー国で雨安居を終え、世尊を拝するために舎衛城へ向かう途中で、キーターギリに立ち寄った。その比丘は、朝、下衣を整え、鉢と衣を携えて、進む時も退く時も、前を見る時も辺りを見る時も、手足を曲げる時も伸ばす時も端正であり、目を伏せ、威儀を具足して、托鉢のためにキーターギリに入った。人々はその比丘を見てこう言った。“この、ひどく弱々しく、ひどくのろまで、ひどく不機嫌そうに顔をしかめている者は誰だ。家を訪ねてきたこの者に、誰が施食を与えるだろうか。それに引きかえ、我らが聖者アッサジとプナッバスは、穏やかで、親しみやすく、語らいやすく、微笑みを絶やさず、‘よく来られた’と歓迎し、顔をしかめることなく、晴れやかな顔で自ら先に声をかける。彼らこそ、施食を受けるにふさわしい方々だ” Addasā kho aññataro upāsako taṃ bhikkhuṃ kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ abhivādetvā etadavoca – ‘‘api, bhante, piṇḍo labbhatī’’ti? ‘‘Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’’ti. ‘‘Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’’ti. Atha kho so upāsako taṃ bhikkhuṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – ‘‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissatī’’ti? ‘‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato [Pg.276] pāde sirasā vanda, evañca vadehi – ‘duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso. Assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā. Yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni. Riñcanti pesalā bhikkhū, nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā’’’ti. ある信者が、キーターギリで托鉢のために歩いているその比丘を見かけた。見てから、その比丘のもとへ近づき、礼拝してこう言った。“大徳よ、托鉢（の食）は得られましたか”。“友よ、托鉢は得られなかった”。“大徳よ、お越しください、家へ行きましょう”。そこで、その信者はその比丘を家へ案内して食事を供し、こう言った。“大徳よ、尊者はどちらへ行かれるのですか”。“友よ、私は世尊にお目にかかるために、サーヴァッティーへ行くつもりだ”。“大徳よ、それならば、私の言葉として世尊の御足に頭を下げて（頂礼して）お伝えください。そして、このように申し上げてください。‘世尊よ、キーターギリの僧院（の規律）は乱れています。キーターギリの住職であるアッサジとプナッバスという名の比丘たちは、恥を知らない悪比丘たちです。彼らはこのような不作法を行っています。すなわち、花の苗を自ら植え、あるいは植えさせ、水を自ら注ぎ、あるいは注がせ……（中略）……多種多様な不作法を行っています。世尊よ、以前は信を抱き清信していた人々も、今では不信となり清信しなくなっています。以前は僧伽に対してあった布施の道も、今では絶えてしまいました。戒を愛する比丘たちは立ち去り、悪比丘たちが住み着いています。世尊よ、願わくは、このキーターギリの僧院が正しく確立されるように、世尊がキーターギリへ比丘たちを遣わしてくださいますように’と”。 Evamāvusoti kho so bhikkhu tassa upāsakassa paṭissutvā yena sāvatthi tena pakkāmi. Anupubbena yena sāvatthi jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhikkhu, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccisi appakilamathena addhānaṃ āgato, kuto ca tvaṃ bhikkhu āgacchasī’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena cāhaṃ, bhante, addhānaṃ āgato. Idhāhaṃ, bhante, kāsīsu vassaṃvuṭṭho sāvatthiṃ āgacchanto bhagavantaṃ dassanāya yena kīṭāgiri tadavasariṃ. Atha khvāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kīṭāgiriṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasā kho maṃ, bhante, aññataro upāsako kīṭāgirismiṃ piṇḍāya carantaṃ. Disvāna yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā etadavoca – ‘api, bhante, piṇḍo labbhatī’ti? ‘Na kho, āvuso, piṇḍo labbhatī’ti. ‘Ehi, bhante, gharaṃ gamissāmā’ti. Atha kho, bhante, so upāsako maṃ gharaṃ netvā bhojetvā etadavoca – ‘kahaṃ, bhante, ayyo gamissasī’ti? ‘Sāvatthiṃ kho ahaṃ, āvuso, gamissāmi bhagavantaṃ dassanāyā’ti. Tena hi, bhante, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda, evañca vadehi – ‘duṭṭho, bhante, kīṭāgirismiṃ āvāso, assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū. Te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi…pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti. Yepi te, bhante, manussā pubbe saddhā ahesuṃ [Pg.277] pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā, yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni, riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū. Sādhu, bhante, bhagavā kīṭāgiriṃ bhikkhū pahiṇeyya yathāyaṃ kīṭāgirismiṃ āvāso saṇṭhaheyyā’ti. Tato ahaṃ, bhagavā, āgacchāmī’’ti. “友よ、承知した”とその比丘はその信者に答え、サーヴァッティーの方へと出発した。順次、サーヴァッティーの、アナータピンディカ氏の園（祇園精舎）にある、世尊がいらっしゃるところへ近づいた。近づいてから世尊に礼拝し、一方の端に座った。さて、諸仏・世尊が、訪ねてきた比丘たちと親しく挨拶を交わされることは、常の習いである。そこで世尊はその比丘にこう言われた。“比丘よ、健やかであるか、命を繋いでいけるか、旅の道中を疲れなくやって来たか。また比丘よ、お前はどこから来たのか”。“世尊よ、健やかであります。世尊よ、命を繋いでおります。大徳よ、私は旅の道中を疲れなくやって参りました。大徳よ、私はカーシー地方で安居を終えて、世尊にお目にかかるためにサーヴァッティーへ向かう途中、キーターギリに立ち寄りました。大徳よ、そのとき私は午前中に下衣を整え、鉢と衣を携えて、托鉢のためにキーターギリ（の村）に入りました。大徳よ、ある信者が、キーターギリで托鉢のために歩いている私を見かけました。見てから、私のところへ近づき、私に礼拝してこう言いました。‘大徳よ、托鉢（の食）は得られましたか’。‘友よ、托鉢は得られなかった’。‘大徳よ、お越しください、家へ行きましょう’。大徳よ、そこでその信者は私を家へ案内して食事を供し、こう言いました。‘大徳よ、尊者はどちらへ行かれるのですか’。‘友よ、私は世尊にお目にかかるために、サーヴァッティーへ行くつもりだ’。すると、こう言われました。‘大徳よ、それならば、私の言葉として世尊の御足に頭を下げてお伝えください。そして、このように申し上げてください。“世尊よ、キーターギリの僧院は乱れています。キーターギリの住職であるアッサジとプナッバスという名の比丘たちは、恥を知らない悪比丘たちです。彼らはこのような不作法を行っています。すなわち、花の苗を自ら植え、あるいは植えさせ、水を自ら注ぎ、あるいは注がせ……（中略）……多種多様な不作法を行っています。世尊よ、以前は信を抱き清信していた人々も、今では不信となり清信しなくなっています。以前は僧伽に対してあった布施の道も、今では絶えてしまいました。戒を愛する比丘たちは立ち去り、悪比丘たちが住み着いています。世尊よ、願わくは、このキーターギリの僧院が正しく確立されるように、世尊がキーターギリへ比丘たちを遣わしてくださいますように”と’。世尊よ、私はそこからやって参りました”。 433. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā nāma kīṭāgirismiṃ āvāsikā alajjino pāpabhikkhū te evarūpaṃ anācāraṃ ācaranti – mālāvacchaṃ ropentipi ropāpentipi, siñcantipi siñcāpentipi …pe… vividhampi anācāraṃ ācaranti, yepi te, bhikkhave, manussā pubbe saddhā ahesuṃ pasannā tepi etarahi assaddhā appasannā; yānipi tāni saṅghassa pubbe dānapathāni tānipi etarahi upacchinnāni; riñcanti pesalā bhikkhū nivasanti pāpabhikkhū’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… ‘‘kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā evarūpaṃ anācāraṃ ācarissanti – mālāvacchaṃ ropessantipi ropāpessantipi, sañcissantipi siñcāpessantipi, ocinissantipi ocināpessantipi, ganthissantipi ganthāpessantipi, ekatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ karissantipi kārāpessantipi, mañjarikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vidhūtikaṃ karissantipi kārāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ karissantipi kārāpessantipi, āveḷaṃ karissantipi kārāpessantipi, uracchadaṃ karissantipi kārāpessantipi. Te kulitthīnaṃ kuladhītānaṃ kulakumārīnaṃ kulasuṇhānaṃ kuladāsīnaṃ ekatovaṇṭikamālaṃ harissantipi hārāpessantipi, ubhatovaṇṭikamālaṃ harissantipi hārāpessantipi, mañjarikaṃ harissantipi hārāpessantipi, vidhūtikaṃ harissantipi hārāpessantipi, vaṭaṃsakaṃ harissantipi hārāpessantipi, āveḷaṃ harissantipi hārāpessantipi, uracchadaṃ harissantipi hārāpessantipi. Te kulitthīhi kuladhītāhi kulakumārīhi kulasuṇhāhi kuladāsīhi saddhiṃ ekabhājanepi bhuñjissanti, ekathālakepi pivissanti, ekāsanepi nisīdissanti, ekamañcepi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇāpi tuvaṭṭissanti, ekapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, ekattharaṇapāvuraṇāpi tuvaṭṭissanti, vikālepi bhuñjissanti, majjampi pivissanti, mālāgandhavilepanampi dhārissanti, naccissantipi gāyissantipi [Pg.278] vādessantipi lāsessantipi, naccantiyāpi naccissanti naccantiyāpi gāyissanti naccantiyāpi vādessanti naccantiyāpi lāsessanti, gāyantiyāpi naccissanti gāyantiyāpi gāyissanti gāyantiyāpi vādessanti gāyantiyāpi lāsessanti, vādentiyāpi naccissanti vādentiyāpi gāyissanti vādentiyāpi vādessanti vādentiyāpi lāsessanti, lāsentiyāpi naccissanti lāsentiyāpi gāyissanti lāsentiyāpi vādessanti lāsentiyāpi lāsessanti, aṭṭhapadepi kīḷissanti dasapadepi kīḷissanti, akāsepi kīḷissanti, parihārapathepi kīḷissanti, santikāyapi kīḷissanti, khalikāyapi kīḷissanti, ghaṭikāyapi kīḷissanti, salākahatthenapi kīḷissanti, akkhenapi kīḷissanti, paṅgacīrenapi kīḷissanti, vaṅkakenapi kīḷissanti, mokkhacikāyapi kīḷissanti, ciṅgulakenapi kīḷissanti, pattāḷhakenapi kīḷissanti, rathakenapi kīḷissanti, dhanukenapi kīḷissanti, akkharikāyapi kīḷissanti, manesikāyapi kīḷissanti, yathāvajjenapi kīḷissanti, hatthismimpi sikkhissanti, assasmimpi sikkhissanti, rathasmimpi sikkhissanti, dhanusmimpi sikkhissanti, tharusmimpi sikkhissanti, hatthissapi purato dhāvissanti, assassapi purato dhāvissanti, rathassapi purato dhāvissantipi ādhāvissantipi, usseḷessantipi, apphoṭessantipi, nibbujjhissantipi, muṭṭhīhipi yujjhissanti, raṅgamajjhepi saṅghāṭiṃ pattharitvā naccakiṃ evaṃ vakkhanti ‘‘idha bhagini naccassū’’ti nalāṭikampi dassanti, vividhampi anācāraṃ ācarissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā sāriputtamoggallāne āmantesi – ‘‘gacchatha tumhe, sāriputtā, kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karotha. Tumhākaṃ ete saddhivihārikā’’ti. 433. その時、世尊はこの因縁において、この事柄において、比丘衆を集めさせ、比丘たちに問いかけられた。“比丘たちよ、キータギリに住まう、アッサジ・プナッバスカという名の無慚で悪徳な比丘たちが、このような非行を行っているというのは真実か。彼らは自ら花木を植え、また植えさせ、自ら水を注ぎ、また注がせ……（中略）……多種多様な非行を行っているという。比丘たちよ、かつては信心深く、清らかな信仰を持っていた人々も、今では不信となり、信仰を失っている。かつて僧伽に対してなされていた布施の道も、今では断絶してしまっている。戒を愛する比丘たちは立ち去り、悪徳な比丘たちが住み着いているというが、それは本当か”。比丘たちは“真実です、世尊よ”と答えた。仏・世尊は彼らを非難された。……（中略）……“比丘たちよ、いかにしてあの愚か者たちは、このような非行を行うことができようか。花木を植え、植えさせ、水を注ぎ、注がせ、摘み取り、摘み取らせ、編み、編ませ、片側に茎のある花環を作り、作らせ、両側に茎のある花環を作り、作らせ、花房を作り、作らせ、花の腕輪を作り、作らせ、花の冠を作り、作らせ、花の耳飾りを作り、作らせ、花の胸飾りを作り、作らせている。彼らは良家の妻、良家の娘、良家の乙女、良家の嫁、良家の女奴隷たちのために、片側に茎のある花環を運び、また運ばせ、両側に茎のある花環を運び、また運ばせ、花房を運び、また運ばせ、花の腕輪を運び、また運ばせ、花の冠を運び、また運ばせ、花の耳飾りを運び、また運ばせ、花の胸飾りを運び、また運ばせている。彼らは良家の妻、娘、乙女、嫁、女奴隷たちと共に、一つの器から食べ、一つの水差しから飲み、一つの座に座り、一つの寝台に横になり、一つの敷物の上で横になり、一つの掛け物の下で横になり、あるいは一つの敷物と掛け物の上で共に横になっている。また、非時に食事をし、酒を飲み、花環や香料や塗香を身につけ、踊り、歌い、楽器を奏で、浮かれ騒いでいる。踊る女の前や後ろで踊り、踊る女のそばで歌い、踊る女のそばで楽器を奏で、踊る女のそばで浮かれ騒いでいる。歌う女のそばで踊り、歌う女のそばで歌い、歌う女のそばで楽器を奏で、歌う女のそばで浮かれ騒いでいる。楽器を奏でる女のそばで踊り、楽器を奏でる女のそばで歌い、楽器を奏でる女のそばで楽器を奏で、楽器を奏でる女のそばで浮かれ騒いでいる。浮かれ騒ぐ女のそばで踊り、浮かれ騒ぐ女のそばで歌い、浮かれ騒ぐ女のそばで楽器を奏で、浮かれ騒ぐ女のそばで浮かれ騒いでいる。また、八目並べ、十目並べ、空中の遊び、飛び跳ねる遊び、石蹴り、賽振り、棒打ち、手形遊び、まり投げ、葉笛、小鍬での遊び、宙返り、風車、升遊び、小車、小弓、文字当て、意中当て、物真似などで遊んでいる。また、象の技、馬の技、戦車の技、弓の技、剣の技を学び、象の前を走り、馬の前を走り、戦車の前を走り回り、あるいは向かって走り、叫び声を上げ、手を叩き、格闘し、拳闘している。さらには、見世物小屋の真ん中に僧服（サンガーティ）を敷いて、踊り子に‘姉妹よ、ここで踊れ’と言い、拍手喝采を送っている。多種多様な非行を行っているのだ。比丘たちよ、このような行いは、未だ信のない人々を信じさせることにはならず……（中略）……”。世尊は彼らを非難し、法話を説いた後、舎利弗と目連に告げられた。“舎利弗よ、目連よ、行きなさい。キータギリへ行って、アッサジ・プナッバスカの比丘たちに対し、キータギリからの追放の儀法（パッバージャニヤ・カンマ）を行いなさい。彼らはあなた方の共住弟子（サッディヴィハーリカ）なのだから”。 ‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoma? Caṇḍā te bhikkhū pharusā’’ti. ‘‘Tena hi tumhe, sāriputtā, bahukehi bhikkhūhi saddhiṃ gacchathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho sāriputtamoggallānā bhagavato paccassosuṃ. ‘‘Evañca pana, bhikkhave, kātabbaṃ. Paṭhamaṃ assajipunabbasukā bhikkhū codetabbā. Codetvā sāretabbā. Sāretvā āpattiṃ ropetabbā. Āpattiṃ ropetvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – “世尊よ、どのようにして私たちは、アッサジ・プナッバスカの比丘たちに対して、キータギリからの追放の儀法を行えばよいのでしょうか。あの比丘たちは荒々しく乱暴です”。“それならば、舎利弗よ、目連よ、多くの比丘たちを連れて行きなさい”。“承知いたしました、世尊よ”。舎利弗と目連は世尊に応答した。“比丘たちよ、このように行うべきである。まず、アッサジ・プナッバスカの比丘たちを糾明しなければならない。糾明した後に、罪を思い出させなければならない。思い出させた後に、罪を確定させなければならない。罪を確定させた後、賢明で有能な比丘が、僧伽に以下のように告知すべきである”。 434. ‘‘Suṇātu [Pg.279] me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ kareyya – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Esā ñatti. 434. “大徳（尊者）がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。これらアッサジとプナッバスカの比丘たちは、豪家を汚す者であり、悪しき行いをする者たちです。彼らの悪しき行いは、現に見られ、また聞き及ばれています。彼らによって汚された家々も、現に見られ、また聞き及ばれています。もし僧伽にとって時機が適っているならば、僧伽はアッサジとプナッバスカの比丘たちに対して、‘アッサジとプナッバスカの比丘たちはキーターギリに住むべからず’という、キーターギリからの駆逐羯磨（追放の儀式）を行うべきです。これが宣告（白）です。” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ime assajipunabbasukā bhikkhū kuladūsakā pāpasamācārā. Imesaṃ pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni ca imehi duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Saṅgho assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ karoti – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Yassāyasmato khamati assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammassa karaṇaṃ – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。これらアッサジとプナッバスカの比丘たちは、豪家を汚す者であり、悪しき行いをする者たちです。彼らの悪しき行いは見られ、また聞かれています。彼らによって汚された家々も見られ、また聞かれています。僧伽は、アッサジとプナッバスカの比丘たちに対して、‘アッサジとプナッバスカの比丘たちはキーターギリに住むべからず’という、キーターギリからの駆逐羯磨を行います。アッサジとプナッバスカの比丘たちに対する、このキーターギリからの駆逐羯磨を行うことに賛成する尊者は黙しておられ、賛成しない者は述べてください。” ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi – suṇātu me, bhante, saṅgho…pe… so bhāseyya. “二度目もこの内容を述べます。……（中略）……三度目もこの内容を述べます。大徳がた、僧伽は私の言葉を聞いてください。……（中略）……賛成しない者は述べてください。” ‘‘Kataṃ saṅghena assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “僧伽によって、アッサジとプナッバスカの比丘たちに対し、‘アッサジとプナッバスカの比丘たちはキーターギリに住むべからず’という、キーターギリからの駆逐羯磨が行われました。僧伽はこれを承認しました。ゆえに黙然としています。このように私はこれを保持します。” 435. Atha kho sāriputtamoggallānappamukho bhikkhusaṅgho kīṭāgiriṃ gantvā assajipunabbasukānaṃ bhikkhūnaṃ kīṭāgirismā pabbājanīyakammaṃ akāsi – ‘na assajipunabbasukehi bhikkhūhi kīṭāgirismiṃ vatthabba’nti. Te saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti, na lomaṃ pātenti, na netthāraṃ vattanti, na bhikkhū khamāpenti, akkosanti paribhāsanti chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpenti, pakkamantipi, vibbhamantipi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattissanti, na lomaṃ pātessanti, na netthāraṃ vattissanti, na bhikkhū khamāpessanti, akkosissanti paribhāsissanti, chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpessanti pakkamissantipi vibbhamissantipī’’ti[Pg.280]! Atha kho te bhikkhū assajipunabbasuke bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, assajipunabbasukā bhikkhū saṅghena pabbājanīyakammakatā na sammā vattanti…pe… vibbhamantipī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 435. さて、サーリプッタとモッガラーナを首座とする比丘僧伽は、キーターギリへ赴き、アッサジとプナッバスカの比丘たちに対して、‘アッサジとプナッバスカの比丘たちはキーターギリに住むべからず’という、キーターギリからの駆逐羯磨を行いました。僧伽によって駆逐羯磨を科せられた彼らは、正しく振る舞わず、慢心の毛を伏せず（従順にならず）、罪から脱するための修行を行わず、比丘たちに許しを請わず、罵り、誹謗し、（僧伽を）愛執、憎しみ、愚かさ、恐怖による偏頗（依怙贔屓）に陥っていると非難し、また他所へ去り、あるいは還俗してしまいました。少欲な比丘たちは……（中略）……彼らは不平を言い、非難し、悪評を広めました。“どうしてアッサジとプナッバスカの比丘たちは、僧伽から駆逐羯磨を科されながら、正しく振る舞わず、慢心を伏せず、罪を脱する行いをせず、比丘たちに許しを請わず、罵り、誹謗し、偏頗に陥っていると非難し、去ったり還俗したりするのか”と。そこで、それらの比丘たちはアッサジとプナッバスカの比丘たちを種々の方法で咎めた後、世尊にこのことを報告しました。……（中略）……“比丘たちよ、アッサジとプナッバスカの比丘たちが、僧伽から駆逐羯磨を科されながら、正しく振る舞わず……（中略）……還俗したというのは本当か”。“本当でございます、世尊”。仏陀、世尊はこれを叱責されました。……（中略）……“比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい。” 436. ‘‘Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati kuladūsako pāpasamācāro. Tassa kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni ca tena duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. So bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro, āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca, kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya – ‘chandagāmino ca bhikkhū dosagāmino ca bhikkhū mohagāmino ca bhikkhū bhayagāmino ca bhikkhū tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī’ti, so bhikkhu bhikkhūhi evamassa vacanīyo – ‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino. Na ca bhikkhū dosagāmino. Na ca bhikkhū mohagāmino. Na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’ti. Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno tatheva paggaṇheyya, so bhikkhu bhikkhūhi yāvatatiyaṃ samanubhāsitabbo tassa paṭinissaggāya. Yāvatatiyañce samanubhāsīyamāno taṃ paṭinissajjeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce paṭinissajjeyya, saṅghādiseso’’ti. 436. “また、比丘がある村や町を頼って住んでおり、豪家を汚す者、悪しき行いをする者であるとする。彼の悪しき行いは見られ、また聞かれており、彼によって汚された家々も見られ、また聞かれている。その比丘に対し、比丘たちは次のように言うべきである。‘尊者は豪家を汚し、悪しき行いをする者です。尊者の悪しき行いは見られ、また聞かれています。尊者によって汚された家々も、現に見られ、聞き及ばれています。尊者はこの精舎から立ち去ってください。ここに住むことは、あなたにとって益になりません’と。このように比丘たちから言われたとき、その比丘が比丘たちに次のように言うならば、‘比丘たちは愛執、憎しみ、愚かさ、恐怖に動かされています。彼らは、同じような罪であっても、ある者を駆逐し、ある者を駆逐しません’と。その比丘に対し、比丘たちは次のように言うべきである。‘尊者よ、そのように言ってはなりません。比丘たちは愛執、憎しみ、愚かさ、恐怖に動かされてはいません。尊者こそが豪家を汚す者であり、悪しき行いをする者です。尊者の悪しき行いは見られ、聞かれており、尊者によって汚された家々も見られ、聞かれています。尊者はこの精舎から立ち去ってください。ここに住むことは、あなたにとって益になりません’。このように比丘たちに言われても、なおその比丘が以前のように（その見解を）固持するならば、比丘たちはその見解を捨てさせるために、三度まで訓戒（羯磨）すべきである。もし三度まで訓戒されて、その見解を捨てるならば、それは善い。もし捨てないならば、その比丘は僧残罪となる。” 437. Bhikkhu paneva aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vāti gāmopi nigamopi nagarampi gāmo ceva nigamo ca. 437. “比丘が、ある村あるいは町を（頼って）”において、村であっても、町であっても、都市であっても、村と町のいずれであってもよい。 Upanissāya viharatīti tattha paṭibaddhā honti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā. “頼って住む”とは、そこに衣、食（托鉢）、住、病人のための医薬や必需品が依存していることをいう。 Kulaṃ [Pg.281] nāma cattāri kulāni – khattiyakulaṃ, brāhmaṇakulaṃ, vessakulaṃ, suddakulaṃ. “家（豪家）”とは、四つの階級の家、すなわち王族の家、バラモンの家、庶民（商人）の家、隷属者の家を指す。 Kuladūsakoti kulāni dūseti pupphena vā phalena vā cuṇṇena vā mattikāya vā dantakaṭṭhena vā veḷuyā vā vejjikāya vā jaṅghapesanikena vā. “豪家を汚す”とは、花を与え、果実を与え、化粧粉を与え、土（洗顔用など）を与え、歯木を与え、竹を与え、医術を施し、あるいは使い走りをして、それらの家々を（不当な方法で）懐柔することをいう。 Pāpasamācāroti mālāvacchaṃ ropetipi ropāpetipi, siñcatipi siñcāpetipi, ocinātipi ocināpetipi, ganthetipi ganthāpetipi. “悪しき行い”とは、花の苗を自ら植え、あるいは他人に植えさせ、自ら水をやり、あるいは他人に水をやらせ、自ら摘み、あるいは他人に摘ませ、自ら編み、あるいは他人に編ませることである。 Dissanti ceva suyyanti cāti ye saṃmukhā te passanti, ye tirokkhā te suṇanti. “見られ、また聞かれる”とは、目の前にいる者たちがそれを見、目の前にいない（陰にいる）者たちがそれを聞くということである。 Kulāni ca tena duṭṭhānīti pubbe saddhā hutvā taṃ āgamma assaddhā honti, pasannā hutvā appasannā honti. “彼によって諸家が汚された”とは、以前は信仰心があったのに、その比丘によって信仰心を失い、清らかな信愛があったのに、信愛を失うことである。 Dissanti ceva suyyanti cāti ye saṃmukhā te passanti, ye tirokkhā te suṇanti. “見られ、また聞かれる”とは、目の前にいる者たちがそれを見、目の前にいない者たちがそれを聞くということである。 So bhikkhūti yo so kuladūsako bhikkhu. “その比丘”とは、かの諸家の信義を損なう比丘のことである。 Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti. Tehi vattabbo – ‘‘āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti. “諸比丘によって”とは、他の諸比丘によってのことである。それ（悪行）を見、あるいは聞いている者たちは、次のように言うべきである。“具寿よ、あなたは家を汚す者であり、悪しき行いをする者です。具寿の悪しき行いは見られ、また聞かれています。また、具寿によって諸家が汚されたことも見られ、また聞かれています。具寿よ、この精舎から立ち去ってください。あなたがここに住み続けることは適当ではありません”と。 Evañca so bhikkhu bhikkhūhi vuccamāno te bhikkhū evaṃ vadeyya – ‘‘chandagāmino ca bhikkhū, dosagāmino ca bhikkhū, mohagāmino ca bhikkhū, bhayagāmino ca bhikkhū. Tādisikāya āpattiyā ekaccaṃ pabbājenti ekaccaṃ na pabbājentī’’ti. そのように諸比丘から言われたとき、その比丘がそれら諸比丘に次のように言うならば。“比丘たちは愛欲に引かれ、比丘たちは怒りに引かれ、比丘たちは愚痴に引かれ、比丘たちは恐怖に引かれています。同じような罪であっても、ある比丘を追放し、ある比丘を追放しません”と。 So bhikkhūti yo so kammakato bhikkhu. “その比丘”とは、羯磨（儀式）を執り行われる対象であるその比丘のことである。 Bhikkhūhīti aññehi bhikkhūhi. Ye passanti ye suṇanti tehi vattabbo – ‘‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā [Pg.282] kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. “諸比丘によって”とは、他の諸比丘によってのことである。それを見、あるいは聞いている者たちは、次のように言うべきである。“具寿よ、そのように言ってはなりません。比丘たちは愛欲に引かれず、比丘たちは怒りに引かれず、比丘たちは愚痴に引かれず、比丘たちは恐怖に引かれません。具寿こそが家を汚す者であり、悪しき行いをする者です。具寿の悪しき行いは見られ、また聞かれています。また、具寿によって諸家が汚されたことも見られ、また聞かれています。具寿よ、この精舎から立ち去ってください。あなたがここに住み続けることは適当ではありません”と。二度、三度と言うべきである。 Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. Sutvā na vadanti, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu saṅghamajjhampi ākaḍḍhitvā vattabbo – ‘‘māyasmā evaṃ avaca. Na ca bhikkhū chandagāmino, na ca bhikkhū dosagāmino, na ca bhikkhū mohagāmino, na ca bhikkhū bhayagāmino. Āyasmā kho kuladūsako pāpasamācāro. Āyasmato kho pāpakā samācārā dissanti ceva suyyanti ca. Kulāni cāyasmatā duṭṭhāni dissanti ceva suyyanti ca. Pakkamatāyasmā imamhā āvāsā. Alaṃ te idha vāsenā’’ti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace paṭinissajjati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce paṭinissajjati, āpatti dukkaṭassa. So bhikkhu samanubhāsitabbo. Evañca pana, bhikkhave, samanubhāsitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – もし捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅の罪となる。聞きながら言わないならば、突吉羅の罪となる。その比丘を僧伽の中央に引き出して言うべきである。“具寿よ、そのように言ってはなりません。比丘たちは愛欲に引かれず、比丘たちは怒りに引かれず、比丘たちは愚痴に引かれず、比丘たちは恐怖に引かれません。具寿こそが家を汚す者であり、悪しき行いをする者です。具寿の悪しき行いは見られ、また聞かれています。また、具寿によって諸家が汚されたことも見られ、また聞かれています。具寿よ、この精舎から立ち去ってください。あなたがここに住み続けることは適当ではありません”と。二度、三度と言うべきである。もし捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、突吉羅の罪となる。その比丘は諭されるべきである。比丘たちよ、このように諭すべきである。賢明で有能な比丘が僧伽に次のように通知すべきである。 438. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato bhikkhū chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpeti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāseyya tassa vatthussa paṭinissaggāya. Esā ñatti. 438. “大徳僧伽よ、私の言葉を聞いてください。この某という名の比丘は、僧伽によって追放羯磨を受けた際、比丘たちが愛欲・怒り・愚痴・恐怖に引かれていると誹謗しています。彼はその見解を捨てようとしません。もし僧伽にとって時機が適っているならば、僧伽は某という比丘に対し、その見解を捨てさせるために諭すべきです。これが通知（白）です。 ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu saṅghena pabbājanīyakammakato bhikkhū chandagāmitā dosagāmitā mohagāmitā bhayagāmitā pāpeti. So taṃ vatthuṃ na paṭinissajjati. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ samanubhāsati tassa vatthussa paṭinissaggāya. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno samanubhāsanā tassa vatthussa paṭinissaggāya, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳僧伽よ、私の言葉を聞いてください。この某という名の比丘は、僧伽によって追放羯磨を受けた際、比丘たちが愛欲・怒り・愚痴・恐怖に引かれていると誹謗しています。彼はその見解を捨てようとしません。僧伽は某という比丘に対し、その見解を捨てさせるために諭します。某という比丘に対し、その見解を捨てさせるために諭すことを承認する具寿は、沈黙してください。承認しない具寿は、述べてください。 ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “二度目もこの内容を述べます……（中略）……三度目もこの内容を述べます……（中略）……。 ‘‘Samanubhaṭṭho saṅghena itthannāmo bhikkhu tassa vatthussa paṭinissaggāya. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “僧伽は、某という比丘に対し、その見解を捨てさせるために諭しました。僧伽はこれを承認しました。ゆえに沈黙しています。このように私はこれを理解します”と。このように通知し、このように諭すべきである。 439. Ñattiyā [Pg.283] dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā, kammavācāpariyosāne āpatti saṅghādisesassa. Saṅghādisesaṃ ajjhāpajjantassa ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi thullaccayā paṭippassambhanti. 439. 通知（白）の終わりで突吉羅となり、二度の羯磨文の終わりでそれぞれ偸蘭遮となり、羯磨文の完遂において僧残の罪となる。僧残の罪に至る比丘にとって、通知による突吉羅、二度の羯磨文による偸蘭遮は消滅する。 Saṅghādisesoti saṅghova tassā āpattiyā parivāsaṃ deti, mūlāya paṭikassati, mānattaṃ deti, abbheti; na sambahulā, na ekapuggalo. Tena vuccati – ‘saṅghādiseso’ti, tasseva āpattinikāyassa nāmakammaṃ adhivacanaṃ. Tenapi vuccati saṅghādisesoti. “僧残”とは、僧伽のみがその罪に対して別住を与え、本位に立ち返らせ、意喜を与え、出罪を行うからである。多くの比丘たちが行うものではなく、一人の人物が行うものでもない。ゆえに“僧残”と呼ばれる。それはその罪の集団の名称であり、呼び名である。それゆえにも“僧残”と呼ばれる。 440. Dhammakamme dhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. 440. 正当な羯磨において、正当な羯磨であると認識しながら捨てないならば、僧残の罪となる。 Dhammakamme vematiko na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. 正当な羯磨において、疑念を抱きながら捨てないならば、僧残の罪となる。 Dhammakamme adhammakammasaññī na paṭinissajjati, āpatti saṅghādisesassa. 正当な羯磨において、不当な羯磨であると認識しながら捨てないならば、僧残の罪となる。 Adhammakamme dhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. 不当な羯磨において、正当な羯磨であると認識しているならば、突吉羅の罪となる。 Adhammakamme vematiko, āpatti dukkaṭassa. 不当な羯磨において、疑念を抱いているならば、突吉羅の罪となる。 Adhammakamme adhammakammasaññī, āpatti dukkaṭassa. 不当な羯磨において、不当な羯磨であると認識しているならば、突吉羅の罪となる。 441. Anāpatti asamanubhāsantassa, paṭinissajjantassa, ummattakassa, ādikammikassāti. 441. 諭されていない者、見解を捨てる者、狂気の人、最初からこれを行っている者には、罪はない。このように（世尊は）仰せられた。 Kuladūsakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ terasamaṃ. 第十三の家汚損戒が終わった。 442. Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, terasa saṅghādisesā dhammā, nava paṭhamāpattikā, cattāro yāvatatiyakā. Yesaṃ bhikkhu aññataraṃ vā aññataraṃ vā āpajjitvā yāvatīhaṃ jānaṃ paṭicchādeti tāvatīhaṃ tena bhikkhunā akāmā parivatthabbaṃ. Parivutthaparivāsena bhikkhunā uttari chārattaṃ bhikkhumānattāya paṭipajjitabbaṃ. Ciṇṇamānatto bhikkhu yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho tattha so bhikkhu abbhetabbo. Ekenapi ce ūno vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho taṃ bhikkhuṃ abbheyya, so ca bhikkhu anabbhito, te ca bhikkhū gārayhā, ayaṃ tattha sāmīci. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Dutiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Tatiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Parisuddhetthāyasmanto. Tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. 442. 諸大徳よ、十三の僧残法が示された。そのうち九つは（犯した）直後に罪となるもの、四つは（三度までの）警告の後に罪となるものである。比丘がそれらのいずれかを犯して、それを承知で何日間か隠匿したならば、その比丘は望まないとしても、隠匿した日数だけ別住（パリヴァーサ）を修めなければならない。別住を終えた比丘は、さらに六夜の間、比丘たちの意をかなえるために摩那埵（マーナッタ）を行わなければならない。摩那埵を終えた比丘は、二十人の比丘僧伽がいる場所で、出罪（アッバーナ）されるべきである。もし二十人に一人でも欠ける比丘僧伽がその比丘を出罪させたなら、その比丘は出罪されたことにならず、それらの比丘たちは非難されるべきである。これがそこでの正しい方法である。そこで、諸大徳に問う。‘あなた方は、ここで清浄であるか’。二度目も問う。‘あなた方は、ここで清浄であるか’。三度目も問う。‘あなた方は、ここで清浄であるか’。諸大徳はこの件において清浄である。ゆえに、沈黙している。そのように、私はこれを了知する。 Terasakaṃ niṭṭhitaṃ. 十三僧残法（テラサカ）は終了した。 Tassuddānaṃ – その要綱（ウドゥダーナ）は以下の通りである。 Vissaṭṭhi [Pg.284] kāyasaṃsaggaṃ, duṭṭhullaṃ attakāmañca; Sañcarittaṃ kuṭī ceva, vihāro ca amūlakaṃ. 不浄放出、身体接触、粗悪語、自己の（淫欲の）ための供養、媒酌、小屋、ならびに大精舎、根拠なき（誹謗）。 Kiñcilesañca bhedo ca, tasseva anuvattakā; Dubbacaṃ kuladūsañca, saṅghādisesā terasāti. （他罪の）一部を口実にすること、分裂、その追随者、不従順、在家を汚すこと。以上が十三の僧残法である。 Saṅghādisesakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ. 僧残品（サンガディセーサ・カンダ）は終了した。 3. Aniyatakaṇḍaṃ 3. 不定品（アニヤタ・カンダ） 1. Paṭhamaaniyatasikkhāpadaṃ 1. 第一不定学処 Ime kho panāyasmanto dve aniyatā dhammā 諸大徳よ、これら二つの不定法（アニヤタ・ダンマ）が、 Uddesaṃ āgacchanti. 示されるために（誦出に）至る。 443. Tena [Pg.285] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī sāvatthiyaṃ kulūpako hoti, bahukāni kulāni upasaṅkamati. Tena kho pana samayena āyasmato udāyissa upaṭṭhākakulassa kumārikā aññatarassa kulassa kumārakassa dinnā hoti. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? Te evamāhaṃsu – ‘‘dinnā, bhante, amukassa kulassa kumārakassā’’ti. Tampi kho kulaṃ āyasmato udāyissa upaṭṭhākaṃ hoti. Atha kho āyasmā udāyī yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā manusse pucchi – ‘‘kahaṃ itthannāmā’’ti? Te evamāhaṃsu – ‘‘esāyya, ovarake nisinnā’’ti. Atha kho āyasmā udāyī yena sā kumārikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tassā kumārikāya saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappesi kālayuttaṃ samullapanto kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto. 443. その時、仏陀世尊は、舎衛城のジェータ林にある給孤独長者の園に住んでおられた。その時、尊者ウダーイーは舎衛城である特定の家に出入りする（親密な）比丘であり、多くの家を訪れていた。その時、尊者ウダーイーが給仕を受けていた家の娘が、別の家の息子に嫁がされることになった。その後、尊者ウダーイーは、午前の時に下衣を整え、鉢と衣を携えて、その家へと向かった。到着すると、人々に‘何々という娘はどこにいるのか’と尋ねた。人々はこのように答えた。‘お坊様、彼女はある家の息子に嫁がされました’と。その（嫁ぎ先の）家もまた、尊者ウダーイーが給仕を受けていた家であった。そこで尊者ウダーイーは、その家へと向かった。到着すると、人々に‘何々という娘はどこにいるのか’と尋ねた。人々はこのように答えた。‘尊師よ、彼女は奥の部屋に座っております’と。そこで尊者ウダーイーは、その娘のところへ行き、彼女と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座で、時宜にかなった世間話をしたり、教えを説いたりしながら座り込んだ。 Tena kho pana samayena visākhā migāramātā bahuputtā hoti bahunattā arogaputtā aroganattā abhimaṅgalasammatā. Manussā yaññesu chaṇesu ussavesu visākhaṃ migāramātaraṃ paṭhamaṃ bhojenti. Atha kho visākhā migāramātā nimantitā taṃ kulaṃ agamāsi. Addasā kho visākhā migāramātā āyasmantaṃ udāyiṃ tassā kumārikāya saddhiṃ ekaṃ ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisinnaṃ. Disvāna āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ yaṃ ayyo mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane [Pg.286] alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeti. Kiñcāpi, bhante, ayyo anatthiko tena dhammena, apica dussaddhāpayā appasannā manussā’’ti. Evampi kho āyasmā udāyī visākhāya migāramātuyā vuccamāno nādiyi. Atha kho visākhā migāramātā nikkhamitvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – その時、ミガーラの母として知られるヴィサーカーは、多くの息子と娘、多くの孫に恵まれ、子も孫も皆健やかであり、至上の吉兆な女性と見なされていた。人々は祭礼や祝宴、祝祭において、まず初めにミガーラの母ヴィサーカーに食事を供していた。その後、ミガーラの母ヴィサーカーは（その家に）招かれて出向いた。ミガーラの母ヴィサーカーは、尊者ウダーイーがその娘と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座っているのを見た。見てから、尊者ウダーイーにこう言った。‘お坊様、尊師が女人と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座り込むことは、相応しくなく、適切ではありません。お坊様、尊師はそのような行為（性行為）を望んでいないとしても、不信の念を抱く人々を納得させるのは難しいことなのです’。このように、ミガーラの母ヴィサーカーに言われても、尊者ウダーイーは聞き入れなかった。そこで、ミガーラの母ヴィサーカーは外に出て、比丘たちにこのことを告げた。欲の少ない比丘たちは…（中略）…非難し、不満を漏らし、言いふらした。‘尊者ウダーイーは、どうして女人と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座り込んだりするのか！’。その後、それらの比丘たちは尊者ウダーイーを様々に非難し、世尊にこのことを告げた。…（中略）…‘ウダーイーよ、お前は女人と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座り込んだというのは本当か？’。‘本当です、世尊よ’。（とウダーイーは答えた）。仏陀世尊は非難された。…（中略）…‘愚か者よ、どうしてお前は女人と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座り込んだりしたのか。愚か者よ、このことは、未だ信じていない者たちの信心を深めることにはならず、…（中略）…’。比丘たちよ、このようにこの学処を示しなさい―― 444. ‘‘Yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappeyya, tamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā, nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo. Ayaṃ dhammo aniyato’’ti. 444. ‘何らかの比丘が、女人と二人きりで、人目につかず遮られた、性的行為に適した座に座り込んだとする。それを、信頼に足る言葉を持つ優婆夷（在家の女性信徒）が見て、三つの罪（波羅夷、僧残、波逸提）のいずれかをもって告発した場合、座り込んだことを認める比丘は、その三つの罪のいずれか、すなわち波羅夷、僧残、あるいは波逸提によって処置されるべきである。あるいは、その信頼に足る言葉を持つ優婆夷が告発した態様によって、その比丘を処置すべきである。この法は不定（アニヤタ）である’。 445. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 445. ‘何らかの（ヨ・パナ）’とは、どのような…（中略）…。‘比丘’とは…（中略）…、この文脈においては、この者を比丘として意図している。 Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī na tiracchānagatā. Antamaso tadahujātāpi dārikā, pageva mahattarī. “女性（マートゥガーマ）”とは、人間の女性のことであり、夜叉（ヤッキー）でも、餓鬼（ペーティー）でも、動物のメスでもない。最低限、その日に生まれたばかりの女児であっても女性と呼ばれ、ましてや大人の女性については言うまでもない。 Saddhinti ekato. “共に（サッディン）”とは、一箇所に、ということである。 Eko ekāyāti bhikkhu ceva hoti mātugāmo ca. “一人で一人の女性と（エーコー・エーカーヤ）”とは、比丘が一人と、女性が一人のことである。 Raho [Pg.287] nāma cakkhussa raho, sotassa raho. Cakkhussa rahonāma na sakkā hoti akkhiṃ vā nikhaṇīyamāne bhamukaṃ vā ukkhipīyamāne sīsaṃ vā ukkhipīyamāne passituṃ. Sotassa rahonāma na sakkā hoti pakatikathā sotuṃ. “隠れた場所（ラホー）”とは、目の隠れた場所と、耳の隠れた場所のことである。目の隠れた場所とは、まばたきをしたり、眉を動かしたり、頭を動かしたりしても見ることができない場所のことである。耳の隠れた場所とは、普通の話し声を聞き取ることができない場所のことである。 Paṭicchannaṃ nāma āsanaṃ kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā yena kenaci paṭicchannaṃ hoti. “遮蔽された座席（パティチャンナ・アーサナ）”とは、壁、扉、筵（むしろ）、幕、樹木、柱、あるいは穀物入れなど、何らかのもので遮られている場所のことである。 Alaṃkammaniyeti sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ. “（淫欲の）行為にふさわしい（アランカンマニヤ）”とは、不浄の行い（性交）をすることができるということである。 Nisajjaṃ kappeyyāti mātugāme nisinne bhikkhu upanisinno vā hoti upanipanno vā. Bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinno vā hoti upanipanno vā. Ubho vā nisinnā honti ubho vā nipannā. “座る（ニサッジャ）”とは、女性が座っているところに比丘が近寄って座るか、あるいは横たわること。比丘が座っているところに女性が近寄って座るか、あるいは横たわること。または二人が共に座るか、あるいは共に横たわることである。 Saddheyyavacasā nāma āgataphalā abhisametāvinī viññātasāsanā. “信頼すべき言葉を持つ者（サッデーヤヴァチャサー）”とは、聖なる果報（預流果）を得て、四聖諦を悟り、教え（三学）を理解している者のことである。 Upāsikā nāma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā. “優婆夷（ウパーシカー）”とは、仏・法・僧に帰依した女性の信徒のことである。 Disvāti passitvā. “見て（ディスヴァー）”とは、観察して、ということである。 Tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno tiṇṇaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – pārājikena vā saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya tena so bhikkhu kāretabbo. 三つの罪（波羅夷、僧残、波逸提）のいずれかによって告発した場合、比丘が座っていたことを認めるならば、その三つの罪のいずれかによって処置されるべきである。すなわち、その信頼すべき言葉を持つ優婆夷が告発した内容に従って、その比丘を処置しなければならない。 446. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nisinno, no ca kho methunaṃ dhammaṃ paṭisevi’’nti, nisajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno [Pg.288] mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nisinno, apica kho nipanno’’ti, nipajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nisinno apica kho ṭhito’’ti, na kāretabbo. 446. もし彼女が“聖者さま、私はあなたが女性と共に座って不浄の行いをしているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、その罪によって処置されるべきである。もし彼女が同様に告発し、彼が“私が座っていたのは事実ですが、不浄の行いはしていません”と言うなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。もし彼が“私は座っていません。ただ横たわっていました”と言うなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。もし彼が“私は座っていません。ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。 447. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nipanno, no ca kho methunaṃ dhammaṃ paṭisevi’’nti, nipajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nipanno, apica kho nisinno’’ti, nisajjāya kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmassa methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘nāhaṃ nipanno apica kho ṭhito’’ti, na kāretabbo. 447. もし彼女が“聖者さま、私はあなたが女性と共に横たわって不浄の行いをしているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、その罪によって処置されるべきである。もし彼女が同様に告発し、彼が“私が横たわっていたのは事実ですが、不浄の行いはしていません”と言うなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。もし彼が“私は横たわっていません。ただ座っていました”と言うなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。もし彼が“私は横たわっていません。ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。 448. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nisinno no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajjinti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno apica kho ṭhitoti, na kāretabbo. 448. もし彼女が“聖者さま、私はあなたが座って女性と身体的な接触に至っているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、その罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私が座っていたのは事実ですが、身体的な接触はしていません”と言うなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は座っていません。ただ横たわっていました”と言うなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は座っていません。ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。 Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nipanno, no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajjinti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo. もし彼女が“聖者さま、私はあなたが横たわって女性と身体的な接触に至っているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、その罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私が横たわっていたのは事実ですが、身体的な接触はしていません”と言うなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は横たわっていません。ただ座っていました”と言うなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は横たわっていません。ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。 449. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisinno’’ti[Pg.289], so ca taṃ paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo. 449. もし彼女が“聖者さま、私はあなたが女性と二人きりで、隠れた遮蔽された不浄の行いにふさわしい座席に座っているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は座っていません。ただ横たわっていました”と言うなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は座っていません。ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。 450. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nipanno’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo. 450. もし彼女が“聖者さま、私はあなたが女性と二人きりで、隠れた遮蔽された不浄の行いにふさわしい座席に横たわっているのを見ました”と言い、彼もそれを認めるなら、横たわっていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は横たわっていません. ただ座っていました”と言うなら、座っていたことの罪によって処置されるべきである。…（中略）…“私は横たわっていません. ただ立っていました”と言うなら、処置されるべきではない。 Aniyatoti na niyato, pārājikaṃ vā saṅghādiseso vā pācittiyaṃ vā. “不定（アニヤタ）”とは、波羅夷か、僧残か、波逸提か、一概に定まっていないということである。 451. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabbo. 451. “（比丘が）行くことを認め、座ることを認め、罪を認めるならば、その（認められた）罪によって処置されるべきである。行くことを認め、座ることを認めず、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行くことを認め、座ることを認め、罪を認めないならば、座ること（の罪）によって処置されるべきである。行くことを認め、座ることを認めず、罪を認めないならば、処置されるべきではない。” Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā “行くことを認めず、座ることを認め、罪を認めるならば、その罪によって” Kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti, nisajjaṃ na paṭijānāti, āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabboti. “処置されるべきである。行くことを認めず、座ることを認めず、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行くことを認めず、座ることを認め、罪を認めないならば、座ること（の罪）によって処置されるべきである。行くことを認めず、座ることを認めず、罪を認めないならば、処置されるべきではない。”このように（世尊は）仰せられた。 Paṭhamo aniyato niṭṭhito. 第一の不定法（アニヤタ）が終了した。 2. Dutiyaaniyatasikkhāpadaṃ 2. 第二の不定法（アニヤタ）の学処 452. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho paṭicchanne āsane alaṃkammaniye nisajjaṃ kappetu’’nti tassāyeva kumārikāya [Pg.290] saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappesi kālayuttaṃ samullapanto kālayuttaṃ dhammaṃ bhaṇanto. Dutiyampi kho visākhā migāramātā nimantitā taṃ kulaṃ agamāsi. Addasā kho visākhā migāramātā āyasmantaṃ udāyiṃ tassāyeva kumārikāya saddhiṃ ekaṃ ekāya raho nisinnaṃ. Disvāna āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘idaṃ, bhante, nacchannaṃ nappatirūpaṃ yaṃ ayyo mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeti. Kiñcāpi, bhante, ayyo anatthiko tena dhammena, apica dussaddhāpayā appasannā manussā’’ti. Evampi kho āyasmā udāyī visākhāya migāramātuyā vuccamāno nādiyi. Atha kho visākhā migāramātā nikkhamitvā bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ …pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappesī’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 452. その時、仏・世尊はサヴァッティのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その頃、長老ウダーイーは、“世尊は女と二人きりで、人目につかず隠れた場所の情交に適した座に座ることを禁止された”と（知りながら）、まさにその娘と一緒に二人きりで人目につかない場所で、時に適した対話をしたり、時に適した法を説いたりして座っていた。二度目も、ミガーラの母ヴィサーカーが招かれて、その家へ行った。ヴィサーカーは、ウダーイー長老がその娘と二人きりで人目につかない場所に座っているのを見た。見てから、ウダーイー長老にこう言った。“尊師よ、尊師が女と二人きりで人目につかない場所に座ることは、適切ではなく、相応しくありません。尊師よ、たとえ尊師がその（情交の）行為を望んでいないとしても、信仰心のない人々を納得させることは困難です”。このようにミガーラの母ヴィサーカーに言われても、ウダーイー長老は聞き入れなかった。そこでミガーラの母ヴィサーカーは（その家を）出て、諸比丘にこのことを報告した。欲の少ない比丘たちは……中略……“どうしてウダーイー長老は女と二人きりで人目につかない場所に座ることができようか”と、非難し、不満を漏らし、言い広めた。そこで比丘たちはウダーイー長老を様々な方法で非難し、世尊にこのことを報告した……中略……“ウダーイーよ、お前が女と二人きりで人目につかない場所に座ったというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は非難された……中略……“愚か者よ、どうしてお前は女と二人きりで人目につかない場所に座ることができようか。愚か者よ、これは、信仰のない人々の信仰を呼び起こすものではなく……中略……比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい”。 453. ‘‘Na heva kho pana paṭicchannaṃ āsanaṃ hoti nālaṃ kammaniyaṃ, alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsituṃ. Yo pana bhikkhu tathārūpe āsane mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, tamenaṃ saddheyyavacasā upāsikā disvā dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya – saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya tena so bhikkhu kāretabbo. Ayampi dhammo aniyato’’ti. 453. “座る場所は、隠れておらず、情交をなすのには適さないが、女を卑猥な言葉で誘いかけるのには十分である場合。もし比丘がそのような場所で女と二人きりで人目につかず座るなら、信頼すべき言葉を持つ（聖なる）優婆夷がそれを見て、二つの罪（僧残、または波逸提）のいずれかで告発するならば、座ったことを認める比丘は、僧残、または波逸提の二つの罪のいずれかによって処置されるべきである。あるいは、その信頼すべき言葉を持つ優婆夷が告発する通りに、その比丘を処置すべきである。この罪もまた不定（アニヤタ）である。” 454. Na heva kho pana paṭicchannaṃ āsanaṃ hotīti appaṭicchannaṃ hoti kuṭṭena vā kavāṭena vā kilañjena vā sāṇipākārena vā rukkhena vā thambhena vā kotthaḷiyā vā yena kenaci appaṭicchannaṃ hoti. 454. “座る場所が隠れていない”とは、壁や、扉、筵（むしろ）、幕、樹木、柱、籠など、何によっても遮られていない状態をいう。 Nālaṃ [Pg.291] kammaniyanti na sakkā hoti methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ. “情交をなすのには適さない”とは、不浄の行いを共にする（性交する）ことができない場所のことである。 Alañca kho hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsitunti sakkā hoti mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsituṃ. “女を卑猥な言葉で誘いかけるのには十分である”とは、女に対して卑猥な言葉で話しかけることが可能であることをいう。 Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. “いかなる（比丘）”とは、どのような……中略……“比丘”とは……中略……この意味においては、この比丘が“比丘”として意図されている。 Tathārūpe āsaneti evarūpe āsane. “そのような場所に”とは、このような場所（情交には適さないが、誘いかけることは可能な場所）にという意味である。 Mātugāmo nāma manussitthī, na yakkhī na petī na tiracchānagatā, viññū paṭibalā subhāsitadubbhāsitaṃ duṭṭhullāduṭṭhullaṃ ājānituṃ. “女”とは、人間の女であり、夜叉女でも、餓鬼女でも、動物の雌でもない。良い言葉と悪い言葉、卑猥な言葉とそうでない言葉を理解できる分別のある女性のことである。 Saddhinti ekato. “共に”とは、一箇所に集まってという意味である。 Eko ekāyāti bhikkhu ceva hoti mātugāmo ca. “二人きりで”とは、比丘と女がそれぞれ一人ずつであることをいう。 Raho nāma cakkhussa raho, sotassa raho. Cakkhussa raho nāma na sakkā hoti akkhiṃ vā nikhaṇīyamāne bhamukaṃ vā ukkhipīyamāne sīsaṃ vā ukkhipīyamāne passituṃ. Sotassa raho nāma na sakkā hoti pakatikathā sotuṃ. “人目につかない場所（秘密）”とは、視界から隠れていること、および、聞き取られないことをいう。“視界から隠れている”とは、合図をしたり、眉を動かしたり、首を振ったりするのを見ることができない状態をいう。“聞き取られない”とは、普通の話し声を聞くことができない状態をいう。 Nisajjaṃ kappeyyāti mātugāme nisinne bhikkhu upanisinno vā hoti upanipanno vā. Bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinno vā hoti upanipanno vā. Ubho vā nisinnā honti ubho vā nipannā. “座るならば”とは、女が座っているときに比丘が近くに座る、あるいは横になること、また比丘が座っているときに女が近くに座る、あるいは横になることをいう。あるいは、両者が座っている、または両者が横になっている状態をいう。 Saddheyyavacasā nāma āgataphalā abhisametāvinī viññātasāsanā. “信頼すべき言葉を持つ者”とは、（預流果などの）聖なる果を得て、四聖諦を悟り、教えを熟知している者のことである。 Upāsikā nāma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā. “優婆夷（女信徒）”とは、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依した女性のことである。 Disvāti passitvā. “見て”とは、視認してという意味である。 Dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena vadeyya saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Nisajjaṃ bhikkhu paṭijānamāno dvinnaṃ dhammānaṃ aññatarena kāretabbo – saṅghādisesena vā pācittiyena vā. Yena vā sā saddheyyavacasā upāsikā vadeyya, tena so bhikkhu kāretabbo. 二つの罪、すなわちサンガディセーサ（僧残）かパーチッティヤ（波逸提）のいずれかによって告発される場合。比丘が座っていたことを認めるならば、二つの罪のいずれか、すなわちサンガディセーサかパーチッティヤによって処置されるべきである。信頼すべき言葉を持つそのウパーシカー（優婆夷）が告発する通りの罪によって、その比丘を処置すべきである。 455. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nisinno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā [Pg.292] diṭṭho nisinno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nisinno, no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajji’’nti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo. 455. その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が女性と共に座り、身体の接触を行っているのを私は見ました”。そして彼（比丘）がその行為を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。もしその優婆夷が“聖者様が女性と共に座り、身体の接触を行っているのを私は見ました”と言い、その比丘が“私が座っていたのは事実ですが、身体の接触は行っていません”と言うならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には横になっていました”と言うならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。 Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho nipanno mātugāmena saddhiṃ kāyasaṃsaggaṃ samāpajjanto’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nipanno, no ca kho kāyasaṃsaggaṃ samāpajjinti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo …pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo. その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が女性と共に横になり、身体の接触を行っているのを私は見ました”。そして彼がその行為を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。……中略……“私が横になっていたのは事実ですが、身体の接触は行っていません”と言うならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には座っていました”と言うならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。 Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyassa mayā sutaṃ nisinnassa mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsantassā’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyassa mayā sutaṃ nisinnassa mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsantassā’’ti, so ce evaṃ vadeyya – ‘‘saccāhaṃ nisinno, no ca kho duṭṭhullāhi vācāhi obhāsi’’nti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo. その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が座りながら、女性に対して卑猥な言葉で語りかけているのを私は聞きました”。そして彼がその行為を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。もしその優婆夷が“聖者様が座りながら、女性に対して卑猥な言葉で語りかけているのを私は聞きました”と言い、その比丘が“私が座っていたのは事実ですが、卑猥な言葉は語っていません”と言うならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には横になっていました”と言うならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。 Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyassa mayā sutaṃ nipannassa mātugāmaṃ duṭṭhullāhi vācāhi obhāsantassā’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo…pe… saccāhaṃ nipanno no ca kho duṭṭhullāhi vācāhi obhāsinti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo. その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が横になりながら、女性に対して卑猥な言葉で語りかけているのを私は聞きました”。そして彼がその行為を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。……中略……“私が横になっていたのは事実ですが、卑猥な言葉は語っていません”と言うならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には座っていました”と言うならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。 456. Sā ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisinno’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho nipannoti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nisinno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo. 456. その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が女性と二人きりで、密かな場所に座っているのを私は見ました”。そして彼がその行為を認めるならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には横になっていました”と言うならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は座っておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。 Sā [Pg.293] ce evaṃ vadeyya – ‘‘ayyo mayā diṭṭho mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nipanno’’ti, so ca taṃ paṭijānāti, nipajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho nisinnoti, nisajjāya kāretabbo…pe… nāhaṃ nipanno, apica kho ṭhitoti, na kāretabbo. その優婆夷がこのように言うならば、“聖者様が女性と二人きりで、密かな場所に横になっているのを私は見ました”。そして彼がその行為を認めるならば、横になっていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には座っていました”と言うならば、座っていたことによって処置されるべきである。……中略……“私は横になっておらず、実際には立っていました”と言うならば、処置されるべきではない。 Ayampīti purimaṃ upādāya vuccati. “この（罪）もまた”という表現は、前の（第一の不定法の）罪に基づいて言われている。 Aniyatoti na niyato, saṅghādiseso vā pācittiyaṃ vā. “不定（アニヤタ）”とは、サンガディセーサ（僧残）かパーチッティヤ（波逸提）か、確定していないということである。 457. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabbo. 457. （その場所に）行ったことを認め、座ったことを認め、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行ったことを認め、座ったことは認めず、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行ったことを認め、座ったことを認め、罪は認めないならば、座っていたことによって処置されるべきである。行ったことを認め、座ったことは認めず、罪も認めないならば、処置されるべきではない。 Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ paṭijānāti, āpattiyā kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, nisajjāya kāretabbo. Gamanaṃ na paṭijānāti nisajjaṃ na paṭijānāti āpattiṃ na paṭijānāti, na kāretabboti. 行ったことは認めず、座ったことを認め、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行ったことは認めず、座ったことも認めず、罪を認めるならば、その罪によって処置されるべきである。行ったことは認めず、座ったことを認め、罪は認めないならば、座っていたことによって処置されるべきである。行ったことは認めず、座ったことも認めず、罪も認めないならば、処置されるべきではない。そのように（世尊は）仰せられた。 Dutiyo aniyato niṭṭhito. 第二の不定法が終了した。 458. Uddiṭṭhā kho āyasmanto dve aniyatā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Dutiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Tatiyampi pucchāmi – ‘‘kaccittha parisuddhā’’? Parisuddhetthāyasmanto; tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. 458. 諸大徳よ、二つの不定法が示された。そこで諸大徳に問う、“諸君はこれにおいて清浄であるか”。二度目も問う、“諸君はこれにおいて清浄であるか”。三度目も問う、“諸君はこれにおいて清浄であるか”。諸大徳はこれにおいて清浄である。ゆえに沈黙している。このように私はこれを理解する。 Tassuddānaṃ – その要綱は以下の通りである。 Alaṃ kammaniyañceva, tatheva ca naheva kho; Aniyatā supaññattā, buddhaseṭṭhena tādināti. 淫欲の行為を行うにふさわしい場所と、同様に、その行為を行うにはふさわしくない場所である。これら二つの不定法は、タディ（如来）である最も優れた仏陀によって正しく制定された。 Aniyatakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ. 不定法（アニヤタ・カンダ）が終了した。 4. Nissaggiyakaṇḍaṃ 4. 尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・カンダ） 1. Cīvaravaggo 1. 衣の品（チーヴァラ・ヴァッガ） 1. Paṭhamakathinasikkhāpadaṃ 1. 第一のカティナ学習規定 Ime kho panāyasmanto tiṃsa nissaggiyā pācittiyā 諸大徳よ、これら三十の尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）の罪は、 Dhammā uddesaṃ āgacchanti. 誦出の対象となる（今よりこれを唱える）。 459. Tene [Pg.294] samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati gotamake cetiye. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ ticīvaraṃ anuññātaṃ hoti. Chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā ticīvaraṃ anuññāta’’nti aññeneva ticīvarena gāmaṃ pavisanti, aññena ticīvarena ārāme acchanti, aññena ticīvarena nahānaṃ otaranti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekacīvaraṃ dhāressantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, atirekacīvaraṃ dhārethā’’ti? ‘‘Saccaṃ bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, atirekacīvaraṃ dhāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 459. その時、世尊なる仏陀はヴェーサーリーのゴータマカ・チェーティヤ（霊場）に滞在しておられた。その頃、世尊によって比丘たちに三衣（三枚の衣）が許されていた。六群比丘たちは、“世尊によって三衣が許された”として、ある三衣のセットで村に入り、別の三衣のセットで精舎に留まり、さらに別の三衣のセットで水浴場へ下りて行った。欲の少ない比丘たちは……これを聞いて、“どうして六群比丘たちは余分な衣（長衣）を所持するのか”と不満を抱き、非難し、言い広めた。そこで、それらの比丘たちは、多くの方法で六群比丘たちを非難し、世尊にこのことを伝えた……“比丘たちよ、お前たちが余分な衣を所持しているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。世尊なる仏陀は非難された……“愚か者たちよ、どうしてお前たちは余分な衣を所持するのか。愚か者たちよ、これは未信者を信じさせることにはならず……”。比丘たちよ、このようにこの学習戒（学処）を掲げなさい。 460. ‘‘Yo pana bhikkhu atirekacīvaraṃ dhāreyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 460. “また、比丘が余分な衣（長衣）を所持するならば、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）である。” Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このようにして、世尊によって比丘たちのために学習戒が制定された。 461. Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa atirekacīvaraṃ uppannaṃ hoti. Āyasmā ca ānando taṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hoti. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na atirekacīvaraṃ dhāretabba’nti. Idañca me atirekacīvaraṃ uppannaṃ. Ahañcimaṃ cīvaraṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho āyasmā ānando bhagavato etamatthaṃ [Pg.295] ārocesi. ‘‘Kīvaciraṃ panānanda, sāriputto āgacchissatī’’ti? ‘‘Navamaṃ vā, bhagavā, divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 461. その時、尊者アーナンダに余分な衣が生じた。尊者アーナンダはその衣を尊者サーリプッタに与えたいと思った。しかし、尊者サーリプッタはサーケータに滞在していた。そこで尊者アーナンダに次のような考えが生じた。“世尊によって、‘余分な衣を所持してはならない’という学習戒が制定されている。しかし私にはこの余分な衣が生じている。私はこの衣を尊者サーリプッタに与えたいと思っているが、尊者サーリプッタはサーケータに滞在している。私はどのように行動すべきだろうか”。そこで尊者アーナンダは世尊にこのことを伝えた。“アーナンダよ、サーリプッタはどれくらいで来るのか”。“世尊よ、九日目か、あるいは十日目に来るでしょう”。そこで世尊はこの因縁、この事柄について法話をなし、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、最長十日間、余分な衣を所持することを許す。比丘たちよ、このようにこの学習戒を掲げなさい”。 462. ‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ dhāretabbaṃ. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 462. “比丘の衣が完成し、カティナが解除された時、最長十日間まで余分な衣を所持することができる。それを超える者には、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）が課される。” 463. Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā. 463. “衣が完成した時”とは、比丘の衣が作られたか、紛失したか、損壊したか、焼失したか、あるいは衣（を得る）希望が断たれた場合を指す。 Ubbhatasmiṃ kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti. “カティナが解除された時”とは、八種の母法（マーティカー）のいずれかによって解除されたか、あるいは僧伽によってその期間中に解除された場合を指す。 Dasāhaparamanti dasāhaparamatā dhāretabbaṃ. “最長十日間”とは、十日間という限度内で所持されるべきであることをいう。 Atirekacīvaraṃ nāma anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ. “余分な衣（長衣）”とは、（三衣として）決意（アディッターナ）されておらず、譲与（ヴィカッパナ）もされていないものをいう。 Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ, vikappanupagaṃ pacchimaṃ. “衣”とは、六種の衣のいずれかであり、最小限で譲与に適した大きさの衣をいう。 Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotī ti ekādase aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ. “それを超える者に捨堕となる”とは、十一日目の日の出とともに捨堕となることをいう。僧伽（サンガ）、または群（ガナ）、あるいは個人（プッガラ）に対して（衣を）放棄しなければならない。比丘たちよ、このように放棄すべきである。その比丘は僧伽のもとに行き、上衣を片方の肩にかけ（偏袒右肩）、年長の比丘たちの足元を礼拝し、うずくまって座り（蹲踞）、合掌して次のように言うべきである。“大徳よ、私のこの衣は十日を超えたため、捨堕となりました。私はこれを僧伽に放棄いたします”。放棄した後に、罪（アパッティ）を告白すべきである。賢明で有能な比丘が、その罪を受け入れるべきである。放棄された衣は（持ち主に）返却されるべきである。 464. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti. 464. “大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。何某という名の比丘のこの捨堕となった衣は、僧伽に放棄されました。もし僧伽にとって適切であれば、僧伽はこの衣を何某という名の比丘に返却すべきです。” 465. Tena [Pg.296] bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘‘idaṃ me, bhante, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ. 465. その比丘は、数人の比丘たちのもとに行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足元を礼拝し、うずくまって座り、合掌して次のように言うべきである。“諸大徳よ、私のこの衣は十日を超えたため、捨堕となりました。私はこれを諸大徳に放棄いたします”。放棄した後に、罪を告白すべきである。賢明で有能な比丘が、その罪を受け入れるべきである。放棄された衣は返却されるべきである。 466. ‘‘Suṇantu me āyasmantā. Idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ āyasmantānaṃ nissaṭṭhaṃ. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti. 466. “諸大徳よ、私の言葉を聞いてください。何某という名の比丘のこの捨堕となった衣は、諸大徳に放棄されました。もし諸大徳にとって適切であれば、諸大徳はこの衣を何某という名の比丘に返却してください。” 467. Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘idaṃ me, āvuso, cīvaraṃ dasāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ āyasmato nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Tena bhikkhunā āpatti paṭiggahetabbā. Nissaṭṭhacīvaraṃ dātabbaṃ – ‘‘imaṃ cīvaraṃ āyasmato dammī’’ti. 467. その比丘は、一人の比丘のもとに行き、上衣を片方の肩にかけ、うずくまって座り、合掌して次のように言うべきである。“友（アーヴソ）よ、私のこの衣は十日を超えたため、捨堕となりました。私はこれを尊者に放棄いたします”。放棄した後に、罪を告白すべきである。その比丘が罪を受け入れるべきである。放棄された衣は、“この衣を尊者に与えます”と言って返却されるべきである。 468. Dasāhātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avikappite vikappitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Adaḍḍhe daḍḍhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 468. （衣の保管期限である）十日を過ぎて、過ぎたという認識がある場合、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。十日を過ぎて、疑い（過ぎたかどうか不確か）がある場合、捨堕となる。十日を過ぎて、まだ過ぎていないという認識がある場合、捨堕となる。決定（アディッターナ）していないのに、決定したという認識がある場合、捨堕となる。譲与（ヴィカッパナ）していないのに、譲与したという認識がある場合、捨堕となる。施し（捨離）ていないのに、施したという認識がある場合、捨堕となる。紛失していないのに、紛失したという認識がある場合、捨堕となる。損壊していないのに、損壊したという認識がある場合、捨堕となる。焼失していないのに、焼失したという認識がある場合、捨堕となる。奪われていないのに、奪われたという認識がある場合、捨堕となる。 Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti. 捨堕すべき衣を（法に従って）捨てずに受用する場合、悪作（ドゥッカータ）の罪となる。十日を過ぎていないのに、過ぎたという認識がある場合、悪作の罪となる。十日を過ぎていないのに、疑いがある場合、悪作の罪となる。十日を過ぎておらず、過ぎていないという認識がある場合、無犯である。 469. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti. 469. 十日以内に、決定（アディッターナ）し、譲与（ヴィカッパナ）し、施し（捨離）し、紛失し、損壊し、焼失し、あるいは他者が奪い取り、あるいは（親しい間柄での）信頼に基づいて取るならば、無犯である。発狂した者、最初に行いし者（初犯者）も無犯である。 470. Tena [Pg.297] kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nissaṭṭhacīvaraṃ na denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, nissaṭṭhacīvaraṃ na dātabbaṃ. Yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. 470. その時、六群比丘たちは、（法に従って）返還された捨堕の衣を（元の持ち主に）返さなかった。比丘たちはこの件を世尊に報告した。“比丘たちよ、返還された捨堕の衣を返さないことがあってはならない。もし返さないならば、悪作の罪となる”。 Kathinasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ. 第一・カティナ学処、完。 2. Udositasikkhāpadaṃ 2. ウドーシタ学処（第二・カティナ学処） 471. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamanti. Tāni cīvarāni ciraṃ nikkhittāni kaṇṇakitāni honti. Tāni bhikkhū otāpenti. Addasā kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto te bhikkhū tāni cīvarāni otāpente. Disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni kaṇṇakitānī’’ti? Atha kho te bhikkhū āyasmato ānandassa etamatthaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamissantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā bhikkhūnaṃ hatthe cīvaraṃ nikkhipitvā santaruttarena janapadacārikaṃ pakkamissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 471. その時、仏なる世尊は舎衛城（サーヴァッティー）の、給孤独（アナータピンディカ）長者の園、祇園精舎（ジェータヴァナ）に滞在しておられた。その頃、比丘たちは他の比丘たちの手に（自分の）衣を預け、アンタラヴァーサカ（下衣）とウッタラーサンガ（上衣）の二枚だけを身に着けて、地方への旅に出かけていた。それらの長期間放置された衣には、霉（かび）が生えてしまった。比丘たちはそれらを日光に当てて乾かしていた。尊者アーナンダは、諸堂を見回っている際、それらの衣を干している比丘たちを見かけた。それを見て比丘たちのところへ行き、こう尋ねた。“友よ、この霉の生えた衣は誰のものですか”。そこで比丘たちは、尊者アーナンダに事の次第を伝えた。尊者アーナンダは、“どうして比丘たちは他の比丘の手に衣を預け、二枚の衣だけで地方への旅に出るのか”と、難じ、非難し、不満を述べた。そして尊者アーナンダは、その比丘たちを種々の方法で叱責した後、世尊にこの件を報告した。（中略）“比丘たちよ、比丘たちが他の比丘に衣を預け、二枚の衣だけで旅に出るというのは本当か”。“本当でございます、世尊よ”。仏なる世尊は叱責された。（中略）“比丘たちよ、どうして愚かな者たちは、比丘の手に衣を預け、二枚の衣だけで旅に出るのか。比丘たちよ、このような行いは、未だ信じていない人々を信じさせることにはならず（中略）”。そして比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい。 472. ‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 472. “衣が完成し、カティナ衣の（特権の）期間が終了したとき、もし比丘が一夜でも三衣（サンガイ・ウッタラーサンガ・アンタラヴァーサカ）から離れて過ごすならば、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる”。 Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このように、世尊によって比丘たちのためにこの学処が制定された。 473. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kosambiyaṃ gilāno hoti. Ñātakā tassa bhikkhuno santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu bhadanto, mayaṃ, upaṭṭhahissāmā’’ti. Bhikkhūpi evamāhaṃsu – ‘‘gacchāvuso[Pg.298], ñātakā taṃ upaṭṭhahissantī’’ti. So evamāha – ‘‘bhagavatāvuso, sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na ticīvarena vippavasitabba’nti. Ahañcamhi gilāno. Na sakkomi ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tena gilānena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, gilāno. Na sakkomi ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – 473. その頃、ある比丘が拘睒弥（コーサンビー）で病気になった。その比丘の親戚たちが、“尊師よ、お越しください。私たちが介護いたします”と使いを送った。比丘たちも、“友よ、行きなさい。親戚たちがあなたを介護してくれるでしょう”と言った。その比丘はこう答えた。“友よ、世尊は‘三衣から離れて過ごしてはならない’という学処を制定されました。しかし私は病身であり、三衣を持って旅をすることはできません。私は行きません”。比丘たちはこの件を世尊に報告した。そこで世尊は、この件について法話をされ、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、病気の比丘には三衣から離れて過ごしてもよいという合意（アヴィッパヴァーサ・サンムティ）を与えることを許す。比丘たちよ、このように与えるべきである。その病気の比丘は、僧伽（サンガ）に行き、上衣を片方の肩にかけ（偏袒右肩）、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞（そんきょ）して合掌し、次のように言うべきである。‘大徳（バンテ）よ、私は病気であります。三衣を持って旅に出ることはできません。大徳よ、そのような私は、三衣と離れて過ごすことの不犯の合意（不離共宿の合意）を僧伽に願い出ます’。二度、三度と願い出るべきである。賢明で有能な比丘が、僧伽に次のように告知（表白）すべきである”。 474. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti. 474. “大徳（バンテ）よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この某（なにがし）という比丘は病気であり、三衣を持って旅に出ることができません。彼は僧伽に、三衣から離れて過ごすことの合意（サンムティ）を願い出ています。もし僧伽にとって時宜にかなうならば、僧伽は某比丘に三衣から離れて過ごすことの合意を与えてください。これが表白（告知）です”。 ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti ticīvaraṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ ticīvarena avippavāsasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳（諸僧）よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。この何某という比丘は病気です。彼は三衣を携えて行くことができません。彼は僧伽に、三衣から離れて宿ることの不犯の同意（不離衣の公認）を求めています。僧伽はこの何某という比丘に、三衣から離れて宿ることの同意を与えます。この何某という比丘に三衣から離れて宿ることの同意を与えることが、諸尊者に承認されるならば、静黙してください。承認されないならば、発言してください。” ‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno ticīvarena avippavāsasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “僧伽によって、何某という比丘に三衣から離れて宿ることの同意が与えられました。僧伽はこれを承認します。ゆえに静黙しています。私はこのようにこれを承知します。” Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 比丘たちよ、そしてまた、このようにこの学習条項（戒本）を誦出すべきである。 475. ‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 475. “比丘の法衣が完成し、カティナ衣の期間が終了したとき、もし比丘が、比丘の同意（公認）がある場合を除いて、たとえ一晩であっても三衣から離れて宿るならば、尼薩耆波逸提（捨堕）となる。” 476. ‘‘Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā. 476. “‘法衣が完成したとき’とは、比丘の法衣が作られたか、紛失したか、損壊したか、焼失したか、あるいは法衣が得られるという期待が断たれたことをいう。” Ubbhatasmiṃ [Pg.299] kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti. “‘カティナ衣の期間が終了したとき’とは、八つの事由（マーティカー）のいずれかによって終了したか、あるいは僧伽によってその期間内に終了したことをいう。” Ekarattampi ce bhikkhu ticīvarena vippavaseyyāti saṅghāṭiyā vā uttarāsaṅgena vā antaravāsakena vā. “‘たとえ一晩であっても比丘が三衣から離れて宿るならば’とは、大衣（僧伽梨）、または上衣（鬱多羅僧）、または下衣（安陀会）のいずれかと離れて宿ることをいう。” Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ. “‘比丘の同意がある場合を除いて’とは、比丘の同意（公認）を得た場合を除いて、ということである。” Nissaggiyaṃ hotīti saha aruṇuggamanā nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ rattivippavutthaṃ aññatra bhikkhusammutiyā nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “‘尼薩耆となる’とは、日の出とともに尼薩耆（捨堕）となることをいう。僧伽、あるいは衆（数人の比丘）、あるいは個人の比丘に対して捨てなければならない。比丘たちよ、このように捨てるべきである。……（中略）……‘大徳、私のこの法衣は、比丘の同意なく一晩離れて宿ったため、尼薩耆となりました。私はこの法衣を僧伽に捨てます。’……（中略）……‘（僧伽は）与えるべきである’……（中略）……‘（衆は）与えるべきである’……（中略）……‘尊者に与えます’と言うべきである。” 477. Gāmo ekūpacāro nānūpacāro. Nivesanaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Udosito ekūpacāro nānūpacāro. Aṭṭo ekūpacāro nānūpacāro. Māḷo ekūpacāro nānūpacāro. Pāsādo ekūpacāro nānūpacāro. Hammiyaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Nāvā ekūpacārā nānūpacārā. Sattho ekūpacāro nānūpacāro. Khettaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Dhaññakaraṇaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Ārāmo ekūpacāro nānūpacāro. Vihāro ekūpacāro nānūpacāro. Rukkhamūlaṃ ekūpacāraṃ nānūpacāraṃ. Ajjhokāso ekūpacāro nānūpacāro. 477. 同一区域の村、異なる区域の村。同一区域の住居、異なる区域の住居。同一区域の倉庫、異なる区域の倉庫。同一区域の櫓（やぐら）、異なる区域の櫓。同一区域の会堂、異なる区域の会堂。同一区域の長屋、異なる区域の長屋。同一区域の平屋、異なる区域の平屋。同一区域の舟、異なる区域の舟。同一区域の隊商、異なる区域の隊商。同一区域の田、異なる区域の田。同一区域の脱穀場、異なる区域の脱穀場。同一区域の園林、異なる区域の園林。同一区域の精舎、異なる区域の精舎。同一区域の樹下、異なる区域の樹下。同一区域の野外、異なる区域の野外。 478. Gāmo ekūpacāro nāma ekakulassa gāmo hoti parikkhitto ca. Antogāme cīvaraṃ nikkhipitvā antogāme vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 478. “同一区域の村”とは、一家族の村であり、囲いがあるものをいう。村の中に法衣を置いて、村の中に住むべきである。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその家の中に住むべきであり、あるいはその家からハッタパーサ（手届く範囲）を離れてはならない。 479. Nānākulassa gāmo hoti parikkhitto ca. Yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ sabhāye vā dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Sabhāyaṃ gacchantena hatthapāse cīvaraṃ nikkhipitvā sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Sabhāye cīvaraṃ nikkhipitvā sabhāye vā vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ghare vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 479. 多家族の村であり、囲いがある場合は、法衣が置かれているその家の中、あるいは集会所、あるいは門の近くに住むべきであり、ハッタパーサを離れてはならない。集会所へ行く者は、ハッタパーサ内に法衣を置いて、集会所あるいは門の近くに住むべきであり、ハッタパーサを離れてはならない。集会所に法衣を置いて、集会所あるいは門の近くに住むべきであり、ハッタパーサを離れてはならない。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその家の中に住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。 480. Ekakulassa [Pg.300] nivesanaṃ hoti parikkhittañca, nānāgabbhā nānāovarakā. Antonivesane cīvaraṃ nikkhipitvā antonivesane vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 480. 一家族の住居であり、囲いがあり、多くの小部屋や奥まった部屋がある場合は、住居の中に法衣を置いて、住居の中に住むべきである。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその小部屋の中に住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。 481. Nānākulassa nivesanaṃ hoti parikkhittañca, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 481. 多家族の住居であり、囲いがあり、多くの小部屋や奥まった部屋がある場合は、法衣が置かれているその小部屋の中、あるいは門の近くに住むべきであり、ハッタパーサを離れてはならない。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその小部屋の中に住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。 482. Ekakulassa udosito hoti parikkhitto ca, nānāgabbhā nānāovarakā. Antoudosite cīvaraṃ nikkhipitvā antoudosite vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 482. 一家族の倉庫であり、囲いがあり、多くの小部屋や奥まった部屋がある場合は、倉庫の中に法衣を置いて、倉庫の中に住むべきである。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその小部屋の中に住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。 483. Nānākulassa udosito hoti parikkhitto ca, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 483. 多家族の倉庫であり、囲いがあり、多くの小部屋や奥まった部屋がある場合は、法衣が置かれているその小部屋の中、あるいは門の近くに住むべきであり、ハッタパーサを離れてはならない。もし囲いがない場合は、法衣が置かれているその小部屋の中に住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。 484. Ekakulassa aṭṭo hoti, antoaṭṭe cīvaraṃ nikkhipitvā antoaṭṭe vatthabbaṃ. Nānākulassa aṭṭo hoti, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 484. 一家族の櫓（やぐら）である場合は、櫓の中に法衣を置いて、櫓の中に住むべきである。多家族の櫓であり、多くの小部屋や奥まった部屋がある場合は、法衣が置かれているその小部屋の中、あるいは門の近くに住むべきであり、あるいはハッタパーサを離れてはならない。 485. Ekakulassa māḷo hoti, antomāḷe cīvaraṃ nikkhipitvā antomāḷe vatthabbaṃ. Nānākulassa māḷo hoti nānāgabbhā nānāovarakā, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 485. 一家族の会堂である場合、会堂の中に衣を置いて、その会堂の中に留まらなければならない。多家族の会堂であり、多くの小部屋や奥の間がある場合、衣が置かれたその部屋、あるいはその入り口に留まらなければならず、ハッタパーサ（腕の届く範囲）を離れてはならない。 486. Ekakulassa pāsādo hoti, antopāsāde cīvaraṃ nikkhipitvā antopāsāde vatthabbaṃ. Nānākulassa pāsādo hoti, nānāgabbhā [Pg.301] nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 486. 一家族の殿堂（長い建物）である場合、殿堂の中に衣を置いて、その殿堂の中に留まらなければならない。多家族の殿堂であり、多くの小部屋や奥の間がある場合、衣が置かれたその部屋、あるいはその入り口に留まらなければならず、ハッタパーサを離れてはならない。 487. Ekakulassa hammiyaṃ hoti. Antohammiye cīvaraṃ nikkhipitvā antohammiye vatthabbaṃ. Nānākulassa hammiyaṃ hoti, nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 487. 一家族の楼閣（平屋根の建物）である場合、楼閣の中に衣を置いて、その楼閣の中に留まらなければならない。多家族の楼閣であり、多くの小部屋や奥の間がある場合、衣が置かれたその部屋、あるいはその入り口に留まらなければならず、ハッタパーサを離れてはならない。 488. Ekakulassa nāvā hoti. Antonāvāya cīvaraṃ nikkhipitvā antonāvāya vatthabbaṃ. Nānākulassa nāvā hoti nānāgabbhā nānāovarakā. Yasmiṃ ovarake cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ ovarake vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 488. 一家族の舟である場合、舟の中に衣を置いて、その舟の中に留まらなければならない。多家族の舟であり、多くの小部屋や奥の間がある場合、衣が置かれたその部屋に留まらなければならず、ハッタパーサを離れてはならない。 489. Ekakulassa sattho hoti. Satthe cīvaraṃ nikkhipitvā purato vā pacchato vā sattabbhantarā na vijahitabbā, passato abbhantaraṃ na vijahitabbaṃ. Nānākulassa sattho hoti, satthe cīvaraṃ nikkhipitvā hatthapāsā na vijahitabbaṃ. 489. 一家族の隊商（車列）である場合、隊商に衣を置いて、前方または後方へ七アッバンタラを離れてはならず、側方は一アッバンタラを離れてはならない。多家族の隊商である場合、衣を隊商に置いて、ハッタパーサを離れてはならない。 490. Ekakulassa khettaṃ hoti parikkhittañca. Antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā antokhette vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa khettaṃ hoti parikkhittañca. Antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. 490. 一家族の耕作地であり、囲いがある場合、その地の中に衣を置いて、その地の中に留まらなければならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。多家族の耕作地であり、囲いがある場合、その地の中に衣を置いて、入り口に留まるか、あるいはハッタパーサを離れてはならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。 491. Ekakulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca. Antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā antodhaññakaraṇe vatthabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca. Antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhittaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. 491. 一家族の脱穀場であり、囲いがある場合、脱穀場の中に衣を置いて、その脱穀場の中に留まらなければならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。多家族の脱穀場であり、囲いがある場合、脱穀場の中に衣を置いて、入り口に留まるか、あるいはハッタパーサを離れてはならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。 492. Ekakulassa ārāmo hoti parikkhitto ca. Antoārāme cīvaraṃ nikkhipitvā antoārāme vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa ārāmo hoti parikkhitto ca. Antoārāme cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. 492. 一家族の園林（アラーマ）であり、囲いがある場合、園林の中に衣を置いて、その園林の中に留まらなければならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。多家族の園林であり、囲いがある場合、園林の中に衣を置いて、入り口に留まるか、あるいはハッタパーサを離れてはならない。囲いがない場合は、ハッタパーサを離れてはならない。 493. Ekakulassa [Pg.302] vihāro hoti parikkhitto ca. Antovihāre cīvaraṃ nikkhipitvā antovihāre vatthabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Nānākulassa vihāro hoti parikkhitto ca. Yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ dvāramūle vā, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. Aparikkhitto hoti, yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti tasmiṃ vihāre vatthabbaṃ, hatthapāsā vā na vijahitabbaṃ. 493. 一家族の精舎（ヴィハーラ）であり、囲いがある場合、精舎の中に衣を置いて、その精舎の中に留まらなければならない。囲いがない場合は、衣が置かれたその精舎に留まらなければならず、ハッタパーサを離れてはならない。多家族の精舎であり、囲いがある場合、衣が置かれたその精舎の入り口に留まるか、あるいはハッタパーサを離れてはならない。囲いがない場合も、衣が置かれたその精舎に留まり、ハッタパーサを離れてはならない。 494. Ekakulassa rukkhamūlaṃ hoti, yaṃ majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, antochāyāya cīvaraṃ nikkhipitvā antochāyāya vatthabbaṃ. Nānākulassa rukkhamūlaṃ hoti, hatthapāsā na vijahitabbaṃ. 494. 一家族の樹下である場合、正午の時間に周囲に影が広がるその樹下の影の中に衣を置いて、その影の中に留まらなければならない。多家族の樹下である場合は、ハッタパーサを離れてはならない。 Ajjhokāso ekūpacāro nāma agāmake araññe samantā sattabbhantarā ekūpacāro, tato paraṃ nānūpacāro. 同一の境界（ウパチャーラ）としての屋外とは、村のない森において、周囲七アッバンタラの範囲を同一の境界という。それより先は異なる境界という。 495. Vippavutthe vippavutthasaññī aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vippavutthe vematiko, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vippavutthe avippavutthasaññī, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Appaccuddhaṭe paccuddhaṭasaññī…pe… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī…pe… avilutte viluttasaññī, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 495. 比丘の決議（による免除）がある場合を除き、離宿している際に離宿していると思う者は尼薩耆波逸提である。離宿している際に疑念を抱く者も尼薩耆波逸提である。離宿している際に離宿していないと思う者も尼薩耆波逸提である。意志を解いていないのに解いたと思う……（中略）……譲渡していないのに譲渡したと思う……紛失していないのに紛失したと思う……滅失していないのに滅失したと思う……焼失していないのに焼失したと思う……（中略）……略奪されていないのに略奪されたと思う場合、比丘の決議がある場合を除き、（離宿して夜を過ごせば）尼薩耆波逸提となる。 Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe vippavutthasaññī, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe vematiko, āpatti dukkaṭassa. Avippavutthe avippavutthasaññī, anāpatti. 尼薩耆（放棄すべき）衣を放棄せずに使用すれば、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。離宿していないのに離宿していると思う者は突吉羅の罪となる。離宿していないのに疑念を抱く者は突吉羅の罪となる。離宿していないのに離宿していないと思う者は無罪である。 496. Anāpatti antoaruṇe paccuddharati, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti. 496. 暁の前に衣の意志を解く、譲渡する、紛失する、滅失する、焼失する、略奪される、信頼して取られる場合は、罪とはならない。比丘の決議を受けた者、狂乱した者、最初に行為した者には罪はない。 Udositasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ. 第二のウドーシタ（家屋）学習条項が終了した。 3. Tatiyakathinasikkhāpadaṃ 3. 第三のカティナ（迦絺那）学習条項 497. Tena [Pg.303] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno akālacīvaraṃ uppannaṃ hoti. Tassa taṃ cīvaraṃ kayiramānaṃ nappahoti. Atha kho so bhikkhu taṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjati. Addasā kho bhagavā senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto taṃ bhikkhuṃ taṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjantaṃ. Disvāna yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, bhikkhu, imaṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjasī’’ti? ‘‘Idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ uppannaṃ. Kayiramānaṃ nappahoti. Tenāhaṃ imaṃ cīvaraṃ ussāpetvā punappunaṃ vimajjāmī’’ti. ‘‘Atthi pana te, bhikkhu, cīvarapaccāsā’’ti? ‘‘Atthi, bhagavā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā, bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, akālacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarapaccāsā nikkhipitu’’nti. 497. その時、仏・世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に滞在しておられた。その際、ある比丘に時ならぬ衣（アカーラ・チーヴァラ）が生じた。彼のその衣は、作ろうとすると分量が足りなかった。そこでその比丘は、その衣を広げて何度も引き伸ばしていた。世尊は住居を巡回しておられた際、その比丘がその衣を広げて何度も引き伸ばしているのをご覧になった。ご覧になって、その比丘のところへ歩み寄られた。歩み寄って、その比丘にこう仰せられた。“比丘よ、なぜ汝はこの衣を広げて何度も引き伸ばしているのか”。“尊師、私にこの時ならぬ衣が生じましたが、作ろうとすると分量が足りません。それゆえ、私はこの衣を広げて何度も引き伸ばしているのです”。“比丘よ、汝には衣を得る期待があるのか”。“世尊よ、あります”。そこで世尊はこの因縁、この事由において法話をなし、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、時ならぬ衣を受け取って、衣を得る期待があるときには、それを預かり置くことを許す” 498. Tena kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ akālacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarapaccāsā nikkhipitu’’nti akālacīvarāni paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipanti. Tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhanti. Addasā kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhante. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhantī’’ti? ‘‘Amhākaṃ, āvuso, akālacīvarāni cīvarapaccāsā nikkhittānī’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ panāvuso, imāni cīvarāni nikkhittānī’’ti? ‘‘Atirekamāsaṃ, āvuso’’ti. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipissantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipantī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā akālacīvaraṃ paṭiggahetvā atirekamāsaṃ nikkhipissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 498. その時、比丘たちは“世尊によって、時ならぬ衣を受け取って、衣を得る期待があるときには預かり置くことが許された”として、時ならぬ衣を受け取って一ヶ月を超えて預かり置いていた。それらの衣は、衣掛けの上に包みに縛られた状態で置かれていた。尊者アーナンダは、住居を巡回しておられた際、それらの衣が衣掛けの上に包みに縛られた状態で置かれているのをご覧になった。ご覧になって、比丘たちに告げられた。“諸賢、衣掛けの上に包みに縛られた状態で置かれているこれらの衣は、誰の衣か”。“諸賢、私たちの時ならぬ衣です。衣を得る期待があるために預かり置いています”。“諸賢、それでは、これらの衣はどのくらいの期間、預かり置かれているのか”。“諸賢、一ヶ月を超えています”。尊者アーナンダは非難し、不平を言い、責め立てた。“どうして比丘たちが、時ならぬ衣を受け取って一ヶ月を超えて預かり置くことができようか”。そこで尊者アーナンダは、それらの比丘たちを多くの方法でたしなめ、世尊にこの件を報告した。……“比丘たちよ、比丘たちが時ならぬ衣を受け取って一ヶ月を超えて預かり置いているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊はたしなめられた。……“比丘たちよ、どうしてあの愚か者たちは、時ならぬ衣を受け取って一ヶ月を超えて預かり置くのか。比丘たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい” 499. ‘‘Niṭṭhitacīvarasmiṃ [Pg.304] bhikkhunā ubbhatasmiṃ kathine bhikkhuno paneva akālacīvaraṃ uppajjeyya, ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ. Paṭiggahetvā khippameva kāretabbaṃ. Nocassa pāripūri, māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ ūnassa pāripūriyā satiyā paccāsāya. Tato ce uttari nikkhipeyya, satiyāpi paccāsāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 499. “比丘の衣が完成し、カティナ（衣の功徳期間）が解除されたとき、その比丘に時ならぬ衣が生じたならば、望むならばその比丘は受け取るべきである。受け取って、速やかに作らせるべきである。もし分量が満たされないならば、その比丘は、足りない分を満たすための期待があるときは、一ヶ月を限度としてその衣を預かり置くべきである。もしそれ（一ヶ月）を超えて預かり置くならば、たとえ期待があっても、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる” 500. Niṭṭhitacīvarasminti bhikkhuno cīvaraṃ kataṃ vā hoti naṭṭhaṃ vā vinaṭṭhaṃ vā daḍḍhaṃ vā cīvarāsā vā upacchinnā. 500. ‘衣が完成し’とは、比丘の衣が作られたか、紛失したか、破壊されたか、焼失したか、あるいは衣の期待が絶たれた場合をいう。 Ubbhatasmiṃ kathineti aṭṭhannaṃ mātikānaṃ aññatarāya mātikāya ubbhataṃ hoti, saṅghena vā antarā ubbhataṃ hoti. ‘カティナが解除された’とは、八つの事由（マーティカー）のいずれかによって解除されたか、あるいは僧伽によって（期間の）途中で解除された場合をいう。 Akālacīvaraṃ nāma anatthate kathine ekādasamāse uppannaṃ, atthate kathine sattamāse uppannaṃ, kālepi ādissa dinnaṃ, etaṃ akālacīvaraṃ nāma. ‘時ならぬ衣’とは、カティナが敷かれていないときは十一ヶ月の間に生じたもの、カティナが敷かれているときは七ヶ月の間に生じたもの、また、衣の時期であっても（時ならぬ衣として）指名して施されたもの、これを時ならぬ衣という。 Uppajjeyyāti uppajjeyya saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena. ‘生じたならば’とは、僧伽から、あるいは群（ガナ）から、あるいは親族から、あるいは知人から、あるいは糞掃衣として、あるいは自らの財産によって生じることをいう。 Ākaṅkhamānenāti icchamānena paṭiggahetabbaṃ. ‘望むならば’とは、欲する比丘は受け取るべきであるという意味である。 Paṭiggahetvā khippameva kāretabbanti dasāhā kāretabbaṃ. ‘受け取って速やかに作らせるべきである’とは、十日以内に作らせるべきであるという意味である。 No cassa pāripūrīti kayiramānaṃ nappahoti. ‘もし分量が満たされないならば’とは、作ろうとすると分量が足りないことをいう。 Māsaparamaṃ tena bhikkhunā taṃ cīvaraṃ nikkhipitabbanti māsaparamatā nikkhipitabbaṃ. ‘一ヶ月を限度としてその比丘はその衣を預かり置くべきである’とは、一ヶ月を限度として預かり置くべきであるという意味である。 Ūnassa pāripūriyāti ūnassa pāripūratthāya. ‘足りない分を満たすために’とは、足りない分を補完するためにという意味である。 Satiyā paccāsāyāti paccāsā hoti saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena. ‘期待があるとき’とは、僧伽から、あるいは群から、あるいは親族から、あるいは知人から、あるいは糞掃衣として、あるいは自らの財産によって、期待があることをいう。 Tato ce uttari nikkhipeyya satiyāpi paccāsāyāti tadahuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Dvīhuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Tīhuppanne mūlacīvare…pe… catūhuppanne… pañcāhuppanne… chāhuppanne… sattāhuppanne… aṭṭhāhuppanne [Pg.305]… navāhuppanne… dasāhuppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Ekādase uppanne…pe… dvādase uppanne… terase uppanne… cuddase uppanne… pannarase uppanne… soḷase uppanne… sattarase uppanne… aṭṭhārase uppanne… ekūnavīse uppanne… vīse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, dasāhā kāretabbaṃ. Ekavīse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, navāhā kāretabbaṃ. Dvāvīse uppanne…pe… tevīse uppanne… catuvīse uppanne… pañcavīse uppanne… chabbīse uppanne… sattavīse uppanne… aṭṭhavīse uppanne… ekūnatiṃse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, ekāhaṃ kāretabbaṃ… tiṃse uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, tadaheva adhiṭṭhātabbaṃ vikappetabbaṃ vissajjetabbaṃ. No ce adhiṭṭheyya vā vikappeyya vā vissajjeyya vā, ekatiṃse aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, akālacīvaraṃ māsātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “もし一ヶ月を超えて（衣を）置くならば、期待（得る見込み）があっても捨堕となる”という規定について：元となる衣（原本衣）が得られた当日に、期待していた衣が得られた場合、十日以内に（衣を）完成させなければならない。元となる衣が得られてから二日目に、期待していた衣が得られた場合、十日以内に完成させなければならない。三日目...（中略）...四日目、五日目、六日目、七日目、八日目、九日目、十日目に期待していた衣が得られた場合、十日以内に完成させなければならない。十一日目に得られた場合...（中略）...十二日目、十三日目、十四日目、十五日目、十六日目、十七日目、十八日目、十九日目、二十日目に期待していた衣が得られた場合、十日以内に完成させなければならない。二十一日目に期待していた衣が得られた場合、九日以内に完成させなければならない。二十二日目に得られた場合...（中略）...二十三日目、二十四日目、二十五日目、二十六日目、二十七日目、二十八日目、二十九日目に期待していた衣が得られた場合、一日のうちに完成させなければならない。三十日目に期待していた衣が得られた場合、その日のうちに受持（受持の決意）をするか、浄施（委託）をするか、あるいは譲渡（捨離）しなければならない。もし受持せず、浄施せず、譲渡もしなかった場合、三十一日目の黎明（日の出）とともに捨堕（ニッサッギヤ）となる。（その衣は）僧伽、あるいは群（ガナ）、あるいは個人に対して捨てなければならない。比丘たちよ、このように捨てるべきである。“大徳（尊者）よ、私のこの非時衣は、一ヶ月を超えたため捨堕となりました。私はこの衣を僧伽に捨てます”と言って捨てるべきである。...（中略）...（その後、僧伽は）与えるべきである。...（群は）与えるべきである。...“長老に与えます”と言って（個人に）与えるべきである。 Visabhāge uppanne mūlacīvare paccāsācīvaraṃ uppajjati, rattiyo ca sesā honti, na akāmā kāretabbaṃ. 元となる衣と期待していた衣が不相応（異質）であり、まだ（一ヶ月までの）日数が残っている場合には、望まないのに無理に作らせる必要はない。 501. Māsātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Māsātikkante vematiko nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Māsātikkante anatikkantasaññī nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī…pe… avikappite vikappitasaññī… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī… avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 501. 五〇一。一ヶ月を過ぎているのに“過ぎた”という認識がある場合、捨堕（ニッサッギヤ・パーティッティヤ）となる。一ヶ月を過ぎているのに疑いがある場合、捨堕となる。一ヶ月を過ぎているのに“過ぎていない”という認識がある場合、捨堕となる。受持していないのに“受持した”という認識がある場合...（中略）...浄施していないのに“浄施した”という認識がある場合、譲渡していないのに“譲渡した”という認識がある場合、紛失していないのに“紛失した”という認識がある場合、破壊されていないのに“破壊された”という認識がある場合、焼失していないのに“焼失した”という認識がある場合、強奪されていないのに“強奪された”という認識がある場合に、（そのまま衣を）置くならば、捨堕となる。 Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Māsānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti. 捨てるべき衣を捨てずに使用する場合、ドゥッカタ（突吉羅）の罪となる。一ヶ月を過ぎていないのに“過ぎた”という認識がある場合、ドゥッカタの罪となる。一ヶ月を過ぎていないのに疑いがある場合、ドゥッカタの罪となる。一ヶ月を過ぎていないのに“過ぎていない”という認識がある場合、無犯である。 502. Anāpatti antomāse adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti. 502. 五〇二。一ヶ月以内に、受持し、浄施し、譲渡し、紛失し、破壊され、焼失し、強奪され、あるいは信頼関係に基づいて（他者に）取られた場合は無犯である。また、狂える者、最初の犯行者（学処制定のきっかけとなった者）も無犯である。と、世尊は説かれた。 Tatiyakathinasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ. 第三のカティナ学処が終了した。 4. Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ 4. 古衣学処（プラーナチーヴァラ・シッカーパダ） 503. Tena [Pg.306] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato udāyissa purāṇadutiyikā bhikkhunīsu pabbajitā hoti. Sā āyasmato udāyissa santike abhikkhaṇaṃ āgacchati. Āyasmāpi udāyī tassā bhikkhuniyā santike abhikkhaṇaṃ gacchati. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī tassā bhikkhuniyā santike bhattavissaggaṃ karoti. Atha kho āyasmā udāyī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena sā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tassā bhikkhuniyā purato aṅgajātaṃ vivaritvā āsane nisīdi. Sāpi kho bhikkhunī āyasmato udāyissa purato aṅgajātaṃ vivaritvā āsane nisīdi. Atha kho āyasmā udāyī sāratto tassā bhikkhuniyā aṅgajātaṃ upanijjhāyi. Tassa asuci mucci. Atha kho āyasmā udāyī taṃ bhikkhuniṃ etadavoca – ‘‘gaccha, bhagini, udakaṃ āhara, antaravāsakaṃ dhovissāmī’’ti. ‘‘Āharayya, ahameva dhovissāmī’’ti taṃ asuciṃ ekadesaṃ mukhena aggahesi ekadesaṃ aṅgajāte pakkhipi. Sā tena gabbhaṃ gaṇhi. Bhikkhuniyo evamāhaṃsu – ‘‘abrahmacārinī ayaṃ bhikkhunī, gabbhinī’’ti. ‘‘Nāhaṃ, ayye, abrahmacārinī’’ti bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessatī’’ti! Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikā te, udāyi, aññātikā’’ti? ‘‘Aññātikā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātikāya na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā pāsādikaṃ vā apāsādikaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 503. その時、仏なる世尊はサヴェッティのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在されていた。その頃、尊者ウダーイーの元妻が比丘尼たちの間で出家していた。彼女は尊者ウダーイーのもとを頻繁に訪れ、尊者ウダーイーもまたその比丘尼のもとを頻繁に訪れていた。その頃、尊者ウダーイーはその比丘尼のもとで食事をしていた。さて、尊者ウダーイーは午前の時間帯に下衣を整え、鉢と衣を持って、その比丘尼がいる場所へ行き、その比丘尼の前で陰部を露出して座に着いた。その比丘尼もまた尊者ウダーイーの前で陰部を露出して座に着いた。すると、尊者ウダーイーは欲情し、その比丘尼の陰部を凝視した。そして、彼の精液が漏れ出た。そこで、尊者ウダーイーはその比丘尼にこう言った。“姉妹よ、行って水を持ってきなさい。この下衣を洗うから”。“尊師、お持ちください。私が洗いましょう”と彼女は言って、その精液の一部を口で含み、一部を陰部に入れた。彼女はそれによって懐妊した。比丘尼たちは“この比丘尼は非梵行者であり、妊娠している”と言った。彼女は比丘尼たちに“姉妹たちよ、私は非梵行者ではありません”とその経緯を告げた。比丘尼たちは“どうしてウダーイー尊師は比丘尼に古い衣を洗わせるのか”と言って非難し、不平を漏らし、言い広めた。そこで、それらの比丘尼たちは比丘たちにこのことを告げた。欲の少ない比丘たちは…（中略）…“どうしてウダーイー尊者は比丘尼に古い衣を洗わせるのか”と言って非難し、不平を漏らし、言い広めた。そこで、それらの比丘たちは尊者ウダーイーを種々の方法で責め、世尊にこのことを告げた。…（中略）…“ウダーイーよ、お前が比丘尼に古い衣を洗わせたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。“ウダーイーよ、彼女はお前の親族か、それとも非親族か”。“非親族です、世尊よ”。“愚か者よ、非親族の男は、非親族の女にとって何が適切か不適切か、何が好ましいか好ましくないかを知ることはできない。愚か者よ、それなのに、お前は非親族の比丘尼に古い衣を洗わせたのだ。愚か者よ、これは未信者を信じさせることにはならず…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。 504. ‘‘Yo [Pg.307] pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā purāṇacīvaraṃ dhovāpeyya vā rajāpeyya vā ākoṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 504. “また、比丘が、非親族の比丘尼に古い衣を洗わせ、あるいは染めさせ、あるいは打たせたならば、ニッサッギヤ・パーティッティヤ（捨堕）となる”。 505. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 505. “また、何びとであれ”とは、どのような者であっても…（中略）…“比丘”とは…（中略）…この意味において意図されている比丘のことである。 Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā. “非親族”とは、母方あるいは父方の、七代前の祖先まで遡っても血縁関係のない者をいう。 Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā. “比丘尼”とは、両サンガにおいて受戒した者をいう。 Purāṇacīvaraṃ nāma sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampi. “古い衣”とは、一度でも着用し、あるいは一度でも身に纏ったものをいう。 Dhovāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Dhotaṃ nissaggiyaṃ hoti. Rajāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Rattaṃ nissaggiyaṃ hoti. Ākoṭehīti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Sakiṃ pāṇippahāraṃ vā muggarappahāraṃ vā dinne nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, purāṇacīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “洗え”と命じれば、ドゥッカタ（突吉羅）の罪となる。洗ったとき、ニッサッギヤ（捨堕）となる。“染めろ”と命じれば、ドゥッカタの罪となる。染めたとき、ニッサッギヤとなる。“打て”と命じれば、ドゥッカタの罪となる。一度でも手で叩き、あるいは槌で叩いたとき、ニッサッギヤとなる。サンガ、あるいはグループ、あるいは個人の前で放棄すべきである。比丘たちよ、このように放棄すべきである。…（中略）…“大徳がた、私のこの古い衣は、非親族の比丘尼に洗わせたもので、放棄すべきものです。私はこれをサンガに放棄します”。…（中略）…“返すべきである”…（中略）…“返すべきである”…（中略）…“尊者に返します”と言う。 506. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ dhovāpeti rajāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 506. 非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を洗わせたならば、ニッサッギヤ・パーティッティヤとなる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を洗わせ、染めさせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を洗わせ、打たせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を洗わせ、染めさせ、打たせたならば、ニッサッギヤと二つのドゥッカタの罪となる。 Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti ākoṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ rajāpeti ākoṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を染めさせたならば、ニッサッギヤ・パーティッティヤとなる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を染めさせ、打たせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を染めさせ、洗わせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を染めさせ、打たせ、洗わせたならば、ニッサッギヤと二つのドゥッカタの罪となる。 Aññātikāya [Pg.308] aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī purāṇacīvaraṃ ākoṭāpeti dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を打たせたならば、ニッサッギヤ・パーティッティヤとなる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を打たせ、洗わせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を打たせ、染めさせたならば、ニッサッギヤとドゥッカタの罪となる。非親族に対して非親族であるとの認識を持ちつつ、古い衣を打たせ、洗わせ、染めさせたならば、ニッサッギヤと二つのドゥッカタの罪となる。 Aññātikāya vematiko…pe… aññātikāya ñātikasaññī…pe… aññassa purāṇacīvaraṃ dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Nisīdanapaccattharaṇaṃ dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ekatoupasampannāya dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti. 親族でない比丘尼に対して疑念がある場合…（中略）…親族でない比丘尼を親族だと思い込んでいる場合…（中略）…他者の古衣を洗わせるなら、突吉羅（ドゥッカター）の罪となる。坐具や敷物を洗わせるなら、突吉羅の罪となる。片側（比丘尼側のみ）で受戒した比丘尼に洗わせるなら、突吉羅の罪となる。親族である比丘尼を親族でないと思い込んでいるなら、突吉羅の罪となる。親族である比丘尼に対して疑念があるなら、突吉羅の罪となる。親族である比丘尼を親族だと思い込んでいるなら、罪はない。 507. Anāpatti ñātikāya dhovantiyā aññātikā dutiyā hoti, avuttā dhovati, aparibhuttaṃ dhovāpeti, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ dhovāpeti, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti. 507. 罪とならない場合（無犯）：親族の比丘尼が洗っている時に親族でない者が手伝っている場合、命じられずに洗う場合、まだ使用していない新品を洗わせる場合、衣以外の資具を洗わせる場合、式叉摩那（シッカマーナー）や沙弥尼に洗わせる場合、狂乱者、最初からこれを行う者（初発心者）などは罪とならない。 Purāṇacīvarasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ. 第四の古衣の学処（パナ・チーヴァラ・シックハパダ）、終了。 5. Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ 5. 第一衣品第五衣受領の学処（チーヴァラ・パティッガハナ・シックハパダ） 508. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena uppalavaṇṇā bhikkhunī sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkantā yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Tena kho pana samayena corā katakammā gāviṃ vadhitvā maṃsaṃ gahetvā andhavanaṃ pavisiṃsu. Addasā kho coragāmaṇiko uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ [Pg.309] nisinnaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘‘sace me puttabhātukā passissanti viheṭhissanti imaṃ bhikkhuni’’nti aññena maggena agamāsi. Atha kho so coragāmaṇiko maṃse pakke varamaṃsāni gahetvā paṇṇapuṭaṃ bandhitvā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā avidūre rukkhe ālaggetvā – ‘‘yo passati samaṇo vā brāhmaṇo vā dinnaṃyeva haratū’’ti, vatvā pakkāmi. Assosi kho uppalavaṇṇā bhikkhunī samādhimhā vuṭṭhahitvā tassa coragāmaṇikassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī taṃ maṃsaṃ gahetvā upassayaṃ agamāsi. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī tassā rattiyā accayena taṃ maṃsaṃ sampādetvā uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā vehāsaṃ abbhuggantvā veḷuvane paccuṭṭhāsi. 508. その時、世尊は王舎城の迦蘭陀竹園（カランダカニヴァーパ）に滞在しておられた。その頃、ウッパラヴァンナー比丘尼は舎衛城に住んでいた。ある朝、彼女は下衣を整え、鉢と衣を持って舎衛城へ托鉢に入った。舎衛城で托鉢して回り、食事の後に戻ると、昼の休息（日中坐禅）のために安陀林（アンダヴァナ）へ向かった。彼女は林の奥深くに入り、ある木の下で休息のために座った。その時、盗みを働いた泥棒たちが牛を殺し、その肉を持って安陀林に入ってきた。盗賊の首領は、ある木の下で休息のために座っているウッパラヴァンナー比丘尼を見かけた。彼を見てこう思った。“もし私の息子や弟たちが彼女を見つけたら、この比丘尼を害するだろう”。そこで彼は別の道を通って行った。その後、その首領は肉が煮えると、良質な肉を選んで葉の包みを作り、ウッパラヴァンナー比丘尼の近くの木に吊るして、“これを見た修行者やバラモンに差し上げます、持っていってください”と言って去った。ウッパラヴァンナー比丘尼は、瞑想から覚めると、その首領が語った言葉を耳にした。そこで彼女はその肉を取り、尼院へ帰った。ウッパラヴァンナー比丘尼は、その夜が明けると、その肉を調理して上衣（エカサティ）で包み、空へ飛び、竹園（ヴェールヴァナ）に現れた。 Tena kho pana samayena bhagavā gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭho hoti. Āyasmā udāyī ohiyyako hoti vihārapālo. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘kahaṃ, bhante, bhagavā’’ti? ‘‘Paviṭṭho, bhagini, bhagavā gāmaṃ piṇḍāyā’’ti. ‘‘Imaṃ, bhante, maṃsaṃ bhagavato dehī’’ti. ‘‘Santappito tayā, bhagini, bhagavā maṃsena. Sace me tvaṃ antaravāsakaṃ dadeyyāsi, evaṃ ahampi santappito bhaveyyaṃ antaravāsakenā’’ti. ‘‘Mayaṃ kho, bhante, mātugāmā nāma kicchalābhā. Idañca me antimaṃ pañcamaṃ cīvaraṃ. Nāhaṃ dassāmī’’ti. ‘‘Seyyathāpi, bhagini, puriso hatthiṃ datvā kacche sajjeyya evameva kho tvaṃ bhagini bhagavato maṃsaṃ datvā mayi antaravāsake sajjasī’’ti. Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī āyasmatā udāyinā nippīḷiyamānā antaravāsakaṃ datvā upassayaṃ agamāsi. Bhikkhuniyo uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā pattacīvaraṃ paṭiggaṇhantiyo uppalavaṇṇaṃ bhikkhuniṃ etadavocuṃ – ‘‘kahaṃ te, ayye, antaravāsako’’ti? Uppalavaṇṇā bhikkhunī bhikkhunīnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyo udāyī bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahessati kicchalābho mātugāmo’’ti. Atha kho tā bhikkhuniyo bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā udāyī bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahessatī’’ti! Atha [Pg.310] kho te bhikkhū āyasmantaṃ udāyiṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, udāyi, bhikkhuniyā cīvaraṃ paṭiggahesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikā te, udāyi, aññātikā’’ti? ‘‘Aññātikā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātikāya na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggahessasi! Netaṃ moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – その時、世尊は村へ托鉢に出かけられていた。尊者ウダーイーが留守番として寺院を守っていた。そこでウッパラヴァンナー比丘尼は尊者ウダーイーのところへ行き、“尊師よ、世尊はいずこにおられますか”と尋ねた。“姉妹よ、世尊は村へ托鉢に出かけられた”。“尊師よ、この肉を世尊に献じてください”。“姉妹よ、あなたは肉で世尊を満足させた。もしあなたが私に下衣（アンタラヴァーサカ）をくれるなら、私も下衣で満足するだろう”。“尊師よ、私たち女性は利養を得るのが困難です。これは私の最後、五枚目の衣です。差し上げることはできません”。“姉妹よ、たとえ男が象を与えても、その繋ぎ紐に執着するようなものだ。姉妹よ、そのように、あなたは世尊に肉を捧げながら、私の下衣には執着している”。その後、ウッパラヴァンナー比丘尼は尊者ウダーイーに執拗に迫られ、下衣を差し出して尼院へ帰った。比丘尼たちがウッパラヴァンナー比丘尼の鉢と衣を受け取る際、彼女に“お姉さま、あなたの下衣はどこにありますか”と尋ねた。彼女はこの件を比丘尼たちに伝えた。比丘尼たちは“どうして尊者ウダーイーは、比丘尼の衣を受け取ることができるのか。女性は利養が乏しいというのに”と非難し、蔑み、不平を漏らした。そして比丘尼たちは比丘たちにこのことを報告した。欲の少ない比丘たちも…（中略）…非難し、蔑み、不平を漏らした。“どうして尊者ウダーイーは比丘尼の衣を受け取ったのか”。そこで比丘たちはウダーイーを様々な理由で叱責し、世尊にこの件を報告した。世尊は“ウダーイー、あなたが比丘尼の衣を受け取ったというのは本当か”と問われた。“本当でございます、世尊”。“ウダーイー、彼女はあなたの親族か、それとも親族ではないのか”。“親族ではございません、世尊”。“愚か者よ、親族でない男は、親族でない女が相応しい物を持っているかいないか、あるいは欠いているかを知ることはできない。それなのに、愚か者よ、あなたは親族でない比丘尼の手から衣を受け取ったのか。愚か者よ、これは未信者の信仰を高めることにはならず…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい”。 509. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 509. “いかなる比丘も、親族でない比丘尼の手から衣を受け取るなら、尼薩耆波逸提（ニサッギヤ・パーチッティヤ）となる”。 Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このように、世尊によって比丘たちのためにこの学処が制定された。 510. Tena kho pana samayena bhikkhū kukkuccāyantā bhikkhunīnaṃ pārivattakacīvaraṃ na paṭiggaṇhanti. Bhikkhuniyo ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma ayyā amhākaṃ pārivattakacīvaraṃ na paṭiggahessantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tāsaṃ bhikkhunīnaṃ ujjhāyantīnaṃ khiyyantīnaṃ vipācentīnaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcannaṃ pārivattakaṃ paṭiggahetuṃ – bhikkhussa, bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, sāmaṇeriyā. Anujānāmi, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ pārivattakaṃ paṭiggahetuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha. 510. その時、比丘たちは疑念を抱き、比丘尼たちから交換された衣（換え衣）を受け取らなかった。比丘尼たちは“どうして尊師方は、私たちの交換した衣を受け取られないのか”と言って、不満を述べ、非難し、悪評を広めた。比丘たちは、不満を述べ、非難し、悪評を広めている比丘尼たちの言葉を聞いた。そこで、それらの比丘たちは世尊にこの件を報告した。その後、世尊はこの件に関連して法話を説き、比丘たちに告げた。“比丘たちよ、五種の同法者、すなわち比丘、比丘尼、正学女（シッカマーナー）、沙弥、沙弥尼の間で、交換された衣を受け取ることを許す。比丘たちよ、これら五種の人々の交換された衣を受け取ることを許す。そして、比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。 511. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇheyya, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 511. “また、何れの比丘であれ、親族でない比丘尼の手から、交換による場合を除いて衣を受け取るならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕罪）となる”。 512. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 512. “何れの……であれ”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは……（中略）……この意味において意図されている比丘のことである。 Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā. “親族でない”とは、母方あるいは父方から七代前の祖先の代まで遡って、血縁関係のない者のことである。 Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā. “比丘尼”とは、両サンガ（比丘サンガと比丘尼サンガ）において具足戒を受けた女性のことである。 Cīvaraṃ [Pg.311] nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ. “衣”とは、六種の衣のうち、分かち合い（ヴィカッパナ）に適した最小限度以上の、いずれかの衣のことである。 Aññatra pārivattakāti ṭhapetvā pārivattakaṃ. “交換による場合を除いて”とは、交換することを差し置いて、という意味である。 Paṭiggaṇhāti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātikāya bhikkhuniyā hatthato paṭiggahitaṃ, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. 受け取るならば、その試み（パヨガ）においてドゥッカータ（悪作罪）となる。入手することによってニッサッギヤ（捨堕罪）となる。サンガ、あるいはグループ、あるいは個人に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。……（中略）……“大徳（尊師）方、私のこの衣は、親族でない比丘尼の手から、交換以外で受け取ったものであり、ニッサッギヤとなりました。私はこれをサンガに捨てます”。……（中略）……“与えるべきである”……（中略）……“与えるべきである”……（中略）……“尊者に与えます”。 513. Aññātikāya aññātikasaññī cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya vematiko cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya ñātikasaññī cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 513. 親族でない比丘尼に対して親族でないと認識して、交換以外で衣を受け取るならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。親族でない比丘尼に対して疑念を抱き、交換以外で衣を受け取るならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。親族でない比丘尼に対して親族であると認識して、交換以外で衣を受け取るならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。 Ekatoupasampannāya hatthato cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, aññatra pārivattakā, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti. 片方のサンガ（比丘尼サンガのみ）で具足戒を受けた者の手から、交換以外で衣を受け取るならば、ドゥッカータの罪となる。親族である比丘尼に対して親族でないと認識するならば、ドゥッカータの罪となる。親族である比丘尼に対して疑念を抱くならば、ドゥッカータの罪となる。親族である比丘尼に対して親族であると認識するならば、罪はない。 514. Anāpatti ñātikāya, pārivattakaṃ parittena vā vipulaṃ, vipulena vā parittaṃ, bhikkhu vissāsaṃ gaṇhāti, tāvakālikaṃ gaṇhāti, cīvaraṃ ṭhapetvā aññaṃ parikkhāraṃ gaṇhāti, sikkhamānāya, sāmaṇeriyā, ummattakassa, ādikammikassāti. 514. 親族である場合、罪はない。安価なものと高価なもの、あるいは高価なものと安価なものを交換して受け取る場合、罪はない。比丘が信頼（親密さ）に基づいて受け取る場合、一時的に借りる場合、衣以外の資具を受け取る場合、正学女や沙弥尼から受け取る場合、罪はない。狂気の人、最初から犯した（制戒のきっかけとなった）人には罪はない。 Cīvarapaṭiggahaṇasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ. 衣の受領に関する第五の学習条項が終わった。 6. Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ 6. 親族でない者への請求に関する学習条項（第六）。 515. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto paṭṭo hoti dhammiṃ kathaṃ kātuṃ. Atha kho aññataro seṭṭhiputto yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami[Pg.312]; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho taṃ seṭṭhiputtaṃ āyasmā upanando sakyaputto dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho so seṭṭhiputto āyasmatā upanandena sakyaputtena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘vadeyyātha, bhante, yena attho. Paṭibalā mayaṃ ayyassa dātuṃ yadidaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāra’’nti. ‘‘Sace me tvaṃ, āvuso, dātukāmosi, ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. ‘‘Amhākaṃ kho, bhante, kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ. Āgamehi, bhante, yāva gharaṃ gacchāmi. Gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundaratara’’nti. Dutiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavoca ‘‘sace me tvaṃ āvuso dātukāmosi ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. Amhākaṃ kho bhante kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ, āgamehi bhante yāva gharaṃ gacchāmi, gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundarataranti. Tatiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavoca ‘‘sace me tvaṃ āvuso dātukāmosi, ito ekaṃ sāṭakaṃ dehī’’ti. Amhākaṃ kho bhante kulaputtānaṃ kismiṃ viya ekasāṭakaṃ gantuṃ, āgamehi bhante yāva gharaṃ gacchāmi, gharaṃ gato ito vā ekaṃ sāṭakaṃ pahiṇissāmi ito vā sundarataranti. ‘‘Kiṃ pana tayā, āvuso, adātukāmena pavāritena yaṃ tvaṃ pavāretvā na desī’’ti. 515. その時、仏なる世尊はサワッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その頃、釈迦族の息子である尊者ウパナンダは、法話を説くことに長けていた。ある時、一人の長者の息子が尊者ウパナンダのところへやって来た。やって来ると、尊者ウパナンダを礼拝して、傍らに座った。傍らに座ったその長者の息子に対し、尊者ウパナンダは法話によって教えを示し、勧め、励まし、喜ばせた。そこで、その長者の息子は、尊者ウパナンダに法話で示され、勧められ、励まされ、喜ばされると、尊者ウパナンダにこう言った。“尊師よ、必要なものがあればおっしゃってください。私たちは尊師に、衣、食、住、病人のための資具を差し上げることができます”。“友よ、もし私に施したいという思いがあるのなら、ここにある衣服の二枚のうちから一枚を私にください”。“尊師よ、私たちのような良家の息子にとって、衣服一枚だけで歩くことは失態（恥ずべきこと）のように思えます。尊師よ、私が家に帰るまでお待ちください。家に帰りましたら、この衣服のうちの一枚か、あるいはこれよりも良いものを送りましょう”。二度目も三度目も、尊者ウパナンダはその長者の息子に言った。“友よ、もし私に施したいという思いがあるのなら、ここにある衣服のうちの一枚を私にください”。長者の息子は三度とも“尊師よ、衣服一枚だけで歩くのは失態に思えます。家に着いたらこれか、より良いものを送りましょう”と答えた。するとウパナンダは言った。“友よ、施すつもりもないのに（施しを）申し出て、何になるのか。あなたは申し出ながら、施さないではないか”。 Atha kho so seṭṭhiputto āyasmatā upanandena sakyaputtena nippīḷiyamāno ekaṃ sāṭakaṃ datvā agamāsi. Manussā taṃ seṭṭhiputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ ayyo ekasāṭako āgacchasī’’ti? Atha kho so seṭṭhiputto tesaṃ manussānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayimesaṃ sukarā dhammanimantanāpi kātuṃ. Kathañhi nāma seṭṭhiputtena dhammanimantanāya kayiramānāya sāṭakaṃ gahessantī’’ti! Assosuṃ [Pg.313] kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, aññātakaṃ seṭṭhiputtaṃ cīvaraṃ viññāpessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – その時、その長者の息子は、釈迦の子である具寿ウパナンダに強く迫られ、一枚の下衣（サータカ）を与えて去った。人々はその長者の息子を見てこう言った。“尊者よ、なぜあなた様は一枚の下衣だけで来られたのですか”。そこで、その長者の息子は、それらの人々にこの事情を告げた。人々は非難し、不平を言い、そしった。“釈迦の子であるこれらの沙門たちは欲が深く、満足することを知らない。彼らには、法にかなった招待をすることさえ容易ではない。長者の息子が法にかなった招待をしたのに、どうして下衣を受け取ったりするのか”。比丘たちは、それらの人々が非難し、不平を言い、そしるのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……非難し、不平を言い、そしった。“どうして釈迦の子である具寿ウパナンダは、長者の息子に衣を乞うたのか”。そこで、比丘たちは釈迦の子である具寿ウパナンダを多くの方法で責め、世尊にこの事情を告げた。……“ウパナンダよ、あなたが長者の息子に衣を乞うたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。“ウパナンダよ、彼はあなたの親族か、それとも非親族か”。“非親族です、世尊よ”。“愚かな者よ、非親族は、非親族に対して、適当か不適当か、有るか無いかを知らない。愚かな者よ、それなのに、あなたは非親族の長者の息子に衣を乞うた。愚かな者よ、これは、未信者の信を呼び起こすものではなく……比丘たちよ、このようにこの学習律を掲げなさい”。 516. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 516. “いずれの比丘であれ、非親族の長者あるいは長者の妻に衣を乞うならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である”。 Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このように、世尊によって比丘たちのためにこの学習律が制定された。 517. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū sāketā sāvatthiṃ 2 addhānamaggappaṭipannā honti. Antarāmagge corā nikkhamitvā te bhikkhū acchindiṃsu. Atha kho te bhikkhū – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetu’’nti, kukkuccāyantā na viññāpesuṃ. Yathānaggāva sāvatthiṃ gantvā bhikkhū abhivādenti. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘sundarā kho ime, āvuso, ājīvakā ye ime bhikkhūsu abhivādentī’’ti. Te evamāhaṃsu – ‘‘na mayaṃ, āvuso, ājīvakā, bhikkhū maya’’nti. Bhikkhū āyasmantaṃ upāliṃ etadavocuṃ – ‘‘iṅghāvuso upāli, ime anuyuñjāhī’’ti. Atha kho āyasmatā upālinā anuyuñjiyamānā te bhikkhū etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho āyasmā upāli te bhikkhū anuyuñjitvā bhikkhū etadavoca – ‘‘bhikkhū ime, āvuso. Detha nesaṃ cīvarānī’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū naggā āgacchissanti! Nanu nāma tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabba’’nti. Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū [Pg.314] āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetuṃ. Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā, taṃ gahetvā pārupituṃ labhitvā odahissāmī’’ti. No ce hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhumattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ; na tveva naggena āgantabbaṃ. Yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassa. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 517. その時、多くの比丘たちがサーケータからサーヴァッティーへ長旅をしていた。途中で賊が現れ、それらの比丘たちから（持ち物を）奪い取った。そこで、それらの比丘たちは“世尊によって、非親族の長者あるいは長者の妻に衣を乞うことは禁じられている”と考え、疑念を抱いて乞わなかった。彼らは裸のままサーヴァッティーに行き、比丘たちを礼拝した。比丘たちはこう言った。“友よ、比丘たちを礼拝するこれらのアージーヴィカ（外道）たちは立派だ”。彼らはこう言った。“友よ、私たちはアージーヴィカではありません。私たちは比丘です”。比丘たちは具寿ウパーリにこう言った。“さあ、友ウパーリよ、彼らを取り調べなさい”。具寿ウパーリに取り調べられ、それらの比丘たちはこの事情を告げた。そこで具寿ウパーリは、それらの比丘たちを取り調べた後、比丘たちにこう言った。“友よ、彼らは比丘です。彼らに衣を与えなさい”。欲の少ない比丘たちは……非難し、不平を言い、そしった。“どうして比丘たちが裸で来るのか。草や木の葉で覆って来るべきではないか”。そこで比丘たちは彼らを多くの方法で責め、世尊にこの事情を告げた。世尊はこの件について法話を説き、比丘たちに告げた。“比丘たちよ、衣を奪われた比丘、あるいは衣を失った比丘が、非親族の長者あるいは長者の妻に衣を乞うことを許す。最初に入った精舎に、もしそこに僧伽の精舎用衣、あるいは上敷、地敷、あるいは枕のカバーがあれば、それを取り、‘（自分の）衣を得たら元に戻そう’と心に留めて、身に纏うことを許す。もし僧伽の精舎用衣、上敷、地敷、あるいは枕のカバーがなければ、草や木の葉で覆って来るべきである。決して裸で来てはならない。裸で来る者には、ドゥッカタ（悪作）の罪がある。比丘たちよ、このようにこの学習律を掲げなさい”。 518. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpeyya, aññatra samayā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo – acchinnacīvaro vā hoti bhikkhu naṭṭhacīvaro vā. Ayaṃ tattha samayo’’ti. 518. “いずれの比丘であれ、非親族の長者あるいは長者の妻に、時（例外的な場合）を除いて衣を乞うならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。そこでの時は、比丘の衣が奪われた場合、あるいは衣が失われた場合である。これがそこでの時である”。 519. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 519. “いずれの……（ヨ・パナ）”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは……（中略）……この意味において比丘と意図される。 Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho. “非親族（アンニャータカ）”とは、母方あるいは父方から七代前の祖父母の代まで繋がりのない者のことである。 Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati. “長者（ガハパティ）”とは、家に住むあらゆる男性のことである。 Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati. “長者の妻（ガハパターニー）”とは、家に住むあらゆる女性のことである。 Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ. “衣（チーヴァラ）”とは、六種の衣のうち、少なくとも分かち合い（ヴィカッパナー）に適する最小の衣のことである。 Aññatra samayāti ṭhapetvā samayaṃ. “時を除いて（アンニャトラ・サマヤー）”とは、時を置いて。 Acchinnacīvaro nāma bhikkhussa cīvaraṃ acchinnaṃ hoti rājūhi vā corehi vā dhuttehi vā, yehi kehici vā acchinnaṃ hoti. “衣を奪われた（アッチンナ・チーヴァラ）”とは、比丘の衣が王たち、あるいは賊、あるいは放蕩者、あるいは誰であれ他の者たちによって奪われたことである。 Naṭṭhacīvaro nāma bhikkhussa cīvaraṃ agginā vā daḍḍhaṃ hoti, udakena vā vuḷhaṃ hoti, undūrehi vā upacikāhi vā khāyitaṃ hoti, paribhogajiṇṇaṃ vā hoti. “衣を失った（ナッタ・チーヴァラ）”とは、比丘の衣が火で焼かれた、あるいは水に流された、あるいはネズミやシロアリに食われた、あるいは使い古されて朽ちたことである。 Aññatra samayā viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave[Pg.315], nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ gahapatikaṃ, aññatra samayā viññāpitaṃ, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “例外的な時を除いて請求するならば、その行為において悪作（ドゥッカタ）の罪となる。獲得することによって、捨堕（ニッサッギヤ）となる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して放棄されるべきである。比丘たちよ、このように放棄されるべきである。……‘大徳よ、私のこの衣は、例外的な時を除いて、親族ではない在家の主のもとで請求したものであり、捨堕となるものです。私はこれを僧伽に放棄いたします’……（僧伽は）返すべきである。……返すべきである。……‘尊者に返します’と言って（返すべきである）。” 520. Aññātake aññātakasaññī, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī, aññatra samayā, cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 520. “親族でない者に対して、親族でないという認識を持ち、例外的な時を除いて衣を請求するならば、捨堕波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。親族でない者に対して、疑いを持ち、例外的な時を除いて衣を請求するならば、捨堕波逸提となる。親族でない者に対して、親族であるという認識を持ち、例外的な時を除いて衣を請求するならば、捨堕波逸提となる。” Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti. “親族に対して、親族でないという認識を持つならば、悪作の罪となる。親族に対して、疑いを持つならば、悪作の罪となる。親族に対して、親族であるという認識を持つならば、罪ではない。” 521. Anāpatti samaye, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti. 521. “（許容される）時である場合、親族から請求する場合、招待の申し出があった者から請求する場合、他人のために請求する場合、自分の財産で請求する場合、発狂した比丘、初犯の比丘には、罪はない。” Aññātakaviññattisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ. “第六の、親族ではない者への請求に関する学習条項が終了した。” 7. Tatuttarisikkhāpadaṃ 7. “第七の、それ以上の衣の請求に関する学習条項” 522. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū acchinnacīvarake bhikkhū upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘bhagavatā, āvuso, anuññātaṃ – ‘acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetuṃ’; viññāpetha, āvuso, cīvara’’nti. ‘‘Alaṃ, āvuso, laddhaṃ amhehi cīvara’’nti. ‘‘Mayaṃ āyasmantānaṃ viññāpemā’’ti. ‘‘Viññāpetha, āvuso’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū gahapatike upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘‘acchinnacīvarakā, āvuso, bhikkhū āgatā. Detha nesaṃ cīvarānī’’ti, bahuṃ cīvaraṃ viññāpesuṃ. 522. “その時、仏陀世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のジェータ林、給孤独（アナータピンディカ）園に滞在しておられた。その頃、六群比丘たちは、衣を強奪された比丘たちのもとへ行き、このように言った。‘友よ、世尊は、衣を強奪された者や衣を紛失した者が、親族でない在家の主や主婦に衣を請求することを許可されました。友よ、衣を請求しなさい’と。（強奪された比丘たちは）‘友よ、十分です。私たちは衣を手に入れました’と言った。‘ならば、私たちは尊師たちのために請求しましょう’と（六群比丘は言った）。（比丘たちは）‘友よ、請求してください’と言った。そこで、六群比丘たちは在家の主たちのところへ行き、こう言った。‘友よ、衣を強奪された比丘たちがやって来ました。彼らに衣を施してください’と言って、多くの衣を請求した。” Tena kho pana samayena aññataro puriso sabhāyaṃ nisinno aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘acchinnacīvarakā ayyo bhikkhū āgatā. Tesaṃ mayā cīvaraṃ dinna’’nti. Sopi evamāha – ‘‘mayāpi dinna’’nti. Aparopi evamāha – ‘‘mayāpi dinna’’nti. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessanti, dussavāṇijjaṃ [Pg.316] vā samaṇā sakyaputtiyā karissanti, paggāhikasālaṃ vā pasāressantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, na mattaṃ jānitvā bahuṃ cīvaraṃ viññāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – “その時、ある男が集会所に座っており、別の男にこう言った。‘衣を強奪された尊師である比丘たちが来られました。私は彼らに衣を施しました’。その男もまた、‘私も施しました’と言った。さらに別の人も、‘私も施しました’と言った。人々は非難し、不平を漏らし、不満を広めた。‘釈迦の子らである沙門たちが、分をわきまえずに、どうして多くの衣を請求するのか。釈迦の子らである沙門たちは、布の商売でもするつもりか、布の店でも広げるつもりか’と。比丘たちは、人々が非難し、不平を言い、不満を広めているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……非難し、不平を言い、不満を広めた。‘どうして六群比丘たちは、分をわきまえずに多くの衣を請求するのか’と。そこで、比丘たちは六群比丘を様々な方法で咎め、世尊にこの件を報告した。……（世尊は問われた）‘比丘たちよ、あなたたちが分をわきまえずに多くの衣を請求したというのは本当か’。‘本当です、世尊よ’。仏陀世尊は咎められた。……‘愚か者たちよ、どうして分をわきまえずに多くの衣を請求するのか。愚か者たちよ、これは未だ信じていない人々を信じさせることにはならず……比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい。’” 523. ‘‘Tañce aññātako gahapati vā gahapatānī vā bahūhi cīvarehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyya santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbaṃ. Tato ce uttari sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 523. “‘その（強奪された）比丘に対して、親族でない在家の主や主婦が多くの衣を持ってきて申し出たならば、その比丘はその中から、下衣と上衣を上限として（衣を）受け入れるべきである。もしそれ以上のものを受け入れたならば、捨堕波逸提となる。’” 524. Tañceti acchinnacīvarakaṃ bhikkhuṃ. 524. “‘その者（taṃ）’とは、衣を強奪された比丘のことである。” Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho. “‘親族ではない者’とは、母方あるいは父方から、七代前の祖父母の代まで繋がっていない者のことである。” Gahapati nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati. “‘在家の主（長者）’とは、家を治めて住んでいるあらゆる男のことである。” Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati. “‘在家の主婦’とは、家を治めて住んでいるあらゆる女のことである。” Bahūhi cīvarehīti bahukehi cīvarehi. “‘多くの衣によって’とは、数多くの衣によって、ということである。” Abhihaṭṭhuṃ pavāreyyāti yāvatakaṃ icchasi tāvatakaṃ gaṇhāhīti. “‘持ってきて申し出たならば’とは、‘あなたが望むだけ、それだけお取りください’と言うことである。” Santaruttaraparamaṃ tena bhikkhunā tato cīvaraṃ sāditabbanti sace tīṇi naṭṭhāni honti dve sāditabbāni, dve naṭṭhāni ekaṃ sāditabbaṃ, ekaṃ naṭṭhaṃ na kiñci sāditabbaṃ. “‘その比丘はその中から下衣と上衣を上限として受け入れるべきである’とは、もし（三枚の衣のうち）三枚とも紛失したならば二枚を受け入れるべきであり、二枚紛失したならば一枚を受け入れるべきであり、一枚紛失したならば、何も受け入れるべきではない、ということである。” Tato ce uttari sādiyeyyāti tatuttari viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ aññātakaṃ [Pg.317] gahapatikaṃ upasaṅkamitvā tatuttari viññāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “‘もしそれ以上のものを受け入れたならば’とは、それ（下衣と上衣）以上に請求することを指し、その行為において悪作の罪となる。獲得することによって、捨堕となる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して放棄されるべきである。比丘たちよ、このように放棄されるべきである。……‘大徳よ、私のこの衣は、親族ではない在家の主のもとへ行き、それ（下衣と上衣）以上に請求したものであり、捨堕となるものです。私はこれを僧伽に放棄いたします’……（僧伽は）返すべきである。……返すべきである。……‘尊者に返します’と言って（返すべきである）。” 525. Aññātake aññātakasaññī tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī tatuttari cīvaraṃ viññāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 525. “親族でない者に対して、親族でないという認識を持ち、それ以上に衣を請求するならば、捨堕波逸提となる。親族でない者に対して、疑いを持ち、それ以上に衣を請求するならば、捨堕波逸提となる。親族でない者に対して、親族であるという認識を持ち、それ以上に衣を請求するならば、捨堕波逸提となる。” Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti. “親族に対して、親族でないという認識を持つならば、悪作の罪となる。親族に対して、疑いを持つならば、悪作の罪となる。親族に対して、親族であるという認識を持つならば、罪ではない。” 526. Anāpatti – ‘‘sesakaṃ āharissāmī’’ti haranto gacchati, ‘‘sesakaṃ tuyheva hotū’’ti denti, na acchinnakāraṇā denti, na naṭṭhakāraṇā denti, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti. 526. あやまち（無犯）ではない——“残りを取ってこよう”と考えて運び去る場合、（施主が）“残りはあなたにあげよう”と言って与える場合、強奪されたという理由で（施主が）与えない場合、紛失したという理由で与えない場合、親族や（あらかじめ）招待した者たち（に注文する場合）、自身の財産で（注文する場合）、狂乱した者、最初に行為した者（の場合）である。 Tatuttarisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ. 第七のタトゥッタラ（それ以上）の学処が完了した。 8. Upakkhaṭasikkhāpadaṃ 8. ウパッカター（用意された衣）の学処 527. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tassa purisassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda, amukasmiṃ okāse aññataro puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ so upaṭṭhāko’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so puriso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira maṃ tvaṃ, āvuso, cīvarena acchādetukāmosī’’ti? ‘‘Api meyya, evaṃ hoti – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Sace kho maṃ tvaṃ, āvuso, cīvarena acchādetukāmosi, evarūpena cīvarena acchādehi. Kyāhaṃ tena acchannopi karissāmi yāhaṃ na paribhuñjissāmī’’ti. 527. その時、仏なる世尊は舎衛城のジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、ある男が妻にこう言った。“私は尊者ウパナンダに衣を献上しよう”。ある托鉢中の比丘が、その男がこのように話しているのを聞いた。そこでその比丘は、釈迦族の尊者ウパナンダのところへ行き、尊者ウパナンダにこう言った。“友よウパナンダ、あなたは大変な福徳をお持ちです。これこれの場所である男が妻に‘私は尊者ウパナンダに衣を献上しよう’と言っていました”。ウパナンダは“友よ、その人は私の世話人（ウパターカ）です”と言った。そこで釈迦族の尊者ウパナンダはその男のところへ行き、その男にこう言った。“友よ、あなたが私に衣を献上したいというのは本当ですか？”“尊者よ、‘尊者ウパナンダに衣を献上しよう’という思いが私にはあります”。“友よ、もしあなたが私に衣を献上したいのであれば、このような衣を献上してください。私が使わないような衣を、たとえ献上されたとしても、私が何にしましょうか”。 Atha [Pg.318] kho so puriso ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarena acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando mayā pubbe appavārito maṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ …pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – そこでその男は不満を述べ、非難し、悪評を広めた。“釈迦の子であるこれらの沙門たちは欲深く、満足することを知らない。彼らに衣を献上するのは容易ではない。どうして尊者ウパナンダは、私が以前に招待もしていないのに私のところへ来て、衣について注文（あれこれと指定）をつけるのか”。比丘たちは、その男が不満を述べ、非難し、悪評を広めているのを聞いた。少欲な比丘たちは……不満を述べ、非難し、悪評を広めた。“どうして釈迦族の尊者ウパナンダは、以前に招待もされていないのに居士のところへ行って、衣について注文をつけたのか”。そこで比丘たちは、釈迦族の尊者ウパナンダを多くの方法で責め、世尊にこの件を報告した。……（世尊は問われた）“ウパナンダよ、あなたが以前に招待もされていないのに、居士のところへ行って衣について注文をつけたというのは本当か？”“本当です、世尊よ”。“ウパナンダよ、その者はあなたの親族か、それとも親族ではないのか？”“親族ではありません、世尊よ”。“愚か者よ、親族でない者は、親族でない者の適したこと、適さないこと、持っているもの、持っていないものを知らない。愚か者よ、それなのに、あなたは以前に招待もされていないのに、親族でない居士のところへ行って衣について注文をつけるとは。愚か者よ、これは、まだ信じていない人々を信じさせることにはならず……比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい”。 528. ‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātakassa gahapatissa vā gahapatāniyā vā cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti – ‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādessāmī’ti; tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘sādhu vata maṃ āyasmā iminā cīvaracetāpannena evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādehī’ti, kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 528. “特定の比丘のために、親族でない居士または居士の妻が、衣の代金（衣金）を用意して、‘この衣の代金で衣を買い、これこれの名前の比丘に衣を献上しよう’としているとき、もしその比丘が、以前に（その施主から）招待されていないにもかかわらず、その施主のところへ行って、衣について注文をつけ、‘友よ、どうか私にこの衣の代金で、このような、あるいはこのような衣を買って献上してください’と言い、より良いものを求めるならば、ニサギ・パイッティヤ（尼薩耆波逸提）である。” 529. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmo. 529. “特定の比丘のために”とは、比丘の利益のために、比丘を目的として、比丘に（衣を）献上したいと望むことである。 Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho. “親族でない”とは、母方あるいは父方から数えて七代前の祖父母の代に至るまで、血縁関係がない者のことである。 Gahapati [Pg.319] nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati. “居士”とは、家を管理し住んでいる、いかなる男性のことである。 Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati. “居士の妻”とは、家を管理し住んでいる、いかなる女性のことである。 Cīvaracetāpannaṃ nāma hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā muttā vā maṇi vā pavāḷo vā phaliko vā paṭako vā suttaṃ vā kappāso vā. “衣の代金（衣金）”とは、銀、金、真珠、宝石、珊瑚、水晶、布、糸、または綿のことである。 Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena. “この衣の代金で”とは、手元に用意された（代金）のことである。 Cetāpetvāti parivattetvā. “買って（စေတာပေတွာ）”とは、交換して、ということである。 Acchādessāmīti dassāmi. “献上しよう”とは、与えよう、ということである。 Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ upakkhaṭaṃ hoti so bhikkhu. “もしその比丘が”とは、その比丘のために衣の代金が用意されている、その比丘のことである。 Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ cetāpemī’’ti? “以前に招待されていない”とは、以前に“尊者よ、どのような衣が必要ですか。どのような衣を買いましょうか”と言われていないことである。 Upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā. “行って”とは、家へ行く、あるいはどこであれ（施主のいる場所に）近づくことである。 Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti āyataṃ vā hotu vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā. “衣について注文をつける”とは、丈が長い、幅が広い、厚みがある、あるいは滑らかであるように（指定すること）である。 Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena. “この衣の代金で”とは、手元に用意された（代金）のことである。 Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti. Āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā. “このような、あるいはこのような”とは、丈が長い、幅が広い、厚みがある、あるいは滑らかな（衣）のことである。 Cetāpetvāti parivattetvā. “買って”とは、交換して、ということである。 Acchādehīti dajjehi. “献上してください”とは、与えてください、ということである。 Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sādhatthiko mahagghatthiko. Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā cetāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātakaṃ gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “優れたものを望むことによって”とは、良いものを望み、価値のあるものを望むことである。その僧侶の言葉によって、（寄進者が）長いもの、広いもの、厚いもの、あるいは滑らかなものを購入させるなら、その努力（パヨガ）の過程においてドゥッカータ（悪作）の罪となる。それを得たことによって、ニッサッギヤ（捨堕）となる。僧伽（教団）、あるいはグループ、あるいは個人の僧侶に対して譲渡（捨てること）をしなければならない。比丘たちよ、次のように譲渡すべきである。……“大徳（尊者）方、私のこの衣は、以前に招待（招待の申し出）を受けていないのに、親族ではない在家者のところへ行って衣に詳細な指示（ヴィカッパ）を行ったことにより、ニッサッギヤとなったものです。私はこの衣を僧伽に譲渡します”と。……（僧伽は）返すべきである。……返すべきである。……“尊者に差し上げます”と（返すべきである）。 530. Aññātake [Pg.320] aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatikaṃ upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 530. 親族ではない者に対して、親族ではないと認識していながら、あらかじめ招待を受けていないのに在家者のところへ行って衣に詳細な指示を行うなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕罪）である。親族ではない者に対して疑念がありながら、あらかじめ招待を受けていないのに在家者のところへ行って衣に詳細な指示を行うなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族ではない者に対して、親族であると誤認していながら、あらかじめ招待を受けていないのに在家者のところへ行って衣に詳細な指示を行うなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。 Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti. 親族に対して親族ではないと認識している場合、ドゥッカータの罪となる。親族に対して疑念がある場合、ドゥッカータの罪となる。親族に対して親族であると認識している場合、罪（不犯）ではない。 531. Anāpatti ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ cetāpetukāmassa appagghaṃ cetāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti. 531. 罪にならない場合（不犯）：親族である場合、招待された場合、他人のために行う場合、自分の財産で行う場合、高価な衣を購入しようとしている者に対して安価なものを購入させる場合、狂った比丘、最初に行為した比丘。 Upakkhaṭasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ. 第八のウパッカパ（用意された衣の資金）の学習条項が終わった。 9. Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ 9. 第二のウパッカパ学習条項（第九の学習条項）。 532. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Sopi evamāha – ‘‘ahampi ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tesaṃ purisānaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda. Amukasmiṃ okāse aññataro puriso aññataraṃ purisaṃ etadavoca – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’ti. Sopi evamāha – ‘ahampi ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ te upaṭṭhākā’’ti. 532. その時、仏陀世尊は舎衛城のジェータ林、アナータピンディカ園に滞在されていた。その時、ある男が別の男にこう言った。“私はウパナンダ尊者に衣を捧げよう”。すると、もう一方の男もこう言った。“私もウパナンダ尊者に衣を捧げよう”。ある托鉢中の比丘がその男たちの会話を耳にした。そこで、その比丘はシャカ族の息子であるウパナンダ尊者のところへ行き、このように告げた。“ウパナンダ友よ、あなたは大変な福徳をお持ちですね。ある場所で、ある男が別の男に‘ウパナンダ尊者に衣を捧げよう’と言い、もう一人も‘私もウパナンダ尊者に衣を捧げよう’と言っていました”。（ウパナンダは）“友よ、その男たちは私の世話人（支持者）たちです”と答えた。 Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena te purisā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te purise etadavoca – ‘‘saccaṃ kira maṃ tumhe, āvuso, cīvarehi acchādetukāmātthā’’ti? ‘‘Api nayya, evaṃ hoti – ‘ayyaṃ upanandaṃ cīvarehi acchādessāmā’’’ti. ‘‘Sace kho maṃ tumhe[Pg.321], āvuso, cīvarehi acchādetukāmāttha, evarūpena cīvarena acchādetha, kyāhaṃ tehi acchannopi karissāmi, yānāhaṃ na paribhuñjissāmī’’ti. Atha kho te purisā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarehi acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando amhehi pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! そこで、シャカ族の息子ウパナンダ尊者は、その男たちのところへ行き、こう言った。“友よ、あなたたちが私に衣を捧げたいというのは本当ですか？”。“尊者よ、その通りです。ウパナンダ尊者に衣を捧げようという思いが私たちにあります”。“友よ、もし私に衣を捧げたいのであれば、このような衣を捧げてください。私が着用しないようなもので包まれたとしても、私にとって何の益がありましょうか”。すると男たちは非難し、不平を言い、悪口を言った。“シャカ族の息子の沙門たちは強欲で、足ることを知らない。彼らに衣を捧げるのは容易なことではない。どうしてウパナンダ尊者は、私たちが招待もしていないのに自らやって来て、衣についてあれこれと注文（詳細な指示）をするのか”。 Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ purisānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātakā te, upananda, aññātakā’’ti? ‘‘Aññātakā, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakānaṃ na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātake gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 比丘たちは、男たちが非難し不平を言い悪口を言うのを聞いた。欲の少ない比丘たちは、“どうしてウパナンダ尊者は、招待されていないのに在家者のところへ行って衣に注文をつけるのか”と非難し、不平を言い、悪口を言った。そこで、比丘たちはウパナンダ尊者を様々な理由で責め、世尊にこのことを報告した。……（世尊は問われた）“ウパナンダよ、あなたが以前に招待も受けていないのに、在家者のところへ行って衣に注文をつけたというのは本当か？”。“世尊よ、本当です”。“ウパナンダよ、彼らはあなたの親族か、それとも親族ではないのか？”。“世尊よ、親族ではありません”。“愚かな人よ、親族でない者は、親族でない者にとって何が適当で何が不適当か、何があり何がないかを知らない。それなのに、愚かな人よ、あなたは招待もされていないのに、親族でない在家者のところへ行って衣に注文をつけた。愚かな人よ、それは、信のない者の信を呼び起こすものではなく……比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。 533. ‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa ubhinnaṃ aññātakānaṃ gahapatīnaṃ vā gahapatānīnaṃ vā paccekacīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti – ‘imehi mayaṃ paccekacīvaracetāpannehi paccekacīvarāni cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarehi acchādessāmā’ti; tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘sādhu vata maṃ āyasmanto imehi paccekacīvaracetāpannehi evarūpaṃ vā evarūpaṃ vā cīvaraṃ cetāpetvā acchādetha, ubhova santā ekenā’ti, kalyāṇakamyataṃ upādāya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 533. “また、比丘のために、二人の親族ではない在家者（男性または女性）がそれぞれ別々に衣の資金を用意し、‘私たちはこれらの別々の衣の資金で、それぞれ衣を買い、某という名の比丘に衣を捧げよう’としている場合、もしその比丘が、あらかじめ招待を受けていないのにそこへ行き、衣に詳細な指示を行い、‘友よ、これら別々の衣の資金で、このような、あるいはこのような衣を買って、二人で協力して一つのものとして私に捧げてください’と、優れたものを望む理由で注文（ヴィカッパ）を行うなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである”。 534. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmā. 534. “比丘のために”とは、比丘の利益のために、比丘を目的として、比丘に衣を捧げたいと願うことである。 Ubhinnanti [Pg.322] dvinnaṃ. “二人の”とは、二人のことである。 Aññātakā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā. “親族ではない”とは、母方あるいは父方から数えて七代前の祖父母の代に至るまで、血縁関係がない者のことである。 Gahapatī nāma ye keci agāra ajjhāvasanti. “居士（ガハパティ）”とは、およそ家に住む（支配する）者たちのことである。 Gahapatāniyo nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasanti. “女居士（ガハパターニー）”とは、およそ家に住む（支配する）女たちのことである。 Cīvaracetāpannāni nāma hiraññā vā suvaṇṇā vā muttā vā maṇī vā pavāḷā vā phalikā vā paṭakā vā suttā vā kappāsā vā. “衣の購入資金（チーヴァラ・セーターパンナ）”とは、銀、金、真珠、宝石、珊瑚、水晶、布地、糸、あるいは綿のことである。 Imehi paccekacīvaracetāpannehiti paccupaṭṭhitehi. “これらの個別の衣の購入資金によって”とは、用意された（現前にある）衣の購入資金のことである。 Cetāpetvāti parivattetvā. “購入して（セーターペートゥヴァー）”とは、交換して、という意味である。 Acchādessāmāti dassāma. “着きせよう（アッチャーデッサマー）”とは、施そう、という意味である。 Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannāni upakkhaṭāni honti so bhikkhu. “そこでもし、その比丘が”とは、その比丘のために衣の購入資金が用意されている、その比丘のことである。 Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ cetāpemā’’ti. “事前に招待されていないのに（プッベー・アッパワーリトー）”とは、以前に“大徳よ、どのような衣が必要ですか。どのような衣を購入しましょうか”と言われていないことである。 Upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā. “近づいて”とは、家に行き、どこであれ（施主のいる場所に）近づくことである。 Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti āyataṃ vā hotu vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā. “衣について指定を行う（ヴィカッパ）”とは、“長いもの、あるいは幅の広いもの、厚手のもの、あるいはきめの細かいものにしてください”と言うことである。 Imehi paccekacīvaracetāpannehīti paccupaṭṭhitehi. “これらの個別の衣の購入資金によって”とは、用意された（現前にある）衣の購入資金のことである。 Evarūpaṃ vā evarūpaṃ vāti āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā. “このような、あるいはあのような”とは、長い、あるいは幅の広い、厚手の、あるいはきめの細かい（衣の）ことである。 Cetāpetvāti parivattetvā. “購入して”とは、交換して、という意味である。 Acchādethāti dajjetha. “着きせなさい（アッチャーデーッタ）”とは、施しなさい、という意味である。 Ubhova santā ekenāti dvepi janā ekena. “二人でありながら一つとして”とは、二人であっても（資金をまとめて）一つとして、ということである。 Kalyāṇakamyataṃ upādāyāti sādhatthiko mahagghatthiko. “より良いものを望んで”とは、良質なものを求め、高価なものを求めることである。 Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā saṇhaṃ vā cetāpenti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātake gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa [Pg.323] nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. その比丘の言葉によって、長い、あるいは幅の広い、厚手の、あるいはきめの細かい（衣を）購入したとき、その行為に対して悪作（ドゥッカター）の罪となる。得たとき、捨堕（ニッサッギヤ）となる。（比丘は）僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して（その衣を）捨てなければならない。比丘たちよ、このようにして捨てなければならない……“大徳よ、私のこの衣は、事前に招待されていないのに、親族でない居士のところに近づいて衣の指定を行い、得たものであり、捨堕となるものです。私はこれを僧伽に捨てます”……（還付の作法）“……（僧伽は）与えるべきである”“……（グループは）与えるべきである”“……（個人は）‘長老に差し上げます’と言って与えるべきである”。 535. Aññātake aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatike upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 535. 親族でない者に対して、親族でないと認識しながら、事前に招待されていないのに、居士のところに近づいて衣の指定を行うならば、捨堕（ニッサッギヤ）の波逸提（パーチッティヤ）となる。親族でない者に対して、疑いを持ちながら、事前に招待されていないのに、居士のところに近づいて衣の指定を行うならば、捨堕の波逸提となる。親族でない者に対して、親族であると認識しながら、事前に招待されていないのに、居士のところに近づいて衣の指定を行うならば、捨堕の波逸提となる。 Ñātake aññātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti. 親族に対して、親族でないと認識しているならば、悪作の罪となる。親族に対して、疑いを持っているならば、悪作の罪となる。親族に対して、親族であると認識しているならば、罪はない。 536. Anāpatti – ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ cetāpetukāmānaṃ appagghaṃ cetāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti. 536. 罪にならないのは、親族である場合、招待されている場合、他人のための場合、自分の財産による場合、高価なものを購入しようとしている者に安価なものを購入させる場合、発狂した者、最初に行為した者（初犯者）である。 Dutiyaupakkhaṭasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ. 第二の用意された資金に関する学処（ドゥティヤ・ウパッカッタ・シックハーパダ）、第九が終了した。 10. Rājasikkhāpadaṃ 10. 王に関する学処（ラージャ・シックハーパダ） 537. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmato upanandassa sakyaputtassa upaṭṭhāko mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa dūtena cīvaracetāpannaṃ pāhesi – ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādehī’’ti. Atha kho so dūto yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ. Paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti. Evaṃ vutte āyasmā upanando sakyaputto taṃ dūtaṃ etadavoca – ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma, cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiya’’nti. Evaṃ vutte so dūto āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti[Pg.324]? Tena kho pana samayena aññataro upāsako ārāmaṃ agamāsi kenacideva karaṇīyena. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ dūtaṃ etadavoca – ‘‘eso kho, āvuso, upāsako bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Atha kho so dūto taṃ upāsakaṃ saññāpetvā yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā. Upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti. 537. その時、仏・世尊は舎衛城のジェータ林のアナータピンディカ園（祇園精舎）に住まわれていた。その時、釈迦族の子であるウパナンダ尊者の給仕者である大臣が、ウパナンダ尊者のもとへ使者を送り、衣の購入資金を届けさせた。“この衣の購入資金で衣を購入し、ウパナンダ長老に衣を着きせなさい”と。そこでその使者は、釈迦族の子であるウパナンダ尊者がおられるところに近づいた。近づいて、ウパナンダ尊者にこう言った。“大徳よ、この衣の購入資金は尊者のために運ばれてきたものです。尊者よ、衣の購入資金をお受け取りください”。そう言われたとき、ウパナンダ尊者はその使者にこう言った。“友よ、私たちは衣の購入資金を受け取りません。私たちは、時に応じて、ふさわしい衣を受け取ります”。そう言われたとき、その使者はウパナンダ尊者にこう言った。“では、尊者には誰か雑事をする者（ヴェイヤッヴァッチャカラ）がいますか”。その時、ある優婆塞が何かの用事で僧院へやって来た。そこでウパナンダ尊者はその使者にこう言った。“友よ、この優婆塞が比丘たちの雑事をする者である”。そこでその使者は、その優婆塞に事情を了解させ、ウパナンダ尊者がおられるところに近づいた。近づいて、ウパナンダ尊者にこう言った。“大徳よ、尊者が指示された雑事をする者に、私は了解を得ました。尊者よ、時に応じて近づいてください。彼は衣を（尊者に）着きせる（施す）でしょう”。 Tena kho pana samayena so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ upāsakaṃ na kiñci avacāsi. Dutiyampi kho so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti. Dutiyampi kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ upāsakaṃ na kiñci avacāsi. Tatiyampi kho so mahāmatto āyasmato upanandassa sakyaputtassa santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘paribhuñjatu ayyo taṃ cīvaraṃ, icchāma mayaṃ ayyena taṃ cīvaraṃ paribhutta’’nti. その時、かの大臣はウパナンダ尊者のもとに使者を送った。“長老よ、その衣をお使いください。私たちは、長老がその衣をお使いになることを望んでいます”。しかし、ウパナンダ尊者はその優婆塞に何も言わなかった。二度目も、かの大臣はウパナンダ尊者のもとに使者を送った。“長老よ、その衣をお使いください。私たちは、長老がその衣をお使いになることを望んでいます”。二度目も、ウパナンダ尊者はその優婆塞に何も言わなかった。三度目も、かの大臣はウパナンダ尊者のもとに使者を送った。“長老よ、その衣をお使いください。私たちは、長老がその衣をお使いになることを望んでいます”。 Tena kho pana samayena negamassa samayo hoti. Negamena ca katikā katā hoti – ‘‘yo pacchā āgacchati paññāsaṃ baddho’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so upāsako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti. ‘‘Ajjaṇho, bhante, āgamehi, ajja negamassa samayo. Negamena ca katikā katā hoti – ‘yo pacchā āgacchati paññāsaṃ baddho’’’ti. ‘‘Ajjeva me, āvuso, cīvaraṃ dehī’’ti ovaṭṭikāya parāmasi. Atha kho so upāsako āyasmatā upanandena sakyaputtena nippīḷiyamāno āyasmato upanandassa sakyaputtassa cīvaraṃ cetāpetvā pacchā agamāsi. Manussā taṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, ayyo, pacchā āgato, paññāsaṃ jīnosī’’ti. その時、町の衆（ニガーマ）の集会があった。町の衆の間では、“後から来る者には、五十（の金銭の）罰を科す”という取り決めがなされていた。その時、釈氏の子であるウパナンダ尊者は、その居士のもとへ行き、その居士にこう言った。“友よ、私は衣を必要としている”。“尊師、今日（一日）は待ってください。今日は町の衆の集会なのです。町の衆の間では、‘後から来る者には、五十（の金銭の）罰を科す’という取り決めがなされています”。“友よ、今日のうちに私に衣をくれ”と言って、腰帯を掴んだ。そこでその居士は、釈氏の子であるウパナンダ尊者に強要され、釈氏の子であるウパナンダ尊者のために衣を買い整えてから（集会へ）行った。人々はその居士にこう言った。“主よ、なぜあなたは遅れて来たのですか。五十を失いましたね”。 Atha kho so upāsako tesaṃ manussānaṃ etamatthaṃ ārocesi. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā[Pg.325]. Nayimesaṃ sukaraṃ veyyāvaccampi kātuṃ. Kathañhi nāma āyasmā upanando upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamesī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, upāsakena – ‘ajjaṇho, bhante, āgamehī’ti vuccamāno nāgamessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – そこで、その居士は人々へこの事情を告げた。人々は非難し、不平を言い、そしった。“これら釈氏の子である沙門たちは欲が深く、満足することを知らない。彼らの世話をすることは容易ではない。どうして、ウパナンダ尊者は居士に‘尊師、今日（一日）は待ってください’と言われたのに、待たなかったのか”。比丘たちは、それらの人々が非難し、不平を言い、そしっているのを聞いた。少欲な比丘たちは…非難し、不平を言い、そしった。“どうして、釈氏の子であるウパナンダ尊者は、居士に‘尊師、今日（一日）は待ってください’と言われたのに、待たなかったのか”。そこで、それらの比丘たちは、釈氏の子であるウパナンダ尊者を様々な方法で糾弾し、世尊にこの事情を報告した。…中略…“ウパナンダよ、あなたが居士から‘尊師、今日（一日）は待ってください’と言われたのに、待たなかったというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。釈尊、世尊は糾弾された。…中略…“愚か者よ、どうしてあなたは居士から‘尊師、今日（一日）は待ってください’と言われたのに、待たなかったのか。愚か者よ、これは、未信者の信心を呼び起こすものではなく…中略…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。 538. ‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa rājā vā rājabhoggo vā brāhmaṇo vā gahapatiko vā dūtena cīvaracetāpannaṃ pahiṇeyya – ‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehī’ti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’nti, tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo – ‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma. Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma, kālena kappiya’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya – ‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā – ‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’ti. So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā, upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo – ‘attho me, āvuso, cīvarenā’ti. Dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ; no ce abhinipphādeyya, catukkhattuṃ [Pg.326] pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ. Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūto uddissa tiṭṭhamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeyya, iccetaṃ kusalaṃ; tato ce uttari vāyamamāno taṃ cīvara abhinipphādeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. No ce abhinipphādeyya, yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha, na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’ti, ayaṃ tattha sāmīcī’’ti. 538. “比丘（自身）のために、王、あるいは王臣、あるいは婆羅門、あるいは長者が、使者によって衣の代金を送り、‘この衣の代金で衣を買い整えて、某という名の比丘に衣を供養せよ’とした場合、もしその使者がその比丘のもとへ行き、次のように言うなら——‘尊師、この衣の代金は尊師のために持参されました。尊師、衣の代金を受け取ってください’——その比丘はその使者にこう言うべきである——‘友よ、私たちは衣の代金を受け取りません。私たちは、時宜にかなった、ふさわしい（許された）衣を受け取ります’。もしその使者がその比丘にこう言うなら——‘尊師にどなたか世話人（執事者）はいますか’——比丘たちよ、衣を必要とする比丘は、園務員あるいは居士を指して、‘友よ、この者が比丘たちの世話人である’と指示すべきである。もしその使者がその世話人に知らせて、その比丘のもとへ行き、次のように言うなら——‘尊師、尊師が指示された世話人に、私は知らせてきました。尊師、時宜にかなった時に（彼のもとへ）行ってください。彼は衣を供養するでしょう’——比丘たちよ、衣を必要とする比丘は、その世話人のもとへ行き、二、三度、‘友よ、私は衣を必要としている’と促し、思い出させるべきである。二、三度促し、思い出させて、その衣が得られるなら、それは幸いである。もし得られないなら、四度、五度、多くとも六度まで、黙って（その者のために）立って待つべきである。四度、五度、多くとも六度まで、黙って立って待って、その衣が得られるなら、それは幸いである。もしそれ以上に努力してその衣を得るなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる。もし得られないなら、衣の代金が送られてきた元へ、自ら行くか、あるいは使者を送って、‘あなたがたが比丘のために送った衣の代金は、その比丘に何の利益ももたらしませんでした。あなたがたは自分たちの資産を（取り戻して）用いてください。あなたがたの資産を失わせないように’と言うべきである。これがそこでの作法である”。 539. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya, bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā, bhikkhuṃ acchādetukāmo. 539. “比丘（自身）のために”とは、比丘の利益のために、比丘を対象として、比丘に（衣を）着せたい（供養したい）と望んで、ということである。 Rājā nāma yo koci rajjaṃ kāreti. “王”とは、およそ統治を行っている者のことである。 Rājabhoggo nāma yo koci rañño bhattavetanāhāro. “王臣”とは、およそ王から俸給（食糧や給与）を得ている者のことである。 Brāhmaṇo nāma jātiyā brāhmaṇo. “婆羅門”とは、生まれ（血統）による婆羅門のことである。 Gahapatiko nāma ṭhapetvā rājaṃ rājabhoggaṃ brāhmaṇaṃ avaseso gahapatiko nāma. “長者”とは、王、王臣、婆羅門を除いた残りの者のことである。 Cīvaracetāpannaṃ nāma hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā muttā vā maṇi vā. “衣の代金”とは、銀、あるいは金、あるいは真珠、あるいは宝石のことである。 Iminā cīvaracetāpannenāti paccupaṭṭhitena. “この衣の代金で”とは、差し出された（目の前にある）代金によって、ということである。 Cetāpetvāti parivattetvā. “買い整えて”とは、交換して、ということである。 Acchādehīti dajjehi. “供養せよ”とは、“与えよ（布施せよ）”ということである。 So ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ. Paṭiggaṇhātu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti, tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo – ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma. Cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma, kālena kappiya’’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya – ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti? Cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā – ‘‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Na vattabbo – ‘‘tassa dehīti vā, so vā nikkhipissati, so vā parivattessati, so vā cetāpessatī’’ti. もしその使者がその比丘のもとに近づいて、“尊師、これはあなたのために持ってきた衣の代金です。尊者はこの衣の代金を受け取ってください”と言うならば、その比丘はその使者に次のように言うべきである。“友よ、私たちは衣の代金を受け取りません。私たちは、適切な時に、法に適った衣であれば受け取ります。”もしその使者がその比丘に、“尊者には、誰か世話人（執事）がいますか”と言うならば、比丘たちよ、衣を必要とする比丘は、園務員（アラーミカ）あるいは在家信者（ウパーサカ）を指し示して、“友よ、この者が比丘たちの世話人です”と言うべきである。しかし、“彼に与えなさい”とか、“彼が保管するだろう”とか、“彼が交換するだろう”とか、“彼が買い整えるだろう”と言ってはならない。 So [Pg.327] ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi saññatto so mayā. Upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti, cīvaratthikena, bhikkhave, bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo – ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti. Na vattabbo – ‘‘dehi me cīvaraṃ, āhara me cīvaraṃ, parivattehi me cīvaraṃ, cetāpehi me cīvara’’nti. Dutiyampi vattabbo. Tatiyampi vattabbo. Sace abhinipphādeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce abhinipphādeti, tattha gantvā tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ. Na āsane nisīditabbaṃ. Na āmisaṃ paṭiggahetabbaṃ. Na dhammo bhāsitabbo. ‘‘Kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamāno ‘‘jānāhi, āvuso’’ti vattabbo. Sace āsane vā nisīdati, āmisaṃ vā paṭiggaṇhāti, dhammaṃ vā bhāsati, ṭhānaṃ bhañjati. Dutiyampi ṭhātabbaṃ. Tatiyampi ṭhātabbaṃ. Catukkhattuṃ codetvā catukkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Pañcakkhatuṃ codetvā dvikkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Chakkhattuṃ codetvā na ṭhātabbaṃ. Tato ce uttari vāyamamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena abhinipphāditaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. もしその使者がその世話人に承知させてから、その比丘のもとに近づいて、“尊師、あなたが指し示された世話人に、私は承知させました。尊者は適切な時に（彼のもとに）行ってください。彼は衣を布施する（あなたを衣で覆う）でしょう”と言うならば、比丘たちよ、衣を必要とする比丘は、その世話人のもとへ行って、二、三回、“友よ、私には衣が必要です”と促し、思い出させるべきである。“私に衣をくれ”“私のために衣を持ってこい”“私のために衣を交換しろ”“私のために衣を買え”と言ってはならない。二回目、三回目も（“衣が必要です”と）言うべきである。もしそれで衣が得られるならば、それは良いことである。もし得られないならば、その場所に行って、沈黙したまま（衣を求めていることを）指し示して立つべきである。座に座ってはならない。食べ物の施しを受け取ってはならない。説法をしてはならない。“何のために来たのですか”と問われたならば、“友よ、あなたは（理由を）知っているはずだ”と言うべきである。もし座に座ったり、食べ物を受け取ったり、説法をしたりするならば、（沈黙して）立つという義務を損なうことになる。二回目、三回目も（沈黙して）立つべきである。四回促して四回立つ、あるいは五回促して二回立つ（合計六回まで）べきである。六回（促して立って）も得られないなら、それ以上立ってはならない。もしそれ以上に努力してその衣を得たならば、（努力の）行為によって突吉羅（ドゥッカカタ）となり、得たことによって捨堕（ニッサギヤ）となる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人の比丘に対して捨てなければならない。比丘たちよ、次のように捨てるべきである。…中略…“大徳（尊師）がた、私のこの衣は、三回を超えて促し、六回を超えて立つことによって得られたものであり、捨堕となります。私はこの衣を僧伽に捨てます”…中略…（僧伽は比丘に衣を）与えるべきである。…中略…（グループは比丘に衣を）与えるべきである。…中略…“尊者に（この衣を）返します”と言うべきである。 No ce abhinipphādeyya, yatassa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ tattha sāmaṃ vā gantabbaṃ dūto vā pāhetabbo – ‘‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti. Yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā vo sakaṃ vinassā’’ti. もし（衣が）得られないならば、その衣の代金が送られてきた出所（寄進者のもと）へ、自ら行くか、あるいは使者を送って次のように伝えるべきである。“尊者たちが比丘のために送った衣の代金は、その比丘のために何の役にも立っていません。尊者たちは自分たちの財産を（回収するように）努めてください。あなた方の財産を失わないようにしてください。” Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā. これがそこでの正しい作法（サーミーチ）であり、これがそこでの法にかなったあり方である。 540. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena atirekasaññī abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena vematiko abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatikkhattuṃ codanāya atirekachakkhattuṃ ṭhānena ūnakasaññī abhinipphādeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 540. 三回を超えて促し、六回を超えて立つことによって、それを“（規定を）超えている”と認識して衣を得るならば、捨堕（ニッサギヤ）の波逸提（パーチッティヤ）となる。三回を超えて促し、六回を超えて立つことによって、疑念を抱きながらも衣を得るならば、捨堕の波逸提となる。三回を超えて促し、六回を超えて立つことによって、“（規定に）満たない”と認識して衣を得るならば、捨堕の波逸提となる。 Ūnakatikkhattuṃ [Pg.328] codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatikkhattuṃ codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatikkhattuṃ codanāya ūnakachakkhattuṃ ṭhānena ūnakasaññī anāpatti. 三回に満たない促し、六回に満たない立ちにおいて、“（規定を）超えている”と認識するならば、突吉羅（ドゥッカカタ）の罪となる。三回に満たない促し、六回に満たない立ちにおいて、疑念を抱くならば、突吉羅の罪となる。三回に満たない促し、六回に満たない立ちにおいて、“（規定に）満たない”と認識するならば、罪はない。 541. Anāpatti – tikkhattuṃ codanāya, chakkhattuṃ ṭhānena, ūnakatikkhattuṃ codanāya, ūnakachakkhattuṃ ṭhānena, acodiyamāno deti, sāmikā codetvā denti, ummattakassa, ādikammikassāti. 541. 罪とならない場合（無犯）とは、三回促して、六回立った場合。三回に満たない促し、六回に満たない立ちの場合。促していないのに与えられた場合。持ち主（寄進者）たちが自ら促して与えた場合。狂気の比丘、および最初に行為した者（アディカンミカ）の場合である。 Rājasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ. 第十の王（ラージャ）の学習条項が終わった。 Kathinavaggo paṭhamo. 第一のカティナ品が終わった。 Tassuddānaṃ – その品の摂頌（目次）は次の通りである。 Ubbhataṃ kathinaṃ tīṇi, dhovanañca paṭiggaho; Aññātakāni tīṇeva, ubhinnaṃ dūtakena cāti. カティナの取り消しに関する三つの条項、洗浄（ドーヴァナ）、（衣の）受け取り（パティッガハ）、親族でない者（アニャータカ）に関する三つの条項、両方（ウビンナ）に関するもの、および使者（ドゥータカ）に関するものである。 2. Kosiyavaggo 2. コウシヤ品 1. Kosiyasikkhāpadaṃ 1. コウシヤ学習条項 542. Tena samayena buddho bhagavā āḷaviyaṃ viharati aggāḷave cetiye. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’’nti. Te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā amhe upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’nti! Amhākampi alābhā, amhākampi dulladdhaṃ, ye mayaṃ ājīvassa hetu puttadārassa kāraṇā bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādemā’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vakkhanti – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ [Pg.329] santhataṃ kātu’’’nti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vadetha – ‘bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātu’’’nti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, kosiyakārake upasaṅkamitvā evaṃ vakkhatha – bahū, āvuso, kosakārake pacatha, amhākampi dassatha, mayampi icchāma kosiyamissakaṃ santhataṃ kātunti. Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 542. その時、仏なる世尊はアーラヴィーのアッガーラヴァ宝塔（セーティヤ）に滞在しておられた。その頃、六群比丘たちは絹職人たちのところへ行き、次のように言った。“友よ、多くの蚕（かいこ）を煮なさい。そして我々にも（絹を）与えなさい。我々も絹を混ぜた敷物（サンタタ）を作りたいのだ”と。人々は非難し、嘲笑し、不平を漏らした。“釈氏の沙門たちは、どうして我々のところへ来て、‘友よ、多くの蚕を煮て、我々にも与えなさい。我々も絹混じりの敷物を作りたいのだ’などと言うのか。我々は生活のため、妻子を養うために、多くの小さな生命を殺生に追いやっている。それは我々にとって不幸であり、不善なことだ”と。比丘たちは、人々が非難し、嘲笑し、不平を漏らしているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは…（中略）…“どうして六群比丘たちは絹職人のところへ行き、‘多くの蚕を煮て、我々に与えなさい。我々も絹混じりの敷物を作りたいのだ’などと言ったのか”と非難した。そこで比丘たちは六群比丘を種々の方法で責め、世尊にこの件を報告した。…（中略）…“比丘たちよ、お前たちが絹職人のところへ行き、‘多くの蚕を煮て、我々に与えなさい。我々も絹混じりの敷物を作りたいのだ’と言ったというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏なる世尊は非難された。…（中略）…“愚か者たちよ、どうしてお前たちは絹職人のところへ行き、そのようなことを言ったのか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく…”比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。 543. ‘‘Yo pana bhikkhu kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 543. “いずれの比丘であれ、絹を混ぜた敷物（サンタタ）を作らせるならば、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。” 544. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 544. “いずれの（Yo pana）”とは、どのような…（中略）…“比丘”とは…（中略）…この意味において比丘とされる者のことである。 Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ. “敷物（サンタタ）”とは、敷き並べて作られたものであり、織っていないものである。 Kārāpeyyāti ekenapi kosiyaṃsunā missitvā karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabba…pe… idaṃ me, bhante, kosiyamissakaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “作らせる（Kārāpeyya）”とは、たった一本の絹糸であっても混ぜて、自分で作るか、あるいは人に作らせることである。その行為（努力）に対して、突吉羅（ドゥッカカタ）の罪となる。得ることによって尼薩耆（ニッサッギヤ）となる。僧伽、または群（ガナ）、または個人に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。…（中略）…“大徳（尊者）よ、私のこの絹を混ぜて作らせた敷物は、尼薩耆となりました。私はこれを僧伽に捨てます”…（中略）…（僧伽は比丘に敷物を）返すべきである。…（中略）…（比丘たちはその比丘に敷物を）返すべきである。…（中略）…“尊者に（この敷物を）返します”。 545. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 545. 自分で作り始めたものを自分で完成させるなら、尼薩耆波逸提である。自分で作り始めたものを他人に完成させるなら、尼薩耆波逸提である。他人が作り始めたものを自分で完成させるなら、尼薩耆波逸提である。他人が作り始めたものを他人に完成させるなら、尼薩耆波逸提である。 Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. 他人のために作るか、あるいは作らせるなら、突吉羅の罪である。他人が作ったものを得て使用するなら、突吉羅の罪である。 546. Anāpatti [Pg.330] vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti. 546. 不犯（罪にならない場合）：天蓋（キャノピー）、床敷き、カーテン（屏障）、クッション、枕を作る場合。また、狂気の人、最初の違反者には罪はない。 Kosiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ. 第一の絹の学処（コシヤ・シッカパダ）が終了した。 2. Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ 2. 純黒羊毛の学処（スッダカーラカ・シッカパダ） 547. Tena samayena buddho bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpenti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 547. その時、仏なる世尊はヴェーサーリーの大林（マハーヴァナ）にある重閣講堂（クーターガーラ・サーラー）に滞在しておられた。その頃、六群比丘たちは、純黒の羊毛の敷物（サンタタ）を作らせていた。人々は、諸堂を巡り歩いている時にそれを見て、“釈氏の沙門たちは、どうして純黒の羊毛の敷物を作らせるのか。まるで欲を楽しむ在家の者のようだ”と言って、非難し、嘲笑し、不平を漏らした。比丘たちは人々の非難の声を聞いた。欲の少ない比丘たちは…（中略）…“どうして六群比丘たちは純黒の羊毛の敷物を作らせるのか”と非難した。そこで比丘たちは六群比丘を種々の方法で責め、世尊にこの件を報告した。…（中略）…“比丘たちよ、お前たちが純黒の羊毛の敷物を作らせているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏なる世尊は非難された。…（中略）…“愚か者たちよ、どうしてお前たちは純黒の羊毛の敷物を作らせるのか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく…”比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。 548. ‘‘Yo pana bhikkhu suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 548. “いずれの比丘であれ、純黒の羊毛の敷物（サンタタ）を作らせるならば、尼薩耆波逸提となる。” 549. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 549. “いずれの（Yo pana）”とは、どのような…（中略）…“比丘”とは…（中略）…この意味において比丘とされる者のことである。 Kāḷakaṃ nāma dve kāḷakāni – jātiyā kāḷakaṃ vā rajanakāḷakaṃ vā. “黒（Kāḷaka）”とは、二種類の黒がある。生まれつき（天然）の黒、あるいは染色された黒である。 Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ. “敷物（サンタタ）”とは、敷き並べて作られたものであり、織っていないものである。 Kārāpeyyāti karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa [Pg.331] vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ …pe… idaṃ me, bhante, suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “作らせる”とは、自ら作るか、あるいは他人に作らせることである。その努力（パヨガ）において、ドゥッカータ（悪作）の罪となる。得ることによって、ニッサッギヤ（捨堕）となる。僧伽、あるいはグループ（部隊）、あるいは個人に対して放棄しなければならない。比丘たちよ、このように放棄すべきである。……“大徳よ、私のこの純黒の羊毛の敷物は、作らせたものであり、捨堕（ニッサッギヤ）となりました。私はこれを僧伽に放棄いたします”……（以下省略）。（放棄した後に）返されるべきである。……返されるべきである。……“あなたに返します”と言って、返されるべきである。 550. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 550. 自ら作り始めて未完成のものを、自ら完成させるなら、捨堕の罪（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。自ら作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、捨堕の罪となる。他人が作り始めて未完成のものを、自ら完成させるなら、捨堕の罪となる。他人が作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、捨堕の罪となる。 Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. 他人の利益のために、自ら作るか、あるいは作らせるなら、ドゥッカータ（悪作）の罪となる。他人が作った敷物を得て使用するなら、ドゥッカータの罪となる。 551. Anāpatti vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti. 551. 罪にならないのは、天蓋（天井）や、床敷き、カーテン、円座（クッション）、あるいは枕を作る場合である。また、狂った比丘、最初に行動した者（開祖）には罪はない。世尊はこのように仰せられた。 Suddhakāḷakasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ. 第二の純黒（羊毛敷物）の学処が終了した。 3. Dvebhāgasikkhāpadaṃ 3. 二分（羊毛敷物）の学処。 552. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpetu’’nti, te thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpenti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, thokaṃyeva odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, thokaṃyeva [Pg.332] odātaṃ ante ādiyitvā tatheva suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ santhataṃ kārāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 552. その時、仏・世尊はサヴァッティのジェータ林にあるアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在しておられた。その頃、六群の比丘たちは、“世尊は純黒の羊毛の敷物を作ることを禁じられた”と考え、縁（ふち）にわずかばかりの白色を加えて、以前と同様に純黒の羊毛の敷物を作らせていた。少欲な比丘たちは、……彼らを非難し、糾弾し、不満を漏らした。“どうして六群の比丘たちは、縁にわずかばかりの白色を加えて、以前と同様に純黒の羊毛の敷物を作らせるのか”。その後、比丘たちは六群の比丘たちを様々な理由で非難し、世尊にこのことを伝えた。……“比丘たちよ、お前たちが縁にわずかばかりの白色を加えて、以前と同様に純黒の羊毛の敷物を作らせているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は非難された。……“愚か者たちよ、どうしてお前たちは、縁にわずかばかりの白色を加えて、以前と同様に純黒の羊毛の敷物を作らせるのか。愚か者たちよ、それは未だ信じていない者の信心を起こさせるものではなく、……”。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。 553. ‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārayamānena dve bhāgā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ ādātabbā tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānaṃ. Anādā ce bhikkhu dve bhāge suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 553. “新しく敷物を作ろうとする比丘は、純黒の羊毛を二分、白色を三分の一（一分）、赤褐色（ゴチャリヤ）を四分の一（一分）用いなければならない。もし比丘が、純黒の羊毛を二分、白色を三分の一、赤褐色を四分の一用いずに、新しい敷物を作らせるなら、捨堕の罪（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。” 554. Navaṃ nāma karaṇaṃ upādāya vuccati. 554. “新しい”とは、作ること（製作）に基づいて言われる。 Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ. “敷物（サンタタ）”とは、広げて（敷いて）作られたものであり、織られたものではない。 Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā. “作ろうとする”とは、自ら作るか、あるいは作らせることである。 Dve bhāgā suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ ādātabbāti dhārayitvā dve tulā ādātabbā. “純黒の羊毛を二分用いなければならない”とは、重さを量って二トゥラー（二単位）を用いなければならないということである。 Tatiyaṃ odātānanti tulaṃ odātānaṃ. “白色を三分の一”とは、白色の一トゥラーのことである。 Catutthaṃ gocariyānanti tulaṃ gocariyānaṃ. “赤褐色を四分の一”とは、赤褐色の一トゥラーのことである。 Anādā ce bhikkhu dve bhāge suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tatiyaṃ odātānaṃ catutthaṃ gocariyānanti. Anādiyitvā dve tule suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ navaṃ santhataṃ karoti vā kārāpeti vā payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, santhataṃ anādiyitvā dve tule suddhakāḷakānaṃ eḷakalomānaṃ tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “比丘が、純黒の羊毛を二分、白色を三分の一、赤褐色を四分の一用いずに”とは、純黒の羊毛を二トゥラー、白色を一トゥラー、赤褐色を一トゥラー用いずに、新しい敷物を自ら作るか、あるいは作らせるなら、その努力においてドゥッカータの罪となる。得ることによって、ニッサッギヤとなる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して放棄しなければならない。比丘たちよ、このように放棄すべきである。……“大徳よ、私のこの敷物は、純黒の羊毛を二トゥラー、白色を一トゥラー、赤褐色を一トゥラー用いずに作らせたものであり、捨堕となりました。私はこれを僧伽に放棄いたします”……（以下省略）。返されるべきである。……返されるべきである。……“あなたに返します”と言って、返されるべきである。 555. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 555. 自ら作り始めて未完成のものを、自ら完成させるなら、捨堕の罪（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。自ら作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、捨堕の罪となる。他人が作り始めて未完成のものを、自ら完成させるなら、捨堕の罪となる。他人が作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、捨堕の罪となる。 Aññassatthāya [Pg.333] karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. 他人の利益のために、自ら作るか、あるいは作らせるなら、ドゥッカータ（悪作）の罪となる。他人が作った敷物を得て使用するなら、ドゥッカータの罪となる。 556. Anāpatti tulaṃ odātānaṃ tulaṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, bahutaraṃ odātānaṃ bahutaraṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, suddhaṃ odātānaṃ suddhaṃ gocariyānaṃ ādiyitvā karoti, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa, ādikammikassāti. 556. 罪にならないのは、白色を一トゥラー、赤褐色を一トゥラー用いて作る場合、白色をより多く、赤褐色をより多く用いて作る場合、あるいは純白だけ、純赤褐色だけで作る場合である。また、天蓋、床敷き、カーテン、円座（ふん）、あるいは枕を作る場合も、罪にはならない。狂った比丘、最初に行動した者（開祖）には罪はない。世尊はこのように仰せられた。 Dvebhāgasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ. 第三の二分（羊毛敷物）の学処が終了した。 4. Chabbassasikkhāpadaṃ 4. 六年（羊毛敷物）の学処。 557. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti. Te yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘eḷakalomāni detha. Eḷakalomehi attho’’ti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’’ti! Amhākaṃ pana sakiṃ katāni santhatāni pañcapi chapi vassāni honti, yesaṃ no dārakā uhadantipi ummihantipi undūrehipi khajjanti. Ime pana samaṇā sakyaputtiyā anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti, yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’ti! 557. その時、仏・世尊は、サーヴァッティのジェータ林にあるアナータピンディカ園に留まっておられた。その頃、比丘たちは毎年敷物（サンタタ）を作らせていた。彼らは“羊毛をください。羊毛が必要です”と言って、頻繁に乞い、頻繁に要求して過ごしていた。人々は非難し、不平を言い、憤慨した。“どうして釈迦の子である沙門たちは毎年敷物を作らせ、物乞いが多く、要求が多い状態で、‘羊毛をください。羊毛が必要です’と言って過ごしているのか。我々の敷物は、一度作れば五、六年、あるいは六年ももつ。その間に、我々の子供たちがその上で大小便を漏らしたり、鼠に齧られたりすることもあるというのに。しかし、これらの釈迦の子である沙門たちは、毎年敷物を作らせ、頻繁に乞い、頻繁に要求して、‘羊毛をください。羊毛が必要です’と言って過ごしている”と。 Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū anuvassaṃ santhataṃ kārāpenti, yācanabahulā viññattibahulā viharanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho [Pg.334] bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā anuvassaṃ santhataṃ kārāpessanti, yācanabahulā viññattibahulā viharissanti – ‘eḷakalomāni detha, eḷakalomehi attho’ti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 比丘たちは、それらの人々が非難し、不平を言い、憤慨しているのを聞いた。少欲な比丘たちは…（中略）…非難し、不平を言い、憤慨した。“どうして比丘たちは毎年敷物を作らせ、頻繁に乞い、頻繁に要求して、‘羊毛をください。羊毛が必要です’と言って過ごしているのか”。そこで、それらの比丘たちは、種々の方法でそれらの比丘たちを責め、世尊にこの件を報告した。…（中略）…“比丘たちよ、比丘たちが毎年敷物を作らせ、頻繁に乞い、頻繁に要求して、‘羊毛をください。羊毛が必要です’と言って過ごしているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は責められた。…（中略）…“比丘たちよ、どうしてそれらの愚か者たちは毎年敷物を作らせ、頻繁に乞い、頻繁に要求して、‘羊毛をください。羊毛が必要です’と言って過ごしているのか。比丘たちよ、これは未信者の信心を呼び起こすものではなく…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい”。 558. ‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ. Orena ce channaṃ vassānaṃ taṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 558. “比丘は、新しい敷物を作らせたならば、六年間は保持しなければならない。もし六年に満たないうちに、その敷物を放棄するか、あるいは放棄せずに別の新しい敷物を作らせるならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる”。 Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このようにして、世尊によって比丘たちの学処が制定された。 559. Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu kosambiyaṃ gilāno hoti. Ñātakā tassa bhikkhuno santike dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘āgacchatu, bhadanto mayaṃ upaṭṭhahissāmā’’ti. Bhikkhūpi evamāhaṃsu – ‘‘gacchāvuso, ñātakā taṃ upaṭṭhahissantī’’ti. So evamāha – ‘‘bhagavatā, āvuso, sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabba’nti. Ahañcamhi gilāno, na sakkomi santhataṃ ādāya pakkamituṃ. Mayhañca vinā santhatā na phāsu hoti. Nāhaṃ gamissāmī’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānassa bhikkhuno santhatasammutiṃ dātuṃ. Evañca pana, bhikkhave, dātabbā. Tena gilānena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘ahaṃ, bhante, gilāno. Na sakkomi santhataṃ ādāya pakkamituṃ. Sohaṃ, bhante, saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācāmī’ti. Dutiyampi yācitabbā. Tatiyampi yācitabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – 559. その頃、ある比丘がコーサンビーで病気であった。その比丘の親族が、“尊者よ、お越しください。私たちが看病いたします”と使者を送った。比丘たちも、“友よ、行きなさい。親族があなたを看病するでしょう”と言った。彼はこう言った。“友よ、世尊によって‘比丘は、新しい敷物を作らせたならば、六年間は保持しなければならない’という学処が制定されています。私は病気で、敷物を持って出かけることができません。また、私にとって敷物なしでは安楽ではありません。私は行きません”。彼らは世尊にこの件を報告した。そこで、世尊はこの因縁、この件について法話を説き、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、病気の比丘に敷物の同意（サンタタ・サンムティ）を与えることを許す。比丘たちよ、このように与えるべきである。その病気の比丘は、僧伽に赴き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲って合掌し、次のように言うべきである。‘大徳（尊者）方、私は病気です。敷物を持って出かけることができません。大徳方、その私は僧伽に敷物の同意を求めます’。二度、三度と求めるべきである。賢明で有能な比丘が僧伽に告知すべきである”。 560. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti santhataṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācati. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiṃ dadeyya. Esā ñatti. 560. “大徳方、僧伽よ、私の言葉を聞いてください。この某という比丘は病気です。敷物を持って出かけることができません。彼は僧伽に敷物の同意を求めています。もし僧伽の準備が整っているならば、僧伽はこの某という比丘に敷物の同意を与えるべきです。これが告知（表白）です”。 ‘‘Suṇātu [Pg.335] me, bhante, saṅgho. Ayaṃ itthannāmo bhikkhu gilāno. Na sakkoti santhataṃ ādāya pakkamituṃ. So saṅghaṃ santhatasammutiṃ yācati. Saṅgho itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiṃ deti. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno santhatasammutiyā dānaṃ, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳方、僧伽よ、私の言葉を聞いてください。この某という比丘は病気です。敷物を持って出かけることができません。彼は僧伽に敷物の同意を求めています。僧伽はこの某という比丘に敷物の同意を与えます。この某という比丘に敷物の同意を与えることに同意する尊者は沈黙してください。同意しない方は発言してください”。 ‘‘Dinnā saṅghena itthannāmassa bhikkhuno santhatasammuti. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “僧伽によって、この某という比丘に敷物の同意が与えられました。僧伽が同意したので、それゆえに沈黙しています。このように私はこれを記憶します”。 Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。 561. ‘‘Navaṃ pana bhikkhunā santhataṃ kārāpetvā chabbassāni dhāretabbaṃ. Orena ce channaṃ vassānaṃ taṃ santhataṃ vissajjetvā vā avissajjetvā vā aññaṃ navaṃ santhataṃ kārāpeyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 561. “比丘は、新しい敷物を作らせたならば、六年間は保持しなければならない。もし六年に満たないうちに、その敷物を放棄するか、あるいは放棄せずに別の新しい敷物を作らせるならば、比丘の同意がある場合を除いて、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる”。 562. Navaṃ nāma karaṇaṃ upādāya vuccati. 562. “新しい”とは、製作することを指して言われる。 Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ. “敷物（サンタタ）”とは、織らずに広げて作られたものである。 Kārāpetvāti karitvā vā kārāpetvā vā. “作らせて”とは、自ら作るか、あるいは他人に作らせることである。 Chabbassāni dhāretabbanti chabbassaparamatā dhāretabbaṃ. “六年間保持しなければならない”とは、最長六年間保持すべきであるということである。 Orena ce channaṃ vassānanti ūnakachabbassāni. “もし六年に満たないうちに”とは、六年に足りない期間のうちに、ということである。 Taṃ santhataṃ vissajjetvāti aññesaṃ datvā. “その敷物を手放して”とは、他の人々に与えてということである。 Avissajjetvāti na kassaci datvā. “手放さずに”とは、誰にも与えずにということである。 Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ aññaṃ navaṃ santhataṃ karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, santhataṃ ūnakachabbassāni kārāpitaṃ, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “比丘たちの同意（許可）を得ることなく”とは、比丘たちの同意がある場合を除いて、新しく別の敷物を作る、あるいは作らせるならば、その努力の段階でドゥッカータ（悪作）罪となる。得ることによってニッサッギヤ（捨堕）となる。僧伽、群、または個人に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである……（中略）……“大徳（尊者）よ、私のこの敷物は、比丘たちの同意なく、六年に満たないうちに作らせたものであり、捨堕となるものです。私はこれを僧伽に捨てます”……（中略）……与えるべきである……（中略）……与えられるべきである……（中略）……“尊者に差し上げます”と（述べて返却すべきである）。 563. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ[Pg.336]. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 563. 自分が作り始めて未完成のものを、自分自身で完成させるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である。自分が作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。他人が作り始めて未完成のものを、自分自身で完成させるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。他人が作り始めて未完成のものを、他人に完成させるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。 564. Anāpatti chabbassāni karoti, atirekachabbassāni karoti, aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti. 564. あやまち（不犯）となるのは、六年経って作る場合、六年を超えて作る場合、他人のために作る、あるいは作らせる場合、他人が作ったものを得て使用する場合、天蓋、床の敷物、カーテン、クッション、あるいは枕を作る場合、比丘たちの同意がある場合、発狂した者、最初に行為した者の場合である。 Chabbassasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ. 第四の六年学処（シャッバッサ・シックハーパダ）が終了した。 5. Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ 5. 第二・コーシヤ・ワッガ（絹糸品）の第五・座具の敷物の学処（ニシーダナ・サンタタ・シックハーパダ）。 565. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Namhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante,’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissuṇitvā nāssudha koci bhagavantaṃ upasaṅkamati, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Tena kho pana samayena sāvatthiyā saṅghena katikā katā hoti – ‘‘icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’’ti. Atha kho āyasmā upaseno vaṅgantaputto, sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodituṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavoca – ‘‘kacci vo, upasena, khamanīyaṃ kacci yāpanīyaṃ, kaccittha appakilamathena addhānaṃ āgatā’’ti? ‘‘Khamanīyaṃ, bhagavā, yāpanīyaṃ, bhagavā. Appakilamathena ca mayaṃ, bhante, addhānaṃ āgatā’’ti. 565. その時、仏・世尊はサーヴァッティーのジェータ林、アナータピンディカ園に滞在しておられた。その時、世尊は比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、私は三ヶ月間、独居（静慮）に入りたいと思う。食事を運ぶ者一人を除いて、誰も私のところへ来てはならない”。“承知いたしました、世尊”と比丘たちは世尊に答え、食事を運ぶ者一人のほかに、誰も世尊のところへは行かなかった。その時、サーヴァッティーの僧伽では、“諸賢よ、世尊は三ヶ月間、独居を望まれている。食事を運ぶ者一人を除いて、誰も世尊のところへ行くべきではない。世尊のところへ行く比丘は、パーチッティヤ（波逸提）を告白させられるべきである”という取り決めがなされた。その時、ヴァンガンタの子である尊者ウパセーナは、自らの弟子たちと共に世尊のおられる場所へ赴いた。赴いた後、世尊に礼拝し、一方の座に座った。訪れた比丘たちと共に喜ばしく挨拶を交わすことは、世尊である諸仏の習わしである。そこで世尊はヴァンガンタの子である尊者ウパセーナにこう仰った。“ウパセーナよ、君たちは壮健か、君たちは無事か、君たちは苦労することなく長旅をしてきたのか”。“世尊よ、壮健です。世尊よ、無事です。大徳よ、私たちはあまり苦労することなく長旅をしてまいりました”と（答えた）。 Tena kho pana samayena āyasmato upasenassa vaṅgantaputtassa saddhivihāriko bhikkhu bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā [Pg.337] taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘manāpāni te, bhikkhu, paṃsukūlānī’’ti? ‘‘Na kho me, bhante, manāpāni paṃsukūlānī’’ti. ‘‘Kissa pana tvaṃ, bhikkhu, paṃsukūliko’’ti? ‘‘Upajjhāyo me, bhante, paṃsukūliko. Evaṃ ahampi paṃsukūliko’’ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavoca – ‘‘pāsādikā kho tyāyaṃ, upasena, parisā. Kathaṃ tvaṃ, upasena, parisaṃ vinesī’’ti? ‘‘Yo maṃ, bhante, upasampadaṃ yācati tamahaṃ evaṃ vadāmi – ‘ahaṃ kho, āvuso, āraññiko piṇḍapātiko paṃsukūliko. Sace tvampi āraññiko bhavissasi piṇḍapātiko paṃsukūliko, evāhaṃ taṃ upasampādessāmī’ti. Sace me paṭissuṇāti upasampādemi, no ce me paṭissuṇāti na upasampādemi. Yo maṃ nissayaṃ yācati tamahaṃ evaṃ vadāmi – ‘ahaṃ kho, āvuso, āraññiko piṇḍapātiko paṃsukūliko. Sace tvampi āraññiko bhavissasi piṇḍapātiko paṃsukūliko, evāhaṃ te nissayaṃ dassāmī’ti. Sace me paṭissuṇāti nissayaṃ demi, no ce me paṭissuṇāti na nissayaṃ demi. Evaṃ kho ahaṃ, bhante, parisaṃ vinemī’’ti. その時、ヴァンガンタの子である尊者ウパセーナの共住者（弟子）である比丘が、世尊の近くに座っていた。そこで世尊はその比丘にこう仰った。“比丘よ、君の糞掃衣（ふんぞうえ）は気に入っているか”。“大徳よ、私の糞掃衣は気に入ってはいません”。“比丘よ、それではなぜ君は糞掃衣をまとっているのか”。“大徳よ、私の和上（ウパッジャーヤ）が糞掃衣をまとっておられます。ですから、私も同じように糞掃衣をまとっているのです”。そこで世尊はヴァンガンタの子である尊者ウパセーナにこう仰った。“ウパセーナよ、君のこの集まりは清らかで見事である。ウパセーナよ、君はどのようにして弟子たちを導いているのか”。“大徳よ、私に具足戒を乞う者に対して、私はこう言います。‘友よ、私は森林に住み、托食し、糞掃衣をまとっている。もし君もまた、森林に住み、托食し、糞掃衣をまとうのであれば、君を具足戒に導こう（授戒しよう）’。もし私の言葉を受け入れるなら授戒し、受け入れないなら授戒しません。私に依止（ニッサヤ）を乞う者に対して、私はこう言います。‘友よ、私は森林に住み、托食し、糞掃衣をまとっている。もし君もまた、森林に住み、托食し、糞掃衣をまとうのであれば、君に依止を与えよう’。もし私の言葉を受け入れるなら依止を与え、受け入れないなら依止を与えません。大徳よ、このようにして私は弟子たちを導いています”と（答えた）。 ‘‘Sādhu sādhu, upasena. Sādhu kho tvaṃ, upasena, parisaṃ vinesi. Jānāsi pana tvaṃ, upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti? ‘‘Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Sāvatthiyā kho, upasena, saṅghena katikā katā – ‘icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’ti. ‘‘Paññāyissati, bhante, sāvatthiyā saṅgho sakāya katikāya, na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāma paññattaṃ vā na samucchindissāma, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissāmā’’ti. ‘‘Sādhu sādhu, upasena, apaññattaṃ na paññapetabbaṃ, paññattaṃ vā na samucchinditabbaṃ, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattitabbaṃ. Anujānāmi, upasena, ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’ti. “善哉、善哉、ウパセーナよ。ウパセーナよ、汝は衆徒を実によく導いている。ところでウパセーナよ、汝はサーヴァッティーの僧伽の規約を知っているか”。“聖者よ、私はサーヴァッティーの僧伽の規約を知りません”。“ウパセーナよ、サーヴァッティーの僧伽によって規約が定められたのだ。‘諸兄よ、世尊は三ヶ月の間、独居修習することを望んでおられる。食を運ぶ一人の者を除いて、何人も世尊のもとに近づいてはならない。世尊のもとに近づく比丘は波逸提の罪を告白させられるべきである’と”。“聖者よ、サーヴァッティーの僧伽はその規約によって知られることでしょう。我々は、まだ制定されていないことを定めず、すでに制定されたことを破ることもありません。定められた通りの学処を堅持して行じます”。“善哉、善哉、ウパセーナよ。定められていないことを定めてはならず、定められたことを破ってはならない。定められた通りの学処を堅持して行じるべきである。ウパセーナよ、阿蘭若住、常乞食、糞掃衣の比丘たちが、望むままに私にまみえるために近づくことを許そう” 566. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bahidvārakoṭṭhake ṭhitā honti – ‘‘mayaṃ āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ pācittiyaṃ desāpessāmā’’ti[Pg.338]. Atha kho āyasmā upaseno vaṅgantaputto sapariso uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘jānāsi tvaṃ, āvuso upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Bhagavāpi maṃ, āvuso, evamāha – ‘jānāsi pana tvaṃ, upasena, sāvatthiyā saṅghassa katika’nti? Na kho ahaṃ, bhante, jānāmi sāvatthiyā saṅghassa katika’’nti. ‘‘Sāvatthiyā kho, upasena, saṅghena katikā katā – icchatāvuso, bhagavā temāsaṃ paṭisallīyituṃ. Na bhagavā kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena. Yo bhagavantaṃ upasaṅkamati so pācittiyaṃ desāpetabbo’’ti. ‘‘Paññāyissati, bhante, sāvatthiyā saṅgho sakāya katikāya, na mayaṃ apaññattaṃ paññapessāma paññattaṃ vā na samucchindissāma, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissāmāti. Anuññātāvuso, bhagavatā – ‘ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’’ti. 566. その時、多くの比丘たちが門の楼閣のの外側に立っていた。“我々はヴァンガンタの子である尊者ウパセーナに波逸提の罪を告白させよう”と考えたのである。その後、ヴァンガンタの子である尊者ウパセーナは衆徒と共に座から立ち上がり、世尊を礼拝し、右回りに回って敬意を表して立ち去った。そこで比丘たちは尊者ウパセーナにこう言った。“友ウパセーナよ、汝はサーヴァッティーの僧伽の規約を知っているか”。“友よ、世尊も私にこう仰いました。‘ウパセーナよ、汝はサーヴァッティーの僧伽の規約を知っているか’と。私は‘聖者よ、私はサーヴァッティーの僧伽の規約を知りません’と答えました。世尊は‘ウパセーナよ、サーヴァッティーの僧伽によって規約が定められた。……波逸提の罪を告白させられるべきである’と仰いました。私は‘聖者よ、サーヴァッティーの僧伽はその規約によって知られるでしょう。我々は制定されていないことを定めず、制定されたことを破りません。定められた通りの学処を堅持して行じます’と答えました。友よ、世尊は‘阿蘭若住、常乞食、糞掃衣の比丘たちが、望むままに私にまみえるために近づくことを許そう’と許諾されたのです” Atha kho te bhikkhū – ‘‘saccaṃ kho āyasmā upaseno āha – ‘na apaññattaṃ paññapetabbaṃ, paññattaṃ vā na samucchinditabbaṃ, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattitabba’’’nti. Assosuṃ kho bhikkhū – ‘‘anuññātā kira bhagavatā – ‘ye te bhikkhū āraññikā piṇḍapātikā paṃsukūlikā yathāsukhaṃ maṃ dassanāya upasaṅkamantū’’’ti. Te bhagavantaṃ dassanaṃ pihentā santhatāni ujjhitvā āraññikaṅgaṃ piṇḍapātikaṅgaṃ paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyiṃsu. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto addasa santhatāni tahaṃ tahaṃ ujjhitāni. Passitvā bhikkhū āmantesi – ‘‘kassimāni, bhikkhave, santhatāni tahaṃ tahaṃ ujjhitānī’’ti? Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘tena hi, bhikkhave, bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññapessāmi dasa atthavase paṭicca – saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya,…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – すると比丘たちは“尊者ウパセーナは真実を語った。‘制定されていないことを定めてはならず、制定されたことを破ってはならない。制定された通りの学処を堅持して行じるべきである’と”と言った。また比丘たちは“世尊によって、阿蘭若住、常乞食、糞掃衣の比丘たちは望むままに世尊にまみえるために近づくことが許されたそうだ”と聞いた。彼らは世尊にまみえることを渇望し、敷物を棄てて、阿蘭若住、常乞食、糞掃衣の修行を始めた。その後、世尊が多くの比丘と共に僧院を巡回していると、あちこちに棄てられた敷物をご覧になった。それを見て比丘たちに問われた。“比丘たちよ、あちこちに棄てられているこれらの敷物は誰のものか”。そこで比丘たちは世尊にこの事情を報告した。そこで世尊はこの因縁、この件について法話をされ、比丘たちに告げられた。“それゆえ、比丘たちよ、比丘たちのために、僧伽の安泰のため、僧伽の快適な生活のため、……（中略）……十の有益な理由に基づき学処を制定する。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい” 567. ‘‘Nisīdanasanthataṃ [Pg.339] pana bhikkhunā kārayamānena purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāya, anādā ce bhikkhu purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ navaṃ nisīdanasanthataṃ kārāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 567. “また、比丘が坐具としての敷物を作らせる場合には、色を損なわせる（補強する）ために、古い敷物の周囲から仏陀の手幅分を取るべきである。もし比丘が、古い敷物の周囲から仏陀の手幅分を取らずに、新しい坐具としての敷物を作らせたならば、捨堕波逸提である” 568. Nisīdanaṃ nāma sadasaṃ vuccati. 568. “坐具（ニシーダナ）”とは、縁のある敷物のことをいう。 Santhataṃ nāma santharitvā kataṃ hoti avāyimaṃ. “敷物（サンタタ）”とは、敷き広げて作られた、織っていないもののことである。 Kārayamānenāti karonto vā kārāpento vā. “作らせる”とは、自分で作る、あるいは他人に作らせることである。 Purāṇasanthataṃ nāma sakiṃ nivatthampi sakiṃ pārutampi. “古い敷物”とは、一度でも腰に巻いたもの、あるいは一度でも羽織ったもののことである。 Sāmantā sugatavidatthi ādātabbā dubbaṇṇakaraṇāyāti thirabhāvāya vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā chinditvā ekadese vā santharitabbaṃ vijaṭetvā vā santharitabbaṃ. “色を損なわせるために、その周囲から仏陀の手幅分を取るべきである”とは、堅牢にするために、円形または四角形に切り取って一部に敷き重ねるべきか、あるいは解きほぐして敷き混ぜるべきであることをいう。 Anādā ce bhikkhu purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthinti anādiyitvā purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ navaṃ nisīdanasanthataṃ karoti vā kārāpeti vā, payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, nisīdanasanthataṃ anādiyitvā purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ kārāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… āyasmato dammīti. “比丘が、古い敷物の周囲から仏陀の手幅分を取らずに”とは、取ることなく新しい坐具としての敷物を自ら作るか他人に作らせる場合、その努力において突吉羅となり、完成して得たことによって捨堕となる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。……“聖者よ、私のこの坐具としての敷物は、古い敷物の周囲から仏陀の手幅分を取らずに作らせたもので、捨堕となります。これを僧伽に捨てます”と言って捨てるべきである。……（僧伽はこれを比丘に）返すべきである。……“尊者に返します”と言って返すべきである。 569. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ attanā pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Parehi vippakataṃ parehi pariyosāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 569. 自分が作り始めて未完成のものを自分自身で完成させるなら、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。自分が作り始めて未完成のものを他人に完成させるなら、尼薩耆波逸提となる。他人が作り始めて未完成のものを自分自身で完成させるなら、尼薩耆波逸提となる。他人が作り始めて未完成のものを他人に完成させるなら、尼薩耆波逸提となる。 Aññassatthāya karoti vā kārāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. 他人のために作り、あるいは作らせるなら、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。 570. Anāpatti – purāṇasanthatassa sāmantā sugatavidatthiṃ ādiyitvā karoti, alabhanto thokataraṃ ādiyitvā karoti, alabhanto anādiyitvā karoti, aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjati, vitānaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā sāṇipākāraṃ vā bhisiṃ vā bibbohanaṃ vā karoti, ummattakassa ādikammikassāti. 570. 犯すことにならない場合（無犯）とは、古い敷物の周囲から仏の一搩手分（いちぎゃくしゅぶん）を取って作る場合、それが得られないのでそれより少なく取って作る場合、それが得られないので取らずに作る場合、他人が作った敷物を得て使用する場合、天蓋、床敷き、カーテン、クッション、あるいは枕を作る場合、狂気の人、最初からこれを行う人（最初業主）の場合である。 Nisīdanasanthatasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ. 坐具の敷物に関する第五の学習条項が完了した。 6. Eḷakalomasikkhāpadaṃ 6. 羊毛に関する学習条項。 571. Tena [Pg.340] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno kosalesu janapade sāvatthiṃ gacchantassa antarāmagge eḷakalomāni uppajjiṃsu. Atha kho so bhikkhu tāni eḷakalomāni uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ bandhitvā agamāsi. Manussā taṃ bhikkhuṃ passitvā uppaṇḍesuṃ – ‘‘kittakena te, bhante, kītāni? Kittako udayo bhavissatī’’ti? So bhikkhu tehi manussehi uppaṇḍiyamāno maṅku ahosi. Atha kho so bhikkhu sāvatthiṃ gantvā tāni eḷakalomāni ṭhitakova āsumbhi. Bhikkhū taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ – ‘‘kissa tvaṃ, āvuso, imāni eḷakalomāni ṭhitakova āsumbhasī’’ti? ‘‘Tathā hi panāhaṃ, āvuso, imesaṃ eḷakalomānaṃ kāraṇā manussehi uppaṇḍito’’ti. ‘‘Kīva dūrato pana tvaṃ, āvuso, imāni eḷakalomāni āharī’’ti? ‘‘Atirekatiyojanaṃ, āvuso’’ti. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhu atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira tvaṃ, bhikkhu, atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, atirekatiyojanaṃ eḷakalomāni āharissasi! Netaṃ moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 571. その時、仏・世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のジェータ林にある給孤独園（アナータピンディカ園）に住んでおられた。その頃、ある比丘がコーサラ国の地方から舎衛城へ行く途中の道中で、羊毛を手に入れた。そこで、その比丘はそれらの羊毛を上衣（ウッタラーサンガ）で包み、束にして運んでいった。人々はその比丘を見て、“尊師よ、それをいくらでお買いになりましたか。どれほどの利益になりますか”と嘲笑した。その比丘はそれらの人々によって嘲笑され、きまりが悪い思いをした。その後、その比丘は舎衛城に着くと、それらの羊毛を立ったまま投げ捨てた。比丘たちはその比丘にこう言った。“友よ、なぜあなたはそれらの羊毛を立ったまま投げ捨てるのですか”。“友らよ、実はこれらの羊毛のせいで、私は人々に嘲笑されたのです”。“友よ、あなたはどれほど遠くから、これらの羊毛を運んできたのですか”。“友らよ、三由旬（ヨージャナ）を超えています”。欲の少ない比丘たちは…（中略）…“どうして比丘が三由旬を超える距離を羊毛を運ぶことができるだろうか”と、非難し、不平を言い、広めた。その後、それらの比丘たちはその比丘を多くの方法で責め、世尊にこの件を報告した。…（中略）…“比丘よ、あなたが三由旬を超える距離を羊毛を運んだというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は責められた。…（中略）…“愚か者よ、どうしてあなたは三由旬を超える距離を羊毛を運ぶことができようか。愚か者よ、それは未信者の信仰を呼び起こすものではなく…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。 572. ‘‘Bhikkhuno paneva addhānamaggappaṭipannassa eḷakalomāni uppajjayyuṃ. Ākaṅkhamānena bhikkhunā paṭiggahetabbāni. Paṭiggahetvā tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbāni, asante hārake. Tato ce uttari hareyya, asantepi hārake, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 572. “比丘が長い旅路を行く際、羊毛が生じた（手に入った）ならば、望むならばその比丘はそれを受け取ることができる。受け取ったならば、運ぶ者がいない場合、最大で三由旬までは自分の手で運ぶことができる。もし三由旬を超えて運ぶならば、たとえ運ぶ者がいなくても、尼薩耆波逸提となる”。 573. Bhikkhuno paneva addhānamaggappaṭipannassāti panthaṃ gacchantassa. 573. “長い旅路を行く比丘”とは、道を行く者のことである。 Eḷakalomāni uppajjeyyunti uppajjeyyuṃ saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā paṃsukūlaṃ vā attano vā dhanena. “羊毛が生じた”とは、サンガから、グループから、親族から、友人から、あるいは糞掃衣として、あるいは自分の財産によって手に入ることをいう。 Ākaṅkhamānenāti [Pg.341] icchamānena paṭiggahetabbāni. “望むならば”とは、欲するならば受け取るべきである、ということである。 Paṭiggahetvā tiyojanaparamaṃ sahatthā haritabbānīti tiyojanaparamatā sahatthā haritabbāni. “受け取ったならば最大で三由旬までは自分の手で運ぶことができる”とは、三由旬を限度として、自分の手で運ぶべきである、ということである。 Asante hāraketi nāñño koci hārako hoti itthī vā puriso vā gahaṭṭho vā pabbajito vā. “運ぶ者がいない場合”とは、女、男、在家者、あるいは出家者といった他に運ぶ者が誰もいない場合である。 Tato ce uttari hareyya, asantepi hāraketi paṭhamaṃ pādaṃ tiyojanaṃ atikkāmeti, āpatti dukkaṭassa. Dutiyaṃ pādaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Antotiyojane ṭhito bahitiyojanaṃ pāteti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññassa yāne vā bhaṇḍe vā ajānantassa pakkhipitvā tiyojanaṃ atikkāmeti, nissaggiyāni honti. Nissajjitabbāni saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbāni…pe… imāni me, bhante, eḷakalomāni tiyojanaṃ atikkāmitāni nissaggiyāni. Imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “もしそれより先（三由旬を超えて）に運ぶならば、たとえ運ぶ者がいなくても”とは、最初の一歩が三由旬を超えると、突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。二歩目を超えると、尼薩耆波逸提となる。三由旬の内側に立って三由旬の外側に投げ落とすなら、尼薩耆波逸提となる。他人の乗り物や荷物に、持ち主が知らない間に（羊毛を）入れて三由旬を超えるなら、尼薩耆波逸提となる。それらはサンガ、グループ、あるいは個人の比丘に対して放棄すべきものである。比丘たちよ、このように放棄すべきである。…（中略）…“大徳方、私のこの羊毛は三由旬を超えてしまったため、尼薩耆となりました。私はこの羊毛をサンガに放棄します”。…（中略）…（サンガは）返却すべきである。…（中略）…（グループは）返却すべきである。…（中略）…“尊者に返します”と（言って返却すべきである）。 574. Atirekatiyojane atirekasaññī atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatiyojane vematiko atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekatiyojane ūnakasaññī atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 574. 三由旬を超えている場合に、超えていると認識して超えさせるなら、尼薩耆波逸提となる。三由旬を超えている場合に、疑念がありながら超えさせるなら、尼薩耆波逸提となる。三由旬を超えている場合に、満たない（足りない）と認識して超えさせるなら、尼薩耆波逸提となる。 Ūnakatiyojane atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatiyojane vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakatiyojane ūnakasaññī, anāpatti. 三由旬に満たない場合に、超えていると認識するなら、突吉羅の罪となる。三由旬に満たない場合に、疑念があるなら、突吉羅の罪となる。三由旬に満たない場合に、満たないと認識して運ぶなら、犯すことにならない。 575. Anāpatti tiyojanaṃ harati, ūnakatiyojanaṃ harati, tiyojanaṃ haratipi, paccāharatipi, tiyojanaṃ vāsādhippāyo gantvā tato paraṃ harati, acchinnaṃ paṭilabhitvā harati, nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā harati, aññaṃ harāpeti katabhaṇḍaṃ, ummattakassa, ādikammikassāti. 575. 犯すことにならない場合（無犯）とは、三由旬運ぶ場合、三由旬に満たない距離を運ぶ場合、三由旬運んでまた戻ってくる場合、滞在するつもりで三由旬まで行き、そこからさらに運ぶ場合、奪われたものを取り戻して運ぶ場合、放棄した（手続き済みの）ものを取り戻して運ぶ場合、他人に運ばせる場合、完成した荷物（製品）を運ぶ場合、狂気の人、最初からこれを行う人の場合である。 Eḷakalomasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ. 羊毛に関する第六の学習条項が完了した。 7. Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ 7. 羊毛を洗わせることに関する学習条項。 576. Tena [Pg.342] samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpentipi rajāpentipi vijaṭāpentipi. Bhikkhuniyo eḷakalomāni dhovantiyo rajantiyo vijaṭentiyo riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipaññaṃ. Atha kho mahāpajāpati gotamī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho mahāpajāpatiṃ gotamiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci, gotami, bhikkhuniyo appamattā ātāpiniyo pahitattā viharantī’’ti? ‘‘Kuto, bhante, bhikkhunīnaṃ appamādo! Ayyā chabbaggiyā bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpentipi rajāpentipi vijaṭāpentipi. Bhikkhuniyo eḷakalomāni dhovantiyo rajantiyo vijaṭentiyo riñcanti uddesaṃ paripucchaṃ adhisīlaṃ adhicittaṃ adhipañña’’nti. 576. その時、仏・世尊は、サッカ国のカピラヴァットゥにあるニグローダ園に留まっておられた。その頃、六群比丘たちが、比丘尼たちに羊毛を洗わせ、染めさせ、ほぐさせていた。比丘尼たちは羊毛を洗い、染め、ほぐすことで、誦習、問疑、増上戒、増上心、増上慧を疎かにしていた。そこで、マハーパジャーパティー・ゴータミーが、世尊のおられる所に近づき、世尊を礼拝して一方に立った。世尊は、一方に立っているマハーパジャーパティー・ゴータミーに次のように仰せになった。“ゴータミーよ、比丘尼たちは不放逸で、精進し、専念して過ごしているだろうか”。“大徳よ、比丘尼たちにどうして不放逸があり得ましょうか。聖者である六群比丘たちが、比丘尼たちに羊毛を洗わせ、染めさせ、ほぐさせています。比丘尼たちは羊毛を洗い、染め、ほぐすことで、誦習、問疑、増上戒、増上心、増上慧を疎かにしています”。 Atha kho bhagavā mahāpajāpatiṃ gotamiṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho mahāpajāpati gotamī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā chabbaggiye bhikkhū paṭipucchi – ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpethapi rajāpethapi vijaṭāpethapī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātikāyo tumhākaṃ, bhikkhave, aññātikāyo’’ti? ‘‘Aññātikāyo, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātakā, moghapurisā, aññātikānaṃ na jānanti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā pāsādikaṃ vā apāsādikaṃ. Tattha nāma tumhe, moghapurisā, aññātikāhi bhikkhunīhi eḷakalomāni dhovāpessathapi rajāpessathapi vijaṭāpessathapi! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – そこで世尊は、マハーパジャーパティー・ゴータミーに法話によって（利益を）示し、勧励し、奮起させ、歓喜させられた。マハーパジャーパティー・ゴータミーは、世尊によって法話で示され、勧励され、奮起させられ、歓喜させられた後、世尊を礼拝し、右繞して立ち去った。その後、世尊はこの件について比丘サンガを集め、六群比丘たちに問い質された。“比丘たちよ、汝らが比丘尼たちに羊毛を洗わせ、染めさせ、ほぐさせているというのは本当か”。“本当です、世尊”。“比丘たちよ、彼女たちは汝らの親族か、それとも親族ではないのか”。“親族ではありません、世尊”。“愚か者たちよ、非親族の者は、非親族である比丘尼に対して、何が適当か不適当か、何が清信を呼び起こすか呼び起こさないかを知ることはない。それなのに、愚か者たちよ、汝らは親族でもない比丘尼たちに羊毛を洗わせ、染めさせ、ほぐさせるとは。愚か者たちよ、これは未信者の清信のためにはならず……（中略）……比丘たちよ、このようにこの学習戒を誦出すべきである——”。 577. ‘‘Yo pana bhikkhu aññātikāya bhikkhuniyā eḷakalomāni dhovāpeyya vā rajāpeyya vā vijaṭāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 577. “いずれの比丘であれ、親族ではない比丘尼に羊毛を洗わせ、あるいは染めさせ、あるいはほぐさせたなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である”。 578. Yo [Pg.343] panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 578. “いずれの……”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは……（中略）……この意味において意図されている比丘である。 Aññātikā nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddhā. “親族ではない”とは、母方あるいは父方から、七代前の祖父母の代まで遡って、血縁のない者のことである。 Bhikkhunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā. “比丘尼”とは、両サンガにおいて具足戒を受けた者のことである。 Dhovāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Dhotāni nissaggiyāni honti. Rajāti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Rattāni nissaggiyāni honti. Vijaṭehīti āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Vijaṭitāni nissaggiyāni honti. Nissajjitabbāni saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbāni…pe… imāni me, bhante, eḷakalomāni aññātikāya bhikkhuniyā dhovāpitāni nissaggiyāni. Imānāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “洗え”と命じれば、ドゥッカッタの罪となる。洗われたものはニッサッギヤ（捨離すべきもの）となる。“染めよ”と命じれば、ドゥッカッタの罪となる。染められたものはニッサッギヤとなる。“ほぐせ”と命じれば、ドゥッカッタの罪となる。ほぐされたものはニッサッギヤとなる。それらは、サンガ、あるいはグループ（衆）、あるいは個人に対して捨離されるべきである。比丘たちよ、このように捨離されるべきである。……（中略）……“大徳よ、私のこれらの羊毛は、親族ではない比丘尼に洗わせたものであり、ニッサッギヤとなりました。私はこれらをサンガに捨離いたします”……（中略）……“（サンガは）返すべきである”……“（グループは）返すべきである”……“尊者に返します（与えます）”。 579. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni dhovāpeti rajāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 579. 親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を洗わせるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を洗わせ、さらに染めさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を洗わせ、さらにほぐさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を洗わせ、染めさせ、さらにほぐさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共に二つのドゥッカッタの罪となる。 Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti vijaṭāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni rajāpeti vijaṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を染めさせるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を染めさせ、さらにほぐさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を染めさせ、さらに洗わせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛を染めさせ、ほぐさせ、さらに洗わせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共に二つのドゥッカッタの罪となる。 Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti dhovāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dukkaṭassa[Pg.344]. Aññātikāya aññātikasaññī eḷakalomāni vijaṭāpeti dhovāpeti rajāpeti, nissaggiyena āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. 親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛をほぐさせるなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛をほぐさせ、さらに洗わせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛をほぐさせ、さらに染めさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共にドゥッカッタの罪となる。親族でない者に、親族でないという認識を持って羊毛をほぐさせ、洗わせ、さらに染めさせるなら、ニッサッギヤ（の罪）と共に二つのドゥッカッタの罪となる。 580. Aññātikāya vematiko…pe… aññātikāya ñātikasaññī…pe… aññassa eḷakalomāni dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ekato upasampannāya dhovāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya aññātikasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātikāya ñātikasaññī, anāpatti. 580. 親族でない者に対して疑念がある場合、……（中略）……親族でない者に対して親族であるという認識がある場合、……（中略）……他人の羊毛を洗わせるなら、ドゥッカッタの罪となる。片方のサンガのみで具足戒を受けた比丘尼に洗わせるなら、ドゥッカッタの罪となる。親族である者に対して親族でないという認識があるなら、ドゥッカッタの罪となる。親族である者に対して疑念があるなら、ドゥッカッタの罪となる。親族である者に対して親族であるという認識があるなら、不犯である。 581. Anāpatti ñātikāya dhāvantiyā aññātikā dutiyā hoti, avuttā dhovati, aparibhuttaṃ katabhaṇḍaṃ dhovāpeti, sikkhamānāya sāmaṇeriyā ummattakassa ādikammikassāti. 581. 親族の比丘尼が洗っている時に、親族でない者が付き添い（助け）である場合、命じていないのに（比丘尼が自ら）洗う場合、まだ使用されていない既製品（の羊毛品）を洗わせる場合、式叉摩那や沙弥尼に洗わせる場合、狂乱の者、最初の犯作者には、不犯である。 Eḷakalomadhovāpanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ. 羊毛洗浄学習戒（第七）が終了した。 8. Rūpiyasikkhāpadaṃ 8. 宝貨戒（金銀受取の学習条項） 582. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto aññatarassa kulassa kulūpako hoti niccabhattiko. Yaṃ tasmiṃ kule uppajjati khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā tato āyasmato upanandassa sakyaputtassa paṭiviso ṭhapiyyati. Tena kho pana samayena sāyaṃ tasmiṃ kule maṃsaṃ uppannaṃ hoti. Tato āyasmato upanandassa sakyaputtassa paṭiviso ṭhapito hoti. Tassa kulassa dārako rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya rodati – ‘‘maṃsaṃ me dethā’’ti. Atha kho so puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘ayyassa paṭivisaṃ dārakassa dehi. Aññaṃ cetāpetvā ayyassa dassāmā’’ti. 582. その時、仏・世尊は王舎城のヴェーฬヴァンにあるカランダカニヴァーパ（迦蘭陀竹園）に住しておられた。その頃、釈氏の子である具寿ウパナンダは、ある家の親しい出入り僧であり、常に食事を供養されていた。その家で生じた硬い食べ物や柔らかい食べ物は、すべて釈氏の子である具寿ウパナンダのために、その一部が取り置かれていた。その頃、夕方にその家で肉が手に入った。釈氏の子である具寿ウパナンダのために、その一部が取り置かれた。その家の子供が、夜明けに起きて“私に肉をください”と言って泣いた。そこで、その男は妻にこう言った。“尊者の分を子供に与えなさい。別のものを買い求めて尊者に差し上げよう”と。 Atha kho āyasmā upanando sakyaputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya yena taṃ kulaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho so puriso yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso āyasmantaṃ [Pg.345] upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘hiyyo kho, bhante, sāyaṃ maṃsaṃ uppannaṃ ahosi. Tato ayyassa paṭiviso ṭhapito. Ayaṃ, bhante, dārako rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya rodati – ‘maṃsaṃ me dethā’ti. Ayyassa paṭiviso dārakassa dinno. Kahāpaṇena, bhante, kiṃ āhariyyatū’’ti? ‘‘Pariccatto me, āvuso, kahāpaṇo’’ti? ‘‘Āma, bhante, pariccatto’’ti. ‘‘Taññeva me, āvuso, kahāpaṇaṃ dehī’’ti. その後、釈氏の子である具寿ウパナンダは、午前中に下衣を整え、鉢と衣を持って、その家へ赴いた。到着すると、用意された座に座った。すると、その男は釈氏の子である具寿ウパナンダのところへ行き、礼拝して片隅に座った。片隅に座ったその男は、釈氏の子である具寿ウパナンダにこう言った。“尊者よ、昨日の夕方に肉が手に入りました。そのため、尊者の分を取り置いておきました。しかし、尊者よ、この子が夜明けに起きて‘私に肉をください’と言って泣いたので、尊者の分をこの子に与えてしまいました。尊者よ、一カハーパナで何を持ってきましょうか？”。“友よ、その一カハーパナは私のために放棄（布施）されたものか？”。“はい、尊者よ、放棄されたものです”。“友よ、それなら、そのカハーパナそのものを私にくれ”と。 Atha kho so puriso āyasmato upanandassa sakyaputtassa kahāpaṇaṃ datvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘tatheva mayaṃ rūpiyaṃ paṭiggaṇhāma evamevime samaṇā sakyaputtiyā rūpiyaṃ paṭiggaṇhantī’’ti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto rūpiyaṃ paṭiggahessatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, rūpiyaṃ paṭiggahesī’’ti ? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, rūpiyaṃ paṭiggahessasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – そこで、その男は釈氏の子である具寿ウパナンダにカハーパナを与えたが、不平を言い、批難し、汚名を着せた。“我々が金銀を受け取るように、釈迦の子であるこれらの沙門たちも金銀を受け取っている”と。比丘たちは、その男が不平を言い、批難し、汚名を着せているのを聞いた。少欲な比丘たちは、不平を言い、批難し、汚名を着せた。“どうして釈氏の子である具寿ウパナンダが金銀を受け取ることができようか！”と。その後、それらの比丘たちは、釈氏の子である具寿ウパナンダを多くの方法で責め、世尊にこのことを告げた。…“ウパナンダよ、お前が金銀を受け取ったというのは本当か？”。“本当です、世尊よ”と。仏・世尊は責められた。…“愚か者よ、どうしてお前は金銀を受け取るのか！愚か者よ、これは、まだ信じていない人々を信じさせることにはならず、…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい――” 583. ‘‘Yo pana bhikkhu jātarūparajataṃ uggaṇheyya vā uggaṇhāpeyya vā upanikkhittaṃ vā sādiyeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 583. “また、いかなる比丘であれ、金銀を自ら受け取り、あるいは他人に受け取らせ、あるいは（自分のために）置かれたものを容認するなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤ（捨堕）となる” 584. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 584. “また、いかなる”とは、いかなる性質の…“比丘”とは…この意味において意図されている比丘である。 Jātarūpaṃ nāma satthuvaṇṇo vuccati. “金（ジャータルーパ）”とは、師（仏）の肌の色に似た金色のものをいう。 Rajataṃ nāma kahāpaṇo lohamāsako dārumāsako jatumāsako ye vohāraṃ gacchanti. “銀（ラジャタ）”とは、カハーパナ、銅銭、木銭、漆銭（ゴム銭）など、取引に用いられるものをいう。 Uggaṇheyyāti sayaṃ gaṇhāti nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. “受け取る”とは、自ら受け取ることである。ニッサッギヤ・パーティッティヤとなる。 Uggaṇhāpeyyāti aññaṃ gāhāpeti nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. “受け取らせる”とは、他人に受け取らせることである。ニッサッギヤ・パーティッティヤとなる。 Upanikkhittaṃ [Pg.346] vā sādiyeyyāti idaṃ ayyassa hotūti upanikkhittaṃ sādiyati, nissaggiyaṃ hoti. Saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ – tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, rūpiyaṃ paṭiggahesiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Sace tattha āgacchati ārāmiko vā upāsako vā so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ jānāhī’’ti. Sace so bhaṇati – ‘‘iminā kiṃ āhariyyatū’’ti, na vattabbo – ‘‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ – sappi vā telaṃ vā madhu vā phāṇitaṃ vā. Sace so tena parivattetvā kappiyaṃ āharati rūpiyappaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbeheva paribhuñjitabbaṃ. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ; no ce labhetha, so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ chaḍḍehī’’ti. Sace so chaḍḍeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce chaḍḍeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaḍḍako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, chaḍḍitāchaḍḍitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – “置かれたものを容認する”とは、“これが尊者のものとなりますように”と預け置かれたものを容認することである。それは捨離すべきものとなる。僧伽の中で捨離しなければならない。比丘たちよ、このように捨離すべきである。その比丘は僧伽に行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。“尊者方、私は金銀を受け取りました。これは私にとって捨離すべきものです。これを僧伽に捨離いたします”と。捨離した後に、罪を告白すべきである。聡明で有能な比丘がその罪を受け入れるべきである。もしそこに、寺男や信者が来たならば、彼にこう言うべきである。“友よ、これ（金銀）を（適切に）処理しなさい”と。もし彼が“これで何を持ってきましょうか？”と言ったなら、“これこれのものを持ってきなさい”と言ってはならない。許されているもの（カッピヤ）、すなわち、澄ましバター、油、蜂蜜、糖蜜などを教えるべきである。もし彼がそれ（金銀）と引き換えに許されているものを持ってきたならば、金銀を受け取った比丘を除いて、比丘たち全員でそれを用いるべきである。もしこのように得られるならば、それは良い。もし得られないならば、彼（寺男ら）に“友よ、これを捨てなさい”と言うべきである。もし彼がそれを捨てるなら、それは良い。もし彼が捨てないならば、五つの条件を備えた比丘を‘金銀を捨てる者’として任命すべきである。その比丘は、愛執に陥らず、嫌悪に陥らず、愚痴に陥らず、恐怖に陥らず、捨てられたか捨てられていないかを知る者である。比丘たちよ、このように任命すべきである。まず、その比丘に承諾を求めなければならない。承諾を得た後、聡明で有能な比丘が僧伽に告知すべきである。 585. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammanneyya. Esā ñatti. 585. “尊者方、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽の準備が整っているならば、僧伽は何某という名の比丘を‘金銀を捨てる者’として任命します。これが告知です” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno rūpiyachaḍḍakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。僧伽は、某という名の比丘を金銀廃棄者に任命します。某という名の比丘を金銀廃棄者に任命することを了承する尊者は沈黙してください。了承しない者は述べてください。” ‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu rūpiyachaḍḍako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “僧伽によって、某という名の比丘は金銀廃棄者に任命されました。僧伽は了承しました。それゆえ沈黙しています。このように、私はこの決定を保持します。” Tena sammatena bhikkhunā animittaṃ katvā pātetabbaṃ. Sace nimittaṃ katvā pāteti, āpatti dukkaṭassa. “その任命された比丘は、目印を付けずに（金銀を）投げ捨てなければなりません。もし目印を付けて投げ捨てるなら、ドゥッカータ（悪作）の罪となります。” 586. Rūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye vematiko rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ paṭiggaṇhāti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 586. “金銀に対して金銀であるという認識を持って金銀を受け取るなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（等捨堕）の罪となります。金銀に対して疑いを抱きつつ金銀を受け取るなら、等捨堕の罪となります。金銀に対して金銀ではないという認識を持って金銀を受け取るなら、等捨堕の罪となります。” Arūpiye [Pg.347] rūpiyasaññī, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye arūpiyasaññī, anāpatti. “金銀ではないものに対して金銀であるという認識を持つなら、ドゥッカータの罪となります。金銀ではないものに対して疑いを抱くなら、ドゥッカータの罪となります。金銀ではないものに対して金銀ではないという認識を持つなら、罪はありません。” Anāpatti ajjhārāme vā ajjhāvasathe vā uggahetvā vā uggahāpetvā vā nikkhipati – yassa bhavissati so harissatīti, ummattakassa, ādikammikassāti. “寺院の境内、あるいは宿泊所において、‘持ち主がこれを持ち去るだろう’と考えて、自ら拾い上げ、あるいは他人に拾わせて置いておく場合、罪はありません。狂気の人、最初の違反者には罪はありません。” Rūpiyasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ. “第八のルピヤ（金銀）学習条項が終了しました。” 9. Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ 9. “ルピヤ・サンヴォーハーラ（金銀売買）学習条項” 587. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissanti, seyyathāpi gihī kāmabhogino’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjathā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjissatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 587. “その時、仏なる世尊はサーヴァッティーのジェータ林にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その頃、六群比丘たちは、種々の方法で金銀による売買に従事していた。人々は、‘どうして釈迦の子らである沙門たちが、あたかも欲を享受する在家の者のように、種々の金銀の売買を行うのか’と言って、不平を言い、批難し、汚名を着せた。比丘たちは、それらの人々が不平を言い、批難し、汚名を着せているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……（中略）……彼らもまた不平を言い、批難し、汚名を着せた。‘どうして六群比丘たちは種々の金銀の売買を行うのか’と。そこで、それらの比丘たちは六群比丘たちを多くの方法で責めたてた後、世尊にこのことを報告した。……（中略）……‘比丘たちよ、お前たちが種々の金銀の売買を行っているというのは本当か’。‘本当です、世尊よ’。仏なる世尊は責められた。……（中略）……‘愚かな者たちよ、どうしてお前たちは種々の金銀の売買を行うのか。愚かな者たちよ、これは未だ信じていない人々を信じさせることにはならず……（中略）……比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい。’ 588. ‘‘Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 588. “‘何れであっても比丘が種々の金銀による売買を行うなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（等捨堕）の罪となる。’” 589. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 589. “‘何れであっても’とは、どのような……（中略）……‘比丘’とは……（中略）……この意味において意図されているのが比丘である。” Nānappakārakaṃ [Pg.348] nāma katampi akatampi katākatampi. Kataṃ nāma sīsūpagaṃ gīvūpagaṃ hatthūpagaṃ pādūpagaṃ kaṭūpagaṃ. Akataṃ nāma ghanakataṃ vuccati. Katākataṃ nāma tadubhayaṃ. “‘種々の’とは、加工されたもの、加工されていないもの、およびその両方のことである。‘加工されたもの’とは、頭飾り、首飾り、手飾り、足飾り、腰飾りのことである。‘加工されていないもの’とは、塊状にされたものを言う。‘加工されたものとされていないもの両方’とは、その両方のことである。” Rūpiyaṃ nāma satthuvaṇṇo kahāpaṇo, lohamāsako, dārumāsako, jatumāsako ye vohāraṃ gacchanti. “‘ルピヤ（金銀）’とは、世尊の色に等しい金、カハーパナ銀貨、銅貨、木製貨幣、膠貨、および売買に用いられるすべてのものを指す。” Samāpajjeyyāti katena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Akatena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena kataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena akataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Katākatena katākataṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ahaṃ, bhante, nānappakārakaṃ rūpiyasaṃvohāraṃ samāpajjiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Sace tattha āgacchati ārāmiko vā upāsako vā so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ jānāhī’’ti. Sace so bhaṇati – ‘‘iminā kiṃ āhariyyatū’’ti, na vattabbo – ‘‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti. Kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ – sappi vā telaṃ vā madhu vā phāṇitaṃ vā. Sace so tena parivattetvā kappiyaṃ āharati, rūpiyacetāpakaṃ ṭhapetvā, sabbeheva paribhuñjitabbaṃ. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ; no ce labhetha, so vattabbo – ‘‘āvuso, imaṃ chaḍḍehī’’ti. Sace so chaḍḍeti, iccetaṃ kusalaṃ; no ce chaḍḍeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaḍḍako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, chaḍḍitāchaḍḍitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – “…に陥る”とは、加工された金銀で加工された金銀を取引（購入）する場合、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。加工された金銀で未加工の金銀を取引する場合、捨堕となる。加工された金銀で、加工・未加工混在の金銀を取引する場合、捨堕となる。未加工の金銀で加工された金銀を、未加工の金銀で未加工の金銀を、未加工の金銀で混在の金銀を取引する場合も、捨堕となる。混在の金銀で加工された金銀を、混在の金銀で未加工の金銀を、混在の金銀で混在の金銀を取引する場合も、捨堕となる。僧伽の中で捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。その比丘は僧伽に赴き、偏袒右肩して、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。“大徳よ、私は種々の金銀の取引を行いました。これは私の捨てるべきものです。これを僧伽に捨てます”と。捨てた後に罪を告白すべきである。賢明で能力のある比丘が、その告白を受け入れるべきである。もしそこに、園務員あるいは信者が来たならば、彼に“友よ、これを知りなさい（扱いなさい）”と言うべきである。もし彼が“これで何を持ってきましょうか”と言うならば、“これこれを持ってこい”と言ってはならない。許されるもの、すなわちバター、油、蜜、糖蜜を教えるべきである。もし彼がそれと引き換えに許されるものを持ってきたならば、金銀を取引させたその比丘を除いて、全員でそれを受用すべきである。このようにして得られれば、それは善いことである。もし得られないならば、彼に“友よ、これを捨てなさい”と言うべきである。もし彼が捨てるならば、それは善いことである。もし捨てないならば、五つの徳目（五徳）を備えた比丘を“金銀を捨てる者”として任命すべきである。すなわち、愛執に引かれず、怒りに引かれず、愚痴に引かれず、恐怖に引かれず、どこに捨てたか、あるいは捨てていないかを知る者である。比丘たちよ、次のように任命すべきである。まずその比丘に依頼し、依頼した後に、賢明で能力のある比丘が僧伽に（次のように）知らせるべきである。 590. ‘‘Suṇātu [Pg.349] me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammanneyya. Esā ñatti. 590. “大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽にとって時機が適っているならば、僧伽は某という名の比丘を、金銀を捨てる者として任命してください。これが表白（ひょうびゃく）です。 ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno rūpiyachaḍḍakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳よ、僧伽は私の言葉を聞いてください。僧伽は某という名の比丘を、金銀を捨てる者として任命します。某という名の比丘を金銀を捨てる者として任命することに同意する尊者は沈黙してください。同意しない尊者は発言してください。 ‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu rūpiyachaḍḍako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “僧伽によって、某という名の比丘は金銀を捨てる者として任命されました。僧伽は同意しています。ゆえに沈黙しています。このように私はこれを保持します”と。 Tena sammatena bhikkhunā animittaṃ katvā pātetabbaṃ. Sace nimittaṃ katvā pāteti, āpatti dukkaṭassa. その任命された比丘は、（場所の）目印をつけずに投げ捨てるべきである。もし目印をつけて捨てるならば、ドゥッカパ（突吉羅）の罪となる。 591. Rūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye vematiko rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Rūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye rūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye vematiko rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Arūpiye arūpiyasaññī rūpiyaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 591. 金銀に対して金銀であるという認識を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。疑念を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。金銀でないという認識を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。金銀でないものに対して金銀であるという認識を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。疑念を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。金銀でないという認識を持って金銀を取引すれば、捨堕となる。 Arūpiye rūpiyasaññī, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Arūpiye arūpiyasaññī, anāpatti. 金銀でないものに対して金銀であるという認識を持っていれば、ドゥッカパの罪となる。疑念を持っていれば、ドゥッカパの罪となる。金銀でないという認識を持っていれば、無罪である。 592. Anāpatti ummattakassa, ādikammikassāti. 592. 狂気の者、最初の違反者には、罪は存在しない。 Rūpiyasaṃvohārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ. 第九、金銀取引の学習条項（ルピヤサンウォーハラ・シックハーパダ）が終わった。 10. Kayavikkayasikkhāpadaṃ 10. 売買の学習条項（カヤウィカヤ・シックハーパダ） 593. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto paṭṭo hoti cīvarakammaṃ kātuṃ. So paṭapilotikānaṃ saṅghāṭiṃ karitvā surattaṃ suparikammakataṃ katvā pārupi. Atha kho aññataro paribbājako mahagghaṃ paṭaṃ pārupitvā yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ [Pg.350] etadavoca – ‘‘sundarā kho tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi; dehi me paṭenā’’ti. ‘‘Jānāhi, āvuso’’ti. ‘‘Āmāvuso, jānāmī’’ti. ‘‘Handāvuso’’ti, adāsi. Atha kho so paribbājako taṃ saṅghāṭiṃ pārupitvā paribbājakārāmaṃ agamāsi. Paribbājakā taṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘sundarā kho tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi; kuto tayā laddhā’’ti? ‘‘Tena me, āvuso, paṭena parivattitā’’ti. ‘‘Katihipi tyāyaṃ, āvuso, saṅghāṭi bhavissati, soyeva te paṭo varo’’ti. 593. その時、仏・世尊は舎衛城（サーワッティー）のアナータピンディカ園、祇園精舎（ジェータワナ）に滞在されていた。その頃、釈子ウパナンダ長老は法衣の製作に熟練していた。彼はぼろ布から大衣（僧伽梨）を作り、見事に染め、丁寧な仕上げをして着用していた。その時、ある行者が高価な布を纏って、釈子ウパナンダ長老のところへやって来た。やって来て、釈子ウパナンダ長老にこう言った。“友よ、あなたのその大衣は素晴らしい。私の布と交換してください”。“友よ、承知した（よく考えなさい）”。“はい、友よ、承知しています”。“友よ、さあ（受け取りなさい）”と言って、彼は与えた。その後、その行者はその大衣を纏って行者の園へ行った。他の行者たちはその行者にこう言った。“友よ、あなたのその大衣は素晴らしい。どこで手に入れたのか”。“友よ、私のあの布と交換したのだ”。“友よ、あなたのその大衣はあと何日（持つ）だろうか。あなたの元の布の方が優れているのに”と言った。 Atha kho so paribbājako – ‘‘saccaṃ kho paribbājakā āhaṃsu – ‘katihipi myāyaṃ saṅghāṭi bhavissati! Soyeva me paṭo varo’’’ti yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘handa te, āvuso, saṅghāṭi ; dehi me paṭa’’nti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, mayā vutto – ‘jānāhi, āvuso’ti! Nāha dassāmī’’ti. Atha kho so paribbājako ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘gihīpi naṃ gihissa vippaṭisārissa denti, kiṃ pana pabbajito pabbajitassa na dassatī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tassa paribbājakassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjasī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, paribbājakena saddhiṃ kayavikkayaṃ samāpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – その時、かの遊行者は次のように考えた。“遊行者たちは真実を語った。‘私のこの僧伽梨（大衣）はいったい何日もつだろうか。やはり私のあの布の方が優れている’”。そこで、釈迦族の子である尊者ウパナンダのところへ赴き、到着すると尊者ウパナンダにこう言った。“友よ、さあ、あなたの僧伽梨を（返し）、私に布をください”。“友よ、私はあなたに‘友よ、承知しておきなさい’と言ったではないか。私は返さない”。その時、その遊行者は、“在家人でさえ、後悔している在家人には物を与えるというのに、どうして出家者が出家者に与えないことがあろうか”と言って、不平を漏らし、非難し、悪評を広めた。比丘たちは、その遊行者が不平を漏らし、非難し、悪評を広めるのを聞いた。欲の少ない比丘たちは…中略…不平を漏らし、非難し、悪評を広めた。“どうして尊者ウパナンダは遊行者とともに売買に従事したのか”。そこで、それらの比丘たちは尊者ウパナンダを多くの方法で𠮟責し、世尊にこのことを伝えた。…中略…“ウパナンダよ、あなたが遊行者とともに売買に従事したというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏世尊は𠮟責された。…中略…“愚か者よ、どうしてあなたは遊行者とともに売買に従事したのか。愚か者よ、これは、未信者の信仰を呼び起こすものではなく…中略…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。 594. ‘‘Yo pana bhikkhu nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 594. “また、どのような比丘であれ、多種多様な売買に従事するなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤ（捨堕）である”。 595. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 595. “また、どのような”とは、どのような…中略…“比丘”とは…中略…この意味において意図されている比丘である。 Nānappakārakaṃ [Pg.351] nāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā, antamaso cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampi. “多種多様なもの”とは、衣・橈・坐臥所・病人のための薬の資具であり、さらには入浴用の粉末、歯木、房糸に至るまでである。 Kayavikkayaṃ samāpajjeyyāti iminā imaṃ dehi, iminā imaṃ āhara, iminā imaṃ parivattehi, iminā imaṃ cetāpehīti. Ajjhācarati, āpatti dukkaṭassa. Yato kayitañca hoti vikkayitañca attano bhaṇḍaṃ parahatthagataṃ parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… ahaṃ, bhante, nānappakārakaṃ kayavikkayaṃ samāpajjiṃ. Idaṃ me nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “売買に従事する”とは、“これをもってこれを与えよ”“これをもってこれを持ってこい”“これをもってこれを交換せよ”“これをもってこれを買え”と言うことである。（禁制を）犯して行うなら、ドゥッカター（悪作）の罪となる。買ったことになり、かつ売ったことになり、自分の所有物が他人の手に渡り、他人の所有物が自分の手に渡った時、ニッサッギヤ（捨堕）となる。僧伽、あるいはグループ、あるいは個人に対して捨てられるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。…中略…“大徳よ、私は多種多様な売買に従事しました。これは私のニッサッギヤです。これを僧伽に捨てます”と言って捨てるべきである。…中略…“与えるべきである”…中略…“与えるべきである”…中略…“尊者に与えます”と言って（返されるべきである）。 596. Kayavikkaye kayavikkayasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkaye vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Kayavikkaye nakayavikkayasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 596. 売買において、売買であるという認識があるなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤである。売買において、疑いがあるなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤである。売買において、売買でないという認識があるなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤである。 Nakayavikkaye kayavikkayasaññī, āpatti dukkaṭassa. Nakayavikkaye vematiko, āpatti dukkaṭassa. Nakayavikkaye nakayavikkayasaññī, anāpatti. 売買でないものにおいて、売買であるという認識があるなら、ドゥッカター（悪作）の罪となる。売買でないものにおいて、疑いがあるなら、ドゥッカター（悪作）の罪となる。売買でないものにおいて、売買でないという認識があるなら、罪はない。 597. Anāpatti – agghaṃ pucchati, kappiyakārakassa ācikkhati, ‘‘idaṃ amhākaṃ atthi, amhākañca iminā ca iminā ca attho’’ti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti. 597. 罪がない場合：価格を尋ねる、カッピヤカーラカ（浄人）に告げる、“私たちにはこれがあります、そして私たちにはこれこれのものが必要です”と言う、狂乱した者、最初に行為した者（初犯者）。 Kayavikkayasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ. 売買の学習条項第十（完）。 Kosiyavaggo dutiyo. コースィヤ品第二（完）。 Tassuddānaṃ – その要目（摂頌）は次の通りである。 Kosiyā suddhadvebhāgā, chabbassāni nisīdanaṃ; Dve ca lomāni uggaṇhe, ubho nānappakārakāti. コースィヤ（絹）、スッダ（純黒）、ドヴェーバーガ（二部）、チャッバッサ（六年）、ニスィーダナ（坐具）、二つのローマ（羊毛）、ウッガンハ（受取）、二つのナーナッパカーラ（多種多様）。 3. Pattavaggo 3. 鉢品（はちほん） 1. Pattasikkhāpadaṃ 1. 鉢の学習条項 598. Tena [Pg.352] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bahū patte sannicayaṃ karonti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā bahū patte sannicayaṃ karissanti, pattavāṇijjaṃ vā samaṇā sakyaputtiyā karissanti āmattikāpaṇaṃ vā pasāressantī’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū atirekapattaṃ dhāressantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, atirekapattaṃ dhārethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, atirekapattaṃ dhāressatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya …pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 598. その時、仏世尊はサวัตティー（舎衛城）のジェータ林（祇園精舎）にあるアナータピンディカ園に滞在しておられた。その頃、六群比丘たちは多くの鉢を蓄えていた。人々は精舎を巡り歩いている時にそれを見て、不平を漏らし、非難し、悪評を広めた。“どうして釈迦族の子である沙門たちは、多くの鉢を蓄えるのであろうか。釈迦族の子である沙門たちは、鉢の商売をするつもりなのだろうか、それとも陶器店を開くつもりなのだろうか”。比丘たちは、それらの人々が不平を漏らし、非難し、悪評を広めるのを聞いた。欲の少ない比丘たちは…中略…不平を漏らし、非難し、悪評を広めた。“どうして六群比丘たちは余分な鉢を持つのだろうか”。そこで、それらの比丘たちは六群比丘たちを多くの方法で𠮟責し、世尊にこのことを伝えた。…中略…“比丘たちよ、あなたたちが余分な鉢を持っているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏世尊は𠮟責された。…中略…“愚か者たちよ、どうしてあなたたちは余分な鉢を持つのだろうか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく…中略…比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい”。 599. ‘‘Yo pana bhikkhu atirekapattaṃ dhāreyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 599. “また、どのような比丘であれ、余分な鉢を持つなら、ニッサッギヤ・パーティッティヤ（捨堕）である”。 Evañcidaṃ bhagavatā bhikkhūnaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ hoti. このようにして、世尊によって比丘たちのためにこの学習条項が制定された。 600. Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa atirekapatto uppanno hoti. Āyasmā ca ānando taṃ pattaṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo hoti. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ – ‘na atirekapatto dhāretabbo’ti. Ayañca me atirekapatto uppanno. Ahañcimaṃ pattaṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmo. Āyasmā ca sāriputto sākete viharati. Kathaṃ nu kho mayā paṭipajjitabba’’nti? Bhagavato etamatthaṃ ārocesi. ‘‘Kīvaciraṃ panānanda, sāriputto āgacchissatī’’ti? ‘‘Navamaṃ vā, bhagavā, divasaṃ dasamaṃ vā’’ti. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave[Pg.353], dasāhaparamaṃ atirekapattaṃ dhāretuṃ. Evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 600. その時、尊者アーナンダに予備の鉢が生じた。尊者アーナンダはその鉢を尊者サーリプッタに与えたいと望んでいたが、尊者サーリプッタはサーケータに滞在していた。そこで尊者アーナンダに次のような考えが浮かんだ。“世尊によって‘予備の鉢を所持してはならない’という戒律が定められている。私にはこの予備の鉢が生じており、これを尊者サーリプッタに与えたいと思っている。しかし、尊者サーリプッタはサーケータに滞在している。私はどのように行動すべきだろうか”。彼はこの件を世尊に報告した。“アーナンダよ、サーリプッタはあとどれくらいで来るのか”。“世尊よ、九日目、あるいは十日目には来るでしょう”。そこで世尊はこの因縁において、この件について法話を説き、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、最長十日間、予備の鉢を所持することを許す。比丘たちよ、このようにこの戒律を唱えなさい”。 601. ‘‘Dasāhaparamaṃ atirekapatto dhāretabbo. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 601. “予備の鉢は、最長十日間所持することができる。その期間を過ぎる者には、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）罪が生じる”。 602. Dasāhaparamanti dasāhaparamatā dhāretabbo. 602. “最長十日間”とは、十日間を限度として所持すべきということである。 Atirekapatto nāma anadhiṭṭhito avikappito. “予備の鉢”とは、決裁（アディッターナ）されておらず、譲与（ヴィカッパナ）もされていない鉢のことである。 Patto nāma dve pattā ayopatto mattikāpattoti. “鉢”とは、鉄の鉢と土の鉢の二種類である。 Tayo pattassa vaṇṇā ukkaṭṭho patto majjhimo patto omako patto. Ukkaṭṭho nāma patto aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Majjhimo nāma patto nāḷikodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Omako nāma patto patthodanaṃ gaṇhāti catubhāgaṃ khādanaṃ tadupiyaṃ byañjanaṃ. Tato ukkaṭṭho apatto, omako apatto. 鉢の大きさには、大（最上）、中（中間）、小（最下）の三種類がある。大の鉢とは、半アーリハカの米で炊いた飯と、その四分の一の軽食、およびそれに適した副食を容れる容量のものである。中の鉢とは、一ナーリカの米で炊いた飯と、その四分の一の軽食、およびそれに適した副食を容れる容量のものである。小の鉢とは、一パッタの米で炊いた飯と、その四分の一の軽食、およびそれに適した副食を容れる容量のものである。それより大きいものは鉢とは認められず、それより小さいものも鉢とは認められない。 Taṃ atikkāmayato nissaggiyo hotīti ekādase aruṇuggamane nissaggiyo hoti. Nissajjitabbo saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbo. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo. “その期間を過ぎる者に捨堕となる”とは、十一日目の日の出とともに捨堕となることである。僧伽（サンガ）、またはグループ、あるいは個人に対して捨て（譲り渡し）なければならない。比丘たちよ、次のように捨てるべきである。その比丘は僧伽のもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞（そんきょ）して合掌し、次のように言うべきである。“大徳（尊師）たちよ、私のこの鉢は十日を過ぎたため、捨堕となりました。私はこの鉢を僧伽に捨てます（譲り渡します）”。捨てた後、罪（アパッティ）を告白すべきである。熟練した有能な比丘がその罪を受理し、捨てられた鉢を返却すべきである。どのように返却すべきか。 603. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Ayaṃ patto itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyo saṅghassa nissaṭṭho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ pattaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti. 603. “大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。某（なにがし）という名の比丘のこの鉢は、捨堕となり僧伽に捨てられました。もし僧伽の時機が整っているならば、僧伽はこの鉢を某比丘に返却してください”。 604. Tena bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassu vacanīyā – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ āyasmantānaṃ nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā [Pg.354] āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo. 604. その比丘は、複数の比丘たちのもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足に礼拝し、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。“大徳たちよ、私のこの鉢は十日を過ぎたため、捨堕となりました。私はこの鉢を尊者たちに捨てます”。捨てた後、罪を告白すべきである。熟練した有能な比丘がその罪を受理し、捨てられた鉢を返却すべきである。どのように返却すべきか。 605. ‘‘Suṇantu me āyasmantā. Ayaṃ patto itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyo āyasmantānaṃ nissaṭṭho. Yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ pattaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti. 605. “尊者たちよ、私の言葉を聞いてください。某比丘のこの鉢は、捨堕となり尊者たちに捨てられました。もし尊者たちの時機が整っているならば、尊者たちはこの鉢を某比丘に返却してください”。 606. Tena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, āvuso, patto dasāhātikkanto nissaggiyo. Imāhaṃ āyasmato nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Tena bhikkhunā āpatti paṭiggahetabbā, nissaṭṭhapatto dātabbo – ‘‘imaṃ pattaṃ āyasmato dammī’’ti. 606. その比丘は、一人の比丘のもとへ行き、上衣を片方の肩にかけ、蹲踞して合掌し、次のように言うべきである。“友よ、私のこの鉢は十日を過ぎたため、捨堕となりました。私はこの鉢を尊者に捨てます”。捨てた後、罪を告白すべきである。その比丘は罪を受理し、捨てられた鉢を返却すべきである。“私はこの鉢を尊者に返します”。 607. Dasāhātikkante atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dasāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avikappite vikappitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abhinne bhinnasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 607. 十日を過ぎている時に“過ぎた”と認識して所持し続けるなら、捨堕罪となる。十日を過ぎている時に疑念を持ちながら所持し続けるなら、捨堕罪となる。十日を過ぎている時に“過ぎていない”と認識して所持し続けるなら、捨堕罪となる。決裁されていないのに“決裁された”と認識している場合、譲与されていないのに“譲与された”と認識している場合、捨てていないのに“捨てた”と認識している場合、紛失していないのに“紛失した”と認識している場合、壊れていないのに“壊れた”と認識している場合、割れていないのに“割れた”と認識している場合、奪われていないのに“奪われた”と認識している場合において、十日を過ぎて所持し続けるなら、いずれも捨堕罪となる。 Nissaggiyaṃ pattaṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Dasāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti. 捨堕となるべき鉢を捨てずに使用するなら、悪作（ドゥッカカタ）罪となる。十日を過ぎていないのに“過ぎた”と認識して使用するなら、悪作罪となる。十日を過ぎていないのに疑念を持って使用するなら、悪作罪となる。十日を過ぎていないのに“過ぎていない”と認識して使用するなら、無犯である。 608. Anāpatti antodasāhaṃ adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, bhijjati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti. 608. 十日以内に、決裁する、譲与する、捨てる、紛失する、壊れる、割れる、力ずくで奪われる、信頼関係に基づき持ち去られる、あるいは発狂した者、最初に行為した者には、無犯である。 Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū nissaṭṭhapattaṃ na denti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. ‘‘Na, bhikkhave, nissaṭṭhapatto na dātabbo. Yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. その時、六群比丘たちは、捨てられた鉢を返却しなかった。比丘たちがこの件を世尊に報告すると、世尊は“比丘たちよ、捨てられた鉢を返却しないでおいてはならない。もし返さないなら、悪作罪となる”と告げられた。 Pattasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ. 鉢に関する第一の戒律（第一鉢戒）が終了した。 2. Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ 2. 2. ５カ所の綴じ目未満の鉢の学習戒 609. Tena [Pg.355] samayena buddho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena aññatarena kumbhakārena bhikkhū pavāritā honti – ‘‘yesaṃ ayyānaṃ pattena attho ahaṃ pattenā’’ti. Tena kho pana samayena bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpenti. Yesaṃ khuddakā pattā te mahante patte viññāpenti. Yesaṃ mahantā pattā te khuddake patte viññāpenti. Atha kho so kumbhakāro bhikkhūnaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamanti. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Ayaṃ imesaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti. 609. その時、仏・世尊は、シャカ国のカピラヴァットゥのニグローダ園に住しておられた。その時、ある陶器師が“鉢が必要な諸徳（比丘たち）に、私は鉢を差し上げましょう”と比丘たちを招待した。その際、比丘たちは必要の程度を知らずに、多くの鉢を求めた。小さな鉢を持っている者は大きな鉢を求め、大きな鉢を持っている者は小さな鉢を求めた。そこでその陶器師は、比丘たちのために多くの鉢を作るのに追われ、他に販売するための器を作ることができず、自分自身の生活も成り立たず、妻子も疲弊した。人々は“どうして釈迦の子たる沙門たちは、程度を知らずに多くの鉢を求めるのか。この陶器師は彼らのために多くの鉢を作って、他に販売する器を作ることができず、自分自身も生活できず、妻子も疲弊しているではないか”と非難し、嘲笑し、不満を漏らした。 Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpentīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… vigarahitvā dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘na, bhikkhave, patto viññāpetabbo. Yo viññāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti. 比丘たちは、その人々が非難し、嘲笑し、不満を漏らすのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……中略……“どうして比丘たちは程度を知らずに多くの鉢を求めるのか”と非難し、嘲笑し、不満を漏らした。そこで比丘たちは、彼らを多くの方法で責め、世尊にこの件を報告した。……中略……“比丘たちよ、比丘たちが程度を知らずに多くの鉢を求めているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は責められた。……中略……“比丘たちよ、愚かな者たちよ、どうして程度を知らずに多くの鉢を求めるのか。比丘たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……”中略……責めた後に法話を説き、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、鉢を求めてはならない。求める者は、ドゥッカタ（悪作）の罪となる”。 610. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno patto bhinno hoti. Atha kho so bhikkhu – ‘‘bhagavatā paṭikkhittaṃ pattaṃ viññāpetu’’nti kukkuccāyanto na viññāpeti. Hatthesu piṇḍāya carati. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hatthesu piṇḍāya carissanti, seyyathāpi titthiyā’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne [Pg.356] etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, naṭṭhapattassa vā bhinnapattassa vā pattaṃ viññāpetu’’nti. 610. その時、ある比丘の鉢が割れた。しかし、その比丘は“世尊によって鉢を求めることが禁じられている”と躊躇し、鉢を求めなかった。彼は手で托鉢に歩いた。人々は“どうして釈迦の子たる沙門たちは、まるで外道のように手で托鉢に歩くのか”と非難し、嘲笑し、不満を漏らした。比丘たちはその人々が非難し、嘲笑し、不満を漏らすのを聞いた。そこで比丘たちは世尊にこの件を報告した。そこで世尊はこの因縁と出来事について法話を説き、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、鉢を失った者、あるいは鉢が割れた者が鉢を求めることを許す”。 611. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ naṭṭhapattassa vā bhinnapattassa vā pattaṃ viññāpetu’’nti appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpenti. Atha kho so kumbhakāro bhikkhūnaṃ tatheva bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamanti. Manussā tatheva ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā na mattaṃ jānitvā bahū patte viññāpessanti! Ayaṃ imesaṃ bahū patte karonto na sakkoti aññaṃ vikkāyikaṃ bhaṇḍaṃ kātuṃ, attanāpi na yāpeti, puttadārāpissa kilamantī’’ti. 611. その時、六群比丘たちは“世尊によって、鉢を失った者、あるいは鉢が割れた者が鉢を求めることが許された”として、わずかなひび割れや、わずかな欠けや、単なる引っかき傷であっても、多くの鉢を求めた。そこでその陶器師は、以前と同様に比丘たちのために多くの鉢を作るのに追われ、他に販売するための器を作ることができず、自分自身も生活できず、妻子も疲弊した。人々は以前と同様に、“どうして釈迦の子たる沙門たちは、程度を知らずに多くの鉢を求めるのか。この陶器師は彼らのために多くの鉢を作って、他に販売する器を作ることができず、自分自身も生活できず、妻子も疲弊しているではないか”と非難し、嘲笑し、不満を漏らした。 Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, appamattakenapi bhinnena appamattakenapi khaṇḍena vilikhitamattenapi bahū patte viññāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 比丘たちは、その人々が非難し、嘲笑し、不満を漏らすのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……中略……“どうして六群比丘たちは、わずかなひび割れや、わずかな欠けや、単なる引っかき傷であっても、多くの鉢を求めるのか”と非難し、嘲笑し、不満を漏らした。そこでそれらの比丘たちは六群比丘たちを多くの方法で責め、世尊にこの件を報告した。……中略……“比丘たちよ、お前たちはわずかなひび割れや、わずかな欠けや、単なる引っかき傷であっても、多くの鉢を求めているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は責められた。……中略……“愚かな者たちよ、どうしてお前たちは、わずかなひび割れや、わずかな欠けや、単なる引っかき傷であっても、多くの鉢を求めるのか。愚かな者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……”中略……比丘たちよ、このようにこの学習戒を唱えなさい。 612. ‘‘Yo pana bhikkhu ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Tena bhikkhunā so patto bhikkhuparisāya nissajjitabbo. Yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto so tassa bhikkhuno padātabbo – ‘ayaṃ te, bhikkhu, patto yāva bhedanāya dhāretabbo’ti. Ayaṃ tattha sāmīcī’’ti. 612. “また、いかなる比丘であっても、５カ所の綴じ目に満たない鉢があるのに、別の新しい鉢を求めたならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である。その比丘によって、その鉢は比丘の集まりの中に差し出されるべきである。そして、その比丘の集まりの中で、最後（最も粗末）な鉢をその比丘に与えるべきである。そして、‘比丘よ、この鉢は汝のものである。割れるまでこれを持つべきである’と言うべきである。これがそこにおける正しい作法である”。 613. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 613. “また、いかなる（者）”とは、どのような……中略……“比丘”とは……中略……この意味において比丘と意図される者のことである。 Ūnapañcabandhano [Pg.357] nāma patto abandhano vā ekabandhano vā dvibandhano vā tibandhano vā catubandhano vā. Abandhanokāso nāma patto yassa dvaṅgulā rāji na hoti. Bandhanokāso nāma patto yassa dvaṅgulā rāji hoti. Navo nāma patto viññattiṃ upādāya vuccati. “五箇所の修理に満たない鉢”とは、修理（繋ぎ目）のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢のことである。“修理すべき箇所がない鉢”とは、二指の長さの割れ目（条痕）がない鉢のことである。“修理すべき箇所がある鉢”とは、二指の長さの割れ目がある鉢のことである。“新しい鉢”とは、懇請（乞うこと）によって得られた鉢のことをいう。 Cetāpeyyāti viññāpeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyo hoti. Saṅghamajjhe nissajjitabbo. Sabbeheva adhiṭṭhitapattaṃ gahetvā sannipatitabbaṃ. Na lāmako patto adhiṭṭhātabbo – ‘‘mahagghaṃ pattaṃ gahessāmī’’ti. Sace lāmakaṃ pattaṃ adhiṭṭheti – ‘‘mahagghaṃ pattaṃ gahessāmī’’ti, āpatti dukkaṭassa. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbo. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – ‘‘ayaṃ me, bhante, patto ūnapañcabandhanena pattena cetāpito nissaggiyo. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti. Nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu pattaggāhāpako sammannitabbo – yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, gāhitāgāhitañca jāneyya. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo. Yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – “交換させる（得させる）”とは、乞い求めることであり、その努力の段階で突吉羅（ドゥッカタ）の罪となる。獲得することによって、尼薩耆（ニサギ：捨堕）となる。それは僧伽（サンガ）の中で放棄されるべきである。比丘たちは皆、それぞれが所持を確定させた鉢を持って集まらなければならない。“高価な鉢を手に入れよう”と思って、劣った鉢を所持確定（決定）してはならない。もし“高価な鉢を手に入れよう”と思って劣った鉢を決定するならば、突吉羅の罪となる。比丘たちよ、このように放棄すべきである。その比丘は僧伽に近づき、上衣を片方の肩にかけ、年長の比丘たちの足下に礼拝し、蹲踞（そんきょ）して合掌し、次のように言うべきである。“大徳（尊者）たちよ、私のこの鉢は、五箇所の修理に満たない鉢がありながら交換させたものであり、尼薩耆となりました。私はこれを僧伽に放棄いたします”。放棄した後に罪を懺悔すべきである。賢明で有能な比丘がその罪を受け入れるべきである。五つの条件を備えた比丘を“鉢分配者”として指名すべきである。すなわち、えこひいき（愛執）、憎しみ、迷い（無知）、恐怖によって動かず、また誰が鉢を受け取り、誰が受け取っていないかを知る者である。比丘たちよ、このように指名すべきである。まず比丘に引き受けるよう懇請しなければならない。懇請した上で、賢明で有能な比丘が僧伽に告知すべきである。 614. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ pattaggāhāpakaṃ sammanneyya. Esā ñatti. 614. “大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。もし僧伽にとって時機が適っているならば、僧伽は何某（だれそれ）という比丘を鉢分配者に指名すべきです。これが白（びゃく：告知）です。” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ pattaggāhāpakaṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno pattaggāhāpakassa sammuti, so tuṇhassa; yassa nakkhamati, so bhāseyya. “大徳たちよ、僧伽は私の言葉を聞いてください。僧伽は何某という比丘を鉢分配者に指名します。何某という比丘を鉢分配者に指名することに同意する尊者は沈黙してください。同意しない尊者は発言してください。” ‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu pattaggāhāpako. Khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “僧伽によって何某という比丘が鉢分配者に指名されました。僧伽はこれに同意しています。それゆえに沈黙しています。このように、私はこれを承知します。” 615. Tena sammatena bhikkhunā patto gāhetabbo. Thero vattabbo – ‘‘gaṇhātu, bhante, thero patta’’nti. Sace thero gaṇhāti, therassa [Pg.358] patto dutiyassa gāhetabbo. Na ca tassa anuddayatāya na gahetabbo. Yo na gaṇheyya, āpatti dukkaṭassa. Apattakassa na gāhetabbo. Eteneva upāyena yāva saṅghanavakā gāhetabbā. Yo ca tassā bhikkhuparisāya pattapariyanto, so tassa bhikkhuno padātabbo – ‘‘ayaṃ te, bhikkhu, patto yāva bhedanāya dhāretabbo’’ti. 615. その指名された比丘によって、鉢を受け取らせるべきである。長老（テーラ）に対して“大徳よ、長老はこの鉢を受け取ってください”と言うべきである。もし長老がそれを受け取るならば、その長老の鉢を（序列が）二番目の比丘に受け取らせるべきである。その比丘（元の所有者）への憐れみから受け取らないということがあってはならない。もし受け取らないならば、突吉羅の罪となる。鉢を持っていない者に（この順序を飛ばして）受け取らせてはならない。この方法によって、僧伽の最年少者に至るまで順に受け取らせるべきである。その比丘たちの集まりにおける最後の鉢を、その（違反した）比丘に与えるべきである。その際、“比丘よ、この鉢はそなたのものである。壊れるまで保持すべきである”と言って与えるべきである。 Tena bhikkhunā so patto na adese nikkhipitabbo, na abhogena bhuñjitabbo, na vissajjetabbo – ‘‘kathāyaṃ patto nasseyya vā vinasseyya vā bhijjeyya vā’’ti? Sace adese vā nikkhipati abhogena vā bhuñjati vissajjeti vā, āpatti dukkaṭassa. その比丘は、その鉢を不適切な場所に置いてはならず、不注意に使用してはならず、また“どうすればこの鉢が紛失したり、壊れたり、割れたりするだろうか”と考えて放置してはならない。もし不適切な場所に置いたり、不注意に使用したり、あるいは放置したりするならば、突吉羅の罪となる。 Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā. “そこでの正しい振る舞い（サーミーチ）”とは、そこでの理にかなった理法（アヌダンマター）のことである。 616. Abandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena dvibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena tibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 616. 修理のない鉢によって、修理のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提（ニサギ・パイッティヤ）となる。 Ekabandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena dvibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena tibandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Ekabandhanena pattena catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 一箇所の修理がある鉢によって、修理のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提となる。 Dvibandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Dvibandhanena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 二箇所の修理がある鉢によって、修理のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提となる。 Tibandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 三箇所の修理がある鉢によって、修理のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提となる。 Catubandhanena pattena abandhanaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanaṃ pattaṃ… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 四箇所の修理がある鉢によって、修理のない鉢、あるいは一箇所、二箇所、三箇所、四箇所の修理がある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提となる。 Abandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanena pattena ekabandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ [Pg.359]… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 修理のない鉢によって、修理すべき箇所がない鉢、あるいは修理すべき箇所が一箇所、二箇所、三箇所、四箇所ある鉢を交換させるならば、尼薩耆波逸提となる。 Ekabandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 一つの綴じ目がある鉢を持って、綴じ目のない鉢を、……（中略）……一つの綴じ目がある鉢を、二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。 Dvibandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 二つの綴じ目がある鉢を持って、綴じ目のない鉢を、……（中略）……四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。 Tibandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 三つの綴じ目がある鉢を持って、綴じ目のない鉢を、……（中略）……四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。 Catubandhanena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 四つの綴じ目がある鉢を持って、綴じ目のない鉢を、……（中略）……一つの綴じ目がある鉢を、二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。 Abandhanokāsena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Abandhanokāsena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 修繕の必要のない鉢を持って、修繕の必要のない鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。修繕の必要のない鉢を持って、一つの綴じ目がある鉢を、……（中略）……二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。 Catubandhanokāsena pattena abandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Catubandhanokāsena pattena ekabandhanaṃ pattaṃ…pe… dvibandhanaṃ pattaṃ… tibandhanaṃ pattaṃ… catubandhanaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 四つの綴じ目がある鉢を持って、修繕の必要のない鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。四つの綴じ目がある鉢を持って、一つの綴じ目がある鉢を、……（中略）……二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。 Abandhanokāsena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 修繕の必要のない鉢を持って、修繕の必要のない鉢を、……（中略）……一つの綴じ目がある鉢を、二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。 Catubandhanokāsena pattena abandhanokāsaṃ pattaṃ…pe… ekabandhanokāsaṃ pattaṃ… dvibandhanokāsaṃ pattaṃ… tibandhanokāsaṃ pattaṃ… catubandhanokāsaṃ pattaṃ cetāpeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 四つの綴じ目がある鉢を持って、修繕の必要のない鉢を、……（中略）……一つの綴じ目がある鉢を、二つの綴じ目がある鉢を、三つの綴じ目がある鉢を、四つの綴じ目がある鉢を乞い求めるならば、尼薩耆波逸となる。 617. Anāpatti naṭṭhapattassa, bhinnapattassa, ñātakānaṃ pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti. 617. 鉢を失った者、鉢が壊れた者、親族から、あるいは（提供を）申し出た者から乞い求める者、他人のために乞い求める者、自分の財産で買い求める者、狂心の者、最初期の違反者には罪はない。 Ūnapañcabandhanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ. 第二、五つ未満の綴じ目に関する学処が終了した。 3. Bhesajjasikkhāpadaṃ 3. 薬の学処 618. Tena [Pg.360] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā pilindavaccho rājagahe pabbhāraṃ sodhāpeti leṇaṃ kattukāmo. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ pilindavacchaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ, bhante, thero kārāpetī’’ti? ‘‘Pabbhāraṃ mahārāja, sodhāpemi leṇaṃ kattukāmo’’ti. ‘‘Attho, bhante, ayyassa ārāmikenā’’ti? ‘‘Na kho, mahārāja, bhagavatā ārāmiko anuññāto’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, bhagavantaṃ paṭipucchitvā mama āroceyyāthā’’ti. ‘‘Evaṃ mahārājā’’ti kho āyasmā pilindavaccho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paccassosi. Atha kho āyasmā pilindavaccho rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmatā pilindavacchena dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. 618. その時、仏なる世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のアナータピンディカ園、ジェータ林に滞在しておられた。その頃、尊者ピリンダヴァッサは王舎城（ラージャガハ）において、洞窟を作ろうと望んで崖（の斜面）を清掃させていた。すると、マガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッサがいる場所へと詣でた。詣でた後、尊者ピリンダヴァッサに敬礼し、傍らに座った。傍らに座ったマガダ国の王セーニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッサにこのように言った。“大徳（尊者）よ、長老は何を作らせているのですか”。“大王よ、洞窟を作ろうと望んで崖を清掃させているのです”。“大徳よ、聖者には園務者（寺男）が必要ですか”。“大王よ、世尊はまだ園務者を許しておられません”。“それならば大徳よ、世尊にお尋ねになった後で、私にお知らせください”。“大王よ、承知しました”と、尊者ピリンダヴァッサはマガダ王セーニヤ・ビンビサーラに答えた。それから、尊者ピリンダヴァッサはマガダ王セーニヤ・ビンビサーラを法話によって教導し、勧発し、励まし、喜ばせた。すると、マガダ王セーニヤ・ビンビサーラは、尊者ピリンダヴァッサによって法話で教導され、勧発され、励まされ、喜ばされた後、席から立ち、尊者ピリンダヴァッサに敬礼し、右繞（敬意を表して右回りに歩くこと）をして立ち去った。 619. Atha kho āyasmā pilindavaccho bhagavato santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘rājā, bhante, māgadho seniyo bimbisāro ārāmikaṃ dātukāmo. Kathaṃ nu kho, bhante, mayā paṭipajjitabba’’nti? Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ārāmika’’nti. Dutiyampi kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindivaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmantaṃ pilindavacchaṃ etadavoca – ‘‘anuññāto, bhante, bhagavatā ārāmiko’’ti? ‘‘Evaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, ayyassa ārāmikaṃ dammī’’ti. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro āyasmato pilindavacchassa ārāmikaṃ [Pg.361] paṭissuṇitvā vissaritvā cirena satiṃ paṭilabhitvā aññataraṃ sabbatthakaṃ mahāmattaṃ āmantesi – ‘‘yo mayā, bhaṇe, ayyassa ārāmiko paṭissuto, dinno so ārāmiko’’ti? ‘‘Na kho, deva, ayyassa ārāmiko dinno’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ nu kho, bhaṇe, ito hi taṃ hotī’’ti? Atha kho so mahāmatto rattiyo gaṇetvā rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ etadavoca – ‘‘pañca, deva, rattisatānī’’ti. ‘‘Tena hi, bhaṇe, ayyassa pañca ārāmikasatāni dehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho so mahāmatto rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa paṭissuṇitvā āyasmato pilindavacchassa pañca ārāmikasatāni pādāsi, pāṭiyekko gāmo nivisi. Ārāmikagāmakotipi naṃ āhaṃsu, pilindagāmakotipi naṃ āhaṃsu. 619. その時、ピリンダヴァッチャ長老は世尊のもとに使者を送って、次のように伝えた。“世尊よ、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王が、寺男を寄進したいと望んでおられます。世尊よ、私はどのように対応すべきでしょうか”。そこで世尊はこの因縁において、この件について法話をなされた後、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、寺男を受け入れることを許す”。その後、二度目もまたマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、ピリンダヴァッチャ長老のところへ行き、長老に礼拝して傍らに座った。傍らに座ったマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、ピリンダヴァッチャ長老にこう尋ねた。“尊者よ、世尊によって寺男は許されたでしょうか”。“大王よ、その通りです”。“それでは尊者よ、聖者に寺男を捧げましょう”。その後、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王はピリンダヴァッチャ長老に寺男を捧げることを約束したが、それを忘れてしまい、長い時間が経ってから思い出し、あらゆる実務を司るある大臣に命じた。“のう大臣よ、私が聖者に約束したあの寺男は、もう与えたか”。“王よ、聖者に寺男はまだ与えられておりません”。“大臣よ、あの約束の日から今日まで、どれほどの月日が経ったか”。そこでその大臣は日数を数え、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王に言った。“王よ、五百夜が過ぎました”。“それならば大臣よ、聖者に五百人の寺男を与えよ”。“畏まりました、王よ”と、その大臣はマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王の命令を承諾し、ピリンダヴァッチャ長老に五百人の寺男を贈った。それによって独立した一つの村が形成された。人々はその村を‘アラーミカ村（寺男の村）’とも呼び、また‘ピリンダ村’とも呼んだ。 620. Tena kho pana samayena āyasmā pilindavaccho tasmiṃ gāmake kulūpako hoti. Atha kho āyasmā pilindavaccho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya pilindagāmakaṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena tasmiṃ gāmake ussavo hoti. Dārakā alaṅkatā mālākitā kīḷanti. Atha kho āyasmā pilindavaccho pilindagāmake sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aññatarassa ārāmikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Tena kho pana samayena tassā ārāmikiniyā dhītā aññe dārake alaṅkate mālākite passitvā rodati – ‘‘mālaṃ me detha, alaṅkāraṃ me dethā’’ti. Atha kho āyasmā pilindavaccho taṃ ārāmikiniṃ etadavoca – ‘‘kissāyaṃ dārikā rodatī’’ti? ‘‘Ayaṃ, bhante, dārikā aññe dārake alaṅkate mālākite passitvā rodati – ‘mālaṃ me detha, alaṅkāraṃ me dethā’ti. Kuto amhākaṃ duggatānaṃ mālā kuto, alaṅkāro’’ti? Atha kho āyasmā pilindavaccho aññataraṃ tiṇaṇḍupakaṃ gahetvā taṃ ārāmikiniṃ etadavoca – ‘‘handimaṃ tiṇaṇḍupakaṃ tassā dārikāya sīse paṭimuñcā’’ti. Atha kho sā ārāmikinī taṃ tiṇaṇḍupakaṃ gahetvā tassā dārikāya sīse paṭimuñci. Sā ahosi suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā raññopi antepure suvaṇṇamālā. Manussā rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa ārocesuṃ [Pg.362] – ‘‘amukassa, deva, ārāmikassa ghare suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā devassāpi antepure suvaṇṇamālā. Kuto tassa duggatassa! Nissaṃsayaṃ corikāya ābhatā’’ti!! Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro taṃ ārāmikakulaṃ bandhāpesi. Dutiyampi kho āyasmā pilindavaccho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaraṃ ādāya pilindagāmakaṃ piṇḍāya pāvisi. Pilindagāmake sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena tassa ārāmikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paṭivissake pucchi – ‘‘kahaṃ imaṃ ārāmikakulaṃ gata’’nti? ‘‘Etissā, bhante, suvaṇṇamālāya kāraṇā raññā bandhāpita’’nti. 620. その頃、ピリンダヴァッチャ長老はその村の家々に親しく出入りしていた。ある朝、ピリンダヴァッチャ長老は下衣を整え、鉢と衣を持って、ピリンダ村へ托鉢に入った。ちょうどその時、その村では祭りが行われていた。子供たちは着飾り、花を飾って遊んでいた。ピリンダヴァッチャ長老がピリンダ村を順々に托鉢して回っていたところ、ある寺男の家にたどり着き、用意された座に座った。その時、その寺男の妻の娘が、着飾り花をつけた他の子供たちを見て、“私にも花をちょうだい、私にも飾りをちょうだい”と言って泣いていた。そこでピリンダヴァッチャ長老はその寺男の妻に尋ねた。“なぜこの少女は泣いているのか”。“尊者よ、この子は着飾り花をつけた他の子供たちを見て、‘私にも花をちょうだい、飾りをちょうだい’と言って泣いているのです。貧しい私たちに、どこに花や飾りがあるでしょうか”。すると、ピリンダヴァッチャ長老はある草の輪を見て、その寺男の妻にこう言った。“さあ、この草の輪をその子の頭に載せなさい”。そこで彼女がその草の輪を少女の頭に載せると、それは見事に美しく、見るに喜ばしい黄金の花輪となった。そのような黄金の花輪は王の宮殿にさえなかった。人々はマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王に報告した。“王よ、某という寺男の家に、非常に美しく見事な黄金の花輪があります。あのような花輪は王の宮殿にもございません。貧しいあの者にどうして手に入りましょうか。間違いなく盗んできたものに違いありません”。そこでマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王は、その寺男の一家を拘束させた。翌日、ピリンダヴァッチャ長老は再び朝に身を整え、鉢と衣を持ってピリンダ村へ托鉢に入った。長老が村を家ごとに托鉢して回り、その寺男の家に着いたとき、近所の人々に尋ねた。“この寺男の家族はどこへ行ったのか”。“尊者よ、あの黄金の花輪のために、王によって捕らえられました”。 621. Atha kho āyasmā pilindavaccho yena rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho rājā māgadho seniyo bimbisāro yenāyasmā pilindavaccho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ pilindavacchaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ āyasmā pilindavaccho etadavoca – ‘‘kissa, mahārāja, ārāmikakulaṃ bandhāpita’’nti? ‘‘Tassa, bhante, ārāmikassa ghare suvaṇṇamālā abhirūpā dassanīyā pāsādikā. Natthi tādisā amhākampi antepure suvaṇṇamālā. Kuto tassa duggatassa! Nissaṃsayaṃ corikāya ābhatā’’ti!! Atha kho āyasmā pilindavaccho rañño māgadhassa seniyassa bimbisārassa pāsādaṃ suvaṇṇanti adhimucci. So ahosi sabbasovaṇṇamayo. ‘‘Idaṃ pana te, mahārāja, tāva bahuṃ suvaṇṇaṃ kuto’’ti? ‘‘Aññātaṃ, bhante, ayyasseveso iddhānubhāvo’’ti. Taṃ ārāmikakulaṃ muñcāpesi. Manussā – ‘‘ayyena kira pilindavacchena sarājikāya parisāya uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassita’’nti, attamanā abhippasannā āyasmato pilindavacchassa pañca bhesajjāni abhihariṃsu, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ. Pakatiyāpi ca āyasmā pilindavaccho lābhī hoti pañcannaṃ bhesajjānaṃ. Laddhaṃ laddhaṃ parisāya vissajjeti. Parisā cassa hoti bāhullikā. Laddhaṃ laddhaṃ kolambepi ghaṭepi pūretvā paṭisāmeti, parissāvanānipi thavikāyopi pūretvā vātapānesu laggeti. Tāni olīnavilīnāni tiṭṭhanti. Undūrehipi [Pg.363] vihārā okiṇṇavikiṇṇā honti. Manussā vihāracārikaṃ āhiṇḍantā passitvā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘antokoṭṭhāgārikā ime samaṇā sakyaputtiyā, seyyathāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro’’ti! Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū evarūpāya bāhullāya cetessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū evarūpāya bāhullāya cetentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā evarūpāya bāhullāya cetessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 621. その時、尊者ピリンダヴァッチャは、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王の宮殿へ赴いた。赴いて、用意された座に座った。その時、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王も尊者ピリンダヴァッチャのもとへ赴いた。赴いて、尊者ピリンダヴァッチャに礼拝し、一方に座った。一方に座ったマガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王に、尊者ピリンダヴァッチャは次のように言った。“大王よ、なぜ園守の一族を捕らえさせたのですか”。“尊者よ、あの園守の家に、非常に美しく、見事で、心惹かれる黄金の髪飾りがありました。そのような黄金の髪飾りは、私たちの後宮にさえありません。あの貧しい者にどうしてそのようなものがありましょうか。間違いなく盗んできたものに相違ありません”。その時、尊者ピリンダヴァッチャは、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王の宮殿が黄金になるよう決意された。すると、その宮殿はすべてが黄金造りとなった。“大王よ、それにしても、あなたにはこれほど多くの黄金がどこから手に入ったのですか”。“尊者よ、承知いたしました。これは尊者の神通力によるものですね”。王はその園守の一族を釈放させた。人々は“尊者ピリンダヴァッチャは、王とその臣下たちの前で、人間の法を超えた法（上人法）である神通の奇跡を示されたそうだ”と聞き、満足し、深く信敬して、尊者ピリンダヴァッチャに五つの薬を献上した。すなわち、酥、生酥、油、蜂蜜、糖蜜である。もともと尊者ピリンダヴァッチャはこれら五つの薬を得やすい方であった。彼は得られるたびに、それを会衆に分け与えた。彼の会衆は蓄蔵することに熱心になった。彼らは得られるたびに、大きな瓶や壺に満たして蓄え、水漉し袋や小さな袋に満たして窓に吊るした。それらは袋から染み出し、垂れ下がっていた。僧院はネズミによって（散乱し）汚れ、散らかった状態であった。人々が僧院を見学して回り、それを見て非難し、嘲り、不平を漏らした。“釈迦の子らであるこれらの沙門たちは、マガダ国のセーニヤ・ビンビサーラ王のように、室内に蔵を持っているではないか”。比丘たちは、それらの人々の非難や嘲り、不平を聞いた。欲の少ない比丘たちは……非難し、嘲り、不平を漏らした。“どうして比丘たちが、このような蓄蔵のために心を用いることがあろうか”。そこで比丘たちは、種々の方法でそれらの比丘を叱責し、世尊にこのことを伝えた。……“比丘たちよ、比丘たちがこのような蓄蔵のために心を用いているというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏陀、世尊は叱責された。……“比丘たちよ、愚かな者たちが、どうしてこのような蓄蔵のために心を用いることがあろうか。比丘たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……比丘たちよ、このようにこの学習律を唱えなさい”。 622. ‘‘Yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhesajjāni, seyyathidaṃ – sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāni. Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 622. “病の比丘たちが服すべき薬、すなわち、酥、生酥、油、蜂蜜、糖蜜があるならば、それらを受け取って、最長で七日間、蓄え置いて用いることができる。それを過ぎる者には、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。” 623. Yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūnaṃ paṭisāyanīyāni bhessajjānīti sappi nāma gosappi vā ajikāsappi vā mahiṃsasappi vā yesaṃ maṃsaṃ kappati tesaṃ sappi. Navanītaṃ nāma tesaṃ yeva navanītaṃ. Telaṃ nāma tilatelaṃ sāsapatelaṃ madhukatelaṃ eraṇḍatelaṃ vasātelaṃ. Madhu nāma makkhikāmadhu. Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattaṃ. 623. “病の比丘たちが服すべき薬”に関して、“酥”とは、牛の酥、山羊の酥、水牛の酥、または肉が許されている動物の酥のことである。“生酥”とは、それら（許されている動物）の生酥のことである。“油”とは、ごま油、芥子油、マドゥカ油、ひまし油、動物の脂のことである。“蜂蜜”とは、蜜蜂の蜜のことである。“糖蜜”とは、サトウキビから作られたもののことである。 Tāni paṭiggahetvā sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbānīti sattāhaparamatā paribhuñjitabbāni. “それらを受け取って、最長で七日間、蓄え置いて用いることができる”とは、七日間を限度として用いるべきであるということである。 Taṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ hotīti aṭṭhame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, bhesajjaṃ sattāhātikkantaṃ nissaggiyaṃ, imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “それを過ぎる者には、捨堕となる”とは、八日目の日の出において捨堕（ニッサッギヤ）となるということである。サンガ、あるいはグループ（ガナ）、あるいは個人に対して捨てなければならない。比丘たちよ、このように捨てなければならない。……“大徳よ、私のこの薬は七日を過ぎたため捨堕となりました。私はこれをサンガに捨てます”……（以下、授与と返却の手順）“……（サンガは比丘に）与えるべきである……（比丘は）尊者に差し上げます”というように。 624. Sattāhātikkante [Pg.364] atikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sattāhātikkante vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sattāhātikkante anatikkantasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avissajjite vissajjitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anaṭṭhe naṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Adaḍḍhe daḍḍhasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Avilutte viluttasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 624. 七日を過ぎている時に、“過ぎた”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。七日を過ぎている時に、疑いがあるなら、捨堕の罪。七日を過ぎている時に、“過ぎていない”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。正式な決定（持定）をしていないのに、“決定した”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。捨てていないのに、“捨てた”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。紛失していないのに、“紛失した”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。破損していないのに、“破損した”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。焼失していないのに、“焼失した”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。盗まれていないのに、“盗まれた”と認識して蓄えるなら、捨堕の罪。 Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā na kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, na ajjhoharitabbaṃ, padīpe vā kāḷavaṇṇe vā upanetabbaṃ, aññena bhikkhunā kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, na ajjhoharitabbaṃ. 捨てられた（薬）を再び得た場合、自らの体のために用いてはならず、飲み込んでもいけない。灯火用や、墨などの染料として用いるべきである。他の比丘は自らの体のために用いることができるが、飲み込んではいけない。 Sattāhānatikkante atikkantasaññī, āpatti dukkaṭassa. Sattāhānatikkante vematiko, āpatti dukkaṭassa. Sattāhānatikkante anatikkantasaññī, anāpatti. 七日を過ぎていない時に、“過ぎた”と認識して蓄えるなら、悪作（ドゥッカッタ）の罪。七日を過ぎていない時に、疑いがあるなら、悪作の罪。七日を過ぎていない時に、“過ぎていない”と認識して蓄えるなら、罪はない。 625. Anāpatti antosattāhaṃ adhiṭṭheti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, anupasampannassa cattena vantena muttena anapekkho datvā paṭilabhitvā paribhuñjati, ummattakassa, ādikammikassāti. 625. 七日以内に[それを]決守（アディッティāna）し、手放し、紛失し、滅失し、焼失し、あるいは他人に奪われ、あるいは信頼関係に基づいて[他人に]取られ、あるいは比丘でない者（沙弥など）に対して執着なく（未練なく）捨て去り、排泄するように[完全に]手放して与え、その後に[再びそれを正当に]得て用いる場合、あるいは狂気の人、最初から犯した人（波羅夷などの最初の違犯者）には、罪（阿波陀）はない。 Bhesajjasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ. 第三の薬（bhesajja）の学処が終了した。 4. Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ 4. 三・鉢品：四・雨浴衣の学処（ヴァッシカサーティカー・シックハーパダ） 626. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhagavatā bhikkhūnaṃ vassikasāṭikā anuññātā hoti. Chabbaggiyā bhikkhū – ‘‘bhagavatā vassikasāṭikā anuññātā’’ti, paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesanti, paṭikacceva katvā nivāsenti, jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpenti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesissanti, paṭikacceva katvā nivāsessanti, jiṇṇāya [Pg.365] vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesatha? Paṭikacceva katvā nivāsetha? Jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe moghapurisā, paṭikacceva vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesissatha, paṭikacceva katvā nivāsessatha, jiṇṇāya vassikasāṭikāya naggā kāyaṃ ovassāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 626. その時、仏・世尊は舎衛城（サーヴァッティー）の祇園精舎、給孤独園（アナータピンディカ園）に住まわれていた。その時、世尊によって比丘たちに雨浴衣（うよくえ）が許されていた。六群比丘たちは“世尊によって雨浴衣が許された”と言って、早くから雨浴衣を求め、早くから[縫製や染色を]行って着用していた。雨浴衣が古びて傷んでしまったため、彼らは裸のままで身体を雨にさらしていた。少欲な比丘たちは、それを非難し、糾弾し、噂した。“どうして六群比丘たちは、早くから雨浴衣を求め、早くから作って着用し、雨浴衣が古びると裸で身体を雨にさらすのか”と。そこで、それらの比丘たちは六群比丘を種々の方法で非難し、世尊にこの件を報告した。…中略…“比丘たちよ、お前たちが早くから雨浴衣を求め、早くから作って着用し、雨浴衣が古びると裸で身体を雨にさらしているというのは本当か？”“本当です、世尊よ”と（彼らは答えた）。仏・世尊は非難された。…中略…“愚か者たちよ、どうしてお前たちは、早くから雨浴衣を求め、早くから作って着用し、雨浴衣が古びると裸で身体を雨にさらすのか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく…”…中略…“比丘たちよ、このようにこの学処を掲げなさい。” 627. ‘‘Māso seso gimhāna’nti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabbaṃ; ‘addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāsetabbaṃ. ‘Orena ce māso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyeseyya, ‘orenaddhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 627. “‘夏の季節の残り一ヶ月である’として、比丘は雨浴衣を求めるべきである。‘夏の季節の残り半月である’として、[雨浴衣を]作って着用すべきである。‘夏の季節の残り一ヶ月’よりも前の時期に雨浴衣を求め、あるいは‘夏の季節の残り半月’よりも前の時期に[雨浴衣を]作って着用するならば、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。” 628. ‘Māso seso gimhāna’nti bhikkhunā vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesitabbanti. Ye manussā pubbepi vassikasāṭikacīvaraṃ denti te upasaṅkamitvā evamassu vacanīyā – ‘‘kālo vassikasāṭikāya, samayo vassikasāṭikāya, aññepi manussā vassikasāṭikacīvaraṃ dentī’’ti. Na vattabbā – ‘‘detha me vassikasāṭikacīvaraṃ, āharatha me vassikasāṭikacīvaraṃ, parivattetha me vassikasāṭikacīvaraṃ, cetāpetha me vassikasāṭikacīvara’’nti. 628. “‘夏の季節の残り一ヶ月である’として、比丘は雨浴衣を求めるべきである”とは、以前から雨浴衣を布施している人々のところへ行き、次のように言うべきである。“雨浴衣の時期です。雨浴衣の季節です。他の人々も雨浴衣を布施しています”と。“私に雨浴衣をください、私に雨浴衣を持ってきてください、私に雨浴衣を交換してください、私に雨浴衣を買い与えてください”と言ってはならない。 ‘Addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāsetabbanti. Addhamāse sese gimhāne katvā nivāsetabbaṃ. “‘夏の季節の残り半月である’として、[雨浴衣を]作って着用すべきである”とは、夏の季節の残り半月の時に、[縫製や染色を]行って着用すべきであるということである。 ‘Orena ce māso seso gimhāna’nti atirekamāse sesa gimhāne vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. “‘夏の季節の残り一ヶ月’よりも前の時期に”とは、夏の季節が残り一ヶ月以上ある時に、雨浴衣を求めるならば、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる。 ‘Orenaddhamāso seso gimhāna’nti atirekaddhamāse sese gimhāne katvā nivāseti, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante[Pg.366], vassikasāṭikacīvaraṃ atirekamāse sese gimhāne pariyiṭṭhaṃ atirekaddhamāse sese gimhāne katvā paridahitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti.…Pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “‘夏の季節の残り半月’よりも前の時期に”とは、夏の季節が残り半月以上ある時に、[雨浴衣を]作って着用するならば、[その衣は]尼薩耆となる。僧伽、または僧団、または個人の比丘に対して、それを捨離（ニッサッジャ）しなければならない。比丘たちよ、このように捨離すべきである。…中略…“大徳（尊者）よ、私のこの雨浴衣は、夏の季節が残り一ヶ月以上ある時に求められ、夏の季節が残り半月以上ある時に作って着用されたもので、尼薩耆となりました。私はこれを僧伽に捨離いたします。”…中略…（返付の儀式）“与えるべきである”…中略…“与えるべきである”…中略…“尊者に与えます”というように。 629. Atirekamāse sese gimhāne atirekasaññī vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekamāse sese gimhāne vematiko vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekamāse sese gimhāne ūnakasaññī vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 629. 夏の季節が残り一ヶ月以上ある時に、一ヶ月以上であると認識して、雨浴衣を求めるならば、尼薩耆波逸提となる。一ヶ月以上ある時に、疑念を抱きながら雨浴衣を求めるならば、尼薩耆波逸提となる。一ヶ月以上ある時に、一ヶ月未満であると誤認して雨浴衣を求めるならば、尼薩耆波逸提となる。 Atirekaddhamāse sese gimhāne atirekasaññī katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekaddhamāse sese gimhāne vematiko katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekaddhamāse sese gimhāne ūnakasaññī katvā nivāseti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 夏の季節が残り半月以上ある時に、半月以上であると認識して、[雨浴衣を]作って着用するならば、尼薩耆波逸提となる。半月以上ある時に、疑念を抱きながら[雨浴衣を]作って着用するならば、尼薩耆波逸提となる。半月以上ある時に、半月未満であると誤認して[雨浴衣を]作って着用するならば、尼薩耆波逸提となる。 Satiyā vassikasāṭikāya naggo kāyaṃ ovassāpeti, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakamāse sese gimhāne ūnakasaññī, anāpatti. 雨浴衣があるのに、裸で身体を雨にさらすならば、突吉羅（ドゥッカータ）の罪となる。夏の季節が残り一ヶ月未満である時に、一ヶ月以上であると誤認して[雨浴衣を求める]ならば、突吉羅の罪となる。残り一ヶ月未満である時に、疑念を抱きながら[求める]ならば、突吉羅の罪となる。残り一ヶ月未満である時に、一ヶ月未満であると認識して[求める]ならば、罪はない。 Ūnakaddhamāse sese gimhāne atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakaddhamāse sese gimhāne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakaddhamāse sese gimhāne ūnakasaññī, anāpatti. 夏の季節が残り半月未満である時に、半月以上であると誤認して、[雨浴衣を]作って着用するならば、突吉羅の罪となる。残り半月未満である時に、疑念を抱きながら[作って着用する]ならば、突吉羅の罪となる。残り半月未満である時に、半月未満であると認識して[作って着用する]ならば、罪はない。 630. Anāpatti ‘māso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, ‘addhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseti, ‘ūnakamāso seso gimhāna’nti vassikasāṭikacīvaraṃ pariyesati, ‘ūnakaddhamāso seso gimhāna’nti katvā nivāseti, pariyiṭṭhāya vassikasāṭikāya vassaṃ ukkaḍḍhiyyati, nivatthāya vassikasāṭikāya vassaṃ ukkaḍḍhiyyati, dhovitvā nikkhipitabbaṃ; samaye nivāsetabbaṃ, acchinnacīvarassa, naṭṭhacīvarassa, āpadāsu, ummattakassa, ādikammikassāti. 630. 無犯：‘夏の残りは一ヶ月である’として雨浴衣を求め、‘夏の残りは半月である’として（仕立てて）着用し、‘一ヶ月未満’として求め、‘半月未満’として着用する場合。雨浴衣を求めた後に安居が延長された場合、あるいは雨浴衣を着用した後に安居が延長された場合は、洗濯して保管しておき、しかるべき時期に着用すべきである。衣を奪われた比丘、衣を紛失した比丘、危難の時、狂気の比丘、最初の人（比丘）には罪はない。 Vassikasāṭikasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ. 第四の雨浴衣の学処が終了した。 5. Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ 5. 三・鉢品　五・衣奪取の学処 631. Tena [Pg.367] samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā upanando sakyaputto bhātuno saddhivihārikaṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ehāvuso, janapadacārikaṃ pakkamissāmā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, gamissāmi; dubbalacīvaromhī’’ti. ‘‘Ehāvuso, ahaṃ te cīvaraṃ dassāmī’’ti tassa cīvaraṃ adāsi. Assosi kho so bhikkhu – ‘‘bhagavā kira janapadacārikaṃ pakkamissatī’’ti. Atha kho tassa bhikkhuno etadahosi – ‘‘na dānāhaṃ āyasmatā upanandena sakyaputtena saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmi, bhagavatā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmī’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ehi dāni, āvuso, janapadacārikaṃ pakkamissāmā’’ti. ‘‘Nāhaṃ, bhante, tayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmi, bhagavatā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissāmī’’ti. ‘‘Yampi tyāhaṃ, āvuso, cīvaraṃ adāsiṃ, mayā saddhiṃ janapadacārikaṃ pakkamissatī’’ti, kupito anattamano acchindi. 631. その時、仏・世尊は舎衛城の、アナータピンディカ氏の園である祇園精舎に滞在しておられた。その頃、釈迦族出身のウパナンダ尊者は、兄弟子の共住比丘にこう言った。“友よ、さあ、地方巡脚に出よう。”その比丘は“尊者よ、私は行きません。衣が古びているからです”と答えた。“友よ、来なさい。私があなたに衣をあげよう”と言って、彼はその比丘に衣を与えた。その比丘は“世尊が地方巡脚に出られるそうだ”と聞いた。そこでその比丘にこのような思いが生じた。“私はもうウパナンダ尊者とは行かず、世尊と一緒に地方巡脚に行こう。”その後、ウパナンダ尊者はその比丘に“友よ、さあ、今、地方巡脚に出よう”と言った。比丘は“尊者よ、私はあなたとは行かず、世尊と一緒に行きます”と答えた。ウパナンダは“私と一緒に巡脚に行くと思ってお前に衣をあげたのだ”と、怒り不満を抱いて衣を奪い取った。 Atha kho so bhikkhu bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesi. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tvaṃ, moghapurisa, bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – そこでその比丘は比丘たちにこのことを報告した。欲の少ない比丘たちは……非難し、糾弾し、不満を漏らした。“どうしてウパナンダ尊者は、比丘に自ら衣を与えておきながら、怒り不満を抱いて奪い取ることができるのか。”その後、比丘たちはウパナンダ尊者を様々な方法で非難し、世尊にこのことを伝えた。……（中略）……“ウパナンダよ、あなたが比丘に自ら衣を与えておきながら、怒り不満を抱いて奪い取ったというのは本当か。”“世尊よ、本当です。”仏・世尊は非難された。……“愚か者よ、どうして比丘に自ら衣を与えておきながら、怒り不満を抱いて奪い取ったのか。愚か者よ、それは未信者を信じさせることにはならず……（中略）……。比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい。” 632. ‘‘Yo pana bhikkhu bhikkhussa sāmaṃ cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindeyya vā acchindāpeyya vā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 632. “いかなる比丘も、比丘に自ら衣を与えておきながら、怒り不満を抱いて自ら奪い取り、あるいは奪い取らせるならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である。” 633. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 633. “いかなる……も”とは、どのような……（中略）……“比丘”とは……この意味においては、この比丘が意図されている。 Bhikkhussāti [Pg.368] aññassa bhikkhussa. “比丘に”とは、他の比丘に。 Sāmanti sayaṃ datvā. “自ら”とは、自分自身で与えて。 Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ, vikappanupagaṃ pacchimaṃ. “衣”とは、六種の衣のうち、委託（ヴィカッパナ）に値する最小限の大きさ以上の衣である。 Kupito anattamanoti anabhiraddho āhatacitto khilajāto. “怒り不満を抱いて”とは、満足しておらず、心が害され、反感が生じている状態である。 Acchindeyyāti sayaṃ acchindati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. “奪い取る”とは、自ら奪うことであり、ニッサッギヤ・パーチッティヤとなる。 Acchindāpeyyāti aññaṃ āṇāpeti, āpatti dukkaṭassa. Sakiṃ āṇatto bahukampi acchindati, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ bhikkhussa sāmaṃ datvā acchinnaṃ nissaggiyaṃ imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti …pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “奪い取らせる”とは、他者に命じることであり、ドゥッカター（悪作）の罪となる。一度の命令で（相手が）多く奪ったとしても、ニッサッギヤとなる。僧伽、部族、または個人の比丘に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである……“大徳方、私のこの衣は、比丘に自ら与えてから奪い取ったもので、ニッサッギヤ（捨堕）となりました。これを僧伽に捨てます”……（中略）……“与えるべきである”……“与えます”。 634. Upasampanne upasampannasaññī cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upasampanne vematiko cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Upasampanne anupasampannasaññī cīvaraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 634. 具足戒を受けた者に対して、具足戒を受けた者であると認識して、衣を与えた後に怒り不満を抱いて奪い、あるいは奪わせるならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。具足戒を受けた者に対して疑念がある場合、あるいは受けていない者だと認識している場合であっても、怒り不満を抱いて奪い、あるいは奪わせるならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。 Aññaṃ parikkhāraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampannassa cīvaraṃ vā aññaṃ vā parikkhāraṃ datvā kupito anattamano acchindati vā acchindāpeti vā, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne upasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anupasampanne anupasampannasaññī, āpatti dukkaṭassa. 他の資具を与えて、怒り不満を抱いて奪い、あるいは奪わせるならば、ドゥッカターの罪となる。具足戒を受けていない者に、衣あるいは他の資具を与えて、怒り不満を抱いて奪い、あるいは奪わせるならば、ドゥッカターの罪となる。具足戒を受けていない者に対して、受けた者であると認識している場合、疑念がある場合、受けていない者だと認識している場合、いずれもドゥッカターの罪となる。 635. Anāpatti – so vā deti, tassa vā vissasanto gaṇhāti, ummattakassa ādikammikassāti. 635. 無犯：相手が（自ら）返却する場合、あるいは相手との信頼関係に基づいて取る場合、狂気の比丘、最初の人（比丘）。 Cīvaraacchindanasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ. 第五の衣奪取の学処が終了した。 6. Suttaviññattisikkhāpadaṃ 6. 三・鉢品　六・糸乞食の学処 636. Tena samayena buddho bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū cīvarakārasamaye [Pg.369] bahuṃ suttaṃ viññāpesuṃ. Katepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Atha kho chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘handa mayaṃ, āvuso, aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpemā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Vītepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Dutiyampi kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Vītepi cīvare bahuṃ suttaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. Tatiyampi kho chabbaggiyā bhikkhū aññampi suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpesuṃ. Manussā ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessantī’’ti! 636. その時、仏・世尊は王舎城の竹林、カランダカニヴァーパにおられた。その時、六群比丘たちは衣を制作する時期に多くの糸を乞い求めた。衣が出来上がっても多くの糸が残っていた。そこで、六群比丘たちに次のような考えが浮かんだ。“さあ、諸兄よ、我々はさらに別の糸も乞い求めて、織師に衣を織らせよう”。そこで、六群比丘たちはさらに別の糸を乞い求めて、織師に衣を織らせた。衣が織り上がっても多くの糸が残っていた。二度目も、六群比丘たちはさらに別の糸を乞い求めて、織師に衣を織らせた。衣が織り上がっても多くの糸が残っていた。三度目も、六群比丘たちはさらに別の糸を乞い求めて、織師に衣を織らせた。人々は“どうして釈迦の子らである沙門たちが、自ら糸を乞い求めて、織師に衣を織らせるのか”と不満を抱き、非難し、言い広めた。 Assosuṃ kho bhikkhū tesaṃ manussānaṃ ujjhāyantānaṃ khiyyantānaṃ vipācentānaṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 比丘たちは、それらの人々が不満を抱き、非難し、言い広めているのを聞いた。少欲な比丘たちは…不満を抱き、非難し、言い広めた。“どうして六群比丘たちは、自ら糸を乞い求めて、織師に衣を織らせるのか”。そこで、それらの比丘たちは六群比丘たちを多くの方法で非難し、世尊にこの件を告げた。…“比丘たちよ、お前たちが自ら糸を乞い求めて、織師に衣を織らせたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏・世尊は非難された。…“愚か者たちよ、どうしてお前たちは自ら糸を乞い求めて、織師に衣を織らせるのか。愚か者たちよ、これは未信者の信心を深めることにはならず…比丘たちよ、このようにこの学習条項を掲げなさい”。 637. ‘‘Yo pana bhikkhu sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 637. “また、比丘が自ら糸を乞い求めて、織師に衣を織らせたならば、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）である”。 638. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… ayaṃ imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 638. “また、何れかの”とは、どのような…“比丘”とは…この意味において、比丘と意図される。 Sāmanti sayaṃ viññāpetvā. “自ら”とは、自分で乞い求めて。 Suttaṃ nāma cha suttāni – khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅgaṃ. “糸”とは、六種の糸、すなわち亜麻糸、綿糸、絹糸、羊毛糸、麻糸、混合糸（バン糸）である。 Tantavāyehīti [Pg.370] pesakārehi vāyāpeti, payoge payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ sāmaṃ suttaṃ viññāpetvā tantavāyehi vāyāpitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “織師に”とは織工に（織らせること）である。織らせる動作ごとにドゥッカータとなる。得ることによって捨堕となる。僧伽、または複数、または個人の比丘に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。…“大徳よ、私のこの衣は自ら糸を乞い求めて織師に織らせたもので、捨堕となります。私はこれを僧伽に捨てます”。…（中略）…“（僧伽は比丘に）返すべきである”…“（複数の比丘は）返すべきである”…“（個人の比丘は）尊者に与えます（と唱えて返す）”。 639. Vāyāpite vāyāpitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vāyāpite vematiko, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Vāyāpite avāyāpitasaññī, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 639. 織らせた場合に、織らせたという認識があれば、捨堕となる。織らせた場合に、疑いがあれば、捨堕となる。織らせた場合に、織らせていないという認識があっても、捨堕となる。 Avāyāpite vāyāpitasaññī, āpatti dukkaṭassa. Avāyāpite vematiko, āpatti dukkaṭassa. Avāyāpite avāyāpitasaññī, anāpatti. 織らせていない場合に、織らせたという認識があれば、ドゥッカータの罪となる。織らせていない場合に、疑いがあれば、ドゥッカータの罪となる。織らせていない場合に、織らせていないという認識があれば、無犯である。 640. Anāpatti – cīvaraṃ sibbetuṃ, āyoge, kāyabandhane, aṃsabandhake, pattatthavikāya, parissāvane, ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, ummattakassa, ādikammikassāti. 640. 無犯とは、衣を縫うために糸を乞う場合、胸紐、腰帯、肩紐、鉢の袋、水濾しのため、親族から、招待された者から、他人のため、自分の財産で（糸を乞う）、狂乱した者、最初に行為した者（の場合）である。 Suttaviññattisikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ. 糸の乞求（スッタヴィニャッティ）の学習条項、第六が終了した。 7. Mahāpesakārasikkhāpadaṃ 7. 大織師（マハーパーサカーラ）の学習条項。 641. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro puriso pavāsaṃ gacchanto pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘suttaṃ dhārayitvā amukassa tantavāyassa dehi, cīvaraṃ vāyāpetvā nikkhipa, āgato ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Assosi kho aññataro piṇḍacāriko bhikkhu tassa purisassa imaṃ vācaṃ bhāsamānassa. Atha kho so bhikkhu yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuññosi tvaṃ, āvuso upananda, amukasmiṃ okāse aññataro puriso pavāsaṃ gacchanto [Pg.371] pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘suttaṃ dhārayitvā amukassa tantavāyassa dehi, cīvaraṃ vāyāpetvā nikkhipa, āgato ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. ‘‘Atthāvuso, maṃ so upaṭṭhāko’’ti. Sopi kho tantavāyo āyasmato upanandassa sakyaputtassa upaṭṭhāko hoti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena so tantavāyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ tantavāyaṃ etadavoca – ‘‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati; āyatañca karohi vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karohī’’ti. ‘‘Ete kho me, bhante, suttaṃ dhārayitvā adaṃsu; iminā suttena cīvaraṃ vināhī’’ti. ‘‘Na, bhante, sakkā āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā kātuṃ. Sakkā ca kho, bhante, suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca kātu’’nti. ‘‘Iṅgha tvaṃ, āvuso, āyatañca karohi vitthatañca appitañca. Na tena suttena paṭibaddhaṃ bhavissatī’’ti. 641. その時、世尊なる仏陀は、舎衛城のジェータ林にある給孤独長者の園に滞在しておられた。その頃、ある男が旅に出ようとして、妻にこう言った。“糸を量って、これこれの織師に渡しなさい。衣を織らせて保管しておきなさい。私が帰ってきたら、ウパナンダ尊者にその衣を献上しよう”と。ある托鉢中の比丘が、その男が話しているこの言葉を聞いた。そこで、その比丘は釈迦族の子である尊者ウパナンダのところへ行き、尊者ウパナンダにこう言った。“友ウパナンダよ、あなたは大変な福徳をお持ちだ。どこそこの場所で、ある男が旅に出る際に妻にこう言っていました。‘糸を量って、これこれの織師に渡しなさい。衣を織らせて保管しておきなさい。私が帰ってきたら、ウパナンダ尊者にその衣を献上しよう’と”。“友よ、その者は私の世話人です”と（ウパナンダは答えた）。その織師もまた、釈迦族の子である尊者ウパナンダの世話人であった。そこで、尊者ウパナンダは織師のところへ行き、その織師にこう言った。“友よ、この衣は私のために織られている。長く、幅広く作りなさい。また、密に、よく織り、よく引き伸ばし、よく櫛をかけ、よく仕上げなさい”と。織師は答えた。“尊師、あの方たちは糸を量って私に渡し、‘この糸で衣を織りなさい’と言われました。尊師、長く、幅広く、密に作ることはできません。しかし、よく織り、よく引き伸ばし、よく櫛をかけ、よく仕上げることは可能です”。“友よ、さあ、長く、幅広く、密に作りなさい。その糸の不足については、あなたに負担はかかりませんから”と（ウパナンダは言った）。 Atha kho so tantavāyo yathābhataṃ suttaṃ tante upanetvā yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ etadavoca – ‘‘suttena, ayye, attho’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ ayyo mayā vutto – ‘iminā suttena cīvaraṃ vināhī’’’ti. ‘‘Saccāhaṃ, ayye, tayā vutto – ‘iminā suttena cīvaraṃ vināhī’ti. Apica, maṃ ayyo upanando evamāha – ‘iṅgha tvaṃ, āvuso, āyatañca karohi vitthatañca appitañca, na tena suttena paṭibaddhaṃ bhavissatī’’’ti. Atha kho sā itthī yattakaṃyeva suttaṃ paṭhamaṃ adāsi tattakaṃ pacchā adāsi. Assosi kho āyasmā upanando sakyaputto – ‘‘so kira puriso pavāsato āgato’’ti. Atha kho āyasmā upanando sakyaputto yena tassa purisassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho so puriso yenāyasmā upanando sakyaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so puriso pajāpatiṃ etadavoca – ‘‘vītaṃ taṃ cīvara’’nti? ‘‘Āmāyya, vītaṃ taṃ cīvara’’nti. ‘‘Āhara, ayyaṃ upanandaṃ cīvarena acchādessāmī’’ti. Atha kho sā itthī taṃ cīvaraṃ nīharitvā sāmikassa datvā etamatthaṃ ārocesi. Atha kho so puriso āyasmato upanandassa sakyaputtassa [Pg.372] cīvaraṃ datvā ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘mahicchā ime samaṇā sakyaputtiyā asantuṭṭhā. Nayime sukarā cīvarena acchādetuṃ. Kathañhi nāma ayyo upanando mayā pubbe appavārito tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti. そこで、その織師は預かった糸を織機にかけ、その女のところへ行き、こう言った。“奥様、糸が必要です”。“あなた、私は‘この糸で衣を織りなさい’と言ったではありませんか”。“奥様、確かにあなたは‘この糸で衣を織りなさい’と言われました。しかし、ウパナンダ尊者が私にこう言われたのです。‘友よ、さあ、長く、幅広く、密に作りなさい。その糸の不足については、あなたに負担はかかりませんから’と”。そこで、その女は、最初に与えたのと同じ量だけ後から糸を追加して与えた。釈迦族の子である尊者ウパナンダは、“あの男が旅から帰ってきた”ということを聞いた。そこで、尊者ウパナンダはその男の家に行き、用意された座に座った。その男もまた、尊者ウパナンダのところへ行き、礼拝して一方に座った。一方に座った男は妻にこう言った。“あの衣は織り上がったか”。“はい、あなた。あの衣は織り上がりました”。“持ってきなさい。ウパナンダ尊者に献上しよう”。そこで、その女はその衣を持ち出して夫に渡し、ことの経緯を伝えた。すると、その男は、釈迦族の子である尊者ウパナンダに衣を捧げた後、不満を抱き、非難し、悪口を言った。“これら釈迦の子である沙門たちは強欲で、足ることを知らない。彼らに衣を献上し続けるのは容易なことではない。どうしてウパナンダ尊者は、私が事前にお願いもしていないのに、織師のところへ行って衣に注文をつけたりしたのか”と。 Assosuṃ kho bhikkhū tassa purisassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Ye te bhikkhū appicchā…pe… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma āyasmā upanando sakyaputto pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissatī’’ti! Atha kho te bhikkhū āyasmantaṃ upanandaṃ sakyaputtaṃ anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, upananda, pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. ‘‘Ñātako te, upananda, aññātako’’ti? ‘‘Aññātako, bhagavā’’ti. ‘‘Aññātako, moghapurisa, aññātakassa na jānāti patirūpaṃ vā appatirūpaṃ vā santaṃ vā asantaṃ vā. Tattha nāma tvaṃ, moghapurisa, pubbe appavārito aññātakassa gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjissasi! Netaṃ, moghapurisa, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 比丘たちは、その男が不満を抱き、非難し、悪口を言っているのを聞いた。欲の少ない比丘たちは……（中略）……非難し、不平を漏らした。“どうして釈迦族の子である尊者ウパナンダは、事前にお願いもされていないのに、在家信者の織師のところへ行って衣に注文をつけたりしたのか”。そして、比丘たちは釈迦族の子である尊者ウパナンダを様々に責めた後、世尊にこの件を報告した。……（世尊は問われた）“ウパナンダよ、お前は事前にお願いもされていないのに、在家信者の織師のところへ行って衣に注文をつけたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。“ウパナンダよ、その者は親族か、それとも親族ではないのか”。“親族ではありません、世尊よ”。“愚か者よ、親族でない者は、親族でない者にとって何が相応しく、何が相応しくないか、何が有益で、何が無益かを知る由もない。それなのに愚か者よ、お前は事前にお願いもされていないのに、親族でもない在家信者の織師のところへ行って衣に注文をつけたというのか。愚か者よ、これは、未だ信じていない者を信じさせることにはならず……（中略）……比丘たちよ、このようにこの学習条項を唱えなさい。” 642. ‘‘Bhikkhuṃ paneva uddissa aññātako gahapati vā gahapatānī vā tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeyya, tatra ce so bhikkhu pubbe appavārito tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjeyya – ‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati. Āyatañca karotha vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karotha. Appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’ti. Evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampi, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 642. “特定の比丘を指して、親族でない長者あるいは長者夫人が織師たちに衣を織らせる。その件において、もしその比丘があらかじめ招待されていないのに、織師たちのところへ赴いて衣について‘友よ、この衣は私を指して織られているものです。長く、広く作りなさい。また、厚く、よく織られ、よく整えられ、よく磨かれ、よく仕上げられたものにしてください。私たちがあなた方に、わずかばかりの報酬を差し上げるかもしれませんから’と細かな指示（ヴィカッパ）を出す。そしてその比丘がそのように言って、少なくとも托鉢の食事程度のわずかばかりの報酬を差し出すなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕逸提）である。” 643. Bhikkhuṃ paneva uddissāti bhikkhussatthāya bhikkhuṃ ārammaṇaṃ karitvā bhikkhuṃ acchādetukāmo. 643. “特定の比丘を指して”とは、比丘のために、比丘を対象とし、比丘に衣を着せたいと望むことである。 Aññātako nāma mātito vā pitito vā yāva sattamā pitāmahayugā asambaddho. “親族でない者”とは、母方あるいは父方から数えて七代の祖先まで血縁のつながりがない者のことである。 Gahapati [Pg.373] nāma yo koci agāraṃ ajjhāvasati. “長者（ガハパティ）”とは、家を治めて住んでいるあらゆる男のことである。 Gahapatānī nāma yā kāci agāraṃ ajjhāvasati. “長者夫人（ガハパターニー）”とは、家を治めて住んでいるあらゆる女のことである。 Tantavāyehīti pesakārehi. “織師たちによって”とは、機織り職人たちによってという意味である。 Cīvaraṃ nāma channaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ vikappanupagaṃ pacchimaṃ. “衣”とは、六種の衣のうちの一つであり、少なくとも（他者への）譲渡（ヴィカッパナ）に値する最小限の衣のことである。 Vāyāpeyyāti vināpeti. “織らせる”とは、織らせることである。 Tatra ce so bhikkhūti yaṃ bhikkhuṃ uddissa cīvaraṃ viyyati so bhikkhu. “その件において、その比丘が”とは、その比丘を指して衣が織られている、その比丘のことである。 Pubbe appavāritoti pubbe avutto hoti – ‘‘kīdisena te, bhante, cīvarena attho, kīdisaṃ te cīvaraṃ vāyāpemī’’ti? “あらかじめ招待されていないのに”とは、以前に‘尊者よ、どのような衣が必要ですか。どのような衣を織らせましょうか’と言われていないことである。 Tantavāye upasaṅkamitvāti gharaṃ gantvā yattha katthaci upasaṅkamitvā. “織師たちのところへ赴いて”とは、家に行き、どこであれ織っている場所へ赴くことである。 Cīvare vikappaṃ āpajjeyyāti – ‘‘idaṃ kho, āvuso, cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati, āyatañca karotha vitthatañca. Appitañca suvītañca suppavāyitañca suvilekhitañca suvitacchitañca karotha. Appeva nāma mayampi āyasmantānaṃ kiñcimattaṃ anupadajjeyyāmā’’ti. “衣について細かな指示（ヴィカッパ）を出す”とは、‘友よ、この衣は私を指して織られているものです。長く、広く作りなさい。また、厚く、よく織られ、よく整えられ、よく磨かれ、よく仕上げられたものにしなさい。私たちがあなた方に、わずかばかりの報酬を差し上げるかもしれませんから’と指示することである。 Evañca so bhikkhu vatvā kiñcimattaṃ anupadajjeyya antamaso piṇḍapātamattampīti. Piṇḍapāto nāma yāgupi bhattampi khādanīyampi cuṇṇapiṇḍopi dantakaṭṭhampi dasikasuttampi, antamaso dhammampi bhaṇati. “その比丘がそのように言って、少なくとも托鉢の食事程度のわずかばかりの報酬を差し出すなら”という箇所において、“托鉢の食事（ピンダパータ）”とは、粥、飯、硬い食べ物、粉末の塊、歯木、縁取りの糸などを指し、少なくとも（見返りとして）法を説くことも含まれる。 Tassa vacanena āyataṃ vā vitthataṃ vā appitaṃ vā karoti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, cīvaraṃ pubbe appavārito aññātakassa gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpannaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. その比丘の言葉に従って、長く、広く、あるいは厚く作るなら、その努力（動作）ごとにドゥッカータ（悪作）となる。衣を得たとき、ニッサッギヤ（捨堕）となる。その衣は、僧伽、あるいはグループ（ガナ）、あるいは個人に対して放棄されなければならない。比丘たちよ、このように放棄すべきである。……中略……‘尊者方よ、私のこの衣は、あらかじめ招待されていないのに、親族でない長者の織師のところへ赴いて衣について細かな指示を出したものであり、ニッサッギヤ（捨堕）となりました。私はこれを僧伽に放棄します’。……中略……（放棄した後に、その衣は）返されるべきである。……中略……‘（返された衣を）長老に差し上げます’。 644. Aññātake aññātakasaññī pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake vematiko pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Aññātake ñātakasaññī pubbe appavārito gahapatikassa tantavāye upasaṅkamitvā cīvare vikappaṃ āpajjati, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 644. 親族でない者に対して、親族でないと認識しており、あらかじめ招待されていないのに、長者の織師のところへ赴いて衣に細かな指示を出すなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族でない者に対して、疑念（親族かどうか不明）がありながら、あらかじめ招待されていないのに……指示を出すなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。親族でない者に対して、親族であると誤認して、あらかじめ招待されていないのに……指示を出すなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。 Ñātake [Pg.374] añātakasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ñātake vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ñātake ñātakasaññī, anāpatti. 親族に対して、親族でないと認識して衣に細かな指示を出すなら、ドゥッカータの罪となる。親族に対して、疑念がありながら指示を出すなら、ドゥッカータの罪となる。親族に対して、親族であると正しく認識して指示を出すなら、無犯である。 645. Anāpatti – ñātakānaṃ, pavāritānaṃ, aññassatthāya, attano dhanena, mahagghaṃ vāyāpetukāmassa appagghaṃ vāyāpeti, ummattakassa, ādikammikassāti. 645. 無犯（罪とならない場合）は、親族である場合、招待されている場合、他人のために指示を出す場合、自身の財産で指示を出す場合、高価な衣を織らせようとしている者に対して安価なものを織らせる場合、狂った者、最初に行為した者（初犯者）である。 Mahāpesakārasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ. 第七の“大いなる織師の学習条項（マハ・ペーサカーラ・シッカパダ）”が終了した。 8. Accekacīvarasikkhāpadaṃ 8. “急ぎ布施された衣の学習条項（アッチェーカ・チーヴァラ・シッカパダ）” 646. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena aññataro mahāmatto pavāsaṃ gacchanto bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pāhesi – ‘‘āgacchantu bhadantā vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti. Bhikkhū – ‘vassaṃvuṭṭhānaṃ bhagavatā vassāvāsikaṃ anuññāta’nti, kukkuccāyantā nāgamaṃsu. Atha kho so mahāmatto ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhadantā mayā dūte pahite nāgacchissanti! Ahañhi senāya gacchāmi. Dujjānaṃ jīvitaṃ dujjānaṃ maraṇa’’nti. Assosuṃ kho bhikkhū tassa mahāmattassa ujjhāyantassa khiyyantassa vipācentassa. Atha kho te bhikkhū bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, accekacīvaraṃ paṭiggahetvā nikkhipitu’’nti. 646. その時、仏・世尊は舎衛城（サーヴァッティー）のジェータ太子の森（祇園精舎）、給孤独長者（アナータピンディカ）の園に住まわれていた。その時、ある大臣が遠方へ出発しようとして、比丘たちのもとへ使者を送り、‘尊者方よ、お越しください。急ぎ布施される衣（アッチェーカ・チーヴァラ）を差し上げましょう’と伝えた。比丘たちは‘世尊は、安居を終えた比丘たち以外には雨安居の衣を許可されていない’と考え、躊躇して行かなかった。すると、その大臣は、‘私が使者を送ったのに、どうして尊者方はお越しにならないのか。私は軍隊を率いて出発するのだ。命も死も、いつ訪れるか分からないというのに’と不平を言い、軽蔑し、悪評を広めた。比丘たちは、その大臣が不平を言い、軽蔑し、悪評を広めているのを耳にした。そして、比丘たちは世尊にこのことを申し上げた。そこで世尊は、この件について法話を説き、比丘たちに告げられた。‘比丘たちよ、急ぎ布施された衣（アッチェーカ・チーヴァラ）を受け取り、保管しておくことを許す’。 647. Tena kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ accekacīvaraṃ paṭiggahetvā nikkhipitu’’nti, accekacīvarāni paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmenti. Tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhanti. Addasa kho āyasmā ānando senāsanacārikaṃ āhiṇḍanto tāni cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni. Tiṭṭhante disvā bhikkhū etadavoca – ‘‘kassimāni, āvuso, cīvarāni cīvaravaṃse bhaṇḍikābaddhāni tiṭṭhantī’’ti? ‘‘Amhākaṃ, āvuso, accekacīvarānī’’ti. ‘‘Kīvaciraṃ panāvuso, imāni cīvarāni nikkhittānī’’ti? Atha kho te bhikkhū āyasmato [Pg.375] ānandassa yathānikkhittaṃ ārocesuṃ. Āyasmā ānando ujjhāyati khiyyati vipāceti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmessantī’’ti! Atha kho āyasmā ānando te bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesi…pe… – ‘‘saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmentī’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā accekacīvaraṃ paṭiggahetvā cīvarakālasamayaṃ atikkāmessanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 647. その時、比丘たちは“世尊によって、急ぎの衣を受取って保管することが許された”と考え、急ぎの衣を受取って衣の期間（衣時）を過ぎて保管した。それらの衣は、衣掛けの竹に包みに縛られた状態で置かれていた。尊者アーナンダは、僧房を巡回している時に、衣掛けの竹に包みに縛られた状態で置かれているそれらの衣を見た。見てから、比丘たちにこう言った。“友よ、衣掛けの竹に包みに縛られて置かれているこれらの衣は、誰のものですか”。“友よ、私たちの急ぎの衣です”。“友よ、これらの衣を置いてから、どれほど経ちますか”。そこで比丘たちは尊者アーナンダに、置いてからの期間を報告した。尊者アーナンダは、“どうして比丘たちが急ぎの衣を受取って、衣の期間を過ぎてしまうのか”と、非難し、嫌い、誹った。そして尊者アーナンダは、それらの比丘を種々の方法で責めた後、世尊にこのことを報告した。…中略…“比丘たちよ、比丘たちが急ぎの衣を受取って衣の期間を過ぎてしまうというのは、本当か”。“世尊よ、本当です”。仏・世尊は非難された。…中略…“比丘たちよ、どうして愚かな人たちは急ぎの衣を受取って、衣の期間を過ぎてしまうのか。比丘たちよ、これは未信者の信仰を高めることにはならず…中略…比丘たちよ、このようにこの学習箇条を唱えなさい”。 648. ‘‘Dasāhānāgataṃ kattikatemāsikapuṇṇamaṃ bhikkhuno paneva accekacīvaraṃ uppajjeyya, accekaṃ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ, paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbaṃ. Tato ce uttari nikkhipeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 648. “迦提月（カッティカ）の三ヶ月目の満月の十日前において、もし比丘に急ぎの衣が生じたならば、比丘はそれが‘急ぎの衣’であると認めて受取るべきである。受取ったならば、衣の期間（衣時）まで保管すべきである。もしそれ以上に保管するならば、捨堕（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）である”。 649. Dasāhānāgatanti dasāhānāgatāya pavāraṇāya. 649. “十日前において”とは、自恣（パヴァーラナー）の十日前をいう。 Kattikatemāsikapuṇṇamanti pavāraṇā kattikā vuccati. “迦提月の三ヶ月目の満月”とは、迦提月の自恣のことをいう。 Accekacīvaraṃ nāma senāya vā gantukāmo hoti, pavāsaṃ vā gantukāmo hoti, gilāno vā hoti, gabbhinī vā hoti, assaddhassa vā saddhā uppannā hoti, appasannassa vā pasādo uppanno hoti, so ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya – ‘‘āgacchantu bhadantā vassāvāsikaṃ dassāmī’’ti, etaṃ accekacīvaraṃ nāma. “急ぎの衣”とは、軍隊に行く予定がある者、旅に出る予定がある者、病気になった者、妊娠した者、不信心であったが信心が生じた者、清信なき者に清信が生じた者が、比丘たちのもとに“尊者たちよ、お越しください。雨安居の衣を差し上げます”と使者を送った場合、その衣を“急ぎの衣”という。 Accekaṃ maññamānena bhikkhunā paṭiggahetabbaṃ paṭiggahetvā yāva cīvarakālasamayaṃ nikkhipitabbanti saññāṇaṃ katvā nikkhipitabbaṃ – ‘‘idaṃ accekacīvara’’nti. “‘急ぎの衣’であると認めて受取るべきである。受取ったならば、衣の期間まで保管すべきである”とは、“これは急ぎの衣である”という目印をして保管すべきである、ということである。 Cīvarakālasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā. “衣の期間（衣時）”とは、カティナ衣を広げない場合は、雨期の最後の月である。カティナ衣を広げた場合は、五ヶ月間である。 Tato ce uttari nikkhipeyyāti anatthate kathine vassānassa pacchimaṃ divasaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atthate kathine kathinuddhāradivasaṃ [Pg.376] atikkāmeti, nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, accekacīvaraṃ cīvarakālasamayaṃ atikkāmitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “もしそれ以上に保管するならば”とは、カティナ衣を広げない場合に雨期の最終日を過ぎる、あるいは、カティナ衣を広げた場合にカティナ解除の日を過ぎるならば、捨堕となる。サンガ、群、または個人のもとで捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。…中略…“大徳よ、私のこの急ぎの衣は、衣の期間を過ぎたため捨堕となりました。私はこれをサンガに捨てます”。…中略…“与えるべきである”…中略…“与えるべきである”…中略…“尊者に与えます”。 650. Accekacīvare accekacīvarasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Accekacīvare vematiko cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Accekacīvare anaccekacīvarasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Anadhiṭṭhite adhiṭṭhitasaññī …pe… avikappite vikappitasaññī… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī… avilutte viluttasaññī cīvarakālasamayaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 650. 急ぎの衣について急ぎの衣であると認識して、衣の期間を過ぎるならば、捨堕である。急ぎの衣について疑いがあり、衣の期間を過ぎるならば、捨堕である。急ぎの衣について急ぎの衣ではないと認識して、衣の期間を過ぎるならば、捨堕である。受持していないのに受持したと認識し…中略…分かち（ヴィカッパナ）していないのに分かちをしたと認識し、捨てていないのに捨てたと認識し、紛失していないのに紛失したと認識し、損壊していないのに損壊したと認識し、焼失していないのに焼失したと認識し、奪われていないのに奪われたと認識して、衣の期間を過ぎるならば、捨堕である。 Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare accekacīvarasaññī, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare vematiko, āpatti dukkaṭassa. Anaccekacīvare anaccekacīvarasaññī, anāpatti. 捨堕となった衣を捨てずに使用するならば、悪作（ドゥッカタ）の罪となる。急ぎの衣ではないものについて急ぎの衣であると認識して使用するならば、悪作の罪となる。急ぎの衣ではないものについて疑いがあるならば、悪作の罪となる。急ぎの衣ではないものについて急ぎの衣ではないと認識するならば、罪はない。 651. Anāpatti – antosamaye adhiṭṭheti, vikappeti, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, ummattakassa, ādikammikassāti. 651. 罪がない場合（不犯）とは、衣の期間内に受持し、分かちし、捨て、紛失し、損壊し、焼失し、奪われ、信頼によって取られ、狂った者、最初の違犯者の場合である。 Accekacīvarasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ. 急ぎの衣の学習箇条（第八）が終了した。 9. Sāsaṅkasikkhāpadaṃ 9. 危惧ある（サーサンカ）学習箇条。 652. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bhikkhū vutthavassā āraññakesu senāsanesu viharanti. Kattikacorakā bhikkhū – ‘‘laddhalābhā’’ti paripātenti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Atha kho bhagavā etasmiṃ nidāne etasmiṃ pakaraṇe dhammiṃ kathaṃ katvā bhikkhū āmantesi – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āraññakesu senāsanesu viharantena tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitu’’nti. 652. その時、仏・世尊は舎衛城のジェータ林、給孤独園に留まっておられた。その時、比丘たちは雨安居を終えて、森の住居（阿蘭若）に住んでいた。迦提月の盗賊たちが、“比丘たちは利得を得ている”と言って、襲撃した。世尊にこのことを報告した。そこで世尊はこの因縁、この事由によって、法話をされた後、比丘たちに告げられた。“比丘たちよ、森の住居に住む者が、三衣のうちのいずれかの衣を村の中に置くことを許す”。 Tena [Pg.377] kho pana samayena bhikkhū – ‘‘bhagavatā anuññātaṃ āraññakesu senāsanesu viharantena tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitu’’nti tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasanti. Tāni cīvarāni nassantipi vinassantipi ḍayhantipi undūrehipi khajjanti. Bhikkhū duccoḷā honti lūkhacīvarā. Bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kissa tumhe, āvuso, duccoḷā lūkhacīvarā’’ti? Atha kho te bhikkhū bhikkhūnaṃ etamatthaṃ ārocesuṃ. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma bhikkhū tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasissantī’’ti! Atha kho te bhikkhū te anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… saccaṃ kira, bhikkhave, bhikkhū tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasantīti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma te, bhikkhave, moghapurisā tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipitvā atirekachārattaṃ vippavasissanti! Netaṃ, bhikkhave, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – その時、比丘たちは、“世尊は林野の住処に住む比丘が、三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置くことを許された”と考え、三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置いて六夜を超えて離れて住んでいた。それらの衣は、紛失したり、損傷したり、焼失したり、鼠に齧られたりした。比丘たちは粗末な衣をまとい、みすぼらしい姿となった。比丘たちはこのように言った。“友よ、なぜあなた方は粗末な衣をまとい、みすぼらしい姿なのですか”。そこで、それらの比丘たちは他の比丘たちにこの事情を告げた。欲の少ない比丘たちは…彼らは非難し、不平を言い、口々に言った。“どうして比丘たちが、三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置いて、六夜を超えて離れて住むことができようか”。そこで、それらの比丘たちは、多くの方法で（その比丘たちを）とがめ、世尊にこの事情を告げた。…（中略）…“比丘たちよ、比丘たちが三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置いて六夜を超えて離れて住んでいるというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。仏世尊はとがめられた。…（中略）…“比丘たちよ、どうして愚かな人たちが、三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置いて六夜を超えて離れて住むことができようか。比丘たちよ、これは未信者を信じさせることにはならず、…（中略）…比丘たちよ、このようにこの学処を唱えなさい”。 653. ‘‘Upavassaṃ kho pana kattikapuṇṇamaṃ yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanāni sāsaṅkasammatāni sappaṭibhayāni tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto ākaṅkhamāno tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaraṃ antaraghare nikkhipeyya, siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāya. Chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbaṃ. Tato ce uttari vippavaseyya, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 653. “雨安居を終えたカッティカ月の満月の際、危難があると認められ、恐れのあるような林野の住処において、そのような住処に住む比丘は、望むならば三衣のうちのいずれか一衣を村の中に置いてもよい。その比丘にその衣と離れて住むべき何らかの理由があるならば、六夜を限度として、その比丘はその衣と離れて住むべきである。もしそれ以上に離れて住むならば、比丘たちの同意（サンムティ）がある場合を除き、ニッサッギヤ・パーチッティヤ（捨堕）となる”。 654. Upavassaṃ kho panāti vuṭṭhavassānaṃ. 654. “雨安居を終えた”とは、雨安居を終えて出た比丘たちのことである。 Kattikapuṇṇamanti kattikacātumāsinī vuccati. “カッティカ月の満月”とは、四ヶ月にわたる雨期の終わりであるカッティカ月（十月から十一月頃）のことをいう。 Yāni kho pana tāni āraññakāni senāsanānīti āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchimaṃ. “林野の住処”というその（言葉の）中で、“林野の住処”とは、少なくとも五百弓（の距離）があるものをいう。 Sāsaṅkaṃ nāma ārāme ārāmūpacāre corānaṃ niviṭṭhokāso dissati, bhuttokāso dissati, ṭhitokāso dissati, nisinnokāso dissati, nipannokāso dissati. “危難があると認められる”とは、寺院の中や寺院の周辺に、盗賊たちが侵入した跡、飲食した跡、立ち止まった跡、座った跡、横になった跡が見えることをいう。 Sappaṭibhayaṃ [Pg.378] nāma ārāme ārāmūpacāre corehi manussā hatā dissanti, viluttā dissanti, ākoṭitā dissanti. “恐れがある”とは、寺院の中や寺院の周辺に、盗賊によって殺害された人々、略奪された人々、殴打された人々が見えることをいう。 Tathārūpesu bhikkhu senāsanesu viharantoti evarūpesu bhikkhu senāsanesu viharanto. “そのような住処に住む比丘”とは、このような住処に住む比丘のことである。 Ākaṅkhamānoti icchamāno. “望むならば”とは、欲するならば、ということである。 Tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññataraṃ cīvaranti saṅghāṭiṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā antaravāsakaṃ vā. “三衣のうちのいずれか一衣”とは、僧伽梨（大衣）、鬱多羅僧（上衣）、または安陀会（下衣）のことである。 Antaraghare nikkhipeyyāti samantā gocaragāme nikkhipeyya. “村の中に置く”とは、周辺の托鉢の村に置くことである。 Siyā ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo tena cīvarena vippavāsāyāti siyā paccayo siyā karaṇīyaṃ. “その比丘にその衣と離れて住むべき何らかの理由があるならば”とは、理由がある場合、なすべき用務がある場合のことである。 Chārattaparamaṃ tena bhikkhunā tena cīvarena vippavasitabbanti chārattaparamatā vippavasitabbaṃ. “六夜を限度として、その比丘はその衣と離れて住むべきである”とは、六夜を上限として離れて住むべきであるということである。 Aññatra bhikkhusammutiyāti ṭhapetvā bhikkhusammutiṃ. “比丘たちの同意がある場合を除き”とは、比丘たちの同意（許可）を別にして、ということである。 Tato ce uttari vippavaseyyāti sattame aruṇuggamane nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ. ‘‘Idaṃ me, bhante, cīvaraṃ atirekachārattaṃ vippavuṭṭhaṃ, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmī’’ti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “もしそれ以上に離れて住むならば”とは、七日目の明相（夜明け）の時に、ニッサッギヤ（捨堕）となる。僧伽、グループ、または個人に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。…“大徳よ、私のこの衣は、比丘たちの同意なしに六夜を超えて離れて住んだため、ニッサッギヤとなりました。私はこれを僧伽に捨てます”。…（中略）…“与えるべきである”…（中略）…“与えられるべきである”…（中略）…“尊者に与えます”。 655. Atirekachāratte atirekasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekachāratte vematiko vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Atirekachāratte ūnakasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Appaccuddhaṭe paccuddhaṭasaññī…pe… avissajjite vissajjitasaññī… anaṭṭhe naṭṭhasaññī… avinaṭṭhe vinaṭṭhasaññī… adaḍḍhe daḍḍhasaññī … avilutte viluttasaññī vippavasati, aññatra bhikkhusammutiyā, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 655. 六夜を超えている時に、超えていると認識して、比丘たちの同意なしに離れて住むなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。六夜を超えている時に、疑いを抱きつつ離れて住むなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。六夜を超えている時に、まだ満たないと認識して離れて住むなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。（決意の）撤回をしていないのに撤回したと認識し、…（中略）…捨てていないのに捨てたと認識し、…紛失していないのに紛失したと認識し、…損傷していないのに損傷したと認識し、…焼失していないのに焼失したと認識し、…略奪されていないのに略奪されたと認識して、比丘たちの同意なしに離れて住むなら、ニッサッギヤ・パーチッティヤである。 Nissaggiyaṃ cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjati, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte atirekasaññī, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte vematiko, āpatti dukkaṭassa. Ūnakachāratte ūnakasaññī, anāpatti. ニッサッギヤとなった衣を捨てずに使用するなら、ドゥッカタ（突吉羅）の罪となる。六夜に満たない時に、超えていると認識して（使用するなら）、ドゥッカタの罪となる。六夜に満たない時に、疑いを抱きつつ（使用するなら）、ドゥッカタの罪となる。六夜に満たない時に、満たないと認識して（使用するなら）、不犯である。 656. Anāpatti [Pg.379] – chārattaṃ vippavasati, ūnakachārattaṃ vippavasati, chārattaṃ vippavasitvā puna gāmasīmaṃ okkamitvā vasitvā pakkamati, anto chārattaṃ paccuddharati, vissajjeti, nassati, vinassati, ḍayhati, acchinditvā gaṇhanti, vissāsaṃ gaṇhanti, bhikkhusammutiyā, ummattakassa, ādikammikassāti. 656. 不犯：六夜の間離れて住む場合、六夜未満の間離れて住む場合、六夜離れて住んだ後で再び村の境界（ガーマシーマ）に入って住んでから去る場合、六夜の間に（離脱の決意を）撤回する場合、捨てる場合、紛失する場合、損傷する場合、焼失する場合、奪い取られる場合、親密さによって取られる場合、比丘たちの同意がある場合、狂気の人、最初からそうであった人の場合は不犯である。 Sāsaṅkasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ. 第九、サーサンカ学処（危難ある住処の学処）終わる。 10. Pariṇatasikkhāpadaṃ 10. パリナタ学処（回向の学処） 657. Tena samayena buddho bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ aññatarassa pūgassa saṅghassa sacīvarabhattaṃ paṭiyattaṃ hoti – ‘‘bhojetvā cīvarena acchādessāmā’’ti. Atha kho chabbaggiyā bhikkhū yena so pūgo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ pūgaṃ etadavocuṃ – ‘‘dethāvuso, amhākaṃ imāni cīvarānī’’ti. ‘‘Na mayaṃ, bhante, dassāma. Amhākaṃ saṅghassa anuvassaṃ sacīvarabhikkhā paññattā’’ti. ‘‘Bahū, āvuso, saṅghassa dāyakā, bahū saṅghassa bhattā. Mayaṃ tumhe nissāya tumhe sampassantā idha viharāma. Tumhe ce amhākaṃ na dassatha, atha ko carahi amhākaṃ dassati? Dethāvuso, amhākaṃ imāni cīvarānī’’ti. Atha kho so pūgo chabbaggiyehi bhikkhūhi nippīḷiyamāno yathāpaṭiyattaṃ cīvaraṃ chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ datvā saṅghaṃ bhattena parivisi. Ye te bhikkhū jānanti saṅghassa sacīvarabhattaṃ paṭiyattaṃ, na ca jānanti chabbaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ dinnanti, te evamāhaṃsu – ‘‘oṇojethāvuso, saṅghassa cīvara’’nti. ‘‘Natthi, bhante. Yathāpaṭiyattaṃ cīvaraṃ ayyā chabbaggiyā attano pariṇāmesu’’nti. Ye te bhikkhū appicchā… te ujjhāyanti khiyyanti vipācenti – ‘‘kathañhi nāma chabbaggiyā bhikkhū jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmessantī’’ti! Atha kho te bhikkhū chabbaggiye bhikkhū anekapariyāyena vigarahitvā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ…pe… ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmethā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhagavā’’ti. Vigarahi buddho bhagavā…pe… kathañhi nāma tumhe, moghapurisā, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano [Pg.380] pariṇāmessatha! Netaṃ, moghapurisā, appasannānaṃ vā pasādāya…pe… evañca pana, bhikkhave, imaṃ sikkhāpadaṃ uddiseyyātha – 657. その時、世尊である仏陀は舎衛城の祇樹給孤独園に滞在しておられた。その頃、舎衛城のある団体（プーガ）が、僧伽のために“食事を供養し、衣を贈ろう”として、衣を添えた食事を準備していた。すると、六群比丘たちがその団体のところへ行き、その団体に次のように言った。“友よ、これらの衣を我々に与えてくれ”。団体は答えた。“尊師よ、差し上げることはできません。我々は、僧伽のために毎年、衣を添えた施食（せじき）を定めているのです”。“友よ、僧伽には多くの施主がおり、多くの食事の供え物がある。我々はあなた方を頼り、あなた方を見守ってここに住んでいるのだ。もしあなた方が我々に与えてくれないなら、いったい誰が我々に与えてくれるというのか。友よ、これらの衣を我々に与えてくれ”。そこで、その団体は六群比丘たちに強く迫られ、準備していた通りの衣を六群比丘たちに与え、僧伽には食事のみを供養した。僧伽のために衣を添えた食事が準備されたことは知っていたが、それが六群比丘たちに与えられたことを知らなかった比丘たちは、こう言った。“友よ、僧伽に衣を献納しなさい”。“尊師よ、衣はもうありません。準備していた衣は、六群比丘たちが自分たちに向けさせて（私物化して）しまいました”。欲の少ない比丘たちは、“どうして六群比丘たちは、僧伽に割り当てられた（向けられた）利得であることを知りながら、自分たちのために向けさせたのか”と、不満を抱き、非難し、言い広めた。そして、その比丘たちは六群比丘たちを様々な理由で非難し、世尊にこの件を報告した。……“比丘たちよ、お前たちは、僧伽に割り当てられた利得であることを知りながら、自分たちのために向けさせたというのは本当か”。“本当です、世尊よ”。世尊である仏陀は非難された。……“愚か者たちよ、どうしてお前たちは、僧伽に割り当てられた利得であることを知りながら、自分たちのために向けさせたのか。愚か者たちよ、これは未信者の信仰を呼び起こすものではなく……。比丘たちよ、このようにこの学習聖句（戒本）を唱えなさい”。 658. ‘‘Yo pana bhikkhu jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmeyya, nissaggiyaṃ pācittiya’’nti. 658. “また、比丘が、僧伽に割り当てられた（向けられた）利得であることを知りながら、それを自分のために向けさせるならば、尼薩耆波逸提（ニッサッギヤ・パーチッティヤ）となる”。 659. Yo panāti yo yādiso…pe… bhikkhūti…pe… aya imasmiṃ atthe adhippeto bhikkhūti. 659. “また、……”とは、どのような、どのような……。“比丘”とは、……この意味において、比丘と意図される。 Jānāti nāma sāmaṃ vā jānāti aññe vā tassa ārocenti so vā āroceti. “知っている”とは、自分自身で知っているか、あるいは他者が彼に告げるか、あるいはその者（施主）が告げることをいう。 Saṅghikaṃ nāma saṅghassa dinnaṃ hoti pariccattaṃ. “僧伽のもの（僧伽的）”とは、僧伽に与えられたもの、放棄された（献納された）ものであることをいう。 Lābho nāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārā. Antamaso cuṇṇapiṇḍopi, dantakaṭṭhampi, dasikasuttampi. “利得”とは、衣、下食、住居、病人のための薬品と付随品をいう。少なくとも、粉末の塊、歯木、あるいは縫い糸の端であっても、利得という。 Pariṇataṃ nāma dassāma karissāmāti vācā bhinnā hoti. “割り当てられた（向けられた）”とは、‘差し上げましょう、行いましょう’と言葉に出されたことをいう。 Attano pariṇāmeti, payoge dukkaṭaṃ. Paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. Nissajjitabbaṃ saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā. Evañca pana, bhikkhave, nissajjitabbaṃ…pe… idaṃ me, bhante, jānaṃ saṅghikaṃ lābhaṃ pariṇataṃ attano pariṇāmitaṃ nissaggiyaṃ. Imāhaṃ saṅghassa nissajjāmīti…pe… dadeyyāti…pe… dadeyyunti…pe… āyasmato dammīti. “自分のために向けさせる（私物化する）”なら、その行為の過程（努力）において突吉羅（ドゥッカ・タ）となる。得たことによって尼薩耆（ニッサッギヤ）となる。僧伽、または集団（ガナ）、または個人の僧に対して捨てるべきである。比丘たちよ、このように捨てるべきである。……“尊師、私は僧伽に割り当てられた利得であることを知りながら、自分のために向けさせ、尼薩耆となりました。私はこれを僧伽に捨てます（返却します）”。……“与えるべきである……与えるであろう……長老に差し上げます”。 660. Pariṇate pariṇatasaññī attano pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. 660. 割り当てられている場合に、割り当てられていると認識して自分のために向けさせるなら、尼薩耆波逸提となる。 Pariṇate vematiko attano pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Pariṇate apariṇatasaññī attano pariṇāmeti, anāpatti. Saṅghassa pariṇataṃ aññasaṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Puggalassa pariṇataṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā pariṇāmeti, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate pariṇatasaññī, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate vematiko, āpatti dukkaṭassa. Apariṇate apariṇatasaññī, anāpatti. 割り当てられている場合に、疑念を持ちながら自分のために向けさせるなら、突吉羅の罪となる。割り当てられている場合に、割り当てられていないと認識して自分のために向けさせるなら、罪はない。僧伽に割り当てられたものを、他の僧伽のため、あるいは塔（セーティヤ）のために向けさせるなら、突吉羅の罪となる。塔に割り当てられたものを、他の塔のため、あるいは僧伽のため、あるいは個人のために向けさせるなら、突吉羅の罪となる。個人のために割り当てられたものを、他の個人のため、あるいは僧伽のため、あるいは塔のために向けさせるなら、突吉羅の罪となる。割り当てられていない場合に、割り当てられていると認識して向けさせるなら、突吉羅の罪となる。割り当てられていない場合に、疑念を持ちながら向けさせるなら、突吉羅の罪となる。割り当てられていない場合に、割り当てられていないと認識して向けさせるなら、罪はない。 661. Anāpatti [Pg.381] kattha demāti pucchiyamāno yattha tumhākaṃ deyyadhammo paribhogaṃ vā labheyya paṭisaṅkhāraṃ vā labheyya ciraṭṭhitiko vā assa yattha vā pana tumhākaṃ cittaṃ pasīdati tattha dethāti bhaṇati, ummattakassa, ādikammikassāti. 661. “どこに差し上げればよいでしょうか”と問われた際、“あなた方の施物が有効に使われ、修理され、長く維持される場所、あるいは、あなた方の心が清まる場所に差し上げなさい”と言う場合は、罪はない。また、狂気の人、最初からそうであった人には、罪はない。 Pariṇatasikkhāpadaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ. 第十の、割り当てられたものに関する学習聖句（パリナタ・シッカパダ）が終了した。 Pattavaggo tatiyo. 第三の鉢の節（パッタ・ヴァッガ）が終了した。 Tassuddānaṃ – その要約（ウッダーナ）は以下の通りである。 Dve ca pattāni bhesajjaṃ, vassikā dānapañcamaṃ; Sāmaṃ vāyāpanacceko, sāsaṅkaṃ saṅghikena cāti. 二つの鉢、医薬、雨浴衣、五つ目は衣を与えること、自ら織らせること、織工に織らせること、緊急の衣、疑わしい住居、そして僧伽の利得（の私物化）である。 662. Uddiṭṭhā kho, āyasmanto, tiṃsa nissaggiyā pācittiyā dhammā. Tatthāyasmante pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Dutiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Tatiyampi pucchāmi – ‘kaccittha parisuddhā’? Parisuddhetthāyasmanto, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmīti. 662. 長老たちよ、三十の尼薩耆波逸提の法が唱えられた。そこで、長老たちに問う。“この法において清浄であるか”。二度目も問う。“この法において清浄であるか”。三度目も問う。“この法において清浄であるか”。長老たちはこの法において清浄である。ゆえに沈黙している。私はこれをそのように（清浄であると）保持する。 Nissaggiyakaṇḍaṃ niṭṭhitaṃ. 尼薩耆品（ニッサッギヤ・カンダ）が終了した。 Pārājikapāḷi niṭṭhitā. 波羅夷（パーラージカ）経が終了した。
ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi