Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者

Niruttidīpanīpāṭha

语言学阐释手册

Ganthārambha

造论之初

Caturāsītisahassa[Pg.1], dhammakkhandhāpabhaṅkarā;

Lokamhi yassa jotanti, nantavaṇṇapabhassarā.

八万四千法蕴，光明之源，照耀于世间，具无量色泽，光辉灿烂。

Anantavaṇṇaṃ sambuddhaṃ, vande niruttipāraguṃ;

Saddhammañcassa saṅghañca, visuddhavaṇṇabhājanaṃ.

我礼敬具无量功德、通达言语究竟之正等觉者；亦礼敬其正法与僧伽，为清净功德之所依。

Moggallāno mahāñāṇī, niruttāraññakesarī;

Nadi byākaraṇaṃnādaṃ, sogatāraññabyāpanaṃ.

大智目犍连(Moggallāna)，言辞林中狮；宣说语法之吼，遍布善逝教林。

Tassatthaṃ dīpayissāmi, nānārāsiṃvibhājayaṃ;

Ogāyha saddasatthāni, navaṅgaṃ satthusāsananti.

我将阐明其义，分别诸品；已深入声明诸论与佛陀之九分教。

1. Sandhikaṇḍa

1. 连音篇

Saññārāsi

术语集

Garusaññārāsi

重要术语集

Vaṇṇo[Pg.2], saro, savaṇṇo, dīgho, rasso, byañjano, vaggo, niggahītaṃ.

字母、元音、同类音、长音、短音、辅音、组、鼻音符。

1. Aādayo titālīsaṃ vaṇṇā.

1. 阿等四十三为字母。

Aādayo bindantā tecattālīsakkharā vaṇṇā nāma honti.

从“阿”字起至鼻音符止，此四十三字名为字母。

A, ā, i, ī, u, ū, eta, e, ota, o. Ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la,va sa, ha, ḷa, aṃ. Atthaṃ vaṇṇenti pakāsentīti vaṇṇā, akkharāti ca vuccanti, nāmapaññattirūpattā nakkharanti khayavayaṃ na gacchantīti akkharā. ‘‘Nāmagottaṃ na jīratī’’ti hi vuttaṃ.

a, ā, i, ī, u, ū, e(短), e, o(短), o。ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ。因其描绘并阐明义理，故称“字母”(vaṇṇā)；亦称“不坏者”(akkharā)。以其为名言概念之自性，故不至于毁坏、衰灭，是为“不坏者”。如言：“名与姓，不朽坏。”

2. Dasādo sarā.

2. 初十为元音。

Tesu vaṇṇesu ādimhi dasa vaṇṇā sarā nāma honti. Sayameva laddhasarūpā hutvā rājanti virocantīti sarā.

于彼诸字母中，最初十字名为元音。因其自得其形而闪耀、发光，故称“元音”(sarā)。

3. Dve dve savaṇṇā.

3. 每二为同类音。

Tesu saresu dve dvesarā savaṇṇā nāma honti.

于彼诸元音中，每二元音名为同类音。

A, ā avaṇṇo, i, ī ivaṇṇo, u, ū uvaṇṇo, eta, e etavaṇṇo, ota, o otavaṇṇo. Samāno vaṇṇo suti etesanti savaṇṇā, sarūpāti ca vuccanti, samānaṃ rūpaṃ suti etesanti sarūpā.

a与ā为a类音，i与ī为i类音，u与ū为u类音，短e与e为e类音，短o与o为o类音。其音类(vaṇṇa)相同，故为“同类音”(savaṇṇā)；亦称“同形音”(sarūpā)，因其形(rūpaṃ)相同故。

4. Pubbo rasso.

4. 前者为短音。

Dvīsu [Pg.3] dvīsu savaṇṇesu yo yo pubbo hoti, so so rasso nāma hoti. Rassena kālena vattabbāti rassā, rassakālo nāma akkhidalānaṃ ummisananimmisanasamakālo.

于每对同类音中，前者名为短音。因其以短时发音，故为短音；所谓短时，即眼睑开合之时。

Tattha eta, ota iti dve ekapadasaṃyoge pare kvaci labbhanti. Eṭṭhi, seṭṭho, oṭṭho, sotthi.

其中，短e与短o二者，于同一词内，当后接辅音连缀时，于某些情况可见。例如：eṭṭhi、seṭṭho (最胜)、oṭṭho (唇)、sotthi (安乐)。

Ekapadasaṃyogeti kiṃ? Padantarasaṃyoge pare rassā mā hontūti. Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane, putto tyāhaṃ mahārāja.

为何言“于同一词内之辅音连缀”？是为了在与其他词的辅音连缀相接时，e、o不成短音。例如：Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane (若汝于林中掘我)，putto tyāhaṃ mahārāja (大王，我乃汝之子)。

Kvacīti kiṃ? Ekapadasaṃyogepi vaggantesu vā ya, ra, la, vesu vā paresu rassā mā hontūti. Enti, senti, eyya, bhāseyya, meṇḍo, soṇḍo.

为何言“于某些情况”？是为了即使在同一词内的辅音连缀中，当其后为鼻音或ya, ra, la, va时，e、o也不成短音。例如：enti, senti, eyya, bhāseyya, meṇḍo, soṇḍo。

5. Paro dīgho.

5. 后者为长音。

Dvīsu dvīsu savaṇṇesu yo yo paro hoti, so so dīgho nāma hoti. Dīghena kālena vattabbāti dīghā, dīghakālo nāma rassehi diguṇakālo.

于每对同类音中，后者名为长音。因其以长时发音，故为长音；所谓长时，即短音之两倍时。

6. Kādayo byañjanā.

6. 迦等为辅音。

Tesu vaṇṇesu kādayo bindantā vaṇṇā byañjanā nāma honti. Atthaṃ byañjayantīti byañjanā. Te pana suddhā addhamattikā, rassayuttā diyaddhamattikā, dīghayuttā tiyaddhamattikā.

于彼诸字母中，从迦(ka)字起至鼻音符止，名为辅音。因其能显现义理，故称“辅音”(byañjanā)。彼等纯辅音为半摩多长，与短元音结合为一又二分之一摩多长，与长元音结合为二又二分之一摩多长。

7. Pañcapañcakā vaggā.

7. 五五为组。

Tesu byañjanesu kādi-mantā pañcabyañjanapañcakā vaggā nāma honti.

于彼诸辅音中，从迦(ka)字起至摩(ma)字止，五个五辅音之组，名为“组”(vagga)。

Kādi [Pg.4] pañcako kavaggo, cādi ca vaggo, ṭādi ṭavaggo, tādi tavaggo, pādi pavaggo. Sesā avaggāti siddhaṃ. Vaṇṇuddese ekaṭṭhānikānaṃ byañjanānaṃ vagge samūhe niyuttāti vaggā.

迦(ka)等五个为迦组，遮(ca)等为遮组，吒(ṭa)等为吒组，多(ta)等为多组，波(pa)等为波组。其余则为无组，此乃定论。于字母解说中，因发音部位相同之辅音被归于一类，故称“组”(vagga)。

8. Bindu niggahītaṃ.

8. 点为鼻音符。

Ante bindumatto vaṇṇo niggahītaṃ nāma. Niggayha gayhati uccāriyatīti niggahītaṃ.

末尾的点状字母名为“鼻音符”(niggahīta)。因其被抑制而发音，故名“鼻音符”。

Garusaññārāsi niṭṭhito.

重要术语集终。

Byañjanavuttirāsi

发音法集

Ṭhānaṃ, karaṇaṃ, payatanaṃ.

发音处、发音器官、发音努力。

Cha ṭhānāni – kaṇṭhaṭṭhānaṃ, tāluṭṭhānaṃ, muddhaṭṭhānaṃ, dantaṭṭhānaṃ, oṭṭhaṭṭhānaṃ, nāsikaṭṭhānaṃ. Tesu byattaṃ vadantena yattha ‘‘akkha’’nti vuccati, taṃ kaṇṭhaṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘iccha’’nti, taṃ tāluṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘raṭṭha’’nti, taṃ muddhaṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘sattha’’nti, taṃ dantaṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘puppha’’nti vuccati, taṃ oṭṭhaṭṭhānaṃ. Nāsapadeso nāsikaṭṭhānaṃ.

发音处有六：喉处、腭处、顶处、齿处、唇处、鼻处。其中，由善发音者所说，凡言“akkha”之处，即是喉处；凡言“iccha”之处，即是腭处；凡言“raṭṭha”之处，即是顶处；凡言“sattha”之处，即是齿处；凡言“puppha”之处，即是唇处。鼻部即是鼻处。

Katthaci pana uraṭṭhānaṃ, siraṭṭhānaṃ, jivhāmūlaṭṭhānantipi āgataṃ. Tattha siraṭṭhānaṃ nāma muddhaṭṭhānameva. Jivhāmūlaṭṭhānaṃ pana sabbavaṇṇānaṃ sādhāraṇanti vadanti.

于某些文献中，亦提及胸处、头处、舌根处。其中，头处即是顶处。而舌根处，则被称为一切字母之共处。

Karaṇaṃ catubbidhaṃ – jivhāmūlaṃ, jivhopaggaṃ, jivhaggaṃ, sakaṭṭhānanti.

发音器官有四种：舌根、舌中、舌尖、各自之处。

Payatanaṃ catubbidhaṃ – saṃvuṭaṃ, vivaṭaṃ, phuṭṭhaṃ, īsaṃphuṭṭhanti. Tattha karaṇānaṃ sakasakaṭṭhānehi saddhiṃ saṃvaraṇādiko visesākāro saṃvuṭādi nāma.

发音努力有四种：闭合、张开、接触、微接触。其中，发音器官于各自发音处之闭合等特殊状态，名为闭合等。

Tattha kaṇṭhapadesānaṃ aññamaññaṃ saṅghaṭṭanena uppannā avaṇṇa, kavagga, hakārā kaṇṭhajā nāma. Tālumhi jivhāmajjhasaṅghaṭṭanena uppannā ivaṇṇa, cavagga, yakārā tālujā nāma. Mukhabbhantaramuddhamhi [Pg.5] jivhopaggasaṅghaṭṭanena uppannā ṭavagga, ra, ḷakārā muddhajā nāma. Upari dantapantiyaṃ jivhaggasaṅghaṭṭanena uppannā tavagga, la, sakārā dantajā nāma. Oṭṭhadvayasaṅghaṭṭanena uppannā uvaṇṇa, pavaggā oṭṭhajā nāma. Niggahītaṃ nāsikajaṃ nāma. Pañcavaggantā pana nāsikaṭṭhānepi sakaṭṭhānepi jāyanti. Ekāro kaṇṭhatālujo. Okāro kaṇṭhoṭṭhajo. Vakāro dantoṭṭhajo. Apica ivaṇṇuvaṇṇā kaṇṭhepi jāyantiyeva. Yadā hakāro vaggantehi vā ya, ra, la, vehi vā yutto hoti, tadā urajoti vadanti. Pañho, tuṇhi, nhāto, vimhito, gayhate, vulhate, avhānaṃ.

其中，由喉部相互接触所生的a类音、ka组、ha音，名为喉音。由舌中接触上腭所生的i类音、ca组、ya音，名为腭音。由舌中接触口腔顶部所生的ṭa组、ra、ḷa音，名为顶音。由舌尖接触上排牙齿所生的ta组、la、sa音，名为齿音。由双唇接触所生的u类音、pa组，名为唇音。鼻音符(niggahīta)为鼻腔所生之音。五组之末字，既可生于鼻处，亦可生于各自之处。E音为喉腭合生。O音为喉唇合生。Va音为齿唇合生。此外，i类音和u类音亦可生于喉部。当ha音与组末字或ya、ra、la、va结合时，则称为胸音。例如：Pañho(问题)，Tuṇhi(安静)，Nhāto(沐浴)，Vimhito(惊慌)，Gayhate(被抓住)，Vulhate(被覆盖)，Avhānaṃ(召唤)。

Kaṇṭhaṃ saṃvaritvā uccārito akāro saṃvuṭo nāma. Sakasakaṭṭhāna, karaṇāni vivaritvā uccāritā sesasarā ca sa, hakārā ca vivaṭā nāma. Tāniyeva gāḷhaṃ phusāpetvā uccāritā pañcavaggā phuṭṭhā nāma. Thokaṃ phusāpetvā uccāritā ya, ra, la, vā īsaṃphuṭṭhā nāma. Tattha oṭṭhajesu tāva pavaggaṃ vadantānaṃ oṭṭhadvayassa gāḷhaṃ phusanaṃ icchitabbaṃ. Kasmā? Phuṭṭhapayatanikattā pavaggassa. Uvaṇṇaṃ vadantānaṃ pana oṭṭhadvayassa vivaraṇaṃ icchitabbaṃ. Kasmā? Vivaṭapayatanikattā uvaṇṇassa. Esa nayo sesesu sabbesūti.

紧闭喉咙发出的a音，名为闭合音。张开各自的发音处与发音器官所发出的其余元音及sa、ha音，名为张开音。使之紧密接触而发出的五组辅音，名为接触音。使之轻微接触而发出的ya、ra、la、va音，名为微接触音。其中，发唇音时，当说pa组时，双唇应紧密接触。为何？因为pa组的发音努力是接触。当说u类音时，双唇则应张开。为何？因为u类音的发音努力是张开。其余各音皆依此理。

Cūḷaniruttiyaṃ pana sabbe rassasarā saṃvuṭā nāma, sabbedīghasarā vivaṭā nāmāti vuttaṃ. Tathā saddasāratthajāliniyaṃ, katthaci sakkaṭaganthe ca. Idaṃ yuttataraṃ. Aññaṭṭhānikabyañjanehi yuttā sarā attano ṭhāna, karaṇāni jahantāpi payatanaṃ na jahanti. Tasmā nānāvaṇṇānaṃ saṃsagge payatanānaṃ saṃsaggabhedopi veditabboti. Tattha ‘‘suṇātu me’’ti vadanto yadi ṇā-kāraṃ jivhaggena dantaṭṭhāne katvā vadeyya, dantajo nā-kāro eva bhaveyya. Tu-kārañca jivhopaggena muddhaṭṭhāne katvā vadeyya, muddhajo ṭu-kāro eva bhaveyya. Evañca sati akkharavipatti nāma siyā. Esa nayo sesesu muddhajadantajesu. Tasmā kammavācaṃ sāventehi nāma ṭhāna, karaṇa, payatanesu suṭṭhu kusalehi bhavitabbanti.

于《小释词》(Cūḷanirutti)中则说：“一切短元音名为闭，一切长元音名为开。”于《声义精网》(Saddasāratthajālinī)及某些梵语论典(sakkaṭaganthe)中亦如是说。此说更为合理。与其他发音处之辅音结合的元音，纵舍其处、其具，然不舍其努力。是故，于不同字母之混合中，亦当了知发音努力之混合差异。于此，诵“suṇātu me”时，若以舌尖于齿处发ṇā音，则成齿音nā；若以舌面前部于顶位发tu音，则成顶音ṭu。如是，则有所谓字母之错谬。此理亦通于其余顶音与齿音。是故，诵羯磨语(kammavācā)者，实应善巧于处、具、努力。

Sithilañca[Pg.6], dhanitañca, dīghaṃ, rassaṃ, garuṃ, lahuṃ;

Niggahītaṃ, vimuttañca, sambandhañca, vavatthitaṃ.

松音与送气音，长音与短音，重音与轻音，鼻化音与非鼻化音，连音与断音。

Mudunā vacīpayogena vattabbā vaggapaṭhama, tatiya, pañcamā sithilā nāma. Thaddhena vacīpayogena vattabbā vaggadutiya, catutthā dhanitā nāma. Dīgha, rassā pubbe vuttā. Dīghā ceva saṃyogapubbā ca niggahītantā ca garukā nāma. Sesā lahukā nāma. Yathā saddasahito vāto mukhachiddena bahi anikkhamma nāsasotābhimukho hoti, tathā mukhaṃ avivaṭaṃ katvā vattabbaṃ byañjanaṃ niggahītaṃ nāma. Tena yuttāni sabbabyañjanāni niggahītantāni nāma. Sesā vimuttā nāma. Padasandhivasena vattabbaṃ sambandhaṃ nāma. Padacchedaṃ katvā vattabbaṃ vavatthitaṃ nāma.

以柔和发音方式所说之组中第一、三、五字，名为松音。以强硬发音方式所说之组中第二、四字，名为送气音。长音、短音，前已说。长音、位于复辅音前者、及以鼻化音为尾者，名为重音。余者名为轻音。如伴声之气，不从口出，而朝向鼻道，如是闭口而说之辅音，名为鼻化音。以其为尾之音节，名为鼻化音尾。余者名为非鼻化音。依词语连接而说，名为连音。依词语分断而说，名为断音。

Byañjanavuttirāsi niṭṭhito.

辅音作用集终。

Lahusaññārāsi

简术语集

Jho, lo, po, gho, go.

Jho、lo、po、gho、go。

9. Yuvaṇṇā jhalā nāmassante.

9. 名词词尾之i、u二音，名为jhala。

Anitthiliṅgassa nāmassa ante ivaṇṇuvaṇṇā kamena jhalasaññā honti.

非阴性名词词尾之i、u二音，次第名为jhala。

10. Pitthiyaṃ.

10. 于阴性。

Itthiliṅge nāmassante ivaṇṇuvaṇṇā pasaññā honti.

阴性名词词尾之i、u二音，名为pa。

11. Ghā.

11. Ghā。

Gho

Gho。

[Pg.7], Ā iti dvipadaṃ. Itthiliṅge ākāro ghasañño hoti.

Ā，此为二字经。于阴性词，ā音名为gha。

12. Go syālapane.

12. Go，于呼格。

Ālapane si gasañño hoti.

于呼格中，si名为ga。

Lahusaññārāsi niṭṭhito.

简术语集终。

Saṅketarāsi

规约集

13. Vidhi visesanaṃ yaṃ tassa.

13. 规则施于所修饰者。

Sutte yaṃ visesanaṃ dissati, tassa vidhi ñātabbo.

于经中所见之修饰语，当知规则施于其所修饰者。

‘Ato yonaṃ ṭāṭe’. Narā, nare. Yonanti visesanaṃ. Ṭāṭeti vidhi.

“Ato yonaṃ ṭāṭe”。例如：narā、nare。“Yonaṃ”是修饰语，“ṭāṭe”是规则。

14. Sattamiyaṃ pubbassa.

14. 于第七格，施于前者。

Sattamīniddese pubbavaṇṇasseva vidhi ñātabbo.

于第七格之解释中，当知规则仅施于前一音素。

‘Saro lopo sare’. Lokaggo.

“Saro lopo sare”（元音后，元音省略）。例如：lokaggo。

15. Pañcamiyaṃ parassa.

15. 于第五格，施于后者。

Pañcamīniddese parasseva vidhi ñātabbo.

于第五格之解释中，当知规则仅施于后者。

‘Ato yonaṃ ṭāṭe’. Narā, nare.

“Ato yonaṃ ṭāṭe”。例如：narā、nare。

16. Ādissa.

16. 施于首。

Parassa sissamāno vidhi ādivaṇṇassa ñātabbo.

为后者所定之规则，当知施于其首个音素。

‘Ra [Pg.8] saṅkhyāto vā’. Terasa.

“Ra saṅkhyāto vā”（从数词，[首音替换为]ra，任选）。例如：terasa。

17. Chaṭṭhiyantassa.

17. 施于以第六格结尾者。

Chaṭṭhīniddese tadantassa vidhi ñātabbo.

于第六格之解释中，当知规则施于其末尾。

‘Rājassi nāmhi’. Rājinā.

“Rājassi nāmhi”（于nā等后缀前，rāja之尾音变为i）。例如：rājinā。

18. Ṅānubandho.

18. ṅ附标。

Ṅānubandho ādeso chaṭṭhīniddiṭṭhassa antassa ñātabbo.

带ṅ附标之替代，当知施于第六格所指示者之末尾音素。

‘Gossāvaṅa’. Gavassaṃ.

“Gossāvaṅa”（go之[尾音]作āvaṅa替代）。例如：gavassaṃ。

19. Ṭānubandhonekavaṇṇo sabbassa.

19. 具ṭ附标及多音素之替代，替代全体。

Yo ca ṭānubandho ādeso, yo ca anekavaṇṇo ādeso, tadubhayaṃ chaṭṭhīniddiṭṭhassa sabbasseva vaṇṇasamudāyassa ñātabbaṃ.

具ṭ附标之替代，及多音素之替代，当知此二者皆替代第六格所指示之全部音素组合。

Ṭānubandhe tāva –

首先，于具ṭ附标者——

‘Imassānitthiyaṃ ṭe’. Esu.

“Imassānitthiyaṃ ṭe”（非阴性之ima，作e替代）。例如：esu。

Anekavaṇṇe –

于多音素替代——

‘Animi nāmhi’. Anena, iminā.

“于`ima`，当`nā`在后时，作`an`、`im`[替代]”。Anena, iminā。

20. Ñakānubandhā ādyantā.

20. 具`ña`、`ka`附标者，[置于]首、尾。

Ñānubandho āgamo ca kānubandho āgamo ca kamena chaṭṭhīniddiṭṭhassa ādimhi ca ante ca ñātabbo.

具`ña`附标之增音与具`ka`附标之增音，当知其依序[置于]第六格所指示者之首与尾。

Ñānubandhe –

于具`ña`附标者——

‘Brūto tissiña’. Braviti.

“于`brū`，作`tissiña`[增音]”。Braviti。

Kānubandhe [Pg.9] –

于具`ka`附标者——

‘Bhūssa vuka’. Babhuva.

“于`bhū`，作`vuka`[增音]”。Babhuva。

21. Mānubandho sarānamantā paro.

21. 具`ma`附标者，于元音之末后。

Mānubandho āgamo sarānaṃ antasaramhā paro hoti.

具`ma`附标之增音，于诸元音中，出现于末元音之后。

‘Najjāyo svāma’. Najjāyo sandanti. ‘Maṃ vā rudhādīnaṃ’. Rundhati. ‘Jara sadānamīma vā’. Jīrati, sīdati.

“于`najjā`等，作`svāma`”。Najjāyo sandanti（诸河流动）。“于`rudh`等，或作`maṃ`”。Rundhati（彼阻挡）。“于`jara`、`sad`，或作`īma`”。Jīrati（彼衰老），sīdati（彼沉陷）。

Imasmiṃ byākaraṇe anekasaratā nāma nadī, purisa iccādīsu liṅgapadesu eva atthi, gamu, pacaiccādīsu dhātupadesu natthi. Sabbadhātuyo byañjanantā eva honti, dhātvantalopakiccaṃ natthi. Tasmā najjāyoti ettha ī-kāro antasaro nāma. Tato ‘najjāyo svāma’ iti suttena ā-kārāgamo. Rundhatīti ettha pana u-kāro antasaro nāma, tato ‘‘maṃ vā rudhādīna’’nti suttena bindāgamo. Evaṃ jīrati, sīdati iccādīsu. Mrammapotthakesu pana ‘‘mānubandho padānamantā paro’’ti pāṭho, so sīhaḷapotthakehi na sameti.

于此语法中，所谓多音节性（anekasaratā），仅存于`nadī`、`purisa`等名（liṅgapada）中，而不存于`gamu`、`paca`等语根（dhātupada）中。所有语根皆以辅音结尾，无有语根末尾省略之事。是故，于`najjāyo`，`ī`音为末元音。其后，依“najjāyo svāma”之经则，有`ā`元音之增益。复次，于`rundhati`，`u`音为末元音，其后，依“maṃ vā rudhādīnaṃ”之经则，有鼻音点（bindu）之增益。`jīrati`、`sīdati`等亦如是。然于缅甸（Mramma）诸书中，有“mānubandho padānamantā paro”之读法，此与僧伽罗（Sīhaḷa）诸书不合。

22. Vippaṭisedhe.

22. 于相违时。

Samānavisayānaṃ dvinnaṃ vidhīnaṃ aññamaññapaṭisedharahite ṭhāne yebhuyyena paro vidhi okāsaṃ labhati.

当两条作用域相同之规则，于一处相冲突时，通常后一条规则得以适用。

Cattārome bhikkhave dhammā -ettha cattārimeti pubbalope sampatte paralopo okāsaṃ labhati.

“诸比丘，此四法”——于此，于“cattāri ime”，当前元音省略（pubbalopa）之规可适用时，后元音省略（paralopa）之规获得适用机会。

23. Saṅketo nāvayavonubandho.

23. 附标为标示，非（语词之）部分。

Yo vaṇṇo payogassa avayavo na hoti, suttesu saṅketamatto hoti, so anubandho nāma.

有音素，非为语用之部分，于诸经则中仅为标示，彼名为附标（anubandha）。

‘Gossāva’[Pg.10]. Gavassaṃ-etena padarūpavidhāne anubandho upayogaṃ na gacchatīti ñāpeti.

“Gossāva”。Gavassaṃ——此表明于词形成时，附标（anubandha）不被使用。

24. Vaṇṇaparena savaṇṇopi.

24. 由一元音，亦[含]其同类音。

Vaṇṇasaddo paro etasmāti vaṇṇaparo, vaṇṇaparena rassasarena savaṇṇopi gayhati sayañca, avaṇṇoti vutte ā-kāropi gayhati a-kāro cāti vuttaṃ hoti. Evaṃ ivaṇṇuvaṇṇesu.

由`vaṇṇapara`[此语]，即由短元音，亦取其同类[长元音]及自身。意即：言`a-vaṇṇa`时，亦取`ā`音及`a`音。`i-vaṇṇa`、`u-vaṇṇa`亦如是。

25. Ntuvantumantāvantutavantusambandhī.

25. `ntu`亦关联`vantu`、`mantu`、`āvantu`、`tavantu`。

Ntuiti vutte vantu, mantu, āvantu, tavantūnaṃ sambandhībhūto ntukāro gayhati.

言`ntu`时，亦取与`vantu`、`mantu`、`āvantu`、`tavantu`相关之`ntu`。

‘Ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame’. Guṇavanto, satimanto, yāvanto, bhuttavanto.

“于`nta`、`ntu`结尾者，于第一格`yo`之后，作`nto`”。Guṇavanto（具德者），satimanto（具念者），yāvanto（所有者），bhuttavanto（已食者）。

Saṅketarāsi niṭṭhito.

术语章终。

Sandhividhāna

连音法

Atha sandhividhānaṃ dīpiyate.

现在阐明连音法。

Lopo, dīgho, rasso, vuddhi, ādeso, āgamo, dvibhāvo, vipallāso.

省略、长音化、短音化、增长、替代、增音、重叠、音转。

Loparāsi

省略章

26. Saro lopo sare.

26. 当后有元音时，前元音被省略。

Luppatīti lopo. Sare pare sarūpo vā asarūpo vā pubbo saro lopo hoti.

省略即是脱落。当后有元音时，无论其为同类或异类，前面的元音被省略。

Sarūpe tāva –

首先，在同类元音的情况下——

Avaṇṇe-lokaggo [Pg.11], bhavāsavo, avijjāsavo, avijjānusayo.

在a元音的情况下——世间之首(lokaggo)，有漏(bhavāsavo)，无明漏(avijjāsavo)，无明随眠(avijjānusayo)。

Ivaṇṇe-munindo, munīrito, varavādīrito, itthindriyaṃ.

在i元音的情况下——牟尼之主(munindo)，牟尼所说(munīrito)，殊胜言语所说(varavādīrito)，女根(itthindriyaṃ)。

Uvaṇṇe-bahūpakāro, bahukā ūmi bahūmi, sarabhuyā ūmi sarabhūmi, sarabhuyā udakaṃ sarabhūdakaṃ.

在u元音的情况下——大有助益者(bahūpakāro)；bahukā ūmi成为bahūmi；萨拉布(Sarabhū)的波浪(sarabhuyā ūmi)成为sarabhūmi；萨拉布的水(sarabhuyā udakaṃ)成为sarabhūdakaṃ。

Asarūpe –

在异类元音的情况下——

Sotindriyaṃ, kāmupādānaṃ, bhavesanā, bhavogho, so tuṇhassa, diṭṭhānusayo, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhekaṭṭhaṃ, diṭṭhogho, mudindriyaṃ, puttā matthi, urassa dukkho, asantettha na dissanti iccādi.

耳根(sotindriyaṃ)，欲取(kāmupādānaṃ)，有爱(bhavesanā)，有暴流(bhavogho)，他应默然(so tuṇhassa)，见随眠(diṭṭhānusayo)，见取(diṭṭhupādānaṃ)，见一义(diṭṭhekaṭṭhaṃ)，见暴流(diṭṭhogho)，柔根(mudindriyaṃ)，我有儿子(puttā matthi)，胸中之苦(urassa dukkho)，不存在于此者不被看见(asantettha na dissanti)等等。

Iti pubbaloparāsi.

前元音省略章结束。

27. Paro kvaci.

27. 后元音有时被省略。

Pubbasaramhā sarūpo vā asarūpo vā paro saro kvaci lopo hoti.

在前元音之后，无论后元音是同类或异类，有时后元音被省略。

Sarūpe tāva –

首先，在同类元音的情况下——

Taṃ kadāssu bhavissati, kudāssu nāma dummedho, dukkhassantaṃ karissati, yadāssa sīlaṃ paññañca, tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti -kaṇhanti mahākaṇhagoṇaṃ, taṇhāssa vippahīnā, māssu [Pg.12] kujjha rathesabha, satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, āgatāttha tumhe, sotukāmāttha tumhe, māyyo evarūpamakāsi, papaṃ avinduṃ -pavaḍḍhaṃ āpaṃ labhiṃsūtyattho, nālaṃ kabaḷaṃ padātave -pa+ādātaveti chedo, gaṇhituntattho, ruppatīti rūpaṃ, bujjhatīti buddho-dīgho, aggīva tappati, itthīva gacchati, nadīva sandati, mātupaṭṭhānaṃ, pitupaṭṭhānaṃ, yete dhammā ādikalyāṇā iccādi.

这何时才会发生(Taṃ kadāssu bhavissati)，愚痴之人何时才能终结痛苦(kudāssu nāma dummedho, dukkhassantaṃ karissati)？当他具足戒与慧时(yadāssa sīlaṃ paññañca)，那时他们才会驾驭黑暗(tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti)——他们驾驭那巨大的黑色公牛(mahākaṇhagoṇaṃ)，他的贪欲已被断除(taṇhāssa vippahīnā)。战车之雄啊，莫要发怒(māssu kujjha rathesabha)，或者他会寻求刺客(satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya)。你们已来到(āgatāttha tumhe)，你们欲听闻(sotukāmāttha tumhe)。尊者您勿作如此行为(māyyo evarūpamakāsi)。他们发现了泉水(papaṃ avinduṃ)——意思是，他们获得了丰沛的水。不足以给予一口食物(nālaṃ kabaḷaṃ padātave)——分解为pa+ādātave，其含义是执取。变坏故为色(ruppatīti rūpaṃ)，觉悟故为佛(bujjhatīti buddho)——此处有长音化。如火一般燃烧(aggīva tappati)，如女人一般行走(itthīva gacchati)，如河流一般流动(nadīva sandati)，侍奉母亲(mātupaṭṭhānaṃ)，侍奉父亲(pitupaṭṭhānaṃ)，这些法是初善的(yete dhammā ādikalyāṇā)等等。

Asarūpe –

于异形元音——

Itissa, itipi, assamaṇīsi, akataññūsi, vandehaṃ, sohaṃ, yassadāni, chāyāva anapāyinī, mādisesu kathāva kā, kinnumāva samaṇiyo madhuvā maññati bālo, cakkhundriyaṃ, dveme bhikkhave dhammā, tayome bhikkhave dhammā iccādi.

例如：itissa（如是于彼）、itipi（也是如此）、assamaṇīsi（你非比丘尼）、akataññūsi（你是忘恩者）、vandehaṃ（我礼敬）、sohaṃ（我即是彼）、yassadāni（现在对谁而言）、chāyāva anapāyinī（如不离之影）、mādisesu kathāva kā（对我等有何言说）、kinnumāva samaṇiyo（这些沙门尼究竟如何）、madhuvā maññati bālo（愚人思为蜜）、cakkhundriyaṃ（眼根）、dveme bhikkhave dhammā（比丘们，此二法）、tayome bhikkhave dhammā（比丘们，此三法）等。

Kvacīti kiṃ? Katamā cānanda aniccasaññā.

言“有时”者何？如：“阿难，何为无常想？”

Iti paraloparāsi.

此为后元音省略章。

28. Na dve vā.

28. 或两者皆不省略。

Dve pubbaparasarā kvaci lopā na honti vā.

有时，前后二元音或皆不省略。

Appamādo amataṃ padaṃ, ko imaṃ pathaviṃvicessati.

不放逸是不死之道，谁将征服此大地。

Kvacitveva? Sotindriyaṃ, cakkhundriyaṃ,

为何说“有时”？例如：耳根（sotindriyaṃ）、眼根（cakkhundriyaṃ）。

Vāti kiṃ[Pg.13]? Komaṃ vasaliṃ parāmasissati.

言“或”者何？如：“谁将触碰此贱民女？”

Ito paṭṭhāya yāvasandhikaṇḍāvasānā yuttaṭṭhānesu sabbattha kvacisaddo, vāsaddo ca vattante. Tattha kvacisaddo nānāpayogaṃ dasseti. Vāsaddo ekapayogassa nānārūpaṃ dasseti. Lopanisedho.

自此至连音品结束，于所有适当之处，“有时”（kvaci）与“或”（vā）二词皆适用。其中，“有时”一词表示规则的不同应用；“或”一词则表示同一应用的不同形式。此为省略之禁则。

29. Parasarassa.

29. 后元音之省略。

Niggahītamhā parasarassa kvaci lopo hoti vā.

于随鼻音（ṃ）后，后元音有时或省略。

Tvaṃsi, candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, cakkaṃva vahato padaṃ, halaṃdāni pakāsituṃ, kinti vadeyyaṃ, cīvaranti, pattanti, bhikkhunti.

例如：tvaṃsi（你是），candaṃva vimalaṃ suddhaṃ（如月亮之无垢清净），cakkaṃva vahato padaṃ（如转轮者之足迹），halaṃdāni pakāsituṃ（现在足以阐明），kinti vadeyyaṃ（我当何言），cīvaranti（是衣），pattanti（是钵），bhikkhunti（是比丘）。

Iti saraloparāsi.

此为元音省略章。

30. Saṃyogādi lopo.

30. 结合音首之省略。

Saṃyogassa ādibhūto byañjano kvaci lopo hoti vā.

结合音之首辅音，有时或省略。

Pupphaṃsā uppajjati – idha pubbasuttena saralopo, evaṃsa te āsavā pahīnā honti, sace bhutto bhaveyyāhaṃ, sājīvo garahito mama - assa+ājīvoti chedo, bhaveyyāti attho.

例如：Pupphaṃsā uppajjati——此处依前规则为元音省略；evaṃsa te āsavā pahīnā honti；sace bhutto bhaveyyāhaṃ；sājīvo garahito mama——分解为 assa+ājīvo，义为 bhaveyya。

Tīsu byañjanesu sarūpānaṃ dvinnaṃ ādibyañjanassa lopo – agyāgāraṃ, agyāhito, vutyassa, vityānubhūyate, ekasataṃ khatyā, ratyo, ratyā, ratyaṃ, sakvāhaṃ mārisa devānamindo, iccādi.

于三辅音中，二同形者，首辅音省略，如：agyāgāraṃ、agyāhito、vutyassa、vityānubhūyate、ekasataṃ khatyā、ratyo、ratyā、ratyaṃ、sakvāhaṃ mārisa devānamindo等。

Sarūpānanti [Pg.14] kiṃ? Titthyā puthuso vadanti, catutthyantaṃ, chaṭṭhuntaṃ, cakkhvābādhaṃ, vatthvettha.

言“同形”者何？如：Titthyā puthuso vadanti、catutthyantaṃ、chaṭṭhuntaṃ、cakkhvābādhaṃ、vatthvettha。

Iti byañjanaloparāsi.

此为辅音省略章。

31. Lopo.

31. 省略。

Niggahītassa kvaci lopo hoti vā.

随鼻音有时或省略。

Sare pare tāva –

后接元音时，则——

Evāhaṃ cintayitvāna, pupphadānaṃ adāsahaṃ-adāsiṃ+ahanti chedo, bindulopo, puna pubbasaralopo, tuyhatthāya mahāmuni, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tāsāhaṃ santike, tesāhaṃ evaṃ vadāmi, pañcannetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ, channetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ, samaṇa tveva pucchāmi, brāhmaṇa tveva pucchāmi -tvaṃ+evāti chedo, vidūnaggamiti.

Evāhaṃ cintayitvāna, pupphadānaṃ adāsahaṃ——分解为adāsiṃ+ahaṃ，随鼻音省略，复省略前元音；tuyhatthāya mahāmuni, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tāsāhaṃ santike, tesāhaṃ evaṃ vadāmi, pañcannetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ, channetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ, samaṇa tveva pucchāmi, brāhmaṇa tveva pucchāmi——分解为tvaṃ+eva；vidūnaggamiti。

Byañjane pare –

后接辅音时——

Taṃ tuyhamūle paṭidesemi.

我于汝处发露。

Gāthāyaṃ –

于偈颂中——

Ariyasaccānadassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca.

见诸圣谛，此为佛陀教法；以及诸蕴次第，与界、处。

Māgame pare –

于m增音时——

Garuḷo uragāmiva, dhammo arahatāmiva, āloko passatāmiva, bako kakkaṭakāmiva, nabhaṃ tārakitāmiva, padumaṃ [Pg.15] hatthagatāmiva -etesu māgame bindulopo, byañjane pubbasaradīgho ca.

如金翅鸟之于蛇，如法之于阿罗汉，如光之于见者，如鹭之于蟹，如星辰之于空，如莲花之于手——于此等中，m增音时，随鼻音省略，且前元音长化。

Tathā saṃupasaggassa bindulope antasaradīgho –

同样，saṃ前缀之随鼻音省略时，末元音长化——

Sārāgo, sāratto, avisāhāro, sārambho, sāraddho, sāketaṃ nagaraṃ, sādhāraṇaṃ, saṃ assa atthīti sāmī.

Sārāgo、sāratto、avisāhāro、sārambho、sāraddho、娑枳多（Sāketaṃ）城、sādhāraṇaṃ；saṃ assa atthīti sāmī（有saṃ者，故为sāmī）。

Samāse tumantamhi niccaṃ –

于复合词中，以-tuṃ为尾者，恒常（省略）——

Kattukāmo, gantukāmo iccādi.

Kattukāmo、gantukāmo等。

Iti binduloparāsi.

此为随鼻音省略章。

32. Syādilopo pubbassekassa.

32. 前一词之si等格尾省略。

Vicchāyaṃ ekassa vibhatyantassa padassa dvitte kate pubbapadassa syādilopo hoti.

于重复中，一具格尾之词被重叠时，前一词之si等格尾被省略。

Ekekaṃ, ekekāni, ekekena, ekekassa iccādi.

Ekekaṃ、ekekāni、ekekena、ekekassa等。

Māgame –

于m增音时——

Ekamekaṃ, ekamekāni iccādi.

Ekamekaṃ、ekamekāni等。

Iti syādiloparāsi.

此为si等（格尾）省略章。

Appavidhānamuccate.

今说微细规定。

33. Tadaminādīni.

33. Tad、amina等。

Mahāvuttisuttamidaṃ, tadaminādīni padarūpāni iminā nipātanena sijjhantīti attho.

此为《大疏》之论。“tada”、“amina”等词形，通过此例外词而成立，此为其义。

Saralopo byañjane –

辅音前的元音省略——

Lābu=alābu[Pg.16], pidhānaṃ=apidhānaṃ, dvāraṃ pidahitvā=apidahitvā, gini=aggini, ratnaṃ=ratanaṃ, nhānaṃ=nahānaṃ, asnāti=asanāti, hanti=hanati, hanti kuddho puthujjano, phalaṃ ve kadaliṃ hanti, sakkāro kāpurisaṃ hanti. Katthaci bahuvacanampi dissati. Vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ.

葫芦(lābu)=葫芦(alābu)，盖子(pidhānaṃ)=盖子(apidhānaṃ)，关上(pidahitvā)=关上(apidahitvā)，火(gini)=火(aggini)，宝(ratnaṃ)=宝(ratanaṃ)，沐浴(nhānaṃ)=沐浴(nahānaṃ)，吃(asnāti)=吃(asanāti)，杀(hanti)=杀(hanati)。“愤怒的凡夫杀”，“果实确能毁坏芭蕉树”，“恭敬毁坏卑劣的人”。有时也见到复数：“她们尖叫着，用激烈的方式，杀掉他们中一个又一个的精英。”

Ivaṇṇalope –

i-音的省略——

Ārāmarukkhacetyāni=cetiyāni, athatthekasataṃ khatyā =khattiyā, tithyā puthuso vadanti. Tithyā puthuso niviṭṭhā =titthiyā. Viddhasto=viddhaṃsito, utrasto=utrāsito, sneho=sineho, klesavatthūni=kilesavatthūni, kriyā=kiriyā, plavanti=pilavanti.

寺院、树木与塔庙(Ārāmarukkhacetyāni)中的塔庙(cetyāni)=cetiyāni，又有一百刹帝利(khatyā)=刹帝利(khattiyā)，“外道(tithyā)们各别宣说”。“外道(tithyā)们各别执著”=外道(titthiyā)。被毁坏(viddhasto)=被毁坏(viddhaṃsito)，受惊吓(utrasto)=受惊吓(utrāsito)，爱染(sneho)=爱染(sineho)，烦恼事(klesavatthūni)=烦恼事(kilesavatthūni)，行为(kriyā)=行为(kiriyā)，漂浮(plavanti)=漂浮(pilavanti)。

Uvaṇṇalope –

u-音的省略——

Paddhāni=padumāni, usmā=usumā iccādi.

莲花(paddhāni)=莲花(padumāni)，热气(usmā)=热气(usumā)等。

Saṃyogādibyañjanalopo ca –

复合辅音首辅音的省略——

Puttānañhi vadho dukho, mātigho labhate dukhaṃ, appassādā kāmā dukhā, natthi kāmaparaṃ dukhaṃ, sekho=sekkho, apekhā=apekkhā, upasampadāpekho=upasampadāpekkho iccādi.

“杀害子女是苦，杀母者得苦，欲乐少滋味是苦，没有比欲更苦的了。”有学(sekho)=有学(sekkho)，希求(apekhā)=希求(apekkhā)，求受具足戒者(upasampadāpekho)=求受具足戒者(upasampadāpekkho)等。

Sarena saha byañjanalopo –

辅音连同元音的省略——

Paṭisaṅkhā yoniso, akkhāti=akkhāyati, gandhaṃ ghāti=ghāyati, abhiññā=abhiññāya, pariññā=pariññāya, adhiṭṭhā=adhiṭṭhāya, patiṭṭhā=patiṭṭhāya, āvīkatā hissa phāsu [Pg.17], assavanatā dhammassa parihāyanti, vipāko tadārammaṇatā uppajjati, dasāhaparamatā dhāretabbaṃ, nāyaṃ brāhmaṇabhojanatthā, tilodano hehiti, visasenova gārayho, yassatthā rukkharopakā =visasenovāti evaṃnāmako rājā eva, yassatthā dūramāyanti – yassāti udarassa, pitu atthā candavatī, upādārūpaṃ, anupādā vimutto, saddhāpabbajito, upanidhāpaññatti. Saṃvidhāvahāro, yāti=yāyati, vāti=vāyati, nibbāti=nibbāyati, nibbanti=nibbāyanti, pahāti=pahāyati, sappatisso=sappatissayo, suhado=suhadayo=sabbattha yalopo,

如理审察(paṭisaṅkhā yoniso)，讲述(akkhāti)=讲述(akkhāyati)，嗅香(ghāti)=嗅香(ghāyati)，为证知(abhiññā)=为证知(abhiññāya)，为遍知(pariññā)=为遍知(pariññāya)，为决意(adhiṭṭhā)=为决意(adhiṭṭhāya)，为安住(patiṭṭhā)=为安住(patiṭṭhāya)。“对他来说显明是安乐的”。“因不听闻法而退失”。“果报由彼所缘而生起”。“应受持以十日为限”。“这不是为了婆罗门的食物”。“将有芝麻饭”。“毗沙西那(Visasena)应受呵斥”。“为了他而种树的人”=“毗沙西那”是那位国王的名字。“为了它而远道而来”——“为了它”即是为了肚子。“为了父亲，月光(Candavatī)……”。所造色(upādārūpaṃ)，无执取而解脱(anupādā vimutto)，由信而出家(saddhāpabbajito)，比较施设(upanidhāpaññatti)。约定后取走(saṃvidhāvahāro)。行进(yāti)=行进(yāyati)，吹(vāti)=吹(vāyati)，熄灭(nibbāti)=熄灭(nibbāyati)，他们熄灭(nibbanti)=他们熄灭(nibbāyanti)，舍弃(pahāti)=舍弃(pahāyati)，有恭敬者(sappatisso)=有恭敬者(sappatissayo)，善心者(suhado)=善心者(suhadayo)。=处处皆是ya的省略。

Mukharo=mukhakharo, vācākaraṇo=vākkaraṇo, vācāpatho=byappatho=vāssa byattaṃ, rassattañca, evaṃ byākho=evaṃ viya kho=vissa byattaṃ, dīgho ca yalopo ca.

多言者(mukharo)=口粗恶者(mukhakharo)，言语的造作者(vācākaraṇo)=言语的造作者(vākkaraṇo)，语路(vācāpatho)=善说(byappatho)=是他的善巧(vāssa byattaṃ)，并且有短音化。如此确实(byākho)=确实如是(evaṃ viya kho)=v变为了bya，并且有长音化和ya的省略。

Lolupo, momuho, kukkuco, susukho, roruvoiccādīsu pana atisayatthadīpanatthaṃ padadvittaṃ katvā pubbapadesu akkharalopo.

在“贪婪者”(lolupo)、“极愚痴者”(momuho)、“追悔者”(kukkuco)、“极乐者”(susukho)、“号叫者”(roruvo)等词中，为了表示强调义，在词语重复后，于前一部分中省略字母。

Padalopo ādimajjhantesu –

词语在词首、词中、词尾的省略——

Datto=devadatto, assehi yutto ratho=assaratho, rūpabhavo=rūpaṃ, arūpabhavo=arūpaṃ iccādi.

达多(Datto)=提婆达多(Devadatto)，马车(assaratho)=马所驾之车(assehi yutto ratho)，色有(rūpabhavo)=色(rūpaṃ)，无色有(arūpabhavo)=无色(arūpaṃ)等。

Loparāsi niṭṭhito.

省略品终。

Dīgha, rassarāsi

长元音品，短元音品

Atha [Pg.18] dīgha, rassā dīpiyante.

接着，阐明长元音与短元音。

34. Sesā dīghā.

34. 其余的是长元音。

Pakkhittamidaṃ suttaṃ. Luttehi vā ādesakatehi vā vaṇṇehi sesā rassasarā kvaci dīghā honti vā.

此规则是附加的。由于被省略或被替代的音，其余的短元音有时会变成长元音。

Pubbalutte tāva –

首先，关于前音省略——

Tatrāyamādi bhavatiṃ, tatrābhiratimiccheyya, buddhānussati, saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, anāgārehi cūbhayaṃ, dhammūpasaṃhitā, tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi, tesaṃ vūpasamo sukho iccādi.

“在此处，这是开端”，“他应乐于其中”，“佛随念”，“信在此处是人的最上财富”，“以及无家者两者”，“与法相应”，“他开示了那样譬喻的殊胜之法”，“彼等的寂灭是乐”等等。

Paralutte –

后音省略——

Ajitāti bhagavā avoca, sumedho sājāto cāti, ruppatīti rūpaṃ, bujjhatīti buddho, sādhūtipatissuṇitvā, kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ iccādi.

世尊说：“阿耆多(Ajita)”；以及“善慧(Sumedha)与善生(Sujāta)”；“被毁坏，故为色”；“觉悟，故为佛”；回答“善哉！”后；“在此处，什么是人的最上财富？”等等。

Bindulutte –

鼻音点省略——

Tāsāhaṃ, tesāhaṃ.

我是他们的，我是他们的。

Ādesesu –

在替代中——

Myāyaṃdhammo, svāhaṃ, vityānubhūyate iccādi.

“此是我的法”，“我即是”，“如是经验”等等。

Yadipi imāni rūpāni byañjane uparisuttena sijjhanti, luttādesesu pana niccamiva dīghasiddhiñāpanatthaṃ idaṃ suttaṃ pakkhittanti daṭṭhabbaṃ.

虽然这些形式可以通过后面关于辅音的规则来完成，但应当知道，此规则的插入是为了表明，在省略和替代的情况下，长元音的形成是固定的。

35. Byañjane dīgharassā.

35. 于辅音前，长元音与短元音。

Byañjane [Pg.19] pare rassadīghānaṃ kvaci dīgha, rassā honti vā. Tattha dīghavidhi nāma gāthāvasena vā āgamavasena vā vacanasukhavasena vā buddhisukhavasena vā hoti.

当后接辅音时，短元音和长元音有时会变成长元音或短元音。其中，长元音化的规则，是基于偈颂格律，或基于圣典，或为了发音顺畅，或为了理解便利。

Tattha gāthāvasena tāva –

其中，首先是基于偈颂格律的情况——

Madhuvāmaññati bālo, khantī ca sovacassatā, evaṃ gāme munī care, sakko ujū ca suhujū ca iccādi.

“愚人认为它甜如蜜”，“忍耐与善言”，“牟尼应如是于村中行”，“能干、正直、且甚正直”等等。

Āgame –

依圣典——

Uragāmiva, arahatāmiva, passatāmiva iccādi. Gāthāvasenātipi yujjati.

如蛇(uragāmiva)，如阿罗汉(arahatāmiva)，如见者(passatāmiva)等等。这也可以用偈颂格律来解释。

Vacanasukhañca buddhisukhañca purime sesadīghepi labbhati.

发音顺畅与理解便利，也见于前述“其余的是长元音”的规则中。

Tattha vacanasukhe –

其中，为了发音顺畅——

Chārattaṃ mānattaṃ, pakaṭṭhaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, pāsādo, pākāro, pāvassi megho, nagaraṃ pāvisi, pāvekkhi, pārisuddhi, pāṭipado, caturāsītisahassāni iccādi.

六夜摩那埵、卓越之语即教说、宫殿、围墙、云已降雨、进入城市、已进入、完全清净、初日、八万四千等等。

Buddhisukhaṃ nāma padacchedañāṇasukhaṃ. Tattha –

所谓理解便利，是指便于了知词语的划分。其中——

Sātthaṃ sabyañjanaṃ, sātthikā dhammadesanā, cakkhumāssa yathā andho iccādi.

有义有文、有义利之法说、有眼者犹如盲人等等。

Bindulutte pana sārāgo, sāratto iccādīni pubbe uddhaṭāniyeva.

至于鼻音点省略的情况，如“有贪”、“有染”等例子，前面已经引用过了。

Iti dīgharāsi.

此为长元音品。

Rassasandhimhi [Pg.20] gāthāvasena tāva –

于短元音连声，首先就偈颂而言——

Yiṭṭhaṃvahutaṃva loke, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so iccādi.

如：“世间所献或所供”、“彼名为‘bho’说者”、“彼依其德性而成”等等。

Āgame ya, ra, dāgamesu pubbarasso –

于圣典中，增添ya、ra、da时，前元音变短——

Yathayidaṃ, tathayidaṃ, yathariva amhākaṃ bhagavā, tathariva bhikkhusaṅgho, sammadeva samācare, sammadakkhāto mayā satisambojjhaṅgo iccādi.

例如：“正如这个”、“此亦如是”、“如同我等世尊”、“如同比丘僧团”、“应正当行”、“我已善说念觉支”等等。

Saṃyogarasso nāma bahulaṃ labbhati –

所谓辅音结合致短，多处可见——

Akkamo, parakkamo, akkhāto, aññā, aññindriyaṃ, aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugata, attharaṇaṃ, apphoṭeti, alliyati, acchindati, assādo, ābhassaro, pabhassaro, sabbaññutaññāṇaṃ, jhānassa lābhimhi vasimhi.

进击、精进、已说、了知、知根、世尊所知、善逝所知、铺设、拍击、黏着、切断、乐味、光音天、光耀、一切知智、我于禅那为得者、我为自在者。

Tā, topaccayesupi rasso –

于-tā、-to等后缀亦为短音——

Kataññutā, atthaññutā, dhammaññutā, kaññato, nadito, vadhuto.

知恩、知义、知法、从少女、从河、从媳妇。

Samāse –

复合词中——

Itthipumaṃ, itthiliṅgaṃ, itthibhāvo, sabbaññubuddho iccādi.

男女、女性、女态、一切知佛等等。

Iti rassarāsi.

此为短元音品。

Dīgha, rassarāsi niṭṭhito.

长音品、短音品终。

Vuddhirāsi

增长品

Atha [Pg.21] vuddhisandhi dīpiyate.

今说增长连音。

36. Yuvaṇṇānameo luttā.

36. i、u二元音，于后元音省略时，转为e、o。

Luttā pubbasaramhā vā parasaramhā vā sesānaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ kamena e, oādesā honti vā.

前元音或后元音脱落时，所余之i元音、u元音，次第或转成e、o二元音。

Paraivaṇṇe –

后有i元音时——

Bandhusseva samāgamo, ateva me acchariyaṃ, vāteritaṃ, jineritaṃ.

如亲人之会、此于我实为奇特、风所吹动、胜者所说。

Parauvaṇṇe –

后有u元音时——

Gaṅgodakaṃ, pattaṃ vodakaṃ katvā, saṅkhyaṃ nopeti vedagū, udakomiva jātaṃ.

恒河之水、使钵无水后、达吠陀者不入于数、如水和于水而生。

Kriyāpadesu –

于动词中——

Veti, apeti, upeti, apekkhā, upekkhā iccādi.

去、离去、到达、期望、舍等等。

Pubbaivaṇṇe –

前有i元音时——

Rathesabho, janesabho, munelayo iccādi- tattha rathīnaṃ āsabho jeṭṭhakoti rathesabho, rathīnanti rathavantānaṃ ratharuḷhānaṃ yodhānanti attho. Janīnaṃ āsabho janesabho, janīnanti janavantānaṃ issarānaṃ. Munīnaṃ ālayo vihāro munelayo.

“车中雄者”、“人中雄者”、“牟尼归依处”等等——于此，“车中雄者”即车兵中之最胜者，所谓“车兵”者，义为有车、乘车之战士。“人中雄者”即人中之最胜者，所谓“人”者，即有权势之人。“牟尼归依处”即牟尼之住所、寺院。

Pubbauvaṇṇe –

前有u元音时——

Sundarā itthī sotthi, sundaro attho yassāti sotthi, rassattaṃ, maṅgalaṃ.

美女为“sotthi”（吉祥），其义为善，故为“sotthi”（吉祥）；此为短音化，义为福祉。

Vuddhirāsi niṭṭhito.

增长品终。

Ādesasandhi

替代连音

Athādesasandhi [Pg.22] dīpiyate.

今说替代连音。

37. Yavā sare.

37. 于元音前，i、u转为y、v。

Sare pare ivaṇṇuvaṇṇānaṃ ya, vādesā honti vā.

后有元音时，i元音、u元音或替代为y、v。

Ivaṇṇe –

于i元音——

Paṭisanthāravutyassa, sabbā vityānubhūyate, kyāhaṃ aparajjhāmi – idha paṭhamaṃ bindhulopo, sutā ca paṇḍitātyattha, sutā ca paṇḍitātyamhā, ñāto senāpatītyāhaṃ, iccetaṃ kusalaṃ, iccassa vacanīyaṃ, paccuttaritvā, paccāharati, pacceti, paccayo, acceti, accayo, accāyaṃ majjhimo khaṇḍo – atireko ayaṃ majjhimo khaṇḍotyattho, apuccaṇḍatā – aputiaṇḍatātyattho, jaccandho, jaccaghānako, jacceḷako, abbhuggacchati, abbheti, abbhokāso, ajjhokāso ajjhāgamā iccādi.

于友善言行者，一切乐皆得感受，我何罪之有？——此处先脱落鼻音（bindu），其义为“已闻与贤智”，从我等已闻与贤智者，我乃知名之将军，此为善，此应于彼说，回答后，带回，相信，缘，超越，过，此中分过长——其义为此中分多余，非暴恶——其义为非凶暴，生而盲，生而无嗅，生而聋哑，升起，趋向，露地，露地，已来等等。

Vātveva? Itissa muhuttampi, atisigaṇo, adhīritaṃ.

为何是“或”？如：于彼，纵然片刻；大豺；轻蔑。

Ettha ca iccetantiādīsu iminā suttena iti, pati, atiputi, jāti, abhi, adhisaddānaṃ ivaṇṇassa yattaṃ, ‘tavagga, varaṇāna’…nti suttena yamhi tavaggassa cattaṃ, ‘vagga, la, sehi te’ti suttena yassa pubbarūpattaṃ, abhi, adhisaddesu pana ‘catutthadutiyesvesa’…nti suttena vaggacatutthānaṃ tatiyattaṃ.

在此，于“iccetaṃ”等词中，依此经，“iti”、“pati”、“atiputi”、“jāti”、“abhi”、“adhi”等词的i元音变为y；依“tavagga, varaṇāna”……此经，当y在后时，t组音变为c组音；依“vagga, la, sehi te”此经，y发生前置式同化；而在“abhi”、“adhi”等词中，依“catutthadutiyesvesa”……此经，组的第四音变为第三音。

Uvaṇṇe [Pg.23] –

关于u元音——

Cakkhvābādhamāgacchati, pātvākāsi, vatthvettha vihitaṃ niccaṃ, dvākāro, madhvāsavo, anvayo, anveti, svākkhāto, svākāro, bahvābādho iccādi.

眼病生起，显现，此处常备事物，两种方式，蜂蜜酒，随行，跟随，善说，善行，多病等。

38. Eonaṃ.

38. 关于e、o——

Sare pare e, onaṃ ya, vādeso hoti vā.

当元音在后时，e、o有时分别被替换为y、v。

Kyassa byapathayo assu, kyassu idha gocarā -ke+assa puggalassāti attho, byapathayoti vacanapathā, yathā nāmaṃ tathā jhassa-ce+assāti chedo, tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ, tyassa pahīnā honti, putto tyāhaṃ mahārāja, pabbatyāhaṃ gandhamādane, adhigato kho myāyaṃ dhammo, yyassa vippaṭisārajā, yyassa te honti anatthakāmā, yyassu maññāmi samaṇe-ettha ca avisiṭṭhepi vacanasadde ye+assāti padacchedabuddhisukhatthaṃ ‘yyassā’ti potthakāropanaṃ yujjatiyeva, yathā taṃ? ‘Yadāssa sīlaṃ paññañca’ iccādīsu viya, kvatthosi jīvitena me, yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, atha khvassa, atthi khvetaṃ brāhmaṇa, yatvādhikaraṇaṃ, yvāhaṃ, svāhaṃ iccādi.

“Kyassa byapathayo assu”（谁当有此言路），“kyassu idha gocarā”（他们于此有何行境）——意思是“哪些个人的”（ke+assa puggalassāti）。“byapathayo”指言语之道。就像“nāmaṃ”，“cassa”是“ce+assa”的分解。“tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ”（我应对你说），“tyassa pahīnā honti”（他的[烦恼]已被断除），“putto tyāhaṃ mahārāja”（大王，我是您的儿子），“pabbatyāhaṃ gandhamādane”（我在香醉山），“adhigato kho myāyaṃ dhammo”（我已证得此法），“yyassa vippaṭisārajā”（其人有悔恨），“yyassa te honti anatthakāmā”（那些对你不怀好意的人），“yyassu maññāmi samaṇe”（那些我认为是沙门的人）——在此，即使在未指定的词中，为了便于理解词的分解为“ye+assa”，在书中写作“yyassā”也是合适的。此如何？就像在“Yadāssa sīlaṃ paññañca”等[句子]中一样。“kvatthosi jīvitena me”（你的生命于我何用），“yāvatakvassa kāyo”（他的身体有多大），“tāvatakvassa byāmo”（他的寻有多长），“atha khvassa”（然而对他），“atthi khvetaṃ brāhmaṇa”（婆罗门，确实有此），“yatvādhikaraṇaṃ”、“yvāhaṃ”、“svāhaṃ”等。

Vātveva? So ahaṃ vicarissāmi, so ahaṃ bhante.

为何说“有时”？“So ahaṃ vicarissāmi”（我将游行），“so ahaṃ bhante”（尊者，是我）。

39. Yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa.

39. i、u元音的iya、uva替换。

Sare pare ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ padānaṃ iyaṅa, uvaṅaādesā honti vā. Ṅānubandho antādesattho. Evaṃ sabbattha.

当元音在后时，以i元音或u元音结尾的词，有时会分别被替换为iya或uva。附随字母ṅ是为了表示对词尾的替换。所有地方都如此。

Idha [Pg.24] ekekassa padassa rūpadvayaṃ vuccate.

此处，对每一个词都陈述了两种形式。

Ivaṇṇe –

关于i元音——

Tiyantaṃ tyantaṃ – tattha tiyantanti iminā suttena siddhaṃ, tyantanti ‘yavā sare’ti suttena. Evaṃ sesesu. Aggiyāgāre agyāgāre, catutthiyatthe catutthyatthe, pañcamiyatthe pañcamyatthe, pathaviyākāso pathabyākāso, viyañjanaṃ byañjanaṃ, viyākato byākato, viyākaṃsu byākaṃsu, viyatto byatto, viyūḷho byūḷho, dhammaṃ adhiyeti ajjheti, patiyeti pacceti pattiyāyati vā, pariyaṅko pallaṅko, vipariyāso vipallāso, idha ekarūpaṃ hoti – pariyatti, pariyatto, pariyāyo, pallaṅkoiccādīsu parisadde rassa lattaṃ katvā issa ‘yavā sare’ti yatte kate yassa pubbarūpattaṃ.

“Tiyantaṃ”、“tyantaṃ”——其中“tiyantaṃ”由此经证成，“tyantanti”由“yavā sare”经证成。其余亦然。“Aggiyāgāre”、“agyāgāre”（火室），“catutthiyatthe”、“catutthyatthe”（在第四格义中），“pañcamiyatthe”、“pañcamyatthe”（在第五格义中），“pathaviyākāso”、“pathabyākāso”（地与空），“viyañjanaṃ”、“byañjanaṃ”（辅音），“viyākato”、“byākato”（已解说），“viyākaṃsu”、“byākaṃsu”（他们已解说），“viyatto”、“byatto”（博学的），“viyūḷho”、“byūḷho”（已移开），“dhammaṃ adhiyeti”、“ajjheti”（学习法），“patiyeti”、“pacceti”或“pattiyāyati”（信赖），“pariyaṅko”、“pallaṅko”（卧榻），“vipariyāso”、“vipallāso”（颠倒）。此处只有一种形式——在“pariyatti”、“pariyatto”、“pariyāyo”、“pallaṅko”等词中，于“pari”一词，将r变为l，再依“yavā sare”经将i变为y后，y同化为前置辅音。

Uvaṇṇe –

关于u元音——

Bhikkhuvāsane, sayambhuvāsane, idhapi rūpadvayaṃ labbhati – duvaṅgikaṃ=dvaṅgikaṃ, bhuvādigaṇo=bhvādigaṇo iccādi.

“Bhikkhuvāsane”（比丘的座位），“sayambhuvāsane”（自生者的座位），此处也得到两种形式——“duvaṅgikaṃ” = “dvaṅgikaṃ”（二支），“bhuvādigaṇo” = “bhvādigaṇo”（bhū-词组）等。

40. Vitisseve vā.

40. 当“eva”在后时，“iti”的i元音有时变为v。

Evasadde pare itisaddassa i-kārassa vo hoti vā.

当eva一词在后时，iti一词的i元音有时变为v。

Itveva coro aṅgulimālo, samuddotveva saṅkhyaṃ gacchati, mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati, mahāsammatotveva paṭhamaṃ akkharaṃ nibbattaṃ, isigilitveva samaññā ahosi.

“Itveva coro aṅgulimālo”（指鬘(Aṅgulimāla)确实是盗贼），“samuddotveva saṅkhyaṃ gacchati”（它仅被算作“海洋”），“mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati”（它仅被算作“大水蕴”），“mahāsammatotveva paṭhamaṃ akkharaṃ nibbattaṃ”（大共选王(Mahāsammata)确实是最初产生的称号），“isigilitveva samaññā ahosi”（其名称确实是吞仙山(Isigili)）。

Vāti kiṃ? Iccevattho, samuddoteva saṅkhyaṃ gacchati.

为何说“或然”？“Iccevattho”（义即如此），“samuddoteva saṅkhyaṃ gacchati”（它仅被算作“海洋”）。

Suttavibhattena [Pg.25] evasadde pare aññati-kārassa vattaṃ. Vilapatveva so dijo, anusetvevassa kāmarāgo, anusetvevassa rūparāgo – anuseti+eva+assāti chedo, hotveva kāriyasanniṭṭhānaṃ, hoteva vā.

依此规则引申，当eva一词在后时，其他i元音也变为v。“Vilapatveva so dijo”（那只鸟只是在哀鸣），“anusetvevassa kāmarāgo”（他的欲贪只是潜伏），“anusetvevassa rūparāgo”（他的色贪只是潜伏）——分解为“anuseti+eva+assa”。“hotveva kāriyasanniṭṭhānaṃ”（只是事业的成就），或“hoteva”。

41. Eonama vaṇṇe.

41. e、o变为a元音。

Sarabyañjanabhūte vaṇṇe pare e, onaṃ attaṃ hoti vā. Tattha essa attaṃ yebhuyyena ma, dāgamesveva hoti.

当元音或辅音在后时，e、o有时变为a。其中，e变为a的情况，大多发生在有ma或da增音时。

Akaramhasa te kiccaṃ – akaramhasetyattho, disvā yācakamāgate, disvā paṇḍitamāgate, yamāhu natthi vīriyanti – ye+āhutyattho. Kadassu – ke+assu, yadeva te jātinissitā, tadeva te jarānissitāye+eva, te+evāti chedo, sve bhavo svātanaṃ – byañjane dīgho.

“Akaramhasa te kiccaṃ”（我等已为你办事）——即“akaramhase”之义。“disvā yācakamāgate”（见乞者们前来），“disvā paṇḍitamāgate”（见智者们前来），“yamāhu natthi vīriyanti”（他们说‘无精进’）——即“ye+āhu”之义。“Kadassu”——即“ke+assu”（究竟是谁）。“yadeva te jātinissitā”（他们仅依于生），“tadeva te jarānissitā”（他们仅依于老）——分解为“ye+eva”、“te+eva”。“sve bhavo svātanaṃ”（为明日）——在辅音前长音化。

Omhi –

关于o元音——

Sa sīlavā, sa paññavā, sa ve kāsāvamarahati, esa attho, esa dhammo, dinnamāsi janindena – dinno+āsīti chedo, maggamatthi – maggo+atthi, aggamakkhāyati, paccayākārameva ca, saṅgho pabbatamiva, saddo cicciṭamiva, hiyyo bhavo hiyyattanaṃ, pāto asanaṃ pātarāso, pātamanusiṭṭho, kakusandha koṇāgamano, thera vādānamuttamo – kakusandhoti ca theroti ca chedo, theravādoti attho.

持戒者，有智慧者，此人确实适合穿袈裟；这是意义，这是法；是国王所布施——应断为“dinno+āsi”；道路存在——应断为“maggo+atthi”；被称为最胜；以及缘起之行相；僧团如山；声音如唧唧声；昨日的存在是过去；早上的食物是早餐；早上被教导；拘留孙、拘那含牟尼；长老的教说最殊胜——应断为“kakusandho iti”和“thero iti”，其义为“长老的教说”。

Suttavibhattena [Pg.26] animittepi hoti. Tuvañca dhanusekha ca, paccayamahāpadeso hesa, ekakoṭṭhāso esa, abhilāpamattabhedo esa iccādi.

依此规则引申，即使没有后接音也会发生。你和弓箭手。这是缘的大教示。这是一部分。这仅仅是名称上的差别，等等。

42. Gossāvaṅa.

42. “go”替换为ava。

Sare pare gossa antassa avaṅa hoti.

当元音在后时，go的词尾变为ava。

Go ca asso ca gavāssaṃ.

牛和马（合成为）gavāssaṃ。

Suttavibhattena byañjanepi. Sagavacaṇḍo, paragavacaṇḍo.

依此规则引申，在辅音前也会发生。己方暴牛，彼方暴牛。

Appavidhānamuccate.

宣说次要规定。

Mahāvuttinā avaṇṇassa uttaṃ, ottañca –

依《大释》，a元音变为u元音和o元音——

Puthujjano, puthubhūto-puthūti vā eko pāṭipadiko, puthunā puthunītipi dissati, apekkhiyāno apekkhiyānaapekkhitvātyattho. Evaṃ anumodiyāno, marīcikūpamaṃ abhisambuddhāno, mā maṃ pisācā khādantu, jīva tvaṃ saradosataṃ, rattidivova so dibbo, mānusaṃ saradosataṃ-vassasatantyattho, anuyanti disodisaṃ, sampatanti disodisaṃ-taṃ taṃ disantyattho, parosataṃ, parosahassaṃ, aññoññaṃ aññamaññaṃ, ponopuññaṃ punappunaṃ, ponobbhavikā taṇhā-punoti vā eko nipāto, puno tassa mahe sino, puno pattaṃ gahetvāna, na ca dāni puno atthi, mama tuyhañca saṅgamo, na puno amatākāraṃ, passissāmi mukhaṃ tava.

凡夫，成为众多者——“puthu”是一个词基，也可见到“puthunā”和“puthunī”；“apekkhiyāno”和“apekkhiyāna”的意思是“apekkhitvā”。像这样随喜；证悟如阳焰的比喻；愿恶鬼不要吃我；愿你活到一百个秋天；如同天界中的日日夜夜；人间的一百个秋天——意思是活到一百岁；追随着四面八方；去到四面八方——意思是各自前往那些方向；百多个，千多个；互相；重复又重复；导致再有的渴爱——“puno”是一个小品词；再次那位大仙；再次拿着钵；现在不再有我和你的相会；我将不会再见到你那不死般的面容。

Ivaṇṇassa attaṃ, uttaṃ, ettañca –

i元音变为a元音、u元音和e元音——

Tadamināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ-taṃ etaṃ atthajātaṃ iminā pariyāyena veditabbanti attho, sakiṃ āgacchati sīlenāti [Pg.27] sakadāgāmī, itthiyā bhāvo itthattaṃ, evumaṃ – evaṃ+imanti chedo, tvaṃ no satthā mahāmune, atthadhammavidū ise.

当以此方法了知其义——其义为“此义理当以此方法了知”；“以戒行仅来一次”，故为一来者(sakadāgāmī)；女性的状态即女性特质；evumaṃ——应断为“evaṃ+imaṃ”；您是我们的导师，大牟尼；了知义与法的圣者。

Uvaṇṇassa ittaṃ, ottañca –

u元音变为i元音和o元音——

Mātito, pitito, mātipakkho, pitipakkho, mātigho, pitigho, mattikaṃ dhanaṃ, pettikaṃ dhanaṃ, api no lacchasi, kacci no tumhe yāpetha, kathaṃ no tumhe yāpetha, sotukāmattha no tumhe bhikkhave, na no samaṃ atthi, na hi no saṅkarantena, natthi no koci pariyāyo – imesu tīsu nusaddo ekaṃsatthe, sosito sotatto ceva – suṭṭhu sītalo suṭṭhu santattotyattho, jambunadiyā jātaṃ jambonadaṃ.

从母亲处，从父亲处；母系，父系；弑母者，弑父者；母亲的财产，父亲的财产；或许你能得到？你们还好吗？你们如何维生？比丘们，你们想听吗？没有与我们匹敌者；我们实无轮回；我们没有任何方法——在这三例中，“nu”字是“确定”义；“sosito”和“sotatto”——意思是“极清凉”和“极炽热”；阎浮河所生，即阎浮金。

Essa ittaṃ –

e元音变为i元音——

Okandāmasi bhūtāni, pabbatāni vanāni ca – avakandāmasetyattho, yaṃ karomasi brahmuno, tadajja tuyhaṃ dassāma, idha hemantagimhisu, buddhapaccekabuddhisu, cetehi cetaputtihi – cetaputtehi saddhintyattho.

我们征服众生、山岳与森林——意思是“avakandāmasi”；我们为梵天所做之事，今日将给予你；在此寒冬与夏季；于佛陀、辟支佛；与Ceta族人、Ceta之子们——意思是“与Ceta之子们一起”。

Ossa uttaṃ –

o元音变为u元音——

Manuññaṃ, na tenatthaṃ abandhisu – so tena vacanena atthaṃ na abandhi na labhītyattho. Avhāyantu su yuddhena – so [Pg.28] pahāravacanena maṃ avhayantotyattho. Api nu hanukā santā – no hanukā ekantaṃ khinnā dukkhapattātyattho.

悦意的。他未因此而获得利益——意思是“他未因那句话而获得、得到利益”。让他们以战斗挑战吧——意思是“他以攻击性言语挑战我”。下颚是否已疲惫？——意思是“我们的下颚确实已疲惫并遭受痛苦”。

Vikārasandhipi ādesasandhirūpattā idha saṅgayhati.

音变连音(vikārasandhi)因其具有替换连音(ādesasandhi)的形式，故在此被包含。

Iti sarādesarāsi.

如是元音替换章。

Kavaggato paṭṭhāya vaggāvaggabyañjanānaṃ ādeso dīpiyate.

从k品开始，阐明有品与无品辅音的替换。

43. Vaggalasehi te.

43. （y音）同化为之前的有品辅音、l与s。

Pañcavaggehi ca la, sehi ca parassa ya-kārassa kvaci te eva vagga la, sā honti vā yathākkamaṃ, ya-kāro pubbarūpattaṃ āpajjatīti vuttaṃ hoti.

在五品（辅音）、l与s之后的y音，有时会相应地变成该品（辅音）、l与s，或者说，y音变为了前一音的形式，即是此意。

Nipaccatīti nipako, nipakassa bhāvo nepakkaṃ, vipāko eva vepakkaṃ, vattabbanti vākkaṃ, vākyaṃ vā. Pamukhe sādhu pāmokkhaṃ – yassa pubbarūpatte kate ādidutiyassa paṭhamattaṃ, subhagassa bhāvo sobhaggaṃ, dobhaggaṃ, bhuñjitabbanti bhoggaṃ, yuñjitabbanti yoggaṃ, kukkucabhāvo kukkuccaṃ, vattabbanti vāccaṃ, vuccate, paccate, vaṇijānaṃ kammaṃ vāṇijjaṃ, bhuñjitabbanti bhojjaṃ, yuñjitabbanti yojjaṃ.

审慎行事者为智者(nipaka)，智者的状态为智慧(nepakkaṃ)；果报(vipāka)即是业果(vepakkaṃ)；应说者为言语(vākkaṃ)，或语句(vākyaṃ)。居首而善者为卓越(pāmokkhaṃ)——当其变为前形时，初二音变为初音；吉祥的状态为幸运(sobhaggaṃ)、不幸(dobhaggaṃ)；应享用者为享用物(bhoggaṃ)；应结合者为适宜的(yoggaṃ)；追悔的状态为追悔(kukkuccaṃ)；应说者为话语(vāccaṃ)，被说(vuccate)，被消化(paccate)；商人的行为为商业(vāṇijjaṃ)；应食用者为食物(bhojjaṃ)；应结合者为适宜的(yojjaṃ)。

44. Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā.

44. t品、v、r与ṇ，（后接y时）变为c品、b、y与ñ。

Ādesabhūte vā vibhattibhūte vā paccayabhūte vā ya-kāre pare tavaggānaṃva, ra, ṇānañca cavagga, ba, ya, ñādesā honti vā yathākkamaṃ.

当作为替代、格尾或后缀的y音在后时，t品、v、r与ṇ，会依次选择性地变为c品、b、y与ñ。

Pokkharañño, pokkharaññā, pokkharaññaṃ, samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ, evaṃ brahmaññaṃ, iccetaṃ kusalaṃ iccādīni ‘yavā sare’ti sutte udāhaṭāni.

Pokkharañño、pokkharaññā、pokkharaññaṃ；沙门的状态为沙门性(sāmaññaṃ)；同样地，婆罗门性(brahmaññaṃ)；“此为善(iccetaṃ kusalaṃ)”等例子，是在“yavā sare”这条经则中引用的。

Paṇḍitassa [Pg.29] bhāvo paṇḍiccaṃ, santassa bhāvo saccaṃ, tathassa bhāvotacchaṃ, yajjevaṃ-yadi+evaṃ, najjo, najjā, najjaṃ, suhadassa bhāvo sohajjaṃ, vattabbanti vajjaṃ, jhānaṃ upasampajja viharati, upasampajjati, ajjhokāso, bojjhaṅgo, bojjhā, bodhiyā vā, bujjhitabbanti bojjhaṃ, bujjhati, ponopuññaṃ, thanato sambhūtaṃ thaññaṃ.

智者的状态为智慧(paṇḍiccaṃ)；存在者的状态为真实(saccaṃ)；如是者的状态为如实(tacchaṃ)；yajjevaṃ（即yadi+evaṃ），如果这样；najjo、najjā、najjaṃ（河流的不同格）；善友的状态为友善(sohajjaṃ)；应说者为过失(vajjaṃ)；他进入禅定而住(jhānaṃ upasampajja viharati)；到达(upasampajjati)；空地(ajjhokāso)；觉支(bojjhaṅgo)；bojjhā，或bodhiyā（菩提的）；应觉悟者为所觉知法(bojjhaṃ)；觉悟(bujjhati)；ponopuññaṃ（一再）；从乳房产生者为乳汁(thaññaṃ)。

Pavagge yassa pubbarūpaṃ –

于p品，y音取前形——

Vappate, luppate, abbhuggato, abbhokāso, usabhassa bhāvo osabbhaṃ, labhiyateti labbhaṃ, labbhate, gāme hitaṃ gammaṃ, opammaṃ, sokhummaṃ, āgamma, upagamma, gamiyateti gammo, evaṃ dammo, rammo, gammate, rammate.

被播种(vappate)，被毁坏(luppate)，升起(abbhuggato)，空旷之地(abbhokāso)；公牛的性质为牛性(osabbhaṃ)；可获得者为可得(labbhaṃ)，被获得(labbhate)；对村庄有益者为村落的(gammaṃ)；譬喻(opammaṃ)；微妙(sokhummaṃ)；来到(āgamma)；走近(upagamma)；可去者为可去的(gammo)；同样地，可调伏的(dammo)，可爱的(rammo)；被去(gammate)，被乐(rammate)。

‘Tavagga varaṇāna…’nti iminā suttena yamhi rassa yattaṃ –

依据“Tavaggavaraṇāna…”这条经则，其中r变为y——

Kayyate kariyate, ayyo ariyo.

kayyate（由kariyate而来），被行；ayyo（由ariyo而来），尊贵的。

‘Vaggalasehi te’ti lato yassa pubbarūpaṃ –

依据“Vaggalasehi te”这条经则，在l之后，y音取前形——

Pallaṅko, vipallāso, kosallaṃ, pattakallaṃ.

床座(pallaṅko)，颠倒(vipallāso)，善巧(kosallaṃ)，适时(pattakallaṃ)。

‘Tavaggavaraṇāna…’nti yamhi vassa battaṃ –

依据“Tavaggavaraṇāna…”这条经则，其中v变为b——

Puthabyā, puthabyaṃ, bhātu apaccaṃ bhātabyo, korabyo, dive bhavaṃ dibbaṃ dibyaṃ.

Puthabyā、puthabyaṃ（大地）；兄弟的后代为侄子(bhātabyo)；俱卢族人(korabyo)；在天界存在者为天界的(dibbaṃ或dibyaṃ)。

‘Vaggalasehi te’ti sato yassa pubbarūpaṃ –

依据“Vaggalasehi te”这条经则，在s之后，y音取前形——

Rahasi bhavaṃ rahassaṃ, somanassaṃ, domanassaṃ, sovacassaṃ, dovacassaṃ-manogaṇattā majjhe sāgamo, bhāsitabbanti bhassaṃ, ādissa=ādisitvā, uddissa=uddisitvā, upavassa=upavasitvā, samphussa=samphusitvā, tussati, dussati, nassatiiccādi.

在隐秘处存在者为秘密(rahassaṃ)；喜悦(somanassaṃ)；忧愁(domanassaṃ)；善言(sovacassaṃ)；恶言(dovacassaṃ)——因属于mano群，中间插入s；应说者为言语(bhassaṃ)；ādissa（即ādisitvā，指示后）；uddissa（即uddisitvā，指定后）；upavassa（即upavasitvā，居住后）；samphussa（即samphusitvā，接触后）；欢喜(tussati)；嗔怒(dussati)；灭亡(nassati)等等。

45. Tathanarānaṃ [Pg.30] ṭaṭhaṇalā.

45. t、th、n、r转为ṭ、ṭh、ṇ、l。

Tādīnaṃ ṭādiādesā honti vā.

t等（字母），或替代为ṭ等。

Tassa ṭattaṃ –

t变为ṭ——

Paṭihaññati, paṭaggi dātabbo, paṭicchanno, paṭippanno, byāvaṭo, udāhaṭo, dukkaṭaṃ iccādi.

被击退(paṭihaññati)；应给予反击(paṭaggi dātabbo)；隐蔽(paṭicchanno)；已实践(paṭippanno)；忙碌(byāvaṭo)；被举出(udāhaṭo)；恶作(dukkaṭaṃ)等等。

Thassa ṭhattaṃ –

th变为ṭh——

Pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, aṭṭhiṃkatvā suṇeyya, aṭṭhakathā iccādi.

压迫之义(pīḷanaṭṭho)；有为之义(saṅkhataṭṭho)；应作意谛听(aṭṭhiṃkatvā suṇeyya)；义注(aṭṭhakathā)等等。

Nassa ṇattaṃ –

n变为ṇ——

Gāmaṃ netīti gāmaṇi, senaṃ netīti senāṇi, paṇidhi, paṇidhānaṃ, paṇihitaṃ, paṇāmo, pariṇāmo, oṇāmo, uṇṇāmo, karaṇīyaṃ, karaṇaṃ, ñāṇaṃ, tāṇaṃ, pamāṇaṃ, saraṇaṃ, gahaṇaṃ iccādi.

引导村庄者为村长(gāmaṇi)；引导军队者为军长(senāni)；誓愿(paṇidhi)；决心(paṇidhānaṃ)；已下定决心(paṇihitaṃ)；敬礼(paṇāmo)；转变(pariṇāmo)；弯曲(oṇāmo)；隆起(uṇṇāmo)；应做之事(karaṇīyaṃ)；行为(karaṇaṃ)；知识(ñāṇaṃ)；保护(tāṇaṃ)；测量(pamāṇaṃ)；皈依(saraṇaṃ)；执取(gahaṇaṃ)等等。

Rassa lattaṃ –

r变为l——

Paligho, palibodho, palipanno, pallaṅko, taluṇo taruṇo, kalunaṃ paridevayi, mahāsālo, aṭṭhasālinī, nayasālinī iccādīni.

障碍(paligho)；束缚(palibodho)；堕落(palipanno)；床座(pallaṅko)；taluṇo、taruṇo（年轻的）；可怜地悲叹(kalunaṃ paridevayi)；大富豪(mahāsālo)；《含义阐明》(aṭṭhasālinī)；《引导阐明》(nayasālinī)等等。

Idāni mahāvuttividhānamuccate.

现在讲述广释的规定。

Kassa khattaṃ –

k变为kh——

Nikkhamati, nikkhanto, nekkhamo, rājakiccaṃ karotīti khattā, kattā vā.

出离(nikkhamati)；已出离(nikkhanto)；出离(nekkhamo)；行王事者为刹帝利(khattā)，或作者(kattā)。

Dattañca –

d变为t——

Sadatthapasuto siyā.

应致力于自利。

Yattañca [Pg.31] –

y变为t——

Sayaṃ raṭṭhaṃ hitvāna, pupphadānaṃ dadātīti pupphadāniyo pupphadāniko, sippalivane vasatīti sippalivaniyo sippalivaniko, kumāriyā kumārikā.

自己舍弃国家后(sayaṃ raṭṭhaṃ hitvāna)；“布施花者”作pupphadāniyo或pupphadāniko；“居住在西波梨林(Sippalivana)者”作sippalivaniyo或sippalivaniko；由kumārī（少女）作kumārikā。

Khassa gattaṃ –

kh变为g——

Eḷamūgo eḷamūkho.

Eḷamūgo，亦作eḷamūkho（聋哑者）。

Gassa kattaṃ –

g变为k——

Lujjatīti loko, ārogyaṃ abhisajjetīti bhisakko, kulūpako kulūpago, khīrūpako khīrūpago, gīvūpakaṃ gīvūpagaṃ.

其会毁坏，故为“世间”(loko)；其疗愈健康，故为“医者”(bhisakko)；亲近家族者为kulūpako或kulūpago；亲近牛乳者为khīrūpako或khīrūpago；近颈之物为gīvūpakaṃ或gīvūpagaṃ。

Ghassa hattaṃ –

gh转为h——

Sīghajavatāya sīho.

因其迅捷(sīgha)，故为“狮”(sīho)。

Cassa chattaṃ –

c转为ch——

Vinicchayo, acchariyaṃ, macchariyaṃ, raṃsiyo niccharanti-nigacchantīti attho.

决择(vinicchayo)、稀有(acchariyaṃ)、悭吝(macchariyaṃ)；意思是“光芒(raṃsiyo)发出(niccharanti)”，即“出去(nigacchanti)”。

Chassa sattaṃ –

ch转为s——

Atthi sāhassa jīvitaṃ -chāhaṃ+assāti chedo, saḷāyatanaṃ.

“有千年的寿命”(Atthi sāhassa jīvitaṃ)——其分解为chāhaṃ+assa；六处(saḷāyatanaṃ)。

Jassa dattaṃ –

j转为d——

Parasenaṃ jinātītipassenadī-mahāvuttinā saralopo, rassa pararūpaṃ.

“征服敌军(parasenaṃ jināti)者”，故名“波斯匿”(Pasenadi)——根据《大疏钞》(Mahāvutti)，此处发生了元音省略(saralopo)，以及r的后同化(pararūpaṃ)。

Yattañca –

j转为y——

Nissāya jāyatīti niyo, niyako vā, niyaṃ puttaṃ.

依止而生(nissāya jāyati)，故为niyo，或为niyako(自己的)，如“自己的儿子”(niyaṃ puttaṃ)。

Ñassaṇattaṃ – [Pg.32]

ñ转为ṇ——

Paṇṇatti paññatti, paṇṇāsaṃ paññāsaṃ. Paṇṇavīsati pañcavīsati.

Paṇṇatti，亦作paññatti；paṇṇāsaṃ，亦作paññāsaṃ；paṇṇavīsati，亦作pañcavīsati。

Nattañca –

ñ转为n——

Nāmamattaṃ na nāyati, animittā na nāyare – na paññāyantīti attho.

“仅是名，不被知”(Nāmamattaṃ na nāyati)，“诸无相，不被知”(animittā na nāyare)——义为“不被识知”(na paññāyanti)。

Tassa kattaṃ –

t转为k——

Niyako niyato.

Niyako，亦作niyato。

Thattañca –

t转为th——

Nitthiṇṇo, nittharaṇaṃ, netthāraṃ.

Nitthiṇṇo(已度越)、nittharaṇaṃ(度越)、netthāraṃ(度越)。

Nattañca –

含n的词例——

Jino, pino, lino, paṭisallino, paḷino, malino, supino, pahīno, dhuno, puno, luno, āhunaṃ, pāhunaṃ.

jino(胜利者)、pino(肥胖的)、lino(执着的)、paṭisallino(隐退的)、paḷino(发白的)、malino(污秽的)、supino(梦)、pahīno(已舍断的)、dhuno(去除者)、puno(再)、luno(已收割的)、āhunaṃ(供品)、pāhunaṃ(宾客的礼物)。

Dassa ḍattaṃ –

d转为ḍ——

Chavaḍāho, disāḍāho, kāyaḍāho.

Chavaḍāho(焚尸)、disāḍāho(四方热恼)、kāyaḍāho(身热恼)。

Ḷattañca –

d转为ḷ——

Pariḷāho, āgantvā chavaṃ dahanti etthāti āḷahanaṃ, susānaṃ.

Pariḷāho(热恼)；“前来焚烧(dahanti)尸体之处”，故为āḷahanaṃ(火葬场)，即墓地(susānaṃ)。

Tattañca –

d转为t——

Sugato, tathāgato, kusito, udati pasavatīti utu.

Sugato(善逝)、tathāgato(如来)、kusito(懈怠者)。“升起、产生”(udati pasavati)，故为utu(时节)。

Dhassa dattaṃ –

dh转为d——

Ekamidāhaṃ bhikkhave samayaṃ -idhāti vā nipāto.

“诸比丘，我于一时”(Ekamidāhaṃ bhikkhave samayaṃ)——此中idā或为不变词idha。

Hattañca [Pg.33] –

dh转为h——

Sāhu dassanamariyānaṃ, saṃhitaṃ, vihitaṃ, pihitaṃ, abhihitaṃ, sannihitaṃ, paṇihitaṃ, saddahati, vidahati, pidahati.

Sāhu dassanamariyānaṃ(善哉见圣者)。saṃhitaṃ(已结合的)、vihitaṃ(已安排的)、pihitaṃ(已关闭的)、abhihitaṃ(已说的)、sannihitaṃ(已安置的)、paṇihitaṃ(已设定的)；saddahati(相信)、vidahati(安排)、pidahati(关闭)。

Nassa uttaṃ –

n转为u——

Upaññāso=upanyāso, ñāyo=nyāyo-niccaṃ eti phalaṃ etenāti ñāyo, ñeyyaṃ=neyyaṃ.

Upaññāso即upanyāso(引言)；ñāyo即nyāyo(道理)——常由此得果(niccaṃ eti phalaṃ etena)，故为ñāyo；ñeyyaṃ即neyyaṃ(所应知者)。

Yattañca –

n转为y——

Thenassa kammaṃ theyyaṃ, therādhinanti therādheyyaṃ, pātimokkhaṃ, parādheyyakaṃ dukkhaṃ.

盗贼(thena)的行为(kammaṃ)是theyyaṃ(偷盗)；依止长老(thera-adhina)之事为therādheyyaṃ(对长老的依赖)；波罗提木叉(pātimokkhaṃ)；依赖他人是苦(parādheyyakaṃ dukkhaṃ)。

Passa phattaṃ –

p转为ph——

Nipphajjati, nipphatti, nipphannaṃ.

Nipphajjati(生成)、nipphatti(成就)、nipphannaṃ(已生成的)。

Battañca –

p转为b——

Sambahulaṃ=sampahulaṃ, bahusanto na bharati =pahu santo na bharati.

Sambahulaṃ即sampahulaṃ(众多)；bahusanto na bharati(多者不承担)即pahu santo na bharati(能者不承担)。

Bhassa phattaṃ –

bh转为ph——

Anantaṃ sabbatopaphaṃ.

无边，遍一切处。

Massa pattaṃ –

M转为p——

Cirappavāsiṃ, hatthippabhinnaṃ.

久住异地，狂发的象。

Yassa vattaṃ –

Y转为v——

Dīghāvu kumāro =dīghāyu kumāro, āyuṃ dhāretīti āvudhaṃ=āyudhaṃ, āyu assa atthīti atthe ‘āvuso’ti nipāto, kasāvo=kasāyo, kāsāvaṃ=kāsāyaṃ, sāliṃ lunātīti sālilāyako, tiṇalāyako.

长寿童子(Dīghāvu kumāro) = 长寿童子(dīghāyu kumāro)；能维系生命，故为武器(āvudhaṃ) = āyudhaṃ；因其义为“他有寿命”，故有不变词“贤友(āvuso)”；kasāvo = kasāyo；袈裟(kāsāvaṃ) = kāsāyaṃ；收割稻谷者为割稻者(sālilāyako)；割草者(tiṇalāyako)。

Lassa rattaṃ [Pg.34] –

L转为r——

Nīlaṃ jalaṃ etthāti nerañjarā, jalaṃ gaṇhituṃ alanti arañjaro, sassataṃ pareti, ucchedaṃ pareti-paletīti attho.

此处有青水，故名尼连禅河(Nerañjarā)；能取水，故名arañjaro；趋向常见，趋向断见——此为“paleti”之义。

Vassa pattaṃ –

V转为p——

Pipāsati pivāsati.

Pipāsati，pivāsati（渴）。

Battañca –

V亦转为b——

Byākato, byatto, byañjanaṃ, sīlabbataṃ, nibbānaṃ, nibbutaṃ, dibbaṃ, dibbati, sibbati, kubbati, kubbanto, krubbati, krubbanto, asevitabbattā vāretabboti bālo, pabbajito, pabbajjā iccādi.

已解说，熟练，文句，戒禁取，涅槃，已寂灭，天界的，嬉戏，缝纫，做，做着，做，做着，因不应亲近、应予避离，故为愚者，出家者，出家等等。

Sassa chattaṃ –

S转为ch——

Ucchiṭṭhaṃ-avasiṭṭhantyattho, ‘‘dibbā saddā niccharanti, raṃsiyo niccharantī’’ti etthāpi sassa chattaṃ icchanti.

“Ucchiṭṭhaṃ”义为“剩余”；在‘天音发出，光芒发出’中，此处也认为s转为ch。

Tattañca –

S亦转为t——

Uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti, ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ ti ettha pana uddissa tiṭṭhanaṃ uttiṭṭhanti attho. ‘‘Uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā ’’ti vuttaṃ.

他们奉上举起的钵；在“奋起，莫放逸”中，‘uttiṭṭha’义为‘为一目的而站立’。如言：“圣者为一目的而站立，此为圣者之请求”。

Hassa ghattaṃ –

H转为gh——

Niccaṃ dahati etthāti nidāgho, laghu lahu.

常于此燃烧，故为热季；laghu即lahu。

Ḷassa ḍattaṃ –

Ḷ转为ḍ——

Garuḍo garuḷo.

Garuḍo，亦作garuḷo（金翅鸟）。

Iti byañjanādesarāsi.

辅音替换品终。

Missakādeso [Pg.35] vuccate.

兹说杂类替换。

Avassa uttaṃ –

Ava转为u——

Uddhammo, ubbinayo, uppatho, ummaggo, uññā avaññā, uññātaṃ avaññātaṃ, ujjhānasaññī.

非法，违律，邪道，歧途；轻蔑（uññā，即avaññā），被轻蔑（uññātaṃ，即avaññātaṃ），好讥嫌者。

Ottañca –

（Ava）亦转为o——

Onaddho, okāso, ovādo, olokanaṃ iccādi.

遮蔽，空间，教诲，观看等等。

Vassa ottaṃ –

V转为o——

Uposatho – upavasathoti ṭhiti, nonītaṃ navanītaṃ, nivatthakoco nivatthakavaco, ko te balaṃ mahārāja, ko nu te rathamaṇḍalaṃ – kvati attho. Ko te diṭṭho vā suto vā, vānaro dhammiko iti, ko nume gotamasāvakā gatā-kva nu+imeti chedo, soṇṇaṃ suvaṇṇaṃ iccādi.

布萨（uposatho）——源于近住（upavasatha）；nonītaṃ即navanītaṃ（新奶油）；nivatthakoco即nivatthakavaco（脱去甲胄者）。ko有kva（何处）之义，例如：“你于何处曾见或曾闻有德行的猴子？”；“乔达摩的弟子们去往何处？”——此处应断句为‘kva nu + ime’；soṇṇaṃ即suvaṇṇaṃ（黄金）等等。

Kussa kruttaṃ –

Ku转为kru——

Krubbati kubbati.

Krubbati，亦作kubbati（他做）。

Ttassa trattaṃ –

Tta转为tra——

Atrajo putto, khetrajo putto attajo, khettajo, gotrabhū, vatrabhū, citraṃ, vicitraṃ, cittaṃ, vicittaṃ, utrastamidaṃ cittaṃ, utrāsī palāyī, yātrā ca me bhavissati iccādi.

亲生子(atrajo putto，即attajo)，婚生子(khetrajo putto，即khettajo)；种姓者(gotrabhū)，持戒者(vatrabhū)；多彩的(citraṃ = cittaṃ)，多样的(vicitraṃ = vicittaṃ)；“此心已惊恐”；惊慌而逃；“我亦将有行程”等等。

Dassa drattaṃ –

Da转为dra——

Indriyaṃ, sukho udayo yassāti sukhudrayaṃ, dukkhudrayaṃ kammaṃ, pathavī undriyyati – bhijjatītyattho, mittadrubbho mittaddubbho.

根(indriyaṃ)；有乐生起者，是为乐起(sukhudrayaṃ)；苦起之业；地裂开(undriyyati)——即破裂义；mittadrubbho即mittaddubbho(害友者)。

Ddassa drattaṃ [Pg.36] –

Dda转为dra——

Bhadraṃ bhaddaṃ, asso bhadro, sadā bhadrāni passati, sabbe bhadrāni passantu, bhadrāni bhadrāni yānāni yojetvā, ludraṃ luddaṃ.

bhadraṃ即bhaddaṃ(吉祥)；马是吉祥的；“恒见吉祥事”；“愿一切见吉祥”；“备好绝佳车乘后”；ludraṃ即luddaṃ(残酷)。

Bassa brattaṃ –

Ba转为bra——

Brahāvanaṃ, brahantaṃ vā vanappatiṃ, brahmā, brāhmaṇo – bāhitapāpattā arahā brāhmaṇoti vuccati, brahmuno apaccanti jātibrāhmaṇo vuccati.

大林(brahāvanaṃ)，或大(brahantaṃ)林木；梵天(brahmā)，婆罗门(brāhmaṇo)——因已除恶，阿罗汉被称为婆罗门；因是梵天后裔，故称种姓婆罗门。

Va, vīnaṃ byattaṃ –

Va、vī转为bya——

Byayo=vayo-vināsotyattho, kiccākiccesu byāvaṭo=vāvaṭo, paṅke byasanno=visanno, byamhito=vimhito, byamhaṃ=vimānaṃ-mānassa mhattaṃ.

byayo即vayo(衰败)——毁灭之义；于应做不应做之事中忙碌(byāvaṭo)，即vāvaṭo；陷于泥沼(byasanno)，即visanno(沉陷的，沮丧的)；byamhito即vimhito(惊讶的)；byamhaṃ即vimānaṃ(天宫)——宏伟的宅邸。

Kkhassa cchattaṃ –

Kkha转为ccha——

Acchi=akkhi, sacchi=sakkhi-saha akkhinā vattatīti atthe nipāto, paccakkhanti attho. Nibbānaṃ sacchikaroti, macchikā=makkhikā, lacchī=lakkhī-sirīti attho.

acchi即akkhi（眼）；sacchi即sakkhi（亲证）——此不变词之义为“与眼同行”（saha akkhinā vattati），即“现见”（paccakkhaṃ）。“亲证涅槃”（Nibbānaṃ sacchikaroti）；macchikā即makkhikā（蝇）；lacchī即lakkhī——义为sirī（吉祥，繁荣）。

Mahāvuttinā akkharasaṃkhittaṃ hoti –

依《大疏》，有字母缩略法——

Ācero ācariyo, na mātāpitarasaṃvaḍḍho, anācerakule vasaṃ, āceramhi susikkhitā, brahmacero brahmacariyo, tiṇhaṃ tikhiṇaṃ, taṇhā tasiṇā, suṇhā suṇisā, abhiṇhaṃ abhikkhaṇaṃ, paṇho pubbaṇho, paṇhe vajjho mahosadho, surāmerayo-surāmereyyo, surāmereyyapānāni, yo naro anuyuñjati. Kammadhārayo= kammadhāreyyo[Pg.37], pāṭihīraṃ pāṭiheraṃ pāṭihāriyaṃ, accheraṃ acchariyaṃ, maccheraṃ maccharaṃ macchariyaṃ iccādi.

ācero即ācariyo（老师）；“非父母所养育”，“住在无师之家中”，“于师处善学”；brahmacero即brahmacariyo（梵行者）；tiṇhaṃ即tikhiṇaṃ（锐利）；taṇhā即tasiṇā（渴爱）；suṇhā即suṇisā（儿媳）；abhiṇhaṃ即abhikkhaṇaṃ（频繁）；paṇho（问题），pubbaṇho（上午）；“于问题中，应说大药（Mahosadha）”；surāmerayo即surāmereyyo（酒）；“若人耽溺于饮酒”；kammadhārayo即kammadhāreyyo（持业释）；pāṭihīraṃ、pāṭiheraṃ、pāṭihāriyaṃ（神变）；accheraṃ即acchariyaṃ（稀有）；maccheraṃ、maccharaṃ、macchariyaṃ（悭吝）等等。

Akkharavaḍḍhipi hoti –

亦有字母增益法——

Ekacciyo ekacceyyo ekacco, mātiyo macco, kiccayaṃ kiccaṃ, paṇḍitiyaṃ paṇḍiccaṃ, suvāmi sāmi, suvāmini sāmini, suvakehi puttehi sakehi puttehi, sattavo satto, tvañca uttamasattavo, evaṃ uttamasattavo iccādi.

ekacciyo、ekacceyyo，即ekacco（一些）；mātiyo即macco（有死者）；kiccayaṃ即kiccaṃ（应作之事）；paṇḍitiyaṃ即paṇḍiccaṃ（智慧）；suvāmi即sāmi（主人）；suvāmini即sāmini（女主人）；suvakehi puttehi即sakehi puttehi（以自己的儿子）；sattavo即satto（有情）；“而你，最上之有情”；“如是，最上之有情”等等。

Iti missakādesarāsi.

如是混合替代法汇集。

Bindādeso dīpiyate.

兹阐明鼻音替代法。

46. Vagge vagganto.

46. 于同组（辅音）前，（代之以）组末（辅音）。

Vaggabyañjane pare niggahītassa sakavaggantabyañjanādeso hoti vā.

当组辅音跟随其后时，鼻音（niggahīta）可选择性地被替代为该组的末辅音。

Dīpaṅkaro, saṅkhāro, saṅgaho, sañcāro, sañjāto, saṇṭhitaṃ, attantapo, parantapo, amatandado, purindado, sandhi, sannidhi, sampatti, sambuddho, sambhavo, sambhāro, sambhinno, sammato iccādīsu niccaṃ, taṅkaro, taṃkaro iccādīsu aniccaṃ, buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu iccādīsu natthi.

在“Dīpaṅkaro”（燃灯）、“saṅkhāro”（行）、“saṅgaho”（摄）、“sañcāro”（运转）、“sañjāto”（出生）、“saṇṭhitaṃ”（安住）、“attantapo”（自我折磨者）、“parantapo”（折磨他人者）、“amatandado”（施与不死者）、“purindado”（施与城市者）、“sandhi”（连结）、“sannidhi”（贮藏）、“sampatti”（成就）、“sambuddho”（正等觉者）、“sambhavo”（生）、“sambhāro”（资粮）、“sambhinno”（破碎）、“sammato”（公认）等词中，此替代是强制性的；在“taṅkaro”、“taṃkaro”等词中，是选择性的；在“buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi”（我皈依佛）、“na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu”（彼所作业非善）等情况中，则没有此替代。

Mahāvuttividhānamuccate.

兹述《大疏》之法。

Vaggāvaggesu byañjanesu paresu niggahītaṃ pararūpaṃ gacchati –

当组辅音或非组辅音跟随其后时，鼻音（niggahīta）转成后随（辅音）的形式——

Sakkaroti, sakkato, sakkāro, sakkaccaṃ, takkattā, takkaro, takkhaṇaṃ taṅkhaṇaṃ taṃ khaṇaṃ, taggatikaṃ taṃ gatikaṃ, tanninno, tappoṇo, tappabbhāro, tappadhāno, etapparamo, yagguṇo yaṃguṇo, talleṇā, malleṇā, sallekho, paṭisallīno, tabbaṇṇanā taṃvaṇṇanā, tassamo taṃsamo, idappaccayatā[Pg.38], cirappavāsiṃ, hatthippabhinnaṃ iccādi. Imasmiṃ ganthe ekattha siddhampi taṃ taṃ rūpaṃ tattha tattha punappunampi vidhiyyati ñāṇavicittatthaṃ.

例如：“sakkaroti”（恭敬）、“sakkato”（被恭敬）、“sakkāro”（恭敬）、“sakkaccaṃ”（恭敬地）、“takkattā”（因为那个）、“takkaro”（做那个者）、“takkhaṇaṃ”（taṅkhaṇaṃ, taṃ khaṇaṃ，那个刹那）、“taggatikaṃ”（taṃ gatikaṃ，趣向于彼）、“tanninno”（倾向于彼）、“tappoṇo”（专注于彼）、“tappabbhāro”（重视于彼）、“tapparamo”（以彼为最上）、“yagguṇo”（yaṃguṇo，哪个特质）、“talleṇā”（那个洞窟）、“malleṇā”（我的洞窟）、“sallekho”（削减）、“paṭisallīno”（隐退）、“tabbaṇṇanā”（taṃvaṇṇanā，那个释义）、“tassamo”（taṃsamo，与彼相等）、“idappaccayatā”（此缘性）、“cirappavāsiṃ”（长久流浪者）、“hatthippabhinnaṃ”（狂象）等。于此论中，即使某一形式已于一处成立，为令智慧多样，亦于各处再再施设彼彼形式。

47. Mayadā sare.

47. 于元音前，（代之以）ma、ya、dā。

Sare pare niggahītassa kvaci ma, ya, dā honti vā.

当元音跟随其后时，鼻音（niggahīta）有时可选择性地变为ma、ya、dā。

Tattha dādeso ya, ta, etasaddehi napuṃsake dissati –

其中，dā的替代形式见于中性的ya、ta、eta等词——

Yadabravi, tadaniccaṃ, etadavoca satthā.

“Yadabravi”（yaṃ abravi，凡是他所说），“tadaniccaṃ”（taṃ aniccaṃ，彼是无常），“etadavoca satthā”（etaṃ avoca satthā，导师说了这个）。

Samāse pana dādeso tiliṅge dissati –

但在复合词中，dā的替代形式可见于三性——

Yadanantaraṃ, tadanantaraṃ, etadatthā kathā. Etadatthā mantanā -tattha yassa atthassa vā yassa padassa vā yassā kathāya vā anantaraṃ yadanantaraṃ.

“Yadanantaraṃ”（紧接其后），“tadanantaraṃ”（紧接彼后），“etadatthā kathā”（为此义之言说），“etadatthā mantanā”（为此义之商议）。其中，“yadanantaraṃ”是指紧接于任何义、任何句或任何言说之后。

Kvacitveva? Yametaṃ vārijaṃ pupphaṃ, adinnaṃ upasiṅghasi.

仅有时吗？（例如：）“Yametaṃ vārijaṃ pupphaṃ, adinnaṃ upasiṅghasi”（你嗅闻这朵未被给予的水生花）。

Mādeso ya, ta, etasaddehi pumitthiliṅgesu dissati –

ma之替代，于阳性与阴性之ya、ta、eta等词中可见——

Yamāhu devesu sujampatīti, tamatthaṃ pakāsento satthā, etamatthaṃ viditvā.

“Yamāhu devesu sujampatīti”（yaṃ āhu devesu sujampati iti，他们于诸天中称之为须阇之主），“tamatthaṃ pakāsento satthā”（taṃ atthaṃ pakāsento satthā，导师阐明其义），“etamatthaṃ viditvā”（etaṃ atthaṃ viditvā，了知此义）。

Aññasaddehi pana dve ādesā tiliṅge dissanti –

然于余词，二种替代于三性中可见——

Sakadāgāmī, evametamabhiññāya iccādi.

“Sakadāgāmī”（一来者），“evametamabhiññāya”（evaṃ etaṃ abhiññāya，如是证知此）等。

Yādeso idaṃsadde pare tasaddamhā eva kvaci dissati –

替代为y，仅于ta词后接idaṃ词时，时而可见——

Tayidaṃ na sādhu, tayidaṃ na suṭṭhu.

“Tayidaṃ na sādhu”（taṃ idaṃ na sādhu，彼此事不善），“tayidaṃ na suṭṭhu”（taṃ idaṃ na suṭṭhu，彼此事不好）。

48. Yevahisu ño

48. 于ya、eva、hi之前，替代为ñ。

Ya[Pg.39], eva, hisaddesu paresu niggahītassa ño hoti. Yassa pubbarūpattaṃ.

当ya、eva、hi等词在后时，鼻音点（niggahīta）变为ñ。y被前音同化。

Ānantarikaññamāhu – ānantarikaṃ + yaṃ + āhūti chedo, yaññadeva-yaṃ + yaṃ + eva, taññeva taṃ+eva, purisaññeva, paccattaññeva, tañhi, purisañhi, atthasañhito atthasaṃhito, dhammasañhito dhammasaṃhito.

“Ānantarikaññamāhu”——分解为“ānantarikaṃ + yaṃ + āhu”；“yaññadeva”——“yaṃ + yaṃ + eva”；“taññeva”——“taṃ + eva”；“purisaññeva”；“paccattaññeva”；“tañhi”；“purisañhi”；“atthasañhito”或“atthasaṃhito”；“dhammasañhito”或“dhammasaṃhito”。

49. Ye saṃssa.

49. 于ya前，saṃ之（鼻音点）。

Yamhi pare saṃ upasaggassa niggahītassa ño hoti. Yassa pubbarūpattaṃ.

当ya在后时，前缀saṃ之鼻音点（niggahīta）变为ñ。y被前音同化。

Saññogo saṃyogo, saññutto saṃyutto. Saṃyojanaṃ saṃyojanaṃ, saññamo saṃyamo, saññato saṃyato, saññamati saṃyamati, saññācikā saṃyācikā kuṭiṃ iccādi.

“Saññogo”或“saṃyogo”（结合）；“saññutto”或“saṃyutto”（已结合）；“saññojanaṃ”或“saṃyojanaṃ”（结）；“saññamo”或“saṃyamo”（自制）；“saññato”或“saṃyato”（已自制）；“saññamati”或“saṃyamati”（自制）；“saññācikā kuṭiṃ”或“saṃyācikā kuṭiṃ”（乞求孤邸）等。

Iti bindādesarāsi.

如是鼻音点替代法汇集。

Ādesasandhirāsi niṭṭhito.

替代连音法汇集终。

Āgamasandhi

插入连音法

Athāgamasandhi dīpiyate.

现在阐明插入连音法。

Mahāvuttinā sarāgamo –

依《大疏》，元音插入法——

A –

a——

Paṇṇasālaṃ amāpetvā, paṇṇasālaṃ amāpiya – māpetvā iccevattho, na cāpi apunappunaṃ, hatthibondiṃ pavekkhāmi -punappunaṃ iccevattho[Pg.40], natthi loke anāmataṃ – amata pubbaṃ ṭhānanti attho, anavajjaṃ, anamataggo, jaccandho, jaccabadhiro, jaccamūgo, jaccapaṇḍako.

“Paṇṇasālaṃ amāpetvā, paṇṇasālaṃ amāpiya”——其义即“māpetvā”（建造）；于“na cāpi apunappunaṃ, hatthibondiṃ pavekkhāmi”中，“apunappunaṃ”之义即“punappunaṃ”（一再地）；于“natthi loke anāmataṃ”中，“anāmataṃ”之义为“先前未曾经历的状态”；“anavajjaṃ”（无过失的）；“anamataggo”（无始的）；“jaccandho”（天生瞎眼）；“jaccabadhiro”（天生耳聋）；“jaccamūgo”（天生喑哑）；“jaccapaṇḍako”（天生黄门）。

Ā –

Aḍḍhe ājāyare kule, manussesu paccājāto, āpūrati tassa yaso.

“生于富裕的家族中”；“再生于人间”；“他的名声充满”。

I –

I——

Dhammikathaṃ katvā, sarantā sapanti gacchantīti sarisapā.

移动着而爬行，故称爬行类(sarisapā)。

Ī –

Kabaḷīkāro, manasīkāro, manasīkaroti, tappākaṭīkaroti, dūrībhūto, abyayībhāvo.

抟食；作意；作意；令其显现；已远离的；不变格复合词。

U –

U——

Ñātiparijinassa bhāvo ñātipārijuññaṃ, evaṃ bhogapārijuññaṃ- parijinassāti parihānassa, parikkhayassa.

亲族衰败的状态，是为亲族衰败(ñātipārijuññaṃ)；同理，亦有财富衰败(bhogapārijuññaṃ)。衰败(parijinassa)意即减损(parihānassa)、耗尽(parikkhayassa)。

O –

O——

Parosataṃ, saradosataṃ, disodisaṃ iccādi.

过百；百秋；四面八方等。

‘Atippago kho tāva piṇḍāya caritu’ nti ettha pātottho pagosaddo eva.

“去乞食还太早(atippago)”一句中，pago一词即是早上(pāto)的意思。

Iti sarāgamarāsi.

如是元音插入法汇集。

50. Vanataragācāgamā

50. 辅音插入法

Sare pareva na, ta, ra, gā ca ma, ya, dā ca āgamā honti.

当后有元音时，va、na、ta、ra、ga、ma、ya、da 作为插入音出现。

Go, to, do, no, mo, yo, ro, vo,

go、to、do、no、mo、yo、ro、vo

Tattha [Pg.41] go –

其中，g——

Ariyehi puthagevāyaṃ janoti puthujjano, idha pana pagosaddo eva, pageva vutyassa, pageva manussitthiyāti.

凡夫(puthujjano)，其义为“此人实为与圣者分离者”(Ariyehi puthag eva ayaṃ jano)。又如pago一词，如在“清晨”(pageva)和“对女人来说太早”(pageva manussitthiyā)中。

To –

t——

Ajjatagge, tasmātiha, katamo nāma so rukkho, yassa tevaṃ gataṃ phalaṃ -tevanti evaṃ.

Ajjatagge（从今天起）；tasmātiha（因此在此）；“是哪棵树，结出这样的果实？”——此中tevaṃ即是evaṃ（这样）的意思。

Do –

d——

Udaggo, udabbahi, udapādi, udayo, udāhaṭo, udito, udīrito, dubhato vuṭṭhānaṃ, dubhayāni viceyya paṇḍarāni, todeyya, kappā dubhayo – dve isayoti attho. Kiñcideva, kocideva, kismiñcideva, yāvadeva, tāvadeva, valutte-yāvade, tāvadeti siddhaṃ, punadeva, sakideva, sammadeva-dāgame rasso, sammadakkhāto, sammadaññā vimutto, bahudeva rattiṃ, ahudeva bhayaṃ iccādi.

Udaggo（高昂），udabbahi（拔出），udapādi（生起），udayo（上升），udāhaṭo（说出），udito（升起），udīrito（说出）；dubhato vuṭṭhānaṃ（从两边起来）；dubhayāni viceyya paṇḍarāni（辨别两边的白色）；多迭亚(todeyya)；kappā dubhayo——意思是“两位仙人”。又如kiñcideva（任何事），kocideva（任何人），kismiñcideva（任何处）；yāvadeva（只要），tāvadeva（就那样）；在《瓦鲁德》(Valutta)中，yāvade、tāvade的形式也是成立的；punadeva（再次）；sakideva（仅一次）；sammadeva——（在d插入时，元音变短），如sammadakkhāto（正说），sammadaññā vimutto（以正智解脱）；bahudeva rattiṃ（许多夜晚）；ahudeva bhayaṃ（曾有恐惧）等。

No –

n——

Ito nāyati, ciraṃ nāyati, kamme sādhu kammaniyaṃ kammaññaṃ, attano idaṃ attaniyaṃ, addhānaṃ khamatīti addhaniyaṃ, lobhassa hitaṃ lobhaniyaṃ lobhaneyyaṃ, dosaniyaṃ dosaneyyaṃ, mohaniyaṃ mohaneyyaṃ, oghaniyaṃ, yoganiyaṃ, ganthaniyaṃ, niddhunanaṃ, niddhunanako, sañjānanaṃ, sañjānanako, saññāpanako iccādi.

Ito nāyati（从此引导），ciraṃ nāyati（长久引导）；kamme sādhu kammaniyaṃ kammaññaṃ（善于作业，适合工作）；attano idaṃ attaniyaṃ（自己的）；addhānaṃ khamatīti addhaniyaṃ（能忍受旅途的）；lobhassa hitaṃ lobhaniyaṃ lobhaneyyaṃ（对贪有益的，可贪的）；dosaniyaṃ dosaneyyaṃ（可嗔的）；mohaniyaṃ mohaneyyaṃ（可痴的）；oghaniyaṃ（属于暴流的）；yoganiyaṃ（属于轭的）；ganthaniyaṃ（属于结的）；niddhunanaṃ（抖落）；niddhunanako（抖落者）；sañjānanaṃ（认知）；sañjānanako（认知者）；saññāpanako（教导者）等。

Mo [Pg.42] –

m——

Lahumessati, garumessati, maggamatthi, aggamakkhāyati, uragāmiva, arahatāmiva iccādīni. Tathā kena te idha mijjhati, rūpāni manupassati, ākāse mabhipūjaye, aññamaññassa, ekamekassa, samaṇamacalo, adukkhamasukhā vedanā iccādi.

Lahumessati（将变轻），garumessati（将变重），maggamatthi（有道路），aggamakkhāyati（被称为第一），uragāmiva（如蛇），arahatāmiva（如阿罗汉）等。又如：kena te idha mijjhati（你为何在此成功？），rūpāni manupassati（他随观诸色），ākāse mabhipūjaye（他在空中崇拜），aññamaññassa（相互的），ekamekassa（每一个的），samaṇamacalo（沙门不动），adukkhamasukhā vedanā（不苦不乐受）等。

Yo –

y——

Nayimassa vijjā mayamatthi, yathayidaṃ, tathayidaṃ, chayime dhammā, navayime dhammā, dasayime dhammā, mamayidaṃ, soyeva, teyeva, taṃyeva taññeva, tehiyeva, tesaṃyeva tesaññeva, tasmiyeva, buddhoyeva, buddhesuyeva, bodhiyāyeva kāraṇā, hotiyeva, atthiyeva iccādi. Tiyantaṃ, aggiyāgāre, catutthīyatthe iccādīni ivaṇṇantarūpāni yāgamenāpi sijjhantiyeva.

Nayimassa vijjā（此人无智），mayamatthi（我等存在）；yathayidaṃ（如同此），tathayidaṃ（如此）；chayime dhammā（此六法），navayime dhammā（此九法），dasayime dhammā（此十法）；mamayidaṃ（这是我的）；soyeva（就是他），teyeva（就是他们），taṃyeva或taññeva（就是那个），tehiyeva（就是通过他们），tesaṃyeva或tesaññeva（就是他们的），tasmiyeva（就是在那个中）；buddhoyeva（就是佛陀），buddhesuyeva（就是在诸佛中）；bodhiyāyeva kāraṇā（只为菩提之因）；hotiyeva（实有），atthiyeva（实存）等。以“ti”结尾的词、aggiyāgāre（火室）、catutthīyatthe（在第四格的意义上）等以“i”音结尾的形式，也可通过插入“y”音而成。

Ro –

r——

Nirantaraṃ, niratthakaṃ, nirāhāro, nirābādho, nirālayo, nirindhano aggi, nirīhakaṃ, nirudakaṃ, nirutti, niruttaro, nirūmikā nadī, nirojaṃ, duratikkamo, durabhisambhavo, durāsadā buddhā, durākhyāto dhammo, durāgataṃ, duruttaṃ vacanaṃ, pāturahosi, pāturahu, pāturahesuṃ, pātarāso, punareti, dhīratthu, caturaṅgikaṃ jhānaṃ, caturārakkhā, caturāsītisahassāni, caturiddhilābho, [Pg.43] caturoghā, vuddhiresā, pathavīdhāturevesā, āpodhāturevesā, sabbhireva samāsetha, nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjuriva abbhakūṭe, āraggeriva, usabhoriva, yathariva, tathariva -rāgame rasso. Ettha ca yathā ‘‘atiriva kallarūpā, ativiya lābhaggayasaggapatto, paraṃviya mattāya’’ iccādīsu iva, viyasaddā evatthe vattanti, tathā ‘‘yathariva, tathariva, varamhākaṃ bhusāmiva, netaṃ ajjatanāmiva’’ iccādīsu ivasaddo evatthe vattati.

Nirantaraṃ（无间断）、niratthakaṃ（无意义）、nirāhāro（无食物）、nirābādho（无病痛）、nirālayo（无住所）、nirindhano aggi（无燃料的火）、nirīhakaṃ（无渴望）、nirudakaṃ（无水）、nirutti（言说）、niruttaro（无上）、nirūmikā nadī（无波浪的河流）、nirojaṃ（无精力）；duratikkamo（难以跨越）、durabhisambhavo（难以证得）、durāsadā buddhā（难以接近的佛陀）、durākhyāto dhammo（恶说之法）、durāgataṃ（非善来）、duruttaṃ vacanaṃ（恶语）；pāturahosi（出现）、pāturahu（出现了）、pāturahesuṃ（出现过）；pātarāso（早餐）；punareti（再次回来）；dhīratthu（谴责！）；caturaṅgikaṃ jhānaṃ（四支禅）、caturārakkhā（四种守护）、caturāsītisahassāni（八万四千）、caturiddhilābho（四种神通的获得）、caturoghā（四种瀑流）；vuddhiresā（这是增长）、pathavīdhāturevesā（这只是地界）、āpodhāturevesā（这只是水界）；sabbhireva samāsetha（只应与善人交往）；nakkhattarājāriva tārakānaṃ（如众星中的月亮王）、vijjuriva abbhakūṭe（如云中的闪电）、āraggeriva（如针尖上）、usabhoriva（如牛王）、yathariva（犹如）、tathariva（如是）——插入“r”音时，元音变短。在此，如在‘atiriva kallarūpā’（极美丽）、‘ativiya lābhaggayasaggapatto’（极得利养与名誉）、‘paraṃviya mattāya’（超越限量）等句中，iva和viya二词用于强调义。同样，如在‘yathariva’（正如）、‘tathariva’（正是如此）、‘varamhākaṃ bhusāmiva’（对我们来说极好）、‘netaṃ ajjatanāmiva’（这并非今日之事）等句中，iva一词也用于强调义。

Vo –

v——

Duvaṅgulaṃ, duvaṅgikaṃ, tivaṅgulaṃ, tivaṅgikaṃ, pāguññavujutā, vusitaṃ, vuttaṃ, vuccate, āsanā vuṭṭhāti, vuṭṭhānaṃ, vuṭṭhahitvā, bhikkhuvāsane, puthuvāsane, sayambhuvāsane iccādīni uvaṇṇantarūpāni vāgamenāpi sijjhantiyeva.

Duvaṅgulaṃ（两指宽）、duvaṅgikaṃ（具二支的）、tivaṅgulaṃ（三指宽）、tivaṅgikaṃ（具三支的）、pāguññavujutā（熟练与正直）、vusitaṃ（已居住）、vuttaṃ（已说）、vuccate（被称为）、āsanā vuṭṭhāti（从座位起身）、vuṭṭhānaṃ（起身）、vuṭṭhahitvā（起身之后）、bhikkhuvāsane（在比丘的住处）、puthuvāsane（在各别住处）、sayambhuvāsane（在自在者的住处）等。这些以“u”元音结尾的形态，也可通过插入“v”音而形成。

51. Chā ḷo.

51. Chā ḷo.

Sare pare chamhā ḷāgamo hoti.

当后有元音时，于ch后插入ḷ。

Chaḷaṅgaṃ, chaḷāyatanaṃ, chaḷāsītisahassāni, atthassa dvārā pamukhā chaḷete, chaḷevānusayā honti, chaḷabhiññā mahiddhikā.

Chaḷaṅgaṃ（六支）、chaḷāyatanaṃ（六处）、chaḷāsītisahassāni（八万六千）、atthassa dvārā pamukhā chaḷete（这六者是义理的主要门径）、chaḷevānusayā honti（只有六种随眠）、chaḷabhiññā mahiddhikā（六神通大威力）。

Mahāvuttividhānamuccate.

现在讲述《大疏钞》的规则。

Sare [Pg.44] pare manādīhi sāgamo –

当后有元音时，“man”等词之后插入“s”音——

Manasikāro, mānasiko, cetasiko, abyaggamanaso naro, putto jāto acetaso, ure bhavo oraso iccādi.

Manasikāro（作意）、mānasiko（属于心的）、cetasiko（属于心所的）、abyaggamanaso naro（心不散乱的人）、putto jāto acetaso（无心的儿子出生）、ure bhavo oraso（从胸中生为亲生子）等。

Sare pare bahulaṃ hāgamo –

当后有元音时，常常插入“h”音——

Māhevaṃ ānanda, nohetaṃ bhante, nohidaṃ bho gotama, nahevaṃ vattabbe, hevaṃ vattabbe, hevaṃ vadati, ujū ca suhujūca, suhuṭṭhitaṃ sukhaṇo iccādi.

Māhevaṃ ānanda（阿难，不要这样）；nohetaṃ bhante（尊者，不是这个）；nohidaṃ bho gotama（乔达摩贤者，确实不是这个）；nahevaṃ vattabbe（不应如是说）；hevaṃ vattabbe（应如是说）；hevaṃ vadati（如是说）；ujū ca suhujūca（正直与非常正直）；suhuṭṭhitaṃ（善安住）；sukhaṇo（善时节）等。

Iti byañjanāgamarāsi.

如是辅音插入之汇集。

52. Niggahītaṃ.

52. 鼻音。

Niggahītaṃ kvaci āgataṃ hoti vā.

鼻音有时也作为插入音出现。

Upavassaṃ kho pana, navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena, appamādo amataṃ padaṃ, cakkhuṃ udapādi, aṇuṃthūlāni, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ, avaṃsirā patanti, yadattho, tadattho, etadattho, takkattā, takkaro iccādīni pubbe vuttāneva, tathā taṃsampayutto, tabbohāro, tabbahulo iccādi.

Upavassaṃ kho pana（然而，在雨季安居时）；navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena（如果比丘获得了新衣）；appamādo amataṃ padaṃ（不放逸是不死之道）；cakkhuṃ udapādi（眼已生起）；aṇuṃthūlāni（微细与粗大）；kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ（应多行善业）；avaṃsirā patanti（头朝下堕落）；yadattho（为何目的）、tadattho（为彼目的）、etadattho（为此目的）、takkattā（因此）、takkaro（彼事之作者）等，这些之前已经说过。同样，taṃsampayutto（与彼相应）、tabbohāro（彼之言说）、tabbahulo（多为此类）等。

Iti bindāgamarāsi.

如是鼻音增益汇集。

Mahāvuttinā padānaṃ ante gata, jāta, anta saddā āgamā honti.

依《大疏钞》，于语词之末，gata、jāta、anta等词为增益。

Rūpagataṃ [Pg.45] vedanāgataṃ, saññāgataṃ, gūthagataṃ, muttagataṃ, diṭṭhigataṃ, atthajātaṃ, dhammajātaṃ, suttanto, vananto, sammākammanto, micchākammanto iccādi.

Rūpagataṃ、vedanāgataṃ、saññāgataṃ、gūthagataṃ、muttagataṃ、diṭṭhigataṃ、atthajātaṃ、dhammajātaṃ、suttanto、vananto、sammākammanto、micchākammanto等。

Āgamasandhirāsi niṭṭhito.

增益连音汇集终。

Dvibhāvasandhi

双叠连音

Atha dvibhāvasandhi dīpiyate.

今阐释双叠连音。

Dvibhāvo tividho. Tattha pakkamo, parakkamo iccādi byañjanadvittaṃ nāma. Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati iccādi vibhatyantapadadvittaṃ nāma. Titikkhā, tikicchā, jagamā, jagamu iccādi dhātupadadvittaṃ nāma.

双叠有三。其中，pakkamo、parakkamo等名为辅音双叠；rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati等名为格尾词双叠；titikkhā、tikicchā、jagamā、jagamu等名为词根重叠。

53. Saramhā dve.

53. 元音后，（辅音）双叠。

Saramhā parassa byañjanassa kvaci dve rūpāni honti.

元音之后的辅音，有时成二形（即双叠）。

Tattha saramhā pa, pati, paṭīnaṃ passa dvittaṃ –

其中，元音之后，pa、pati、paṭī等（前缀）之p双叠——

Appamādo, idhappamādo, vippayutto, sammappadhānaṃ, appativattiyaṃ dhammacakkaṃ, suppatiṭṭhito, appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipanno iccādi.

不放逸(appamādo)、于此不放逸(idhappamādo)、不相应(vippayutto)、正勤(sammappadhānaṃ)、无退转法轮(appativattiyaṃ dhammacakkaṃ)、善安住(suppatiṭṭhito)、无比之人(appaṭipuggalo)、追悔(vippaṭisāro)、善行道(suppaṭipanno)等。

Saramhāti kiṃ? Sampayutto.

为何言“元音后”？（例：）相应（sampayutto）。

Kī, kudha, kamu, kusa, gaha, juta, ñā, si, su, sambhu, sara, sasa iccādīnaṃ dhātūnañca, u, du, nipubbānaṃ padānañca ādibyañjanassa dvittaṃ.

kī、kudha、kamu、kusa、gaha、juta、ñā、si、su、sambhu、sara、sasa等词根，以及u、du、ni等前缀词之后，其首辅音双叠。

Kī [Pg.46] –

Kī——

Vikkināti, vikkayo, dhanakkīto.

卖(vikkināti)、卖(vikkayo)、以财所购(dhanakkīto)。

Kudha –

Kudha——

Akkuddho, akkodho.

不忿(akkuddho)、无瞋(akkodho)。

Kamu –

Kamu——

Abhikkamati, abhikkamo, abhikkanto, akkamati, akkamo, akkanto, parakkamati, parakkamo, vikkamati, vikkamo, okkamati, okkanto.

前进(abhikkamati)、前进(abhikkamo)、已前进(abhikkanto)；踏(akkamati)、踏(akkamo)、已踏(akkanto)；努力(parakkamati)、努力(parakkamo)；跨步(vikkamati)、跨步(vikkamo)；进入(okkamati)、已进入(okkanto)。

Kusa –

Kusa——

Akkosati, akkoso.

辱骂(akkosati)、辱骂(akkoso)。

Gaha –

Gaha——

Paggaṇhāti, paggaho, viggaho, pariggaho, anuggaho.

执持(paggaṇhāti)、执持(paggaho)、诤(viggaho)、执取(pariggaho)、帮助(anuggaho)。

Juta –

Juta——

Ujjotati, vijjotati.

照耀(ujjotati)、闪耀(vijjotati)。

Ñā –

Aññā, paññā, abhiññā, pariññā, viññāṇaṃ, sabbaññutaññāṇaṃ, rattaññū, atthaññū, dhammaññū.

究竟智(aññā)、慧(paññā)、胜智(abhiññā)、遍知(pariññā)、识(viññāṇaṃ)、一切知智(sabbaññutaññāṇaṃ)、知长夜者(rattaññū)、知义者(atthaññū)、知法者(dhammaññū)。

Si –

Si——

Atissayo, bhūmassito, gehassito.

超胜(atissayo)、依于地(bhūmassito)、依于家(gehassito)。

Su –

Su——

Appassuto, bahussuto, vissuto, assavo, anassavo.

少闻(appassuto)、多闻(bahussuto)、闻名(vissuto)、漏(assavo)、无漏(anassavo)。

Sambhu [Pg.47] –

Sambhu（词根）——

Passambhati, passaddhi, passaddho.

止息(passambhati)、轻安(passaddhi)、已得轻安(passaddho)。

Sara –

Sara（词根）——

Anussarati, anussati, anussaro.

忆念(anussarati)、随念(anussati)、回想(anussaro)。

Sasa –

Sasa（词根）——

Assasati, assasanto, assāso, passāso.

吸气(assasati)、正在吸气(assasanto)、入息(assāso)、出息(passāso)。

Saja –

Saja（词根）——

Vissajjeti, vissajjanto, vissaggo.

舍弃(vissajjeti)、正在舍弃(vissajjanto)、舍弃(vissaggo)。

Caja –

Caja（词根）——

Pariccajati, pariccajanto, pariccāgo iccādi.

舍弃(pariccajati)、正在舍弃(pariccajanto)、舍弃(pariccāgo)等。

Upubbe –

U为前缀——

Ukkaṃsati, ukkaṃso, uggaho, uccāreti, uccāro, uccayo, samuccayo, ujjalo, samujjalo, uṇṇamati, uttarati iccādi.

赞扬，卓越，学习，说出，言说，积聚，总集，明亮，极明亮，升起，超越等等。

Dupubbe –

Du为前缀——

Dukkaṭaṃ, dukkaraṃ, duggati, duccaritaṃ, duttaro, duddamo, dunnayo, dupposo, dubbalo, dummaggo, dullabho iccādi.

恶作，难作，恶趣，恶行，难渡，难调伏，恶导，难养，衰弱，邪道，难得等等。

Nipubbe –

Ni为前缀——

Nikkamo, nikkhanto, niggato, niccoro, nijjaro, niddoso, nippāpo, nimmito, nimmāno, niyyānaṃ, nillolo, nibbānaṃ, nissayo iccādi.

出离，已出离，出去，无盗贼，无衰老，无过失，无罪，所造作的，无我慢，出离之道，无贪，涅槃，依止等等。

Tika, taya, tiṃsānaṃ tassa dvittaṃ –

“tika”、“taya”、“tiṃsa”的“t”重叠——

Kusalattikaṃ, vedanattikaṃ, vatthuttayaṃ, ratanattayaṃ, dvattiṃsaṃ, tettiṃsaṃ.

善三法，受三法，三种事，三宝，三十二，三十三。

Catu[Pg.48], chehi parabyañjanassa dvittaṃ –

“catu”和“cha”之后的辅音重叠——

Catubbidhaṃ, catuddasa, catuddisaṃ, catuppadaṃ, chabbidhaṃ, channavuti.

四种，十四，四方，四足，六种，九十六。

Vā tveva? Catusaccaṃ, chasataṃ.

或者：四圣谛，六百。

Santassa satte parabyañjanassa niccaṃ dvittaṃ –

“sat”之后的辅音恒常重叠——

Sajjano, sappuriso, saddhammo, santassa bhāvo sattā, sabbhāvo.

善人，善士，正法，存在的状态即是“有性”(sattā)，真实性。

Vassa batte bassa dvittaṃ –

“v”重叠为“bb”——

Sīlabbataṃ, nibbānaṃ, nibbutaṃ iccādi pubbe vuttameva.

戒禁，涅槃，寂灭等等，如前所述。

Vatu, vaṭu iccādīnaṃ antabyañjanassa dvittaṃ –

“vatu”、“vaṭu”等词根的尾辅音重叠——

Vattati, pavattati, nivattati, saṃvattati, vaṭṭati, vivaṭṭati.

存在，进行，返回，演变，适合，回转。

Saṃmhā anuno nassa dvittaṃ –

“saṃ”之后“anu”的“n”重叠——

Samannāgato, samannāhāro, samannesati.

具足，集合，寻求。

Aññatrapi –

其他亦然——

Sīmaṃ sammanneyya, sīmaṃ sammannituṃ, sīmaṃ sammannati, sampaṭicchannaṃ, cīvaracetāpannaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ.

应结界，为结界，结界，完全遮蔽，衣资，四（数）的，五（数）的。

Iti sadisadvittarāsi.

如是为同类重叠品。

54. Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā.

54. 第四（辅音）变为第三，第二（辅音）变为第一。

Vagge catuttha, dutiyesu paresu kamena tatiya, paṭhamā esaṃ catuttha, dutiyānaṃ dvibhāvaṃ gacchanti, dutiyabhāvaṃ gacchantīti attho. ‘Saramhā dve’ti suttena vā ‘vaggalasehi te’iccādīhi vā dutiya, catutthānampi sadisatte jāte puna iminā suttena [Pg.49] ādidutiyassa paṭhamattaṃ, ādicatutthassa tatiyattañca jātaṃ.

对于同组的第四和第二辅音，当它们重叠时，其第一部分依次变为第三和第一辅音。意思是，第四和第二辅音发生重叠。或者，根据“元音后重叠”(Saramhā dve)或“同组……”(vaggalasehi te)等规则，当第二或第四辅音已经重叠时，再通过此规则，重叠后的第一个第二辅音变为第一辅音，第一个第四辅音则变为第三辅音。

Tattha kavagge –

在ka组中——

Ākkhātaṃ, pakkhittaṃ, pakkhepo, rūpakkhandho, vedanākkhandho, dhātukkhobho, āyukkhayo, nakkhamati.

已说，已投，投掷，色蕴，受蕴，界扰动，寿命终尽，不适意。

‘Vaggalasehi te’ti suttavidhāne –

在“Vaggalasehi te”这条规则中——

Pamukhe sādhu pāmokkhaṃ, paggharati, ugghosati, nigghoso.

在前面为善者是首领，流出，大声宣告，响声。

Cavagge –

在ca组中——

Acchādeti, acchindati-saṃyoge rassattaṃ, pacchādeti, pacchindati, setacchattaṃ, rukkhacchāyā, tathassa bhāvo tacchaṃ, rathassa hitā racchā, pajjhāyati, ujjhāyati, nijjhāyati, paṭhamajjhānaṃ, dutiyajjhānaṃ, ajjhokāso, bojjhaṅgo, dummedhassa bhāvo dummejjhaṃ, bujjhati, bujjhitabbaṃ, bojjhaṃ, paṭivijjha, paṭivijjhiya, paṭivijjhitvā iccādi.

覆盖，切断（结合时元音缩短），遮盖，截断，白伞，树荫，如是之性为真实，利于车者为车道，深思，抱怨，静观，初禅，第二禅，空地，觉支，劣慧之性为劣慧，觉悟，应觉悟，可觉悟，洞察已，已洞察，洞察后，等等。

Ṭavagge –

在ṭa组中——

Yatraṭṭhitaṃ, tatraṭṭhito, uṭṭhito, niṭṭhito, thalaṭṭho, jalaṭṭho, vuḍḍho iccādi.

所站立之处，立于此处，已起立，终，立于陆地，立于水中，年老者，等等。

Tavagge –

在ta组中——

Sumanatthero, yasatthero, avatthā, avatthānaṃ, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, uddharati, uddharaṇaṃ, uddhaṭaṃ, niddhāreti, niddhāraṇaṃ, niddhāritaṃ, niddhano, niddhuto, niddhoto iccādi.

须摩那长老，耶舍长老，状态，诸状态，广说，被称赞，被支持，举起，举起，被拔出，决定，决定，已决定，无有财富者，被抖落，已被洗净，等等。

Pavagge –

在pa组中——

Vippharati, vippharaṇaṃ, vipphāro, apphoṭeti, mahapphalaṃ, nipphalaṃ, madhupphāṇitaṃ, vibbhamati, vibbhamo, ubbhataṃ, nibbhayaṃ, dubbharo, sabbhāvo[Pg.50], usabhassa bhāvo osabbhaṃ, labbhati, ārabbho, ārabbha, ārabbhitvā iccādi.

遍满，遍满，遍满，拍手，大果，无果，蜜与糖蜜，迷失，迷乱，被拔起，无畏，难养，存在，牛王之状态即牛王性，被获得，努力，开始后，开始后，等等。

Idhapi u, du, nito parapadānaṃ ādibyañjanassa dvittaṃ visesato icchanti.

在此，u、du、ni之后，后接词的词首辅音也特别倾向于重叠。

Iti visadisadvittarāsi.

如是为异类重叠品。

55. Vicchābhikkhaññesu dve.

55. 在“欲作”和“频作”（的词）中，有两种形式。

Vicchāyaṃ abhikkhaññe ca anekatthassa ekapadassa dve rūpāni honti. Bhinne atthe kriyāya vā dabbena vā guṇena vā byāpituṃ icchā vicchā. Punappunakriyā abhikkhaññaṃ.

在“欲作”和“频作”中，一个词有两种形式（即重复）。当意义不同时，想要通过动作、事物或性质来遍及的意愿是“欲作”。反复进行的动作是“频作”。

Vicchāyaṃ tāva –

首先，于“遍及”义中——

Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati. Gāme gāme sataṃkumbhā, gāmo gāmo ramaṇiyo, gehe gehe issaro, rasaṃ rasaṃ bhakkhayati, kriyaṃ kriyaṃ ārabhate.

逐树浇灌。村村有百瓮，村村皆可爱，家家有其主，逐味品尝，逐事而作。

Ānupubbiyepi vicchāva gamyate –

于次第相续中，亦可理解为“遍及”义——

Mūle mūle thūlā, agge agge sukhumā, jeṭṭhaṃ jeṭṭhaṃ anupavesetha, imesaṃ devasikaṃ māsakaṃ māsakaṃ dehi, mañjūsakarukkho pupphaṃ pupphaṃ pupphati, ime janā pathaṃ pathaṃ accenti, sabbe ime aḍḍhā, katarā katarā imesaṃ aḍḍhatā, katamā katamā imesaṃ aḍḍhatā.

根部一一粗大，顶端一一纤细。让年长者依次进入。每日给这些人一枚枚摩沙迦。曼殊沙迦树(mañjūsakarukkha)一朵一朵地开花。这些人走过一条条道路。这些人皆是富人，他们之中谁比谁更富有？他们之中谁比谁更富有？

Abhikkhaññe –

于“频作”义中——

Bhattaṃ pacati pacati, apuññaṃ pasavati pasavati, bhutvā bhutvā nippajjanti, paṭaṃ paṭaṃ karoti, paṭapaṭāyati, ekamekaṃ, ekamekāni iccādīsu vicchāsu pubbapade syādilopo.

饭煮了又煮，恶业生了又生，吃了又吃便躺下，布做了又做，发出“啪嗒啪嗒”的声响。在“ekamekaṃ”（一个一个）、“ekamekāni”（一个一个）等“遍及”义的词组中，前一个词的格位后缀被省略。

56. Sabbādīnaṃ vītihāre.

56. 论“一切”等词于相互作用义中。

Atikkamma [Pg.51] haraṇaṃ atihāro, na atihāro vītihāro, aññamaññassa antoyeva haraṇantiattho, vītihāratthe gamyamāne sabbādīnaṃ sabbanāmānaṃ dve rūpāni honti, pubbassekassa ca syādilopo.

超越作用是“过度作用”(atihāro)，非“过度作用”是“相互作用”(vītihāro)，其义为彼此间的作用。当表达相互作用之义时，“一切”等一切代名词有两种形式（即重复），并且前一词的格位后缀被省略。

Ime dve janā aññamaññassa upakārakā, itarītarassa upakārakā, aññamaññaṃ passanti, aññamaññassa denti, aññamaññassa apenti, aññamaññassa dhanaṃ, aññamaññe nissitā.

这两人互相帮助，彼此扶持，互相看见，互相给予，互相远离，拥有彼此的财物，互相依靠。

57. Yāvatātāvaṃ sambhame.

57. 于“急迫”义中，论及“yāva”与“tāva”。

Yaṃ parimāṇamassāti yāvaṃ. Taṃ parimāṇamassāti tāvaṃ. Punappunaṃ bhamanaṃ pavattanaṃ sambhamo. Turitena vacīpayogena taṃ taṃ upāyadīpanaṃ sambhamo, āmeḍitameva vuccati, sambhame gamyamāne yāvatā yattakena padena so attho paññāyati, tattakaṃ padaṃ payujjate, dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā taduttari vā udīriyatetyattho. Yathābodhaṃ sambhametipi pāṭho, soyevattho.

“yāvaṃ”是“其量为何”之义。“tāvaṃ”是“其量为彼”之义。反复旋转、进行，即是“急迫”(sambhamo)。以急速的言语阐明彼彼方便，即是“急迫”，亦称“重述”(āmeḍita)。当表达“急迫”之义时，需要多少词语方能明了其义，便使用多少词语，即是说，或说两次、三次，或更多次。亦有“yathābodhaṃ sambhame”的读法，其义相同。

Bhaye, kodhe, pasaṃsāyaṃ, turite, kotūhale’cchare.

于恐惧、愤怒、赞美、急速、好奇、惊奇，

Hāse, soke, pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho.

及于欢笑、悲伤、净信中，智者当用“重述”。

Tattha bhaye –

其中，于恐惧时——

Sappo sappo, coro coro –

蛇！蛇！贼！贼！

Kodhe –

于愤怒时——

Vijjha vijjha, pahara pahara.

刺！刺！打！打！

Pasaṃsāyaṃ –

于赞美时——

Sādhu sādhu.

善哉！善哉！

Turite [Pg.52] –

于急速时——

Gaccha gaccha.

去！去！

Kotūhale –

于好奇时——

Āgaccha āgaccha.

来！来！

Acchare –

于惊奇时——

Aho buddho aho buddho.

啊，佛陀！啊，佛陀！

Hāse –

于欢笑时——

Abhikkamatha vāseṭṭhā abhikkamatha vāseṭṭhā.

前进吧，婆私吒(Vāseṭṭhā)！前进吧，婆私吒！

Soke –

于悲伤时——

Kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka.

独子在哪里？独子在哪里？

Pasāde –

于净信时——

Abhikkantaṃ bho gotama abhikkantaṃ bho gotama iccādi. Tikkhattuṃudānaṃ udānesi ‘‘namo tassa bhagavato’’ iccādi.

绝妙啊，乔达摩尊者！绝妙啊，乔达摩尊者！等等。他三次发出感兴语：“礼敬彼世尊”等等。

Iti padavākyadvittarāsi.

如是，词与句重复之总集竟。

Dvibhāvasandhirāsi niṭṭhito.

重复连声章终。

Vipallāsasandhi

倒置连声

Atha vipallāsasandhi dīpiyate.

今当阐明倒置连声。

Padakkharānaṃ pubbāparavipariyāyo vipallāso.

词或字母的前后倒置，即是“倒置”(vipallāso)。

58. Hassa vipallāso.

58. h的倒置。

Yamhi pare hassa pubbāparavipallāso hoti vā.

当“y”在后时，“h”或可发生前后倒置。

Dayhati, saṅgayhati, sannayhati, vuyhati, duyhati, muyhati.

`dayhati`（被燃烧）、`saṅgayhati`（被掌握）、`sannayhati`（被连接）、`vuyhati`（被运载）、`duyhati`（被挤奶）、`muyhati`（被迷惑）。

Vātveva[Pg.53]? Saṅgaṇhiyati, evaṃ saṅgayha saṅgaṇhitvā, āruyha āruhitvā, ogāyha ogāhitvā. Pasayha pasahitvā.

为何说“或”？如`saṅgaṇhiyati`。同样地，`saṅgayha`或`saṅgaṇhitvā`（掌握后），`āruyha`或`āruhitvā`（攀登后），`ogāyha`或`ogāhitvā`（潜入后），`pasayha`或`pasahitvā`（征服后）。

59. Ve vā.

59. Ve，或然。

Vamhi pare hassa vipallāso hoti vā.

当v在后时，h或者发生倒置。

Bavhābādho bahvābādho, bavhettha nhāyatī jano =bahvettha nhāyatī jano.

bavhābādho即bahvābādho（多病），bavhettha nhāyatī jano即bahvettha nhāyatī jano（众人于此沐浴）。

Mahāvuttividhānaṃ vuccate.

现在宣说大释规则。

Ya, rānaṃ vipallāso –

y与r的颠倒——

Kuṭi me kayirati, vacanaṃ payirudāhāsi, garuṃ payirūpāsati, vandāmi te ayyire pasannacitto -yassa dvittaṃ.

请为我建孤邸，他说了这些话，恭敬地侍奉老师，我以欢喜心礼敬你，尊者——此为y的双重化。

Niggahītassa vipallāso –

鼻音（niggahīta）的颠倒——

Nirayamhi apaccisuṃ, te me asse ayācisuṃ. Imā gāthā abhāsisuṃ.

他们在地狱里受煎熬，他们向我乞求马匹。他们说了这些偈颂。

Sarānampi vipallāso –

元音（sara）也有颠倒——

Haññayyevāpi koci naṃ – haññeyyāti ṭhiti, amūlamūlaṃ gantvā-mūlamūlaṃ agantvāti attho. Evaṃ paratra. Anokāsaṃ kārāpetvā, animittaṃ katvā, saddhaṃ na bhuñjatīti asaddhabhoji, disvā padamanuttiṇṇaṃ – uttiṇṇaṃ adisvāti attho.

即使有人杀他——其正确形式是“haññeyya”；“去到无根之根”的意思是“未去到有根之根”。其他地方也是如此。使之无机可乘，使之无相，不以信心受食者，即为“不信食者”；看见脚印未渡过——意思是“未看见已渡过”。

Padānampi vipallāso –

词（pada）也有颠倒——

Navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena, nāgakaññā caritaṃ gaṇena -nāgakaññāgaṇena caritanti ṭhiti.

然而，比丘获得新衣时，以及“nāgakaññā caritaṃ gaṇena”——其正确形式为“nāgakaññāgaṇena caritaṃ”。

Iti vipallāsarāsi.

如是为颠倒之聚。

60. Bahulaṃ.

60. 多数。

Sandhividhānaṃ [Pg.54] nāma bahulaṃ hoti, yebhuyyena hotīti attho. Adhikārasuttaṃ. Yāvaganthapariyosānā yuttaṭṭhānesu sabbattha vattate. Etena sabbasaddasuttesu aniṭṭhanivatti ca iṭṭhapariggaho ca kato hoti.

连接法名为“多数”，意思是“多数情况下如此”。此为总摄句（adhikārasutta）。它直到全书结尾，在所有适当之处都适用。由此，在所有关于词的规则中，排除了不合意的情况，而采纳了合意的情况。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyaṃ

如是，在名为《词源之灯》的《目犍连灯》中，

Sandhikaṇḍo niṭṭhito.

连音篇终。

2. Nāmakaṇḍa

2. 名篇

Vibhattirāsi

格位之聚

Atha [Pg.55] liṅgamhā syādivibhattividhānaṃ dīpiyate.

于是，从性（liṅga）开始阐明si等格位规则。

Liṅgaṃ, nāmaṃ, pāṭipadikanti atthato ekaṃ, dabbābhidhānassa purisādikassa pakatirūpassetaṃ nāmaṃ. Tañhi sattannaṃ vibhattīnaṃ vasena vibhāgaṃ patvā kiñci visadarūpaṃ hoti, kiñci avisadarūpaṃ, kiñci majjhimarūpanti evaṃ tividhena liṅgarūpena yuttattā liṅganti vuccati.

性（liṅga）、名（nāma）、词干（pāṭipadika）三者在意义上是相同的，都是指称实体，是诸如男人等事物的自然形态的名称。这个名称会根据七种格的变化而产生区分，有些变化明显，有些不明显，有些居于中间状态，因为它与这三种性形态相关联，所以被称为性。

Tadeva kiñci saddaliṅgānurūpaṃ, kiñci atthaliṅgānurūpañca pariṇamantaṃ pavattati, tasmā nāmanti ca vuccati.

彼随着某些与声性（saddaliṅga）相应的特征，以及某些与义性（atthaliṅga）相应的特征而转变，因而亦被称为名。

Tadeva dhātu, paccaya, vibhattipadehi cevasaddapadatthakapadehi ca ‘visuṃ bhūtaṃ pada’nti katvā pāṭipadikanti ca vuccati.

那同一个词，因其是独立于语根（dhātu）、词缀（paccaya）、格位（vibhatti）以及仅具词形意义之词（saddapadatthakapada）的“分离之词”，故亦称作词干（pāṭipadika）。

Tattha dhātupadaṃ nāma brū, bhū, hūiccādi.

其中，语根词（dhātupada）指的是brū、bhū、hū等等。

Paccayapadaṃ nāma ṇa, tabba, anīya iccādi.

词缀词（paccayapada）指的是ṇa、tabba、anīya等等。

Vibhattipadaṃ nāma si, yo, aṃ, yo,ti, anti iccādi.

格位词（vibhattipada）指的是si、yo、aṃ、yo、ti、anti等等。

Saddapadatthakapadāni nāma rājassa, sakhassa, pumassa iccādīni. Ettha ca rājassaiccādīni saddasutte saddapadatthakāni honti, payoge atthapadatthakāni. Dhātupaccayavibhattipadāni pana niccaṃ saddapadatthakāni eva honti, saddasuttesveva ca labbhanti, na payogeti, idaṃ dvinnaṃ nānattaṃ.

仅具词形意义之词（saddapadatthakapada）指的是rājassa、sakhassa、pumassa等等。在此，rājassa等等在词的规则中是仅具词形意义之词，但在实际应用中是具义之词。然而，语根、词缀和格位词总是仅具词形意义之词，并且只在词的规则中才能找到，而不是在实际应用中，这就是两者的区别。

Yadievaṃ bhussa, brussa, bhūto, hūto, ṇe, tabbe, simhi, timhi iccādinā tehi kathaṃ vibhattuppatti hotīti? Anukaraṇapadāni nāma tāni atthissa, karotissa iccādīni viya, tasmā tāni ca rājassa iccādīni ca anukaraṇaliṅgabhāvena ettha saṅgayhanti, na ekantaliṅgabhāvenāti. Evañca katvā ‘dhātu- paccaya[Pg.56], vibhattivajjitamatthavaṃ liṅga’nti avocuṃ. Tattha atthavanti atthapadatthakaṃ vuccati, rājassaiccādikaṃ saddapadatthakaṃ vivajjeti, etena atthapadatthake sati taddhita, samāsa, kitakapadānampi ekantaliṅgabhāvaṃ sādhenti. Na hi tesaṃ liṅganāmabyapadesakiccaṃ atthi, yāni ca nāmassa visesanāni bhavituṃ arahanti, tāni upasagga, nipātapadāni tvāntādipadāni ca idha visesananāmabhāvena saṅgayhantīti.

如果有人问：既然如此，bhussa、brussa、bhūto、hūto、ṇe、tabbe、simhi、timhi等等这些词，如何产生格变化呢？要知道，这些词就像atthissa、karotissa等等一样，都属于摹拟词（anukaraṇapada）。因此，这些词和rājassa等等，在这里是以摹拟性（anukaraṇaliṅga）的方式被包含的，而不是以单一性（ekantaliṅga）的方式。这样处理后，他们说：“没有语根、词缀和格变化的具义之物，就是性。”在这里，“具义的”是指具义之词，排除rājassa等等仅具词形意义之词，因此，在具义之词存在的情况下，也可以确定派生词（taddhita）、复合词（samāsa）、动词性名词（kitaka）的单一性。因为它们没有性名称的作用，而可以作为名词的修饰语的，比如前缀（upasagga）、小品词（nipāta）和以tvā等结尾的词，在这里是以修饰名词的形式被包含的。

61. Dve dvekānekesu nāmasmā si yo aṃyo nā hi sa naṃ smāhi sanaṃsmiṃsu.

61. 在单数和复数中，从名词而来，有si、yo、aṃ、yo、nā、hi、sa、naṃ、smā、hi、sa、naṃ、smiṃ、su。

Ekasmiṃ atthe ca anekesu atthesu ca pavattā nāmasmā dve dve si, yo…pe… smiṃ, suvibhattiyo honti.

在一义及多义中流转的名词，从名词而来，各有两两一组的si、yo……乃至smiṃ、su等格位。

Vibhajantīti vibhattiyo, ekamekaṃ pakatināmapadaṃ nānārūpavibhāgavasena kattu, kammādinānāatthavibhāgavasena ekatta, bahuttasaṅkhyāvibhāgavasena ca vibhajantīti attho. Si, lo iti paṭhamā nāma…pe… smiṃ, su iti sattamī nāma. Dvīsu dvīsu pubbaṃ pubbaṃ ‘ekasmiṃ atthe pavattaṃ vacana’nti ekavacanaṃ nāma. Paraṃ paraṃ ‘anekesu atthesu pavattaṃ vacana’nti anekavacanaṃ nāma. Bahuvacananti ca puthuvacananti ca etassa nāmaṃ. Sabbamidaṃ iminā suttena siddhaṃ.

因为划分，故称“格”(vibhattiyo)。其义为：依种种形态的区分，依能作、所作等种种义的区分，以及依单数、复数等数的区分，而划分每一个名词词基。Si、lo是第一格之名……乃至……smiṃ、su是第七格之名。于每对中，前者，即“用于一义之语”，名为单数(ekavacana)；后者，即“用于多义之语”，名为复数(anekavacana)。复数(bahuvacana)与别语(puthuvacana)亦是其名。此皆由本经则成就。

62. Paṭhamātthamatte.

62. 仅于第一格义。

Kattu, kammādikaṃ bāhiratthaṃ anapekkhitvā liṅgatthamatte pavattā nāmasmā paṭhamāvibhatti hoti.

不考虑能作(kattu)、所作(kamma)等外在义，仅用于表达词性义时，于名词后用第一格。

Ayaṃ mama puriso, ime mama purisā.

此是我之男子，此等是我之诸男子。

63. Āmantane.

63. 于呼格中。

Āmantanaṃ [Pg.57] vuccati ālapanaṃ. Āmantanavisaye liṅgatthamatte pavattā nāmasmā paṭhamāvibhatti hoti.

呼格(āmantana)亦称呼唤(ālapana)。于呼格范围，仅用于表达词性义时，于名词后用第一格。

Bho purisa, bhonto purisā.

喂，男子！诸位，男子！

64. Kamme dutiyā.

64. 于所作，用第二格。

Nāmasmā kammatthe dutiyāvibhatti hoti.

于名词后，于所作义中，用第二格。

Purisaṃ passati, purise passanti.

（他）见男子，（他们）见诸男子。

65. Kattukaraṇesu tatiyā.

65. 于能作格与具格中，用第三格。

Nāmasmā kattari ca karaṇe ca tatiyāvibhatti hoti.

于名词后，于能作格与具格中，用第三格。

Purisena kataṃ, purisehi kataṃ, purisena kulaṃ sobhati, purisehi kulaṃ sobhati.

由男子所作，由诸男子所作；家族因男子而荣耀，家族因诸男子而荣耀。

66. Catutthī sampadāne.

66. 于与格中，用第四格。

Nāmasmā sampadānatthe catutthīvibhatti hoti.

于名词后，于与格义中，用第四格。

Purisassa deti, purisānaṃ deti.

（他）给予男子，（他）给予诸男子。

67. Pañcamyāvadhismiṃ.

67. 于离格中，用第五格。

Avadhi vuccati apādānaṃ. Nāmasmā avadhiatthe pañcamīvibhatti hoti.

界限（avadhi）亦称离因（apādāna）。于名词后，于离因义中，用第五格。

Purisasmā apeti, purisehi apeti.

（他）从男子离去，（他）从诸男子离去。

68. Chaṭṭhī [Pg.58] sambandhe.

68. 于属格中，用第六格。

Nāmasmā sambandhatthe chaṭṭhīvibhatti hoti.

于名词后，于属格义中，用第六格。

Purisassa dhanaṃ, purisānaṃ dhanaṃ.

男子之财富，诸男子之财富。

69. Sattamyādhāre.

69. 于依格中，用第七格。

Nāmasmā ādhāratthe sattamīvibhatti hoti.

于名词后，于依格义中，用第七格。

Purisasmiṃ tiṭṭhati, purisesu tiṭṭhati.

（他）立于男子处，（他）立于诸男子中。

Vibhattirāsi niṭṭhito.

格集终。

Itthipaccayarāsi

阴性后缀集

70. Itthiyamatvā.

70. 于阴性中，a转为ā。

Itthiyaṃ+ato+āti chedo. Akārantanāmamhā itthiyaṃ āpaccayo hoti.

分解为“itthiyaṃ”、“ato”、“ā”。从a-词尾名词，于阴性中，有ā后缀。

Abhāsitapumehi kehici saññāsaddehi niccaṃ –

从某些无阳性语形的专有名词，恒常——

Kaññā, paññā, saññā, nāvā, sālā, taṇhā, icchā, bhikkhā, sikkhā, gīvā, jivhā, vīsā, tiṃsā, cattālīsā, paññāsā iccādi.

少女、智慧、想、船、殿堂、渴爱、欲求、乞食、学处、颈、舌、二十、三十、四十、五十等。

Bhāsitapumehipi sabbanāmehi tabbā, nīya, tapaccayantehi ca niccaṃ –

从有阳性语形的代词，以及以-tabba、-nīya、-ta为后缀的词，恒常——

Sabbā, katarā, katamā, anubhavitabbā, anubhavanīyā, gatā, jātā, bhūtā, hūtā iccādi.

一切、哪一个（二者中）、哪一个（多者中）、应被体验、应被体验、已去、已生、已成、已成等。

Aññehi [Pg.59] pana aniccaṃ –

然而，从其他词，则非恒常——

Kalyāṇā, kalyāṇī, sundarā, sundarī, sobhaṇā, sobhaṇī, kumbhakārā, kumbhakārī, kumbhakārinī, atthakāmā, atthakāmī, atthakāminī, paribbājikā, paribbājikinī, ekākā, ekākinī, dīpanā, dīpanī iccādi.

善女、善女；美女、美女；好女、好女；女陶工、女陶工、女陶工；求益利女、求益利女、求益利女；女游方者、女游方者；独住女、独住女；阐明者、阐明者等。

Suttavibhattena samāse mātu, dhītu iccādīhi āpaccayo hoti. Nandamātā, uttaramātā, devadhītā, rājadhītā, assamaṇī hoti asakyadhītarā iccādi.

依经中所分别，于复合词中，与mātu、dhītu等词结合时，有ā后缀。例如：难陀母(Nandamātā)、乌达拉母(uttaramātā)、天女(devadhītā)、王女(rājadhītā)。又如“非释迦女(asakyadhītarā)为非沙门尼(assamaṇī)”等。

Ettha ca ‘itthiya’nti katthaci saddamattassa vā, katthaci atthamattassa vā itthibhāve jotetabbeti attho. Evañca sati itthipaccayāpi syādayo viya jotakamattā eva honti, na vācakāti siddhaṃ hoti.

此处“itthiyaṃ”（于阴性中）的意义是：有时仅就语词，有时仅就意义，来表明其阴性状态。既然如此，那么阴性后缀也就像sya等格的后缀一样，仅仅是标示性的，而非指称性的，此说即成立。

71. Nadādīhi ṅī.

71. 从nadī等词，加ṅī。

Nadādīhi itthiyaṃ ṅī hoti. Ṅānubandho ‘ntantūnaṃ ṅīmhi to vā’ti ettha visesanattho.

从nadī等词，于阴性义中，有ṅī后缀。ṅ作为随附字母，在“ntantūnaṃ ṅīmhi to vā”一则中，起限定作用。

Nadī, mahī, itthī, kumārī, taruṇī, vāseṭṭhī, gotamī, kaccānī, kaccāyanī, māṇavī, sāmaṇerī, nāvikī, pañcamī, chaṭṭhī, catuddasī, pañcadasī, sahassī, dasasahassī, satasahassī, kumbhakārī, mālakārī, cakkhukaraṇī, ñāṇakaraṇī, dhammadīpanī iccādi.

河、大地、女人、少女、年轻女子、婆私吒女、乔达弥、迦旃延女、迦旃延尼、婆罗门女、沙弥尼、女船夫、第五（日）、第六（日）、第十四（日）、第十五（日）、千、万、十万、女陶工、女花匠、生眼者、生智者、阐法者等。

72. Ntantūnaṃ ṅīmhi to vā.

72. 于以-nt、-ntu结尾的词干，当后接ṅī时，其词尾或作t。

Nta, ntūnaṃ to hoti vā ṅīmhi pare.

于-nta与-ntu（词干）后，当ṅī在后时，其词尾或成为t。

Gacchatī, gacchantī, satī, santī, bhavissatī, bhavissantī, guṇavatī, guṇavantī, satimatī, satimantī, sabbāvatī, sabbāvantī, yāvatī, yāvantī, tāvatī, tāvantī, bhuttavatī, bhuttavantī.

行走者、行走者；存在者、存在者；将存在者、将存在者；具德者、具德者；具念者、具念者；具一切者、具一切者；若干、若干；那么多、那么多；已食者、已食者。

73. Goto vā.

73. 从go（牛），或然。

Gosaddamhā [Pg.60] itthiyaṃ vī hoti vā.

从go一词，于阴性义中，或有vī后缀。

Gāvī.

母牛。

Vāti kiṃ? Gokāṇā pariyantacārinīti pāḷi. Tattha kāṇāti andhā.

为何说“或”？巴利（圣典）中有：“独眼母牛于边界行走。”其中“kāṇā”意为瞎眼。

74. Yakkhādīhinī ca.

74. 从夜叉等词，亦加inī。

Yakkhādīhi akārantehi itthiyaṃ vī ca hoti inī ca.

从夜叉等以a结尾的词，于阴性义中，有ī后缀，亦有inī后缀。

Yakkhī, yakkhinī, nāgī, nāginī, mahiṃsī, mahiṃsinī, migī, miginī, sīhī, sīhinī, dīpī, dīpinī, byagghī, byagghinī, kākī, kākinī, kapotī, kapotinī, mānusī, mānusinī iccādi.

夜叉女、夜叉女；龙女、龙女；母水牛、母水牛；母鹿、母鹿；母狮、母狮；母豹、母豹；母虎、母虎；母乌鸦、母乌鸦；母鸽、母鸽；女人、女人等。

75. Ārāmikādīhi.

75. 由“园丁”(ārāmika)等词。

Ārāmikādīhi akārantehi itthiyaṃ inī hoti.

由“园丁”(ārāmika)等以a结尾的词，于女性义时，加inī后缀。

Ārāmikinī, antarāyikinī, nāvikinī, olumbikinī, paṃsukūlikinī, paribbājikinī, rājinī, ekākinī iccādi.

女园丁、障碍女、女船夫、卖饼女、粪扫衣女、女游方者、王后、独住女等。

Saññāyaṃ –

于专名中——

Mānusinī mānusā vā, aññatra mānusī sampatti.

可作mānusinī或mānusā，然“人之成就”(mānusī sampatti)则除外。

76. Gharaṇyādayo.

76. “主妇”(gharaṇī)等词。

Gharaṇīiccādayo itthiyaṃ nīpaccayantā sijjhanti.

“主妇”(gharaṇī)等词，于女性义时，以nī为后缀而成立。

Gharaṇī, vetraṇī, pokkharaṇī-esu nassa ṇattaṃ. Ācarinīyalopo, ācariyā vā.

gharaṇī(主妇)、vetraṇī(持杖女)、pokkharaṇī(莲池)——于此等词中n变为ṇ。Ācarinī为ya省略后之形式，或作ācariyā。

77. Mātulāditvānī [Pg.61] bhariyāyaṃ.

77. 由“舅父”(mātula)等词，于妻子义时，加ānī后缀。

Mātulādīhi akārantehi bhariyāyaṃ ānī hoti.

由“舅父”(mātula)等以a结尾的词，于妻子义时，加ānī后缀。

Mātubhātā mātulo, tassa bhariyā mātulānī, evaṃ varuṇānī, gahapatānī, ācariyānī, khattiyānī.

母亲之兄弟为舅父(mātulo)，其妻为舅母(mātulānī)；同理，有瓦儒那之妻(varuṇānī)、家主之妻(gahapatānī)、师之妻(ācariyānī)、刹帝利之妻(khattiyānī)。

‘Bahulā’dhikārā khattiyī khattiyā ca.

依“多样性”(bahula)之规定，亦可作khattiyī及khattiyā。

78. Yuvaṇṇehi nī.

78. 由i、u音，加nī后缀。

Ivaṇṇantehi uvaṇṇantehi ca itthiyaṃ nī hoti.

由以i音和u音结尾的词，于女性义时，加nī后缀。

Chattapāṇinī, daṇḍapāṇinī, daṇḍinī, chattinī, hatthinī, mālinī, māyāvinī, medhāvinī, piyapasaṃsinī, brahmacārinī, bhayadassāvinī, atthakāminī, hitacārinī, bhikkhunī, khattiyabandhunī, paṭunī, paracittavidunī, mattaññunī, atthaññunī, dhammaññunī iccādi.

持伞女、持杖女、持杖女、持伞女、母象、持花鬘女、幻术女、智慧女、称赞可爱者女、梵行女、见怖畏女、求益女、行利女、比丘尼、刹帝利亲族女、聪慧女、知他心女、知量女、知义女、知法女等。

79. Timhāññatthe.

79. 由ti，于异义时。

Aññapadatthasamāse tipaccayantamhā itthiyaṃ nī hoti.

于异义复合词中，由以ti后缀结尾的词，于女性义时，加nī后缀。

Ahiṃsāratinī, dhammaratinī, vacchagiddhinī, puttagiddhinī, muṭṭhassatinī, micchādiṭṭhinī, sammādiṭṭhinī, attaguttinī iccādi.

乐不害女、乐法女、恋犊女、恋子女、失念女、邪见女、正见女、护身女等。

Aññattheti kiṃ? Dhamme rati dhammarati.

为何说“于异义时”？如“于法之乐”(dhamme rati)即“法乐”(dhammarati)。

80. Yuvāti.

80. 由yuvan，加ti后缀。

Yuvato itthiyanti hoti.

由yuvan一词，于女性义时，加ti后缀。

Yuvati.

少女。

Ettha ca ‘ti’ iti suttavibhattena vīsa, tiṃsatopiti hoti vā. Vīsati, vīsaṃ, tiṃsati, tiṃsaṃ.

并且，此处依经之划分，“ti”后缀亦可选择性地用于vīsa(二十)及tiṃsa(三十)之后。如：vīsati, vīsaṃ；tiṃsati, tiṃsaṃ。

81. Upamā [Pg.62] saṃhita sahita saññata saha sapha vāmalakkhaṇāditūrutvū.

81. 由以upamā、saṃhita、sahita、saññata、saha、sapha、vāma、lakkhaṇa等词为首的ūru，加ū后缀。

Lakkhaṇādito+ūruto+ūti chedo.

其分解为：lakkhaṇādito(由lakkhaṇa等) + ūruto(由ūru) + ū iti(ū后缀)。

Aññapadatthasamāse upamādipubbā ūrusaddamhā itthiyaṃ ū hoti.

于异义复合词中，以upamā(譬喻)等词为首的ūru(股)一词，于女性义时，加ū后缀。

Nāgassa nāsā viya ūrū yassāti nāganāsūrū, saṃhitā sambandhā ūrū yassāti saṃhitorū, sahitā ekabaddhā ūrū yassāti sahitorū, saññatā alolā ūrū yassāti saññatorū, ūruyā saha vattatīti sahorū, sapho vuccati khuro, saṃsiliṭṭhatāya saphabhūtā ūrū yassāti saphorū, vāmā sundarā ūrū yassāti vāmorū, lakkhaṇasampannā ūrū yassāti lakkhaṇorū.

其股如象鼻者，为“象鼻股女”(nāganāsūrū)；其股紧密相连者，为“合股女”(saṃhitorū)；其股并拢结合者，为“并股女”(sahitorū)；其股约束不摇者，为“制股女”(saññatorū)；与股并存者，为“共股女”(sahorū)；sapha亦称khura(蹄)，因紧密结合而如蹄之股者，为“蹄股女”(saphorū)；其股美妙者，为“美股女”(vāmorū)；其股具足相好者，为“相股女”(lakkhaṇorū)。

Suttavibhattena brahmabandhūti sijjhati.

依经之划分，brahmabandhū(梵亲女)一词得以成立。

‘‘Sace maṃ nāganāsūrū, olokeyya pabhāvatī’’ti ca ‘‘ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sahitūrū’’ti ca ‘‘saññatūrū mahāmāyā, kumāri cārudassanā’’ti ca ‘‘vāmorū saja maṃ bhadde’’ti ca ‘‘kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā’’ti ca ‘‘gārayhassaṃ brahmabandhuyā’’ti ca pāḷipadāni dissanti.

可见如下巴利文句：“假若象鼻股女(nāganāsūrū)，光耀者(pabhāvatī)她看我”；“你独自站立，双股紧合(sahitūrū)”；“善摄其股(saññatūrū)，大幻(mahāmāyā)，美貌的少女”；“美股者(vāmorū)啊，贤善女(bhadde)，拥抱我”；“我不识其因，为你具相好之股(lakkhaṇūruyā)所迷”；以及“我当为梵亲女(brahmabandhuyā)所呵责”。

Tattha ‘sajā’ti āliṅgāhi, ‘gārayhassa’nti ahaṃ gārayho bhaveyyaṃ.

其中，“sajā”意为“拥抱”(āliṅgāhi)；“gārayhassaṃ”意为“我当受呵责”(ahaṃ gārayho bhaveyyaṃ)。

Ettha ca tāpaccayantā sabhāvaitthiliṅgā eva – lahutā, mudutā, gāmatā, janatā, devatā iccādi.

并且，此处以tā后缀结尾的词，其自性即为阴性，如：lahutā(轻快)、mudutā(柔软)、gāmatā(乡村性)、janatā(民众)、devatā(天神)等。

Tathā tipaccayantā – gati, mati, ratti, sati, tuṭṭhi, diṭṭhi, iddhi, siddhi iccādi, tathā yāgu, dhātu, dhenu, kaṇḍu, kacchu, mātu, dhītu[Pg.63], duhitu iccādi, jambū, vadhū, camū, sutanū, sarabū iccādi ca. Sakkataganthesu pana sutanū, sarabū iccādīsupi ūpaccayaṃ vidahanti.

同样，以ti后缀结尾的词，如：gati(去处)、mati(意)、ratti(夜)、sati(念)、tuṭṭhi(满足)、diṭṭhi(见)、iddhi(神通)、siddhi(成就)等；又如：yāgu(粥)、dhātu(界)、dhenu(母牛)、kaṇḍu(痒)、kacchu(疥疮)、mātu(母)、dhītu(女)、duhitu(女儿)等；以及jambū(阎浮树)、vadhū(新妇)、camū(军队)、sutanū(妙身女)、sarabū(牝鹿)等亦然。然于梵语典籍中，sutanū、sarabū等词亦使用ū后缀。

Tattha itthiliṅgabhūtā sabbe ‘ivaṇṇuvaṇṇā pitthiya’nti suttena niccaṃ pasaññā honti. ‘Ākāro ca ghā’ti suttena niccaṃ ghasañño.

其中，所有已成阴性者，依“i音、u音于阴性时为pa”之经，恒为pa名；依“ā音为gha”之经，恒为gha名。

Itthipaccayarāsi niṭṭhito.

阴性后缀章终。

Ākārantitthiliṅgarāsi

以ā结尾的阴性词章

Itthiliṅgaṃ chabbidhaṃ ākārantaṃ, ikārantaṃ, īkārantaṃ, ukārantaṃ, ūkārantaṃ, okārantaṃ. Tattha kaññāsaddamhā atthamatte paṭhamā.

阴性词有六种：以ā结尾、以i结尾、以ī结尾、以u结尾、以ū结尾、以o结尾。其中，由“少女”(kaññā)一词，于仅表词义时，用第一格。

82. Gasīnaṃ.

82. ga后si格之省略

Kenaci suttena aladdhavidhīnaṃ gasīnaṃ lopo hotīti silopo.

在没有其他规则规定时，ga类词之后的si格发生省略，此即“si省略”。

Kaññā tiṭṭhati.

少女站立。

83. Jantuhetvīghapehi vā.

83. 由jantu、hetu、ī、gha、pa等，或。

Jantu, hetūhi ca punnapuṃsakesu īkārantehi ca ghato ca pasaññehi ivaṇṇuvaṇṇehi ca yonaṃ lopo hoti vā.

在jantu、hetu、阳性和中性以ī结尾的词、gha类词、pa类词、i类词和u类词之后，yo格有选择地被省略。

Kaññā tiṭṭhanti, kaññāyo tiṭṭhanti.

少女们站立，（或）少女们站立。

Āmantanatthe paṭhamā, ‘gosyālapane’ti gasaññā.

在呼格义中，使用第一格。根据“go syālapane”的规则，si（第一格单数后缀）得名为ga。

84. Ghabrahmāditve.

84. 若为gha、梵天等词。

Ghato ca brahmādito ca gassa e hoti vā. Ādisaddena isi, muni, revatī, kattu, khattuiccāditopi.

从gha类词以及以梵天(brahmā)为首的词，ga格有选择地变为e。通过“等”字，也包括仙人(isi)、牟尼(muni)、瑞瓦蒂(revatī)、作者(kattu)、御者(khattu)等。

Bhoti [Pg.64] kaññe, bhoti kaññā, bhotiyo kaññāyo, bhotī kaññāyo, ‘‘uṭṭhehi puttika pabbajjā dukkarā puttika’’ iti therīpāḷi, tasmā ge pare mahāvuttinā rassopi yujjati. Kusajātake ‘‘na me akāsi vacanaṃ, atthakāmāya puttike’’tipi atthi.

贤女，少女(kaññe)；贤女，少女(kaññā)；贤女们(bhotiyo)，少女们(kaññāyo)；贤女们(bhotī)，少女们(kaññāyo)。《长老尼偈》(Therīpāḷi)中说：“起来吧，孩子(puttika)，出家是困难的，孩子。”因此，当ga格在后时，根据《大义疏》(Mahāvutti)，短音也是合适的。在《库萨本生》(Kusajātaka)中也有：“孩子啊(puttike)，你不听从我这为你好的人的话。”

Kammatthe dutiyā, ‘saro lopo sare’ti pubbasaralopo.

在宾格义中，使用第二格。根据“saro lopo sare”的规则，前元音被省略。

Kaññaṃ passati, kaññā passati, kaññāyo passati.

（他）看见少女，（他）看见少女们，（他）看见少女们。

Kattari tatiyā.

在施事格中，使用第三格。

85. Ghapatekasmiṃ nādīnaṃ yayā.

85. 对于单数的gha类词和pati，nā等格变为ya、yā。

Ghato ca pasaññehi ivaṇṇuvaṇṇehi ca ekatte pavattānaṃ nādīnaṃ pañcannaṃ ekavacanānaṃ kamena ya, yā honti.

在gha类词、pa类词、i类词和u类词之后，五个以nā为首的单数格后缀，依次变为ya和yā。

Kaññāya kataṃ, kaññāhi kataṃ. Ettha ca ghatopi yāādeso dissati. ‘‘Te ca tattha nisīditvā, tassa rukkhassa chāyayā’’ ti ca ‘‘samantā parivāriṃsu, tassa rukkhassa chāyayā’’ ti ca pāḷi, tathā ‘‘sakkharopamayā vade’’, ‘‘bāladārakalīlayā’’ti ca dissanti. Mahāvuttinā ghassa rasso.

少女所作，众少女所作。在此，gha类词的yā替代也可见到。巴利(Pāḷi)圣典中有：“他们坐在那里，在那树的荫凉下(chāyayā)”以及“他们从四面围绕，在那树的荫凉下(chāyayā)”。同样也可见到：“应如石蜜(sakkharopamayā)一般言说”，以及“以小儿之嬉戏(bāladārakalīlayā)”。根据《大义疏》(Mahāvutti)，gha类词的词尾被缩短。

86. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā.

86. smā、hi、smiṃ等格有选择地变为mhā、bhi、mhi。

Tesaṃ kamena mhā, bhi, mhi honti vā. Ete ādesā gāthāsu bahulaṃ dissanti.

它们依次有选择地变为mhā、bhi、mhi。这些替代形式在偈颂中经常出现。

Kaññāhi kataṃ, kaññābhi kataṃ.

众少女所作，（或）众少女所作。

Sampadāne [Pg.65] catutthī, kaññāya deti, kaññānaṃ deti, kaññāya ābhataṃ vatthaṃ, kaññānaṃ ābhataṃ vatthaṃ.

在与格中，使用第四格。给少女，给众少女；为少女带来的衣服，为众少女带来的衣服。

Apādāne pañcamī, kaññāya apeti, kaññamhā apetirassattaṃ, kaññāhi kaññābhi apeti.

在离格中，使用第五格。从少女离开(kaññāya)，从少女离开(kaññamhā)（词干被缩短），从众少女离开(kaññāhi/kaññābhi)。

Sambandhe chaṭṭhī, kaññāya santakaṃ, kaññānaṃ santakaṃ.

在属格中，使用第六格。少女的所属物，众少女的所属物。

Okāse sattamī, kaññāya tiṭṭhati.

在处格中，使用第七格。（他）在少女处站立。

87. Yaṃ.

87. yaṃ

Ghato ca pasaññehi ivaṇṇuvaṇṇehi ca smiṃno yaṃ hoti vā.

在gha类词、pa类词、i类词和u类词之后，smiṃ格有选择地变为yaṃ。

Kaññāyaṃ tiṭṭhati, kaññāya tiṭṭhati, kaññāsu tiṭṭhati.

（他）在少女处站立，（他）在少女处站立，（他）在众少女处站立。

Saddhā medhā paññā vijjā, cintā mantā vīṇā taṇhā.

信(saddhā)、智慧(medhā)、般若(paññā)、明(vijjā)，思(cintā)、谋略(mantā)、琵琶(vīṇā)、渴爱(taṇhā)。

Icchā mucchā ejā māyā, mettā mattā sikkhā bhikkhā.

意欲(icchā)、迷醉(mucchā)、动摇(ejā)、虚伪(māyā)，慈爱(mettā)、适量(mattā)、学习(sikkhā)、乞食(bhikkhā)。

Jaṅghā gīvā jivhā vācā, chāyā āsā gaṅgānāvā.

腿(jaṅghā)、颈(gīvā)、舌(jivhā)、言语(vācā)，影(chāyā)、希望(āsā)、恒河(gaṅgā)、船(nāvā)。

Gāthā senā lekhā sākhā, mālā velā pūjā khiḍḍā.

偈颂(gāthā)、军队(senā)、书信(lekhā)、树枝(sākhā)，花鬘(mālā)、时间(velā)、供养(pūjā)、嬉戏(khiḍḍā)。

Pipāsā vedanā saññā, cetanā tasiṇāpajā.

渴(pipāsā)、受(vedanā)、想(saññā)、思(cetanā)，渴爱(tasiṇā)、后代(pajā)。

Devatā vaṭṭakā godhā, balākā parisā sabhā.

天神(devatā)、鹌鹑(vaṭṭakā)、巨蜥(godhā)、白鹭(balākā)，会众(parisā)、集会(sabhā)。

Ūkā sephālikā laṅkā, salākā vālikā sikhā.

虱(ūkā)、素馨花(sephālikā)、楞伽(laṅkā)，筹签(salākā)、沙(vālikā)、顶髻(sikhā)。

Visākhā visikhā sākhā, gacchā vañjhā jaṭā ghaṭā.

毘舍佉(visākhā)、街道(visikhā)、树枝(sākhā)，灌木(gacchā)、不孕女(vañjhā)、发结(jaṭā)、群(ghaṭā)。

Jeṭṭhā soṇḍā vitaṇḍā ca, varuṇā vanitā latā.

长姊(jeṭṭhā)、象鼻(soṇḍā)、诡辩(vitaṇḍā)，瓦儒那(varuṇā)、女人(vanitā)、藤蔓(latā)。

Kathā niddā sudhā rādhā, vāsanā sīsapā papā.

谈论(kathā)、睡眠(niddā)、甘露(sudhā)、罗陀(Rādhā)，习气(vāsanā)、紫檀(sīsapā)、饮水处(papā)。

Pabhā sīmā khamā jāyā, khattiyā sakkharā surā.

光辉(pabhā)、界限(sīmā)、堪忍(khamā)、妻子(jāyā)，刹帝利女(khattiyā)、砂砾(sakkharā)、酒(surā)。

Dolā tulā silā līlā, lāle’lā mekhalā kalā.

秋千(dolā)、秤(tulā)、岩石(silā)、游戏(līlā)，唾液(lālā)、小豆蔻(elā)、腰带(mekhalā)、技艺(kalā)。

Vaḷavā’ [Pg.66] lambusā mūsā, mañjūsā sulasā disā.

母马(vaḷavā)、阿兰布萨(Alambusā)、坩埚(mūsā)，盒子(mañjūsā)、苏拉莎(sulasā)、方向(disā)。

Nāsā juṇhā guhā īhā, lasikā vasudhādayo.

鼻子(nāsā)、月光(juṇhā)、洞穴(guhā)、努力(īhā)，关节滑液(lasikā)、大地(vasudhā)等等。

88. Nambādīhi.

88. 对于芒果等词则不然。

Gasaññehi amba, anna, ammaiccetehi gassa e na hoti.

对于名为ga的呼格单数后缀，在芒果(amba)、饭(anna)、母亲(amma)这些词之后，它不变成e。

89. Rasso vā.

89. 或为短音。

Ambādīnaṃ rasso hoti vā ge pare.

对于芒果(amba)等词，当呼格单数后缀ge在后时，词尾元音可选地变为短音。

Bhoti amba, bhoti ambā, bhoti anna, bhoti annā, bhoti amma, bhoti ammā, sesaṃ kaññāsamaṃ.

喂，母亲(amba)！喂，母亲(ambā)！喂，母亲(anna)！喂，母亲(annā)！喂，母亲(amma)！喂，母亲(ammā)！其余变化与少女(kaññā)相同。

Ettha visesavidhānamuccate.

此处阐述特别规定。

90. Ti sabhāparisāya.

90. 关于集会(sabhā)与会众(parisā)。

Sabhāparisāhi smiṃnoti hoti. ‘Gho ssaṃssāssāya tīsū’ti suttena timhi rasso.

对于集会(sabhā)与会众(parisā)，处格后缀smiṃ变为ti。根据“Gho ssaṃssāssāya tīsū”这条规则，ti中的元音是短音。

Sabhati, sabhāya, sabhāyaṃ, sabhāsu, parisati, parisāya, parisāyaṃ, parisāsu, tamaddasa mahābrahmā, nisinnaṃ samhi parisati, iti bhagavā tasmiṃ parisati suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyaṃ vivari.

在集会中(sabhati)、于集会(sabhāya)、在集会中(sabhāyaṃ)、在诸集会中(sabhāsu)；在会众中(parisati)、于会众(parisāya)、在会众中(parisāyaṃ)、在诸会众中(parisāsu)。“大梵天看见他，坐在自己的会众中。”“于是，世尊在那个会众中显露其金色之身。”

Nandamātā, rājadhītāiccādīsu ‘ghabrahmāditve’ti ghassa ettaṃ.

在难陀母(Nandamātā)、王女(rājadhītā)等词中，因其属于gha、brahmā等词类，与格、属格后缀gha变为e。

Acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte, bhoti devadhīte, bhoti sakyadhītare-mahāvuttinā samāse syādīsu ārattaṃ rassattañca. Ltupaccayantā pana yebhuyyena tīsu liṅgesu samānarūpā honti, ‘‘atthadhammaṃ paripucchitā ca uggahetā [Pg.67] ca dhammānaṃ sotā ca payirūpāsitā cā’’ti therīpāḷi. Tathā kvaci gacchantādisaddāpi. Tamokhandhaṃ padālayaṃ, evaṃ dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ iccādi-tattha padālayanti padālayantī, bhaṇanti bhaṇantīti attho.

“奇哉，难陀母！未曾有，难陀母！”“喂，天女！喂，释迦女！”依《大疏释》(Mahāvutti)，在复合词中，当后接sya等格时，ā变短。但以-tu为后缀的词，大都在三种性别中形态相同，如《长老尼偈》(Therīpāḷi)中：“（她是）义与法的询问者、学习者、诸法的听闻者与恭敬的侍奉者。”同样，有时行走(gacchanta)等词也是如此。例如：“驱散黑暗蕴，如是说恶说”等——此处驱散(padālayaṃ)是驱散(padālayantī，阴性)的意思，说(bhaṇaṃ)是说(bhaṇantī，阴性)的意思。

Vīsā, tiṃsā, cattālīsā, paññāsā iccete saṅkhyārāsimhi āgamissanti.

二十(vīsā)、三十(tiṃsā)、四十(cattālīsā)、五十(paññāsā)，这些词将在数词一类中出现。

Ākārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito.

以ā结尾的阴性词一类终。

Ikārantitthiliṅgarāsi

以i结尾的阴性词一类

‘Gasīna’nti silopo. Ratti tiṭṭhati, rattiyo tiṭṭhanti.

依“Gasīna”等规则，si被省略。夜站立，诸夜站立。

‘Jantuhetvā’disuttena yolope –

依“Jantuhetvā”等规则，当yo被省略时——

91. Yolopanīsu dīgho.

91. 于yo的省略与ni中，[元音]变长。

Tiliṅge yonaṃ lope ca niādese ca rassānaṃ dīgho hoti.

在三性中，当yo被省略或有ni的替换时，短元音变为长元音。

Rattī tiṭṭhanti.

诸夜站立。

92. Ye passivaṇṇassa.

92. 于ya后，名为pa之i元音[省略]。

Vibhattibhūte vibhattādesabhūte ca yakāre pare pasaññassa ivaṇṇassa lopo hoti. Gāthāsuyeva idaṃ vidhānaṃ daṭṭhabbaṃ.

当作为格或格的替代的y在后时，名为pa的i元音被省略。此规定只见于偈颂。

Ratyo tiṭṭhanti -sandhivasena āditakāralopo.

诸夜站立——因连音，首字母t被省略。

63. Ayunaṃ vā dīgho.

63. a、i、u或可变长。

Ge pare tiliṅge aiunaṃ dīgho hoti vā.

当呼格单数后缀ge在后时，在三性中，a、i、u或可变为长音。

He [Pg.68] rattī, he ratti. Bahuvacane he rattī, he rattiyo, he ratyo.

嘿，夜！嘿，夜！复数：嘿，诸夜！嘿，诸夜！嘿，诸夜！

Aṃvacane ‘paro kvacī’ti suttena parasare lutte niggahītaṃ pubbe ivaṇṇuvaṇṇesu tiṭṭhati.

在宾格单数中，依“paro kvacī”规则，当后面的元音被省略时，鼻音符（ṃ）保留在前面的i元音和u元音之后。

Rattiṃ, tathā itthiṃ, dhenuṃ, vadhuṃ, aggiṃ, daṇḍiṃ, bhikkhuṃ, sayambhuṃ iti. Rattiyaṃ, ‘bujjhassu jinabodhiya’nti pāḷi, rattinaṃ vā, ‘yāvanto purisassatthaṃ, guyhaṃ jānanti mantina’ntipāḷi.

Rattiṃ（夜），同样地，itthiṃ（女人）、dhenuṃ（母牛）、vadhuṃ（新妇）、aggiṃ（火）、daṇḍiṃ（持杖者）、bhikkhuṃ（比丘）、sayambhuṃ（自生者）。Rattiyaṃ（在夜间），如巴利文“bujjhassu jinabodhiyaṃ”（当觉悟于圣菩提）；或rattinaṃ（诸夜的），如巴利文“yāvanto purisassatthaṃ, guyhaṃ jānanti mantinaṃ”（他们知晓人的秘密利益，以及谋臣们的秘密）。

Rattī, rattiyo, ratyo-‘ghapatekasmiṃ nādīnaṃ yayā’ti nādīnaṃ yā hoti, rattiyā, yakāre pare ivaṇṇalopo, ratyā.

Rattī、rattiyo、ratyo——依“ghapatekasmiṃ nādīnaṃ yayā”规则，nādī等词后加yā，得rattiyā；当y在后时，i被省略，得ratyā。

94. Sunaṃhisu.

94. 关于su、naṃ、hi。

Su, naṃ, hisu rassānaṃ dīgho hoti.

在su、naṃ、hi之前，短元音变为长元音。

Rattīhi, rattībhi, rattiyā, ratyā, rattīnaṃ, rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi, rattiyā, ratyā, rattīnaṃ, rattiyā, ratyā, rattiyaṃ, ratyaṃ, rattīsu.

例如：Rattīhi、rattībhi、rattiyā、ratyā、rattīnaṃ、rattiyā、ratyā、rattīhi、rattībhi、rattiyā、ratyā、rattīnaṃ、rattiyā、ratyā、rattiyaṃ、ratyaṃ、rattīsu。

Ettha garū su, naṃ, hisu dīghattaṃ aniccaṃ icchanti, taṃ gāthāsu yujjati.

于此，诸师认为在su、naṃ、hi之前的元音延长是可选的，这适用于偈颂。

Patti yutti vutti kitti, mutti titti khanti kanti.

Patti（获得）、yutti（适宜）、vutti（行业）、kitti（名声）、mutti（解脱）、titti（满足）、khanti（忍耐）、kanti（喜爱）。

Santi tanti siddhi suddhi, iddhi vuddhi buddhi bodhi.

Santi（寂静）、tanti（传承）、siddhi（成就）、suddhi（清净）、iddhi（神通）、vuddhi（增长）、buddhi（智慧）、bodhi（觉悟）。

Bhūmi jāti pīti suti, nandi sandhi sāṇi koṭi.

Bhūmi（地）、jāti（生）、pīti（喜）、suti（听闻）、nandi（欢喜）、sandhi（连接）、sāṇi（麻布）、koṭi（俱胝）。

Diṭṭhi vuḍḍhi tuṭṭhi yaṭṭhi, pāḷi āḷi nāḷi keḷi.

Diṭṭhi（见）、vuḍḍhi（增长）、tuṭṭhi（满足）、yaṭṭhi（杖）、pāḷi（巴利）、āḷi（堤）、nāḷi（管）、keḷi（游戏）。

Sati mati gati muti, dhīti yuvati vikati.

Sati（念）、mati（慧）、gati（趣）、muti（思）、dhīti（坚定）、yuvati（少女）、vikati（变化）。

Rati ruci rasmi asani vasani osadhi aṅguli dhūli dudrabhi

Rati（喜爱）、ruci（爱好）、rasmi（光线）、asani（霹雳）、vasani（？）、osadhi（药草）、aṅguli（指）、dhūli（尘）、dundubhi（鼓）。

Doṇi [Pg.69] aṭavi chaviādayo rattādi.

Doṇi（舟）、aṭavi（林）、chavi（肤）等词属于ratti类。

Ettha visesavidhānamuccate.

于此，宣说特别规定。

95. Rattādīhi ṭo smiṃno.

95. Ratti等词后，于smiṃ和no之前[加]ṭa。

Rattisadda, ādisaddehi smiṃno ṭo hoti vā.

从ratti等词，于smiṃ和no之前，或可加入ṭa。

Divā ca ratto ca, ādo, ādimhi, pādādo, pādādimhi, gāthādo, gāthādimhi-ādisaddo pana pulliṅgoyeva, rattiṃ bhojanaṃ bhuñjati, ādiṃ tiṭṭhatīti ādhāratthe dutiyāva, ratyo amoghā gacchanti, tiṇalatāni osadhyo, tato ratyā vivasāne, na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo -jaccāti jātiyā, na nikatyā sukhamedhati, khantyā bhiyyo na vijjati.

Divā ca ratto ca（在白日与黑夜），ādo、ādimhi（在开始），pādādo、pādādimhi（在足之初），gāthādo、gāthādimhi（在偈之初）。不过，ādi一词仅为阳性。Rattiṃ bhojanaṃ bhuñjati（在夜晚用餐），“ādiṃ tiṭṭhati”（站在开始）中，是作依处义的第二格（宾格）。Ratyo amoghā gacchanti（诸夜不空过）。Tiṇalatāni osadhyo（草、藤、药草）。Tato ratyā vivasāne（其后，在夜尽时）。Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo（不因生为贱民，不因生为婆罗门）。Jaccāti jātiyā（jaccā即jātiyā，“以生”）。Na nikatyā sukhamedhati（不以欺诈得安乐）。Khantyā bhiyyo na vijjati（无有胜于忍耐者）。

Nāññatra bojjhā tapasā, yatheva khalatī bhūmyā, bhūmyāyeva patiṭṭhati, mahāvuttinā māti, pitisaddā nādīhi saddhiṃ matyā, petyāti sijjhanti, matyā ca petyā ca etaṃ jānāmimātito pititoti attho, matyā ca petyā ca kataṃ susādhu -katanti kataṃ nāmaṃ, susādhūti atisundaraṃ. ‘Anuññāto ahaṃ matyā, sañcatto pitarā aha’nti pāḷipadāni. ‘Mātīnaṃ dohaḷo nāma janinda vuccatī’ ti ca pāḷi, vīsati, tiṃsati, saṭṭhi, sattati, asīti, navuti, koṭi, pakoṭi iccete saṅkhyārāsimhi āgamissanti.

除了通过觉悟与苦行，别无他法，犹如在地上跌倒，就在地上站起。依《大疏释》(Mahāvutti)，māti、piti等词与nādī等词一样，通过matyā、petyā等形式得以成就。通过母亲和父亲，我知晓此——意思是“从母亲，从父亲”。母亲和父亲所做的，非常善妙——`kataṃ`指所做之事，`susādhu`意为“极善”。“我被母亲允许，我被父亲舍弃”是巴利文的语句。“国王，母亲的渴望被称为怀孕的渴望”也是巴利文。二十、三十、六十、七十、八十、九十、俱胝、波拘胝，这些将会出现在数词类中。

Ikārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito.

i尾阴性词章终。

Īkārantitthiliṅgarāsi

ī尾阴性词章

96. Simhi nānapuṃsakassa.

96. 于si，非中性词。

Simhi [Pg.70] pare anapuṃsakassa pumitthīnaṃ dīghassa rasso na hoti.

当si在后时，非中性词（阳性与阴性）的长元音不短化。

Itthī tiṭṭhati, itthī tiṭṭhanti.

女人站立，诸女人站立。

97. Ekavacanayosvaghonaṃ.

97. 于单数格与yo，非gho类词。

Gho ca o ca gho, na gho agho. Ekavacanesu ca yosu ca paresu gha, ovajjitānaṃ sabbesaṃ dīghānaṃ rasso hoti.

gha与o为gho类，非gho为agho类。当单数格与yo在后时，除gha与o外，所有长元音皆短化。

Itthiyo tiṭṭhanti, ithyo tiṭṭhanti.

诸女人站立，诸女人站立。

98. Ge vā.

98. 于ge，或。

Ge pare gha, ovajjitānaṃ sabbesaṃ dīghānaṃ rasso hoti vā.

当ge在后时，除gha与o外，所有长元音或短化。

Bhoti itthi, bhoti itthī, bhotiyo itthī, bhotiyo itthiyo, bhotiyo ithyo, itthiṃ passati.

女士！女士！诸位女士！诸位女士！诸位女士！看见一个女人。

99. Yaṃ pīto.

99. 于ī后，aṃ成yaṃ。

Yo pasañño īkāro, tato aṃvacanassa yaṃ hoti vā.

于已知的ī音后，aṃ格或变为yaṃ。

Itthiyaṃ passati, ettha ca yanti suttavibhattena ‘‘bujjhassu jinabodhiya’’nti sijjhati. Itthī passati, itthiyo passati, ithyo [Pg.71] passati, itthiyā, ithyā, itthīhi, itthībhi, itthiyā, ithyā, itthīnaṃ, itthiyā, itthimhā, ithyā, itthīhi, itthībhi, itthiyā, ithyā, itthīnaṃ, itthiyā, ithyā, itthiyaṃ, ithyaṃ, itthimhi, itthīsu.

看见一个女人。此处亦根据格变化经，“bujjhassu jinabodhiyaṃ”（于胜者菩提觉悟）得以成立。看见诸女人(itthī)，看见诸女人(itthiyo)，看见诸女人(ithyo)。具格单数：itthiyā, ithyā；具格复数：itthīhi, itthībhi；与格及属格单数：itthiyā, ithyā；与格及属格复数：itthīnaṃ；离格单数：itthiyā, itthimhā, ithyā；离格复数：itthīhi, itthībhi；处格单数：itthiyā, ithyā, itthiyaṃ, ithyaṃ, itthimhi；处格复数：itthīsu。

Nadī sandati, nadī sandanti, nadiyo sandanti.

河流流动，诸河流流动，诸河流流动。

Ivaṇṇalope sandhisuttena yakāre pare tavaggassa cavaggo, yassa ca pubbarūpaṃ. Najjo sandanti, nādyekavacanesu najjā kataṃ, najjā deti, najjā apeti, najjā santakaṃ, najjā tiṭṭhati, najjaṃ tiṭṭhati, sesarūpāni itthisadisāni.

当i音脱落时，依连声经，于y音后，ta组音成ca组音，且y音与前一辅音同化。诸河流流动。于nadī的单数格中：najjā kataṃ（由河所做），najjā deti（给予河），najjā apeti（从河离开），najjā santakaṃ（属于河的），najjā tiṭṭhati（立于河），najjaṃ tiṭṭhati（立于河）。其余形式与itthi词相似。

Evaṃ gacchatī gacchantī, satī santī, asatī asantī, mahatī mahantī, brahmatī brantī, bhotī bhontī, bhavissatī bhavissantī, gamissatī gamissantī, guṇavatī guṇavantī, sīlavatī sīlavantī, satimatī satimantī, sirimatī sirimantī, katavatī katavantī, bhuttāvatī bhuttāvantī, sabbāvatī sabbāvantī, yāvatī yāvantī, tāvatī tāvantī. Kamhi āgame rasso, yāvatikā, tāvatikā.

同样地，（阴性单数与复数形式：）gacchatī, gacchantī（去）；satī, santī（是）；asatī, asantī（不是）；mahatī, mahantī（大）；brahmatī, brantī（梵）；bhotī, bhontī（尊者）；bhavissatī, bhavissantī（将是）；gamissatī, gamissantī（将去）；guṇavatī, guṇavantī（具德）；sīlavatī, sīlavantī（具戒）；satimatī, satimantī（具念）；sirimatī, sirimantī（具祥瑞）；katavatī, katavantī（已做）；bhuttāvatī, bhuttāvantī（已食）；sabbāvatī, sabbāvantī（具一切）；yāvatī, yāvantī（若干）；tāvatī, tāvantī（如是）。当添加ka后缀时，元音短化，如：yāvatikā, tāvatikā。

Gāvī, yakkhī, yakkhinī, ārāmikinī, daṇḍapāṇinī, daṇḍinī, bhikkhunī, paracittavidunī, muṭṭhassatinī, gharaṇī, pokkharaṇī, ācarinī, mātulānī, gahapatānī iccādayo. Nadādi.

gāvī（母牛）、yakkhī（女夜叉）、yakkhinī（女夜叉）、ārāmikinī（女园林守护者）、daṇḍapāṇinī（女持杖者）、daṇḍinī（女持杖者）、bhikkhunī（比丘尼）、paracittavidunī（知他心者）、muṭṭhassatinī（失念者）、gharaṇī（主妇）、pokkharaṇī（莲池）、ācarinī（女导师）、mātulānī（舅母）、gahapatānī（女家长）等。此为nadī等词类。

Visesavidhānamuccate.

现说特殊规则。

100. Najjā yosvāma.

100. 于yo，nadī类词或增益āma。

Yosu paresu nadiyā ante āmaāgamo hoti vā.

当yo在后时，nadī词尾或有āma增益。

Najjāyo [Pg.72] sandanti, najjāyo supatitthāyo ti pāḷi, nimijātake pana najjonupariyāyati, nānāpupphadumāyutāti ca najjo cānupariyātīti ca pāḷi, tattha mahāvuttinā sissa ottaṃ.

“诸河流流动，诸河流有良好的渡口”，这是巴利(Pāḷi)文。然而在《尼弥本生》(Nimi-jātaka)中，“诸河流迂回流淌，遍布各种花树”以及“诸河流也迂回流淌”也是巴利文。此处，依《大疏释》，si变为o。

Uṭṭhehi revate supāpakamme, dāsā ca dāsyo ca, anujīvino, bārāṇasyaṃ mahārāja, kākarājā nivāsako, bārāṇasyaṃ ahu rājā, rañño mano ummādantyā niviṭṭho, ummādantyā ramitvāna, sivirājā tato siyaṃ, dārakeva ahaṃ nessaṃ. Brāhmaṇyā paricārake. Tathā yosu pokkharañño. Nādīsu pathabyā, puthabyā, pokkharaññā. Smiṃmhi pathabyā, pathabyaṃ, puthabyā, puthabyaṃ, pokkharaññā, pokkharaññaṃ, vetraññā, vetraññaṃ iccādīni dissanti.

起来，瑞瓦蒂(Revatī)，极恶业者！男仆和女仆，以及随从。大王，在波罗奈(Bārāṇasī)，乌鸦王居住。在波罗奈曾有一位国王。国王的心专注于乌玛丹蒂(Ummādantī)。与乌玛丹蒂欢爱后，愿我成为西维王(Sivirājā)。我将如孩童般引领婆罗门女的侍者们。同样，于yo格中有pokkharañño。于nadī类词中有pathabyā, puthabyā, pokkharaññā。于smiṃ格中可见pathabyā, pathabyaṃ, puthabyā, puthabyaṃ, pokkharaññā, pokkharaññaṃ, vetraññā, vetraññaṃ等形式。

Īkārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito.

ī尾阴性词章终。

Ukārantitthiliṅgarāsi

u尾阴性词章

Silopo, dhenu gacchati, dhenuyo gacchanti, yolope dīgho, dhenū gacchanti, bhoti dhenu, bhoti dhenū, bhotiyo dhenuyo, bhotiyo dhenū, dhenuṃ passati, dhenuyo passati, dhenū passati, dhenuyā, dhenūhi, dhenūbhi, dhenuyā, dhenūnaṃ, dhenuyā, dhenumhā, dhenūhi, dhenūbhi, dhenuyā, dhenūnaṃ, dhenuyā, dhenuyaṃ, dhenumhi, dhenūsu.

si脱落，dhenu gacchati（母牛行走），dhenuyo gacchanti（诸母牛行走）；yo脱落时长音化，dhenū gacchanti（诸母牛行走）。呼格：bhoti dhenu, bhoti dhenū；bhotiyo dhenuyo, bhotiyo dhenū。业格：dhenuṃ；dhenuyo, dhenū。具格：dhenuyā；dhenūhi, dhenūbhi。与格及属格：dhenuyā；dhenūnaṃ。离格：dhenuyā, dhenumhā；dhenūhi, dhenūbhi。处格：dhenuyā, dhenuyaṃ, dhenumhi；dhenūsu。

Evaṃ yāgu, kāsu, daddu, kaṇḍu, kacchu, rajju, kareṇu, piyaṅgu, sassu iccādayo. Dhenvādi.

同样地，yāgu（粥）、kāsu（坑）、daddu（癣）、kaṇḍu（瘙痒）、kacchu（疥疮）、rajju（绳索）、kareṇu（母象）、piyaṅgu（稷）、sassu（岳母）等词也是如此。此为dhenu等词类。

Dhātusaddo [Pg.73] pana pāḷinaye itthiliṅgo, saddasatthanaye pumitthiliṅgo.

然而，dhātu（界）一词，在巴利文中是阴性；在语法学中，则是阳性与阴性。

Mātu, dhītu, duhitusaddā itthi liṅgā, tesaṃ rūpaṃ pitādigaṇe āgamissati.

mātu（母亲）、dhītu（女儿）、duhitu（女儿）是阴性词，其格变化形式将在pitar等词的词组中出现。

Ukārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito.

u尾阴性词章终。

Ūkārantitthiliṅgarāsi

ū尾阴性词章

Vadhū gacchati, vadhū gacchanti, yosu rasso, vadhuyo gacchanti, bhoti vadhu, bhoti vadhū, bhotiyo vadhū, vadhuyo, vadhuṃ, vadhū, vadhuyo, vadhuyā, vadhūhi, vadhūbhi, vadhuyā, vadhūnaṃ, vadhuyā, vadhumhā, vadhūhi, vadhūbhi, vadhuyā, vadhūnaṃ, vadhuyā, vadhuyaṃ, vadhūsu. Evaṃ jambū, sarabhū, sutanū, nāganāsūrū, saṃhitorū, vāmorū, lakkhaṇūrū, brahmabandhū, bhū, camū iccādayo. Vadhādi.

vadhū gacchati（新妇行走），vadhū gacchanti（诸新妇行走）；于yo前短化，vadhuyo gacchanti（诸新妇行走）。呼格：bhoti vadhu, bhoti vadhū；bhotiyo vadhū, vadhuyo。业格：vadhuṃ；vadhū, vadhuyo。具格：vadhuyā；vadhūhi, vadhūbhi。与格及属格：vadhuyā；vadhūnaṃ。离格：vadhuyā, vadhumhā；vadhūhi, vadhūbhi。处格：vadhuyā, vadhuyaṃ；vadhūsu。同样地，jambū（阎浮树）、sarabhū（萨拉布）、sutanū（妙身女）、nāganāsūrū（象鼻股者）、saṃhitorū（合股者）、vāmorū（美腿女）、lakkhaṇūrū（祥相股者）、brahmabandhū（婆罗门亲属）、bhū（地）、camū（军队）等词也是如此。此为vadhū等词类。

Sāhaṃ gantvā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharāti ca kodhanā akataññū cāti ca pāḷiyo, tasmā nīpaccayaṃ vināpi kvaci ūkārantakitakasaddā itthiliṅgā bhavanti.

“我前往人间，成为慷慨、无悭吝者”以及“易怒、不知感恩者”，这些是巴利文句。因此，即使没有nī后缀，某些以ū为尾的派生词有时也是阴性。

Ūkārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito.

ū尾阴性词章终。

Okārantarāsi

o尾词章

Gosaddo dviliṅgo. Tassa rūpāni kānici dviyatthavasena itthiyampi vattanti pumepi vattanti missakepi vattanti, kānici itthiyaṃ kānici pume. Idha pana sabbāni yāni samodhānetvā dīpiyante.

go（牛）一词是双性词。其某些格变化形式，根据其双重意义，既可用于阴性，也可用于阳性，还可用于混合性；某些只用于阴性，某些只用于阳性。此处则将所有形式汇集起来加以阐明。

Silopo, gogacchati-ettha ca goti abhinnasaddaliṅgattā goṇotipi yujjati, gāvītipi yujjati.

si脱落，go gacchati（牛行走）。此处，由于go一词的词性未区分，因此既可指goṇa（公牛），也可指gāvī（母牛）。

101. Gossāgasihinaṃsu [Pg.74] gāvagavā.

101. 于go，在非ga、si、hi、naṃ的格位中，成gāva、gava。

Ga, si, hi, naṃvajjitāsu vibhattīsu gosaddassa gāva, gavādesā honti.

在除ga、si、hi、naṃ之外的格位结尾中，go一词有gāva、gava的替代形式。

102. Ubhagohi ṭo.

102. ubha与go之后的yo变为ṭo。

Ubha, gohi yonaṃ ṭo hoti.

于ubha与go后，yo语尾作ṭo。

Gāvo, gavo, he go, he gāvo, he gavo, gāvaṃ, gavaṃ.

主格复数：gāvo, gavo；呼格单数：he go；呼格复数：he gāvo, he gavo；宾格单数：gāvaṃ, gavaṃ。

103. Gāvumhi.

103. Gāvumhi。

Aṃmhi gossa gāvu hoti vā.

于aṃhi后，go词干或作gāvu。

Gāvuṃ, gāvo, gavo, gāvena, gavena.

宾格单数：gāvuṃ；主格复数、宾格复数：gāvo, gavo；具格单数：gāvena, gavena。

104. Nāssā.

104. nā作ā。

Gossa gāva, gavādesato nāvacanassa ā hoti vā.

go作gāva、gava代换后，nā语尾或作ā。

Gāvā, gavā, gohi, gobhi, gāvassa, gavassa.

具格单数：gāvā, gavā；具格复数、离格复数：gohi, gobhi；与格单数、属格单数：gāvassa, gavassa。

105. Gavaṃ sena.

105. 于naṃ后作gavaṃ。

Sena saha gossa gavaṃ hoti vā.

与naṃ语尾结合时，go词干或作gavaṃ。

Gavaṃ, gonaṃ.

属格复数：gavaṃ, gonaṃ。

106. Gunnañca naṃnā.

106. 与naṃ一起时亦作gunnaṃ。

Naṃnā saha gossa gunnañca hoti gavañca.

与naṃ语尾结合时，go亦作gunnaṃ与gavaṃ。

Gunnaṃ, gavaṃ, gāvasmā, gavasmā, gāvamhā, gavamhā, gāvā, gavā, gohi, gobhi, gāvassa, gavassa, gavaṃ, gonaṃ, gunnaṃ, gavaṃ, gāvasmiṃ, gāvamhi, gāve, gavasmiṃ, gavamhi, gave, gosu, gāvesu, gavesu.

属格复数：gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ；离格单数：gāvasmā, gavasmā, gāvamhā, gavamhā, gāvā, gavā；具格复数、离格复数：gohi, gobhi；与格单数、属格单数：gāvassa, gavassa；处格单数：gāvasmiṃ, gāvamhi, gāve, gavasmiṃ, gavamhi, gave；处格复数：gosu, gāvesu, gavesu。

Yosu [Pg.75] gāva, gavādese kate ato yonaṃ ṭā, ṭe ca honti, usabhā rukkhā gāviyo gavā ca. Balagavā dammagavā vā gaṅgāya pāraṃ agamiṃsu. Athāpare patāresi balagāve dammagāve ti pāḷipadāni.

于yo语尾前，go作gāva、gava代换后，其后a的yo语尾亦作ṭā、ṭe。例如：usabhā(公牛)、rukkhā(树)、gāviyo(母牛)与gavā(牛)。“强牛(balagavā)或驯牛(dammagavā)渡过恒河(gaṅgā)。”又有“patāresi balagāve dammagāve”(使强牛、驯牛渡过)等巴利文句。

Ettha ca gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā ti ca, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍoti ca itthiyaṃ vattanti. Gāviyo gavāti ca balagavā dammagavā balagave dammagaveti ca gāvuṃ vā te dammi gāviṃ vā te dammīti ca gavaṃva siṅgino siṅganti ca pume bhavanti. Atittheneva gāvo patāresi, atha kho tā gāvo majjhe gaṅgāya anayabyasanaṃ āpajjiṃsū ti ca annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā ca tā, etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu teti ca bhaddavasena itthiyaṃ atthavasena missake vattanti. Gunnaṃ ce taramānānaṃ, gavaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo, sabbā tā ujuṃ gacchantīti ca missake eva. Balagava, dammagavasaddā jaraggava, puṅgava, sagava, paragava, dāragavasaddā viya akārantā samāsasaddātipi yujjati.

于此，如“gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā”(牛是我等无上友，药草由彼等而生)，及“gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo”(从牛得乳，从乳得酪，从酪得酥，从酥得醍醐，从醍醐得醍醐顶)等句，用于阴性。而“gāviyo gavā”、“balagavā dammagavā”、“balagave dammagave”，及“gāvuṃ vā te dammi gāviṃ vā te dammi”(我予汝牛)，还有“gavaṃva siṅgino siṅganti”(如牛有角者以角触)等句，则用于阳性。又如“atittheneva gāvo patāresi, atha kho tā gāvo majjhe gaṅgāya anayabyasanaṃ āpajjiṃsū”(其于非渡处驱牛，彼牛遂于恒河中遭遇灾祸)，及“annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā ca tā, etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te”(彼等施食、施力、施色、施乐，知此义已，人不杀牛)等句，因其美善而用于阴性，因其文义而用于通性。而“gunnaṃ ce taramānānaṃ, gavaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo, sabbā tā ujuṃ gacchanti”(当牛群渡河时，若领牛者直行，则全体皆直行)等句，则仅用于通性。balagava、dammagava等词，亦可如jaraggava(老牛)、puṅgava(牛王)、sagava(有牛者)、paragava(他牛)、dāragava(小牛)等词，视为a-词尾的复合词。

Missakaṭṭhānesu pana itthibahulattā tā gāvo etā gāvotiādinā itthiliṅgameva dissati.

然于通性之处，因阴性为多，故仅见“tā gāvo”、“etā gāvo”等阴性用法。

Iti okārantarāsi.

o-词尾类竟。

Itthiliṅgarāsi niṭṭhito.

阴性词类终。

Pulliṅgarāsi

阳性词类

Akāranta pulliṅgapurisādirāsi

a-词尾阳性purisa等词类

Atha pulliṅgāni dīpiyante.

今当阐明阳性词。

Sattavidhaṃ pulliṅgaṃ – adantaṃ, ādantaṃ, idantaṃ, īdantaṃ, udantaṃ, ūdantaṃ, odantaṃ.

阳性词有七种：a-词尾、ā-词尾、i-词尾、ī-词尾、u-词尾、ū-词尾、o-词尾。

107. Sisso.

107. si作o。

Ato sissa o hoti pume.

于阳性中，a后之si作o。

Puriso tiṭṭhati.

Puriso tiṭṭhati (男子站立)。

108. Ato yonaṃ ṭāṭe.

108. a后，yo等语尾作ṭā、ṭe。

Ato paṭhamāyonaṃ dutiyāyonañca kamena ṭā, ṭe honti puṃ, napuṃsakesu. Ṭānubandho sabbādesattho.

于阳性、中性中，a后之第一格yo与第二格yo，依次作ṭā、ṭe。ṭ-附标表示完全替代。

Purisā tiṭṭhanti.

Purisā tiṭṭhanti (众男子站立)。

‘Gasīna’nti silopo, bho purisa, ‘ayunaṃ vā dīgho’ti dīgho, bho purisā, bhonto purisā, purisaṃ, purise.

依“gasīnaṃ”规则，si被省略(silopo)，如：bho purisa(喂，男子)；依“ayunaṃ vā dīgho”规则，元音长化，如：bho purisā(喂，众男子)、bhonto purisā(诸位男子)；purisaṃ(宾格单数)；purise(宾格复数)。

109. Atena.

109. a后，nā作ena。

Ato nāvacanassa enādeso hoti puṃ, napuṃsakesu.

于阳性、中性中，a后之nā语尾作ena代换。

Purisena.

Purisena (具格单数)。

110. Suhisvasse.

110. 于su、hi前，a作e。

Su, hisu paresu assa e hoti puṃ, napuṃsakesu.

于阳性、中性中，当su、hi等语尾在后时，a作e。

Purisehi, purisebhi.

Purisehi、purisebhi (由众男子)。

111. Suu [Pg.77] sassa.

111. 于sa前增s。

Sassa ādimhi sāgamo hoti. Ukāro uccāraṇattho, ñānubandho ādimhīti dīpanattho.

于sa语尾之首，有sa之增益。u音为发音之故，ñ-附标为指示“于首”之义。

Purisassa, ‘sunaṃhisū’ti dīgho. Purisānaṃ, purisasmā, purisamhā.

Purisassa (男子的)。依“sunaṃhisū”规则长音化，得Purisānaṃ (众男子的)；purisasmā、purisamhā (从男子)。

112. Smāsmiṃnaṃ.

112. smā、smiṃ、naṃ。

Ato smā, smiṃnaṃ kamena ṭā, ṭe honti puṃ, napuṃsakesu.

在阳性与中性中，于`a`之后，`smā`与`smiṃ`分别变为`ṭā`与`ṭe`。

Purisā, purisehi, purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purisasmiṃ, purisamhi, purise, purisesu.

`Purisā`（从人；或人们），`purisehi`、`purisebhi`（由人们），`purisassa`（一人的），`purisānaṃ`（诸人的），`purisasmiṃ`、`purisamhi`、`purise`（在一人中），`purisesu`（在诸人中）。

Evaṃ buddho, dhammo, saṅgho, sakko, devo, satto, naro, goṇo, puṅgavo, jaraggavo, sagavo, paragavo, rājagavo, mātugāmo, orodho, dāroiccādi.

如是佛陀、法、僧伽、帝释(Sakko)、天神、有情、人、牛、公牛、老牛、有牛者、他人的牛、王牛、女人、后宫、妻子等等。

Visesavidhānamuccate.

兹宣说特别规则。

113. Kvace vā.

113. 有时，或。

Ato sissa kvaci e hoti vā puṃ, napuṃsakesu.

于`a`之后，在阳性与中性中，`si`有时或变为`e`。

Pume tāva –

先说阳性——

Vanappagumbe yatha phussitagge, ‘‘ke gandhabbe rakkhase ca nāge, ke kimpurise cāpi mānuse. Ke paṇḍite sabbakāmadade. Dīgharattaṃ bhattā me bhavissati’’. Natthi attakāre natthi parakāre natthi purisakāre, eke ekatthe, same samabhāge, nahevaṃ vattabbe, ke chave siṅgāle, ke chave pāthikaputte iccādi.

如林丛顶端开花：“谁是乾闼婆、罗刹与龙，谁是紧那罗以及人类？谁是能满足一切欲望的智者？谁将长期成为我的供养者？”又如：“无自作者，无他作者，无人作者。”“一些在单一意义上，相同的在相同部分上。”“不应如是说。”“谁是豺狼的尸体？谁是跋提咖子(Pāthikaputta)的尸体？”等等。

Napuṃsake [Pg.78] pana –

至于中性——

Bhogavatī nāma mandire, nagare nimmite kañcanamaye iccādi.

在名为婆伽伐底(Bhogavatī)的宫殿中，在以黄金建造的城市中，等等。

Vāti kiṃ? Vanappagumbo.

为何说“或”？为`Vanappagumbo`（森林灌木丛）。

Kvacīti kiṃ? Puriso.

为何说“有时”？为`Puriso`（人）。

Mahāvuttinā paṭhamāyonañca kvaci ṭe hoti. Bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti, kvaci yonaṃ pakati hoti, vane vāḷamigā ceva, acchakokataracchayo, bahūhi paripanthayo, kyassa byapathayo assu iccādi.

根据《大疏钞》(Mahāvutti)，第一格复数`yo`有时也变为`ṭe`。例如：“愚者与智者，流转轮回，将终结痛苦。”有时`yo`保持其原形。例如：“林中有猛兽，有熊、狼、鬣狗，多有障碍。”“于彼何有灾祸耶？”等等。

114. Divādito.

114. 从`diva`等词。

Divādīhi smiṃno ṭi hoti.

从`diva`等词，`smiṃ`变为`ṭi`。

Divi-devaloketyattho.

`Divi`，意为“在天界中”。

Ādisaddena asa bhuvi, niccaṃ vāgamo. Ayyasaddamhā mahāvuttinā ālapane ga, yonaṃ ṭo hoti vā. Bho ayyo ayya vā, bhonto ayyo ayyā vā. Sesaṃ purisasamaṃ.

由`ādi`一词，可知从`as`（存在）词根，恒常增补`va`。从`ayya`一词，根据《大疏钞》(Mahāvutti)，于呼格中，`ga`与`yo`有时变为`ṭo`。例如：`bho ayyo`或`ayya`，`bhonto ayyo`或`ayyā`。其余同`purisa`。

Purisādirāsi niṭṭhito.

`purisa`等词类终。

Manogaṇarāsi

`mano`词群

Mano, manā, bho mana, bho manā, bhonto manā.

心，诸心；喂，心；喂，诸心；诸位，诸心。

115. Manādīhi smiṃsaṃnāsmānaṃ sisoosāsā.

115. 从`mano`等词，`smiṃ`、`sa`、`aṃ`、`nā`、`smānaṃ`变为`si`、`so`、`o`、`sā`、`sā`。

Tehi smiṃ, sa, aṃ, nā, smānaṃ kamena si, so, o, sā, sā honti vā.

从这些词，`smiṃ`、`sa`、`aṃ`、`nā`、`smānaṃ`依次或变为`si`、`so`、`o`、`sā`、`sā`。

Manaṃ[Pg.79], mano, mane, manena, manasā, manehi, manebhi, manassa, manaso, manānaṃ, manasmā, manamhā, manasā, manā, manehi, manebhi, manassa, manaso, manānaṃ, manasmiṃ, manamhi, manasi, mane, manesu.

`manaṃ`, `mano`（心，宾格），`mane`（诸心），`manena`, `manasā`（以心），`manehi`, `manebhi`（以诸心），`manassa`, `manaso`（心的），`manānaṃ`（诸心的），`manasmā`, `manamhā`, `manasā`（从心），`manā`（诸心），`manehi`, `manebhi`（从诸心），`manassa`, `manaso`（心的），`manānaṃ`（诸心的），`manasmiṃ`, `manamhi`, `manasi`, `mane`（在心中），`manesu`（在诸心中）。

Tamo, tapo, tejo, siro, uro, vaco, rajo, ojo, ayo, payo, vayo, saro, yaso, ceto, chando, radhatā, aho iccādi manogaṇo.

暗、热、光、头、胸、语、尘、活力、铁、水、风、声、名誉、心、欲、成功、啊，等等，皆属`mano`词群。

Idaṃ manogaṇalakkhaṇaṃ. Kriyākamme odanto, nādīnaṃ sāditā, samāsataddhitamajjhe odanto cāti.

此为`mano`词群的特征：于动词与业格的语境中以`o`结尾，于`nā`等词缀之前，以及于复合词与派生词的中间以`o`结尾。

Yo ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano, kassapassa vaco sutvā, tapo idha pakrubbati, ceto paricca jānāti, siro te bādhayissāmi iccādi.

“若有人说‘我将布施’后，却心生不施之念。”“听闻迦叶(Kassapa)之语后，于此处修苦行。”“以心遍知。”“我将击破汝头。”等等。

Manasā ce pasannena, vippasannena cetasā, vacasā manasā ceva, vandā me te tathāgate. Ekūnatiṃso vayasā, tejasā yasasā jalaṃ, tapasā uttamo satto, ghatena vā bhuñjassu payasā vā, vandāmi sirasā pāde, ye etā upasevanti, chandasā vā dhanena vā, urasā panudissāmi, ayasā paṭikujjhito iccādi.

“若以欢喜心，以清净心，以言语及心意，我礼敬彼等如来。”“年二十九岁。”“以威力与名声而闪耀。”“以苦行成最上之有情。”“请享用酥油或乳粥。”“我以头顶礼双足。”“彼等亲近此，或为欲或为财。”“我以胸膛推开。”“因铁而发怒。”等等。

Na mayhaṃ manaso piyo, cetaso parivitakko udapādi, cetaso samannāhāro, sādhu khalu payaso pānaṃ, sāvittī chandaso mukhaṃ iccādi.

“非我心中所喜。”“心中生起思量。”“心的专注。”“善哉，饮用乳粥！”“萨维提(Sāvittī)是韵律之首。”等等。

Sādhukaṃ [Pg.80] manasi karotha, etamatthaṃ cetasi sannidhāya, sirasi añjaliṃ katvā, urasilomo, pāpaṃ akāsi rahasi iccādi.

“请善作意。”“将此义置于心中。”“头顶合掌。”“胸毛。”“彼于暗中作恶。”等等。

Manodhātu, manomayaṃ, tamokhandhaṃ padālayi, tapodhano, tejodhātu, siroruhā kesā, saroruhaṃ padumaṃ, rajoharaṇaṃ vatthaṃ, ojoharaṇā sākhā, ayopatto, vayoguṇā anupubbaṃ jahanti, yasodharā devī, cetoyuttā dhammā, chandovicitipakaraṇaṃ, rahogato cintesi, ahorattānamaccaye iccādi.

意界、意所成、粉碎黑暗蕴、以苦行为财富者、火界、头生之毛发、池生之莲花、除尘之布、吸取活力之枝、铁钵、“年岁之功德渐次舍离”、耶输陀罗(Yasodharā)天女、与心相应之法、韵律详论、独处思惟、日夜流逝，等等。

Mahāvuttinā ahamhā smiṃno ni ca u ca hoti, tadahani, tadahu. Rahamhā smiṃno o hoti, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisīdati, raho tiṭṭhati, raho manteti.

根据《大疏钞》(Mahāvutti)，从`ahan`（日），`smiṃ`变为`ni`与`u`，例如：`tadahani`、`tadahu`。从`raha`（秘密），`smiṃ`变为`o`。例如：“与一女人独处而坐”、“独处而立”、“秘密交谈”。

Manogaṇarāsi niṭṭhito.

`mano`词群终。

Manādigaṇarāsi

意等词群

116. Kodhādīhi.

116. 由`kodha`（瞋）等词

Etehi nāvacanassa sā hoti vā.

由这些词，具格`nā`或变为`sā`。

Kodhasā, kodhena, atthasā, atthena.

`kodhasā`, `kodhena`（以瞋）；`atthasā`, `atthena`（以义）。

117. Nāssa sā.

117. `nā`作`sā`

Padādīhi nāvacanassa sā hoti vā.

由`pada`（足）等词，具格`nā`或变为`sā`。

Padasā, padena, bilasā, bilena.

`padasā`, `padena`（以足）；`bilasā`, `bilena`（以洞）。

118. Padādīhi [Pg.81] si.

118. 由`pada`（足）等词，作`si`

Padādīhi smiṃno si hoti vā.

由“pada”(足)等词，处格“smiṃ”可变为“si”。

Padasi, pade, bilasi, bile.

padasi, pade (在足)；bilasi, bile (在洞)。

Tattha kodhādiko pulliṅgo, padādiko napuṃsako. Tattha keci saddā samāsa, taddhitamajjhe odantā honti, āpodhātu, āpomayaṃ, vāyodhātu, vāyomayaṃ, jīva tvaṃ saradosataṃ, anuyanti disodisaṃ iccādi.

其中，“kodha”(瞋)等词为阳性，“pada”(足)等词为中性。其中，有些词在复合词与派生词的中间以“o”结尾，例如：“āpodhātu”(水界)、“āpomayaṃ”(水所成)、“vāyodhātu”(风界)、“vāyomayaṃ”(风所成)、“jīva tvaṃ saradosataṃ”(愿你活到百秋)、“anuyanti disodisaṃ”(他们追随各个方向)等。

Keci nāssa sādesaṃ labhanti, kodhasā usunā vijjhi, daḷhaṃ gaṇhāhi thāmasā, padasāva agamāsi, mākāsi mukhasā pāpaṃ, saccena danto damasā upeto-damasāti indriyadamanena, suciṃ paṇītaṃ rasasā upetaṃ, vegasā gantvāna, āyusā ekaputtamanurakkhe iccādi.

有些词的具格“nā”被替换为“sā”，例如：“kodhasā usunā vijjhi”(他以瞋怒之箭射穿)、“daḷhaṃ gaṇhāhi thāmasā”(以力量紧紧抓住)、“padasāva agamāsi”(他确实以足而行)、“mākāsi mukhasā pāpaṃ”(莫以口造恶业)、“saccena danto damasā upeto”(以真理调伏，具足调御)——“damasā”即“indriyadamanena”(以调伏诸根)——“suciṃ paṇītaṃ rasasā upetaṃ”(清净美味，具足味道)、“vegasā gantvāna”(迅速地去)、“āyusā ekaputtamanurakkhe”(应以生命守护独子)等。

Keci smiṃno syādesaṃ labhanti, padasi, bilasi iccādi.

有些词的处格“smiṃ”被替换为“si”，例如：“padasi”(在足)、“bilasi”(在洞)等。

Kehici mahāvuttinā nā, smānaṃ so hoti, atthaso, akkharaso, suttaso, byañjanaso, hetuso, yoniso, upāyaso, ṭhānaso, dīghaso, oraso, bahuso, puthuso, mattaso, bhāgaso iccādi.

根据一些大疏(mahāvutti)的说法，具格“nā”和离格“smā”变为“so”，例如：“atthaso”(逐义)、“akkharaso”(逐字)、“suttaso”(逐经)、“byañjanaso”(逐文)、“hetuso”(逐因)、“yoniso”(如理)、“upāyaso”(逐方便)、“ṭhānaso”(逐处)、“dīghaso”(纵向地)、“oraso”(亲生的)、“bahuso”(以多种方式)、“puthuso”(各别地)、“mattaso”(适量地)、“bhāgaso”(逐分)等。

‘‘Padaso dhammaṃ vāceyya, bilaso vibhajitvā nisinno assa’’ iccādīsu pana vicchāyaṃ sopaccayo.

然而，在“padaso dhammaṃ vāceyya”(应逐句教法)和“bilaso vibhajitvā nisinno assa”(应将其逐份分开后坐下)等例子中，后缀‘so’用于表示分配。

Yadā pana samāsante mahāvuttinā syādīsu vibhattīsu sāgamo hoti, tadā purisādigaṇopi hoti, byāsattamanaso, abyaggamanaso, putto jāto acetaso, sumedhaso, bhūrimedhaso iccādi.

然而，根据大疏(mahāvutti)的说法，当复合词的末尾在主格等格位中有“sa”的增音时，那么它也属于“purisa”(士夫)等词类，例如：“byāsattamanaso”(心执著者的)、“abyaggamanaso”(心不散乱者的)、“putto jāto acetaso”(为无心识者生一子)、“sumedhaso”(善慧者的)、“bhūrimedhaso”(广慧者的)等。

Iti manādigaṇarāsi.

意等类群终。

Guṇavādigaṇarāsi

具德等类群

119. Ntussa.

119. 关于“ntu”

Simhi [Pg.82] ntussa ṭā hoti.

在主格单数“si”中，“ntu”变为“ā”。

Guṇavā tiṭṭhati.

具德者安住。

120. Yvādo ntussa.

120. 在“yo”等格中，关于“ntu”

Yoādīsu ntussa attaṃ hoti.

在“yo”等格中，“ntu”变为“anta”。

Guṇavantā tiṭṭhanti.

具德者们安住。

121. Ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame.

121. 在第一格“yo”中，“nta”与“ntu”作“nto”。

Paṭhame yomhi savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ nto hoti.

在第一格“yo”中，带格位后缀的“nta”和“ntu”变为“nto”。

Guṇavanto tiṭṭhanti.

具德者们安住。

122. Ṭaṭāaṃ ge.

122. 在呼格“ge”中，作“a”、“ā”、“aṃ”。

Ge pare savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ ṭa, ṭā, aṃ honti.

当呼格“ge”在后时，带格位后缀的“nta”和“ntu”变为“a”、“ā”、“aṃ”。

Bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ, bhonto guṇavantā, bhonto guṇavanto, guṇavantaṃ, guṇavante, guṇavantena.

嘿，具德者(bho guṇava)！嘿，具德者(bho guṇavā)！嘿，具德者(bho guṇavaṃ)！嘿，诸位具德者(bhonto guṇavantā)！嘿，诸位具德者(bhonto guṇavanto)！具德者(业格单数：guṇavantaṃ)，具德者们(业格复数：guṇavante)，以具德者(具格单数：guṇavantena)。

123. Totātitā sasmāsmiṃnāsu.

123. 对于“sa”、“smā”、“smiṃ”、“nāsu”，（词干与格尾）变为“to”、“tā”、“ti”、“tā”。

Sa, smā, smiṃ, nāsu savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ kamena to, tā,ti, tā honti vā.

对于以“nta”和“ntu”结尾的词干，当后接“sa”、“smā”、“smiṃ”、“nāsu”等格时，其词干连同格尾可依次变为“to”、“tā”、“ti”、“tā”。

Guṇavatā, guṇavantehi, guṇavantebhi, guṇavantassa, guṇavato.

guṇavatā（具格单数或从格单数），guṇavantehi、guṇavantebhi（具格复数），guṇavantassa、guṇavato（属格单数）。

124. Naṃmhi [Pg.83] taṃ vā.

124. 在“naṃ”后，（词干与格尾）可变为“taṃ”。

Naṃmhi savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ taṃ hoti vā.

对于以“nta”和“ntu”结尾的词干，在后接“naṃ”格尾时，其词干连同格尾可变为“taṃ”。

Guṇavantānaṃ, guṇavataṃ, guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇavantā, guṇavatā, guṇavantehi, guṇavantebhi, guṇavantassa, guṇavato, guṇavantānaṃ, guṇavataṃ, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇavati, guṇavante, guṇavantesu.

guṇavantānaṃ、guṇavataṃ（属格复数）；guṇavantasmā、guṇavantamhā、guṇavantā、guṇavatā（从格单数）；guṇavantehi、guṇavantebhi（从格复数）；guṇavantassa、guṇavato（属格单数）；guṇavantānaṃ、guṇavataṃ（属格复数）；guṇavantasmiṃ、guṇavantamhi、guṇavati、guṇavante（处格单数）；guṇavantesu（处格复数）。

Evaṃ bhagavā, sīlavā, paññavā, balavā, dhanavā, vaṇṇavā, bhogavā, sutavā iccādi. Ettha ca ālapane bhagavāti niccaṃ dīgho.

如是，世尊(bhagavā)、具戒者(sīlavā)、具慧者(paññavā)、具力者(balavā)、具财者(dhanavā)、具色者(vaṇṇavā)、具财富者(bhogavā)、多闻者(sutavā)等。于此，“bhagavā”(世尊)一词在呼格中总是长音。

Sabbāvā, sabbāvanto, sabbāvantaṃ, sabbāvante, sabbāvantena, sabbāvatā, sabbāvantehi…pe… sabbāvantesu.

sabbāvā（主格单数），sabbāvanto（主格复数），sabbāvantaṃ（业格单数），sabbāvante（业格复数），sabbāvantena、sabbāvatā（具格单数），sabbāvantehi（具格复数）……乃至……sabbāvantesu（处格复数）。

Evaṃ yāvā, yāvanto, tāvā, tāvanto, ettāvā, ettāvanto, kiṃvā, kiṃvanto, kittāvā, kittāvanto iccādi. Tathā bhojanaṃ bhuttavā, bhuttavanto, dhammaṃ buddhavā, buddhavanto, kammaṃ katavā, katavanto iccādi ca.

如是，yāvā、yāvanto（若干）；tāvā、tāvanto（那么多）；ettāvā、ettāvanto（如此多）；kiṃvā、kiṃvanto（多少）；kittāvā、kittāvanto（几何）等。同样，bhojanaṃ bhuttavā、bhuttavanto（已食者）；dhammaṃ buddhavā、buddhavanto（已觉法者）；kammaṃ katavā、katavanto（已作业者）等亦然。

Satimā, satimantā, satimanto, bho satima, bho satimā, bho satimaṃ, bhonto satimantā, bhonto satimanto, satimantaṃ, satimante, satimantena, satimatā, satimantehi, satimantebhi, satimantassa, satimato, satimantānaṃ, satimataṃ, satimantasmā, satimantamhā, satimantā, satimatā, satimantehi, satimantebhi, satimantassa, satimato, satimantānaṃ, satimataṃ, satimantasmiṃ, satimantamhi, satimati, satimante, satimantesu.

satimā（主格单数）；satimantā、satimanto（主格复数）；bho satima、bho satimā、bho satimaṃ（呼格单数）；bhonto satimantā、bhonto satimanto（呼格复数）；satimantaṃ（业格单数）；satimante（业格复数）；satimantena、satimatā（具格单数）；satimantehi、satimantebhi（具格复数）；satimantassa、satimato（属格单数）；satimantānaṃ、satimataṃ（属格复数）；satimantasmā、satimantamhā、satimantā、satimatā（从格单数）；satimantehi、satimantebhi（从格复数）；satimantassa、satimato（属格单数）；satimantānaṃ、satimataṃ（属格复数）；satimantasmiṃ、satimantamhi、satimati、satimante（处格单数）；satimantesu（处格复数）。

Evaṃ matimā, gatimā, pāpimā, jātimā, bhāṇumā, āyumā, āyasmā, sirimā, hirimā, dhitimā, kittimā, iddhimā, jutimā[Pg.84], mutimā, thutimā, buddhimā, cakkhumā, bandhumā, gomā iccādi.

如是，具慧者(matimā)、具行者(gatimā)、具恶者(pāpimā)、具种姓者(jātimā)、具光者(bhāṇumā)、具寿者(āyumā)、具寿(āyasmā)、具祥者(sirimā)、具惭者(hirimā)、具毅力者(dhitimā)、具名者(kittimā)、具神通者(iddhimā)、具辉者(jutimā)、具思者(mutimā)、具赞者(thutimā)、具智者(buddhimā)、具眼者(cakkhumā)、具亲者(bandhumā)、具牛者(gomā)等。

Visesavidhānamuccate.

宣说特殊规则。

125. Himavato vā o.

125. “himavant”或作“o”。

Simhi himavantasaddassa o hoti vā. ‘Gasīna’nti lopo.

当后接主格单数词尾“si”时，“himavant”词干可变为“o”。“si”格尾被省略。

Himavanto pabbato, himavā pabbato.

Himavanto pabbato，himavā pabbato。（雪山是山）

126. Ntassa ca ṭa vaṃse.

126. 并且“nta”词干作“ṭa”。

Aṃ, sesu ntassa ca ntussa ca sabbassa ṭa hoti vā.

在后接“aṃ”(业格单数)和“su”(处格复数)时，“nta-”和“ntu-”的整个词尾可变为“ṭa”。

‘‘Ajjhogāhetvā himava’’nti pāḷi. Satimaṃ, bandhumaṃ, guṇavassa, satimassa, bandhumassa.

巴利文作：“Ajjhogāhetvā himavaṃ”(潜入雪山)。例如：satimaṃ(具念者，业格单数)、bandhumaṃ(具亲者，业格单数)；guṇavassa(具德者的，属格单数)、satimassa(具念者的，属格单数)、bandhumassa(具亲者的，属格单数)。

Mahāvuttinā kvaci simhi ge ca pare ntussa attaṃ hoti, ‘‘atulo nāma nāmena, paññavanto jutindharo’’ti ca ‘‘gatimanto satimanto, dhitimanto ca yo isī’’ti ca ‘‘cakkhumanto mahāyaso’’ti ca ‘‘tuyhaṃ pitā mahāvīra, paññavanta jutindharā’’ti ca pāḷī.

根据《大疏》(Mahāvutti)，有时当后接si（主格）和ge（与格）时，-ntu词干变为atta。巴利文句如：“atulo nāma nāmena, paññavanto jutindharo”（名为无等，具慧具光辉）；“gatimanto satimanto, dhitimanto ca yo isī”（具足行、念与坚毅，彼乃仙人）；“cakkhumanto mahāyaso”（具眼者，大名声）；以及“tuyhaṃ pitā mahāvīra, paññavanta jutindharā”（汝父，大雄，具慧具光辉）。

Paṭhamāyomhi kvaci ntussa ṭa hoti, vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti, etha tumhe āvuso sīlavā hotha, cakkhumā andhakā honti, ye itthīnaṃ vasaṃ gatā, saṃsuddhapaññā kusalā mutimā bhavanti.

在第一格（主格）中，-ntu词干有时变为ṭa。例如：“vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti”（瓦古穆达(Vaggumudā)河畔的比丘们有好的容色）；“etha tumhe āvuso sīlavā hotha”（来，贤友们，你们当具戒）；“cakkhumā andhakā honti, ye itthīnaṃ vasaṃ gatā”（具眼者反成盲，若彼已受女人控）；“saṃsuddhapaññā kusalā mutimā bhavanti”（他们具足清净慧、善巧与明智）。

Iti guṇavādigaṇarāsi.

具德等词组汇集竟。

Gacchantādigaṇarāsi

Gacchanta等词组汇集

127. Ntassaṃ simhi.

127. 当后接si时，-nt作aṃ。

Simhi [Pg.85] ntassa aṃ hoti vā. Silopo.

当后接si语尾时，-nt有时变为aṃ。si被省略。

Gacchaṃ, gacchanto, gacchantā, gacchanto, bho gaccha, bho gacchā, bho gacchaṃ, bhonto gacchantā, bhonto gacchanto, gacchantaṃ, gacchante, gacchantena, gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi, gacchantassa, gacchato, gacchantānaṃ, gacchataṃ, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantā, gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi, gacchantassa, gacchato, gacchantānaṃ, gacchataṃ, gacchantasmiṃ, gacchantamhi, gacchati, gacchante, gacchantesu.

Gacchanta的变格范例：Gacchaṃ, gacchanto, gacchantā, gacchanto, bho gaccha, bho gacchā, bho gacchaṃ, bhonto gacchantā, bhonto gacchanto, gacchantaṃ, gacchante, gacchantena, gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi, gacchantassa, gacchato, gacchantānaṃ, gacchataṃ, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantā, gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi, gacchantassa, gacchato, gacchantānaṃ, gacchataṃ, gacchantasmiṃ, gacchantamhi, gacchati, gacchante, gacchantesu.

Evaṃ karaṃ, kubbaṃ, caraṃ, cavaṃ, jayaṃ, jahaṃ, jānaṃ, jiraṃ, dadaṃ, dahaṃ, juhaṃ, suṇaṃ, pacaṃ, saraṃ, bhuñjaṃ, muñcaṃ, sayaṃ, saraṃ, haraṃ, tiṭṭhaṃ, bhavissaṃ, karissaṃ, gamissaṃ iccādi.

同样地，如：karaṃ、kubbaṃ（做着），caraṃ（行着），cavaṃ（消失着），jayaṃ（胜着），jahaṃ（舍着），jānaṃ（知着），jiraṃ（老着），dadaṃ（给着），dahaṃ（烧着），juhaṃ（祭祀着），suṇaṃ（听着），pacaṃ（煮着），saraṃ（忆念着），bhuñjaṃ（食着），muñcaṃ（释放着），sayaṃ（卧着），saraṃ（忆念着），haraṃ（运着），tiṭṭhaṃ（站着）；以及将来时分词：bhavissaṃ（将是），karissaṃ（将做），gamissaṃ（将去）等。

Visesavidhānamuccate.

兹述特别规则。

‘Ntassa ca ṭa vaṃse’ti aṃ, sesu ntassa ṭattaṃ, yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ. Sīlavantaṃ visīlaṃ vā, vasaṃ tasseva gacchati. Kiccānukrubbassa kareyya kiccaṃ – anukrubbassāti puna karontassa.

依“Ntassa ca ṭa vaṃse”ti aṃ, sesu ntassa ṭattaṃ”。例如：“国王所交往者，无论是善人(santaṃ)或非善人(asaṃ)，持戒者(sīlavantaṃ)或无戒者(visīlaṃ)，他都会受其影响(vasaṃ tasseva gacchati)。”又如：“应为重复行事者做事(Kiccānukrubbassa kareyya kiccaṃ)”——此中anukrubbassa意为“再做者”(puna karontassa)。

Mahāvuttinā paṭhamāyomhi ca savibhattissa ntassa aṃ hoti, api nu tumhe ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharatha, kasaṃ khettaṃ bījaṃ vapaṃ, dhanaṃ vindanti māṇavā, bharanti mātāpitaro, pubbe katamanussaraṃ.

据《大疏》(Mahāvutti)，于主格，带语尾的-nt亦变为aṃ。例如：“汝等岂非知着(jānaṃ)、见着(passaṃ)一向乐的世界(ekantasukhaṃ lokaṃ)而住？”“耕田(kasaṃ khettaṃ)、播种(bījaṃ vapaṃ)，青年们获得财富。”“忆念着(anussaraṃ)往昔所作，他们奉养父母。”

128. Mahantārahantānaṃ ṭā vā.

128. Mahant与arahant的-nt有时变为ṭā。

Simhi etesaṃ ntassa ṭā hoti vā.

当后接主格单数语尾si时，此等的-nt有时变为ṭā。

Mahā[Pg.86], mahaṃ, mahanto, mahantā, mahanto, bho maha, bho mahā, bho mahaṃ, bhonto mahantā, bhonto mahanto, mahantaṃ.

Mahanta的变格范例：Mahā, mahaṃ, mahanto, mahantā, mahanto, bho maha, bho mahā, bho mahaṃ, bhonto mahantā, bhonto mahanto, mahantaṃ.

‘Ntassa ca ṭa vaṃse’ti aṃmhi ntassa ṭattaṃ, ‘‘sumahaṃ puraṃ, parikkhipissa’’nti pāḷi-suṭṭhu mahantaṃ bārāṇasipuranti attho. Sesaṃ gacchantasamaṃ.

依“Ntassa ca ṭa vaṃse”，当后接aṃ时，-nt变为ṭ。巴利(pāḷi)文句“sumahaṃ puraṃ, parikkhipissa”，其义为“非常巨大的波罗奈城(Bārāṇasipura)”。其余变格与gacchanta相同。

Arahā tiṭṭhati. ‘Ntassaṃ simhī’ti simhi ntassa aṃ, arahaṃ sugato loke, arahaṃ sammāsambuddho, arahantā, arahanto, arahantaṃ, arahante, arahantena, arahatā, arahantehi, arahantebhi, arahantassa, arahato, arahantānaṃ, arahataṃ iccādi.

“Arahā tiṭṭhati”（阿罗汉站立）。依“Ntassaṃ simhi”，于si格，-nt变为aṃ，如：“arahaṃ sugato loke”（世间的阿罗汉、善逝），“arahaṃ sammāsambuddho”（阿罗汉、正等觉者）。其余变格如：arahantā, arahanto, arahantaṃ, arahante, arahantena, arahatā, arahantehi, arahantebhi, arahantassa, arahato, arahantānaṃ, arahataṃ等。

Mahāvuttinā brahmantassa ca ntassa ṭā hoti simhi, brahā, brahanto, brahantā, brahanto, brahantaṃ, brahante iccādi.

据《大疏》(Mahāvutti)，brahmant的-nt于si格亦变为ṭā。如：brahā, brahanto, brahantā, brahanto, brahantaṃ, brahante等。

‘‘Sā parisā mahā hoti, sā senā dissate mahā’’ti ca ‘‘mahā bhante bhūmicālo’’ti ca ‘‘mahā te upāsaka pariccāgo’’ti ca ‘‘mahā me bhayamāgata’’nti ca ‘‘bārāṇasirajjaṃ nāma mahā’’ti ca ‘‘mahāssa honti parivārā brāhmaṇagahapatikā, mahāssa honti parivārā bhikkhū bhikkhuniyo’’ti ca ‘‘mahā vahanti dudiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā’’ti ca pāḷī. Atra mahāsaddo nipātapaṭirūpakopi siyā.

此等为巴利(pāḷi)文句：“此会众甚大，此军队显得甚大”；“尊者(bhante)，地震甚大”；“优婆塞(upāsaka)，汝之布施甚大”；“大恐惧已临于我”；“名为波罗奈的王国甚大”；“其婆罗门与居士侍从甚多，其比丘(bhikkhū)与比丘尼(bhikkhuniyo)侍从甚多”；以及“彼等持有大邪见，其思惟源于贪欲”。于此，mahā一词亦或为不变词的类似形式。

129. Bhūto.

129. 由bhū语根所成

Bhūdhātusiddhato ntassa aṃ hoti simhi. Suddhe niccaṃ, upapade aniccaṃ.

由bhū语根所成者，其-nt于si格变为aṃ。于单纯词中，此为定则(niccaṃ)；于复合词中，则非定则(aniccaṃ)。

Bhavaṃ [Pg.87] tiṭṭhati, sampattiṃ anubhavaṃ, anubhavanto, taṇhaṃ abhibhavaṃ, abhibhavanto, dukkhaṃ paribhavaṃ, paribhavanto tiṭṭhati, bhavantā, bhavanto, he bhavanta, he bhavantā, he bhavanto, he bhava, he bhavā, he bhavaṃ. ‘‘Kacci bhavaṃ abhiramasi araññe’’ti pāḷi.

例如：“Bhavaṃ tiṭṭhati”（尊者站立）；sampattiṃ anubhavaṃ, anubhavanto（体验着成就）；taṇhaṃ abhibhavaṃ, abhibhavanto（征服着渴爱）；dukkhaṃ paribhavaṃ, paribhavanto tiṭṭhati（征服着苦而站立）。变格形式如：bhavantā, bhavanto, he bhavanta, he bhavantā, he bhavanto, he bhava, he bhavā, he bhavaṃ。巴利(pāḷi)文句：“Kacci bhavaṃ abhiramasi araññe”（尊者，您乐于林野吗？）。

He bhavantā, he bhavanto, bhavantaṃ, bhavante, bhavantena, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmā, bhavantamhā, bhavantā, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavati, bhavante, bhavantesu.

Bhavant的其余变格范例：He bhavantā, he bhavanto, bhavantaṃ, bhavante, bhavantena, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmā, bhavantamhā, bhavantā, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavati, bhavante, bhavantesu.

130. Bhavato vā bhonto gayonāse.

130. 当后接ga、yo、nā等语尾时，bhavant有时变为bhonto。

Ga, yo, nā, sesu bhavantassa bhonto hoti vā. Suttavibhattena aṃ, hi, naṃ, smādīsu ca.

当后接ga、yo、nā等语尾时，bhavant有时变为bhonto。据《经分别》(Suttavibhatta)，于aṃ、hi、naṃ、smā等之后亦然。

Bhontā, bhonto, he bhonta, he bhontā, he bhonto, bhontaṃ, bhonte, bhontena, bhotā, bhontehi, bhontebhi, bhontassa, bhoto, bhontānaṃ, bhotaṃ, bhontasmā, bhontamhā, bhontā, bhotā, bhontehi, bhontebhi, bhontassa, bhoto, bhontānaṃ, bhotaṃ, bhontasmiṃ, bhontamhi, bhoti, bhonte, bhontesu.

Bhonto的变格范例：Bhontā, bhonto, he bhonta, he bhontā, he bhonto, bhontaṃ, bhonte, bhontena, bhotā, bhontehi, bhontebhi, bhontassa, bhoto, bhontānaṃ, bhotaṃ, bhontasmā, bhontamhā, bhontā, bhotā, bhontehi, bhontebhi, bhontassa, bhoto, bhontānaṃ, bhotaṃ, bhontasmiṃ, bhontamhi, bhoti, bhonte, bhontesu.

Bho, bhanteti dve vuddhiatthe siddhā āmantanatthe nipātā eva, tehi paraṃ ga, yonaṃ lopo, ito bho sugatiṃ gaccha, ummujjabho puthusile, kuto nu āgacchatha bho tayo janā, passatha bho imaṃ kulaputtaṃ, ehi bhante khamāpehi, so te bhikkhū khamāpesi ‘‘khamatha bhante’’ti. Tathā bhaddante, bhaddantāti dve ‘‘tuyhaṃ bhaddaṃ hotu[Pg.88], tumhākaṃ bhaddaṃ hotū’’ti atthe siddhā āmantananipātāva, ‘‘bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, taṃ vo vadāmi bhaddante, yāvantettha samāgatā. Bhaddanta, bhadantasaddā pana purisādigaṇikā eva.

bho与bhante二词，于尊敬义中，是已成立的呼格不变词。其后之ga、yo被省略。例如：“嘿(bho)，由此去善趣！”“嘿(bho)，从多石处浮上来！”“嘿(bho)，汝等三人从何而来？”“嘿(bho)，看此良家子(kulaputtaṃ)！”“来，尊者(bhante)，请令宽恕。”他令彼等比丘宽恕，说：“请宽恕，尊者！”同样，bhaddante与bhadanta二词，于“愿汝吉祥”、“愿汝等吉祥”义中，是已成立的呼格不变词。例如：“彼等比丘以‘尊者(bhaddante)’回答世尊(bhagavato)。”“尊者(bhaddante)，我告汝等——所有集于此者。”然而，Bhaddanta与bhadanta等词则属于purisa等词组。

Santasaddo pana sappurise vijjamāne samāne ca pavatto idha labbhati. Sameti asatā asaṃ. Saṃ, santo, santā, santo, bhosanta, bhosantā, bhosa, bho sā, bho saṃ vā, bhonto santā, bhonto santo. Yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ. Sante, santena, satā.

然而，santa一词于此用于善人(sappurise)、存在者(vijjamāne)与寂静者(samāne)。不善者与不善者为伍(Sameti asatā asaṃ)。其变格如：Saṃ, santo, santā, santo, bhosanta, bhosantā, bhosa, bho sā, bho saṃ vā, bhonto santā, bhonto santo。例如：“国王所交往者，无论是善人(santaṃ)或非善人(asaṃ)。”又如：Sante, santena, satā。

131. Sato sabba bhe.

131. 于bhe后，sant作sabba。

Bhe pare santassa sabaādeso hoti vā.

于bhe后，sant或作sabba。

Santehi, santebhi, sabbhi, santassa, sato, santānaṃ, sataṃ, santasmā, santamhā, santā, satā, santehi, santebhi, sabbhi, santassa, sato, santānaṃ, sataṃ, santasmiṃ, santamhi, sati, sante, santesu. Santo sappurisā loke, dūresanto pakāsenti, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ, pahusanto na bharati.

Santehi、santebhi、sabbhi、santassa、sato、santānaṃ、sataṃ、santasmā、santamhā、santā、satā、santehi、santebhi、sabbhi、santassa、sato、santānaṃ、sataṃ、santasmiṃ、santamhi、sati、sante、santesu。譬如：“Santo sappurisā loke”（世间的善人与真人），“dūresanto pakāsenti”（善人虽远亦昭显），“cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ”（世间有四种存在的人），“pahusanto na bharati”（有能力的善人不承担）。

Khede nirodhe ca pavatto santo purisādigaṇādiko, dīghaṃ santassa yojanaṃ, santā honti samitā niruddhā iccādi.

用于“疲惫”(khede)与“寂灭”(nirodhe)义的santa一词，属于purisa等词组。譬如：‘dīghaṃ santassa yojanaṃ’（疲惫者的旅程是漫长的），‘santā honti samitā niruddhā’（他们变得平静、平息、寂灭），等等。

Iti gacchantādigaṇarāsi.

Gacchanta等词组汇集竟。

Rājādiyuvādigaṇarāsi

王等与青年等词组汇集

132. Rājādiyuvādīhā.

132. 王等与青年等（作ā）。

Rājādīhi [Pg.89] yuvādīhi ca sissa ā hoti.

于`rāja`等与`yuva`等词，`si`（主格单数语尾）变为`ā`。

Rājā gacchati.

国王走。

133. Yonamāno.

133. `yo`与`aṃ`作`āno`。

Rājādīhi yuvādīhi ca yonaṃ āno hoti vā.

于`rāja`等与`yuva`等词，`yo`（主格、宾格复数语尾）与`aṃ`（宾格单数语尾）或变为`āno`。

Rājāno.

国王们。

Vāti kiṃ? Caturo ca mahārājā.

为何说“或”？（例如：）‘四位大王’。

Bho rāja, bho rājā, bhonto rājāno.

大王啊，大王啊，诸位大王啊。

134. Vaṃmhānaṅ.

134. `aṃ`于`mhi`前或作`ānaṃ`。

Rājādīnaṃ yuvādīnañca ānaṅa hoti vā aṃmhi.

于`rāja`等与`yuva`等词，`aṃ`（宾格单数语尾）或变为`ānaṃ`。

Rājānaṃ, rājaṃ, rājāno, caturo ca mahārāje.

`rājānaṃ`、`rājaṃ`（国王），`rājāno`（诸王），以及`caturo ca mahārāje`（四位大王）。

135. Nāsmāsu raññā.

135. 于`nā`、`smā`、`su`等语尾前，（词干）作`raññā`。

Nā, smāsu rājassa raññā hoti vā.

于`nā`、`smā`、`su`（等语尾）前，`rājan`词干或变为`rañña`。

Raññā, rājena.

`raññā`、`rājena`（以国王）。

136. Rājassi nāmhi.

136. 于`nā`与`mhi`前，`rājan`词干作`rāji`。

Nāmhi rājassa i hoti.

于`nā`与`mhi`（语尾）前，`rājan`词干的尾音变为`i`。

Rājinā.

`rājinā`（以国王）。

137. Sunaṃhisvu.

137. 于`su`、`naṃ`、`hi`前，（词干尾音）或作`u`。

Su[Pg.90], naṃ, hisu rājassa uhoti vā.

于`su`、`naṃ`、`hi`（等语尾）前，`rājan`词干的尾音或变为`u`（即词干作`rāju`）。

Rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi.

`rājūhi`、`rājūbhi`、`rājehi`、`rājebhi`（以诸王）。

138. Raññoraññassarājino se.

138. 于`se`前，（全形）作`rañño`、`raññassa`、`rājino`。

Separe savibhattissa rājassa rañño, raññassa, rājino honti vā.

当`se`（语尾）在后，连同语尾的`rājan`或作`rañño`、`raññassa`、`rājino`。

Rañño, raññassa, rājino.

`rañño`、`raññassa`、`rājino`（国王的）。

Vāti kiṃ? Rājassa.

为何说“或”？（因为亦有）`rājassa`（此形）。

Rājūnaṃ, rājānaṃ.

`rājūnaṃ`、`rājānaṃ`（诸王的）。

139. Rājassa raññaṃ.

139. `rājan`作`raññaṃ`。

Naṃmhi rājassa raññaṃ hoti vā.

于`naṃ`（属格复数语尾）前，`rājan`或作`raññaṃ`。

Raññaṃ, rājasmā, rājamhā, raññā, rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi, rañño, raññassa, rājino, rājassa vā, rājūnaṃ, rājānaṃ, raññaṃ.

`raññaṃ`, `rājasmā`, `rājamhā`, `raññā`, `rājūhi`, `rājūbhi`, `rājehi`, `rājebhi`, `rañño`, `raññassa`, `rājino`, `rājassa vā`, `rājūnaṃ`, `rājānaṃ`, `raññaṃ`。

140. Smiṃmhi raññerājini.

140. 于`smiṃ`、`mhi`前，作`raññe`、`rājini`。

Smiṃmhi savibhattissa rājassa raññe, rājini honti vā.

于`smiṃ`、`mhi`（方位格单数语尾）前，连同语尾的`rājan`或作`raññe`、`rājini`。

Raññe, rājini, rājasmiṃ, rājamhi, rājūsu, rājesu.

`raññe`, `rājini`, `rājasmiṃ`, `rājamhi`, `rājūsu`, `rājesu`。

141. Samāse vā.

141. 于复合词中，或（适用）。

Samāsaṭṭhāne sabbe te ādesā vikappena honti.

在复合词的位置，所有这些替换形式皆可选择性使用。

Cattāro mahārājā, cattāro mahārājāno, devarājānaṃ, devarājaṃ, devarājāno, devarāje, cattāro ca mahārāje[Pg.91], maṇimhi passa nimmitaṃ, kāsiraññā, kāsirājena, devarājūhi, devarājehi, kāsirañño, kāsirājassa, devarājūnaṃ, devarājānaṃ…pe… kāsiraññe, kāsirāje, devarājūsu, devarājesu.

例如：`Cattāro mahārājā`、`cattāro mahārājāno`（四位大王）；`devarājānaṃ`、`devarājaṃ`（天王），`devarājāno`、`devarāje`（诸天王）；`cattāro ca mahārāje`（以及四位大王）；`maṇimhi passa nimmitaṃ`（见宝珠中所造）；`kāsiraññā`、`kāsirājena`（以迦尸(Kāsi)王）；`devarājūhi`、`devarājehi`（以诸天王）；`kāsirañño`、`kāsirājassa`（迦尸王之）；`devarājūnaṃ`、`devarājānaṃ`（诸天王之）……乃至……`kāsiraññe`、`kāsirāje`（于迦尸王）；`devarājūsu`、`devarājesu`（于诸天王中）。

Mahāvuttinā rājato yonaṃ ino hoti, ‘‘samantapāsādikā nāma, soḷasāsiṃsu rājino, ekūnatiṃse kappamhi, ito soḷasarājino, kusarājaṃ mahabbalaṃ, sālarājaṃva pupphitaṃ, uḷurājaṃva sobhitaṃ, caturo ca mahārāje, yudhañcayo anuññāto, sabbadattena rājinā, tadā adāsi maṃ tāto, bimbisārassa rājino, nikkhamante mahārāje, pathavī sampakampatha’’ iccādīni pāḷipadāni.

依《大疏》(Mahāvutti)所说：`rājan`之后，复数语尾`yo`作`ino`。例如：“名为《普端严》(Samantapāsādikā)，有十六位国王(rājino)；于第二十九劫，从此有十六王；大力的拘舍王(Kusarāja)；如盛开的娑罗树王；如照耀的星王；以及四位大王；由单阇耶(Yudhañcaya)为萨婆达多(Sabbadatta)王所允许；那时父亲将我给了频婆娑罗(Bimbisāra)王；当大王出行时，大地随之震动。”等等皆为巴利文句。

Brahmā, brahmāno, bho brahma, bho brahmā. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa ettaṃ, bho brahme, bhonto brahmāno, brahmānaṃ, brahmaṃ, brahmāno.

主格：`Brahmā`、`brahmāno`（梵天，诸梵天）；呼格：`bho brahma`、`bho brahmā`（梵天啊）。依“Ghabrahmāditve”之规则，`gha`（呼格单数）作`e`，故呼格亦作：`bho brahme`（梵天啊），`bhonto brahmāno`（诸位梵天啊）；宾格：`brahmānaṃ`、`brahmaṃ`（梵天），`brahmāno`（诸梵天）。

142. Nāmhi.

142. 于`nā`、`mhi`前。

Nāmhi brahmassa uhoti vā.

于`nā`、`mhi`（语尾）前，`brahman`词干的尾音或变为`u`。

Brahmunā, brahmena, brahmehi, brahmebhi.

`brahmunā`、`brahmena`（以梵天）；`brahmehi`、`brahmebhi`（以诸梵天）。

143. Brahmassu vā.

143. `brahman`词干尾音或作`u`。

Sa, naṃsu brahmassa u hoti vā.

于`sa`、`naṃ`（等语尾）前，`brahman`词干的尾音或变为`u`。

144. Jhalā sassa no.

144. jh、l后，sa为no。

Jha, lato sassa no hoti.

于jh、l之后，sa作no。

Brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ.

brahmuno、brahmassa（梵天之）；brahmūnaṃ、brahmānaṃ（诸梵天之）。

145. Smā [Pg.92] nāva brahmā ca.

145. brahman后，smā如nā。

Attā’tumehi ca brahmato ca smāssa nā viya rūpaṃ hoti.

于attan、tumha及brahman之后，smā之形如nā。

Brahmunā, brahmasmā, brahmamhā, brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ. ‘Kammādito’ti suttena smiṃno ni hoti, brahmasmiṃ, brahmamhi, brahmani, brahme, brahmesu.

brahmunā（工具格）；brahmasmā、brahmamhā（从格）；brahmuno、brahmassa（属格）；brahmūnaṃ、brahmānaṃ（属格复数）。依“Kammādito”经，smiṃ作ni，故方位格作：brahmasmiṃ、brahmamhi、brahmani、brahme；方位格复数作：brahmesu。

Attā, attāno, bho atta, bho attā, bhonto attāno, attānaṃ, attaṃ, attāno. ‘Nāsseno’ti vikappena nāssa enattaṃ, attanā, attena.

主格：Attā、attāno（自我，诸自我）；呼格：bho atta、bho attā、bhonto attāno（自我啊，诸自我啊，诸位自我啊）；宾格：attānaṃ、attaṃ、attāno（自我，自我，诸自我）。依“Nāsseno”规则，nā或作ena，故工具格作：attanā、attena。

146. Suhisvanaka.

146. su、hi后为anaka。

Su, hisu attā’tumānaṃ anto anaka hoti.

于su、hi之后，attan、tumha之尾作anaka。

Attanehi, attanebhi, attehi, attebhi.

attanehi、attanebhi、attehi、attebhi（以诸自我）。

147. Nottātumā.

147. attan、tumha后，sa为no。

Attā’tumato sassa no hoti.

于attan、tumha之后，sa作no。

Attano, attassa, attānaṃ, attasmā, attamhā, attā, attanā, attanehi, attanebhi, attehi, attebhi, attano, attassa, attānaṃ, attasmiṃ, attamhi, attani, atte, attesu, attanesu.

attano、attassa（属格单数）；attānaṃ（宾格单数）；attasmā、attamhā、attā（从格单数）；attanā（工具格单数）；attanehi、attanebhi、attehi、attebhi（工具格复数）；attano、attassa（属格单数）；attānaṃ（属格复数）；attasmiṃ、attamhi、attani、atte（方位格单数）；attesu、attanesu（方位格复数）。

Samāse pana purisādirūpaṃ hoti, pahito attā etenāti pahitatto, pahitattā, pahitattaṃ, pahitatte, pahitattena, pahitattehi, pahitattebhi, pahitattassa, pahitattānaṃ, pahitattasmā, pahitattamhā, pahitattā, pahitattehi, pahitattebhi, pahitattassa, pahitattānaṃ, pahitattasmiṃ, pahitattamhi, pahitatte, pahitattesu.

然而在复合词中，其形式如同purisa等：pahito attā etena（以此派遣自我）即是pahitatto。（其变格形式如：）pahitattā（主格复数），pahitattaṃ（宾格单数），pahitatte（宾格复数/方位格单数），pahitattatena（工具格单数），pahitattatehi、pahitattatebhi（工具格/从格复数），pahitattassa（与格/属格单数），pahitattānaṃ（与格/属格复数），pahitattasmā、pahitattamhā、pahitattā（从格单数），pahitattatehi、pahitattatebhi（工具格/从格复数），pahitattassa（与格/属格单数），pahitattānaṃ（与格/属格复数），pahitattasmiṃ、pahitattamhi、pahitatte（方位格单数），pahitattesu（方位格复数）。

Ātumā[Pg.93], ātumāno, ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno, ātumanā, ātumena, ātumanehi, ātumanebhi, ātumano, ātumassa, ātumānaṃ iccādi.

（ātuman的变格形式：）Ātumā（主格单数），ātumāno（主格/宾格复数），ātumānaṃ（与格/属格复数），ātumaṃ（宾格单数），ātumāno（主格/宾格复数），ātumanā、ātumena（工具格单数），ātumanehi、ātumanebhi（工具格/从格复数），ātumano、ātumassa（与格/属格单数），ātumānaṃ（与格/属格复数），等等。

Sakhā tiṭṭhati.

朋友站立。

148. Āyo no ca sakhā.

148. sakhan后，yo为ā、o、no。

Sakhato yonaṃ āyo ca no ca honti vā āno ca.

在sakhan之后，复数格yo变为ā、o与no，或变为āno。

Sakhāno, sakhāyo.

sakhāno、sakhāyo（朋友们）。

149. Nonāsesvi.

149. no、nā、sesu后，i（任选）。

No, nā, sesu sakhantassa i hoti vā.

当后接格后缀no、nā和sesu时，sakhan词干的尾音可任选变为i。

Sakhino.

sakhino（朋友们）。

Suttavibhattena ttapaccayamhi ittaṃ, ‘‘sakhittaṃ kareyya, sakhittaṃ na kareyyā’’ti pāḷī.

依《经分别》(Suttavibhaṅga)，当后接-tta后缀时，作-itta。巴利文是：“应结友谊，不应结友谊”(sakhittaṃ kareyya, sakhittaṃ na kareyyā)。

150. Yosvaṃhismānaṃsvāraṅa.

150. yo、su、aṃ、hi、smā、naṃ、su后，为āraṅa。

Yosu aṃ, hi, smā, naṃsu sakhantassa āraṅa hoti. ‘Ṭoṭe vā’ti suttena ārādesato yonaṃ kamena ṭo, ṭe honti.

当后接格后缀yo、su、aṃ、hi、smā、naṃ、su时，sakhan词干被替换为āra。根据“Ṭoṭe vā”经，由于āra的替换，复数格yo依次变为ṭo和ṭe。

Sakhāro tiṭṭhanti. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa vikappena ettaṃ, bho sakha, bho sakhā, bho sakhe, hare sakhā kissa maṃ jahāsi.

Sakhāro tiṭṭhanti（朋友们站立）。根据“Ghabrahmāditve”经，呼格单数(ga)的尾音可任选变为e。例如：bho sakha（朋友啊），bho sakhā（朋友啊），bho sakhe（朋友啊）。（又如：）hare sakhā kissa maṃ jahāsi（朋友啊，为何舍弃我？）。

‘‘Sakhi, sakhīti dvayaṃ itthiyaṃ siddha’’nti vuttiyaṃ vuttaṃ.

“sakhi和sakhī二者用于阴性时成立”，此为《释义》(vutti)所说。

Bhonto [Pg.94] sakhāno, bhonto sakhāyo, bhonto sakhino, bhonto sakhāro, sakhānaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ, sakhāno, sakhāyo, sakhino, sakhāre, sakhāro, sakhinā, sakhārena, sakhena, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi, sakhissa, sakhino, sakhārānaṃ, sakhānaṃ.

（呼格复数：）bhonto sakhāno, bhonto sakhāyo, bhonto sakhino, bhonto sakhāro（诸位朋友）；（与格/属格复数：）sakhānaṃ（朋友们的）；（宾格单数：）sakhāraṃ, sakhaṃ（朋友）；（主格/宾格复数：）sakhāno, sakhāyo, sakhino, sakhāre, sakhāro（朋友们）；（工具格单数：）sakhinā, sakhārena, sakhena（以朋友）；（工具格/从格复数：）sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi（以朋友们）；（与格/属格单数：）sakhissa, sakhino（朋友的）；（与格/属格复数：）sakhārānaṃ, sakhānaṃ（朋友们的）。

151. Smānaṃsu vā.

151. smā、naṃ、su后，i（任选）。

Smā, naṃsu sakhantassa i hoti vā.

当后接格后缀smā、naṃ、su时，sakhan词干的尾音可任选变为i。

Sakhīnaṃ, sakhismā, sakhimhā, sakhā, sakhinā, sakhārasmā, sakhāramhā, sakhārā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi, sakhissa, sakhino, sakhārānaṃ, sakhānaṃ, sakhīnaṃ.

（与格/属格复数：）sakhīnaṃ（朋友们的）；（从格单数：）sakhismā, sakhimhā, sakhā（从朋友）；（工具格单数：）sakhinā（以朋友）；（从格单数：）sakhārasmā, sakhāramhā, sakhārā（从朋友）；（工具格/从格复数：）sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi（以朋友们）；（与格/属格单数：）sakhissa, sakhino（朋友的）；（与格/属格复数：）sakhārānaṃ, sakhānaṃ, sakhīnaṃ（朋友们的）。

152. Ṭe smiṃno.

152. smiṃ为ṭe。

Sakhato smiṃno ṭe hoti. Niccatthamidaṃ suttaṃ.

在sakha词干之后，格后缀smiṃ变为ṭe。此经为强制性规定。

Sakhe, sakhāresu, sakhesu. ‘‘Netādisā sakhā honti, labbhā me jīvato sakhā’’ti pāḷi. Purisādinayena yonaṃ vidhi.

（方位格：）sakhe（在朋友中），sakhāresu（在朋友们中），sakhesu（在朋友们中）。巴利文是：“朋友不是这样的，只要我活着就能找到朋友”(Netādisā sakhā honti, labbhā me jīvato sakhā)。复数格yo的规则遵循purisa等词的范例。

Samāse pana sabbaṃ purisādirūpaṃ labbhati, ‘‘sabbamitto sabbasakho, pāpamitto pāpasakho’’ti ca pāḷi. Pāpasakho, pāpasakhā, pāpasakhaṃ, pāpasakhe, pāpasakhena, pāpasakhehi, pāpasakhebhi…pe… pāpasakhasmiṃ, pāpasakhamhi, pāpasakhe, pāpasakhesu.

然而在复合词中，则可得到所有如purisa等词的变格形式，巴利文亦有：“sabbamitto sabbasakho, pāpamitto pāpasakho”（一切之友，一切之伴；恶友，恶伴）。（例如pāpasakho的变格：）pāpasakho（主格单数：恶友），pāpasakhā（主格复数：恶友们），pāpasakhaṃ（宾格单数：恶友），pāpasakhe（宾格复数/方位格单数：恶友们/在恶友中），pāpasakhena（工具格单数：以恶友），pāpasakhehi、pāpasakhebhi（工具格/从格复数：以恶友们）……（中略）……pāpasakhasmiṃ、pāpasakhamhi、pāpasakhe（方位格单数：在恶友中），pāpasakhesu（方位格复数：在恶友们中）。

Yuvā gacchati.

青年走。

153. Yonaṃ [Pg.95] none vā.

153. yo为no、ne（任选）。

Yuva, pumādīhi paṭhamā, dutiyāyonaṃ kamena no, ne honti vā.

在yuvan、puman等词干之后，第一格（主格）和第二格（宾格）的复数格后缀yo，可任选依次变为no和ne。

154. Nonānesvā.

154. no、nā、ne、su后，ā（任选）。

No, nā, nesu yuvādīnaṃ anto ā hoti vā.

当后接格后缀no、nā、ne时，yuvan等词干的尾音可任选变为ā。

Yuvāno, yuvānā, yuvā, he yuva, he yuvā, he yuvāno, he yuvā vā, yuvānaṃ, yuvaṃ, yuvāne, yuve, yuvena, yuvānā.

主格复数：yuvāno, yuvānā（青年们）；主格单数：yuvā（青年）；呼格单数：he yuva, he yuvā（青年啊）；呼格复数：he yuvāno, he yuvā（青年们啊）；宾格单数：yuvānaṃ, yuvaṃ（青年）；宾格复数：yuvāne, yuve（青年们）；工具格单数：yuvena, yuvānā（以青年）。

155. Yuvādīnaṃ suhisvānaṅa.

155. 于yuvan等词，当后接su、hi时，尾音变为ānaṅa。

Yuva, pumādīnaṃ anto ānaṅa hoti vā su, hisu.

当后接格后缀su、hi时，yuvan、puman等词干的尾音可任选变为ānaṅa。

Yuvānehi, yuvehi, yuvānebhi, yuvebhi, yuvassa.

以青年们，以青年们，以青年们，以青年们；青年的。

156. Yuvā sassino.

156. 于yuva，sa变为ino。

Yuvato sassa ino hoti vā.

在词干yuva之后，属格单数后缀sa可任选变为ino。

Yuvino, yuvānaṃ, yuvasmā, yuvamhā.

青年的；青年们的；从青年，从青年。

157. Smāsmiṃnaṃ nāne.

157. smā、smiṃ、naṃ变为nā、ne。

Yuva, pumādīhi smā, smiṃnaṃ nā, ne honti vā. ‘Nonānesvā’ti nāmhi āttaṃ.

于yuva、puma等词后，后缀smā、smiṃ可任选变为nā、ne。依“Nonānesvā”，于工具格(nā)后，词干末音变为ā。

Yuvānā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi, yuvassa, yuvino, yuvānaṃ, yuvasmiṃ, yuvamhi, yuve, yuvāne, yuvānesu, yuvesu.

yuvānā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi, yuvassa, yuvino, yuvānaṃ, yuvasmiṃ, yuvamhi, yuve, yuvāne, yuvānesu, yuvesu.

Rūpasiddhiyaṃ pana ‘‘maghava, yuvādīnamantassa ānādeso hoti vā sabbāsu vibhattīsū’’ti vuttaṃ.

然而，在《色成就论》(Rūpasiddhi)中说：“对于maghavan、yuvan等词，其词尾在所有格(vibhatti)中都可任选被替换为āna。”

Pumā[Pg.96], pumāno, he puma, he pumā.

男人，男人们；男人啊，男人啊。

158. Gassaṃ.

158. ga变为aṃ。

Pumato gassa aṃ hoti vā.

于puman之后，宾格单数后缀(ga)可任选为aṃ。

He pumaṃ, he pumāno, pumānaṃ, pumaṃ, pumāne, pume.

he pumaṃ, he pumāno, pumānaṃ, pumaṃ, pumāne, pume.

159. Nāmhi.

159. 于nā时。

Nāmhi pumantassa ā hoti vā.

于工具格(nā)后，puman的末音可任选变为ā。

Pumānā, pumena.

pumānā, pumena.

160. Pumakammathāmaddhānaṃ vā sasmāsu ca.

160. puman、kamma、thāma、addhāna于sa、smā格中亦任选变化。

Nāmhi ca sa, smāsu ca puma, kamma, thāmaddhānaṃ anto u hoti vā.

于工具格(nā)后，及于sa(属格单数)、smā(离格单数)格后，puman、kamma、thāma、addhāna等词的末音可任选变为u。

Pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumassa, pumuno, pumānaṃ, pumasmā, pumamhā, pumānā, pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumuno, pumassa, pumānaṃ, pumasmiṃ, pumamhi, pume.

pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumassa, pumuno, pumānaṃ, pumasmā, pumamhā, pumānā, pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumuno, pumassa, pumānaṃ, pumasmiṃ, pumamhi, pume.

161. Pumā.

161. pumāne。

Pumato smiṃno ne hoti vā. ‘Nonānesvā’ti pumantassa āttaṃ.

于puman之后，处格单数后缀smiṃ可任选变为ne。依“Nonānesvā”规则，puman的末音变为ā。

Pumāne.

pumāne.

162. Sumhā ca.

162. 于su格亦然。

Sumhi pumantassa ā ca hoti āne ca.

在su(处格复数)后，puman的末音可变为ā，也可变为āne。

Pumānesu, pumāsu, pumesu.

pumānesu, pumāsu, pumesu.

Si[Pg.97], yonaṃ purisādividhi ca hoti, ‘‘yathā balākayonimhi, na vijjati pumo sadā, soḷasitthisahassānaṃ, na vijjati pumo tadā, itthī hutvā svajja pumomhi devo, thiyo tassa pajāyanti, na pumā jāyare kule’’ti pāḷī.

在si(主格单数)和yo(主格/宾格复数)格中，也适用purisa等词的规则。巴利(pāḷi)文是：“犹如在鹤胎中，常无雄性(pumo)；于一万六千女人中，彼时亦无男性(pumo)；昔为女身，今我为男天神(pumo'mhi devo)；他只生女儿，其家族中不生男子(pumā)。”

Maghavasaddo yuvasaddasadisoti rūpasiddhiyaṃ vuttaṃ, guṇavādigaṇikoti saddanītiyaṃ icchito. Aghanti dukkhaṃ pāpañca vuccati, na aghaṃ maghaṃ, sukhaṃ puññañca, magho iti purāṇaṃ nāmaṃ assa atthīti maghavāti attho pāḷiyaṃ dissati.

在《色成就论》(Rūpasiddhi)中说，maghavan一词与yuvan词相似；在《声论》(Saddanīti)中，它被认为是guṇavādi等词类。agha被称为痛苦和罪恶；非agha即是magha，指快乐和福德。magha是他的古名，因其拥有此(福德)，故名maghavan，此义可见于巴利文中。

Thāmasaddo purisādigaṇo, thāmena, thāmunā, thāmassa, thāmuno, thāmasmā, thāmamhā, thāmā, thāmunā, thāmassa, thāmuno. Sesaṃ purisasamaṃ.

thāma(力量)一词属于purisa等词类。其形式有：thāmena, thāmunā, thāmassa, thāmuno, thāmasmā, thāmamhā, thāmā, thāmunā, thāmassa, thāmuno。其余与purisa词相同。

Addhā vuccati kālo. Nādyekavacanesu-dīghena addhunā, addhanā, addhena, dīghassa addhuno, addhussa, addhassa, addhunā, addhumhā, addhusmā, addhā, addhamhā, addhasmā, addhuno, addhussa, addhassa, addhani, addhe, addhamhi, addhasminti cūḷamoggallāne āgataṃ. Sesaṃ yuvasadisaṃ.

addhan被称为时间(kālo)。在《小目犍连文法》(Cūḷamoggallāna)中出现的例子有：dīghena addhunā(以长时间)、addhanā、addhena；dīghassa addhuno(长时间的)、addhussa、addhassa；addhunā、addhumhā、addhusmā、addhā、addhamhā、addhasmā；addhuno、addhussa、addhassa；addhani、addhe、addhamhi、addhasmiṃ。其余与yuvan词相似。

Upaddhavācako addhasaddo idha na labbhati, ekaṃsatthavācako ca nipāto eva. ‘‘Addhānamaggappaṭipanno’’tiādīsu addhānasaddo pana visuṃ siddho napuṃsakaliṅgova.

表示灾祸(upaddava)的addha一词此处不取，而表示确实(ekaṃsa)义的(addhā)则只是一个助词(nipāta)。然而，在“addhānamaggappaṭipanno”(行于长道者)等复合词中，addhāna一词是另外成立的中性名词。

Muddhasadde ‘‘muddhā te phalatu sattadhā, muddhā me phalatu sattadhā’’ iccādīsu siro vuccati, ‘‘pabbatamuddhaniṭṭhito’’ iccādīsu matthakaṃ vuccati, tadubhayaṃ idha labbhati, smiṃvacane muddhanīti siddhaṃ, sesaṃ yuvasamaṃ. Bālavācako pana purisanayo. Hatthamuṭṭhivācako itthiliṅgo.

对于muddhan一词，在“muddhā te phalatu sattadhā, muddhā me phalatu sattadhā”(愿你的头裂成七块，愿我的头裂成七块)等句中，它被称为头(siro)；在“pabbatamuddhaniṭṭhito”(立于山顶)等句中，它被称为顶(matthaka)。这两种含义在这里都适用。在处格单数(smiṃvacana)中，muddhani是既定形式，其余与yuvan词相同。然而，表示愚者(muddha)的一词，则依purisa的方式变化。表示拳头(hatthamuṭṭhi)的词是阴性。

Asmā vuccati pāsāṇo, usmā vuccati kāyaggi, bhismā vuccati bhayānako mahākāyo.

称asman为石头(pāsāṇa)，称usman为身火(kāyaggi)，称bhisman为可畏大身(bhayānako mahākāyo)。

Tattha [Pg.98] asmasadde ‘‘taṃ te paññāya bhindāmi, āmaṃ pakkaṃva asmanā, mā tvaṃ cande khali asmanī’’ti pāḷī. Sesaṃ yuvasamaṃ. Usmā, bhismāsaddāpi yuvasadisāti vadanti.

其中，关于asman一词，巴利(pāḷi)文为：“我以智慧击碎你，如以石(asmanā)击生果与熟果；月亮(cande)啊，你莫于石上(asmanī)跌倒。”其余同yuvan词。他们说，usman、bhisman等词亦同yuvan词。

Cūḷamoggallāne muddha, gāṇḍīvadhanva, aṇima, laghimādayo ca asmasadisāti vuttaṃ.

在《小目犍连文法》(Cūḷamoggallāna)中说，muddhan、gāṇḍīvadhanvan、aṇiman、laghiman等词亦同asman词。

Yattha suttavidhānaṃ na dissati, tattha mahāvuttinā vā suttavibhattena vā rūpaṃ vidhiyati.

凡不见经(sutta)中所规定之处，其词形则依《大义疏》(Mahāvutti)或《经分别》(Suttavibhatta)而定。

Iti rājādiyuvādigaṇarāsi.

此为rājan等词类与yuvan等词类之合集。

Akārantapulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

a-词尾阳性词终。

Ākārantapulliṅgarāsi

ā-词尾阳性词类

‘Gasīna’nti silopo, sā tiṭṭhati.

依“Gasīnaṃ”，`si`被省略，作`sā`。

‘Ekavacanayosvaghona’nti yosu ca ekavacanesu ca rasso, ‘ato yona’miccādinā vidhānaṃ, sā tiṭṭhanti.

依“Ekavacanayosvaghonaṃ”，于复数格`yo`及诸单数格中，元音变短；并依“ato yonaṃ”等规则处理，作`sā`（复数）。

163. Sāssaṃse cānaṅa.

163. 于`sā`词，对格后缀`assa`、`aṃ`、`se`，亦增补`ānaṅa`。

Aṃ, sesu ge ca sāsaddassa ānaṅa hoti.

于`sā`词，对格后缀`aṃ`、`sesu`及`ge`，亦增补`ānaṅa`。

Bho sāna, bhonto sā, saṃ, sānaṃ, se, sena, sāhi, sābhi, sassa, sānassa, sānaṃ, sasmā, samhā, sā, sāhi, sābhi, sassa, sānassa, sānaṃ, sasmiṃ, samhi, se, sāsu.

Atha vā ‘sāssaṃse cānaṅa’iti sutte casaddo avuttasamuccayatthopi hotītikatvā sito sesāsu vibhattīsupi ānaṅa hoti vā, mahāvuttinā ca ānādesato yonaṃ o.

或者，于“sāssaṃse cānaṅa”此经中，`ca`字亦有“集合未述”之义，因此从`si`格起，于其余格后缀，亦可选择增补`ānaṅa`；且依《大义疏》(Mahāvutti)，因`ānā`之替换，`yo`变为`o`。

Sā [Pg.99] gacchati, sāno gacchanti, sā vā, he sa, he sā, he sāna, he sā, he sāno, saṃ, sānaṃ, se, sāne iccādi.

（例如：）`Sā gacchati`（狗走），`sāno gacchanti`（诸狗走）。或作`sā`（复数）。（呼格：）`he sa`, `he sā`, `he sāna`, `he sā`, `he sāno`。（其他格：）`saṃ`, `sānaṃ`, `se`, `sāne`等。

Saddanītirūpaṃ vuccate –

《词法论》(Saddanīti)之词形宣说如下——

Sā tiṭṭhati, sā tiṭṭhanti, sāno tiṭṭhanti, bho sā, bhonto sā, sāno, sānaṃ, sāne, sānā, sānehi, sānebhi, sāssa, sānaṃ, sānā, sānehi, sānebhi, sāssa, sānaṃ, sāne, sānesūti.

`Sā tiṭṭhati`（狗站立），`sā tiṭṭhanti`（诸狗站立），`sāno tiṭṭhanti`（诸狗站立）。`bho sā`, `bhonto sā`, `sāno`, `sānaṃ`, `sāne`, `sānā`, `sānehi`, `sānebhi`, `sāssa`, `sānaṃ`, `sānā`, `sānehi`, `sānebhi`, `sāssa`, `sānaṃ`, `sāne`, `sānesu`。

Vattahā vuccati satto.

称`vattahā`为有情(satto)。

164. Vattahā sanaṃnaṃ nonānaṃ.

164. Vattahā：`sa`、`naṃ`作`no`、`nānaṃ`。

Vattahato sassa no hoti, naṃvacanassa nānaṃ hoti.

于`vattahā`，`sassa`作`no`，`naṃ`作`nānaṃ`。

Vattahāno deti, vattahānānaṃ deti. Sesaṃ yuvasaddasamaṃ.

（例如：）`vattahāno deti`（他施予Vattahā），`vattahānānaṃ deti`（他施予诸Vattahā）。其余同`yuvan`词。

Saddanītiyaṃ pana nā, sesu vattahinā, vattahinoti vuttaṃ.

但在《词法论》(Saddanīti)中，于`nā`及`sesu`格，则说为`vattahinā`、`vattahino`。

Daḷhadhammā, daḷhadhammā, daḷhadhammāno. ‘‘Sikkhitā daḷhadhammino’’tipi pāḷi. Bho daḷhadhammā, bhonto daḷhadhammā, daḷhadhammāno, daḷhadhammino, daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammāne, daḷhadhamminā, daḷhadhammehi. Sesaṃ purisasamaṃ. Evaṃ paccakkhadhammāti. Vivaṭacchadasadde pana nāmhi ittaṃ natthi, sesaṃ daḷhadhammasamaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘daḷhadhammoti vissuto’’ti ca ‘‘loke vivaṭacchado’’ti ca diṭṭhattā ete saddā purisarūpā akārantāpi yujjanti.

`Daḷhadhammā`, `daḷhadhammā`, `daḷhadhammāno`。巴利(Pāḷi)文亦有“Sikkhitā daḷhadhammino”（已受训者，坚固法者）。`Bho daḷhadhammā`, `bhonto daḷhadhammā`, `daḷhadhammāno`, `daḷhadhammino`, `daḷhadhammānaṃ`, `daḷhadhammāne`, `daḷhadhamminā`, `daḷhadhammehi`。其余同`purisa`词。`Paccakkhadhamma`（现见法者）亦如是。但于`Vivaṭacchada`（无盖者）一词，于`nāmhi`格中无`i`，其余同`daḷhadhamma`。然于巴利文中，因可见“daḷhadhammoti vissuto”（以坚固法闻名）及“loke vivaṭacchado”（世间无盖者），故此等词亦可用作a-词尾，如`purisa`形。

Vuttasirā vuccati navavoropitakeso, vuttasirā brāhmaṇo, vuttasirā, vuttasirāno, vuttasirānaṃ, vuttasirāne, vuttasirānā, [Pg.100] vuttasirānehi. Sesaṃ purisasamaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘kāpaṭiko māṇavo vuttasiro’’tipi dissati.

称`vuttasirā`（剃头者）为“新剃除头发者”(navavoropitakeso)。例如：`vuttasirā brāhmaṇo`（剃头婆罗门）。（其格位变化为：）`vuttasirā`, `vuttasirāno`, `vuttasirānaṃ`, `vuttasirāne`, `vuttasirānā`, `vuttasirānehi`。其余同`purisa`词。然于巴利(Pāḷi)文中亦可见“kāpaṭiko māṇavo vuttasiro”（狡诈少年，剃头者）。

Rahā vuccati pāpadhammo. Rahā, rahā, rahino, rahānaṃ, rahine, rahinā, rahinehi, rahinebhi, rahassa, rahino, rahānaṃ…pe… rahāne, rahānesūti sabbaṃ saddanītiyaṃ vuttaṃ, idha pana mahāvuttinā siddhaṃ.

称`rahā`为恶法(pāpadhammo)。`Rahā`, `rahā`, `rahino`, `rahānaṃ`, `rahine`, `rahinā`, `rahinehi`, `rahinebhi`, `rahassa`, `rahino`, `rahānaṃ`……乃至……`rahāne`, `rahānesu`。所有这些词形已在《词法论》(Saddanīti)中宣说，然此处乃依《大义疏》(Mahāvutti)而成立。

Iti ākārantapulliṅgarāsi.

ā-词尾阳性词类竟。

Ikārantapulliṅgarāsi

i-词尾阳性词类

‘Gasīna’nti lopo, muni gacchati.

依“Gasīnaṃ”，`ga`与`si`被省略。例如：`muni gacchati`（牟尼行走）。

165. Lopo.

165. 省略。

Jha, lato yonaṃ lopo hoti. ‘Yolopanīsu dīgho’ti dīgho.

于`jha`与`la`之后，`yo`被省略。依“Yolopanīsu dīgho”，元音变长。

Munī gacchanti.

`Munī gacchanti`（诸牟尼行走）。

166. Yosu jhissa pume.

166. 于阳性`jha`词，对`yo`格

Pulliṅge yosu jhasaññassa i-kārassa ṭa hoti vā.

于阳性词，对`yo`格，`jha`类词的`i`元音可变为`ayo`。

Munayo gacchanti.

`Munayo gacchanti`（诸牟尼行走）。

Jhissāti kiṃ? Rattiyo, daṇḍino.

为何说“jhissa”？（例如：）`Rattiyo`, `daṇḍino`。

Pumeti kiṃ? Aṭṭhīni.

为何说“pume”？（例如：）`Aṭṭhīni`。

Bho muni, ‘ayunaṃ vā dīgho’ti dīgho, bho munī, bhonto munī, bhonto munayo, muniṃ, munī, munayo, muninā, munīhi, munībhi, munissa, munino, munīnaṃ, munismā, munimhā.

`Bho muni`（哦，牟尼！）。依“ayunaṃ vā dīgho”，元音或变长，作`bho munī`（哦，牟尼！）。（复数呼格：）`bhonto munī`, `bhonto munayo`。（其他格：）`muniṃ`, `munī`, `munayo`, `muninā`, `munīhi`, `munībhi`, `munissa`, `munino`, `munīnaṃ`, `munismā`, `munimhā`。

167. Nā [Pg.101] smāssa.

167. `smā`作`nā`。

Jha, lato smāssa nā hoti vā.

于`jha`与`la`之后，`smā`可变为`nā`。

Muninā, munīhi, munībhi, munissa, munino, munīnaṃ, munismiṃ, munimhi, munīsu.

`muninā`, `munīhi`, `munībhi`, `munissa`, `munino`, `munīnaṃ`, `munismiṃ`, `munimhi`, `munīsu`。

Isi gacchati, isī, isayo, bho isi, bho isī, bhonto isī, bhonto isayo iccādi.

`Isi gacchati`（仙人行走），`isī`, `isayo`, `bho isi`（哦，仙人！）, `bho isī`（哦，仙人！）, `bhonto isī`（诸位仙人！）, `bhonto isayo`（诸位仙人！）等。

Aggi jalati, aggī, aggayo, bho aggi, bho aggī, bhonto aggī, bhonto aggayo iccādi.

`Aggi jalati`（火燃烧），`aggī`, `aggayo`, `bho aggi`（哦，火！）, `bho aggī`（哦，火！）, `bhonto aggī`（诸火！）, `bhonto aggayo`（诸火！）等。

Evaṃ kucchi, muṭṭhi, gaṇṭhi, maṇi, pati, adhipati, gahapati, senāpati, narapati, yati, ñāti, sāti, vatthi, atithi, sārathi, bondi, ādi, upādi, nidhi, vidhi, odhi, byādhi, samādhi, udadhi, upadhi, nirupadhi, dhani, senāni, kapi, dīpi, kimi, timi, ari, hari, giri, kali, bali, sāli, añjali, kavi, ravi, asi, masi, kesi, pesi, rāsi, ahi, vīhiiccādayo.

同样地，（还有）`kucchi`（腹）、`muṭṭhi`（拳）、`gaṇṭhi`（结）、`maṇi`（珠）、`pati`（主）、`adhipati`（主宰）、`gahapati`（家主）、`senāpati`（将军）、`narapati`（人主）、`yati`（修行者）、`ñāti`（亲戚）、`sāti`（贪求）、`vatthi`（膀胱）、`atithi`（客人）、`sārathi`（御者）、`bondi`（身）、`ādi`（初）、`upādi`（执取）、`nidhi`（宝藏）、`vidhi`（方法）、`odhi`（界限）、`byādhi`（疾病）、`samādhi`（禅定）、`udadhi`（海）、`upadhi`（依附）、`nirupadhi`（无依附）、`dhani`（富人）、`senāni`（军队首领）、`kapi`（猴）、`dīpi`（豹）、`kimi`（虫）、`timi`（鱼）、`ari`（敌）、`hari`（青色）、`giri`（山）、`kali`（骰子）、`bali`（供物）、`sāli`（稻米）、`añjali`（合掌）、`kavi`（诗人）、`ravi`（太阳）、`asi`（剑）、`masi`（墨）、`kesi`（有发者）、`pesi`（肉片）、`rāsi`（堆）、`ahi`（蛇）、`vīhi`（稻米）等等。

Visesavidhānamuccate.

兹说特殊规定。

Mahāvuttinā akatarassehipi kehici jhasaññehi yonaṃ no hoti, ‘‘cha munino agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino, munimunino’’ti ca ‘‘ñāṇupapannā munino vadantī’’ti ca ‘‘ekamekāya itthiyā, aṭṭhaṭṭha patino siyu’’nti ca ‘‘patino kiramhākaṃ visiṭṭhanārīna’’ nti ca ‘‘haṃsādhipatino ime’’ti ca suttapadāni dissanti.

依《大义疏》(Mahāvutti)，于某些未作短音的`jha`词，`yo`亦作`no`。例如可见如下经句：“cha munino agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino, munimunino”（六种牟尼：在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉牟尼、牟尼中之牟尼），以及“ñāṇupapannā munino vadantī”（具智者被称为牟尼），以及“ekamekāya itthiyā, aṭṭhaṭṭha patino siyuṃ”（每一位女子，当有八位丈夫），以及“patino kiramhākaṃ visiṭṭhanārīnaṃ”（我们殊胜女子的丈夫），以及“haṃsādhipatino ime”（这些人是鹅王）。

Gāthāsu ‘ghabrahmāditve’ti munito gassa ettañca hoti, porohicco tavaṃ mune, dhammadasso tavaṃ mune, ciraṃ [Pg.102] jīva mahāvīra, kappaṃ tiṭṭha mahāmune, paṭiggaṇha mahāmune. Tuyhatthāya mahāmuneti.

在偈颂中，依据“ghabrahmāditve”规则，`muni`的`ga`格（呼格单数）亦变为`e`。例如：‘porohicco tavaṃ mune’（你是祭司，牟尼！），‘dhammadasso tavaṃ mune’（你是见法者，牟尼！），‘ciraṃ jīva mahāvīra’（愿你长寿，大英雄！），‘kappaṃ tiṭṭha mahāmune’（愿你住世一劫，大牟尼！），‘paṭiggaṇha mahāmune’（请接受吧，大牟尼！），‘Tuyhatthāya mahāmune’（为了你，大牟尼！）。

Tehiyeva aṃvacanassa nañca hoti, tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, muninaṃ monapathesu sikkhamānaṃ, pitaraṃ puttagiddhinaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ.

对这些（词干），`aṃ`（宾格单数）亦变为`naṃ`。如：`tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ`（他们称那独自游行的牟尼），`muninaṃ monapathesu sikkhamānaṃ`（在寂静之道上学习的牟尼），`pitaraṃ puttagiddhinaṃ`（贪爱儿子的父亲），`sabbakāmasamiddhinaṃ`（具足一切欲乐者）。

Isisadde pana –

至于`isi`一词——

168. Ṭe sissisismā.

168. 于isi之后，si格为ṭe。

Isimhā sissa ṭe hoti vā.

于isi之后，si格可变为ṭe。

Yo no’jja vinaye kaṅkhaṃ, atthadhammavidū ise. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa ettañca hoti, nisīdāhi mahāise, tvaṃ no’si saraṇaṃ ise, putto uppajjataṃ ise.

“哦，仙人，义与法的知晓者啊！愿您今日为我等断除于律中的疑惑。”依据‘ghabrahmāditve’规则，ga格亦变为e。例如：请坐，大仙人！您是我们的皈依处，仙人！愿生子，仙人！

169. Dutiyassa yossa.

169. 关于第二yo格（宾格复数）。

Isimhā dutiyassa yossa ṭe hoti vā.

于isi之后，第二yo格（宾格复数）可变为ṭe。

Samaṇe brāhmaṇe vande, sampannacaraṇe ise.

我礼敬沙门、婆罗门，以及德行圆满的仙人们。

Samāse pana mahesi gacchati, mahesī gacchanti, mahesayo, mahesino. Aṃvacane mahesinanti sijjhati. ‘‘Saṅgāyiṃsu mahesayo, vānamuttā mahesayo’’ti ca ‘‘na taṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino, etaṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino, pahantā mahesino kāme, yena tiṇṇā mahesino’’ti ca ‘‘mahesiṃ vijitāvina’’nti ca ‘‘saṅghañcāpi mahesinaṃ, kuñjaraṃva mahesinaṃ, upagantvā mahesinaṃ [Pg.103], khippaṃ passa mahesinaṃ, katakiccaṃ mahesina’’nti ca suttapadāni dissanti.

然而在复合词中，有mahesi gacchati（大仙行走），mahesī gacchanti（大仙们行走），mahesayo, mahesino。在aṃ（宾格单数）中，形成mahesinaṃ。经文中可见：“大仙们一起合诵，已解脱贪爱的大仙们”，以及“大仙们不进行那不正当的祭祀，大仙们进行这正当的祭祀。舍断了欲乐的大仙们，大仙们由此而渡过（瀑流）”，以及“已获胜的大仙”，以及“大仙们的僧团，如象王般的大仙，前去亲近大仙，迅速得见大仙，已完成所作的大仙”等经句。

Aggisadde –

关于aggi一词——

170. Sissaggito ni.

170. 于aggi之后，si格为ni。

Aggito sissa ni hoti vā.

于aggi之后，si格可变为ni。

Aggi jalati, aggini jalati, aggī jalanti, aggayo iccādi.

Aggi jalati（火燃烧），aggini jalati（火燃烧），aggī jalanti（众火燃烧），aggayo（诸火）等。

Pāḷiyaṃ pana ‘‘aggi, gini, agginī’’ti tayo aggipariyāyā dissanti – ‘‘rāgaggi, dosaggi, mohaggī’’ti ca ‘‘channā kuṭi āhito gini, vivaṭā kuṭi nibbuto gini, mahāgini sampajjalito, yasmā so jāyate ginī’’ti ca ‘‘agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī’’ti ca. Tesaṃ visuṃ visuṃ rūpamālā labbhati.

在巴利语中，可见aggi、gini、agginī此三火之同义词——如“贪火、嗔火、痴火”；又如“孤邸(kuṭi)已覆，火已燃；孤邸已开，火已灭；大火熊熊，火由此生”；以及“进入熊熊燃烧之火”。彼等之词形变化各别可得。

Seṭṭhi, pati, adhipati, senāpati, atithi, sārathisaddehi ca yonaṃ no hoti, aṃvacanassa naṃ hoti vā, seṭṭhino, seṭṭhinaṃ, patino, patinaṃ, adhipatino, adhipatinaṃ, senāpatino, senāpatinaṃ, atithino, atithinaṃ, sārathino, sārathinanti. Gahapatayo, jānipatayo iccādīni niccarūpāni dissanti.

对于seṭṭhi（长者）、pati（主）、adhipati（主宰）、senāpati（将军）、atithi（宾客）、sārathi（车夫）等词，其复数主格与宾格的yo格尾变为no，而属格复数格尾可为naṃ。例如：seṭṭhino, seṭṭhinaṃ, patino, patinaṃ, adhipatino, adhipatinaṃ, senāpatino, senāpatinaṃ, atithino, atithinaṃ, sārathino, sārathinaṃ。而gahapatayo（家主们）、jānipatayo（丈夫们）等词则为常规形式。

Ādisadde –

关于ādi一词——

‘Ratthyādīhi ṭo smiṃno’ti smiṃno ṭo hoti, ādismiṃ, ādimhi, ādo, gāthādo, pādādo. ‘‘Ādiṃ, gāthādiṃ, pādādiṃ’’ iccādīsu pana ādhāratthe dutiyā eva ‘‘imaṃ rattiṃ, imaṃ divasaṃ, purimaṃ disaṃ, pacchimaṃ disaṃ, taṃ khaṇaṃ, taṃ layaṃ, taṃ muhuttaṃ’’ iccādīsu viya.

由“Ratthyādīhi ṭo smiṃno”，smiṃ格尾变为ṭo，例如：ādismiṃ, ādimhi, ādo, gāthādo, pādādo。然而，在‘ādiṃ, gāthādiṃ, pādādiṃ’等词中，则以第二格表达处所义，如同‘imaṃ rattiṃ, imaṃ divasaṃ, purimaṃ disaṃ, pacchimaṃ disaṃ, taṃ khaṇaṃ, taṃ layaṃ, taṃ muhuttaṃ’等用法。

Idāni samāse jhissa ṭādesābhāvo vuccati.

现在说明在复合词中，jhi格尾不发生ṭā替换的情况。

171. Itoññatthe [Pg.104] pume.

171. 于阳性异指中。

Pume aññapadatthasamāse i-kāramhā paṭhamā, dutiyāyonaṃ kamena no, ne honti vā. Suttavibhattena uttarapadatthasamāsepi kvaci yonaṃ no, ne honti.

在阳性异指复合词中，以i音结尾的词，其第一格与第二格的复数格尾yo，可分别变为no与ne，或不变。根据经文的分析，在后分词义为主的复合词中，有时yo也可变为no与ne。

Paṭhamāyomhi –

在第一格的yo（复数）中——

Micchādiṭṭhino, sammādiṭṭhino, muṭṭhassatino, upaṭṭhitassatino, asāre sāramatino, nimmānaratino devā, ye devā vasavattino, aṭṭhete cakkavattino, dhamme dhammānuvattino, saggaṃ sugatino yanti, tomara’ṅkusapāṇino, daṇḍamuggarapāṇino, ariyavuttino, nipakā santavuttino iccādi.

邪见者，正见者，失念者，具念者，于非本质执为本质者，化乐天(nimmānaratī)诸天，有自在力之诸天，此八位转轮王，于法随法行者，善趣者往生天界，持投枪钩杖者，持棍棒锤者，具圣行者，贤明寂静行者等等。

Dutiyāyomhi –

在第二格的yo（复数）中——

Muṭṭhassatine, upaṭṭhitassatine, ariyavuttine, tomara’ṅkusapāṇine iccādi.

失念者、具念者、具圣行者、持投枪钩杖者等等。

Vātveva? Micchādiṭṭhī janā gacchanti, micchādiṭṭhī jane passati.

为何说“或不变”？答：邪见之人行走，（他）见邪见之人。

Garū pana ‘‘tomara’ṅkusapāṇayo, atthe visāradamatayo’’ti rūpāni idha icchanti.

然而，诸师于此处则倾向采用“tomara”ṅkusapāṇayo”（持投枪钩杖者）和“atthe visāradamatayo”（于义理通达者）等词形。

Aññattheti kiṃ? Micchādiṭṭhiyo dhammā, micchādiṭṭhiyo dhamme.

为何说“在异指中”？答：邪见是诸法，（他）见邪见诸法。

Pumeti kiṃ? Micchādiṭṭhiniyo itthiyo, micchādiṭṭhīni kulāni.

为何说“在阳性中”？答：邪见的女人，邪见的家族。

172. Ne smiṃno kvaci.

172. 处格smiṃ有时变为ne。

Pume aññatthe ito smiṃno kvaci ne hoti.

在阳性异指中，以i结尾的词，其处格smiṃ有时变为ne。

Kataññumhi ca posamhi, sīlavante ariyavuttine. Sabbakāmasamiddhine kule, chattapāṇine, daṇḍapāṇine, tomara’ṅkusapāṇine iccādi.

于知恩之人、具戒之圣行者中；于一切欲求皆足之家中，于持伞者、持杖者、持投枪钩杖者等等。

Suttavibhattena [Pg.105] ītopi smiṃno kvaci ne hoti, mātaṅgasmiṃ yasassine, devavaṇṇine, brahmavaṇṇine, arahantamhi tādine iccādi.

根据经文的分析，即使是以ī结尾的词，其处格smiṃ有时也变为ne。例如：于有名的摩腾伽(Mātaṅga)中，于天人貌者中，于梵天貌者中，于如是之阿罗汉(arahanta)中等等。

Ikārantapulliṅgarāsi niṭṭhito.

i-词尾阳性词品终。

Īkārantapulliṅgarāsi

ī-词尾阳性词品

Īkārante ‘simhi nā’napuṃsakassā’ti suttena simhi rassattaṃ natthi, ‘ge vā’ti ge pare vikappena rasso, yosu ca aṃ, nā, sa, smā, smiṃ su ca ‘ekavacanayosvaghona’nti niccaṃ rasso, daṇḍī gacchati. ‘Jantu hetu’ iccādisuttena vikappena yonaṃ lopo, daṇḍī gacchanti.

于以ī结尾者，依“simhi nā”napuṃsakassā”经，于si格不短。依“ge vā”，ge在后，可选择短。于yo、aṃ、nā、sa、smā、smiṃ、su，依“ekavacanayosvaghona”，恒常短，如：daṇḍī gacchati（持杖者去）。依“Jantu hetu”等经，可选择省略yo，如：daṇḍī gacchanti（持杖者们去）。

Pakkhe –

别则——

173. Yonaṃ none pume.

173. 于阳性，yo为no、ne。

Pume jhasaññamhā ī-kārato paṭhamā, dutiyāyonaṃ kamena no, ne honti vā.

于阳性，从jha所称之ī-音，第一、第二格之yo，可次第变为no、ne。

Daṇḍino gacchanti, bhodaṇḍi, bho daṇḍī, bhonto daṇḍino, daṇḍiṃ.

Daṇḍino gacchanti (持杖者们去)，bho daṇḍi (贤友，持杖者！)，bho daṇḍī (贤友，持杖者！)，bhonto daṇḍino (贤友们，持杖者们！)，daṇḍiṃ (持杖者)。

174. Naṃ jhīto.

174. 于jhī后，aṃ成naṃ。

Pume jhasaññamhā ī-kārato aṃvacanassa naṃ hoti vā.

于阳性，从jha所称之ī-音，aṃ格可变为naṃ。

Daṇḍinaṃ.

Daṇḍinaṃ (持杖者)。

175. No vā.

175. 或作 no。

Pume jhīto dutiyāyossa no hoti vā.

于阳性，jhī 后，第二格复数 yo 或作 no。

Daṇḍī[Pg.106], daṇḍino, daṇḍine, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi, daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ, daṇḍismā, daṇḍimhā, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi, daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ, daṇḍismiṃ, daṇḍimhi.

daṇḍī, daṇḍino, daṇḍine, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi, daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ, daṇḍismā, daṇḍimhā, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi, daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ, daṇḍismiṃ, daṇḍimhi。

176. Smiṃno niṃ.

176. smiṃ 作 ni。

Jhīto smiṃno ni hoti vā.

jhī 后，smiṃ 或作 ni。

Daṇḍini.

daṇḍini (于持杖者)。

‘Ne smiṃno kvacī’ti vibhattasuttena smiṃno ne ca hoti, daṇḍine, daṇḍīsu.

依“Ne smiṃno kvacī”格变化经，smiṃ 亦作 ne，如：daṇḍine, daṇḍīsu。

Evaṃ cakkī, pakkhī, sukhī, sikhī, cāgī, bhāgī, bhogī, yogī, saṅghī, vācī, dhajī, bhajī, kuṭṭhī, raṭṭhī, dāṭhī, ñāṇī, pāṇī, gaṇī, guṇī, cammī, dhammī, sīghayāyī, pāpakārī, brahmacārī, māyāvī, medhāvī, bhuttāvī, bhayadassāvī, yasassī, tejassī, chattī, pattī, dantī, mantī, sattughātī, sīhanādī, sāmī, piyappasaṃsī. Atthadassī, dhammadassī iccādayo. Gāmaṇī, senānī, sudhī iccādīsu pana smiṃno nittaṃ natthi.

如是，cakkī (持轮者)、pakkhī (有翼者)、sukhī (有乐者)、sikhī (有顶髻者)、cāgī (舍施者)、bhāgī (有分者)、bhogī (有财富者)、yogī (瑜伽行者)、saṅghī (有僧团者)、vācī (有言说者)、dhajī (持旗者)、bhajī (侍奉者)、kuṭṭhī (麻风病者)、raṭṭhī (有国者)、dāṭhī (有獠牙者)、ñāṇī (有智者)、pāṇī (众生)、gaṇī (有徒众者)、guṇī (有德者)、cammī (有皮者)、dhammī (如法者)、sīghayāyī (速行者)、pāpakārī (作恶者)、brahmacārī (梵行者)、māyāvī (有幻术者)、medhāvī (有慧者)、bhuttāvī (已食者)、bhayadassāvī (见可畏者)、yasassī (有名望者)、tejassī (有威力者)、chattī (持伞者)、pattī (步行者)、dantī (有牙者，象)、mantī (大臣)、sattughātī (杀敌者)、sīhanādī (作狮子吼者)、sāmī (主人)、piyappasaṃsī (称赞可爱者)、atthadassī (见义者)、dhammadassī (见法者)等。然而，于 gāmaṇī (村长)、senānī (将军)、sudhī (智者)等词，smiṃ 则不作 ni。

Visesavidhānamuccate.

兹说特殊规则。

Mahāvuttinā yosu jhī-kārassapi kvaci ṭattaṃ hoti,

依《大疏》(Mahāvutti)，于 yo 格中，jhī 之 ī 音有时亦成 ṭa (a)，

‘‘Haṃsā koñcā mayūrā ca, hatthayo pasadā migā;

Sabbe sīhassa bhāyanti, natthi kāyasmiṃ tulyatā.

“天鹅、苍鹭与孔雀，大象、花鹿与野兽，一切皆畏狮子，于身无有等同。”

Purisālū ca hatthayo, saññatā brahmacārayo, apace brahmacārayo’’ti dissanti. Tattha ‘hatthayo’ti hatthino, ‘purisālū’ti purisalolā balavāmukhayakkhiniyo, ‘brahmacārayo’ti brahmacārino, ‘apace’ti pūjeyya.

“Purisālū ca hatthayo, saññatā brahmacārayo, apace brahmacārayo”等可见。其中，“hatthayo”即 hatthino (象)；“purisālū”即 purisalolā balavāmukhayakkhiniyo (贪恋男子的强壮女夜叉)；“brahmacārayo”即 brahmacārino (梵行者)；“apace”即 pūjeyya (应受崇敬)。

Sussapi [Pg.107] kvaci nesu hoti, susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino, verinesu manussesu, viharāma averino. Tattha ‘verinesū’ti verīcittavantesu.

su 有时亦作 ne，如：“我等实乐生，于怨中无怨。于怨恨人中，我等住无怨。”此处“verinesu”即 verīcittavantesu (于心怀怨恨者中)。

Samāsepi paṭhamāyossa nottaṃ, dutiyāyossa nottaṃ nettañca hoti. Tattha dve nottāni pākaṭāni. Nettaṃ pana vuccate, ‘‘assamaṇe samaṇamānine, nare pāṇātipātine, mañjuke piyabhāṇine, māladhārine, kāsikuttamadhārine, vaṇṇavante yasassine, cāpahatthe kalāpine, ubho bhassaravaṇṇine, brāhmaṇe devavaṇḍine, samuddharati pāṇine, evaṃ jarā ca maccu ca, adhivattanti pāṇine’’ti dissanti. Tattha ‘bhassaravaṇṇine’ti pabhassaravaṇṇavante. Smiṃno nette pana ‘‘mātaṅgasmiṃ yasassine’’ iccādīni pubbe vuttāneva.

于复合词中，第一格复数 yo 作 no，第二格复数 yo 作 no 与 ne。其中，两种 no 的变化明显。至于 ne 的变化，如所说：“于非沙门而自认沙门者，于杀生之人，于言语可爱悦人者，于持花环者，于穿迦尸上衣者，于有美色与名望者，于手持弓箭与箭筒者，于两者皆具光彩者，于欺瞒天神之婆罗门，拯救众生，如是老与死，降伏于众生。”等可见。其中，“bhassaravaṇṇine”即 pabhassaravaṇṇavante (具灿烂光彩者)。关于 smiṃ 作 ne，如“mātaṅgasmiṃ yasassine”等，已如前说。

Īkārantapulliṅgarāsi niṭṭhito.

ī-尾阳性词类终。

Ukārantapulliṅgarāsi

u-尾阳性词类

Bhikkhādigaṇarāsi

比丘等词类

‘Gasīna’nti silopo, bhikkhu. Yonaṃ lope dīgho, bhikkhū.

依据“Gasīna”规则，省略 si，得 bhikkhu。当省略 yo 时，元音变长，得 bhikkhū。

Pakkhe –

另一情形是：

177. Lā yonaṃ vo pume.

177. 阳性中，la 后 yo 作 vo。

Pume lasaññehi uvaṇṇehi yonaṃ vo hoti vāti yonaṃ vo.

于阳性，于以 la 标记的 u-元音后，yo 可变为 vo。

178. Vevosu [Pg.108] lussa.

178. 于 ve、vo 后，lu 之 u 作 a。

Pume ve, vosu paresu lasaññassa u-kārassa ṭa hoti.

于阳性，当 ve 或 vo 在后时，以 la 标记的词干之 u-音变为 a。

Bhikkhavo.

bhikkhavo (比丘们)。

Lussāti kiṃ? Sayambhuvo.

为何说“lussa”(lu之)？是为了排除 sayambhuvo (自生者)等情况。

Bho bhikkhu, bho bhikkhū, bhonto bhikkhū.

贤者比丘！贤者比丘们！诸位比丘！

179. Pumālapane vevo.

179. 于阳性呼格，yo 作 ve、vo。

Pume ālapane lasaññamhā u-kārato yossa ve, vo honti vā.

于阳性呼格，于以 la 标记的 u-音后，yo 可变为 ve 或 vo。

Bhonto bhikkhave, atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi ‘‘bhikkhavo’’ti, devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo, bhikkhuṃ, bhikkhū, bhikkhavo, bhikkhunā. ‘Sunaṃhisū’ti dīgho, bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ, bhikkhusmā, bhikkhumhā, bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ, bhikkhusmiṃ, bhikkhumhi, bhikkhūsu.

“诸位比丘！”；“尔时，世尊告诸比丘：‘比丘们！’”；“天众已离去，汝等当知晓，比丘们！”。以及格的变化：bhikkhuṃ, bhikkhū, bhikkhavo, bhikkhunā。依据‘Sunaṃhisū’规则，元音变长，得 bhikkhūhi, bhikkhūbhi。bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ, bhikkhusmā, bhikkhumhā, bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ, bhikkhusmiṃ, bhikkhumhi, bhikkhūsu。

Evaṃ maṅku, maccu, ucchu, paṭu, bhāṇu, setu, ketu, sattu, sindhu, bandhu, kāru, neru, meru, ruru, veḷu iccādayo.

如是，maṅku、maccu、ucchu、paṭu、bhāṇu、setu、ketu、sattu、sindhu、bandhu、kāru、neru、meru、ruru、veḷu 等词的变化与 bhikkhu 相同。

Visesavidhānamuccate.

兹宣说特殊规则。

Hetu, jantu, kurusaddesu ‘jantuhetu’ iccādisuttena vikappena yonaṃ lopo, hetu dhammo, hetū dhammā, atīte hetavo pañca.

于 hetu (因)、jantu (有情)、kuru (俱卢)等词，依据“jantuhetu”等经，yo 被选择性地省略。例如：hetu dhammo (因是法)，hetū dhammā (诸因是法)，atīte hetavo pañca (过去有五因)。

180. Yomhi vā kvaci.

180. 于 yo 后，或于某处。

Yosu lasaññino u-kārassa kvaci ṭa hoti vā.

当 yo 在后时，以 la 标记的词干之 u-音，在某些情况下可选择性地变为 a。

Atīte hetayo pañca.

atīte hetayo pañca (过去有五因)。

Vāti [Pg.109] kiṃ? Hetuyo.

为何说“vā”(或)？是为了也允许 hetuyo 这种形式。

Kvacīti kiṃ? Bhikkhavo.

为何说“kvaci”(于某处)？是为了排除 bhikkhavo 这种情况。

Bho hetu, bho hetū, bhonto hetū, hetavo, hetayo, hetuyo vā, hetuṃ, hetū, hetavo, hetayo, hetuyo vā. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

呼格：bho hetu, bho hetū, bhonto hetū, hetavo, hetayo, 或 hetuyo。宾格单数：hetuṃ。主格与宾格复数：hetū, hetavo, hetayo, 或 hetuyo。其余同 bhikkhu。

Jantu gacchati, jantū, jantayo, jantuyo vā.

jantu gacchati (有情行走)；复数形式：jantū, jantayo, 或 jantuyo。

181. Jantādito no ca.

181. 从 jantu 等词，yo 亦作 no。

Pume jantādito yonaṃ no ca hoti vo ca.

阳性词jantu等之后，yo或作no，或作vo。

Jantuno, jantavo, bhojantu, bhojantū, bhonto jantū, jantayo, jantuyo, jantuno, jantavo, jantuṃ, jantū, jantayo, jantuyo, jantuno, jantavo. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

jantuno、jantavo、bho jantu、bho jantū、bhonto jantū、jantayo、jantuyo、jantuno、jantavo、jantuṃ、jantū、jantayo、jantuyo、jantuno、jantavo。其余同“比丘”。

Kuru, kurū, kurayo, kuruyo, kuruno, kuravoti sabbaṃ jantusamaṃ.

Kuru、kurū、kurayo、kuruyo、kuruno、kuravo等词的变化皆同jantu。

‘‘Ajjeva taṃ kurayo pāpayātu, nandanti taṃ kurayo dassanena, ajjeva taṃ kurayo pāpayāmī’’ti dissanti.

可见用法如：“愿俱卢人今日即令彼到达”，“俱卢人因见彼而欢喜”，“我今日即令彼到达俱卢人处”。

Mahāvuttinā latopi aṃvacanassa kvaci naṃ hoti, ‘‘kimatthinaṃ bhikkhunaṃ āhu, bhikkhunamāhu maggadesiṃ, bhikkhunamāhu maggajīviṃ, buddhaṃ ādiccabandhuna’’nti dissanti, tathā ‘‘roganiḍḍaṃ pabhaṅgunaṃ, bhogānañca pabhaṅgunaṃ, viññāṇañca virāguna’’nti ca. Tattha ‘kimatthina’nti kiṃsabhāvaṃ, ‘maggadesi’nti maggaṃ desentaṃ, ‘maggajīvi’nti magge jīvantaṃ, ‘roganiḍḍa’nti rogānaṃ kulāvakabhūtaṃ, ‘pabhaṅguna’nti pabhijjanasīlaṃ, ‘virāguna’nti virajjanasīlaṃ. Katthaci paṭhamantampi dissati, tattha nāgamo.

根据《大注》(Mahāvutti)，即使在la标记的词干后，aṃ后缀有时也变为naṃ。例如可见：“他们称比丘们为有何目的者”，“他们称比丘们为示道者”，“他们称比丘们为行道者”，“佛陀，太阳的亲族”；以及“疾病的巢穴，易坏的”，“财富也是易坏的”，“识也是离染的”。在此，“kimatthina”是指“何种性质”；“maggadesi”是指“宣说道路者”；“maggajīvi”是指“依道生活者”；“roganiḍḍa”是指“成为疾病巢穴者”；“pabhaṅguna”是指“易于破灭的性质”；“virāguna”是指“离染的性质”。在某些地方也可见到主格形式，在那里没有增音。

Iti bhikkhādigaṇarāsi.

比丘等词组集。

Satthādigaṇarāsi

导师等词组集

Satthādirāsi

导师等词集

182. Ltupitādīnamā simhi.

182. 于si格，-tu及pitā等词之u变为ā。

Simhi [Pg.110] pare ltupaccayantānaṃ satthu, kattuiccādīnaṃ pitādīnañca u-kāro ā hoti. ‘Gasīna’nti lopo.

当si格在后，以-tu为后缀的satthu、kattu等词，以及pitā等词的u音，变为ā。依“Gasīnaṃ”规则，si被省略。

Satthā.

导师。

183. Ltupitādīnamase.

183. 非si格时，-tu及pitā等词之u变为āra。

Samhā aññasmiṃ vibhattigaṇe pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro āraṅa hoti.

当后接除si格之外的其他格位时，-tu、pitā等词的u音变为āra。

184. Āraṅasmā.

184. 于āra之后。

Āraṅato yonaṃ ṭo hoti.

于āra之后，yo变为ṭo。

Satthāro.

诸导师。

185. Ge a ca.

185. 于呼格，u亦变为a。

Ge pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro hoti a ca ā ca. Bhosattha, bho satthā, bhonto satthāro, satthāraṃ.

当在呼格中，-tu、pitā等词的u音变为a及ā。例如：bho sattha、bho satthā、bhonto satthāro、satthāraṃ。

186. Ṭoṭe vā.

186. 或为ṭo、ṭe。

Āraṅato yonaṃ kamena ṭo, ṭe honti vā. Ettha ca vāsaddo sakhasadde vikappanattho tattha vidhyantarasabbhāvā. Puna ṭoggahaṇaṃ lahubhāvatthaṃ.

于āra之后，yo后缀可选择地依次变为ṭo、ṭe。此处，“vā”（或）一词在sakha（朋友）一词中表示选项，因为那里存在其他规则。再次使用ṭo是为了简略。

Satthāro, satthāre.

诸导师，诸导师。

187. Ṭā [Pg.111] nāsmānaṃ.

187. nā及smā变为ṭā。

Āraṅato nā, smānaṃ ṭā hoti.

于āra之后，nā及smā变为ṭā。

Satthārā, satthārehi, satthārebhi.

由导师，由诸导师，由诸导师。

188. Lopo.

188. 省略。

Ltu, pitādīhi salopo hoti vā.

于-tu、pitā等词之后，sa可选择地被省略。

Satthu, satthussa, satthuno.

导师的，导师的，导师的。

189. Naṃmhi vā.

189. 于naṃ格，或。

Naṃmhi pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro āraṅa hoti vā. Imesaṃ mahānāma tiṇṇaṃ satthārānaṃ ekā niṭṭhā udāhu puthu niṭṭhāti. Satthūnaṃ.

当naṃ格在后，-tu、pitā等词的u音可选择地变为āra。“摩诃男，这三位导师的结论是一致，还是各自不同？”Satthūnaṃ。

190. Ā.

190. Ā。

Naṃmhi pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro ā hoti vā.

当naṃ格在后，-tu、pitā等词的u音可选择地变为ā。

Satthānaṃ, satthārā, satthārehi, satthārebhi, satthu, satthussa, satthuno, satthūnaṃ, satthārānaṃ, satthānaṃ.

导师们的，由导师，由诸导师，由诸导师，导师的，导师的，导师的，导师们的，导师们的，导师们的。

191. Ṭi smiṃno.

191. smiṃ变为ṭi。

Āraṅato smiṃno ṭi hoti.

于āra之后，smiṃ变为ṭi。

192. Rassāraṅa.

192. āra短音化。

Smiṃmhi pare āraṅkato rasso hoti.

当smiṃ或mhi在后时，āraṅa变短。

Satthari, satthāresu.

于导师，于诸导师。

Bahulādhikārā [Pg.112] nā, smāsu satthunāti ca sumhi satthūsūti ca siddhaṃ. ‘‘Dhammarājena satthunā, pūjaṃ labbhati bhattusū’’ti pāḷi. ‘Bhattusū’ti sāmīsu, ‘bhattāsū’tipi pāṭho.

依普遍权(bahulādhikāra)，于nā、smā格，作satthunā；于su、mhi格，作satthūsu，此等形式成立。巴利文(Pāḷi)曰：“由法王导师，于诸主中获得供养。”“Bhattusū”意为“于诸主中”，亦有读作“bhattāsū”者。

‘Ltupitādīnamase’ti aseggahaṇena tomhi āraṅa hoti, ‘‘satthārato satthāraṃ gacchanti, satthārato satthāraṃ ghaṭentī’’ti pāḷi.

依“Ltupitādīnamase”，因取“ase”，故于to格前亦作āra。巴利文(Pāḷi)曰：“彼等从一导师至另一导师，从一导师至另一导师处奔忙。”

Evaṃ kattā, bhattā, gantā, jetā, janetā, chettā, cheditā, viññātā, viññāpetā, uṭṭhātā, uṭṭhāpetā, taritā, tāretā, dātā, dāpetā, sandhātā, sandhāpetā, netā, nettā, posetā, bhettā, yātā, vattā, setā, hantā, sakamandhātā, mahāmandhātā iccādayo.

如是：作者、主人、行者、胜者、生者、割者、使割者、知者、使知者、起立者、使起立者、渡者、使渡者、施者、使施者、连结者、使连结者、引导者、领导者、养育者、破坏者、行者、说者、卧者、杀者、自真言王、大真言王等。

Visesavidhānamuccate.

兹说特别规定。

Mahāvuttinā yonaṃ ā hoti, avitakkitā gabbhamupavajanti, te bhikkhū brūhetā suññāgārānaṃ.

依《大论》(Mahāvutti)，`yo`变为`ā`。“无寻者入胎”，“彼等比丘是空闲处之增长者”。

Amaccavācīhi kattu, khattusaddehi gassa ettaṃ, uṭṭhehi katte taramāno, natthi bho khatte paroloko.

于表“大臣”义之`kattu`、`khattu`词，呼格单数`gi`变为`e`。“起！作者，速行！”“友！驾驭者，无有彼世。”

Ge pare āraṅa ca hoti, pucchāma kattāra anomapañña, ‘‘kattāraṃ anomapañña’’ntipi yujjati.

于`ge`在后，亦有长音`ā`。“我等问无上慧之作者。”作“`kattāraṃ anomapañña`”亦可。

Aṃmhi pare pubbassaralopo ca hoti, anukampakaṃ pāṇasamampi bhattuṃ jahanti itthiyo. ‘‘So patīto pamuttena, bhattunā bhattugāravo’’ti diṭṭhattā kattunā, gantunā iccādīnipi yujjanti.

于`aṃ`、`mhi`在后，亦有前元音之省略。“诸女人舍弃具悲愍、如生命之夫。”以可见“彼喜悦，为主所释，敬其主”之故，`kattunā`、`gantunā`等亦为可用。

Nettumhā [Pg.113] smiṃno ettaṃ, nette ujuṃ gate sati, ete saddā tīsu liṅgesu samānarūpā honti, kattā itthī, kattā puriso, kattā kulaṃ iccādi.

从`nettu`，`smiṃ`变为`e`，如“于领导者行于正直时”。此等词于三性中形同，如：作者（阴性），作者（阳性），作者（中性）等。

Iti satthādirāsi.

导师等词类竟。

Pitādirāsi

父等词类

Pitā gacchati.

父去。

193. Pitādīnamanattādīnaṃ.

193. 于父等，非孙等。

Nattādivajjitānaṃ pitādīnaṃ āraṅakato rasso hoti.

除孙等外，父等之长音`ā`变短。

Pitaro, bho pita, bho pitā, bhonto pitaro. Pitaraṃ, pituṃ vā. ‘‘Mātuṃ pituñca vanditvā’’ti dissati.

`pitaro`（诸父）；`bho pita`（父啊），`bho pitā`（父啊）；`bhonto pitaro`（诸父啊）。（宾格作）`pitaraṃ`或`pituṃ`。可见“礼敬母与父后”之句。

Pitaro, pitare, pitarā, pitunā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi, pitu, pitussa, pituno, pitūnaṃ, pitarānaṃ, pitarā, pitunā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi, pitu, pitussa, pituno, pitūnaṃ, pitarānaṃ, pitānaṃ, pitusmiṃ, pitumhi, pitari, pitaresu, pitūsu.

（宾格复数：）`pitaro`, `pitare`。（具格单数：）`pitarā`, `pitunā`。（具格、从格复数：）`pitarehi`, `pitarebhi`, `pitūhi`, `pitūbhi`。（与格、属格单数：）`pitu`, `pitussa`, `pituno`。（与格、属格复数：）`pitūnaṃ`, `pitarānaṃ`, `pitānaṃ`。（处格单数：）`pitusmiṃ`, `pitumhi`, `pitari`。（处格复数：）`pitaresu`, `pitūsu`。

Anaṇo ñātinaṃ hoti, devānaṃ pitunañca so, mātāpitūnaṃ accayena, dhammaṃ cara mahārāja, mātāpitūsu khattiya.

“彼于亲族、诸天及诸父无债。”“大王！父母去世后，当行于法。”“刹帝利！当于父母（尽孝）。”

Evaṃ bhātā, bhātaro, jāmātā, jāmātaroiccādi.

如是：兄弟、诸兄弟；女婿、诸女婿等。

Anattādīnanti kiṃ? Nattā, nattāro, nattāraṃ, nattāro, nattāre iccādi. Tathā panattusaddopi.

“非孙等”者何？谓`nattā`（孙）、`nattāro`（诸孙）、`nattāraṃ`（宾格单数）、`nattāro`、`nattāre`（宾格复数）等。`panattu`（曾孙）一词亦然。

Mātu[Pg.114], dhītu, duhitusaddā pana itthiliṅgā eva, mātā, mātaro, bhoti māta, bhoti mātā, bhoti māte vā, ‘‘acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte’’ti dissati. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa ettaṃ. Bhotiyo mātaro, mātaraṃ, mātuṃ, mātaro, mātare, mātuyā, mātarā, mātarehi, mātarebhi, mātūhi, mātūbhi, mātu, mātussa, mātuyā. ‘‘Mātussa sarati, pitussa saratī’’ti satthe dissati. ‘‘Buddhamātussa sakkāraṃ, karotu sugatoraso’’ti ca dissati. Mātūnaṃ, mātānaṃ, mātarānaṃ. Pañcamīrūpaṃ tatiyāsamaṃ. Chaṭṭhīrūpaṃ catutthīsamaṃ. Mātusmiṃ, mātumhi, mātari, mātuyā, mātuyaṃ, mātaresu, mātūsu. Evaṃ dhītu, duhitusaddā.

`mātu`（母）、`dhītu`（女）、`duhitu`（女）等词实为阴性。`mātā`（母）、`mātaro`（诸母）；`bhoti māta`、`bhoti mātā`或`bhoti māte`（贤母）；可见“奇哉，难陀(Nanda)之母！未曾有，难陀之母！”之句。依“Ghabrahmāditve”，呼格`gi`变为`e`。`bhotiyo mātaro`（贤母们）；`mātaraṃ`、`mātuṃ`（宾格）；`mātaro`、`mātare`（宾格复数）；`mātuyā`、`mātarā`（具格）；`mātarehi`、`mātarebhi`、`mātūhi`、`mātūbhi`（具格复数）；`mātu`、`mātussa`、`mātuyā`（属格）。于论中可见：“忆念母，忆念父。”又可见：“善逝之子，当供养佛母！”`mātūnaṃ`、`mātānaṃ`、`mātarānaṃ`（属格复数）。第五格（从格）形同第三格（具格）。第六格（属格）形同第四格（与格）。`mātusmiṃ`、`mātumhi`、`mātari`、`mātuyā`、`mātuyaṃ`（处格）；`mātaresu`、`mātūsu`（处格复数）。`dhītu`、`duhitu`等词亦如是。

Visesavidhimhi gāthāsu mahāvuttinā mātu, pitusaddehi nādīnaṃ pañcannaṃ ekavacanānaṃ yā hoti, smiṃno pana yañca hoti, antalopo ca. Matyā kataṃ, matyā deti, matyā apeti, matyā dhanaṃ, matyā ṭhitaṃ. Matyaṃ ṭhitaṃ. Evaṃ petyā kataṃiccādi, idha vuddhi.

于特别规定中，依《大论》(Mahāvutti)，于偈颂中，于`mātu`、`pitu`等词，`nā`等五个单数格（后缀）作`yā`，而`smiṃ`则作`yaṃ`，且有词尾元音之省略。如：`matyā kataṃ`（为母所作），`matyā deti`（施予母），`matyā apeti`（离母而去），`matyā dhanaṃ`（母之财），`matyā ṭhitaṃ`（依母而住）；`matyaṃ ṭhitaṃ`（于母而住）。如是，`petyā kataṃ`（为父所作）等亦然，此处有增音。

Anuññāto ahaṃ matyā, sañcatto pitarā ahaṃ. Matyā ca petyā ca kataṃ susādhu, ahañhi jānāmi janinda etaṃ, matyā ca petyā ca, sabbaṃ pubbepi vuttameva.

“我为母所许，我为父所弃。”“母与父所作，善哉。”“人主！我实知此事，由母与父……”“一切诚如前说。”

Satthu, pitādīnaṃ samāse vidhānaṃ samāsakaṇḍe āgamissati.

导师、父等词于复合词中之规定，将于复合词篇中述及。

Iti pitādirāsi.

父等词类竟。

Iti satthādigaṇarāsi.

导师等词组竟。

Ukārantapulliṅgarāsi niṭṭhito.

u音结尾阳性词类终。

Ūkārantapulliṅgarāsi

ū音结尾阳性词类

‘Gasīna’nti [Pg.115] lopo, sayambhū gacchati. ‘Lopo’ti yonaṃ lopo, sayambhū gacchanti.

依“Gasīnaṃ”规则省略，得：`sayambhū gacchati`（自生者去）。“省略”是指`yo`的省略，得：`sayambhū gacchanti`（诸自生者去）。

Pakkhe –

又——

‘Jantādito no cā’ti yonaṃ vo, no, sayambhuvo, sayambhuno.

依“Jantādito no cā”规则，`yo`变为`vo`或`no`，例如：`sayambhuvo`, `sayambhuno`。

‘Ge vā’ti ge pare vikappena rasso, bho sayambhu, bho sayambhū, bhonto sayambhū, sayambhuvo, sayambhuno.

依“Ge vā”规则，当`ge`在后时，（元音）可选地变短，例如：`bho sayambhu`, `bho sayambhū`, `bhonto sayambhū`, `sayambhuvo`, `sayambhuno`。

‘Ekavacanayosvaghona’nti amādīsu ekavacanesu niccaṃ rasso, sayambhuṃ, gāthāyaṃ ‘sayambhuna’ntipi yujjati.

依“Ekavacanayosvaghona”规则，在以`am`等开头的单数格位后缀前，（元音）总是变短，例如：`sayambhuṃ`。在偈颂中，`sayambhunaṃ`亦可用。

Sayambhū, sayambhuvo, sayambhuno. Sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi, sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ. Sayambhusmā, sayambhumhā, sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi, sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ. Sayambhusmiṃ, sayambhumhi, sayambhūsu.

（宾格复数：）`Sayambhū`, `sayambhuvo`, `sayambhuno`。（具格单数：）`Sayambhunā`。（具格、从格复数：）`sayambhūhi`, `sayambhūbhi`。（与格、属格单数：）`sayambhussa`, `sayambhuno`。（与格、属格复数：）`sayambhūnaṃ`。（从格单数：）`Sayambhusmā`, `sayambhumhā`, `sayambhunā`。（处格单数：）`Sayambhusmiṃ`, `sayambhumhi`。（处格复数：）`sayambhūsu`。

Evaṃ abhibhū, parābhibhū, vessabhū, gotrabhū, vatrabhū iccādi. Sesesu pana yonaṃ no eva labbhati, cittasahabhuno dhammā.

如是，`abhibhū`（征服者）、`parābhibhū`（被征服者）、`vessabhū`（毗舍浮）、`gotrabhū`（种姓者）、`vatrabhū`（道路生）等亦然。但在其余词中，`yo`则只变为`no`，例如：`cittasahabhuno dhammā`（与心俱生之法）。

194. Kūto.

194. 由`kū`（后缀）：

Pume kūpaccayantehi yonaṃ no hoti vā.

于阳性词中，对以`kū`为后缀者，`yo`可选地变为`no`。

Sabbaññū, sabbaññuno. Sesaṃ suviññeyyaṃ.

`sabbaññū`（一切智者），`sabbaññuno`（诸一切智者）。其余易于理解。

Viññū[Pg.116], vadaññū, atthaññū, dhammaññū, mattaññū, vidū. Idha kūsaddena rūpaccayantāpi gayhanti, vedagū, pāragū. Tathā bhīrū, pabhaṅgū, virāgūiccādi ca.

智者(viññū)、慷慨者(vadaññū)、知义者(atthaññū)、知法者(dhammaññū)、知量者(mattaññū)、智者(vidū)。在此，由`kū`一词亦包含以`gū`为后缀者，如：通晓吠陀者(vedagū)、到达彼岸者(pāragū)。如是，胆小者(bhīrū)、易碎者(pabhaṅgū)、离欲者(virāgū)等亦然。

Ūkārantapulliṅgarāsi niṭṭhito.

ū音结尾阳性词类终。

Okāranto pana gosaddo eva, so pubbe vuttoyeva.

以o音结尾者唯`go`一词，此词已如前述。

Pulliṅgarāsi niṭṭhito.

阳性词类终。

Napuṃsakaliṅgarāsi

中性词类

Akārantanapuṃsaka cittādirāsi

a音结尾中性词：心等词类

Atha napuṃsakaliṅgaṃ dīpiyate. Taṃ pana pañcavidhaṃ adantaṃ, idantaṃ īdantaṃ, udantaṃ, ūdantanti.

现阐释中性词。其有五种：a-尾、i-尾、ī-尾、u-尾、ū-尾。

195. Aṃ napuṃsake.

195. 于中性词，（si）成 aṃ。

Napuṃsake ato sissa aṃ hoti.

于中性词中，a-词干后的“si”变为“aṃ”。

Cittaṃ.

Cittaṃ（心）。

196. Yonaṃ ni.

196. （yo）成 ni。

Napuṃsake ato yonaṃ ni hoti. ‘Yolopanīsū’ti nimhi dīgho.

于中性词中，a-词干后的“yo”变为“ni”。依“Yolopanīsū”规则，当“ni”在后时，（元音）变长。

Cittāni.

Cittāni（诸心）。

197. Nīnaṃ vā.

197. Nīnaṃ vā。

Ato nīnaṃ ṭā, ṭe honti vā.

于 a-词干后，“nī”可选地变为“ṭā”或“ṭe”。

Cittā, he citta, he cittā, he cittāni, he cittā vā, cittaṃ, cittāni, citte, cittena. Sesaṃ purisasamaṃ.

Cittā, he citta, he cittā, he cittāni, he cittā vā, cittaṃ, cittāni, citte, cittena。其余与“purisa”（男子）词相同。

Evaṃ [Pg.117] dakaṃ, udakaṃ, sukhaṃ, dukkhaṃ, mukhaṃ, aṅgaṃ, liṅgaṃ, siṅgaṃ, aghaṃ, saccaṃ, naccaṃ, rajjaṃ, pajjaṃ, ambujaṃ, dhaññaṃ, thaññaṃ, araññaṃ, puññaṃ, kiliṭṭhaṃ, piṭṭhaṃ, bhaṇḍaṃ, tuṇḍaṃ, ñāṇaṃ, tāṇaṃ, leṇaṃ, karaṇaṃ, caraṇaṃ, chattaṃ, khettaṃ, nettaṃ, amataṃ, sotaṃ, pīṭhaṃ, vatthaṃ, padaṃ, gadaṃ, āvudhaṃ, kānanaṃ, ghānaṃ, jhānaṃ, dānaṃ, dhanaṃ, vanaṃ, pāpaṃ, dumaṃ, hadayaṃ, cīraṃ, cīvaraṃ, kulaṃ, mūlaṃ, balaṃ, maṅgalaṃ, bhisaṃ, sīsaṃ, lohaṃiccādayo.

如是，水、水、乐、苦、面、肢、性、角、恶、真谛、舞、王国、诗、莲花、谷物、乳汁、森林、福德、污秽、背、货物、喙、智、救护、住处、原因、行为、伞、田地、眼睛、不死、耳、座位、衣服、足、病、武器、森林、鼻、禅那、布施、财富、森林、恶、树、心、粗布、僧衣、家族、根、力、吉祥、莲茎、头、金属等。

Iti cittādirāsi.

此即心等词类。

Kammādirāsi

业等词类

Kammasadde –

于“kamma”一词——

198. Nāsseno.

198. Nāsseno。

Kammādīhi nāssa eno hoti vā.

于“kamma”等词后，“nā”可选地变为“eno”。

Kammena, kammanā.

Kammena, kammanā。

‘Pumakammathāmaddhāna’nti suttena nā, smāsu uttaṃ, kammunā, kammassa, kammuno, kammasmā, kammamhā, kammanā, kammunā, kammassa, kammuno.

依据“Pumakammathāmaddhāna”规则，于`nā`与`smā`格后，（词干尾音）变为`u`。词形如：kammunā, kammassa, kammuno, kammasmā, kammamhā, kammanā, kammunā, kammassa, kammuno。

199. Kammādito.

199. Kammādito。

Kammādīhi smiṃno ni hoti vā.

于“kamma”等词后，“smiṃ”可选地变为“ni”。

Kammasmiṃ, kammamhi, kammani, kamme. Sesaṃ cittasamaṃ.

Kammasmiṃ, kammamhi, kammani, kamme。其余同“citta”（心）。

Kamma camma ghamma asma vesma addha muddha aha brahma attaātumā kammādi. Kammani, cammani. ‘‘Kiṃ chando kimadhippāyo, eko sammasi ghammanī’’ti ca ‘‘kiṃ patthayaṃ mahābrahme, eko sammasi ghammanī’’ti ca ‘‘mā tvaṃ cande khali asmanī’’ti ca ‘‘tamaddasa mahābrahmā, nisinnaṃ samhi vesmanī’’ti ca dissanti. Addhani[Pg.118], muddhani, ahani, brahmani, attani, ātumani, sabbametaṃ pubbepi vuttameva ca. Tattha ‘sammasī’ti acchasi, ‘ghammanī’ti gimhakāle ātape vā, ‘asmanī’ti pāsāṇe, ‘vesmanī’ti ghare.

业、皮、热、石、宅、道路、首、昼、梵、自、自我等为 kamma 类词。例如：kammani, cammani。又可见如下引文：“汝有何愿，有何意趣，独坐热浪中？”；“大梵天，汝有何求，独坐热浪中？”；“汝莫于月，绊于石上！”；“大梵天见彼坐于己宅中。”又如：addhani, muddhani, ahani, brahmani, attani, ātumani，所有这些先前也都说过了。其中，‘sammasī’是‘acchasi’（汝坐）的意思，‘ghammanī’是在夏季或阳光下，‘asmanī’是在石头上，‘vesmanī’是在房屋里。

Iti kammādirāsi.

此即业等词类。

200. Aṃ napuṃsake.

200. Aṃ napuṃsake。

Napuṃsake simhi ntussa aṃ hoti vā. Silopo.

于中性词，于主格单数`si`格，`-ntu`词干可选地变为`aṃ`。省略`si`。

Guṇavaṃ kulaṃ.

Guṇavaṃ kulaṃ（有德之族）。

Pakkhe –

另一情况——

Simhi mahāvuttinā ntussa anto a hoti, tato sissa aṃ hoti, guṇavantaṃ kulaṃ.

于`si`格，依据通用规则，`-ntu`词干的尾音变为`a`，其后`si`变为`aṃ`，作：guṇavantaṃ kulaṃ。

‘Yvādo ntussā’ti yvādīsu ntussantassa attaṃ, guṇavantāni, guṇavantā, he guṇava, he guṇavā, he guṇavantāni, he guṇavantā, guṇavaṃ, guṇavantaṃ, guṇavantāni, guṇavante, guṇavantena, guṇavatā kulena. Sabbaṃ pulliṅgasamaṃ.

依据“Yvādo ntussā”规则，于`yo`等格，`-ntu`词干变为`a`词干，例如：guṇavantāni, guṇavantā, he guṇava, he guṇavā, he guṇavantāni, he guṇavantā, guṇavaṃ, guṇavantaṃ, guṇavantāni, guṇavante, guṇavantena, guṇavatā kulena。其余皆同阳性词。

Satimaṃ kulaṃ, satimantaṃ kulaṃ iccādi.

Satimaṃ kulaṃ, satimantaṃ kulaṃ（具念之族）等。

Gacchaṃ kulaṃ, gacchantaṃ kulaṃ, gacchantāni kulāni iccādi.

Gacchaṃ kulaṃ, gacchantaṃ kulaṃ, gacchantāni kulāni（行进之族）等。

Iti akārantanapuṃsakarāsi.

此即 a-尾中性词类。

Ikārantanapuṃsakarāsi

i-尾中性词类

Aṭṭhi tiṭṭhati, aṭṭhī tiṭṭhanti.

Aṭṭhi tiṭṭhati（骨存在），aṭṭhī tiṭṭhanti（诸骨存在）。

201. Jhalā vā.

201. Jhalā vā。

Napuṃsake jha, lato yonaṃ ni hoti vā. ‘Yolopanīsū’ti dīgho.

于中性词，于`jha`、`la`后，`yo`可选地变为`ni`。依据“Yolopanīsū”规则，（元音）变长。

Aṭṭhīni[Pg.119], he aṭṭhi, he aṭṭhī, he aṭṭhīni, he aṭṭhī vā, aṭṭhiṃ, aṭṭhinaṃ, aṭṭhīni, aṭṭhī, aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi. Sesaṃ munisamaṃ.

Aṭṭhīni, he aṭṭhi, he aṭṭhī, he aṭṭhīni, he aṭṭhī vā, aṭṭhiṃ, aṭṭhinaṃ, aṭṭhīni, aṭṭhī, aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi。其余同“muni”（牟尼）。

Samāsepi sammādiṭṭhi kulaṃ, sammādiṭṭhīni kulāni iccādi, yonaṃ no, ne natthi.

于复合词中亦然，例如：sammādiṭṭhi kulaṃ（具正见之族），sammādiṭṭhīni kulāni（具正见之诸族）等。此处的`yo`不变为`no`或`ne`。

Smiṃmhi sammādiṭṭhismiṃ, sammādiṭṭhimhi, sammādiṭṭhini, sammādiṭṭhine kule, ariyavuttine kule iti vattabbaṃ.

于`smiṃ`、`mhi`格，应如是说：sammādiṭṭhismiṃ, sammādiṭṭhimhi, sammādiṭṭhini, sammādiṭṭhine kule, ariyavuttine kule。

Evaṃ akkhi, acchi, satthi, dadhi, vāri iccādayo.

如是，akkhi（眼）、acchi（眼）、satthi（股）、dadhi（酪）、vāri（水）等词亦然。

Iti ikārantanapuṃsakarāsi.

i尾音中性词类终。

Īkārantanapuṃsakarāsi

以长音ī结尾的中性词类

Īkārante ‘ekavacanayosvaghona’nti suttena simhi rasso, daṇḍi kulaṃ, daṇḍīni kulāni, yonaṃ lope daṇḍī.

在以长音ī结尾的词中，根据“ekavacanayosvaghona”这条经则，在单数主格(si)中，词尾变为短音(rasso)，（例如）daṇḍi kulaṃ（持杖的家族），daṇḍīni kulāni（持杖的诸家族）。当复数主格/宾格的语尾(yo)被省略时，则为daṇḍī。

‘Ge vā’ti rasso, he daṇḍi, he daṇḍī vā, he daṇḍīni, he daṇḍī, daṇḍiṃ, daṇḍinaṃ, daṇḍīni, daṇḍī, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi. Pulliṅgasamaṃ.

根据“Ge vā”这条经则，（在呼格单数中）词尾可选择性地变为短音(rasso)，（例如）he daṇḍi 或 he daṇḍī；（呼格复数）he daṇḍīni、he daṇḍī。（其他格位如）daṇḍiṃ、daṇḍinaṃ、daṇḍīni、daṇḍī、daṇḍinā、daṇḍīhi、daṇḍībhi。其余变化与阳性词相同。

Samāsepi sīghayāyi cittaṃ, sīghayāyīni, sīghayāyī, he sīghayāyi, he sīghayāyī vā, he sīghayāyīni, he sīghayāyī, sīghayāyiṃ, sīghayāyinaṃ, sīghayāyīni iccādi.

在复合词中也是如此，（例如）sīghayāyi cittaṃ（速行之心），（其变格为）sīghayāyīni、sīghayāyī、he sīghayāyi、he sīghayāyī vā、he sīghayāyīni、he sīghayāyī、sīghayāyiṃ、sīghayāyinaṃ、sīghayāyīni等等。

Evaṃ sukhakāri dānaṃ, cakkī, pakkhī, sukhī, sikhī iccādayo kulasambandhino ca veditabbā.

同样地，（诸如）sukha-kāri dānaṃ（带来快乐的布施），以及cakkī（有轮者）、pakkhī（有翼者）、sukhī（有乐者）、sikhī（有顶髻者）等词，也应被理解为与家族相关。

Iti īkārantanapuṃsakarāsi.

以长音ī结尾的中性词类终。

Ukārantanapuṃsakarāsi

以短音u结尾的中性词类

Āyu [Pg.120] tiṭṭhati, ‘jhalā vā’ti yonaṃ nitte lope ca dīgho, āyūni, āyū, he āyu, he āyū, he āyūni, he āyū, āyuṃ, āyunaṃ, āyūni, āyū. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

（例如）Āyu tiṭṭhati（寿命存续）。根据“jhalā vā”这条经则，当复数主格/宾格的语尾(yo)被省略或被ni替代时，词干元音变为长音(dīgho)，（变格形式如）āyūni、āyū；（呼格）he āyu、he āyū、he āyūni、he āyū；（其他格位）āyuṃ、āyunaṃ、āyūni、āyū。其余变化与比丘(bhikkhu)一词相同。

Āyusaddo pulliṅgepi vattati, ‘‘punarāyu ca me laddho, āyuñca vo kīvatako nu samma, āyu nu khīṇo maraṇañca santike, na cāyu khīṇo maraṇañca dūre’’ti pāḷipadāni.

“寿命”(āyu)一词也可用作阳性，例如经文中的语句：“我又获得了寿命”，“贤友，你们的寿命还有多久呢？”，“寿命已尽而死亡临近了吗？”，“寿命未尽，死亡也遥远”。

Evaṃ cakkhu, hiṅgu, siggu, jatu, vatthu, matthu, madhu, dhanu, tipu, dāru, vasu, assu iccādayo.

如是，眼、阿魏、辣木、漆、物、乳清、蜜、弓、锡、木、财富、泪等等皆是。

202. Ambādīhi.

202. 由ambu（水）等词...

Ambu, paṃsuiccādīhi smiṃno ni hoti vā.

对于ambu（水）、paṃsu（尘土）等词，单数方位格(smiṃ)的语尾可选择性地变为ni。

Phalaṃ patati ambuni, pupphaṃ yathā paṃsuni ātape gataṃ. Sesaṃ āyusamaṃ. Citragu, vahagu, digu iccādayopi ukārantapakatikā evāti.

（例如）Phalaṃ patati ambuni（果实落入水中），pupphaṃ yathā paṃsuni ātape gataṃ（如花在烈日下落于尘土）。其余变化与āyu（寿命）一词相同。Citragu、vahagu、digu等词，也都是以短音u结尾的词。

Iti ukārantanapuṃsakarāsi.

以短音u结尾的中性词类终。

Ūkārantanapuṃsakarāsi

以长音ū结尾的中性词类

Simhi rasso, gotrabhu ñāṇaṃ, gotrabhūni, gotrabhū, he gotrabhu, he gotrabhū, he gotrabhūni, hegotrabhū, gotrabhuṃ, gotrabhunaṃ, gotrabhūni, gotrabhū. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. Evaṃ sayambhu ñāṇaṃ, abhibhu jhānaṃ iccādi.

在单数主格(si)中，词尾变为短音(rasso)，（例如）gotrabhu ñāṇaṃ（种姓智），（其变格为）gotrabhūni、gotrabhū；（呼格）he gotrabhu、he gotrabhū、he gotrabhūni、he gotrabhū；（其他格位）gotrabhuṃ、gotrabhunaṃ、gotrabhūni、gotrabhū。其余变化与阳性词相同。同样地，（还有）sayambhu ñāṇaṃ（自生智）、abhibhu jhānaṃ（胜知禅）等等。

Iti ūkārantanapuṃsakarāsi.

以长音ū结尾的中性词类终。

Napuṃsakaliṅgarāsi niṭṭhito.

中性词类终。

Sabbādirāsi

sabba等词类

Atha [Pg.121] sabbanāmāni dīpiyante.

现在解释代名词。

Sabba, katara, katama, ubhaya, itara, añña, aññatara, aññatama, pubba, para, apara, dakkhiṇa, uttara, adhara, ya, ta, tya, eta, ima, amu, kiṃ, eka, ubha, dvi,ti, catu, tumha, amha imāni aṭṭhavīsati sabbanāmāni nāma. Sabbesaṃ liṅgatthānaṃ sādhāraṇāni nāmāni sabbanāmāni.

sabba（一切）、katara（何者）、katama（哪个）、ubhaya（两者）、itara（另外的）、añña（其他的）、aññatara（某个）、aññatama（某个特定的）、pubba（先前的）、para（后面的）、apara（后来的）、dakkhiṇa（南方的）、uttara（北方的）、adhara（下面的）、ya（凡是）、ta（那）、tya（那）、eta（这）、ima（这）、amu（那）、kiṃ（什么）、eka（一）、ubha（双）、dvi（二）、ti（三）、catu（四）、tumha（你）、amha（我们），这二十八个是名为“代名词”的词。代名词是通用于一切性、一切意义的名词。

Tattha sabbasaddo sakalattho.

其中，“一切”(sabba)一词具有全体之义。

Katara, katamasaddā pucchanatthā.

“何者”(katara)、“哪个”(katama)等词用于提问。

Ubhayasaddo dvinnaṃ avayavānaṃ samudāyattho.

“两者”(ubhaya)一词具有“两个部分的总和”的意义。

Itarasaddo ekato vuttassa paṭiyogīvacano.

“另外的”(itara)一词表示与已述及者相对应。

Aññasaddo yathādhigatamhā aparavacano.

“其他的”(añña)一词表示与已获知者不同。

Aññatara, aññatamasaddā aniyamatthā.

“某个”(aññatara)、“某个特定的”(aññatama)等词表示不确定性。

Pubbādayo saddā disā, kālādivavatthānavacanā.

“先前的”(pubba)等词用于表示方向、时间等的规定。

Yasaddo aniyamatthavacano.

“凡是”(ya)一词表示不确定指代。

Ta, tyasaddā parammukhe dūravacanā.

“那”(ta)、“那”(tya)等词表示指代不在眼前或远处的事物。

Etasaddo parammukhe samīpavacano, sammukhe dūravacano. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘eteti cakkhupathaṃ atikkamitvā dūragate sandhāyāhā’’ti vuttaṃ, tasmā tasaddatthepi vattati.

“eta”这词，在指称背后时，表示近处；在指称面前时，表示远处。但在义注中说：“‘eta’是指超越视线范围而到达远处者”，因此，它也用于“ta”(彼)词的意义。

Imasaddo sammukhe samīpavacano.

“ima”这词，在指称面前时，表示近处。

Amusaddo dūravacano. Samīpa, dūratā ca parikappabuddhivasenāpi hoti.

“amu”这词，表示远处。而远和近，也是由概念认知所决定的。

Kiṃsaddo pucchanattho.

“kiṃ”这词，是疑问义。

Ekasaddo saṅkhyattho aññattho ca.

“eka”这词，既有数词义，也有“其他”义。

Ubhasaddo [Pg.122] dvisaddapariyāyo.

“ubha”这词，是“dvi”(二)词的同义词。

Tattha tyasaddopi bahulaṃ dissati. Khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā, bījāni tyāsu ruhanti, kathaṃ nu vissase tyamhi, atha vissasate tyamhiiccādi.

其中，“tya”这词也经常出现。例如：“嬉戏安立于彼等(tyāsu)中，爱乐确立于彼等中，种子在彼等中生长”，“怎能信赖于彼(tyamhi)呢？然而却信赖于彼”等等。

‘Itthiyamatvā’ti āpaccayo, ghasañño, silopo, sabbā itthī, sabbā, sabbāyo, he sabbe, he sabbā, he sabbāyo, sabbaṃ, sabbā, sabbāyo, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya.

根据“Itthiyamatvā”，(阴性词干)是“ā”后缀，名为“gha”，并且“si”(主格单数后缀)脱落。例如：sabbā itthī(一切女人)。(其阴性变格形式为：)sabbā, sabbāyo；(呼格)he sabbe, he sabbā, he sabbāyo；sabbaṃ, sabbā, sabbāyo；sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya。

203. Ghapāsassa ssā vā.

203. 名为“gha”和“pa”的（代词），其属格单数后缀“sa”或作“ssā”。

Gha, pasaññehi sabbanāmehi sassa ssā hoti vā.

对于名为“gha”与“pa”的代词，其后的（与格、属格单数）格尾“sa”可变为“ssā”。

204. Ghossaṃssāssāyaṃtiṃsu.

204. 名为“gho”的（元音），在“ssaṃ”、“ssā”、“ssāyaṃ”、“tiṃ”等格尾前（需缩短）。

Ssamādīsu gho rasso hoti.

在“ssaṃ”等格尾前，名为“gho”的（长元音）变为短音。

Sabbassā.

sabbassā（一切的；阴性单数与格/属格）。

205. Saṃsānaṃ.

205. （“naṃ”）变为“saṃ”和“sānaṃ”。

Sabbādīhi naṃvacanassa saṃ, sānaṃ honti.

在“sabba”等（代词）之后，（属格复数）格尾“naṃ”变为“saṃ”或“sānaṃ”。

Sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāyaṃ.

（其阴性变格形式还有：）sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāyaṃ。

206. Smiṃno ssaṃ.

206. （格尾）“smiṃ”变为“ssaṃ”。

Sabbādīhi smiṃno ssaṃ hoti vā.

在“sabba”等（代词）之后，（方位格单数）格尾“smiṃ”可变为“ssaṃ”。

Sabbassaṃ, sabbāsu.

sabbassaṃ（在一切中；阴性单数方位格），sabbāsu（在一切中；阴性复数方位格）。

Saddanītiyaṃ [Pg.123] nā, smā, smiṃnampi ssādeso vutto. ‘‘Tassā kumārikāya saddhiṃ, kassāhaṃ kena hāyāmī’’ti pāḷi. Idha pana suttavibhattena sādhiyati. Sabbassā kataṃ, sabbassā apeti, sabbassā ṭhitaṃ.

在《声论》(Saddanīti)中，也说到（工具格）“nā”、（从格）“smā”和（方位格）“smiṃ”等格尾可由“ssā”替换。如巴利（经文）言：“Tassā kumārikāya saddhiṃ, kassāhaṃ kena hāyāmī”（与那位少女，我为谁、以何而衰损？）。然而，在此（语法中），这是通过经文的格位变化来证明的。例如：sabbassā kataṃ（由一切所做），sabbassā apeti（从一切离去），sabbassā ṭhitaṃ（住于一切中）。

Sabbo puriso.

sabbo puriso（一切男人）。

207. Yonameṭa.

207. （主格复数格尾）“yo”变为“e”。

Akārantehi sabbādīhi yonaṃ eṭa hoti.

在以“a”结尾的“sabba”等（代词）之后，（主格复数）格尾“yo”变为“e”。

Sabbe purisā.

sabbe purisā（一切男人）。

Atotveva? Sabbā itthiyo, amū purisā.

为何（限定）“从以a结尾的（词）”呢？[答：为了排除] sabbā itthiyo（一切女人），amū purisā（那些男人）。

He sabba, he sabbā, he sabbe, sabbaṃ, sabbe, sabbena.

（阳性/中性变格形式：呼格）he sabba, he sabbā, he sabbe；（宾格）sabbaṃ, sabbe；（工具格）sabbena。

208. Sabbādīnaṃ naṃmhi ca.

208. 对于“sabba”等（代词），当后接“naṃ”时亦然。

Naṃmhi ca su, hisu ca sabbādīnaṃ assa e hoti.

当后接“naṃ”、“su”和“hi”等格尾时，“sabba”等（代词）词干的“a”变为“e”。

Sabbehi, sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu.

（阳性/中性变格形式：）sabbehi, sabbebhi；sabbassa；sabbesaṃ, sabbesānaṃ；sabbasmā, sabbamhā；sabbehi, sabbebhi；sabbassa；sabbesaṃ, sabbesānaṃ；sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu。

Cūḷaniruttiyaṃ pana smā, smiṃnaṃ ā, ettaṃ vuttaṃ, sabbā apeti, sabbe patiṭṭhitanti. ‘‘Sabbā ca savati, sabbathā savatī’’ti ca ‘‘tyāhaṃ mante paratthaddho’’ti ca pāḷī. Tattha ‘tyāha’nti te+ahaṃ, tasmiṃ manteti attho.

然而，在《小词释》(Cūḷanirutti)中说，（从格）“smā”和（方位格）“smiṃ”也可由“ā”和“e”替换。例如：sabbā apeti（从一切离去），sabbe patiṭṭhitanti（安住于一切中）。又如巴利（经文）言：“Sabbā ca savati, sabbathā savatī”（从一切处流，从一切方流），以及“tyāhaṃ mante paratthaddho”（我于彼咒语中，心甚坚固）。其中，“tyāhaṃ”是“te+ahaṃ”，意思是“tasmiṃ mante”（在那咒语中）。

Sabbanāmehi catutthiyā āyādesopi dissati, ‘‘yāya no anukampāya, amhe pabbājayī muni. So no attho [Pg.124] anuppatto’’ti ca ‘‘yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātha, tameva atthaṃ sādhukaṃ manasi kareyyāthā’’ti ca ‘‘neva mayhaṃ ayaṃ nāgo, alaṃ dukkhāya kāyacī’’ti ca pāḷī.

对于代词，第四格（与格）也可见到`āya`的替代形式，如巴利（经文）所示：“圣者出于对我们的怜悯而使我们出家，我们已证得那利益”；“你们是为了何等利益而来，就应善于思惟那利益”；以及“这条龙非我所有，足以令身体受苦”。

Sabbaṃ cittaṃ.

sabbaṃ cittaṃ（一切心）。

209. Sabbādīhi.

209. 由“sabba”（一切）等词。

Sabbādīhi nissa ṭā na hoti.

在“sabba”等词之后，（中性复数格尾）`ni`的`ṭā`替换不发生。

Sabbāni, sabbaṃ, sabbāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

`sabbāni`, `sabbaṃ`, `sabbāni`。其余与阳性相同。

Bahulādhikārā kvaci nissa ṭā, ṭepi honti. Pāḷiyaṃ pana nissa ṭā, ṭepi dissanti- ‘‘yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje. Nimittāni padissanti, tāni ajja padissare. Kiṃ māṇavassa ratanāni atthi, ye taṃ jinanto hare akkhadhutto’’ti. Evaṃ katara, katamasaddāpi ñeyyā.

由于`bahula`（多样性）规则的作用，`ni`的`ṭā`替换有时也会发生。在巴利（圣典）中也可见到`ni`的`ṭā`替换：“诸菩萨往昔所受用的殊胜宝座，其征兆曾显现，那些征兆今日也显现。那青年有何珍宝，能让赌徒战胜他而夺走？”同样，`katara`、`katama`等词也应如是了知。

Ubhayasadde itthi, pumesu ubhayā, ubhayoti paṭhamekavacanarūpaṃ appasiddhaṃ. Mahāvuttinā yonaṃ ṭo vā hoti, ubhayo itthiyo, ubhayaṃ itthiṃ, ubhayo itthiyo, ubhayāya, ubhayāhi, ubhayābhi. Sesaṃ sabbasamaṃ.

对于`ubhaya`一词，在阴性和阳性中，`ubhayā`和`ubhayo`是第一格单数的罕用形式。根据《大疏钞》(Mahāvutti)，`yo`可变为`o`，例如：`ubhayo itthiyo`（两位女性），`ubhayaṃ itthiṃ`（对一位女性），`ubhayo itthiyo`（两位女性），`ubhayāya`（对一位女性），`ubhayāhi`（由诸位女性），`ubhayābhi`（由诸位女性）。其余与`sabba`相同。

Ubhayo purisā, ubhaye purisā, ubhayaṃ, ubhayo, ubhaye, ubhayena, ubhayehi, ubhayebhi, ubhayassa, ubhayesaṃ, ubhayesānaṃ. Sabbasamaṃ.

`ubhayo purisā`（两位男子），`ubhaye purisā`（诸位男子），`ubhayaṃ`（两者），`ubhayo`（两者），`ubhaye`（两者），`ubhayena`（以两者），`ubhayehi`（由两者），`ubhayebhi`（由两者），`ubhayassa`（为了两者），`ubhayesaṃ`（两者的），`ubhayesānaṃ`（属于两者的）。与`sabba`相同。

Ubhayaṃ kulaṃ tiṭṭhati, ubhayāni, ubhayaṃ, ubhayāni. Sabbasamaṃ. ‘‘Ekarattena ubhayo, tuvañca dhanusekha ca, todeyya, kappā ubhayo, idhekarattiṃ ubhayo vasema, ubhaye devamanussā, ubhaye vasāmase’’ti pāḷi.

`ubhayaṃ kulaṃ tiṭṭhati`（两个家族存续），`ubhayāni`, `ubhayaṃ`, `ubhayāni`。其余与`sabba`相同。如巴利（经文）：“仅一夜，你与弓箭手Dhanusekha两者，多迭亚(Todeyya)与迦婆(Kappā)两者，我等两者于此共住一夜，天人两者，我等两者共住。”

210. Ssaṃssāssāyesitarekaññetimānami.

210. `Ssaṃssāssāyesitarekaññetimānami`。

Ssamādīsu [Pg.125] itarā, ekā, aññā, etā, imāsaddānaṃ i hoti.

在`ssaṃ`等格尾前，`itara`、`eka`、`añña`、`eta`、`ima`等词的（词干母音）变为`i`。

Itarissā kataṃ, itarissā deti, itarissā apeti, itarissā dhanaṃ, itarissā, itarissaṃ ṭhitaṃ. Sesaṃ sabbasamaṃ.

`itarissā kataṃ`（为另一（女）而做），`itarissā deti`（给另一（女）），`itarissā apeti`（从另一（女）离开），`itarissā dhanaṃ`（另一（女）的财富），`itarissā`，`itarissaṃ ṭhitaṃ`（在另一（女）处安立的）。其余与`sabba`相同。

Aññā, aññā, aññāyo, aññaṃ, aññā, aññāyo, aññāya, aññissā, aññāhi, aññābhi, aññāya, aññissā, aññāsaṃ, aññāsānaṃ, aññissā, aññāhi, aññābhi, aññāya, aññissā, aññāsaṃ, aññāsānaṃ, aññāya, aññissā, aññāyaṃ, aññissaṃ, aññāsu. Sesaliṅgesu sabbasamaṃ.

aññā, aññā, aññāyo, aññaṃ, aññā, aññāyo, aññāya, aññissā, aññāhi, aññābhi, aññāya, aññissā, aññāsaṃ, aññāsānaṃ, aññissā, aññāhi, aññābhi, aññāya, aññissā, aññāsaṃ, aññāsānaṃ, aññāya, aññissā, aññāyaṃ, aññissaṃ, aññāsu。在其余性别中，与`sabba`相同。

‘‘Aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hotī’’ti pāḷi, idha suttavibhattena sijjhati. Sesaṃ aññatara, aññatamesu sabbasamaṃ.

如巴利（经文）：“对某位女子心生爱恋”，此（形式）在此处由经文的格位变化得以成立。其余在`aññatara`、`aññatama`中与`sabba`相同。

Iti sabbādiaṭṭhakarāsi.

如是，以`sabba`开头的八词组完毕。

Pubbā itthī, pubbā, pubbāyo, pubbaṃ, pubbā, pubbāyo, pubbāya, pubbassā, pubbāhi, pubbābhi, pubbāya, pubbassā, pubbāsaṃ, pubbāsānaṃ, sattamiyaṃ pubbāya, pubbassā, pubbāyaṃ, pubbassaṃ, pubbāsu.

`pubbā itthī`（先前之女），`pubbā`, `pubbāyo`, `pubbaṃ`, `pubbā`, `pubbāyo`, `pubbāya`, `pubbassā`, `pubbāhi`, `pubbābhi`, `pubbāya`, `pubbassā`, `pubbāsaṃ`, `pubbāsānaṃ`；第七格（方位格）中：`pubbāya`, `pubbassā`, `pubbāyaṃ`, `pubbassaṃ`, `pubbāsu`。

211. Pubbādīhi chahi.

211. 由`pubba`等六词。

Tehi chahi yonaṃ eṭa hoti vā.

对于这六个词，`yo`（格尾）可变为`e`。

Pubbe, pubbā, pare, parā, apare, aparā, dakkhiṇe, dakkhiṇā, uttare, uttarā, adhare, adharā. Tattha ‘pubbe pubbā’ti puratthimadisābhāgā, tatraṭṭhakā vā atthā, purātanā vā sattā saṅkhārā ca. ‘‘Pubbabuddhā, pubbadevā, pubbācariyā’’tiādīsu ‘‘pubbe buddhā [Pg.126] pubbabuddhā, pubbā buddhā vā pubbabuddhā’’tiādinā attho veditabbo. Evaṃ sesesu.

pubbe, pubbā, pare, parā, apare, aparā, dakkhiṇe, dakkhiṇā, uttare, uttarā, adhare, adharā。在此，“`pubbe`、`pubbā`”指东方区域，或位于该处的事物，或古老的有情和行。在“先佛(pubbabuddhā)”、“先前的诸天(pubbadevā)”、“先前的诸师(pubbācariyā)”等词中，其义应通过如“先前的诸佛（pubbe buddhā或pubbā buddhā）即是先佛”这样的分解来理解。其余以此类推。

Pubbesaṃ, pubbesānaṃ, paresaṃ, paresānaṃ, aparesaṃ, aparesānaṃ, dakkhiṇesaṃ, dakkhiṇesānaṃ, uttaresaṃ, uttaresānaṃ, adharesaṃ, adharesānaṃ. Sesaṃ ñeyyaṃ.

先前诸位的，先前诸位的；后来诸位的，后来诸位的；其他诸位的，其他诸位的；南方诸位的，南方诸位的；北方诸位的，北方诸位的；下方诸位的，下方诸位的。其余应知。

Pubbādīhīti kiṃ? Sabbe.

问：为何要限定“由`pubba`等”？答：为了排除`sabbe`（一切）等词。

Chahīti kiṃ? Ye, te.

问：为何要限定“由六词”？答：为了排除`ye`、`te`等词。

212. Nāññañca nāmappadhānā.

212. 并且不适用于其他词，也不适用于以名词为主的情况。

Suddhanāmabhūtā ca samāse appadhānabhūtā ca sabbādito pubbe vuttaṃ sabbādikāriyaṃ aññañca upari vuccamānaṃ sabbādikāriyaṃ na hoti. Tattha suddhanāmabhūtaṃ sabbādināma na jānātīti atthena bālavācako aññasaddo, ājānātīti atthena majjhemaggaphalañāṇavācako aññasaddo, arahattaphalañāṇavācako aññasaddo, ‘pubbo lohita’ntiādīsu pubbasaddo, atirekaparamādivācako parasaddo, disākālādito aññesu atthesu pavattā dakkhiṇu’ttarasaddā ca saṅkhyatthavācito añño ekasaddo cāti sabbametaṃ suddhanāmaṃ nāma, tato sabbādikāriyaṃ natthi.

纯粹的名词，以及在复合词中非主要成分的词，不适用先前所说及之后将要说的“sabbādi”（一切等）词类的功能。其中，纯粹是名词的“sabbādi”类词，例如：“añña”（其他）一词，在“不了解”的意义上指愚者，在“了解”的意义上指中道果智者或阿罗汉果智者；在“pubbo lohita”（前血）等中的“pubba”（前）一词；表示“过度”、“最上”等义的“para”（其他）一词；在方位、时间等之外的其他意义上使用的“dakkhiṇa”（南）和“uttara”（北）二词；以及在表示数量意义之外的“eka”（一）一词——所有这些都纯粹是名词，因此不适用“sabbādi”词类的功能。

Appadhāne diṭṭhapubba, gatapubba, piyapubba iccādi. Tattha pubbe diṭṭho diṭṭhapubbo buddho purisena. Pubbe diṭṭho yenāti vā diṭṭhapubbo puriso buddhaṃ. Evaṃ gatapubbo maggo purisena, gatapubbo vā puriso maggaṃ. Piyā vuccati bhariyā, piyā pubbā purāṇā etassāti piyapubbo, piyo vuccati pati, piyo pubbo yassāti piyapubbā. Etehi ca sabbādikāriyaṃ natthi.

在非主要成分中，有“diṭṭhapubba”（曾见）、“gatapubba”（曾往）、“piyapubba”（旧爱）等。其中，“diṭṭhapubbo buddho purisena”（佛陀曾被此人见过）。或者，“diṭṭhapubbo puriso buddhaṃ”（曾见过佛陀的人）。同样，“gatapubbo maggo purisena”（此路曾被此人走过），或者，“gatapubbo puriso maggaṃ”（曾走过此路的人）。妻子被称为“piyā”（可爱者），“piyapubbo”是“piyā pubbā purāṇā etassa”（他以前的妻子是可爱者）之义。丈夫被称为“piyo”（可爱者），“piyapubbā”是“piyo pubbo yassā”（她以前的丈夫是可爱者）之义。对于这些词，不适用“sabbādi”（一切等）词类的功能。

213. Tatiyatthayoge.

213. 在与第三格意义连用时。

Tatiyatthena [Pg.127] padena yoge sabbādikāriyaṃ natthi.

当与具有第三格意义的词连用时，不适用“sabbādi”（一切等）词类的功能。

Māsena pubbānaṃ māsapubbānaṃ.

例如：“māsena pubbānaṃ”，复合为“māsapubbānaṃ”（对于早一个月的人们）。

214. Catthasamāse.

214. 在ca-义复合词中。

Catthasamāso vuccati dvandasamāso, tasmiṃ sabbādikāriyaṃ natthi.

“Catthasamāso”（ca-义复合词）即所谓的“dvandasamāso”（并列复合词），在其中不适用“sabbādi”（一切等）词类的功能。

Dakkhiṇā ca uttarā ca pubbā ca dakkhiṇuttarapubbā, dakkhiṇuttarapubbānaṃ.

“dakkhiṇā ca uttarā ca pubbā ca”（南、北与东），复合为“dakkhiṇuttarapubbā”；其属格或与格复数是“dakkhiṇuttarapubbānaṃ”。

Cattheti kiṃ? Dakkhiṇassā ca pubbassā ca yā antaradisāti dakkhiṇapubbā, dakkhiṇā ca sā pubbā cāti dakkhiṇapubbā, dakkhiṇapubbassā, dakkhiṇapubbassaṃ.

为何说“在ca-义中”？（是为了排除如下情况：）“dakkhiṇassā ca pubbassā ca yā antaradisā”（南方与东方之间的方向），即“dakkhiṇapubbā”（东南方）；或“dakkhiṇā ca sā pubbā ca”（既是南又是东的方向），即“dakkhiṇapubbā”。其与格或属格单数是“dakkhiṇapubbassā”，处格单数是“dakkhiṇapubbassaṃ”。

215. Veṭa.

215. 或作 eṭa。

Catthasamāse yonaṃ eṭa hoti vā.

在并列复合词中，“yo”（主格或宾格复数格尾）可选择性地变为“eṭa”。

Katarakatame, katarakatamā, itaritare, itaritarā, aññamaññe, aññamaññā, pubbapare, pubbaparā, pubbāpare, pubbāparā iccādi.

例如：“katarakatame”、“katarakatamā”（哪个和哪个）；“itaritare”、“itaritarā”（这个和那个）；“aññamaññe”、“aññamaññā”（互相）；“pubbapare”、“pubbaparā”（前与后）；“pubbāpare”、“pubbāparā”（前与后）等。

Imesu pubbādīsu smā, smiṃnaṃ ā, ettaṃ hoti, pubbā, pubbe, parā, pare, aparā, apare, dakkhiṇā, dakkhiṇe, uttarā, uttare, adharā, adhare.

对于“pubba”（东或前）等这些词，离格的“smā”和处格的“smiṃ”变为“ā”和“e”。例如：“pubbā”（从东方）、“pubbe”（在东方）；“parā”（从对岸）、“pare”（在对岸）；“aparā”（从另一边）、“apare”（在另一边）；“dakkhiṇā”（从南方）、“dakkhiṇe”（在南方）；“uttarā”（从北方）、“uttare”（在北方）；“adharā”（从下方）、“adhare”（在下方）。

Iti pubbādichakkarāsi.

如是为以“pubba”等开头的六词之组。

Yā itthī, yā, yāyo, yaṃ, yā, yāyo, yāya, yassā, yāhi, yābhi, yāya, yassā, yāsaṃ, yāsānaṃ, yāya[Pg.128], yassā, yāhi, yābhi, yāya, yassā, yāsaṃ, yāsānaṃ, yāya, yassā, yāyaṃ, yassaṃ, yāsu.

阴性“yā”（关系代词“所……者”）：（例如“yā itthī”，那位……的女人）。主格单数“yā”，复数“yā”、“yāyo”。宾格单数“yaṃ”，复数“yā”、“yāyo”。具格单数“yāya”，复数“yāhi”、“yābhi”。与格或属格单数“yāya”、“yassā”，复数“yāsaṃ”、“yāsānaṃ”。离格单数“yāya”、“yassā”，复数“yāhi”、“yābhi”。处格单数“yāyaṃ”、“yassaṃ”，复数“yāsu”。

Yo puriso, ye, yaṃ, ye, yena, yehi, yebhi, yassa, yesaṃ, yesānaṃ, yasmā, yamhā, yehi, yebhi, yassa, yesaṃ, yesānaṃ, yasmiṃ, yamhi, yesu.

阳性“yo”（关系代词“所……者”）：（例如“yo puriso”，那位……的男人）。主格单数“yo”，复数“ye”。宾格单数“yaṃ”，复数“ye”。具格单数“yena”，复数“yehi”、“yebhi”。与格或属格单数“yassa”，复数“yesaṃ”、“yesānaṃ”。离格单数“yasmā”、“yamhā”，复数“yehi”、“yebhi”。处格单数“yasmiṃ”、“yamhi”，复数“yesu”。

Yaṃ cittaṃ, yāni cittāni, yaṃ, yāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

中性“yaṃ”（关系代词“所……者”）：主格或宾格单数“yaṃ”（例如“yaṃ cittaṃ”，那个……的心），主格或宾格复数“yāni”（例如“yāni cittāni”，那些……的心）。其余同阳性。

216. Tyatetānaṃ tassa so.

216. 于“tya”、“ta”、“eta”，其“ta”作“so”。

Anapuṃsakānaṃtya, ta, etasaddānaṃ tabyañjanassa so hoti simhi. Silopo.

于非中性词“tya”、“ta”、“eta”，当后接主格单数格尾“si”时，其词干的“ta”变为“so”。“si”被省略。

Sā itthī, tā, tāyo, itthiyo, taṃ, tā, tāyo, tāya.

“sā itthī”（那女子）。主格单数“sā”；主格复数“tā”、“tāyo”。宾格单数“taṃ”；宾格复数“tā”、“tāyo”。具格单数“tāya”。

217. Ssā vā tetimāmūhi.

217. 于“tā”、“etā”、“imā”、“amū”后，（格尾）或作“ssā”。

Gha, pasaññehi tā, etā, imā, amusaddehi nādīnaṃ pañcannaṃ ekavacanānaṃ ssā hoti vā. Rasso.

于标示为“gha”和“pa”的词，以及“tā”、“etā”、“imā”、“amū”这些词之后，以“nā”（具格单数格尾）等开头的五个单数格尾可选择性地变为“ssā”。元音变短。

Tassā kataṃ, tāhi, tābhi, tāya, tassā.

例如：“tassā kataṃ”（由她所作/她的所作）。具格或离格复数：“tāhi”、“tābhi”。具格单数：“tāya”。具格、与格、属格、离格或处格单数：“tassā”。

218. Tāssi vā.

218. 于“tā”，于“ssa”等（格尾）前，（其“ā”）或作“i”。

Ssaṃ, ssā, ssāyesu ghasaññassa tāsaddassa i hoti vā.

当后接“ssaṃ”、“ssā”、“ssāye”时，被标记为“gha”的词“tā”的“ā”可选择性地变为“i”。

Tissā.

例如：“tissā”。

219. Tetimāto [Pg.129] sassa ssāya.

219. 在 tā、etā、imā 后，sa 作 ssāya。

Tā, etā, imāhi sassa ssāyādeso hoti vā.

在“tā”、“etā”、“imā”之后，“sa”（与格或属格单数格尾）可选择性地替换为“ssāya”。

Tassāya, tissāya, tāsaṃ, tāsānaṃ, tāya, tassā, tassāya, tissāya, tāsaṃ, tāsānaṃ, tāya, tāyaṃ, tassā, tassaṃ, tissā, tissaṃ, tāsu.

与格或属格单数亦作：“tassāya”、“tissāya”。与格或属格复数：“tāsaṃ”、“tāsānaṃ”。离格单数：“tāya”、“tassā”、“tassāya”、“tissāya”。处格单数：“tāyaṃ”、“tassaṃ”、“tissā”、“tissaṃ”。处格复数：“tāsu”。

So puriso, te purisā, taṃ, te, tena, tehi, tebhi, tassa, tesaṃ, tesānaṃ, tasmiṃ, tamhi, tesu.

阳性“so”（指示代词“那”）：主格单数“so”（例如“so puriso”，那男子），复数“te”（例如“te purisā”，那些男子）。宾格单数“taṃ”，复数“te”。具格单数“tena”，复数“tehi”、“tebhi”。与格或属格单数“tassa”，复数“tesaṃ”、“tesānaṃ”。处格单数“tasmiṃ”、“tamhi”，复数“tesu”。

Taṃ cittaṃ, tāni cittāni, taṃ, tāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

中性“taṃ”（指示代词“那”）：主格或宾格单数“taṃ”（例如“taṃ cittaṃ”，那个心），主格或宾格复数“tāni”（例如“tāni cittāni”，那些心）。其余同阳性。

220. Tassa no sabbāsu.

220. 于一切格，ta作no。

Yvādīsu sabbāsu vibhattīsu tassa no hoti.

于所有格中，“ta”（此代词）可作“no”。

Ne purisā, naṃ, ne, nehi, nebhi, nesaṃ, nesānaṃ, nehi, nebhi, nesaṃ, nesānaṃ, namhi, nesu.

例如：主格复数“ne”（如“ne purisā”，那些人）；宾格单数“naṃ”，复数“ne”；具格或离格复数“nehi”、“nebhi”；与格或属格复数“nesaṃ”、“nesānaṃ”；处格单数“namhi”，复数“nesu”。

Ettha ca ‘sabbāsū’ti vuttepi yā yā vibhatti labbhati, taṃ taṃ ñatvā yojetabbā.

此处，即使说了“于一切格”，也应了解（此规则）适用于哪些格，并相应地运用。

Naṃ cittaṃ, nehi, nebhi. Pulliṅgasamaṃ.

（中性：）主格或宾格单数“naṃ”（如“naṃ cittaṃ”，那个心）；具格或离格复数“nehi”、“nebhi”。其余同阳性。

221. Ṭa sasmāsmiṃssāyassaṃssāsaṃmhāmhisvimassa ca.

221. 于 sa、smā、smiṃ、ssā、assaṃ、ssā、saṃ、mhā、mhi、sviṃ 等格尾之前，ima（代词）亦作 ṭa。

Sādīsu tassa ca imassa ca ṭa hoti vā.

于 sa 等格尾之前，ta 与 ima（二代词）亦可选择性地变为 ṭa。

Assā itthiyā kataṃ, assā, assāya deti. Saṃmhi dīgho – āsaṃ itthīnaṃ, nāsaṃ kujjhanti paṇḍitā, assā apeti, assā, assāya dhanaṃ, āsaṃ dhanaṃ, ‘‘abhikkamo sānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti ettha ‘sāna’nti vedanānaṃ, mahāvuttinā tassa sattaṃ. Assā, assaṃ ṭhitaṃ.

此女所作(Assā itthiyā kataṃ)；给予此女(assā, assāya deti)。于 saṃ 格尾之前，（元音）增长——彼女人之(āsaṃ itthīnaṃ)；智者不怒于彼女等(nāsaṃ kujjhanti paṇḍitā)；从此女离去(assā apeti)；此女之财(assā, assāya dhanaṃ)；彼女等之财(āsaṃ dhanaṃ)。于“知其前进，而非后退”一句中，‘sānaṃ’是‘诸受(vedanānaṃ)’之义；依《大疏钞》(Mahāvutti)，此是 ta（代词）作 sa（之形）。住于此女(Assā, assaṃ ṭhitaṃ)。

Assa [Pg.130] purisassa, āsaṃ purisānaṃ. Nevāsaṃ kesā dissanti, hatthapādā ca jālino. Asmā, amhā, assa, āsaṃ, asmiṃ, amhi.

此男子的(Assa purisassa)，彼诸男子的(āsaṃ purisānaṃ)。不见彼等之发，手足皆有蹼(Nevāsaṃ kesā dissanti, hatthapādā ca jālino)。从此(Asmā, amhā)；此之(assa)；此等之(āsaṃ)；于此(asmiṃ, amhi)。

Assa cittassa. Pulliṅgasamaṃ.

此心之(Assa cittassa)。余同阳性。

Esā itthī, etā, etāyo, etaṃ, etā, etāyo, etāya, etassā, etissā kataṃ.

此女(Esā itthī)；此诸女(etā, etāyo)；此女（宾格）(etaṃ)；此诸女（宾格）(etā, etāyo)；以此女(etāya)；此女所作(etassā, etissā kataṃ)。

Eso puriso, ete, etaṃ, ete, etena.

此男子(Eso puriso)；此诸男子(ete)；此男子（宾格）(etaṃ)；此诸男子（宾格）(ete)；以此男子(etena)。

Etaṃ cittaṃ, etāni, etaṃ, etāni, etena. Sabbaṃ tasaddasamaṃ ṭhapetvā nattaṃ, ṭattañca.

此心(Etaṃ cittaṃ)；此诸心(etāni)；此心（宾格）(etaṃ)；此诸心（宾格）(etāni)；以此心(etena)。除变为 na 与 ṭa 外，余皆同 ta 词。

222. Simhānapuṃsakassāyaṃ.

222. 于 si（主格单数）格尾，非中性之 ima（代词）作 ayaṃ。

Simhi napuṃsakato aññassa imassa ayaṃ hoti. Silopo.

于 si 格尾，非中性之 ima（代词）变为 ayaṃ。si 被省略。

Ayaṃ itthī, imā, imāyo, imaṃ, imā, imāyo, imāya, imassā, imissā, imāhi, imābhi, imāya, imassā, imassāya, imissā, imissāya, imissaṃ, assā, assāya, imāsaṃ, imāsānaṃ, āsaṃ. Pañcamīrūpaṃ tatiyāsamaṃ, chaṭṭhīrūpaṃ catutthīsamaṃ. Imāya, imāyaṃ, imassā, imassāya, imassaṃ, imissā, imissāya, imissaṃ, assā, assaṃ, imāsu.

此女(Ayaṃ itthī)；此诸女(imā, imāyo)。此女（宾格）(imaṃ)；此诸女（宾格）(imā, imāyo)。以此女(imāya)；此女之/为此女(imassā, imissā)；以此诸女(imāhi, imābhi)。从此女(imāya)；为此女/此女之(imassā, imassāya, imissā, imissāya)；于此女中(imissaṃ, assā, assāya)；此诸女之/为此诸女(imāsaṃ, imāsānaṃ, āsaṃ)。第五格（从格）之形同第三格（具格），第六格（属格）之形同第四格（为格）。于此女(Imāya, imāyaṃ, imassā, imassāya, imassaṃ, imissā, imissāya, imissaṃ, assā, assaṃ)；于此诸女中(imāsu)。

Ayaṃ puriso, ime, imaṃ, ime.

此男子(Ayaṃ puriso)；此诸男子(ime)；此男子（宾格）(imaṃ)；此诸男子（宾格）(ime)。

223. Nāmhinimi.

223. 于 nā 与 mhi 格尾之前，ima（代词）分别作 an 与 imi。

Nāmhi anitthiliṅge imassa ana, imiādesā honti.

于 nā 与 mhi 格尾之前，非阴性之 ima（代词）分别变为 ana 与 imi。

Iminā, anena, imehi, imebhi.

以此(Iminā, anena)；以此等(imehi, imebhi)。

224. Imassānitthiyaṃ ṭe.

224. 于非阴性，ima（代词）作 e。

Anitthiliṅge [Pg.131] imassa ṭe hoti vā su, naṃ, hisu.

于非阴性，在 su、naṃ、hi 等格尾之前，ima（代词）可选择性地变为 e。

Ehi, ebhi, imassa, assa, imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ, imasmā, imamhā, asmā, amhā, imehi, imebhi, ehi, ebhi, imassa, assa, imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ, imasmiṃ, imamhi, asmiṃ, amhi, imesu, esu.

以此等(Ehi, ebhi)；此之(imassa, assa)；此等之(imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ)；从此(imasmā, imamhā, asmā, amhā)；以此等(imehi, imebhi, ehi, ebhi)；此之(imassa, assa)；此等之(imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ)；于此(imasmiṃ, imamhi, asmiṃ, amhi)；于此等中(imesu, esu)。

‘‘Anamhi bhadde susoṇe, kinnu jagghasi sobhane’’ti pāḷi- ‘anamhī’ti imasmiṃ ṭhāne, mahāvuttinā smiṃmhi anādeso.

于巴利“贤善者(bhadde)，美臀者(susoṇe)，美貌者(sobhane)，汝于此(anamhi)何笑？”中，“anamhī”ti 是 imasmiṃ 之位；依《大疏钞》(Mahāvutti)，于 smiṃ 格尾之前，ima 作 ana 之替代。

Imaṃ cittaṃ.

此心(Imaṃ cittaṃ)。

225. Imassidaṃ vā.

225. ima（代词）亦可选择性地作 idaṃ。

Napuṃsake aṃ, sisu imassa tehi aṃ, sīhi saha idaṃ hoti vā.

于中性，ima（代词）连同其后的 aṃ 与 si 格尾，可选择性地变为 idaṃ。

Idaṃ cittaṃ, imāni cittāni, imaṃ, idaṃ, imāni, iminā, anena. Sabbaṃ pulliṅgasamaṃ.

此心(Idaṃ cittaṃ)；此诸心(imāni cittāni)；此（宾格）(imaṃ, idaṃ)；此诸（宾格）(imāni)；以此(iminā, anena)。余皆同阳性。

Idha missakarūpaṃ vuccati –

于此，说混合词形——

Yā, sā itthī, yā, tā itthiyo, yaṃ, taṃ itthiṃ, yā, esā itthī, yā, etā itthiyo, yaṃ, etaṃ itthiṃ, yā, ayaṃ itthī, yā, imā itthiyo, yaṃ, imaṃ itthiṃ, yo, so puriso, ye, te purisāiccādayo.

（如：）彼女，即是此女(Yā, sā itthī)；彼女等，即是此诸女(yā, tā itthiyo)；彼女（宾格），即是此女（宾格）(yaṃ, taṃ itthiṃ)；彼女，即是此女(yā, esā itthī)；彼女等，即是此诸女(yā, etā itthiyo)；彼女（宾格），即是此女（宾格）(yaṃ, etaṃ itthiṃ)；彼女，即是此女(yā, ayaṃ itthī)；彼女等，即是此诸女(yā, imā itthiyo)；彼女（宾格），即是此女（宾格）(yaṃ, imaṃ itthiṃ)；彼男，即是此男(yo, so puriso)；彼诸男，即是此诸男(ye, te purisā)等。

‘‘Sa kho so kumāro vuddhimanvāyā’’ti ettha so so kumāroti, ‘ese se eke ekatthe’ti ettha eso so eko ekatthoti vattabbaṃ. Tattha pubbaṃ pubbaṃ atthapadaṃ, paraṃ paraṃ byañjanamattaṃ. ‘‘Ayaṃ so sārathi etī’’ti ettha pana dvepi visuṃ [Pg.132] visuṃ atthapadāni evāti. Yaṃ, taṃ, idanti ime saddā nipātarūpāpi hutvā pāḷivākyesu sañcaranti sabbaliṅgavibhattīsu abhinnarūpāti.

于“彼童子实增长”一句中，所谓“so so kumāro”（彼彼童子），以及于“ese se eke ekatthe”一句中，应说为“eso so eko ekattho”（此彼为一，同一义）。其中，前者为有义词，后者仅为音节。而于“此即彼御者来”一句中，二者则皆为独立之有义词。Yaṃ、taṃ、idaṃ 此等词，亦可作不变词(nipāta)，于巴利句中，遍行于一切性、格而词形不变。

226. Imetānamenānvādese dutiyāyaṃ.

226. 于随说(anvādesa)时，在第二格（宾格）中，ima 与 eta（二代词）作 ena。

Anvādeso vuccati anukathanaṃ, punakathanaṃ, anvādesaṭhāne ima, etānaṃ enādeso hoti dutiyāvibhattīsu.

随说(anvādesa)者，谓随说(anukathana)、复说(punakathana)。于随说处，ima 与 eta（二代词）于第二格（宾格）中，作 ena 之替代。

Imaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehi, atho enaṃ bhikkhuṃ dhammaṃ ajjhāpehi, ime bhikkhū vinayaṃ ajjhāpehi, atho ene bhikkhū dhammaṃ ajjhāpehi, etaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehiiccādinā vattabbaṃ. Tamenaṃ bhikkhave nirayapālā, yatvādhikaraṇamenaṃ bhikkhuṃ iccādīsupi anukathanameva.

（如：）“教此比丘律，然后教彼比丘法”(Imaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehi, atho enaṃ bhikkhuṃ dhammaṃ ajjhāpehi)；“教此诸比丘律，然后教彼诸比丘法”(ime bhikkhū vinayaṃ ajjhāpehi, atho ene bhikkhū dhammaṃ ajjhāpehi)；“教此比丘律”(etaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehi)等，应如是说。于“诸比丘，彼地狱卒……”(Tamenaṃ bhikkhave nirayapālā)及“缘何而于彼比丘……”(yatvādhikaraṇamenaṃ bhikkhuṃ)等句中，亦皆是随说。

227. Massāmussa.

227. Massa 与 amussa（之规则）。

Simhi anapuṃsakassa amussa massa so hoti.

于 si 格尾，非中性之 amu（代词）变为 massa 或 so。

Asu itthī, amu vā, amū, amuyo, amuṃ, amū, amuyo, amuyā, amussā, amūhi, amūbhi, amuyā, amussā, amūsaṃ, amūsānaṃ, amuyā, amussā, amūhi, amūbhi, amuyā, amussā, amūsaṃ, amūsānaṃ, amuyā, amuyaṃ, amussā, amussaṃ, amūsu.

（阴性）主格单数：那女人(asu itthī)，或 amu；主格复数：amū、amuyo。宾格单数：amuṃ；宾格复数：amū、amuyo。具格单数：amuyā、amussā；具格复数：amūhi、amūbhi。为格/属格单数：amuyā、amussā；为格/属格复数：amūsaṃ、amūsānaṃ。从格单数：amuyā、amussā；从格复数：amūhi、amūbhi。处格单数：amuyā、amuyaṃ、amussā、amussaṃ；处格复数：amūsu。

Asu puriso, amu vā.

（阳性：）那男人(asu puriso)，或 amu。

228. Lopomusmā.

228. amu 之后的省略。

Amuto yonaṃ lopo hoti. Vo, nopavādoyaṃ.

amu 之后，yo（主格/宾格复数格尾）被省略。此非对 vo 规则的例外。

Amū[Pg.133], amuṃ, amū, amunā, amūhi, amūbhi.

（阳性复数主格：）amū。（单数宾格：）amuṃ。（复数宾格：）amū。（单数具格：）amunā。（复数具格：）amūhi、amūbhi。

229. Na no sassa.

229. （格尾）sassa 不变为 no。

Amuto sassa no na hoti.

amu 之后，sassa（属格单数格尾）不变为 no。

Amussa.

（因此形式是）amussa。

Mahāvuttinā samhi mussa duttaṃ, adussa. Pāḷiyaṃ ‘‘dussa me khettapālassa, rattiṃ bhattaṃ apābhata’’nti ettha gāthāvasena a-kāralopo. Amūsaṃ, amūsānaṃ, amusmā, amumhā, amūhi, amūbhi, amussa, adussa, amūsaṃ, amūsānaṃ, amusmiṃ, amumhi, amūsu.

据《大疏钞》(Mahāvutti)，于 sa 格尾之前，amu 作 adu，故成 adussa。在巴利圣典中，于“dussa me khettapālassa, rattiṃ bhattaṃ apābhata”（我那田地守护者的……，夜间的饭食被带来）一偈，因格律关系而省略了 a 音。其余格的变化是：amūsaṃ、amūsānaṃ（属格复数）；amusmā、amumhā（从格单数）；amūhi、amūbhi（具格/从格复数）；amussa、adussa（属格单数）；amūsaṃ、amūsānaṃ（属格复数）；amusmiṃ、amumhi（处格单数）；amūsu（处格复数）。

230. Amussāduṃ.

230. （`amu`词）作`aduṃ`。

Napuṃsake aṃ, sisu amussa tehi saha aduṃ hoti vā.

在中性中，当语尾为`aṃ`或`si`时，`amu`词干与该语尾一起，可选择地变为`aduṃ`。

Amuṃ cittaṃ, aduṃ cittaṃ, amūni, amuṃ, aduṃ, amūni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. ‘Sakatthe’ti suttena kapaccaye kate sabbādirūpaṃ natthi. Amukā kaññā, amukā, amukāyo. Amuko puriso, amukā purisā. Amukaṃ cittaṃ, amukāni cittāni iccādi.

（例如：）`amuṃ cittaṃ`（那心），`aduṃ cittaṃ`（那心）；复数：`amūni`。（宾格：）`amuṃ`、`aduṃ`；复数：`amūni`。其余与阳性相同。根据“自义”(`Sakatthe`)的规则，当加上`ka`后缀时，就没有`sabba`等代词的词形变化了。（例如：）`amukā kaññā`（某少女），`amukā`、`amukāyo`（某些少女）；`amuko puriso`（某男人），`amukā purisā`（某些男人）；`amukaṃ cittaṃ`（某心），`amukāni cittāni`（某些心），等等。

231. Ke vā.

231. 在`ka`（后缀）前，或……

Ke pare amussa massa so hoti vā.

当`ka`后缀在后时，`amu`的`ma`可选择地变为`sa`。

Asukā itthī, asukā, asukāyo. Asuko puriso, asukā purisā. Asukaṃ kulaṃ, asukāni kulāni. Sabbaṃ kaññā, purisa, cittasamaṃ.

（例如：）`asukā itthī`（某女子），`asukā`、`asukāyo`（某些女子）；`asuko puriso`（某男子），`asukā purisā`（某些男子）；`asukaṃ kulaṃ`（某家族），`asukāni kulāni`（某些家族）。所有变化都与`kaññā`、`purisa`、`citta`相同。

‘Itthiyamatvā’ti ettha ‘itthiyaṃ ā’ti vibhattasuttena kiṃsaddato itthiyaṃ āpaccayo.

此处，依据“`itthiyaṃ ā`”这条格变化规则，从`kiṃ`词在阴性中加上`ā`后缀。

232. Kiṃssa ko.

232. `kiṃ`（词）作`ko`。

Sabbesu [Pg.134] vibhattipaccayesu kiṃssa ko hoti.

在所有格变化语尾前，`kiṃ`变为`ko`。

Kā itthī, kā, kāyo, kaṃ, kā, kāyo, kāya, kassā iccādi sabbasamaṃ. Ko puriso, ke purisā, kaṃ, ke, kena, kehi, kebhi, kassa.

（例如：）`kā itthī`（哪个女人？），`kā`、`kāyo`（哪些女人？）；`kaṃ`（哪个女人？宾格），`kā`、`kāyo`（哪些女人？宾格）；`kāya`（由哪个女人？），`kassā`（哪个女人的？）等等，与`sabba`（一切）的变化相同。`ko puriso`（哪个男人？），`ke purisā`（哪些男人？）；`kaṃ`（哪个男人？宾格），`ke`（哪些男人？宾格）；`kena`（由哪个男人？），`kehi`、`kebhi`（由哪些男人？）；`kassa`（哪个男人的？）。

233. Ki sasmiṃsu vānitthiyaṃ.

233. 在非阴性中，`sa`、`smiṃ`（语尾）前，（`kiṃ`）或作`ki`。

Anitthiliṅge sa, smiṃsu kiṃsaddassa ki hoti vā.

在非阴性中，当语尾为`sa`和`smiṃ`时，`kiṃ`词的词干可选择地变为`ki`。

Kissa, kesaṃ, kesānaṃ, kasmā, kamhā, kehi, kebhi, kassa, kissa, kesaṃ, kesānaṃ, kasmiṃ, kamhi, kismiṃ, kimhi, kesu.

（因此有如下形式：）`kissa`（属格单数）；`kesaṃ`、`kesānaṃ`（属格复数）；`kasmā`、`kamhā`（离格单数）；`kehi`、`kebhi`（工具格/离格复数）；`kassa`、`kissa`（与格/属格单数）；`kesaṃ`、`kesānaṃ`（与格/属格复数）；`kasmiṃ`、`kamhi`、`kismiṃ`、`kimhi`（处格单数）；`kesu`（处格复数）。

234. Kimaṃsisu napuṃsake.

234. 中性（词）的`aṃ`、`si`（格），作`kiṃ`。

Napuṃsake aṃ, sisu kiṃsaddassa tehi aṃsīhi saha kiṃ hoti.

在中性中，`kiṃ`词与语尾`aṃ`、`si`一起，其形式为`kiṃ`。

Kiṃ cittaṃ, kāni, kiṃ, kaṃ vā, kāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. Idaṃ pucchanatthassa suddhakiṃsaddassa rūpaṃ.

（主格：）`kiṃ cittaṃ`（什么心？），复数`kāni`；（宾格：）`kiṃ`或`kaṃ`，复数`kāni`。其余与阳性相同。这是纯粹表示疑问义的疑问词`kiṃ`的词形。

‘Ci’itinipātena yutte pana ekaccatthaṃ vā appatthaṃ vā vadati. Kāci itthī, kāci itthiyo, kiñci itthiṃ, kāci, kāyaci, kāhici, kāyaci, kassāci, kāsañci, kutoci, kāhici. Sattamiyaṃ - kāyaci, katthaci, kāsuci.

当与小品词`ci`连用时，则表示“某一”或“少许”之义。例如阴性词形：`kāci itthī`（某位女子），`kāci itthiyo`（某些女子），`kiñci itthiṃ`（某位女子，宾格），`kāci`（某些女子），`kāyaci`（由/从/对某位女子），`kāhici`（由/从/对某些女子），`kassāci`（某位女子的），`kāsañci`（某些女子的），`kutoci`（从某处）。第七格（处格）作：`kāyaci`（在某位女子中），`katthaci`（在某处），`kāsuci`（在某些女子中）。

Koci puriso, keci, kiñci, keci, kenaci, kehici, kassaci, kesañci, kismiñci, kimhici, katthaci, kesuci.

（阳性词形：）`koci puriso`（某位男子），`keci`（某些男子），`kiñci`（某位男子，宾格），`keci`（某些男子），`kenaci`（由某位男子），`kehici`（由某些男子），`kassaci`（某位男子的/对某位男子），`kesañci`（某些男子的/对某些男子），`kismiñci`或`kimhici`（在某位男子中），`katthaci`（在某处），`kesuci`（在某些男子中）。

Kiñci kulaṃ, kānici kulāni, kiñci, kānici. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

（中性词形：）`kiñci kulaṃ`（某个家族），`kānici kulāni`（某些家族）；`kiñci`，`kānici`。其余与阳性相同。

Puna [Pg.135] yasaddena yutte sakalatthaṃ vadati. Yā kāci itthī, yākāci itthiyo.

再者，当与`ya`词连用时，则表示“所有”、“任何”之义。例如：`yā kāci itthī`（任何一位女子），`yākāci itthiyo`（任何一些女子）。

Yo koci puriso, ye keci, yaṃ kiñci, ye keci yena kenaci, yehi kehici, yassa kassaci, yesaṃ kesañci yato kutoci, yehi kehici, yassa kassaci, yesaṃkesañci, yasmiṃ kismiñci, yamhi kimhici, yattha katthaci, yesu kesuci.

（例如阳性词形：）`yo koci puriso`（任何一位男子），`ye keci`（任何一些男子），`yaṃ kiñci`（任何一位男子，宾格），`ye keci`（任何一些男子），`yena kenaci`（由任何一位男子），`yehi kehici`（由任何一些男子），`yassa kassaci`（任何一位男子的），`yesaṃ kesañci`（任何一些男子的），`yato kutoci`（从任何地方），`yehi kehici`，`yassa kassaci`，`yesaṃkesañci`，`yasmiṃ kismiñci`或`yamhi kimhici`（在任何一位男子中），`yattha katthaci`（在任何地方），`yesu kesuci`（在任何一些男子中）。

Yaṃ kiñcicittaṃ, yāni kānici, yaṃ kiñci, yāni kānici. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

（中性：）`yaṃ kiñci cittaṃ`（任何一个心），`yāni kānici`（任何一些心）；（独立使用时：）`yaṃ kiñci`、`yāni kānici`。其余与阳性相同。

Saṅkhyārāsi

数词集

Ekasaddo saṅkhyatthe pavatto ekavacanantova, aññatthe pavatto ekabahuvacananto.

`eka`一词用于计数意义时，仅为单数形式；用于其他意义时，则有单数和复数形式。

Tattha saṅkhyatthe – ekā itthī, ekaṃ, ekāya, ekissā iccādi. Punnapuṃsakesu ekavacanesu purisa, cittarūpameva.

其中，在计数意义上——（阴性：）`ekā itthī`（一位女子），`ekaṃ`（一位[宾格]），`ekāya`（由一位/对一位），`ekissā`（一位的）等。在阳性和中性单数中，其形式与`purisa`（男人）、`citta`（心）的词形相同。

Aññatthe – ekā itthī, ekā itthiyo, ekaṃ, ekā, ekāya, ekissā, ekāhi, ekābhi iccādi.

在其他意义上——（阴性：）`ekā itthī`（一位女子），`ekā itthiyo`（一些女子）；`ekaṃ`（一位[宾格]），`ekā`（一些[宾格]）；`ekāya`、`ekissā`（由一位/对一位/一位的）；`ekāhi`、`ekābhi`（由一些/从一些）等。

Eko puriso, eke, ekaṃ, eke, ekena, ekehi, ekebhi, ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ. Pulliṅga sabbasamaṃ.

（阳性：）`eko puriso`（一位男子），`eke`（一些男子）；`ekaṃ`（一位[宾格]），`eke`（一些[宾格]）；`ekena`（由一位），`ekehi`或`ekebhi`（由一些）；`ekassa`（对一位/一位的），`ekesaṃ`或`ekesānaṃ`（一些的）。阳性词形与`sabba`（一切）相同。

Ekaṃ kulaṃ, ekāni kulāni, ekaṃ kulaṃ, ekāni kulāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

（中性：）`ekaṃ kulaṃ`（一个家族），`ekāni kulāni`（一些家族）；（宾格：）`ekaṃ kulaṃ`，`ekāni kulāni`。其余与阳性相同。

Kapaccaye pare sabbādirūpaṃ natthi.

当有后缀`-ka`时，则无`sabba`等词的代词性词形。

‘‘Ekikā sayane setu, yā te ambe avāhari. Ekākinī gahaṭṭhāhaṃ, mātuyā paricoditā’’ti pāḷi, ekako puriso, ekakaṃ, ekakena. Ekakaṃ kulaṃ iccādi ekavacanantameva, ekakānaṃ bahutte vattabbe dve ekakā, dve ekake[Pg.136], dvīhi ekakehīti labbhati. ‘‘Pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te’’ti pāḷi. Iminā nayena bahuvacanampi labbhati. ‘Ekā’ti missakā.

“偷你芒果者，让她独卧床；我为独居妇，为母所呵责。”（此为）巴利偈颂。`ekako puriso`（一个男人），`ekakaṃ`，`ekakena`。`ekakaṃ kulaṃ`（一个家族）等仅为单数形式，当要表达`ekaka`的复数时，可得`dve ekakā`、`dve ekake`、`dvīhi ekakehi`。“般遮罗(Pañcāla)与威德哈(Videha)，愿你俩合为一体。”（此为）巴利偈颂。依此方式，亦可得复数形式。`ekā`指混合。

Paṭisedhayutte pana anekā itthiyo, anekāsaṃ itthīnaṃ. Aneke purisā, anekesaṃ purisānaṃ. Anekāni kulāni, anekesaṃ kulānaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘nekāni dhaññagaṇāni, nekāni khettagaṇāni, nekānaṃ dhaññagaṇānaṃ, nekānaṃ khettagaṇāna’’ntipi atthi.

然而，在否定用法中，则有`anekā itthiyo`（许多女子），`anekāsaṃ itthīnaṃ`（许多女子的）；`aneke purisā`（许多男子），`anekesaṃ purisānaṃ`（许多男子的）；`anekāni kulāni`（许多家族），`anekesaṃ kulānaṃ`（许多家族的）。在巴利语中，亦有`nekāni dhaññagaṇāni`（许多谷堆），`nekāni khettagaṇāni`（许多田地），`nekānaṃ dhaññagaṇānaṃ`（许多谷堆的），`nekānaṃ khettagaṇānaṃ`（许多田地的）用法。

Ekacca, ekacciya, kati, bahusaddāpi idha vattabbā. Ekaccā itthī, ekaccā, ekaccāyoti sabbaṃ kaññāsamaṃ.

`ekacca`、`ekacciya`、`kati`、`bahu`等词也应在此处说明。`ekaccā itthī`、`ekaccā`、`ekaccāya`等，一切都与`kaññā`（少女）相同。

Ekacco puriso.

`ekacco puriso`（某个男人）。

135. Ekaccādīhyato.

135. （`ekacca`等词后的`yo`）作`e`。

Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti.

对于以`a`结尾的`ekacca`等词，`yo`（复数主格/宾格语尾）变为`e`。

Ekacce purisā, ekacce purise. Sesaṃ purisasamaṃ. Ādisaddena appekacca, ekatiya, ubhādayo saṅgayhanti. Appekacce purisā, ekatiye purisā, ubhe purisā.

（例如：）`ekacce purisā`（某些男子[主格]），`ekacce purise`（某些男子[宾格]）。其余与`purisa`（男子）相同。`ādi`（等）一词包含了`appekacca`、`ekatiya`、`ubha`等词。例如：`appekacce purisā`（少数男子），`ekatiye purisā`（某些男子），`ubhe purisā`（两位男子）。

Ekaccaṃ cittaṃ.

`ekaccaṃ cittaṃ`（某个心）。

236. Na nissa ṭā.

236. （`naṃ`的`a`）不作`ā`。

Ekaccādīhi nissa ṭā na hoti.

在`ekacca`等词后，`naṃ`（语尾）的`a`不作`ā`（长音）。

Ekaccāni cittāni. Sesaṃ cittasamaṃ.

`ekaccāni cittāni`（某些心）。其余与`citta`（心）相同。

Ekacciya, ekacceyya, ekatiyasaddā kaññā, purisa, cittanayā. ‘‘Itthīpi hi ekacciyā, seyyā posa janādhipa. Saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha. Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacciyo [Pg.137] naro’’ti ca ‘‘parivāritā muñcare ekacceyyā’’ti ca ‘‘na vissase ekatiyesū’’ti ca pāḷī – tattha ‘niplavita’nti udakato ubbhataṃ.

“ekacciya”、“ekacceyya”、“ekatiya”诸词，其变化规则同“kaññā”（少女）、“purisa”（男人）、“citta”（心）。圣典（偈颂）如：‘人主啊，确有某些女子胜过男子……人们确实如此说，此世间某些男人……漂浮的木头尚且较好，而非某个男人。’以及‘某些被围绕者得以解脱。’和‘莫信任某些人。’——此处“niplavita”指从水中浮起。

Katisaddo bahuvacanantova.

“kati”一词仅有复数形式。

237. Ṭikatimhā.

237. 由“kati”得“ṭi”。

Katimhā yonaṃ ṭi hoti.

于“kati”后，复数主格及宾格格尾“yo”变为“ṭi”。

Kati itthiyo, kati purisā, kati purise, kati cittāni. Katihi itthīhi, katihi purisehi, katihi cittehi.

（例如：）“kati itthiyo”（多少女人），“kati purisā”（多少男人，主格），“kati purise”（多少男人，宾格），“kati cittāni”（多少心）。“katihi itthīhi”（由多少女人），“katihi purisehi”（由多少男人），“katihi cittehi”（由多少心）。

238. Bahukatīnaṃ.

238. 于“bahu”、“kati”后之“naṃ”。

Naṃmhi bahu, katīnaṃ ante nuka hoti.

于格尾“naṃ”后，“bahu”与“kati”之词尾增益“nuka”。

Katinnaṃ itthīnaṃ, katinnaṃ purisānaṃ, katinnaṃ cittānaṃ, ayaṃ nāgamo bahulaṃ na hoti, ‘katinaṃ tithīnaṃ pūraṇī katimī’ti ca dissati. ‘‘Bahūnaṃ vassasatānaṃ, bahūnaṃ vassasahassāna’’nti ca ‘‘bahūnaṃ kusaladhammānaṃ, bahūnaṃ akusaladhammāna’’nti ca ‘‘bahūnaṃ vata atthāya, uppajjiṃsu tathāgatā’’ti ca pāḷī.

（例如：）“katinnaṃ itthīnaṃ”（多少女人的），“katinnaṃ purisānaṃ”（多少男人的），“katinnaṃ cittānaṃ”（多少心的）。此“n”增益并非普遍发生，亦可见“katinaṃ tithīnaṃ pūraṇī katimī”之用法。圣典中亦有：‘许多百年，许多千年’、‘许多善法，许多不善法’及‘为许多人之利益，如来出世’等。

Katisu itthīsu, katisu purisesu, katisu cittesu.

（例如：）“katisu itthīsu”（在多少女人中），“katisu purisesu”（在多少男人中），“katisu cittesu”（在多少心中）。

Bahusadde dvīsu naṃvacanesu bahunnaṃ, bahunnanti vattabbaṃ. Sesaṃ dhenu, bhikkhu, āyusadisaṃ.

对于“bahu”一词，于以“naṃ”为格尾的二格中，应作“bahunnaṃ”。其余变化与“dhenu”（母牛）、“bhikkhu”（比丘）、“āyu”（寿命）相似。

Kapaccaye kaññā, purisa, cittasadisaṃ, bahū itthiyo, bahukā itthiyo. Bahū purisā, bahavo purisā, bahukā purisā. Bahūni cittāni, bahukāni cittāni iccādinā vattabbaṃ. Bahūnaṃ [Pg.138] samudāyāpekkhane sati ekavacanampi labbhati, ‘‘bahujanassa atthāya bahujanassa hitāya, bahuno janassa atthāya hitāyā’’ti pāḷi.

当有“-ka”后缀时，其变化与“kaññā”（少女）、“purisa”（男人）、“citta”（心）相似。应如是说：“bahū itthiyo”、“bahukā itthiyo”（许多女人）；“bahū purisā”、“bahavo purisā”、“bahukā purisā”（许多男人）；“bahūni cittāni”、“bahukāni cittāni”（许多心）等。当“bahu”表示集合义时，亦可得单数形式，如圣典：‘为众人之义利，为众人之安乐’，（或）‘为众多人之义利与安乐’。

Ubhasaddo bahuvacanantova, ‘ubhagohi ṭo’ti yonaṃ ṭo, ubho itthiyo, purisā, kulāni gacchanti, ubho itthiyo, purisā, kulāni passati.

“ubha”（两者）一词仅有复数形式。依“ubhagohi ṭo”，复数主格及宾格格尾“yo”变为“o”。例如：两位女人、男人、家族前往；看见两位女人、男人、家族。

239. Suhisubhasso.

239. 于“su”、“hi”后，“ubha”作“o”形。

Su, hisu ubhassa anto o hoti.

于格尾“su”、“hi”后，“ubha”之词尾变为“o”。

Ubhohi, ubhosu.

（例如：）“ubhohi”（以两者），“ubhosu”（在两者中）。

240. Ubhinnaṃ.

240. “ubha”作“innaṃ”形。

Ubhamhā naṃvacanassa innaṃ hoti.

于“ubha”后，复数属格及与格格尾“naṃ”变为“innaṃ”。

Ubhinnaṃ. Sabbattha itthi, purisa, kulehi yojetabbaṃ.

（例如：）“ubhinnaṃ”（两者的）。在所有情况下，都应与“女人”、“男人”、“家族”结合使用。

241. Yomhi dvinnaṃ duvedve.

241. 于“yo”格中，“dvi”作“duve”、“dve”。

Yosu savibhattissa dvissa duve, dve honti. ‘Dvinna’nti vacanaṃ dvissa bahuvacanantaniyamatthaṃ.

于复数主格及宾格格尾“yo”后，带格变化的“dvi”（二）变为“duve”、“dve”。“dvinnaṃ”一词是为了规定“dvi”（二）仅有复数形式。

Dve itthiyo, dve purisā, dve purise, dve cittāni, duve itthiyo, duve purisā, duve purise, duve cittāni, dvīhi, dvībhi.

（例如：）“dve itthiyo”（两位女人），“dve purisā”（两位男人），“dve purise”（两位男人），“dve cittāni”（两颗心）；“duve itthiyo”（两位女人），“duve purisā”（两位男人），“duve purise”（两位男人），“duve cittāni”（两颗心）；“dvīhi”（以两者），“dvībhi”（以两者）。

242. Naṃmhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ.

242. 于“naṃ”后，二至十八之十七数词增益“nuka”。

Naṃmhi [Pg.139] pare dvādīnaṃ aṭṭhārasantānaṃ sattarasannaṃ saṅkhyānaṃ ante nuka hoti. U-kāro uccāraṇattho. Kānubandhaṃ disvā anteti ñāyati.

于格尾“naṃ”后，二至十八之十七个数字，其词尾增益“nuka”。其中的“u”是为了发音。因见指示字母“ka”，故知其在词尾。

Dvinnaṃ.

（例如：）“dvinnaṃ”（两者的）。

243. Duvinnaṃ naṃmhi.

243. 于“naṃ”格中，作“duvinnaṃ”。

Naṃmhi savibhattissa dvissa duvinnaṃ hoti vā.

于“naṃ”格中，带格变化的“dvi”（二）亦可变为“duvinnaṃ”。

Duvinnaṃ, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīsu. Mahāvuttinā sumhi duve hoti, nāgassa duvesu dantesu nimmitā, cakkāni pādesu duvesu vindati. Evañca sati duvehi, duvebhītipi siddhameva hoti, ayaṃ dvisaddo ubhasaddo viya aliṅgo.

（例如：）“duvinnaṃ”、“dvīhi”、“dvībhi”、“dvinnaṃ”、“duvinnaṃ”、“dvīsu”。依《大义疏》(Mahāvutti)，于“su”格中作“duve”，如“龙于二牙上被造作”，“于二足处获得轮”。如是，“duvehi”、“duvebhi”亦可成立。此数词“dvi”（二）如“ubha”（两者）一词，无性之分。

244. Tisso catasso yomhi savibhattīnaṃ.

244. 于“yo”格中，带格变化之“ti”、“catu”作“tisso”、“catasso”。

Itthiyaṃ yosu savibhattīnanti, catunnaṃ tisso, catasso honti.

于阴性中，于复数主格及宾格格尾“yo”后，带格变化的“ti”（三）与“catu”（四）变为“tisso”与“catasso”。

Tisso itthiyo, catasso itthiyo.

（例如：）“tisso itthiyo”（三位女人），“catasso itthiyo”（四位女人）。

Mahāvuttinā hisu ca tissa, catassā honti, ‘‘tissehi catassehi parisāhi, catassehi sahito lokanāyako’’ti pāḷī. Tīhi, tībhi itthīhi, catūhi, catūbhi, catubbhi itthīhi.

依《大义疏》(Mahāvutti)，于“hi”格中亦作“tissa”、“catassā”，如圣典所说：“以三众、以四众，世间导师与四众俱。”（又如：）“tīhi itthīhi”、“tībhi itthīhi”（以三位女人），“catūhi itthīhi”、“catūbhi itthīhi”、“catubbhi itthīhi”（以四位女人）。

245. Naṃmhi ticatunnamitthiyaṃ tissacatassā.

245. 于“naṃ”格中，阴性“ti”、“catu”作“tissa”、“catassā”。

Itthiyaṃ naṃmhiti, catunnaṃ tissa, catassā honti.

于阴性中，于格尾“naṃ”后，“ti”（三）与“catu”（四）之词干变为“tissa”与“catassā”。

Tissannaṃ [Pg.140] itthīnaṃ, catassannaṃ itthīnaṃ, tiṇṇaṃ itthīnaṃ, catunnaṃ itthīnaṃ, samaṇo gotamo catunnaṃ parisānaṃ sakkato hoti, catunnaṃ parisānaṃ piyo hoti manāpoti, tissehi, catassehi, tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi, tissannaṃ, catassannaṃ, tiṇṇaṃ, catunnaṃ, tīsu, catūsu.

（例如：）“tissannaṃ itthīnaṃ”（三位女人的），“catassannaṃ itthīnaṃ”（四位女人的），“tiṇṇaṃ itthīnaṃ”（三位女人的），“catunnaṃ itthīnaṃ”（四位女人的）。（又如：）“沙门乔达摩为四众所敬重，为四众所喜爱、悦意。”（其他格的变化形式如：）“tissehi”, “catassehi”, “tīhi”, “tībhi”, “catūhi”, “catūbhi”, “catubbhi”（以三者/四者）；“tissannaṃ”, “catassannaṃ”, “tiṇṇaṃ”, “catunnaṃ”（三者的/四者的）；“tīsu”, “catūsu”（于三者/四者中）。

Pāḷiyaṃ ‘‘catassehī’’ti diṭṭhattā tissesu, catassesūtipi diṭṭhameva hoti.

于圣典中，因可见到“catassehī”，故“tissesu”与“catassesū”亦确实可见。

246. Pume tayo cattāro.

246. 于阳性中，作“tayo”、“cattāro”。

Pulliṅge yosu savibhattīnanti, catunnaṃ tayo, cattāro honti.

于阳性中，于复数主格及宾格格尾“yo”后，带格变化的“ti”（三）与“catu”（四）变为“tayo”与“cattāro”。

Tayo purisā, tayo purise, cattāro purisā, cattāro purise.

（例如：）“tayo purisā”（三位男人，主格），“tayo purise”（三位男人，宾格）；“cattāro purisā”（四位男人，主格），“cattāro purise”（四位男人，宾格）。

247. Caturo catussa.

247. “catu”亦作“caturo”。

Pume savibhattissa catusaddassa caturo hoti.

于阳性中，带格变化的“catu”（四）一词变为“caturo”。

Caturo purisā, caturo purise. Kathaṃ caturo nimitte nādassiṃ, caturo phalamuttameti? ‘‘Liṅgavipallāsā’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi.

四位男人，四位男人。例如：“为何我未见四相，未得四无上果？”依《义释》所说为“性不相应”。tīhi、tībhi、catūhi、catūbhi、catubbhi。

248. Iṇṇaṃiṇṇannaṃ tito jhā.

248. 于`ti`（三）后，`jha`（属格复数）作`iṇṇaṃ`、`iṇṇannaṃ`。

Jhasaññamhā timhā naṃvacanassa iṇṇaṃ, iṇṇannaṃ honti.

于`ti`（三）之后，对于名为`jha`的格尾`naṃ`，作`iṇṇaṃ`、`iṇṇannaṃ`。

Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, catunnaṃ, tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, catunnaṃ, tīsu, catūsu.

三的，三的，四的；以三，以三；以四，以四，以四；三的，三的，四的；于三，于四。

249. Tīṇicattāri napuṃsake.

249. 于中性，（三和四）作`tīṇi`、`cattāri`。

Napuṃsake [Pg.141] yosu savibhattīnanti, catunnaṃ tīṇi, cattāri honti.

于中性，于`yo`（主格、宾格复数）中，对于具格之`ti`（三）、`catu`（四），作`tīṇi`、`cattāri`。

Tīṇi cittāni, cattāri cittāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

三心，四心。其余与阳性同。

Vacanasiliṭṭhatte pana sati visadisaliṅgavacanānampi padānaṃ aññamaññasaṃyogo hoti, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, tayomahābhūtā, tayo mahābhūte, sabbe mālā upenti maṃ, sabbe kaññā upenti maṃ, sabbe ratanā upenti maṃ, sabbe yānā upenti maṃ, avijjāya sati saṅkhārā honti, saṅkhāresu sati viññāṇaṃ hoti iccādi.

然而，为求言辞流畅，即使词语的性、数不一，亦相互连接。如：`cattāro satipaṭṭhānā`（四念处）、`cattāro sammappadhānā`（四正勤）、`tayo mahābhūtā`（三大种）、`tayo mahābhūte`（于三大种）、`sabbe mālā upenti maṃ`（一切花鬘至我处）、`sabbe kaññā upenti maṃ`（一切少女至我处）、`sabbe ratanā upenti maṃ`（一切珍宝至我处）、`sabbe yānā upenti maṃ`（一切车乘至我处）、`avijjāya sati saṅkhārā honti`（有无明故有行）、`saṅkhāresu sati viññāṇaṃ hoti`（有行故有识）等。

Gāthāsu vipallāsāpi bahulaṃ dissanti, aññe dhammāni desenti, evaṃ dhammāni sutvāna, satañca dhammāni sukittitāni sutvā, atthāni cintayitvāna, uttamatthāni tayi labhimhā, kiṃ tvaṃ atthāni jānāsi, iccheyyāmi bhante sattaputtāni, siviputtāni avhaya, puttadārāni posenti, balībaddāni soḷasa iccādi.

偈颂中亦多见错乱，如：`aññe dhammāni desenti`（他们说示余法），`evaṃ dhammāni sutvāna`（如是闻法后），`satañca dhammāni sukittitāni sutvā`（闻善人所善说之法后），`atthāni cintayitvāna`（思惟义后），`uttamatthāni tayi labhimhā`（我等于汝处得最上义），`kiṃ tvaṃ atthāni jānāsi`（汝知何义），`iccheyyāmi bhante sattaputtāni`（尊者，我欲得七子），`siviputtāni avhaya`（呼唤尸毗之子），`puttadārāni posenti`（养育妻子），`balībaddāni soḷasa`（十六头公牛）等。

Idha sesasaṅkhyānāmāni dīpiyante.

此处阐明其余数词。

250. Ṭa pañcādīhi cuddasahi.

250. 于五等十四（数词）后，（`yo`）作`ṭa`（删略）。

Pañcādīhi aṭṭhārasantehi saṅkhyāsaddehi yonaṃ ṭa hoti.

于五至十八之数词后，`yo`作`ṭa`（删略）。

Pañca itthiyo, pañca purisā, purise, pañca cittāni, cha itthiyo.

五女，五男，（于）诸男，五心，六女。

Ḷāgame [Pg.142] pana ‘‘itthibhāvā na muccissaṃ, chaḷāni gatiyo imā’’ti pāḷi.

然增`ḷ`时，有圣典为例：“itthibhāvā na muccissaṃ, chaḷāni gatiyo imā”（我将不脱离女身，此乃六趣）。

Cha purisā, cha purise, cha cittāni. Evaṃ satta, aṭṭha, nava, dasa, ekādasa…pe… aṭṭhārasa.

六男，（于）六男，六心。如是七、八、九、十、十一……乃至十八。

251. Pañcādīnaṃ cuddasannama.

251. 于五等十四（数词）后，`a`（不变）。

Su, naṃ, hisu pañcādīnaṃ cuddasannaṃ assa attameva hoti, na ettaṃ vā dīghattaṃ vā hoti.

于`su`、`naṃ`、`hi`中，五等十四（数词）之`a`，仍作`a`，不作`e`或长音。

Pañcahi, pañcannaṃ, pañcasu, chahi, channaṃ, chasu, sattahi, sattannaṃ, sattasu, aṭṭhahi, aṭṭhannaṃ, aṭṭhasu, navahi, navannaṃ, navasu, dasahi, dasannaṃ, dasasu, ekādasahi, ekādasannaṃ, ekādasasu…pe… aṭṭhārasahi, aṭṭhārasannaṃ, aṭṭhārasasu.

以五、五的、于五；以六、六的、于六；以七、七的、于七；以八、八的、于八；以九、九的、于九；以十、十的、于十；以十一、十一的、于十一……乃至以十八、十八的、于十八。

Ete sabbe aliṅgā bahuvacanantā eva.

此等皆无性，且唯是复数。

‘Itthiyamatvā’ti vīsa, tiṃsa, cattālīsa, paññāsehi āpaccayo, mahāvuttinā simhi rasso silopo ca, ‘niggahīta’nti vikappena niggahītāgamo, vikappena aṃlopo, nādīnaṃ ekavacanānaṃ yādeso, vīsa itthiyo, vīsaṃ itthiyo, vīsa purisā, vīsaṃ purisā, vīsa purise, vīsaṃ purise, vīsa cittāni, vīsaṃ cittāni, vīsāya itthīhi kammaṃ kataṃ, vīsāya purisehi kammaṃ kataṃ, vīsāya kulehi kammaṃ kataṃ, vīsāya itthīnaṃ, purisānaṃ, kulānaṃ, sattamiyaṃ vīsāya itthīsu, purisesu, kulesu.

依“`Itthiyamatvā`”等（规则），于`vīsa`、`tiṃsa`、`cattālīsa`、`paññāsa`后，有`ā`后缀；依《大疏》，于`si`（主格单数）中，（词尾元音）变短且`si`被删略；依“`niggahītaṃ`”等（规则），可选择性地增`niggahīta`（ṃ）；可选择性地删略`aṃ`；`nā`等单数格，作`yā`。`vīsa itthiyo`（二十女），`vīsaṃ itthiyo`（二十女），`vīsa purisā`（二十男），`vīsaṃ purisā`（二十男），`vīsa purise`（于二十男），`vīsaṃ purise`（于二十男），`vīsa cittāni`（二十心），`vīsaṃ cittāni`（二十心），`vīsāya itthīhi kammaṃ kataṃ`（事为二十女所作），`vīsāya purisehi kammaṃ kataṃ`（事为二十男所作），`vīsāya kulehi kammaṃ kataṃ`（事为二十家族所作），`vīsāya itthīnaṃ, purisānaṃ, kulānaṃ`（二十女、男、家族的），于第七格中，`vīsāya itthīsu, purisesu, kulesu`（于二十女、男、家族中）。

Tipaccaye vīsati, tiṃsatisaddāpi saṭṭhi, sattati, asīti, navutisaddā viya niccaṃ itthi liṅgekavacanantā eva, si, aṃlopo, vīsati itthiyo, vīsati purisā, purise, vīsati kulāni, vīsatiyā itthīhi, itthīnaṃ, purisehi, purisānaṃ, kulehi, kulānaṃ[Pg.143], vīsatiyā, vīsatiyaṃ itthi, purisa, kulesu, evaṃ yāvanavutiyā veditabbā. Vaggabhede pana sati bahuvacanampi vikappena dissati, dve vīsatiyo iccādi.

有`ti`后缀时，`vīsati`、`tiṃsati`等词，亦如`saṭṭhi`、`sattati`、`asīti`、`navuti`等词，恒为阴性、单数；`si`、`aṃ`被删略。`vīsati itthiyo`（二十女），`vīsati purisā`（二十男），`purise`（于诸男），`vīsati kulāni`（二十家族），`vīsatiyā itthīhi, itthīnaṃ`（以二十女，二十女的），`purisehi, purisānaṃ`（以诸男，诸男的），`kulehi, kulānaṃ`（以诸家族，诸家族的），`vīsatiyā, vīsatiyaṃ itthi, purisa, kulesu`（于二十女、男、家族中）。如是应知，乃至`navuti`（九十）。然分组时，亦可见复数，如`dve vīsatiyo`（两个二十）等。

Sataṃ, sahassaṃ, dasasahassaṃ, satasahassaṃ, dasasatasahassanti ime napuṃsakaliṅgāyeva. Saṅkhyeyyapadhāne pana itthiliṅge vattabbe sahassī, dasasahassī, satasahassīti itthiliṅgaṃ bhavati. Vaggabhede pana dve satāni, tīṇi satāni, dve sahassāni, tīṇi sahassāni iccādīni bhavanti. Koṭi, pakoṭi, koṭipakoṭi, akkhobhiṇīsaddā itthiliṅgā eva. Sesaṃ sabbaṃ yāvaasaṅkhyeyyā napuṃsakameva.

`sataṃ`（百）、`sahassaṃ`（千）、`dasasahassaṃ`（万）、`satasahassaṃ`（十万）、`dasasatasahassaṃ`（百万），此等唯是中性。然以被计数者为主且为阴性时，则成阴性`sahassī`、`dasasahassī`、`satasahassī`。分组时，则有`dve satāni`（二百）、`tīṇi satāni`（三百）、`dve sahassāni`（二千）、`tīṇi sahassāni`（三千）等。`koṭi`（俱胝）、`pakoṭi`（波俱胝）、`koṭipakoṭi`（俱胝波俱胝）、`akkhobhiṇī`（阿閦毗尼）等词唯是阴性。其余乃至`asaṅkhyeyya`（阿僧祇），皆唯是中性。

Sahassaṃ kāsi nāma, dasasahassaṃ nahutaṃ nāma, satasahassaṃ lakkhaṃ nāma.

千名为`kāsi`（迦尸），万名为`nahuta`（那由他），十万名为`lakkha`（洛叉）。

Duvidhaṃ padhānaṃ saṅkhyāpadhānaṃ, saṅkhyeyyapadhānañca. Purisānaṃ vīsati hoti, purisānaṃ navuti hoti, purisānaṃ sataṃ hoti, sahassaṃ hoti iccādi saṅkhyāpadhānaṃ nāma, vīsati purisā, navuti purisā, sataṃ purisā, sahassaṃ purisā iccādi saṅkhyeyyapadhānaṃ nāma.

主导用法有二：数词主导与被计数者主导。`Purisānaṃ vīsati hoti`（有诸男之二十）、`purisānaṃ navuti hoti`（有诸男之九十）、`purisānaṃ sataṃ hoti`（有诸男之百）、`sahassaṃ hoti`（有千）等，名为数词主导；`vīsati purisā`（二十男）、`navuti purisā`（九十男）、`sataṃ purisā`（百男）、`sahassaṃ purisā`（千男）等，名为被计数者主导。

Etthapi vīsatisaddo itthiliṅgekavacano eva. Sata, sahassasaddā napuṃsakekavacanā eva. Saṅkhyāsaddānaṃ pana padavidhānañca guṇavidhānañca samāsakaṇḍe āgamissati.

此处，`vīsati`一词亦唯是阴性单数。`sata`、`sahassa`二词唯是中性单数。至于数词的构词法与修饰法，将于“复合词品”中述。

Saṅkhyārāsi niṭṭhito.

数词聚终。

252. Simhāhaṃ.

252. 于`si`后，（`amha`）作`ahaṃ`。

Simhi savibhattissa amhassa ahaṃ hoti.

于`si`中，具格之`amha`，作`ahaṃ`。

Ahaṃ gacchāmi.

我行。

253. Mayamasmāmhassa.

253. （于`yo`后），`amha`作`mayaṃ`、`asmā`。

Yosu [Pg.144] savibhattissa amhassa kamena mayaṃ, asmā honti vā.

于`yo`中，具格之`amha`，可选择地次第作`mayaṃ`、`asmā`。

Mayaṃ gacchāma, asme passāmi.

我们走，我见我们。

Pakkhe –

又，

‘Yonameṭa’ iti vidhi, amhe gacchāma.

规则为“Yonameṭa”，（得 amhe，如：）我们走。

254. Tumhassa tuvaṃtvaṃmhi ca.

254. 于`si`与`aṃ`格中，`tumha`变为`tuvaṃ`与`tvaṃ`。

Simhi ca aṃmhi ca savibhattissa tumhassa tuvaṃ, tvaṃ honti.

于`si`与`aṃ`中，具格之`tumha`，作`tuvaṃ`、`tvaṃ`。

Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni, tvaṃ no satthā anuttaro, tumhe gacchatha, tuvaṃ passati, tvaṃ passati.

你是佛陀，你是导师；你是降伏魔罗的牟尼，你是我们无上的导师。你们走。他见你，他见你。

255. Aṃmhi taṃ maṃ tavaṃ mamaṃ.

255. 于`aṃ`格中，（`tumha`与`amha`）变为`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`。

Aṃmhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ honti.

于`aṃ`中，具格之`tumha`与`amha`，作`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`。

Maṃ passati, mamaṃ passati, taṃ passati, tavaṃ passati, amhe passati, tumhe passati.

他见我，他见我；他见你，他见你；他见我们，他见你们。

256. Dutiyāyomhi vā.

256. 于第二格复数yo，或……

Dutiyāyomhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ ṅānubandhā aṃ, ākaṃādesā honti vā.

于第二格复数yo，带格位标记的tumha与amha词干，或替换为带指示字母ṅa的aṃ与ākaṃ。

Amhaṃ, amhākaṃ passati, tumhaṃ, tumhākaṃ passati.

他见我们，他见我们；他见你们，他见你们。

257. Nāsmāsu tayāmayā.

257. 于nā与smā格，(tumha与amha)变为tayā与mayā。

Nā[Pg.145], smāsu savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ tayā, mayā honti.

于nā与smā格，带格位标记的tumha与amha词干变为tayā与mayā。

Mayā kataṃ, tayā kataṃ, mayā apeti, tayā apeti.

由我所作，由你所作；从我离开，从你离开。

258. Tayātayīnaṃ tva vā tassa.

258. tayā与tayi之ta，或作tva。

Tayā, tayīnaṃ tassa tva hoti vā.

对于tayā与tayi，其ta部分或变为tva。

Tvayā kataṃ, tvayā apeti, amhehi kataṃ, tumhehi kataṃ.

由你所作，从你离开；由我们所作，由你们所作。

259. Tavamamatuyhaṃmayhaṃ se.

259. 于sa格，(tumha与amha)变为tava、mama、tuyhaṃ、mayhaṃ。

Samhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ tavādayo honti.

于sa格，带格位标记的tumha与amha词干变为tava等形式。

Mama dīyate, mayhaṃ dīyate, tava dīyate, tuyhaṃ dīyate.

施予我，施予我；施予你，施予你。

260. Naṃsesvasmākaṃmamaṃ.

260. 于naṃ与se格，(amha)分别变为asmākaṃ与mamaṃ。

Naṃ, sesu savibhattissa amhassa kamena asmākaṃ, mamaṃ honti.

于naṃ与se格，带格位的amha词干依次变为asmākaṃ与mamaṃ。

Mamaṃ dīyate, asmākaṃ dīyate.

施予我，施予我们。

261. Ṅaṃṅākaṃ naṃmhi.

261. 于naṃ格，有ṅaṃ与ṅākaṃ。

Naṃmhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ ṅānubandhā aṃ, ākaṃādesā honti vā.

于naṃ格，带格位的tumha与amha词干，或替换为带指示字母ṅa的aṃ与ākaṃ。

Amhaṃ dīyate, amhākaṃ dīyate, tumhaṃ dīyate, tumhākaṃ dīyate. Pañcamiyaṃ mayā, tayā, tvayā, pubbe vuttāva.

施予我们，施予我们；施予你们，施予你们。于第五格，mayā、tayā、tvayā如前所述。

262. Smāmhi tvamhā.

262. 于smā格，有tvamhā。

Smāmhi [Pg.146] savibhattissa tumhassa tvamhā hoti.

于smā格，带格位的tumha词干变为tvamhā。

Tvamhā apeti, amhehi, tumhehi, mama, mamaṃ, mayhaṃ, tava, tuyhaṃ, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ, tumhaṃ, tumhākaṃ.

从你离开；从我们，从你们；我的，我的，我的；你的，你的；我们的，我们的，我们的；你们的，你们的。

263. Smiṃmhi tumhamhānaṃ tayimayi.

263. 于smiṃ与mhi，tumha与amha变为tayi与mayi。

Smiṃmhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ tayi, mayi honti.

于smiṃ与mhi后，带格尾的tumha与amha变为tayi与mayi。

Tayi, mayi, tvatte tvayi, amhesu, tumhesu.

在你，在我，在你，在你，在我们中，在你们中。

264. Sumhāmhassāsmā.

264. 于su，amha作asmā。

Sumhi amhassa asmā hoti.

当格尾为su时，amha(我们)词干变为asmā。

Asmāsu.

在我们之中。

Mahāvuttinā yo, hisu amhassa asmādeso, yonaṃ ettañca, asmā gacchāma, asme passati, asmāhi kataṃ, asmākaṃ dīyate, asmāhi apeti, asmākaṃ dhanaṃ, asmāsu ṭhitaṃ. ‘‘Asmābhijappanti janā anekā’’ti pāḷi-asme abhijappanti patthentīti attho. ‘‘Asmābhi pariciṇṇosi, mettacittā hi nāyakā’’ti therīpāḷi – ‘pariciṇṇo’ti paricārito.

根据《大疏》(Mahāvutti)：于yo、hi、su后，amha词干替换为asmā，且yo与naṃ变为e。例如：我们去(asmā gacchāma)，他看见我们(asme passati)，由我们所作(asmāhi kataṃ)，施予我们(asmākaṃ dīyate)，从我们离去(asmāhi apeti)，我们的财富(asmākaṃ dhanaṃ)，立于我们中(asmāsu ṭhitaṃ)。“众多之人渴望我们”——此巴利(pāḷi)文义为：众人希求、渴望我们。“你已被我们所侍奉，因领导者具慈心”——出自《长老尼偈》(Therīpāḷi)，此处‘pariciṇṇo’义为‘被服侍’(paricārito)。

Catutthiyaṃ asmākaṃ adhipannānaṃ, khamassu rājakuñjara – ‘adhipannāna’nti dukkhābhibhūtānaṃ.

于第四格(与格)：“象王(rājakuñjara)，请宽恕遭难的我们”——‘遭难的’(adhipannānaṃ)意思是‘被痛苦所胜的’(dukkhābhibhūtānaṃ)。

Chaṭṭhiyaṃ esasmākaṃ kule dhammo, esā asmākaṃ dhammatā.

于第六格(属格)：“这是我们家族的法”，“这是我们的本性”。

Sattamiyaṃ yaṃ kiccaṃ parame mitte, katamasmāsu taṃ tayā. Pattā nissaṃsayaṃ tvamhā, bhattirasmāsu yā tava – tattha ‘yaṃ [Pg.147] kicca’nti yaṃ kammaṃ kattabbaṃ, tava asmāsu yā bhatti, tāya mayaṃ tvamhā nissaṃsayataṃ pattāti attho.

于第七格(处格)：“凡对至友应做之事，你已为我们完成。因你对我们的情谊，我们已从你处获得无疑。”——此处‘应做之事’(yaṃ kiccaṃ)意为‘应做之业’(yaṃ kammaṃ kattabbaṃ)；其义为：因你对我们(asmāsu)的情谊(bhatti)，我们已从你(tvamhā)处获得无疑(nissaṃsayataṃ)。

265. Apādādo padatekavākye.

265. 非在句首、于词之后、在同一句中。

Apādādimhi pavattānaṃ padato paresaṃ ekavākye ṭhitānaṃ tumhā’mhānaṃ vidhi hoti. Adhikārasuttamidaṃ.

对于非在句首、位于另一词之后、且在同一句中的tumha与amha词干，此规则适用。这是一条统摄经(adhikārasutta)。

266. Yonaṃhisvapañcamyā vono.

266. 于yo、naṃ、hi、su（非第五格），（tumha与amha）作vo与no。

Pañcamīvajjitesu yo, naṃ, hisu paresu apādādopavattānaṃ padato paresaṃ ekavākye ṭhitānaṃ savibhattīnaṃ tumhā’mhasaddānaṃ vo, no honti vā.

于非第五格(从格)的yo、naṃ、hi、su之后，对于非在句首、位于另一词之后、且在同一句中的带格尾的tumha与amha词，可选择地变为vo与no。

Gacchatha vo, gacchatha tumhe, gacchāma no, gacchāma amhe, passeyya vo, passeyya tumhe, passeyya no, passeyya amhe, dīyate vo, dīyate tumhākaṃ, dīyate no, dīyate amhākaṃ, dhanaṃ vo, dhanaṃ tumhākaṃ, dhanaṃ no, dhanaṃ amhākaṃ, kataṃ vo puññaṃ, kataṃ tumhehi puññaṃ, kataṃ no puññaṃ, kataṃ amhehi puññaṃ.

你们去(gacchatha vo)，你们去(gacchatha tumhe)；我们去(gacchāma no)，我们去(gacchāma amhe)；愿他看见你们(passeyya vo)，愿他看见你们(passeyya tumhe)；愿他看见我们(passeyya no)，愿他看见我们(passeyya amhe)；施予你们(dīyate vo)，施予你们(dīyate tumhākaṃ)；施予我们(dīyate no)，施予我们(dīyate amhākaṃ)；你们的财富(dhanaṃ vo)，你们的财富(dhanaṃ tumhākaṃ)；我们的财富(dhanaṃ no)，我们的财富(dhanaṃ amhākaṃ)；功德已由你们所造(kataṃ vo puññaṃ)，功德已由你们所造(kataṃ tumhehi puññaṃ)；功德已由我们所造(kataṃ no puññaṃ)，功德已由我们所造(kataṃ amhehi puññaṃ)。

Apañcamyāti kiṃ? Nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi.

为何说“除第五格(从格)外”？（例如：）已从你们处离去，已从我们处离去。

Apādādotveva? Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ, tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ.

为何说“非在句首”？（例如：）“未曾施予比丘力，你们已生无量福。”

Padatotveva? Tumhe gacchatha, amhe gacchāma.

为何说“于词之后”？（例如：）你们去，我们去。

Ekavākyetveva? Devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhatha nagare.

为何说“在同一句中”？（例如：）提婆达多(Devadatta)住在村里，你们住在城里。

Savibhattīnantveva? Arahati dhammo tumhādisānaṃ.

为何说“带格尾的(词)”？法适合像你们这样的人。

267. Teme nāse.

267. 于具格、与格、属格、处格单数，（tumha与amha）作te与me。

Nā[Pg.148], sesu tādisānaṃ savibhattīnaṃ tumha, amhasaddānaṃ te, me honti vā.

于具格、与格、属格、处格单数后，对此类带格尾的tumha与amha词，可选择地变为te与me。

Kataṃ te puññaṃ, kataṃ tayā puññaṃ, kataṃ me puññaṃ, kataṃ mayā puññaṃ, dinnaṃ te vatthaṃ, dinnaṃ tuyhaṃ vatthaṃ, dinnaṃ me vatthaṃ, dinnaṃ mayhaṃ vatthaṃ, idaṃ te raṭṭhaṃ, idaṃ tava raṭṭhaṃ, idaṃ me raṭṭhaṃ, idaṃ mama raṭṭhaṃ.

你已造作功德，你已造作功德；我已造作功德，我已造作功德；衣已施予你，衣已施予你；衣已施予我，衣已施予我；这是你的国土，这是你的国土；这是我的国土，这是我的国土。

268. Anvādese.

268. 于随说。

Anvādesaṭṭhāne tumhā’mhasaddānaṃ vo, no, te, meādesā niccaṃ bhavanti punabbidhānā.

于随说处，因重复规定之故，tumha与amha词总是被替换为vo、no、te、me。

Gāmo tumhākaṃ pariggaho, atho nagarampi vo pariggaho. Evaṃ sesesu.

村庄是你们的所有物，并且城市也是你们的所有物。其余类推。

269. Sapubbā paṭhamantā vā.

269. 于有前行词的主格词之后，（替换）为可选择。

Saṃvijjati pubbapadaṃ assāti sapubbaṃ, sapubbā paṭhamantapadamhā paresaṃ savibhattīnaṃ tumhā’mhasaddānaṃ vo, no, te, meādesā vikappena honti anvādesaṭṭhānepi.

“Saṃvijjati pubbapadaṃ assāti sapubbaṃ”（此即‘有前行词’）。当有前行词，且在主格词之后，对于带格的tumha与amha词，即使在随说处，也可选择地替换为vo、no、te、me。

Gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalaṃ vo, atho nagare kambalaṃ tumhākaṃ vā. Evaṃ sesesu.

村中的布是你们的，而城中的毛毯是你们的(vo)，或城中的毛毯是你们的(tumhākaṃ)。其余类推。

270. Na cavāhāhevayoge.

270. 于与ca、vā、ha、aha、eva连用时则不（发生替换）。

Ca, vā, ha, aha, evasaddehi yoge tumhā’mhānaṃ vo, no, te, meādesā na honti.

与ca、vā、ha、aha、eva等词连用时，tumha与amha则不作vo、no、te、me等替代。

Gāmo [Pg.149] tava ca mama ca pariggaho, gāmo tava vā mama vā pariggaho iccādi.

村庄是你的也是我的所有物，村庄是你的或是我的所有物，等等。

Cādiyogeti kiṃ? Gāmo ca te pariggaho, nagarañca me pariggaho.

为何说“与ca等词连用时”？村庄也是你的所有物，城市也是我的所有物。

271. Dassanatthenālocane.

271. 在“见”义中，若非“观看”义，则不（发生替代）。

Ālocanaṃ olokanaṃ, ālocanato aññasmiṃ dassanatthe payujjamāne tumhā’mhānaṃ vo, no, te, meādesā na honti.

Ālocanaṃ意为观看。当用于“观看”(ālocana)之外的“见”义时，tumha与amha则不作vo、no、te、me等替代。

Gāmo tumhe uddissa āgato, gāmo amhe uddissa āgato – ‘gāmo’ti gāmavāsī mahājano.

村民们冲着你们而来，村民们冲着我们而来——此处的“村”(gāmo)指村民，即广大的群众。

Anālocaneti kiṃ? Gāmo vo passati, gāmo no passati.

为何说“非观看”时？村民看见你们，村民看见我们。

272. Āmantanapubbaṃ asantaṃva.

272. 前有呼格，如不存在。

Āmantanabhūtaṃ pubbapadaṃ asantaṃ viya hoti, padatoti saṅkhyaṃ na gacchati.

前面的呼格词如不存在，不计入词数。

Devadatta! Tava pariggaho.

提婆达多！此为你的所有物。

273. Na sāmaññavacanamekatthe.

273. 在单义的通称词中，则不（视为不存在）。

Tulyādhikaraṇabhūte pade sati pubbaṃ sāmaññavacanabhūtaṃ āmantanapadaṃ asantaṃ viya na hoti, padatoti saṅkhyaṃ gacchati.

当有同格的词存在时，前面的作为通称的呼格词不被视为不存在，而计入词数。

Māṇavaka jaṭila! Te pariggaho.

年轻的结发者(māṇavaka jaṭila)！那是你的所有物。

Sāmaññavacananti [Pg.150] kiṃ? Māṇavaka devadatta! Tuyhaṃ pariggaho.

为何说“通称词”？年轻的提婆达多！这是你的所有物。

Ekattheti kiṃ? Devadatta! Yaññadatta! Tumhākaṃ pariggaho.

为何说“于单义”？提婆达多！雅那达多！这是你们的所有物。

274. Bahūsu vā.

274. 于多数，则可选择。

Bahūsu janesu pavattamānaṃ sāmaññavacanabhūtampi āmantanapadaṃ ekatthe pade sati asantaṃ viya na hoti vā.

用于指称多人的通称呼格词，当有同格的词时，可选择地不被视为不存在。

Brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho, brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho.

有德的婆罗门们啊！此为你们(vo)的所有物；有德的婆罗门们啊！此为你们(tumhākaṃ)的所有物。

Sabbādirāsi niṭṭhito.

Sabba等词一聚终。

Vibhattipaccayantarāsi

格后缀聚

Atha vibhattipaccayā dīpiyante.

现在解释格后缀。

Vibhatyatthānaṃ jotakattā vibhattiṭṭhāne ṭhitā paccayā vibhattipaccayā.

因能阐明格义，且位于格位，故此等后缀称为格后缀。

275. To pañcamyā.

275. to用于第五格。

Pañcamiyā vibhattiyā atthe topaccayo hoti.

在第五格义中，有to后缀。

Tomhi dīghānaṃ rasso, kaññato, rattito, itthito, dhenuto. Mahāvuttinā tomhi mātāpitūnaṃ ittaṃ, mātito, pitito, vadhuto, purisato, munito, daṇḍito[Pg.151], bhikkhuto, satthārato, kattuto, gotrabhuto, sabbato, yato, tato.

于to后缀，长元音变短，例如：kaññato(从少女)、rattito(从夜晚)、itthito(从妇女)、dhenuto(从母牛)。根据《大疏》(Mahāvutti)，于to后缀，mātā(母亲)与pitā(父亲)变为i，例如：mātito(从母亲)、pitito(从父亲)。又如：vadhuto(从儿媳)、purisato(从男人)、munito(从牟尼)、daṇḍito(从持杖者)、bhikkhuto(从比丘)、satthārato(从导师)、kattuto(从作者)、gotrabhuto(从种姓护者)、sabbato(从一切)、yato(从何者)、tato(从彼)。

Ima, eta, kiṃsaddehi to.

从ima、eta、kiṃ等词，有to后缀。

276. Itotettokuto.

276. Ito(从此处)、ato(从彼处)、etto(从彼处)、kuto(从何处)。

Ito, ato, etto, kutoti ete saddā topaccayantā nipaccante.

Ito、ato、etto、kuto，此等以to为后缀的词，是不变词。

Imamhā imehīti vā ito, etasmā etehīti vā ato, etto, kasmā kehīti vā kuto. Ettha ca imamhā, imehītiādikaṃ atthavākyaṃ disvā pakatiliṅgaṃ veditabbaṃ. Iminā suttena imassa ittaṃ, etassa attaṃ ettañca, ‘saramhā dve’ti esaramhā dvittaṃ, kiṃsaddassa kuttaṃ. Esa nayo sesesu nipātanesu.

Ito来自imamhā或imehi；ato与etto来自etasmā或etehi；kuto来自kasmā或kehi。于此，通过观察imamhā、imehi等表义句，当知其原语基。依此经，ima变为i，eta变为a与e，依“元音后（子音）双”(saramhā dve)此规则，于e元音后发生子音重叠，kiṃ词变为ku。此法亦适用于其余的不变词构成。

277. Abhyādīhi.

277. 由`abhi`等词。

Abhiādīhi to hoti, punabbidhānā’pañcamyatthepītipi siddhaṃ.

于`abhi`等词后，使用`to`后缀。由再规定故，于非第五格义中亦成立。

Abhito gāmaṃ gāmassa abhimukheti attho.

“Abhito gāmaṃ”义为“面向村庄”(`gāmassa abhimukhe`)。

Parito gāmaṃ gāmassa samantatoti attho.

“Parito gāmaṃ”义为“村庄的周围”(`gāmassa samantato`)。

Ubhato gāmaṃ gāmassa ubhosu passesūti attho.

“Ubhato gāmaṃ”义为“村庄的两侧”(`gāmassa ubhosu passesu`)。

Pacchato, heṭṭhato, uparito.

`pacchato`（从后面）、`heṭṭhato`（从下方）、`uparito`（从上方）。

278. Ādyādīhi.

278. 由`ādi`等词。

Ādipabhutīhi apañcamyatthepi to hoti.

于`ādi`等词后，`to`后缀亦用于非第五格义中。

Ādito[Pg.152], majjhato, purato, passato, piṭṭhito, orato, parato, pacchato, puratthimato, dakkhiṇatoiccādīsu bahulaṃ sattamyatthe dissati.

于`ādito`（从开始）、`majjhato`（从中间）、`purato`（在前面）、`passato`（在旁边）、`piṭṭhito`（在后面）、`orato`（在此岸）、`parato`（在彼岸）、`pacchato`（在后面）、`puratthimato`（从东方）、`dakkhiṇato`（从南方）等词中，多见其用于第七格（处格）义。

Tathā tatiyatthepi rūpaṃ attato samanupassati, pañcakkhandhe aniccato vipassati iccādi.

同样，于第三格（具格）义中亦然，例如：`rūpaṃ attato samanupassati`（他随观色为我），`pañcakkhandhe aniccato vipassati`（观五蕴为无常）等。

Yatonidānaṃ, yatvādhikaraṇaṃ, yatodakaṃ tadādittamiccādīsu paṭhamatthe icchanti.

于`yatonidānaṃ`（何为因缘）、`yatvādhikaraṇaṃ`（何为依据）、`yatodakaṃ tadādittaṃ`（水从何处来，火就从何处燃）等用例中，（语法家们）认为其用于第一格（主格）义。

Ito ehi, ito balāke āgaccha, caṇḍo me vāyaso sakhā iccādīsu dutiyatthe.

于`ito ehi`（到这里来）、`ito balāke āgaccha`（哦，白鹭，到这里来）、`caṇḍo me vāyaso sakhā`（我的朋友是凶猛的乌鸦）等用例中，用于第二格（业格）义。

Paratoghoso, nādiṭṭhā parato dosaṃ iccādīsu chaṭṭhyatthe.

于`paratoghoso`（他人的声音）、`nādiṭṭhā parato dosaṃ`（不应见他人之过）等用例中，用于第六格（属格）义。

279. Sabbādito sattamyā tratthā.

279. 于`sabba`等词后，第七格作`tra`、`tthā`。

Sabbādināmakehi sabbanāmehi sattamiyā atthe tra, tthā honti.

于`sabba`等代词后，在第七格义上，使用`tra`和`tthā`后缀。

Sabbasmiṃ sabbesūti vā sabbatra, sabbattha, sabbassaṃ sabbāsu vātipi. Evaṃ kataratra, katarattha, aññatra, aññattha iccādi.

`sabbatra`、`sabbattha`（在一切处）由`sabbasmiṃ`或`sabbesu`而来，亦由`sabbassaṃ`或`sabbāsu`而来。同样地，有`kataratra`、`katarattha`（在何处），`aññatra`、`aññattha`（在别处）等。

Yatra, yattha, tatra, tattha.

`yatra`、`yattha`（在何处），`tatra`、`tattha`（在彼处）。

280. Katthetthakutrātrakvehidha.

280. `kattha`（何处）、`ettha`（此处）、`kutra`（何处）、`atra`（此处）、`kva`（何处）、`iha`（此处）、`idha`（此处）。

Kattha, ettha, kutra, atra, tva, iha, idhāti ete saddāttha, tra,va ha, dhāpaccayantā sattamyatthe sijjhanti.

`kattha`、`ettha`、`kutra`、`atra`、`kva`、`iha`、`idha`这些词，是以`ttha`、`tra`、`va`、`ha`、`dhā`为后缀，在第七格义上构成的。

Kasmiṃ kesūti vā kattha, kutra, kva. ‘Kuva’ntipi sijjhati, ‘‘kuvaṃ sattassa kārako, kuvaṃ satto samuppanno, kuvaṃ asissaṃ, kuvaṃ khādissa’’nti pāḷi.

`kattha`、`kutra`、`kva`由`kasmiṃ`或`kesu`而来。`kuvaṃ`的形式亦成立，如巴利文所示：“kuvaṃ sattassa kārako”（众生的作者在何处？），“kuvaṃ satto samuppanno”（众生从何处生起？），“kuvaṃ asissaṃ”（我将在何处坐？），“kuvaṃ khādissaṃ”（我将在何处吃？）。

Etasmiṃ [Pg.153] etesūti vā ettha, atra, imasmiṃ imesūti vā iha, idha.

`etasmiṃ`或`etesu`作`ettha`、`atra`；`imasmiṃ`或`imesu`作`iha`、`idha`。

281. Dhi sabbā vā.

281. 于一切词后，任选`dhi`。

Sabbasaddamhā sattamyatthe dhi hoti vā.

于一切词后，在第七格（处格）义上，可任选加`dhi`后缀。

Namo te buddha vīra’tthu, vippamuttosi sabbadhi.

礼敬于汝，勇者佛陀！汝已于一切处完全解脱。

282. Yā hiṃ.

282. 于`ya`后，加`hiṃ`。

Yamhā sattamyatthe hiṃ hoti.

于`ya`词干后，在第七格（处格）义上，加`hiṃ`后缀。

Yahiṃ.

`yahiṃ`（于何处）。

283. Tā hañca.

283. 于`ta`后，加`hiṃ`与`haṃ`。

Tamhā sattamyatthe hiṃ hoti hañca.

于`ta`词干后，在第七格（处格）义上，加`hiṃ`与`haṃ`后缀。

Tahiṃ, tahaṃ. Dutiyatthepi dissati ‘‘tahaṃ tahaṃ olokento gacchatī’’ti.

`tahiṃ`（在那里），`tahaṃ`（在那里）。于第二格（业格）义中亦可见，如：“tahaṃ tahaṃ olokento gacchati”（他边走边四处张望）。

284. Kiṃssa kukañca.

284. `kiṃ`（词干）作`ku`与`ka`。

Kiṃmhā sattamyatthe hiṃ, taṃ hoti. Kiṃssa kuttaṃ kattañca hoti.

于`kiṃ`后，在第七格义上，加`hiṃ`、`haṃ`后缀。`kiṃ`的词干亦变为`ku`与`ka`。

Kuhiṃ gacchati, kuhaṃ gacchati. Kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka. Kuhiñci, kuhiñcananti dve ci, cana-nipātantā sijjhanti.

`kuhiṃ gacchati`（往何处去？），`kuhaṃ gacchati`（往何处去？）。`kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka`（独子在何处？独子在何处？）。`kuhiñci`与`kuhiñcana`二词，由词尾加不变语`ci`与`cana`而成。

Iti sāmaññasattamyantarāsi.

如是，一般第七格（处格）词尾部分。

Kālasattamyantaṃ [Pg.154] vuccate.

（现在）讲述时间第七格（处格）词尾。

285. Sabbekaññayatehi kāledā.

285. 于`sabba`、`eka`、`añña`、`ya`、`ta`，于时间义加`dā`。

Sabba, eka, añña, ya, tasaddehi kāle dā hoti.

由`sabba`、`eka`、`añña`、`ya`、`ta`诸词，于时间义时，加`dā`。

Sabbasmiṃ kāle sabbadā, ekasmiṃ kāle ekadā, aññasmiṃ kāle aññadā, yasmiṃ kāle yadā, tasmiṃ kāle tadā.

`sabbasmiṃ kāle`（于一切时）为`sabbadā`（总是）；`ekasmiṃ kāle`（于一时）为`ekadā`（一时）；`aññasmiṃ kāle`（于另一时）为`aññadā`（另一时）；`yasmiṃ kāle`（于何时）为`yadā`（当……时）；`tasmiṃ kāle`（于那时）为`tadā`（那时）。

286. Kadākudāsadāadhunedāni.

286. `kadā`、`kudā`、`sadā`、`adhunā`、`idāni`。

Etepi sattamyatthe kāle dā, dhunā, dānipaccayantā sijjhanti.

此等词亦于时间第七格（处格）义，以`dā`、`dhunā`、`dāni`为后缀而成。

Kiṃsmiṃ kāle kadā, kudā, sabbasmiṃ kāle sadā, imasmiṃ kāle adhunā, idāni.

`kiṃsmiṃ kāle`（于何时）为`kadā`、`kudā`（何时）；`sabbasmiṃ kāle`（于一切时）为`sadā`（总是）；`imasmiṃ kāle`（于此时）为`adhunā`（现在）、`idāni`（此刻）。

287. Ajjasajjuparajjetarahikarahā.

287. `ajja`、`sajju`、`parajju`、`etarahi`、`karaha`。

Etepi kāle jja, jju, rahi, raha paccayantā sijjhanti.

此等词亦在时间义上，以`jja`、`jju`、`rahi`、`raha`为后缀而成就。

Imasmiṃ kāle ajja, imasmiṃ divasetyattho.

`imasmiṃ kāle`（于此时）为`ajja`（今日），其义为“`imasmiṃ divase`”（于此日）。

Samāne kāle sajju-‘samāne’ti vijjamāne. Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati, sajjukaṃ pāhesi – tattha ‘sajjū’ti tasmiṃ divase.

`samāne kāle`（于同一时间）为`sajju`（即刻）。“`samāne`”义为“存在时”。譬如：“Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati”（已作恶业，实不如乳汁即刻凝固）。又如`sajjukaṃ pāhesi`（他立即派遣了信使），于此，“`sajjū`”义为“于当日”。

Aparasmiṃ kāle aparajju, punadivaseti attho.

`aparasmiṃ kāle`（于另一时）为`aparajju`（另一日），其义为“`punadivase`”（又一日）。

Imasmiṃ kāle etarahi, kiṃsmiṃ kāle karaha. Kutoci, kvaci, katthaci, kuhiñci, kadāci, karahacisaddā pana ci-nipātantā honti, tathā yato kutoci, yattha katthaci, yadā kadācīti. Kiñcanaṃ, kuhiñcanaṃ, kudācananti cana-nipātantāti.

`imasmiṃ kāle`（于此时）为`etarahi`（现在）；`kiṃsmiṃ kāle`（于何时）为`karaha`（何时）。而`kutoci`（从某处）、`kvaci`（在某处）、`katthaci`（在某处）、`kuhiñci`（在某处）、`kadāci`（在某时）、`karahaci`（在某时）诸词，以不变语`ci`结尾而成。同样，亦有`yato kutoci`、`yattha katthaci`、`yadā kadāci`。`kiñcanaṃ`（某物）、`kuhiñcanaṃ`（在某处）、`kudācanaṃ`（在某时）则以不变语`cana`结尾而成。

Vibhattipaccayantarāsi niṭṭhito.

格后缀部分终。

Abyayapadāni

不变词

Upasaggapadarāsi

前缀词部分

Atha [Pg.155] abyayapadāni dīpiyante.

今说不变词。

Chabbidhāni abyayapadāni upasaggapadaṃ, nipātapadaṃ, vibhattipaccayantapadaṃ, abyayībhāvasamāsapadaṃ, abyayataddhitapadaṃ, tvādipaccayantapadanti. Byayo vuccati vikāro, nānāliṅgavibhattivacanehi natthi rūpabyayo etesanti abyayā, asaṅkhyāti ca vuccanti.

不变词有六种：前缀词、不变语词、格后缀词、不变复合词、不变派生词，以及`tvā`等后缀词。“变”即是“变化”，此等词于种种性、格、数中无形态变化，故为“不变”，亦称“无数”。

Tattha vibhattipaccayantapadato puna vibhattuppatti nāma natthi. Abyayībhāvasamāsamhi vibhattīnaṃ vidhi samāsakaṇḍe vakkhati, tasmā tāni dve ṭhapetvā sesāni cattāri idha vuccante.

其中，由格后缀词，不再生格。于不变复合词中，格之规则将于复合词篇中说，是故，除此二者，余四种于此说。

288. Asaṅkhyehi sabbāsaṃ.

288. 由无数，一切（格）省略。

Asaṅkhyehi padehi yathārahaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti, kehici padehi paṭhamāya lopo, kehici padehi dutiyāya lopo…pe… kehici sattamiyā, kehici dvinnaṃ, kehici tissannaṃ…pe… kehici sattannanti vuttaṃ hoti.

由无数词，随其所应，一切格皆省略。有词省略第一格，有词省略第二格……乃至有词省略第七格；有词省略二格，有词省略三格……乃至有词省略七格，此即所说。

Tattha āvuso, bho, bhanteiccādīhi āmantananipātehi atthi, natthi, sakkā, labbhā, siyā, siyuṃ, sādhu, tuṇhīiccādīhi ca paṭhamāya lopo.

其中，由贤友(āvuso)、`bho`、尊者(bhante)等呼格不变语，及`atthi`（有）、`natthi`（无）、`sakkā`（可能）、`labbhā`（可得）、`siyā`（可能）、`siyuṃ`（可能）、`sādhu`（善）、`tuṇhī`（静默）等词，省略第一格。

Ciraṃ, cirassaṃ, niccaṃ, satataṃ, abhiṇhaṃ, abhikkhaṇaṃ, muhuttaṃ iccādīhi accantasaṃyogalakkhaṇe dutiyāya.

由`ciraṃ`（长久）、`cirassaṃ`（极长久）、`niccaṃ`（经常）、`satataṃ`（持续）、`abhiṇhaṃ`（不断）、`abhikkhaṇaṃ`（屡次）、`muhuttaṃ`（片刻）等词，于“连贯”义时，（省略）第二格。

Yathā, tathā, sabbathā, sabbaso, musā, micchāiccādīhi tatiyāya.

由`yathā`（如）、`tathā`（如是）、`sabbathā`（以一切方式）、`sabbaso`（完全）、`musā`（虚妄）、`micchā`（错误）等词，（省略）第三格。

Kātuṃ, kātave iccādīhi catutthiyā.

由`kātuṃ`（为作）、`kātave`（为作）等词，（省略）第四格。

Samantā[Pg.156], samantato, dīghaso, orasoiccādīhi pañcamiyā.

由`samantā`（周遍）、`samantato`（从各方面）、`dīghaso`（纵向）、`oraso`（横向）等词，（省略）第五格。

Pure, purā, pacchā, uddhaṃ, upari, adho, heṭṭhā, antarā, anto, raho, āvi, hiyyo, suveiccādīhi sattamiyā lopo.

由`pure`（前）、`purā`（昔）、`pacchā`（后）、`uddhaṃ`（上）、`upari`（上）、`adho`（下）、`heṭṭhā`（下）、`antarā`（中间）、`anto`（内）、`raho`（秘密）、`āvi`（公开）、`hiyyo`（昨日）、`suve`（明日）等词，省略第七格。

Namosaddamhā ‘‘namo te buddha vīra’tthū’’ti ettha paṭhamāya. ‘‘Namo karohi nāgassā’’ti ettha dutiyāya.

由`namo`一词，在“namo te buddha vīra”tthu”（礼敬于您，勇士佛陀）一句中，是第一格；在“namo karohi nāgassa”（你当礼敬龙）一句中，是第二格。

Sayaṃsaddamhā ‘‘kusūlo sayameva bhijjate’’ti ettha paṭhamāya. ‘‘Sayaṃ kataṃ sukhadukkha’’nti ettha tatiyāya, iccādinā yathārahavibhāgo veditabbo.

由`sayaṃ`一词，在“kusūlo sayaṃeva bhijjate”（谷仓自行崩塌）一句中，是第一格；在“sayaṃ kataṃ sukhadukkhaṃ”（苦乐由自己所造）一句中，是第三格。以此为例，当知其相应的分别。

Iti, evaṃsaddehi payogānurūpaṃ sattannaṃ vibhattīnaṃ lopaṃ icchanti.

对于`iti`、`evaṃ`等词，（语法学家们）主张根据其用法相应地省略所有七个格。

Upasaggehipi atthānurūpaṃ taṃtaṃvibhattilopo.

对于前缀，也根据其意义相应地省略各个格。

Rūpasiddhiyaṃ pana ‘‘tehi paṭhamekavacanameva bhavatī’’ti vuttaṃ.

但在《形态成就》(Rūpasiddhi)中则说：“由它们只产生第一格单数。”

Tattha ‘‘abhikkamati, abhidhammo’’ iccādīsu dhātuliṅgāni upecca tesaṃ atthaṃ nānāppakāraṃ karontā sajjanti saṅkharontīti upasaggā. Te hi kvaci tadatthaṃ visiṭṭhaṃ karonti ‘‘jānāti, pajānāti, sañjānāti, avajānāti, abhijānāti, parijānāti, susīlo, dussīlo, suvaṇṇo, dubbaṇṇo, surājā, durājā’’ iccādīsu.

其中，在“前进”(abhikkamati)、“阿毗达摩”(abhidhammo)等例中，（之所以称为）前缀(upasaggā)，是因为它们依附于词根和词干，使其意义多样化，并进行连接和组合。这些前缀，有时会使那个词的意义变得特殊，例如在“知”(jānāti)、“了知”(pajānāti)、“识知”(sañjānāti)、“轻视”(avajānāti)、“胜知”(abhijānāti)、“遍知”(parijānāti)、“善戒”(susīlo)、“恶戒”(dussīlo)、“好颜色”(suvaṇṇo)、“恶颜色”(dubbaṇṇo)、“善王”(surājā)、“恶王”(durājā)等词中。

Kvaci tadatthaṃ nānāppakāraṃ katvā vibhajjanti ‘‘gacchati, āgacchati, uggacchati, ogacchati’’iccādīsu.

有时它们使那个意义多样化并加以区分，例如在“去”(gacchati)、“来”(āgacchati)、“上去”(uggacchati)、“下去”(ogacchati)等词中。

Kvaci tadatthaṃ bādhetvā tappaṭiviruddhe vā tadaññasmiṃ vā atthe tāni yojenti.

有时它们会妨碍原义，而将（词根）用于相反或不同的意义上。

Tattha [Pg.157] tappaṭiviruddhe –

其中，用于相反意义者：

Jeti, parājeti, omuñcati, paṭimuñcati, gilati, uggilati, nimmujjati, ummujjati, dhammo, uddhammoiccādi.

战胜(jeti)、被打败(parājeti)；脱下(omuñcati)、穿上(paṭimuñcati)；吞咽(gilati)、呕吐(uggilati)；沉入(nimmujjati)、浮出(ummujjati)；正法(dhammo)、非法(uddhammo)等。

Tadaññasmiṃ –

用于不同意义者：

Dadāti, ādadāti, dadhāti, vidheti, pidheti, nidheti, sandhiyati, saddahati, abhidhātiiccādi.

给予(dadāti)、接受(ādadāti)；放置(dadhāti)、规定(vidheti)、覆盖(pidheti)、存放(nidheti)；连接(sandhiyati)、相信(saddahati)、言说(abhidhāti)等。

Kvaci pana padasobhaṇaṃ katvā tadatthaṃ anuvattanti, ‘‘vijjati, saṃvijjati, labhati, paṭilabhati’’ iccādi.

有时则只是为了修饰词语而顺应其原义，例如“存在”(vijjati)、“存在”(saṃvijjati)；“获得”(labhati)、“得到”(paṭilabhati)等。

Te vīsati honti-pa, ā, u, o, du, ni, vi, su, saṃ, ati, adhi, anu, apa, api, abhi, ava, upa, pati, parā, pari.

它们有二十个：pa, ā, u, o, du, ni, vi, su, saṃ, ati, adhi, anu, apa, api, abhi, ava, upa, pati, parā, pari。

Kaccāyane pana osaddo avakāriyamattanti taṃ aggahetvā nīsaddaṃ gaṇhāti, idha pana nīsaddo nissa dīghamattanti taṃ aggahetvā osaddaṃ gaṇhāti.

但在迦旃延(Kaccāyana)的语法中，认为`o`仅表示微小作用(avakāriya)，因此不取它而取`nī`；而在此语法中，认为`nī`仅是`ni`的长音，因此不取它而取`o`。

Tattha pa –

`pa`——

Pakāratthe-paññā. Ādikamme-vippakataṃ. Padhāne-paṇītaṃ. Issariye-pabhū. Antobhāve-pakkhittaṃ, passāso. Viyoge-pavāso. Tappare-pācariyo. Tadanubandhe-putto, paputto, nattā, panattā. Bhusatthe-pavaḍḍho. Sambhave-pabhavati. Tittiyaṃ-pahutaṃ annaṃ. Anāvile-pasanno. Patthanāyaṃ-paṇidhānaṃ.

卓越义(pakāratthe)：智慧(paññā)。起始业(ādikamme)：未完成(vippakataṃ)。卓越义(padhāne)：殊胜(paṇītaṃ)。主权义(issariye)：主(pabhū)。内部义(antobhāve)：放入(pakkhittaṃ)，入息(passāso)。分离义(viyoge)：旅居国外(pavāso)。彼后义(tappare)：师祖(pācariyo)。相续义(tadanubandhe)：儿子(putto)、曾孙(paputto)、孙子(nattā)、玄孙(panattā)。众多义(bhusatthe)：增长(pavaḍḍho)。生起义(sambhave)：源于(pabhavati)。满足义(tittiyaṃ)：充足的食物(pahutaṃ annaṃ)。无浊义(anāvile)：清澈(pasanno)。希求义(patthanāyaṃ)：发愿(paṇidhānaṃ)。

Ā –

Abhimukhe-āgacchati. Uddhaṃkamme-ārohati. Mariyādāyaṃ-āpabbatā khettaṃ. Abhividhimhi-ābrahmalokā kittisaddo. Pattiyaṃ-āpanno. Icchāyaṃ-ākaṅkhā. Parissajane-āliṅgati. Ādikamme-ārambho. Gahaṇe-ādīyati. Nivāse-āvasatho. Samīpe-āsannaṃ. Avhāne-āmantanaṃ.

迎面义(abhimukhe)：到来(āgacchati)。向上业(uddhaṃkamme)：攀登(ārohati)。界限义(mariyādāyaṃ)：田地至于山(āpabbatā khettaṃ)。遍及义(abhividhimhi)：名声至于梵天界(ābrahmalokā kittisaddo)。达到义(pattiyaṃ)：陷入(āpanno)。欲求义(icchāyaṃ)：期望(ākaṅkhā)。拥抱义(parissajane)：搂抱(āliṅgati)。起始业(ādikamme)：开始(ārambho)。拿取义(gahaṇe)：拿取(ādīyati)。居住义(nivāse)：住所(āvasatho)。邻近义(samīpe)：邻近(āsannaṃ)。呼唤义(avhāne)：呼唤(āmantanaṃ)。

U –

`u`——

Uggate-uggacchati[Pg.158]. Uddhaṃkamme-uṭṭhāti. Padhāne-uttaro. Viyoge-upavāso. Sambhave-ubbhūto. Atthalābhe-rūpassa uppādo. Sattiyaṃ-ussahati gantuṃ. Sarūpakhyāne-uddeso.

于升起义(uggate)中：升起(uggacchati)。于向上业(uddhaṃkamme)中：站起(uṭṭhāti)。于主要义(padhāne)中：殊胜(uttaro)。于分离义(viyoge)中：斋戒(upavāso)。于生起义(sambhave)中：出生(ubbhūto)。于得益义(atthalābhe)中：色的生起(rūpassa uppādo)。于能力义(sattiyaṃ)中：勇于前往(ussahati gantuṃ)。于自相说明义(sarūpakhyāne)中：概述(uddeso)。

O –

O——

Antobhāve-ocarako, orodho. Adhokamme-okkhitto. Niggahe-ovādo. Antare, dese ca-okāso. Pātubhāve-opapātiko. Yesu atthesu avasaddo vattati, tesupi osaddo vattati.

于内部义(antobhāve)中：侦探(ocarako)，后宫(orodho)。于向下业(adhokamme)中：投下(okkhitto)。于制止义(niggahe)中：教诫(ovādo)。于中间与地方义(antare, dese ca)中：空间(okāso)。于显现义(pātubhāve)中：化生(opapātiko)。凡是ava前缀适用的意义，o前缀也适用。

Du –

Du——

Asobhaṇe-duggandho. Abhāve-dubbhikkhaṃ, dussīlo, duppañño. Kucchite-dukkaṭaṃ. Asamiddhiyaṃ-dusassaṃ. Kicche-dukkaraṃ. Virūpe-dubbaṇṇo, dummukho.

于不美义(asobhaṇe)中：恶臭(duggandho)。于无有义(abhāve)中：饥荒(dubbhikkhaṃ)，恶戒者(dussīlo)，无慧者(duppañño)。于可鄙义(kucchite)中：恶作(dukkaṭaṃ)。于不成功义(asamiddhiyaṃ)中：歉收(dusassaṃ)。于困难义(kicche)中：难做(dukkaraṃ)。于丑陋义(virūpe)中：丑色(dubbaṇṇo)，丑脸(dummukho)。

Ni –

Ni——

Nissese-nirutti. Niggate-niyyānaṃ. Nīharaṇe-niddhāraṇaṃ. Antopavesane-nikhāto. Abhāve-nimmakkhikaṃ. Nisedhe-nivāreti. Nikkhante-nibbānaṃ. Pātubhāve-nimmitaṃ. Avadhāraṇe-vinicchayo. Vibhajjane-niddeso. Upamāyaṃ-nidassanaṃ. Upadhāraṇe-nisāmeti. Avasāne-niṭṭhitaṃ. Cheke-nipuṇo.

于无余义(nissese)中：语源学(nirutti)。于出离义(nigate)中：出离(niyyānaṃ)。于取出义(nīharaṇe)中：抉择(niddhāraṇaṃ)。于进入内部义(antopavesane)中：埋入(nikhāto)。于无有义(abhāve)中：无蝇(nimmakkhikaṃ)。于禁止义(nisedhe)中：阻止(nivāreti)。于出离义(nikkhante)中：涅槃(nibbānaṃ)。于显现义(pātubhāve)中：化作(nimmitaṃ)。于确定义(avadhāraṇe)中：裁决(vinicchayo)。于分别义(vibhajjane)中：解释(niddeso)。于譬喻义(upamāyaṃ)中：示例(nidassanaṃ)。于审察义(upadhāraṇe)中：谛听(nisāmeti)。于终结义(avasāne)中：终(niṭṭhitaṃ)。于善巧义(cheke)中：熟练(nipuṇo)。

Vi –

Vi——

Visese-vipassati. Vividhe-vicittaṃ. Viruddhe-vivādo. Vigate-vimalo. Viyoge-vippayutto. Virūpe-vippaṭisāro.

于殊胜义(visese)中：内观(vipassati)。于种种义(vividhe)中：杂色(vicittaṃ)。于对立义(viruddhe)中：诤论(vivādo)。于离去义(vigate)中：无垢(vimalo)。于分离义(viyoge)中：不相应(vippayutto)。于变异义(virūpe)中：追悔(vippaṭisāro)。

Su –

Su——

Sobhaṇe-suggati[Pg.159]. Sundare-sumano. Sammāsaddatthe-sugato. Samiddhiyaṃ-subhikkhaṃ. Sukhatthe-sukaro.

于善美义(sobhaṇe)中：善趣(suggati)。于美好义(sundare)中：悦意(sumano)。于正善词义(sammāsaddatthe)中：善逝(sugato)。于丰裕义(samiddhiyaṃ)中：丰饶(subhikkhaṃ)。于安乐义(sukhatthe)中：易作(sukaro)。

Saṃ –

Saṃ——

Samodhāne-sandhi. Sammā, samatthesu-samādhi, sampayutto. Samantabhāve-saṃkiṇṇo. Saṅgate-samāgamo, saṅkhepe-samāso. Bhusatthe-sāratto. Sahatthe-saṃvāso, sambhogo. Appatthe-samaggho. Pabhave-sambhavo. Abhimukhe-sammukhaṃ. Saṅgahe-saṅgayhati. Pidahane-saṃvuto. Punappunakamme-sandhāvati, saṃsarati. Samiddhiyaṃ-sampanno.

于结合义(samodhāne)中：连接(sandhi)。于正确、共同义(sammā, samatthesu)中：定(samādhi)，相应(sampayutto)。于周遍义(samantabhāve)中：混杂(saṃkiṇṇo)。于聚集义(saṅgate)中：会合(samāgamo)。于简略义(saṅkhepe)中：复合词(samāso)。于极义(bhusatthe)中：贪著(sāratto)。于共同义(sahatthe)中：共住(saṃvāso)，共享(sambhogo)。于少量义(appatthe)中：廉价(samaggho)。于生起义(pabhave)中：起源(sambhavo)。于面前义(abhimukhe)中：对面(sammukhaṃ)。于摄集义(saṅgahe)中：摄集(saṅgayhati)。于覆盖义(pidahane)中：防护(saṃvuto)。于重复行为义(punappunakamme)中：流转(sandhāvati)，轮回(saṃsarati)。于成功义(samiddhiyaṃ)中：具足(sampanno)。

Ati –

Ati——

Atikkame-atirocati, accayo, atīto. Atikkante-accantaṃ. Atissaye-atikusalo. Bhusatthe-atikodho. Antokamme-mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā atiharitvā ṭhapeti.

于超越义(atikkame)中：极其闪耀(atirocati)，过失(accayo)，过去(atīto)。于超越义(atikkante)中：彻底(accantaṃ)。于超胜义(atissaye)中：极其善巧(atikusalo)。于极义(bhusatthe)中：极怒(atikodho)。于内部行为义(antokamme)中：将床或椅搬越而放置(mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā atiharitvā ṭhapeti)。

Adhi –

Adhi——

Adhike-adhisīlaṃ. Issare-adhipati, adhibrahmadatte pañcālā. Uparibhāve-adhiseti. Paribhavane-adhibhūto. Ajjhāyane-ajjheti, byākaraṇamadhīte. Adhiṭṭhāne-navakammaṃ adhiṭṭhāti, cīvaraṃ adhiṭṭhāti, iddhivikubbanaṃ adhiṭṭhāti. Nicchaye-adhimuccati. Pāpuṇane-bhogakkhandhaṃ adhigacchati, amataṃ adhigacchati.

于增上义(adhike)中：增上戒(adhisīlaṃ)。于主权义(issare)中：统治者(adhipati)，于梵授王为王时的般遮罗(adhibrahmadatte pañcālā)。于上方位(uparibhāve)中：卧于……之上(adhiseti)。于征服义(paribhavane)中：被征服(adhibhūto)。于学习义(ajjhāyane)中：学习(ajjheti)，学习语法(byākaraṇamadhīte)。于决定义(adhiṭṭhāne)中：决意新工作(navakammaṃ adhiṭṭhāti)，决意衣(cīvaraṃ adhiṭṭhāti)，决意神通变现(iddhivikubbanaṃ adhiṭṭhāti)。于确信义(nicchaye)中：胜解(adhimuccati)。于达到义(pāpuṇane)中：获得财富(bhogakkhandhaṃ adhigacchati)，获得不死(amataṃ adhigacchati)。

Anu –

Anu——

Anugate-anveti. Anuppacchinne-anusayo. Pacchāsaddatthe-anurathaṃ. Punappunabhāve-anvaḍḍhamāsaṃ, anusaṃvaccharaṃ. Yogyabhāve-anurūpaṃ[Pg.160].Kaniṭṭhabhāve-anubuddho, anuthero. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati.

于随行义(anugate)中：跟随(anveti)。于相续义(anuppacchinne)中：随眠(anusayo)。于“随后”词义(pacchāsaddatthe)中：随车(anurathaṃ)。于重复义(punappunabhāve)中：每半月(anvaḍḍhamāsaṃ)，每年(anusaṃvaccharaṃ)。于适合义(yogyabhāve)中：随顺(anurūpaṃ)。于次等义(kaniṭṭhabhāve)中：随觉者(anubuddho)，后辈长老(anuthero)。其余将于格位品中说。

Apa –

Apa——

Apagate-apeti, apāyo. Garahe-apagabbho, apasaddo. Vajjane-apasālāya āyanti. Pūjāyaṃ-vuḍḍha-mapacāyanti. Padussane-aparajjhati.

于离去义(apagate)中：离去(apeti)，恶趣(apāyo)。于谴责义(garahe)中：无傲慢(apagabbho)，恶语(apasaddo)。于避开义(vajjane)中：从讲堂之外而来(apasālāya āyanti)。于恭敬义(pūjāyaṃ)中：尊敬长者(vuḍḍhamapacāyanti)。于冒犯义(padussane)中：犯罪(aparajjhati)。

Api –

Api——

Sambhāvane-apipabbataṃ bhindeyya, merumpi vinivijjheyya. Apekkhāyaṃ-ayampi dhammo aniyato. Samuccaye-itipi arahaṃ, chavimpi dahati, cammampi dahati, maṃsampi dahati. Garahāyaṃ-api amhākaṃ paṇḍitaka. Pucchāyaṃ-api bhante bhikkhaṃ labhittha, api nu tumhe sotukāmāttha.

于可能性义(sambhāvane)中：甚至能劈开山(apipabbataṃ bhindeyya)，甚至能穿透须弥山(merumpi vinivijjheyya)。于期望义(apekkhāyaṃ)中：此法也是不定法(ayampi dhammo aniyato)。于集合义(samuccaye)中：亦是阿罗汉(itipi arahaṃ)，也烧皮肤(chavimpi dahati)，也烧皮革(cammampi dahati)，也烧肉(maṃsampi dahati)。于谴责义(garahāyaṃ)中：我们这些所谓的智者！(api amhākaṃ paṇḍitaka)。于疑问义(pucchāyaṃ)中：尊者，您得到食物了吗？(api bhante bhikkhaṃ labhittha)，你们想听吗？(api nu tumhe sotukāmāttha)。

Abhi –

Abhi——

Abhimukhe-abhikkanto. Visiṭṭhe-abhiññā. Adhike-abhidhammo. Uddhaṃkamme-abhirūhati. Kule-abhijāto. Sāruppe-abhirūpo. Vandane-abhivādeti. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati.

于面前义(abhimukhe)中：前进(abhikkanto)。于殊胜义(visiṭṭhe)中：胜智(abhiññā)。于增上义(adhike)中：阿毗达摩(abhidhammo)。于向上行为义(uddhaṃkamme)中：攀登(abhirūhati)。于家族义(kule)中：出身高贵(abhijāto)。于适合义(sāruppe)中：相貌端丽(abhirūpo)。于敬礼义(vandane)中：顶礼(abhivādeti)。其余将于格位品中说。

Ava –

Ava——

Adhobhāge-avakkhitto. Viyoge-avakokilaṃ vanaṃ. Paribhave-avajānāti. Jānane-avagacchati. Suddhiyaṃ-vodāyati, vodānaṃ. Nicchaye-avadhāraṇaṃ. Dese-avakāso. Theyye-avahāro.

于下方义(adhobhāge)中：被抛下(avakkhitto)。于分离义(viyoge)中：林中无杜鹃(avakokilaṃ vanaṃ)。于轻蔑义(paribhave)中：轻视(avajānāti)。于知晓义(jānane)中：理解(avagacchati)。于清净义(suddhiyaṃ)中：变得洁白(vodāyati)，净化(vodānaṃ)。于确定义(nicchaye)中：确定(avadhāraṇaṃ)。于处所义(dese)中：空间(avakāso)。于偷盗义(theyye)中：盗取(avahāro)。

Upa –

Upa——

Upagame-upanisīdati. Samīpe-upacāro, upanagaraṃ. Upapattiyaṃ-saggaṃ lokaṃ upapajjati. Sadise-upamāṇaṃ, upameyyaṃ. Adhike-upakhāriyaṃ doṇo. Uparibhāve – upasampanno[Pg.161], upacayo. Anasane-upavāso. Dosakkhāne-paraṃ upavadati. Saññāyaṃ-upadhā, upasaggo. Pubbakamme-upakkamo, upahāro. Pūjāyaṃ-buddhaṃ upaṭṭhāti. Gayhākāre-paccupaṭṭhānaṃ. Bhusatthe-upādānaṃ, upāyāso, upanissayo.

于亲近义(upagame)中：近坐(upanisīdati)。于附近义(samīpe)中：近处(upacāro)，近郊(upanagaraṃ)。于投生义(upapattiyaṃ)中：投生天界(saggaṃ lokaṃ upapajjati)。于相似义(sadise)中：比喻(upamāṇaṃ)，被比喻物(upameyyaṃ)。于增上义(adhike)中：一斗附加于一筐(upakhāriyaṃ doṇo)。于上位义(uparibhāve)中：具足(upasampanno)，增长(upacayo)。于不食义(anasane)中：斋戒(upavāso)。于过失义(dosakkhāne)中：谴责他人(paraṃ upavadati)。于标示义(saññāyaṃ)中：次近末音(upadhā)，前缀(upasaggo)。于先前行为义(pubbakamme)中：开始(upakkamo)，供养(upahāro)。于尊敬义(pūjāyaṃ)中：侍奉佛陀(buddhaṃ upaṭṭhāti)。于呈现方式义(gayhākāre)中：现起(paccupaṭṭhānaṃ)。于强烈义(bhusatthe)中：执取(upādānaṃ)，苦恼(upāyāso)，强依止(upanissayo)。

Pati –

Paṭi——

Patigate-paccakkhaṃ. Paṭilome-paṭisotaṃ. Paṭiyogimhi-paṭipuggalo. Nisedhe-paṭisedho. Nivatte-paṭikkamati. Sadise-paṭirūpakaṃ. Paṭikamme-rogassa paṭikāro. Ādāne-paṭiggaṇhāti. Paṭibodhe-paṭivedho. Paṭicce-paccayo. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati.

于面对义(paṭigate)中：现见(paccakkhaṃ)。于逆反义(paṭilome)中：逆流(paṭisotaṃ)。于对抗义(paṭiyogimhi)中：对手(paṭipuggalo)。于禁止义(nisedhe)中：禁止(paṭisedho)。于回转义(nivatte)中：退回(paṭikkamati)。于相似义(sadise)中：相似物(paṭirūpakaṃ)。于对治义(paṭikamme)中：疾病的治疗(rogassa paṭikāro)。于接受义(ādāne)中：接受(paṭiggaṇhāti)。于觉悟义(paṭibodhe)中：彻悟(paṭivedho)。于依止义(paṭicce)中：缘(paccayo)。其余将于格位品中说。

Parā –

Parā——

Parihāniyaṃ-parābhavo. Parājaye-parājito. Gatiyaṃ-parāyanaṃ. Vikkame-parakkamo. Āmasane-parāmasanaṃ.

于退失义(parihāniyaṃ)中：衰败(parābhavo)。于战败义(parājaye)中：被打败(parājito)。于去处义(gatiyaṃ)中：归宿(parāyanaṃ)。于奋起义(vikkame)中：精进(parakkamo)。于触及义(āmasane)中：执取(parāmasanaṃ)。

Pari –

Pari——

Samantabhāve-parivuto, parikkhitto, parikkhāro. Paricchede-pariññeyyaṃ, parijānāti. Vajjane-pariharati. Parihāro. Āliṅgane-parissajati. Nivāsane-vatthaṃ paridahati. Pūjāyaṃ-pāricariyā. Bhojane-parivisati. Abhibhave-paribhavati. Dosakkhāne-paribhāsati. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati.

于周遍义(samantabhāve)中：围绕(parivuto)，包围(parikkhitto)，资具(parikkhāro)。于遍知义(paricchede)中：应遍知(pariññeyyaṃ)，遍知(parijānāti)。于避免义(vajjane)中：避开(pariharati)，防护(parihāro)。于拥抱义(āliṅgane)中：紧抱(parissajati)。于穿衣义(nivāsane)中：穿上衣服(vatthaṃ paridahati)。于供养义(pūjāyaṃ)中：侍奉(pāricariyā)。于饮食义(bhojane)中：供食(parivisati)。于压倒义(abhibhave)中：轻视(paribhavati)。于过失义(dosakkhāne)中：责备(paribhāsati)。其余将于格位品中说。

Nīsaddo pana nīharaṇa, nīvaraṇādīsu vattati, nīharaṇaṃ, nīvaraṇaṃiccādi.

又，nī一词用于“取出”、“障碍”等义，例如：取出(nīharaṇaṃ)、障碍(nīvaraṇaṃ)等。

Iti upasaggapadarāsi.

如是前缀词品。

Nipātapadarāsi

小品词品

Niccaṃ [Pg.162] ekarūpena vākyapathe patantīti nipātā. Padānaṃ ādi, majjhā’vasānesu nipatantīti nipātātipi vadanti.

常以单一形式落于句径者，是为小品词。亦说落于诸词之首、中、尾者，是为小品词。

Asatvavācakā cādisaddā nipātā nāma. Te pana vibhattiyuttā, ayuttā cāti duvidhā honti. Tattha vibhattiyuttā pubbe dassitā eva. Cādayo ayuttā nāma. Te pana anekasatappabhedā honti. Nighaṇṭusatthesu gahetabbāti.

不表实体之“ca”等词，名为小品词。彼等复有具格、不具格二种。其中，具格者已于前示。“ca”等为不具格者。彼等复有数百种差别，当于词汇学论著中取解。

Abyayataddhitapaccayapadarāsi

不变词与他底达派生词品

Abyayataddhitapaccayantā nāma yathā, tathā, ekadhā, ekajjhaṃ, sabbaso, kathaṃ, itthaṃ iccādayo. Tehi tatiyālopo.

名为以不变词与他底达(taddhita)后缀结尾者，如：yathā（如是）、tathā（如彼）、ekadhā（一向）、ekajjhaṃ（一起）、sabbaso（完全）、kathaṃ（如何）、itthaṃ（这样）等。于彼等，第三格被省略。

Tvādipaccayantapadarāsi

以tvā等后缀结尾词品

Tvādipaccayantā nāma katvā, katvāna, kātuna, kātuṃ, kātave, dakkhitāye, hetuye, ādāya, upādāya, viceyya, vineyya, sakkacca, āhacca, upasampajja, samecca, avecca, paṭicca, aticca, āgamma, ārabbhaiccādayo. Tesu tvā, tvānantehi paṭhamālopo. Tuṃ, tave, tāye, tuyepaccayantehi catutthīlopoti.

名为以tvā等后缀结尾者，如：katvā（作已）、katvāna（作已）、kātuna、kātuṃ（为作）、kātave（为作）、dakkhitāye（为见）、hetuye（为因）、ādāya（取已）、upādāya（执已）、viceyya（辨已）、vineyya（除已）、sakkacca（恭敬地）、āhacca（触已）、upasampajja（入已）、samecca（知已）、avecca（确知已）、paṭicca（缘已）、aticca（越已）、āgamma（来已）、ārabbha（关于）等。于彼等中，以tvā、tvāna结尾者，省略第一格。以tuṃ、tave、tāye、tuye后缀结尾者，省略第四格。

Dhātavo paccayā ceva, upasagganipātakā.

诸语根与后缀，及诸前缀与小品词。

Anekatthāva te paṭi-sambhidā ñāṇagocarā.

彼等多有义，是无碍解智之行境。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā

如是，于名为《语释灯》之《目犍连灯》中

Nāmakaṇḍo niṭṭhito.

名篇终。

3. Kārakakaṇḍa

3. 格篇

Paṭhamāvibhattirāsi

第一格品

Atha nāmavibhattīnaṃ atthabhedā vuccante.

今说名格之义别。

Kasmiṃ atthe paṭhamā?

于何义中为第一格？

289. Paṭhamatthamatte.

289. 仅于原义中。

Nāmassa abhidheyyamatte paṭhamāvibhatti hoti.

名之第一格，仅用于所表之义。

Rukkho, mālā, dhanaṃ.

树，花环，财。

Ettha ca mattasaddena kattu, kammādike vibhatyatthe nivatteti. Tasmā atthamattanti liṅgatthoyeva vuccati.

此处，以“仅”一词排除作者、所作业等格义。是故，所谓“仅义”，即指语基义。

Tattha anuccārite sati suṇantassa avidito attho līnattho nāma. Taṃ līnamatthaṃ gameti bodhetīti liṅgaṃ, uccāritapadaṃ.

此处，于未诵出时，听者所不知之义，名为隐义。能令了知彼隐义者，是为语基，即已诵出之词。

Taṃ pana pakatiliṅgaṃ, nipphannaliṅganti duvidhaṃ. Tattha vibhattirahitaṃ pakatiliṅgaṃ idhādhippetaṃ liṅga, vibhattīnaṃ visuṃ visuṃ vibhāgaṭṭhānattā.

彼复有本然语基、派生语基二种。其中，无格之本然语基，是此处所意指之语基，因诸格各有其分别之处故。

Līnaṃ aṅganti liṅgaṃ. Tattha ‘līna’nti apākaṭaṃ. ‘Aṅga’nti avayavo. Liṅgaṃ, nāmaṃ, pāṭipadikanti atthato ekaṃ.

隐没之分，是为语基。此处，“隐没”即不显了；“分”即支分。语基、名、语干，于义为一。

Liṅgassa attho paramattho, paññattiatthoti duvidho. Tathā visesanattho, visesyatthoti.

语基之义有二：胜义、概念义。同样，亦有能诠义、所诠义。

Tattha visesanattho nāma sakattho, tassa tassa saddassa paṭiniyato pāṭipuggalikatthoti vuttaṃ hoti. Soyeva tasmiṃ tasmiṃ atthe ādimhi sadduppattiyā cirakālañca saddapavattiyā nibaddhakāraṇattā nimittatthoti ca vuccati[Pg.164]. So suti, jāti, guṇa, dabba, kriyā, nāma, sambandhavasena sattavidho hoti.

其中，能诠义者，名为自义，即各各词语所限定之个别义。彼亦因于各各义中，为词语于初生起及长时转起之固定原因，故亦名相义。彼依声、种、德、物、业、名、关系而有七种。

Visesyattho nāma sāmaññattho, bahunimittānaṃ sādhāraṇatthoti vuttaṃ hoti, soyeva taṃtaṃnimittayogā nemittakatthoti ca vuccati, so jāti, guṇa, dabba, kriyā, nāmavasena pañcavidho. Go, sukko, daṇḍī, pācako, tissoti.

所诠义者，名为共义，即众多相之共通义。彼亦因与彼彼相相应，故亦名有相义。彼依种、德、物、业、名而有五种：牛、白、持杖者、炊者、帝须。

Tattha gosaddo yadā jātimattaṃ vadati go jātīti, tadā suti visesanaṃ. Yadā dabbaṃ vadati go gacchatīti, tadā suti ca jāti ca visesanaṃ.

此处，“牛”一词若仅说种，如“牛是一种”，则“声”为能诠。若说物，如“牛走”，则“声”与“种”为能诠。

Sukkasaddo yadā guṇamattaṃ vadati sukko guṇoti, tadā suti visesanaṃ. Yadā guṇavisesaṃ vadati gossa sukkoti, tadā suti ca guṇajāti ca visesanaṃ. Yadā guṇavantaṃ dabbaṃ vadati sukko goti, tadā suti ca guṇajāti ca guṇaviseso ca sambandho ca visesanaṃ.

“白”一词若仅说德，如“白是德”，则“声”为能诠。若说德之差别，如“牛之白”，则“声”与“德种”为能诠。若说具德之物，如“白牛”，则“声”、“德种”、“德之差别”与“关系”为能诠。

Daṇḍīsaddo yadā jātimattaṃ vadati daṇḍī jātīti, tadā suti ca dabbañca visesanaṃ. Yadā dabbavantaṃ dabbaṃ vadati daṇḍī purisoti, tadā suti ca dabbañca jāti ca sambandho ca visesanaṃ.

“持杖者”一词若仅说种，如“持杖者是一种”，则“声”与“物”为能诠。若说具物之物，如“持杖者是人”，则“声”、“物”、“种”与“关系”为能诠。

Pācakasaddo yadā jātimattaṃ vadati pācako jātīti, tadā suti ca kriyā ca visesanaṃ. Yadā kriyānipphādakaṃ dabbaṃ vadati pācako purisoti, tadā suti ca kriyā ca jāti ca kriyākārakasambandho ca visesanaṃ.

“炊者”一词若仅说种，如“炊者是一种”，则“声”与“业”为能诠。若说完成业之物，如“炊者是人”，则“声”、“业”、“种”与“业及作者之关系”为能诠。

Tissasaddo yadā nāmamattaṃ vadati tisso nāmanti, tadā suti visesanaṃ. Yadā nāmavantaṃ dabbaṃ vadati, tisso bhikkhūti, tadā suti ca nāmajāti ca sambandho ca visesanaṃ.

“帝须”一词若仅说名，如“帝须是名”，则“声”为能诠。若说具名之物，如“帝须比丘”，则“声”、“名种”与“关系”为能诠。

Sabbattha yaṃ yaṃ vadatīti vuttaṃ, taṃ taṃ visesyanti ca dabbanti ca veditabbaṃ. Ettha ca suti nāma saddasabhāvā eva hoti, saddapakkhikā [Pg.165] eva. Sabbo saddo paṭhamaṃ sattābhidhāyakoti ca ñāse vuttaṃ. Tasmā sabbattha sutiṭṭhāne sattā eva yuttā vattunti. Sattāti ca tassa tassa atthassa vohāramattenapi loke vijjamānatā vuccati, taṃ taṃ saddaṃ suṇantassa ca ñāṇaṃ taṃtadatthassa atthitāmattaṃ sabbapaṭhamaṃ jānāti, tato paraṃ jātisadde jātiṃ jānāti. Guṇasadde guṇanti evamādi sabbaṃ vattabbaṃ. Liṅga, saṅkhyā, parimāṇānipi visesanatthe saṅgayhanti.

凡是说到“某某”时，应当知道那“某某”就是所诠与事物。于此，所谓“声”，实是词的自性，仅属词的范畴。一切词最初皆表“存在”，此已于注释中说。因此，于一切“声”之处，仅言“存在”为宜。所谓“存在”，即指此彼意义在世间中仅以言说而存在。听闻某个词时，其智首先仅知那个意义的存在，其后于种类词中知种类，于属性词中知属性，如是等一切皆应说。性、数、量亦包含于能诠义中。

Tattha liṅgaṃ nāma ye itthi, purisānaṃ liṅga, nimitta, kuttā’kappā nāma abhidhamme vuttā, ye ca napuṃsakānaṃ liṅga, nimitta, kuttā’kappā nāma avuttasiddhā, ye ca saddesu ceva atthesu ca visadā’visadākāra, majjhimākārā sandissanti, sabbametaṃ liṅgaṃ nāma.

于此，所谓性，是指女人和男人的性、相、情态与行止，如在阿毗达摩中所说；以及不言而喻的中性的性、相、情态与行止；还有在词与义中，所见的清晰、不清晰及中间的形态，所有这些都称为性。

Evaṃ visesana, visesyavasena duvidho attho pubbe vuttassa saddaliṅgassa attho nāma, so saliṅgo, sasaṅkhyo, saparimāṇo cāti tividho hoti.

如是，依能诠与所诠，前述词语基之义有二种。此义复为有性、有数、有量三种。

Tattha saliṅgo yathā? Saññā, phasso, cittaṃ. Kaññā, puriso, kulaṃ. Mālā, rukkho, dhananti.

于此，有性者如何？想、触、心；少女、男子、家族；花环、树、财富。

Sasaṅkhyo yathā? Eko, dve, tayo, bahū iccādi.

有数者如何？一、二、三、众多等。

Saparimāṇo yathā? Vidatthi, hattho, doṇo, āḷhakaṃ iccādi.

有量者如何？一张手、肘、斗、阿荼迦(āḷhaka)等。

Api ca suddho, saṃsaṭṭhoti duvidho liṅgattho. Tattha kammādisaṃsaggarahito suddho nāma. So saliṅgo, sasaṅkhyo, saparimāṇo, upasaggattho, nipātattho, pāṭi-padikatthoti chabbidho. Atthi, sakkā, labbhāiccādi idha pāṭipadikaṃ nāma. Tuna, tvāna, tvā, tave, tuṃ, khattuṃpaccayantāpi nipātesu gayhanti.

此外，语基义分为纯粹与混杂二种。于此，离于业等结合者，名为纯粹。其有六种：有性、有数、有量、前缀义、小品词义、词干义。于此，“有”、“能”、“可得”等名为词干。以-tuna、-tvāna、-tvā、-tave、-tuṃ、-khattuṃ为结尾的后缀词亦归于小品词中。

Saṃsaṭṭho [Pg.166] vuttasaṃsaṭṭho, avuttasaṃsaṭṭhoti duvidho. Tattha vuttasaṃsaṭṭho catubbidho samāsena vuttasaṃsaṭṭho, taddhitena, ākhyātena, kitenāti. Tattha samāsena vutto chakārakasambandhavasena sattavidho, bhāvena saddhiṃ aṭṭhavidho vā, tathā taddhitena vutto. Ākhyātena vutto kattu, kamma, bhāvavasena tividho. Kitena vutto chakāraka, bhāvavasena sattavidho. Sabbo suddho ceva vuttasaṃsaṭṭho ca paṭhamāya visayo.

混杂者分为已说混杂与未说混杂二种。其中，已说混杂者概括有四种：由复合词所说、由派生词所说、由动词所说、由初级派生词所说。其中，由复合词所说者，依六种格关系分为七种，连同状态则为八种；由派生词所说者亦然。由动词所说者，依作者、业、状态分为三种。由初级派生词所说者，依六种格关系和状态分为七种。所有纯粹者以及已说混杂者，皆是第一格的范围。

Avuttasaṃsaṭṭhopi kattusaṃsaṭṭho, kammasaṃsaṭṭhotiādinā anekavidho. So dutiyādīnaṃ eva visayoti. Ettha ca vibhattiyā vinā kevalo saddo payogaṃ nārahatīti katvā payogārahatthameva chabbidhe suddhe catubbidhe ca vuttasaṃsaṭṭhe paṭhamā payujjati, na atthajotanatthaṃ.

未说混杂者亦有作者混杂、业混杂等多种，其仅为第二格等的范围。并且，因无格变化的孤词不适于使用，故为使其能够使用，才于六种纯粹者及四种已说混杂者中使用第一格，而非为阐明意义。

Kenaci vācakena avuttāni pana kammādīni vibhattīhi vinā viditāni na hontītikatvā atthajotanatthampi kammādīsu dutiyādayo payujjanti. Tasmā atthamatteti idha desantarāvacchedake visayamatte bhummaṃ. Kamme dutiyāiccādīsu pana nipphādetabbe payojane bhummanti evaṃ dvinnaṃ bhummānaṃ nānattaṃ veditabbanti.

然而，业等若未被任何能表义词所说，则无格即不可知，故为阐明意义，亦于业等中使用第二格等。因此，于此“仅在义上”一句中，处格用于表示限定他处之单纯所缘。而在“于业（用）第二格”等句中，处格则用于表示有待完成之作用。应知此二种处格之差异。

290. Āmantane.

290. 于呼格。

Pageva siddhassa vatthuno nāmena vā nipātena vā attano abhimukhīkaraṇaṃ āmantanaṃ nāma. Adhikāmantane atthamatte paṭhamā hoti. Ettha ca āmantanapadaṃ nāma kriyāpekkhaṃ na hoti, tasmā kārakasaññaṃ na labhati.

使早已成立之事，通过名称或小品词而转向自己，名为呼格。于加强呼唤之义时，用第一格。于此，呼格词不依待于动词，是故不得作用者之名。

Taṃ pana duvidhaṃ sādarā’nādaravasena. Ehi samma, ehi jeti.

其又依恭敬与不恭敬分为二种。如：“来，朋友”、“喂，你来”。

Tathā [Pg.167] sajīva, nijjīvavasena, bho purisa, vadehi bho saṅkha, vadehi bho saṅkha. Ummujja bho puthusile, ummujja bho puthusileti.

同样，依有情与无情。如：“喂，男子！”；“喂，海螺，说吧！喂，海螺，说吧！”；“浮上来吧，阔石！浮上来吧，阔石！”

Tathā paccakkhā’paccakkhavasena, bho purisa, kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakāti.

同样，依现见与非现见。如：“喂，男子！”；“独子在哪里？独子在哪里？”

Tathā niyamā’niyamavasena, bho purisa, acchariyaṃ vata bho abbhutaṃ vata bho. Yatra hi nāma saññī samānotiādi. Idaṃ āmantanaṃ nāma pageva siddhe eva hoti, na vidhātabbe, na hi pageva rājabhāvaṃ vā bhikkhubhāvaṃ vā appattaṃ janaṃ ‘‘bho rājā’’ti vā ‘‘bho bhikkhū’’ti vā āmantentīti.

同样，依确定与不确定。如：“喂，男子！”；“实在稀有！实在未曾有！”；“诚然有想者得定”等。此呼格仅用于早已成立者，不用于尚待成立者，因为无人会称呼尚未获得王位或比丘身份者为“大王”或“比丘”。

Paṭhamāvibhattirāsi niṭṭhito.

第一格的汇集终。

Dutiyāvibhattirāsi

第二格的汇集

Kasmiṃ atthe dutiyā?

第二格在什么意义上使用？

291. Kamme dutiyā.

291. 于业用第二格。

Kammatthe dutiyā hoti. Kariyateti kammaṃ, taṃ nibbattikammaṃ, vikatikammaṃ, pattikammanti tividhaṃ hoti.

在业的意义上使用第二格。所谓业，是所作的意思，它有三种：生起业、变化业、到达业。

Tattha nibbattikammaṃ yathā? Iddhimā hatthivaṇṇaṃ māpeti, rājā nagaraṃ māpeti, mātā puttaṃ vijāyati, bījaṃ rukkhaṃ janeti, kammaṃ vipākaṃ janeti, āhāro balaṃ janeti, jano puññaṃ karoti, pāpaṃ karoti, buddho dhammaṃ desesi, vinayaṃ paññapesi, bhikkhu jhānaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti iccādi.

其中，生起业如何？如具神通者变化出象的样子，国王建造城市，母亲生下孩子，种子生出树木，业产生果报，食物产生力量，人们造作善业，造作恶业，佛陀宣说佛法，制定戒律，比丘生起禅定，生起道等。

Vikatikammaṃ [Pg.168] yathā? Gehaṃ karoti, rathaṃ karoti, ghaṭaṃ karoti, paṭaṃ vāyati, odanaṃ pacati, bhattaṃ pacati, kaṭṭhaṃ aṅgāraṃ karoti, suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, gehaṃ jhāpeti, rukkhaṃ chindati, pākāraṃ bhindati, vihayo lunāti, pāṇaṃ hanati, bhattaṃ bhuñjati iccādi.

变化业如何？例如：建造房屋，制造车子，制作瓦罐，编织布，煮饭，煮食物，使木头变成炭，把金子做成镯子，烧房子，砍树，拆墙，收割稻子，杀生，吃饭等。

Pattikammaṃ yathā? Gāmaṃ gacchati, gehaṃ pavisati, rukkhaṃ ārohati, nadiṃ tarati, ādiccaṃ passati, dhammaṃ suṇāti, buddhaṃ vandati payirupāsati iccādi.

到达业如何？例如前往村庄，进入房屋，攀爬树木，渡过河流，看见太阳，听闻佛法，礼敬、侍奉佛陀等。

Pakatikammaṃ, vikatikammanti duvidhaṃ. Suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, kaṭṭhaṃ aṅgāraṃ karoti, purisaṃ ṭhitaṃ passati, purisaṃ gacchantaṃ passati, bhikkhuṃ passati sataṃ, sampajānaṃ, abhikkamantaṃ, paṭikkamantaṃ, ālokentaṃ, vilokentaṃ, samiñjentaṃ, pasārentaṃ.

自性业与变性业有两种。例如将黄金打造成手镯，将木材烧成木炭；看见站立的人，看见行走的人；看见一位比丘具念、正知，前进、后退、前看、环顾、屈身、伸身。

Ettha ‘purisaṃ, bhikkhu’nti pakatikammaṃ, ‘ṭhitaṃ, sataṃ’iccādīni vikatikammāni.

此处“人”和“比丘”是自性业；“站立”、“具念”等是变性业。

Dhātukammaṃ, kāritakammanti duvidhaṃ. Gāmaṃ gacchati, purisaṃ gāmaṃ gameti.

根业与使役业有两种。(如)去村庄，(以及)使人去村庄。

Dhātukammañca dvikammikadhātūnaṃ duvidhaṃ padhānakammaṃ, appadhānakammanti. Ajapālo ajaṃ gāmaṃ neti, puriso bhāraṃ gāmaṃ vahati, harati, gāmaṃ sākhaṃ kaḍḍhati, gāviṃ khīraṃ dohati, brāhmaṇaṃ kambalaṃ yācati, brāhmaṇaṃ bhattaṃ bhikkhati, gāviyo vajaṃ avarundhati, bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati, rukkhaṃ phalāni ocināti, sissaṃ dhammaṃ bravīti, bhagavā bhikkhū etadavoca, sissaṃ dhammaṃ anusāsati iccādi.

双宾语动词的业有两种：主要业与非主要业。例如，牧羊人赶羊进村，男子背负重物进村、搬运，拖树枝进村，挤取牛乳，向婆罗门乞求毯子，向婆罗门乞求食物，将牛关进牛栏，向世尊提问，从树上采摘果实，对弟子说法，世尊对众比丘这样说，以法教诫弟子等。

Ettha ca ‘ajaṃ, khīraṃ’ iccādi padhānakammaṃ nāma kattārā pariggahetuṃ iṭṭhatarattā. ‘Gāmaṃ, gāviṃ’iccādi appadhānakammaṃ nāma tathā aniṭṭhatarattā.

此处，“羊、乳”等因为是施作者更想要的，所以叫做主要业。“村、牛”等因为不是那么想要的，所以叫做非主要业。

Tattha [Pg.169] padhānakammaṃ kathinakammaṃ nāma, kammabhāve thirakammanti vuttaṃ hoti. Appadhānakammaṃ akathinakammaṃ nāma, athirakammanti vuttaṃ hoti. Tañhi kadāci sampadānaṃ hoti, kadāci apādānaṃ, kadāci sāmi, kadāci okāso. Yathā – so maṃ dakāya neti, gāvito khīraṃ dohati, gāviyā khīraṃ dohahi, gāviyaṃ khīraṃ dohati iccādi.

其中，主要业称为坚固业，意为在业的方面是坚固的。非主要业称为非坚固业，意为在业的方面是不坚固的。因为它有时是与格，有时是离格，有时是属格，有时是处格。例如：他带我去取水，从牛身上挤奶，为牛挤奶，在牛身上挤奶等。

Kamme dutiyāti vattate.

于业用第二格（此规则延续）。

292. Gatibodhāhārasaddatthā kammaka bhajjādīnaṃ payojje.

292. 行、觉、食、声义的不及物动词，以及碎等（动词），于使役时。

Niccavidhisuttamidaṃ. Gamanatthānaṃ bodhanatthānaṃ āhāratthānaṃ saddatthānaṃ akammakānaṃ bhajjādīnañca dhātūnaṃ payojje kammani dutiyā hoti. Ettha ca payojjakammaṃ nāma kāritakammaṃ vuccati.

这是一条常规定则。具有行、觉、食、声等意义的不及物动词，以及“碎”等动词的使役用法中，宾语用第二格。此处，被使役的宾语被称为使役业。

Puriso purisaṃ gāmaṃ gamayati, sāmiko ajapālaṃ ajaṃ gāmaṃ nayāpeti, ācariyo sissaṃ dhammaṃ bodheti, puriso purisaṃ bhattaṃ bhojeti, ācariyo sissaṃ dhammaṃ pāṭheti, puriso purisaṃ sayāpeti, acchāpeti, uṭṭhāpeti, puriso purisaṃ dhaññaṃ bhajjāpeti, koṭṭāpeti, uddharāpeti.

男子叫另一位男子进村，主人让牧羊人把羊赶进村，老师使弟子觉悟佛法，男子让另一位男子吃饭，老师使弟子读诵佛法，男子使另一位男子睡觉、坐下、站起，男子使另一位男子打碎、捣碎并取出谷物。

Etesamīti kiṃ? Puriso purisena odanaṃ pāceti.

为何限定于这些（动词）呢？一个人让另一个人煮饭。

Ettha ca gamanatthādīnaṃ payojje tatiyāpi rūpasiddhiyaṃ saddanītiyañca vuttā. Saddanītiyaṃ tatiyāpayogepi kammatthameva icchati. Ñāsādīsu katvatthaṃ icchanti.

此处，在行等动词的使役用法中，在《词形成就论》(Rūpasiddhi)和《声论》(Saddanīti)中也说了第三格。在《声论》中，即使是第三格的用法，也倾向于认为是业的意义。对于“知”等动词，则倾向于认为是施事义。

Yadā [Pg.170] pana paṭhamaṃ payojakaṃ añño dutiyo payojeti, tadā paṭhamo payojjo nāma. Tasmiṃ tatiyāevāti vuttiyaṃ vuttaṃ. Attanā vippakataṃ kuṭiṃ parehi pariyosāpeti.

若第一个使役者为第二个使役者所使役，那么第一个使役者就称为“被使役者”。在《释论》(Vutti)中说，于此（被使役者）只用第三格。自己未完成的孤邸，让别人来完成。

293. Harādīnaṃ vā.

293. 或对于“运”等动词。

Harādīnaṃ payojje kammani vikappena dutiyā hoti.

在“运”等动词的使役用法中，其业（宾语）可选择性地使用第二格。

Sāmiko purisaṃ bhāraṃ hāreti purisena vā, purisaṃ āhāraṃ ajjhohāreti purisena vā, purisaṃ kammaṃ kāreti purisena vā, rājā purisaṃ attānaṃ dasseti purisena vā, purisaṃ buddhaṃ vandāpeti purisena vā.

主人令男人搬运货物，或由那男人搬运；令他进食，或由他进食；令他工作，或由他工作；国王让那男人看见自己，或由那男人看见；令人礼拜佛陀，或由那人礼拜。

194. Na khādādīnaṃ.

194. “食”等动词不适用。

Khādādīnaṃ payojje kammani na dutiyā hoti.

在“食”等动词的使役用法中，其业（宾语）不使用第二格。

Sāmiko purisena khajjaṃ khādāpeti, ada-bhakkhane, bhattaṃ ādeti, sāmiko dāsena purisaṃ avhāpeti, saddāyāpeti, kandayati, nādayati. Ettha ca ‘saddāyāpetī’ti saddaṃ kārāpeti, nāmadhātu cesā. Kanda, nadāpi saddatthāyeva.

主人让男人吃食物。词根“ad”用于“食”义，如：`bhattaṃ ādeti`（使食饭）。主人让奴隶呼唤男人，让他出声、哭泣、吼叫。此处，“saddāyāpeti”（使出声）意为“使发出声音”，这是一个名动词。“kand”（哭）和“nad”（叫）也都有“声音”的含义。

295. Vahissāniyantuke.

295. 对于“运”动词，当其（被使役的）主事者不受控制时。

Vahissāti dhātuniddeso i-kāro, niyāmeti payojetīti niyantā, natthi niyantā etassāti aniyantuko. Yassa aññena payojakena kiccaṃ natthi, sayameva ñatvā vahati, so aniyantuko nāma, vahadhātussa tādise aniyantuke payojje kammani dutiyā na hoti.

“Vahissa”是对词根的指称。引导、驱使者称为“引导者”(niyantā)；没有引导者的，称为“无引导者”(aniyantuka)。不需要其他使役者，自己知道而运送的，就叫做“无引导者”。对于“vah”词根，在这样无引导者的使役用法中，其业（宾语）不使用第二格。

Sāmiko [Pg.171] dāsena bhāraṃ vāheti.

主人让奴隶搬运货物。

Aniyantuketi kiṃ? Balībadde bhāraṃ vāheti.

为何要说“无引导者”呢？例如使牛驮运货物。

296. Bhakkhissāhiṃsāyaṃ.

296. 食（词根）于不伤害义中。

Bhakkhituṃ icchantassa bhakkhāpanaṃ hiṃsā nāma na hoti, anicchantassa bhakkhāpanaṃ hiṃsā nāma, bhakkhadhātussa payojje kammani ahiṃsāvisaye dutiyā na hoti.

令欲食者食，不名为伤害；令不欲食者食，方名为伤害。食（词根）于使役态中，当用于不伤害义时，其业（宾语）不用第二格。

Sāmiko purisena modake bhakkhāpeti.

主人令男子食米糕。

Ahiṃsāyanti kiṃ? Balībadde sassaṃ bhakkhāpeti. Ettha ‘sassa’nti thūlataraṃ sassanti vadanti.

为何说“于不伤害义中”？（例如：）令牛食谷。此处，他们说“谷”是指较粗的谷物。

Pāḷiyaṃ ‘‘sabbesaṃ viññāpetvāna, tosenti sabbapāṇinaṃ. Therassa patto dutiyassa gāhetabbo’’ iccādinā payojje chaṭṭhīpi dissati.

于巴利（圣典）中，如“令一切人知晓，令一切众生欢喜。长老之钵，当令第二人持”等句，于使役态中亦可见第六格。

297. Jhādīhi yuttā.

297. 与dhī等相应。

Dhīiccādīhi nipātopasaggehi yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

与dhī等不变词及前缀相应时，体词用第二格。

Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, dhīratthu’maṃ pūtikāyaṃ, dhīratthu taṃ dhanalābhaṃ, dhīratthu bahuke kāme. Tatiyāpi dissati, dhīratthu jīvitena me. Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ, abhito gāmaṃ vasati, paritogāmaṃ vasati, nadiṃ nerañjaraṃ pati, etesu chaṭṭhyatthe dutiyā.

可鄙，婆罗门之杀者！可鄙，此腐臭之身！可鄙，彼财富之得！可鄙，众多欲乐！亦可见第三格：可鄙，我之生命！在王舍城(Rājagaha)与那烂陀(Nāḷandā)之间，绕村而住，绕村而住，朝向尼连禅河(Nerañjarā)，于此等（用法）中，第二格作第六格义。

Tathā [Pg.172] paṭibhāti maṃ bhagavā, apissu maṃ tisso upamāyo paṭibhaṃsu, paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsituṃ. Paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā – ‘ma’nti mama, ‘ta’nti tava, sampadānatthe dutiyā. ‘Ma’nti mamañāṇe, ‘ta’nti tavañāṇetipi vaṇṇesuṃ. Na upāyamantarena atthassa siddhi, natthi samādānamantarena sikkhāpaṭilābho, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassa. Tattha ‘antarenā’ti nipātapadametaṃ, vajjetvātyattho. Pubbena gāmaṃ, dakkhiṇena gāmaṃ, uttarena gāmaṃ, gāmassa pubbeti attho.

世尊于我（心中）显现，三喻亦于我（心中）显现，比丘，法当于你（心中）显现以宣说。纯陀(Cunda)，觉支当于你（心中）显现——maṃ即mama，taṃ即tava，第二格作与格义。古注亦释：maṃ即“于我智中”，taṃ即“于你智中”。无方便则事不成，无受持则学处不得，非此、非彼、非二者之间，此即苦之边际。其中，antarena是不变词，义为“除去”。村东，村南，村北，义为“村之东”。

Upasaggapubbānaṃ akammakadhātūnaṃ payoge ādhāre dutiyā, pathaviṃ adhisessati, gāmaṃ adhitiṭṭhati, rukkhaṃ ajjhāvasati, mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, gāmaṃ upavasati, gāmaṃ anuvasati, pabbataṃ adhivasati, gharaṃ āvasati, agāraṃ ajjhāvasati, uposathaṃ upavasati, kāmāvacaraṃ upapajjati, rūpāvacaraṃ upapajjati, arūpāvacaraṃ upapajjati, sakkassa sahabyataṃ upapajjati, nipannaṃ vā upanipajjeyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya iccādi.

带前缀的不及物动词，其处所用第二格，（如：）卧于地（pathaviṃ adhisessati），住于村（gāmaṃ adhitiṭṭhati），住于树（rukkhaṃ ajjhāvasati），坐或卧于床或凳（mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā），住于村（gāmaṃ upavasati），住于村（gāmaṃ anuvasati），住于山（pabbataṃ adhivasati），住于家（gharaṃ āvasati），住于屋（agāraṃ ajjhāvasati），守布萨（uposathaṃ upavasati），生于欲界（kāmāvacaraṃ upapajjati），生于色界（rūpāvacaraṃ upapajjati），生于无色界（arūpāvacaraṃ upapajjati），生为帝释天伴（sakkassa sahabyataṃ upapajjati），卧于已卧者旁（nipannaṃ vā upanipajjeyya），坐于已坐者旁（nisinnaṃ vā upanisīdeyya），立于已立者旁（ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya）等。

Tappāna, cārepi dutiyā, nadiṃ pivati, samuddaṃ pivati, gāmaṃ carati, araññaṃ carati, nadiyaṃ, gāmeti attho.

于行进义中，亦用第二格，（如：）饮河（水）（nadiṃ pivati），饮海（水）（samuddaṃ pivati），行于村（gāmaṃ carati），行于林（araññaṃ carati），义为在河中（nadiyaṃ）、在村中（gāme）。

Kāla, disāsupi ādhāre eva dutiyā, taṃ khaṇaṃ, taṃ muhuttaṃ, taṃ kālaṃ, ekamantaṃ, ekaṃ samayaṃ, pubbaṇhasamayaṃ, sāyanhasamayaṃ, taṃ divasaṃ, imaṃ rattiṃ, dutiyampi, tatiyampi, catutthaṃ vā pañcamaṃ vā appeti, tato pubbaṃ, tato paraṃ, purimaṃ disaṃ, dakkhiṇaṃ disaṃ, pacchimaṃ disaṃ, uttaraṃ disaṃ, imā dasa [Pg.173] disāyo, katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā, imāsu disāsu katamāya disāya tiṭṭhati chaddantanāgarājāti atthoiccādi.

于时间、方位，处所亦用第二格，（如：）彼刹那（taṃ khaṇaṃ），彼须臾（taṃ muhuttaṃ），彼时（taṃ kālaṃ），于一旁（ekamantaṃ），一时（ekaṃ samayaṃ），上午时（pubbaṇhasamayaṃ），傍晚时（sāyanhasamayaṃ），彼日（taṃ divasaṃ），此夜（imaṃ rattiṃ），第二次（dutiyampi），第三次（tatiyampi），至第四或第五次（appeti catutthaṃ vā pañcamaṃ vā），于此之前（tato pubbaṃ），于此之后（tato paraṃ），东方（purimaṃ disaṃ），南方（dakkhiṇaṃ disaṃ），西方（pacchimaṃ disaṃ），北方（uttaraṃ disaṃ），此十方（imā dasa disāyo）。龙王住于何方（katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā），义为六牙龙王住于此等方向中之何方（imāsu disāsu katamāya disāya tiṭṭhati chaddantanāgarājāti）等。

298. Lakkhaṇitthambhūtavicchāsvabhinā.

298. 与abhi，于特征、如是相、遍及义中。

Lakkhaṇādīsu atthesu pavattena abhinā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

于特征等义中，与作用的abhi相应时，体词用第二格。

Lakkhīyati lakkhitabbaṃ anenāti lakkhaṇaṃ. Ayaṃ pakāro itthaṃ, īdiso visesoti attho. Itthaṃ bhūto pattoti itthambhūto. Bhinne atthe byāpituṃ icchā vicchā.

以此识别所应识别者，是为特征（lakkhaṇa）。义为：此方式如是，是为此等差别。已成如是、已达如是，是为如是相（itthambhūta）。欲遍及于已别之事，是为遍及（vicchā）。

Tattha lakkhaṇe –

其中，于特征义中——

Rukkhamabhi vijjotate vijju, rukkhaṃ abhi byāpetvā vijjotateti attho, vijjobhāsena byāpito rukkho vijjuppādassa lakkhaṇaṃ saññāṇaṃ hoti.

闪电照于树（Rukkhamabhi vijjotate vijju），义为闪电遍照于树。为电光所遍之树，是为电生之特征、标记。

Itthambhūte –

于如是相义中——

Sādhu devadatto mātaramabhi, mātaraṃ abhi visiṭṭhaṃ katvā sādhūti attho, devadatto sakkaccaṃ mātupaṭṭhāne aggapurisoti vuttaṃ hoti. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato. Ettha ca ‘abbhuggato’ti abhi visiṭṭhaṃ katvā uggatoti attho, ayaṃ kittisaddo bhoto gotamassa sakalalokaggabhāvaṃ pakāsetvā uggatoti vuttaṃ hoti, kittisaddasambandhe pana tassa kho pana bhoto gotamassāti attho.

提婆达多(Devadatta)善待其母，义为提婆达多于母作殊胜（行仪）而为善。此谓提婆达多于恭敬奉母是第一人。又，于彼乔达摩(Gotama)尊者，如是善美声誉已升起。此处abbhuggato义为由abhi作殊胜而升起。此谓此声誉彰显乔达摩尊者于一切世间最为第一而升起。然于声誉之关联，则义为tassa kho pana bhoto gotamassāti（彼乔达摩尊者之）。

Vicchāyaṃ –

于遍及义中——

Rukkhaṃ [Pg.174] rukkhaṃ abhi vijjotate cando, byāpetvā vijjotatetyattho.

月亮照于一一树（Rukkhaṃ rukkhaṃ abhi vijjotate cando），义为遍照。

Ettha ca lakkhaṇādiatthā abhisaddena jotanīyā piṇḍatthā eva, na vacanīyatthā, byāpanādiatthā eva vacanīyatthāti.

此处，特征等义，仅是由abhi一词所示之总义，非其说义；唯遍及等义方是说义。

299. Patiparīhi bhāge ca.

299. 与pati、pari，亦于部分义中。

Lakkhaṇi’tthambhūta, vicchāsu ca bhāge ca pavattehi pati, parīhi yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

于特征、如是相、遍及及部分义中，与作用的pati、pari相应时，体词用第二格。

Lakkhaṇe –

于特征义中——

Rukkhaṃ pati vijjotate vijju, rukkhaṃ pari vijjotate vijju. Tattha ‘patī’ti paṭicca, ‘parī’ti pharitvā.

闪电照向树（Rukkhaṃ pati vijjotate vijju），闪电绕树而照（rukkhaṃ pari vijjotate vijju）。此处pati为paṭicca（缘），pari为pharitvā（遍）。

Itthambhūte –

于如是相义中——

Sādhu devadatto mātaraṃ pati, sādhu devadatto mātaraṃ pari.

提婆达多善待其母（Sādhu devadatto mātaraṃ pati），提婆达多善待其母（sādhu devadatto mātaraṃ pari）。

Vicchāyaṃ –

于遍及义中——

Rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando, rukkhaṃ rukkhaṃ pari vijjotate cando.

月亮照向一一树（Rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando），月亮绕一一树而照（rukkhaṃ rukkhaṃ pari vijjotate cando）。

Bhāge –

于部分义中——

Taṃ dīyatu, yadettha maṃ pati siyā, taṃ dīyatu, yadettha maṃ pari siyā. Tattha ‘patī’ti paṭicca, ‘parī’ti paricca, uddissāti attho, ‘ṭhapita’nti pāṭhaseso. Ettha maṃ uddissa yaṃ [Pg.175] vatthu ṭhapitaṃ siyā, taṃ me dīyatūtyattho, etesu bahūsu bhāgesu yo mama bhāgo, so mayhaṃ dīyatūti vuttaṃ hotīti.

“凡是关于我的，请给我；凡是分给我的，请给我。”此处，pati是paṭicca（缘于）之义，pari是paricca（限定）之义，其意为“指定”（uddissa）。“ṭhapita”（已放置）是省略的文句。此处的含义是：“凡指定给我而放置的事物，请把它给我。”也就是说：“在这些众多份额中，凡是我的份额，就请给我。”

300. Anunā.

300. 与anu。

Lakkhaṇi’tthambhūta, vicchāsu ca bhāge ca pavattena anunā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

于特征、如是相、遍及及部分义中，与作用的anu相应时，体词用第二格。

Lakkhaṇe –

于特征义中——

Rukkhaṃ anu vijjotate vijju, rukkhaṃ anu pharitvāti attho. Caturāsītisahassāni, sambuddhamanupabbajuṃ, ‘sambuddha’nti bodhisattaṃ, anu gantvā pabbajiṃsūti attho, vipassibodhisatte pabbajite sati tānipi caturāsītikulaputtasahassāni pabbajiṃsūti vuttaṃ hoti. Saccakriyamanu vuṭṭhi pāvassi, ‘anū’ti anvāya, paṭiccāti attho, saccakriyāya sati saccakriyahetu devo pāvassīti vuttaṃ hoti. ‘‘Hetu ca lakkhaṇaṃ bhavatī’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ. Saccakriyāya sahevātipi yujjati. ‘‘Saha sacce kate mayha’’nti hi vuttaṃ.

闪电顺着树闪耀，意思是顺着树而遍布。“八万四千人随正自觉者而出家”，此中“正自觉者”（sambuddha）指菩萨，意思是跟随他而出家。也就是说，当毗婆尸(Vipassī)菩萨出家时，那八万四千良家子也出家了。“雨随真实誓言而降”，此中“随”（anu）是anvāya（跟随）、paṭicca（缘于）的意思。也就是说，当有真实誓言时，天神因真实誓言而降雨。注疏中说：“因也是一种特征。”解释为“与真实誓言一起”也说得通，因为经中说：“我作真实语时，雨随之降。”

Itthambhūte –

于如是相义中——

Sādhu devadatto mātaramanu. Tattha ‘anū’ti anvāya paṭicca.

善哉，提婆达多随顺其母。此处anu意为“随从”（anvāya）、“依止”（paṭicca）。

Vicchāyaṃ –

于遍及义中——

Rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando. Tattha ‘anū’ti anu pharitvā.

月亮照耀着一棵又一棵的树。此处anu意为“顺着遍布”。

Bhāge –

于部分义——

Yadettha [Pg.176] maṃ anu siyā, taṃ dīyatu. Tattha ‘anū’ti anvāya. Sesaṃ vuttanayameva.

凡此处有属于我的部分，请把它给我。此处`anu`是“随向”(anvāya)义。其余如前所述。

301. Sahatthe.

301. 于同俱义。

Sahatthe anunā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

于同俱义中，与`anu`连用时，体词变为第二格。

Pabbataṃ anu tiṭṭhati. Nadiṃ anvāvasitā bārāṇasī. ‘Anū’ti anugantvā, nadiyā saha ābaddhā tiṭṭhatīti vuttaṃ hoti.

依山而立。波罗奈城(Bārāṇasī)沿河而建。`anu`是“跟随”(anugantvā)义，也就是说，与河流相连而立。

302. Hīne.

302. 于劣等义。

Hīne pavattena anunā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

于劣等义中，与`anu`连用时，体词变为第二格。

Anu sāriputtaṃ paññavanto, anugatā pacchato gatāti attho, sabbe paññavanto sāriputtato hīnāti vuttaṃ hoti.

智者在舍利弗(Sāriputta)之下，意思是“跟随，走在后面”，也就是说，一切智者都比舍利弗低下。

303. Upena.

303. 与`upa`连用。

Hīne upena yuttā liṅgamhā dutiyā hoti.

于劣等义中，与`upa`连用时，体词变为第二格。

Upa sāriputtaṃ paññavanto, upecca gatā samīpe gatāti attho, hīnātveva vuttaṃ hoti.

智者在舍利弗(Sāriputta)之下，意思是“走近，去到附近”，这正是“低下”的意思。

Ettha ca abhiiccādayo kammappavacanīyāti saddasatthesu vuttā. Tattha pakārena vuccatīti pavacanīyaṃ, pakāro ca lakkhaṇi’tthambhūta, vicchādiko piṇḍattho vuccati, kammanti byāpanādikriyā, kammaṃ pavacanīyaṃ yehi te kammappavacanīyā.

此处，`abhi`等词在语法书中被称为“业语”(kammappavacanīya)。其中，`pavacanīya`是因为它以某种方式(pakārena)被述说，而此方式，如特征(lakkhaṇa)、如此状态(itthambhūta)、遍及(vicchādika)等，被称为“总义”(piṇḍattho)。`kamma`(业)是指遍及等行为。那些能表述业的词，就是“业语”。

Tattha [Pg.177] byāpanādikriyāvisesavācīhi upasaggehi sambandhesati kammatthe dutiyā hoti, asambandhe pana ādhāra, sāmyādiatthesu hoti, lakkhaṇādayo pana sāmatthiyasiddhā piṇḍatthā evāti.

此处，当与表示遍覆等特殊行为的前缀连用时，于业之义中使用第二格；不连用时，则表示处所、邻近等义。至于特征等，则不过是由其功能所决定的总义而已。

304. Kāladdhānamaccantasaṃyoge

304. 于时间与路程的持续连接

Kālassa vā addhuno vā dabba, guṇa, kriyāhi accantaṃ nirantaraṃ saṃyoge kāla’ddhānavācīhi liṅgehi paraṃ dutiyā hoti.

当时间或路程与实体、属性、行为有持续、不间断的连接时，于表示时间与路程的体词之后使用第二格。

Kāle –

于时间——

Sattāhaṃ gavapānaṃ, māsaṃ maṃsodanaṃ, saradaṃ ramaṇīyā nadī, sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ, māsaṃ sajjhāyati, vassasataṃ jīvati, tayo māse abhidhammaṃ deseti.

七日饮牛乳，一月食肉饭，整个秋季河流宜人，难陀(Nandana)园一直都很宜人，一月诵读，活了一百年，三月讲说阿毗达摩(Abhidhamma)。

Addhāne –

于路程——

Yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati.

一由旬的林带，一由旬长的山，一拘卢舍诵读。

Accantasaṃyogeti kiṃ? Māse māse bhuñjati, yojane yojane vihāro.

为何说“持续连接”？是为了排除如：每月吃一次，每由旬有一座寺院[的情况]。

Ettha ca kriyāvisesanampi kattārā sādhetabbattā kammagatikaṃ hoti, tasmā tampi ‘kamme dutiyā’ti ettha kammasaddena gayhati.

此处，状语(kriyāvisesana)也是由行为者所成就的，因此具有业的性质。所以，在“业格用第二格”(kamme dutiyā)这条规则中，它也被“业”(kamma)一词所含摄。

Sukhaṃ seti, dukkhaṃ seti, sīghaṃ gacchati, khippaṃ gacchati, dandhaṃ gacchati, muduṃ pacati, garuṃ essati, lahuṃ essati, sannidhikārakaṃ bhuñjati, samparivattakaṃ otāpeti, kāyappacālakaṃ gacchati, hatthappacālakaṃ [Pg.178] gacchati, sīsappacālakaṃ gacchati, surusurukārakaṃ bhuñjati, avagaṇḍakārakaṃ bhuñjati, piṇḍukkhepakaṃ bhuñjati, hatthaniddhunakaṃ bhuñjati, hatthanillehakaṃ bhuñjati, candimasūriyā samaṃ pariyāyanti, visamaṃ pariyāyanti iccādi.

安乐地睡，痛苦地睡；快速地走，迅速地走，缓慢地走；柔软地煮；沉重地来，轻快地来；囤积着吃；翻转着身体晒太阳；摇动着身体走，摇动着手臂走，摇动着头走；发出窣窣声地吃；鼓着腮帮子吃；抛着食物吃；甩着手吃；舔着手吃；日月平稳地运行，不平稳地运行，等等。

Dutiyāvibhattirāsi niṭṭhito.

第二格部分终。

Tatiyāvibhattirāsi

第三格集

Kasmiṃ atthe tatiyā?

第三格在什么意义上使用？

305. Kattukaraṇesu tatiyā.

305. 第三格用于作者与工具。

Kattari karaṇe ca tatiyā hoti. Kattāti ca kārakoti ca atthato ekaṃ ‘‘karotīti kattā, karotīti kārako’’ti, tasmā ‘‘kattukārako’’ti vutte dvinnaṃ pariyāyasaddānaṃ vasena ayameva kriyaṃ ekantaṃ karoti, sāmī hutvā karoti, attappadhāno hutvā karotīti viññāyati, tato kriyā nāma kattuno eva byāpāro, na aññesanti ca, aññe pana kriyāsādhane kattuno upakārakattā kārakā nāmāti ca, tathā anupakārakattā akārakā nāmāti ca viññāyantīti.

第三格用于作者与工具。“作者”(kattā)与“作用者”(kāraka)在意义上是同一的，都是“做的人”。因此，当说“作者-作用者”时，通过这两个同义词可以了知：正是这个人完全地执行行为，作为主人而做，作为主导者而做。由此，所谓的“行为”，只是作者的作用，而非其他（因素）的作用。然而，其他（因素）在完成行为时，因其是作者的辅助者，故被称为“作用者”(kārakā)；同样，因其不辅助，则被称为“非作用者”(akārakā)。

Tattha kattā tividho sayaṃkattā, payojakakattā, kammakattāti.

其中作者有三种：自作者、指使作者、业作者。

Tattha dhātvatthaṃ sayaṃ karonto sayaṃkattā nāma, puriso kammaṃ karoti.

其中，自己执行语根之义的，称为自作者。例如：“人作业”。

Paraṃ [Pg.179] niyojento payojakakattā nāma, puriso dāsaṃ kammaṃ kāreti.

指使他人者，称为指使作者。例如：“人使奴隶作业”。

Kammakattā nāma payojjakakattāpi vuccati, puriso dāsena kammaṃ kāreti dāsassa vā, yo ca aññena kataṃ payogaṃ paṭicca kammabhūtopi sukarattā vā kammabhāvena avattukāmatāya vā ajānanatāya vā vañcetukāmatāya vā kattubhāvena voharīyati, so kammakattā nāma, kusūlo sayameva bhijjati, ghaṭo sayameva bhijjati. Apica sukaro vā hotu dukkaro vā, yo kammarūpakriyāpade paṭhamanto kattā, so kammakattāti vuccati. Saddarūpena kammañca taṃ attharūpena kattā cāti kammakattā, kusūlo bhijjati, ghaṭo bhijjati, paccati munino bhattaṃ, thokaṃ thokaṃ ghare ghare iccādi.

业作者(kammakattā)也称为被使作者(payojjakakattā)。例如：“人通过奴隶让工作被完成”或“人让奴隶作业”。又，虽是（行为的）对象，但缘于他人所作的使役，或因（行为）容易，或因不愿被称为对象，或因无知，或因想欺骗，而被当作作者来叙述者，称为业作者。例如：“粮仓自己破了”，“罐子自己破了”。再者，无论（行为）是难是易，在被动语态动词中，作为第一格（主格）的作者，称为业作者。其词语形式为业（对象），意义形式为作者，故为业作者。例如：“粮仓破了”，“罐子破了”，“圣者的饭在各家各户被一点点地煮熟”等等。

Ettha ca saddattho duvidho paramattho, paññattatthoti. Tattha paramattho ekantena vijjamānoyeva. Paññattattho pana koci vijjamānoti sammato. Yathā? Rājaputto, govisāṇaṃ, campakapupphanti. Koci avijjamānoti sammato. Yathā? Vañjhāputto, sasavisāṇaṃ, udumbarapupphanti. Saddo ca nāma vatticchāpaṭibaddhavuttī hoti, vattamāno ca saddo atthaṃ na dīpetīti natthi, saṅkete sati suṇantassa atthavisayaṃ buddhiṃ na janetīti natthīti adhippāyo. Iti avijjamānasammatopi attho saddabuddhīnaṃ visayabhāvena vijjamāno eva hoti. Itarathā ‘vañjhāputto’ti padaṃ suṇantassa tadatthavisayaṃ cittaṃ nāma na pavatteyyāti, saddabuddhīnañca visayabhāvena vijjamāno nāma attho saddanānātte buddhinānātte ca sati nānā hoti, visuṃ visuṃ vijjamāno nāma hotīti adhippāyo. Evaṃ saddabuddhivisayabhāvena vijjamānañca nānābhūtañca atthaṃ paṭicca kārakanānāttaṃ kriyākārakanānāttañca hoti[Pg.180], na pana sabhāvato vijjamānameva nānābhūtameva ca atthanti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Tasmā ‘‘saṃyogo jāyate’’ iccādīsu saddabuddhīnaṃ nānāttasiddhena atthanānāttena dvinnaṃ saddānaṃ dvinnaṃ atthānañca kriyākārakatāsiddhi veditabbāti.

于此，语词的意义有两种：胜义(paramattha)和施设义(paññattattha)。其中，胜义是绝对存在的。而施设义，有的被认为是存在的，例如：王子、牛角、瞻波花(campakapuppha)等；有的被认为是不存在的，例如：石女之子(vañjhāputta)、兔角(sasavisāṇa)、优昙婆罗花(udumbarapuppha)等。所谓的语词，其作用是与表达意愿相关联的。其含义是：正在表达的语词不可能不显示意义；在有约定时，不可能不使听者产生关于其意义的认知。因此，即使是被认为不存在的意义，作为语词和认知的对象，它也是存在的。否则，听到“石女之子”这个词时，关于其意义的心念就不会生起。作为语词和认知的对象而存在的意义，在语词各异、认知各异的情况下，也是各异的，即是各自独立存在的，这是其含义。如此，依于作为语词和认知对象而存在且各异的意义，便有了作用者(kāraka)的各异以及行为和作用者的各异，但对此不应断定为意义是自性存在且各异的。因此，在“结合产生”等语句中，应知是通过语词和认知的各异所成立的意义的各异，而成立了两个语词、两个意义的行为和作用者身份。

Kayirate anenāti karaṇaṃ, kriyāsādhane kattuno sahakārīkāraṇanti vuttaṃ hoti. Taṃ duvidhaṃ ajjhattikakaraṇaṃ, bāhirakaraṇanti.

“凭借它而做”，故为工具(karaṇa)。也就是说，在完成行为时，工具是作者的协力助因。它有两种：内在工具和外在工具。

Tattha kattuno aṅgabhūtaṃ karaṇaṃ ajjhattikaṃ nāma, puriso cakkhunā rūpaṃ passati, manasā dhammaṃ vijānāti, hatthena kammaṃ karoti, pādena maggaṃ gacchati, rukkho phalabhārena oṇamati.

其中，作为作者身体一部分的工具，称为内在工具。例如：人以眼见色，以心识法，以手作业，以足行路，树因果实的重负而弯曲。

Kattuno bahibhūtaṃ bāhiraṃ nāma, puriso yānena gacchati, pharasunā chindati, rukkho vātena oṇamati.

在作者之外的（工具），称为外在工具。例如：人乘车而行，用斧头砍伐，树被风吹弯。

306. Sahatthena.

306. 于共同义

Sahasaddassa attho yassa soti sahattho, sahatthena saddena yuttā liṅgamhā tatiyā hoti. Sahasaddassa attho nāma samavāyattho.

与具有“saha”(共同)之义的词连用时，体词变为第三格。“saha”一词的意义即是结合(samavāya)之义。

So tividho dabbasamavāyo, guṇasamavāyo, kriyāsamavāyoti. Puttena saha dhanavā pitā, puttena saha thūlo pitā, puttena saha āgato pitā. Saha, saddhiṃ, samaṃ, nānā, vināiccādiko sahatthasaddo nāma.

其有三种：事物组合(dabbasamavāyo)、性质组合(guṇasamavāyo)、行为组合(kriyāsamavāyo)。例如：与儿子一起拥有财富的父亲，与儿子一样肥胖的父亲，与儿子一同前来的父亲。“与(saha)、一起(saddhiṃ)、相同(samaṃ)、不同(nānā)、分离(vinā)”等词，名为“共义词”。

Nisīdi bhagavā saddhiṃ bhikkhusaṅghena, sahassena samaṃ mitā, piyehi nānābhāvo vinābhāvo, saṅgho saha vā gaggena vinā vā gaggena uposathaṃ kareyya.

世尊与比丘僧团一起坐下；与一千人相伴；与可爱者分离、别离；僧团无论是否与伽伽(Gagga)一起，都应行布萨。

307. Lakkhaṇe.

307. 于相义。

Lakkhaṇaṃ [Pg.181] vuccati itthambhūtalakkhaṇaṃ, tasmiṃ tatiyā hoti.

相(lakkhaṇaṃ)者，谓如此状态之相(itthambhūtalakkhaṇaṃ)；于此义，当用第三格。

Assupuṇṇehi nettehi, pitaraṃ so udikkhati. Brahmabhūtena attanā viharati, asambhinnena vilepanena rājānamadakkhi, tidaṇḍakena paribbājakamadakkhi, ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ pattaṃ cetāpeti, bhikkhu pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena gāmaṃ piṇḍāya pāvisi, sā kāḷī dāsī bhinnena sīsena lohitena galantena pativissakānaṃ ujjhāpesi, ukkhittakāya antaraghare gacchanti, pallatthikāya antaraghare nisīdanti.

他以泪水盈满的双眼望着父亲。他以梵行之身(brahmabhūtena attanā)安住。他看见国王涂着纯净的涂香(asambhinnena vilepanena)；他看见游方者持着三杖(tidaṇḍakena)。他用一个缺少五处修补的钵(ūnapañcabandhanena pattena)，换取了另一个钵。比丘以令人喜爱的威仪，前进、后退、前视、环顾、屈身、伸展，进入村庄乞食。那个名叫迦莉(Kāḷī)的女仆，头破血流地向邻居抱怨。他们挺直身体在室内行走，盘腿在室内坐着。

Aṅgavikāropi idha saṅgayhati, akkhinā kāṇaṃ passati, ‘akkhī’ti idaṃ ‘kāṇa’nti pade visesanaṃ, vikalena cakkhuaṅgena so kāṇo nāma hoti. Hatthena kuṇiṃ passati, pādena khañjaṃ passati.

此处亦包含肢体残缺(aṅgavikāra)之义。例如：看见一个因眼而独眼者(akkhinā kāṇaṃ)。此中“眼(akkhi)”一词是“独眼(kāṇa)”一词的修饰语，因眼根有缺，故名为“独眼”。看见一个因手而残者(hatthena kuṇiṃ)。看见一个因脚而跛者(pādena khañjaṃ)。

308. Hetumhi.

308. 于因义。

Hinoti pavattati phalaṃ etenāti hetu, tasmiṃ tatiyā hoti.

果由此而生起、行进，故为“因”(hetu)；于此义，当用第三格。

Annena vasati, vijjāya sādhu, kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā. Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo. Kenaṭṭhena, kena nimittena, kena vaṇṇena [Pg.182] kena paccayena, kena hetunā, kena kāraṇena iccādi.

以食物维生(annena vasati)；因智慧而善(vijjāya sādhu)；世界依业(kammunā)而转，众生依业而转；因业成贱民(vasalo)，因业成婆罗门(brāhmaṇo)。以何义？以何相(nimittena)？以何类(vaṇṇena)？以何缘(paccayena)？以何因(hetunā)？以何理由(kāraṇena)？等等。

Ettha ca karaṇaṃ tividhaṃ kriyāsādhakakaraṇaṃ, visesanakaraṇaṃ, nānāttakaraṇanti.

于此，工具格(karaṇaṃ)有三种：成业工具(kriyāsādhakakaraṇaṃ)、修饰工具(visesanakaraṇaṃ)及差别工具(nānāttakaraṇanti)。

Tattha kriyāsādhakaṃ pubbe vuttameva.

其中，成业工具，如前已说。

Visesanakaraṇaṃ yathā? Ādicco nāma gottena, sākiyo nāma jātiyā. Gottena gotamo nātho, sāriputtoti nāmena, vissuto paññavā ca so, jātiyā khattiyo buddho, jātiyā sattavassiko, sippena naḷakāro so, ekūnatiṃso vayasā, vijjāya sādhu, tapasā uttamo, suvaṇṇena abhirūpo, pakatiyā abhirūpo, pakatiyā bhaddako, yebhuyyena mattikā, dhammena samena rajjaṃ kāreti, samena dhāvati, visamena dhāvati, sukhena sukhito homi, pāmojjena pamudito. Dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti, sahassena asse vikkiṇāti, attanāva attānaṃ sammannati iccādi.

何谓修饰工具(visesanakaraṇaṃ)？譬如：姓为日族(Ādicco)，种族为释迦(Sākiyo)。以乔达摩为姓的怙主；以舍利弗为名，他以智慧而闻名。佛陀以刹帝利(khattiyo)为种族；以出生计为七岁(jātiyā sattavassiko)；他以编芦为业(sippena naḷakāro)；以年龄计为二十九岁(ekūnatiṃso vayasā)。因智慧而善；因苦行(tapasā)而最上。因黄金(喻)而貌美；因天性而貌美；因天性而贤善。大体上是泥土。以法、以平正治理国家。平稳地跑；不平稳地跑。因乐而乐；因喜而喜。以二斗(doṇa)买谷；以一千(钱)卖马。自己任命自己，等等。

Nānāttakaraṇaṃ yathā? Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā. Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā. Alaṃ te idha vāsena, alaṃ me buddhena, kinnumebuddhena, na mamattho buddhena, maṇinā me attho, vadeyyātha bhante yenattho, pānīyena attho, mūlehi bhesajjehi attho, seyyena atthiko, mahagghena [Pg.183] atthiko, māsena pubbo, pitarā sadiso, mātarā samo, kahāpaṇena ūno, dhanena vikalo, asinā kalaho, vācāya kalaho, ācārena nipuṇo, vācāya nipuṇo, guḷena missako, tilena missako, vācāya sakhilo iccādi.

何谓差别工具(nānāttakaraṇaṃ)？譬如：于我，一个已渡(轮回)、有力、有见的男人有何用？你这愚人，要发髻(jaṭāhi)何用？要鹿皮衣(ajinasāṭiyā)何用？你住在此处足矣。于我，佛陀已足。我何需佛陀？我于佛陀无所需。我所需者乃宝珠(maṇinā)。尊者，请说所需之物。需要饮水；需要根药；需要卧具；需要贵重之物。比一月更早。与父相似；与母相同。少一钱(kahāpaṇa)；缺财富。以剑争吵；以语争吵。于行仪善巧；于言语善巧。与糖蜜混合；与芝麻混合。言语温和，等等。

Tathā kammā’vadhi, ādhāra’ccantasaṃyoga, kriyāpavaggāpi nānāttakaraṇe saṅgayhanti.

如是，作业范围(kammāvadhi)、所依处(ādhāra)、持续结合(accantasaṃyoga)及作业完成(kriyāpavagga)，亦摄于差别工具(nānāttakaraṇa)中。

Kamme tāva –

先说作业(kamma)——

Tilehi khette vappati, tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeti, sunakhehi khādāpenti iccādi.

以芝麻播于田(tilehi khette vappati)；让织工(tantavāyehi)织衣(cīvaraṃ)；让狗(sunakhehi)啃咬，等等。

Avadhimhi –

于范围(avadhi)——

Sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena, muttomhi kāsirājena, cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā, ottappati kāyaduccaritena, hirīyati kāyaduccaritena, jigucchati sakena kāyena, pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā. Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ iccādi.

我等由彼大沙门(mahāsamaṇa)得善解脱；我由迦尸王(Kāsirāja)得解脱。眼于我(attena)或我所(attaniyena)是空的。因身恶行而有惭(hirīyati)；因身恶行而有愧(ottappati)；厌恶己身。与大地之独一王权，或生天界，或一切世间之主权相比，预流果(sotāpattiphala)更为殊胜，等等。

Ādhāre –

于所依处(ādhāra)——

Tena khaṇena tena layena tena muhuttena, tena samayena, kālena dhammassavanaṃ. So vo mamaccayena satthā, tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena, pubbena gāmaṃ, dakkhiṇena gāmaṃ, puratthimena dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako pacchimena virūpakkho, yena bhagavā tenupasaṅkami iccādi.

于彼刹那(khaṇena)、于彼瞬间(layena)、于彼须臾(muhuttena)、于彼时(samayena)，于时节(kālena)听闻正法。我灭度后，他为汝等之师。三月之后。在村庄的东方；在村庄的南方。东方是持国天(Dhataraṭṭha)，南方是增长天(Virūḷhaka)，西方是广目天(Virūpakkha)。他往世尊之处，诣见世尊，等等。

Accantasaṃyoge –

于持续结合(accantasaṃyoga)——

Māsena bhuñjati, yojanena dhāvati iccādi.

食长一月(māsena bhuñjati)；跑长一由旬(yojanena dhāvati)，等等。

Kriyāpavaggo [Pg.184] nāma kriyāya sīghataraṃ niṭṭhāpanaṃ, tasmiṃ jotetabbe tatiyā, ekāheneva bārāṇasiṃ pāpuṇi, tīhi māsehi abhidhammaṃ desesi, navahi māsehi vihāraṃ niṭṭhāpesi, gamanamattena labhati, oṭṭhapahaṭamattena paguṇaṃ akāsi.

所谓作业完成(kriyāpavagga)，即作业之速疾完成。为表此义，当用第三格。譬如：仅以一日即达波罗奈(Bārāṇasī)；以三月说阿毗达摩；以九月建成精舍。仅以往而得；仅以唇诵即令娴熟。

Tatiyāvibhattirāsi niṭṭhito.

第三格聚终。

Catutthīvibhattirāsi

第四格聚

Kasmiṃ atthe catutthī?

第四格用于何义？

309. Sampadāne catutthī.

309. 第四格用于与格义。

Sampadāne catutthī hoti. Sammā padīyate assāti sampadānaṃ, sampaṭicchakanti vuttaṃ hoti.

第四格用于与格义。“善被授与者”，是为与格(sampadānaṃ)，亦即“接受者”(sampaṭicchaka)。

Taṃ vatthusampaṭicchakaṃ, kriyāsampaṭicchakanti duvidhaṃ. Bhikkhussa cīvaraṃ deti, buddhassa silāghate.

其有二种：事物接受者(vatthusampaṭicchakaṃ)与行为接受者(kriyāsampaṭicchakaṃ)。例如：施衣予比丘；赞叹于佛陀。

Puna anirākaraṇaṃ, anumati, ārādhananti tividhaṃ hoti. Tattha na nirākaroti na nivāretīti anirākaraṇaṃ, diyyamānaṃ na paṭikkhipatīti attho. Asati hi paṭikkhipane sampaṭicchanaṃ nāma hotīti. Kāyacittehi sampaṭicchanākāraṃ dassetvā paṭiggaṇhantaṃ sampadānaṃ anumati nāma. Vividhehi āyācanavacanehi parassa cittaṃ ārādhetvā sampaṭicchantaṃ ārādhanaṃ nāma. Bodhirukkhassa jalaṃ deti, bhikkhussa annaṃ deti, yācakassa annaṃ deti.

复有不拒绝(anirākaraṇaṃ)、认可(anumati)、劝请(ārādhanaṃ)三种。其中，“不拒绝、不阻止”为不拒绝，义为“于所施物不予推却”。因无推却，故名为接受。以身心显现接受之相而领纳者，名为认可。以种种祈请之语，令他人生起欢喜心而接受者，名为劝请。例如：浇水于菩提树；施食予比丘；施食予乞者。

Kriyāsampaṭicchakaṃ nānākriyāvasena bahuvidhaṃ.

行为接受者，依种种行为而有多种。

Tattha [Pg.185] rocanakriyāyoge –

其中，与喜爱义动词连用时——

Tañca amhākaṃ ruccati ceva khamati ca, pabbajjā mama ruccati, kassa sāduṃ na ruccati, na me ruccati bhaddante, ulūkassābhisecanaṃ. Gamanaṃ mayhaṃ ruccati, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, yassāyasmato na khamati, khamati saṅghassa, bhattaṃ mayhaṃ chādeti, bhattamassa nacchādeti, tesaṃ bhikkhūnaṃ lūkhāni bhojanāni nacchādenti. Tattha ‘chādetī’ti icchaṃ uppādetīti attho.

“此事我等亦喜亦可”；“我乐出家”；“于谁不美味？”；“尊者，我不喜猫头鹰之灌顶”。“我乐于行”；“愿诸具寿亦不乐僧团分裂”；“彼具寿不认可，僧团认可”；“食物令我满意”；“食物不令他满意”；“粗食不令彼等比丘满意”。此处“chādeti”义为“令生起欲求”。

Dhāraṇappayoge –

与执持义动词连用时——

Chattaggāho rañño chattaṃ dhāreti, sampatijātassa bodhisattassa devā chattaṃ dhārayiṃsu.

持伞者为王执伞；诸天为初生菩萨执持伞盖。

Buddhassa silāghate, thometīti attho, tuyhaṃ hanute, tuṇhibhāvena vañcetīti attho, bhikkhunī bhikkhussa bhuñjamānassa pānīyena vā vidhūpanena vā upaṭṭhāti. Dutiyāpi hoti, rañño upaṭṭhāti, rājānaṃ upaṭṭhāti, ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ, ahaṃ taṃ upaṭṭhissāmi, mātāpituupaṭṭhānaṃ, tuyhaṃ sapate, sapassu me vepacitti, sapathampi te samma ahaṃ karomi, tava mayi saddahanatthaṃ saccaṃ karomīti attho, rañño sataṃ dhāreti, idha kulaputto na kassaci kiñci dhāreti, tassa rañño mayaṃ nāgaṃ dhārayāma. Tattha ‘rañño sataṃ dhāretī’ti sataṃ balidhanaṃ vā daṇḍadhanaṃ vā nidetīti attho, ‘‘iṇaṃ katvā gaṇhātī’’ti ca vadanti. ‘Dhārayāmā’ti puna nidema, tuyhaṃ saddahati, mayhaṃ saddahati, saddahāsi siṅgālassa, surāpītassa brāhmaṇa.

“赞叹佛陀”，义为“赞美”；“欺瞒你”，义为“以沉默欺骗”；“比丘尼以水或扇侍候正在用食的比丘”。亦可用于第二格，如：“侍候王”，“侍候国王”，“我将侍候您（女）”，“我将侍候你”，“侍候父母”。“对你发誓”，“韦巴吉帝，对我发誓”，“朋友，我亦对你发誓”，义为“为令你信我，我立誓言”。“欠王一百”，“于此，良家子不欠任何人任何物”，“我等欠彼王一头象”。此处“欠王一百”义为“被指定一百税金或罚金”，亦说“负债而取”。“我等欠”意为“我等再次被指定”。“相信你”，“相信我”，“婆罗门，你竟相信一只喝醉了酒的豺狼”。

Devāpi [Pg.186] te pihayanti tādino, devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ, ‘pihayantī’ti punappunaṃ daṭṭhuṃ patthentīti attho. Dutiyāpi hoti, sace maṃ pihayasi, dhanaṃ piheti, hiraññaṃ piheti, suvaṇṇaṃ piheti. Tatiyāpi dissati, rūpena piheti, saddena piheti iccādi.

“诸天亦欣羡你这如是者”，“诸天亦欣羡彼等具念之等正觉者”。“pihayanti”义为“再三祈愿得见”。亦可用于第二格，如：“若你欲求于我”，“欲求财富”，“欲求金”，“欲求黄金”。亦可见用于第三格，如：“因色而欲求”，“因声而欲求”等。

Tassa kujjha mahāvīra, mā me kujjha rathesabha, yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ, mātu kuppati, pitu kuppati, yo appaduṭṭhassa narassa dussati, duhayati disānaṃ megho, pūreti vināseti vāti attho, akāle vassanto hi vināseti nāma, yo mittānaṃ na dubbhati, aduṭṭhassa tuvaṃ dubbhi, mittānaṃ na dubbheyya, titthiyā issanti samaṇānaṃ, ussūyanti dujjanā guṇavantānaṃ, pativissakānaṃ ujjhāpesi, mā tumhe tassa ujjhāyittha, mahārājānaṃ ujjhāpetabbaṃ viravitabbaṃ vikkanditabbaṃ, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi ayye vā, rañño aparajjhati rājānaṃ vā, ārādho me rājā hoti.

“大英雄，对他发怒！”“驾驭者之雄，莫对我发怒！”“若我对他发怒”，“对母发怒”，“对父发怒”，“谁伤害无害之人”，“云有害于诸方”，义为“或充满或毁灭”，“非时而雨实为毁灭”。“谁不背叛朋友”，“你背叛了无害之人”，“不应背叛朋友”。“外道嫉妒沙门”，“恶人嫉妒有德者”，“你令邻人抱怨”，“你们不要抱怨他”，“应向大王抱怨、哭诉、哀号”。“我对诸位尊长或尊女有何冒犯？”“冒犯王”（第四格或第二格），“王对我满意”。

Pati, āpubbassa su-dhātussa anu, patipubbassa ca gī-dhātussa yoge sampadāne catutthī. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi ‘‘bhikkhavo’’ti, ‘‘bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Ettha ca pubbavākye āmantanakriyāya kattā bhagavā, so paravākye paccāsuyoge sampadānaṃ hoti, ‘paccassosu’nti bhaddanteti paṭivacanaṃ adaṃsūti attho. Bhikkhū buddhassa āsuṇanti, rājā bimbisāro pilindavacchattherassa ārāmikaṃ paṭissutvā, amacco rañño bimbisārassa paṭissutvā, sampaṭicchitvāti attho, bhikkhu janaṃ dhammaṃ sāveti[Pg.187], jano tassa bhikkhuno anugiṇāti paṭigiṇāti, sādhukāraṃ detīti attho.

与表示应答、承诺等义的动词连用时，第四格用于与格。那时，世尊对比丘们说：“比丘们！”那些比丘回答世尊说：“尊者！”此处，前句中呼唤行为的主语是世尊，于后句的应答中，他成为与格。“paccassosuṃ”（回答）义为“给予了‘尊者’的回复”。“比丘们听从佛陀”，“频婆娑罗王对毕陵伽婆蹉长老承诺了园丁之事后”，“大臣对频婆娑罗王承诺后”，义为“接受后”。“比丘令众人听闻法，众人随喜、赞同该比丘”，义为“予以‘善哉’之赞叹”。

Ārocanatthayoge –

与宣说义动词连用时——

Ārocayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo bhikkhave, āmantayāmi vo bhikkhave, dhammaṃ vo desessāmi, bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, yathā no bhagavā byākareyya, niruttiṃ te pavakkhāmi, ahaṃ te ācikkhissāmi, ahaṃ te kittayissāmi, bhikkhūnaṃ etadavoca.

“诸比丘，我告知你们”，“诸比丘，我通告你们”，“诸比丘，我对你们说”，“我将为你们说法”，“为诸比丘说法”，“如世尊为我等解说”，“我将为你解说词源”，“我将为你说明”，“我将为你称说”，“对诸比丘说此”。

310. Tadatthe.

310. 为彼目的。

Tassā tassā kriyāya atthoti tadattho, tadatthe sampadāne catutthī hoti.

“为某某行为之目的”即是“为彼目的”。第四格用于“为彼目的”之与格义。

311. Sassāya catutthiyā.

311. 第四格的-ssa（格）。

Akārantato catutthībhūtassa sassa āyo hoti vā.

于a字尾（名词），第四格的-ssa（词缀）可作-āya。

Vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmujjatthāya, pāmujjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya, vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāya, atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ, alaṃ kukkuccāya, alaṃ sammohāya, pākāya vajati, yuddhāya gacchati, gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ.

律为律仪，律仪为无悔，无悔为悦，悦为喜，喜为轻安，轻安为乐，乐为定，定为如实知见，如实知见为厌离，厌离为离欲，离欲为解脱，解脱为解脱知见，解脱知见为无取般涅槃。为天人之义利、福祉、安乐。足以止息忧悔，足以破除迷惑。为烹煮而去，为战斗而去，我为乞食而入村。

Tumatthopi [Pg.188] tadatthe saṅgayhati, alaṃ mitte sukhāpetuṃ, amittānaṃ dukhāya ca. Lokānukampāya buddho loke uppajjati, alaṃ phāsuvihārāya, abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

“tum”之义亦摄于此义中。足以令友安乐，并令敌痛苦。佛陀为怜悯世间而出世。足以安乐住，此导向神通、正觉、涅槃。

Alamatthayoge –

于“足矣”义的用法中——

Alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa, alaṃ te idha vāsena, alaṃ te hiraññasuvaṇṇena, kiṃ me ekena tiṇṇena, kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā.

力士对力士，足矣。力士配力士。汝于此住，足矣。汝有金银，足矣。我一人得渡，于我何益？愚者，汝之结发于汝何益？汝之羚皮衣于汝何益？

Maññanāpayoge anādare apāṇismimeva catutthī, kaṭṭhassa tuvaṃ maññe, kaliṅgarassa tuvaṃ maññe, jīvitaṃ tiṇāyapi na maññati.

于“思量”义的用法中，表不敬时，且仅于非有情，用第四格。我视汝为木，我视汝为朽木，彼视命不如一草。

Anādareti kiṃ? Suvaṇṇaṃ taṃ maññe.

何谓“不敬”？我视彼为黄金。

Apāṇisminti kiṃ? Gadrabhaṃ tuvaṃ maññe.

何谓“于非有情”？我视汝为驴。

Gatyatthānaṃ nayanatthānañca dhātūnaṃ kammani catutthī, appo saggāya gacchati, yo maṃ dakāya neti, nirayāyupakaḍḍhati, mūlāya paṭikasseyya.

“去”义与“引导”义之动词，其业格用第四格。鲜有生天者，谁引我至水边，彼拖我入地狱，应拉回其根。

Āsīsanakriyāyoge –

于祝愿动词之用法中——

Āyu bhavato hotu, bhaddaṃ te hotu, bhaddamatthu te, kusalaṃ te hotu, anāmayaṃ te hotu, sukhaṃ te hotu, atthaṃ te hotu, hitaṃ te hotu, kalyāṇaṃ te hotu, svāgataṃ te hotu, sotthi te hotu sotthi gabbhassa, maṅgalaṃ te hotu.

愿尊者长寿，愿您吉祥，愿您吉祥，愿您安好，愿您无病，愿您安乐，愿您得益，愿您有利，愿您贤善，欢迎您，愿您平安，愿胎儿平安，愿您吉祥。

Sammutiyoge [Pg.189] kammatthe [chaṭṭhī], itthannāmassa bhikkhuno rūpiyachaḍḍakassa sammuti, pattagāhāpakassa sammutiiccādi.

于“任命”的用法中，业格用第六格。如：任命名为某某的比丘为舍银钱者，任命某人为接钵者等。

Āvikaraṇādiyoge –

于“显现”等义的用法中——

Tuyhañcassa āvi karomi, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati bhikkhūnaṃ āyogo, vaṭṭati bhikkhūnaṃ āyogo, patthodano dvinnaṃ tiṇṇaṃ nappahoti, ekassa pahoti, ekassa pariyatto, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃ te paggaṇhāmi, tathāgatassa phāsu hoti, āvikatā hissa phāsu, lokassa attho, lokassa hitaṃ, maṇinā me attho, na mamattho buddhena, namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā, vipassissa ca namatthu, namo karohi nāgassa, namo te purisājañña, namo te purisuttama. Sotthi pajānaṃ, suvatthi pajānaṃ iccādi.

我为汝显明此事，帝释为我显现，应派遣使者予彼，派遣使者予诸比丘。邀请对比丘是适当的，邀请对比丘是允许的。一钵饭不足二三人，足一人，够一人。我将为汝说一譬喻，我向汝合掌。于如来为安适，显现故彼安适。世间之义利，世间之福祉。我需要宝珠，我不需要佛陀。礼敬诸佛！礼敬菩提！亦礼敬毗婆尸(Vipassī)！汝当礼敬龙！礼敬汝，人中之骏！礼敬汝，人中至尊！愿众生安乐！愿众生善安乐！等。

Catutthīvibhattirāsi niṭṭhito.

第四格聚终。

Pañcamīvibhattirāsi

第五格用法章

Kasmiṃ atthe pañcamī?

第五格在何种意义上使用？

312. Pañcamyāvadhismiṃ.

312. 第五格用于表示界限。

Avadhiyati vavatthiyati padattho etasmāti avadhi, tasmiṃ pañcamī hoti, avadhīti ca apādānaṃ vuccati.

词义由此被限定、被确定，故称界限；在此（界限）处用第五格，界限也称为离格。

Apanetvā ito aññaṃ ādadāti gaṇhātīti apādānaṃ. Taṃ tividhaṃ niddiṭṭhavisayaṃ, uppāṭavisayaṃ, anumeyyavisayanti.

从此处移开而拿取他物，故称离格。它有三种：指明范围的、隐含范围的、可推测范围的。

Tattha [Pg.190] yasmiṃ apādānavisayabhūto kriyāviseso sarūpato niddiṭṭho hoti, taṃ niddiṭṭhavisayaṃ. Yathā? Gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā.

其中，在作为离格范围之处，若动作的特性以其自身形式被指明，则为“已指明范围”。例如：诸牟尼从村庄离开，国王从城市出去。

Yasmiṃ pana so pāṭhasesaṃ katvā ajjhāharitabbo hoti, taṃ uppāṭavisayaṃ. Yathā? Valāhakā vijjotate vijju, agārasmā anagāriyaṃ pabbajitoti. Ettha hi ‘nikkhamitvā’ti padaṃ ajjhāharitabbaṃ.

然而，若其（动作特性）须由补足剩余文句而补入，则为“应补充范围”。例如：闪电从云中闪耀，从在家到非家而出家。此处应补充“nikkhamitvā”（离开后）一词。

Yasmiṃ pana so niddiṭṭho ca na hoti, ajjhāharituñca na sakkā, atha kho atthato anumānavasena so viññeyyo hoti, taṃ anumeyyavisayaṃ. Yathā? Māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā, sīlameva sutā seyyo, mayā bhiyyo na vijjati, aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa iccādi. Kriyaṃ vinā kārakaṃ nāma na sijjhatītikatvā ukkaṃsanakriyā ettha anumetabbā hoti. Evaṃ kriyāpadarahitesu dūrayogādīsupi avinābhāvikriyānumānaṃ veditabbaṃ.

然而，若其（动作特性）既未被指明，亦不可补充，而须依义理经由推断而了知，则为“可推断范围”。例如：摩偷罗人(Māthurā)比华氏城人更美，戒比听闻更殊胜，无人比我更优，我是世间最胜者，我是世间最长者，我是世间最上者等。由于“无有动作者，则格位不成”，故此处的超越动作应被推知。同样，在缺少动词的远近连结等情况中，亦应了知须推断出与此必然相关的动作。

Puna calā’calavasena duvidhaṃ.

再者，依动与不动而分为二种。

Calaṃ yathā? Puriso dhāvatā assā patati, dve meṇḍā yujjhitvā aññamaññato apasakkanti. Ettha ca yadi calaṃ siyā, kathaṃ avadhi nāma bhaveyya. Accutilakkhaṇo hi avadhīti? Vuccate-dve meṇḍā sakasakakriyāya calanti, itarītarakriyāya avadhī hontīti natthi ettha avadhilakkhaṇavirodhoti.

动者，例如：人从奔跑的马上跌落，二羊相斗后互相退开。此处若为动者，如何能称为界限？因为界限的特征是不移动。答曰：二羊因各自的动作而移动，但相对于彼此的动作而言，它们互为界限，是故此处并无与界限特征相违之处。

Acalaṃ yathā? Gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā.

不动者，例如：诸牟尼从村庄离开，国王从城市出去。

Puna kāyasaṃsaggapubbakaṃ, cittasaṃsaggapubbakanti duvidhaṃ hoti, gāmā apenti munayo, corā bhayaṃ jāyate. Ettha ca ‘‘kiṃva [Pg.191] dūro ito gāmo, ito sā dakkhiṇā disā. Ito ekanavutikappe’’ti ādīsu vadantassa cittasaṃsaggapubbakampi veditabbaṃ. ‘‘Na mātā puttato bhāyati, na ca putto mātito bhāyati, bhayā bhīto na bhāsasī’’ti pāḷi. Atthi te ito bhayaṃ, natthi te ito bhayaṃ, yato khemaṃ tato bhayaṃ, corā bhāyati, corā bhīto. Chaṭṭhī ca, corassa bhāyati, corassa bhīto. Dutiyā ca, ‘‘kathaṃ paralokaṃ na bhāyeyya, evaṃ paralokaṃ na bhāyeyya, bhāyasi maṃ samaṇa, nāhaṃ taṃ bhāyāmi, bhāyitabbaṃ na bhāyati, nāhaṃ bhāyāmi bhoginaṃ, na maṃ migā uttasantī’’ti pāḷipadāni dissanti. Tattha ‘‘bhogina’nti nāgaṃ, corā tasati uttasati corassa vā, sabbe tasanti daṇḍassa, pāpato ottappati jigucchati harāyati pāpena vā.

再者，有以身接触为先和以心接触为先二种。例如：诸牟尼从村庄离开；从盗贼生起恐惧。在此，于“此村离此多远？此为南方。从此九十一劫”等语境中，当知亦有以心接触为先者。“母不惧子，子亦不惧母，因惧而怖，汝不敢言”是为圣典语。汝于此有惧，汝于此无惧，何处安稳，何处有惧，惧于盗贼，为盗贼所怖。亦作第六格：惧于盗贼，为盗贼所怖。亦作第二格：“云何不惧来世？如是不惧来世。沙门，汝惧我耶？我不惧汝。于应惧者而不惧，我不惧龙，野兽不惊我”等圣典文句可见。其中，“bhogin”指龙。从盗贼处战栗、惊怖，或作第六格“corassa”。一切众生皆惧于刑罚。从罪恶而知愧、厌恶、羞耻，或作第三格“pāpena”。

Yato kiñci sippaṃ vā vijjaṃ vā dhammaṃ vā gaṇhāti, tasmiṃ akkhātari pañcamī, upajjhāyā adhīte, upajjhāyā sippaṃ gaṇhāti, dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto. Caturāsītisahassāni, yeme dhammā pavattino.

从何者学习技艺、学问或正法，于彼说者用第五格。例如：从戒师学习，从戒师学习技艺，我从佛陀领受八万二千（法），从比丘领受二千（法）。此等为我所传之八万四千法。

Yato suṇāti, tasmiṃ pañcamī, chaṭṭhī ca, ito sutvā, imassa sutvā vā, yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ.

从何者听闻，于彼用第五格，亦用第六格。例如：从此处听闻，或从此人听闻。从彼应了知正等觉者所说之法。

Yato labhati, tasmiṃ pañcamī, saṅghato labhati, gaṇato labhati.

从何者获得，于彼用第五格。例如：从僧团获得，从团体获得。

Yato parājayati, yato pabhavati, yato jāyati, tasmiṃ pañcamī, buddhasmā parājayanti aññatitthiyā, pāḷiyaṃ pana parājiyoge apādānaṃ pāṭhasesavasena labbhati, tasmiṃ kho [Pg.192] pana saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājiniṃsu. Ettha devehi parājiniṃsūti pāṭhaseso. ‘‘Mayaṃ jitāmhā ambakāya. Himavantā pabhavanti pañca mahānadiyo, ayaṃ bhāgīrathī gaṅgā, himavantā pabhāvitā’’ti pāḷi, corā bhayaṃ jāyate, kāmato jāyate bhayaṃ, jātaṃ saraṇato bhayaṃ, yaṃkiñci bhayaṃ vā veraṃ vā upaddavo vā upasaggo vā jāyati, sabbaṃ taṃ bālato jāyati, no paṇḍitato, kāmato jāyatī soko, ubhato sujāto putto, urasmā jāto, ure jāto vā, cīvaraṃ uppajjeyya saṅghato vā gaṇato vā ñātimittato vā.

从何者被击败，从何处起源，从何处出生，于彼用第五格。例如：外道为佛陀所败。但在圣典中，与“被击败”连用时，离格须由补足剩余文句而得。例如：于彼战中，诸天神胜，阿修罗败。此处，“为诸天神所败”是补足的文句。“我等为安婆迦(Ambakā)所胜。”“五大河发源于雪山。此跋吉罗替恒河，发源于雪山”，此为圣典语。从盗贼生起恐惧，从欲乐生起恐惧，从轮回生起恐惧。任何恐惧、怨恨、灾祸或危难之生起，皆从愚者生，非从智者生。从欲乐生起愁苦。父母双方皆善生的儿子。从胸而生，或生于胸。衣料或从僧团、或从团体、或从亲友处生起。

Aññatthānaṃ yoge pañcamī, tato aññaṃ, tato paraṃ, tato aparena samayena.

与“其他”等词连用时用第五格。例如：自此而外，此后，此后过一时。

Upasaggānaṃ yoge pana –

与不变词连用时则——

313. Apaparīhi vajjane.

313. 与 apa、pari 连用，表“排除”义。

Vajjane pavattehi apa, parīhi yoge pañcamī hoti.

当 apa、pari 用于“排除”义时，与其连用者用第五格。

Apapabbatā vassati devo, paripabbatā vassati devo, apasālāya āyanti vāṇijā, parisālāya āyanti vāṇijā, pabbataṃ sālaṃ vajjetvāti attho. Kaccāyane pana ‘‘uparipabbatā devo vassatī’’ti pāṭho, paripabbatāti yutto. Upariyoge pana sattamīyeva dissati – ‘‘tasmiṃ uparipabbate, uparipāsāde, uparivehāse, uparivehāsakuṭiyā’’ti, tattha pabbatassa upari uparipabbatanti attho.

天神避开山而降雨，天神避开山周而降雨。商人避开殿堂而来，商人避开殿堂周围而来。其义为“排除山与殿堂”。但在迦旃延的语法中，读作“uparipabbatā devo vassatī”（天神在山上降雨），而“paripabbatā”是正确的。与“upari”（上）连用时，只见第七格用法，如：“tasmiṃ uparipabbate”（在那山上）、“uparipāsāde”（在高楼上）、“uparivehāse”（在空中）、“uparivehāsakuṭiyā”（在空中孤邸上）。此处“pabbatassa upari”（山之上）即是“uparipabbate”（山上）之义。

314. Paṭinidhipaṭidānesu patinā.

314. 与 pati 连用，表“替代”、“回报”义。

Paṭinidhi [Pg.193] nāma paṭibimbaṭṭhapanaṃ, paṭidānaṃ nāma paṭibhaṇḍadānaṃ tesu pavattena patinā yoge pañcamī hoti.

所谓替代，是指设置对应物；所谓回报，是指回赠物品。当 pati 用于此二义时，与其连用者用第五格。

Buddhasmā pati sāriputto dhammaṃ deseti, telasmā pati ghataṃ deti.

舍利弗代替佛陀说法，（如同）以酥油代替油而施予。

315. Rite dutiyā ca.

315. 与 rite 连用时，亦用第二格。

Ritesaddena yoge pañcamī hoti dutiyā ca.

与 rite 一词连用时，用第五格，亦用第二格。

Rite saddhammā, rite saddhammaṃ.

离于正法，离于正法。

316. Vināññatrehi tatiyā ca.

316. 与 vinā、aññatra 连用时，亦用第三格。

Vajjane pavattehi vinā, aññatrasaddehi yoge pañcamī, dutiyā, tatiyā ca honti.

当表示排除意义时，与 vinā、aññatra 等词连用时，可用第五格、第二格和第三格。

Vinā saddhammā, vinā saddhammaṃ, vinā saddhammena, aññatra saddhammā, aññatra saddhammaṃ, aññatra saddhammena.

离于正法，离于正法，离于正法；除正法外，除正法外，除正法外。

317. Puthunānāhi ca.

317. 与 puthu、nānā 连用时，亦用（第五格和第三格）。

Vajjane pavattehi puthu, nānāsaddehi ca yoge pañcamī, tatiyā ca honti.

当表示排除或分离意义时，与 puthu、nānā 等词连用时，可用第五格和第三格。

Puthageva janasmā, puthageva janena, nānā saddhammā, nānā saddhammena, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo. ‘‘Te bhikkhū nānākulā pabbajitā’’ti ettha pana nānāppakārattho nānāsaddo, na vajjanattho, ettha ca vajjanattho nāma viyogattho asammissattho.

与人分离，与人分离；与正法分离，与正法分离；与可爱可悦之物分离，即是离别。“那些比丘从不同家族出家”，此处“nānā”一词是“各种各样”的意思，而非“排除”的意思；而此处“排除”的意思，是指“分离”和“不混合”的意思。

Mariyādā’bhividhīsu [Pg.194] pavattehi āsadda, yāvasaddehi yogepi pañcamī, dutiyā ca.

在“界限”、“遍及”等意义中，与表示“直到”意义的词语（如 ā 和 yāva）连用时，可用第五格和第二格。

Tattha yassa avadhino sambandhinī kriyā, taṃ bahikatvā pavattati, so mariyādo. Yathā? Āpabbatā khettaṃ tiṭṭhati āpabbataṃ vā, yāvapabbatā khettaṃ tiṭṭhati yāvapabbataṃ vā.

其中，若行为与某个界限相关，且排除此界限而发生，则称为“界限”（mariyāda）。例如：田地到山为止（āpabbatā），或到山为止（āpabbataṃ）；田地直到山为止（yāvapabbatā），或直到山为止（yāvapabbataṃ）。

Yassa sambandhinī kriyā, taṃ antokatvā byāpetvā pavattati, so abhividhi. Yathā? Ābhavaggā bhagavato kittisaddo abbhuggato ābhavaggaṃ vā, bhavato ābhavaggaṃ dhammato āgotrabhuṃ savantīti āsavā, yāvabhavaggā yāvabhavaggaṃ vā, tāvadeva yāvabrahmalokā saddo abbhuggato.

若行为与相关对象，是包含它、遍及它而发生，此即“遍及”（abhividhi）。例如：世尊的美名远扬，上至有顶（ābhavaggā），或上至有顶（ābhavaggaṃ）；漏（āsavā）者，从有（bhavato）流至有顶，从法（dhammato）流至转姓（gotrabhu），故而得名。声音传扬，远至梵天界（yāvabrahmalokā）。

Ārabbhe, sahatthe ca pañcamī, yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jāto, yato paṭṭhāyāti attho. Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ. Yato paṭṭhāya, yato pabhuti.

在“开始”和“伴随”的意义上，用第五格。“姐妹啊，自从我生于圣族以来”，此意为“从那时起”。“自从我忆起自己，自从我获得知觉”，此意为“从那时起”、“从那时以来”。

Sahatthe –

伴随义——

Saha sabbaññutaññāṇappaṭilābhā, saha parinibbānā, saha dassanuppādā.

与获得一切智智的同时，与般涅槃的同时，与见的生起的同时。

‘‘Uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatāna’’nti, ettha bhāvalakkhaṇe pañcamī.

“如来出世故，或如来不出世故”，于此，第五格用于情状标志（bhāvalakkhaṇa）。

‘‘Sahatthā dānaṃ deti, sahatthā paṭiggaṇhātī’’ti ettha karaṇe.

“亲手布施，亲手接受”，于此，（第五格）是工具义（karaṇe）。

‘‘Ajjatagge pāṇupetaṃ, tadagge kho vāseṭṭha’’iccādīsu, ārabbhe sattamī.

“从今日起，乃至命终”、“婆塞特(Vāseṭṭha)，从那时起”等句中，第七格用于起始义（ārabbhe）。

‘‘Yatvādhikaraṇaṃ [Pg.195], yatonidānaṃ, tatonidānaṃ’’ iccādīsu vākye icchite sati hetvatthe pañcamī, samāse icchite sati atthamatte pañcamī.

在“以何为因(yatvādhikaraṇaṃ)”、“以何为缘(yatonidānaṃ)”、“以此为缘(tatonidānaṃ)”等句中，当意在构成句子时，第五格用于因缘义（hetvatthe）；当意在构成复合词时，第五格仅用于字面义（atthamatte）。

Dvinnaṃ kārakānaṃ kriyānañca majjhe pavattakāladdhānavācīhi pañcamī, luddako pakkhasmā migaṃ vijjhati, kosā kuñjaraṃ vijjhati. Ettha ca luddako sakiṃ migaṃ vijjhitvā pakkhabbhantaramhi na vijjhi, pakkhe paripuṇṇe puna vijjhati, pakkhasaddo dvinnaṃ vijjhanavārānaṃ majjhe kālavācī hoti, dvepi vijjhanakriyā kārakehi saheva sijjhantīti kārakānañca majjheti vuccati. Vuttiyaṃ pana ‘‘ajja bhutvā devadatto dvihe bhuñjissati, dvihā bhuñjissati, atraṭṭho’yamissāso kose lakkhaṃ vijjhati, kosā lakkhaṃ vijjhatī’’ti evaṃ sattamīvasena paripuṇṇavākyampi vuttaṃ. Pāḷiyaṃ ‘‘anāpatti chabbassā karoti, atirekachabbassā karotī’’ti, ‘‘chabbassānī’’tipi pāṭho.

在两个主事（kāraka）和两个动作之间，由表示时间或路程的词语使用第五格。猎人半月后（pakkhasmā）射鹿；一俱卢舍（kosa）外射象。此处，猎人射鹿一次后，半月之内不再射，半月期满后才再射。“pakkha”一词表示两次射击之间的时间。由于两次射击动作皆由同一主事完成，故称“主事之间”。然而在注疏（Vutti）中，也以第七格的形式给出了完整的句子，如：“提婆达多今天食已，将于两日后食，将于两日后食”；“此弓箭手于一俱卢舍（kose）处射中目标，从一俱卢舍（kosā）外射中目标”。在巴利圣典中：“六年（chabbassā）无犯，超过六年（atirekachabbassā）则犯”，亦有读作“chabbassāni”。

Rakkhanatthānaṃ yoge –

与表示“保护”意义的词连用时——

Yañca vatthuṃ guttaṃ icchiyate, yato ca guttaṃ icchiyate, tattha pañcamī, yavehi gāvo rakkhati vāreti, taṇḍulā kāke rakkhati vāreti, taṃ maṃ puññā nivāresi, pāpā cittaṃ nivāraye, na naṃ jāti nivāreti, duggatyā garahāya vā. Rājato vā corato vā ārakkhaṃ gaṇhantu.

所欲保护之物，以及所欲远离之危险，后者使用第五格。例如：守护牛群远离大麦（yavehi），守护稻米远离乌鸦；彼曾阻我行福德（puññā），愿人防护内心远离罪恶（pāpā）；出身不能使其免于恶趣（duggatyā）或责难（garahāya）。愿他们从国王（rājato）或盗贼（corato）处获得保护。

Antaradhānatthayoge –

与表示“消失”意义的词连用时——

Yassa adassanaṃ icchiyati, tasmiṃ pañcamī, upajjhāyā antaradhāyati sisso, nilīyatīti attho. Pāḷiyaṃ pana yassa adassanaṃ icchiyati, tasmiṃ chaṭṭhī eva- ‘‘antaradhāyissāmi samaṇassa [Pg.196] gotamassa, antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassā’’ti. ‘‘Na sakkhi me antaradhāyitu’’nti pāḷi, ‘antaradhāyissāmī’ti antarite acakkhuvisaye ṭhāne attānaṃ ṭhapessāmītyattho, nilīyissāmīti vuttaṃ hoti.

所欲躲避之人，对其使用第五格。例如：弟子从戒师前消失，意为“隐藏”。然而在巴利圣典中，所欲躲避之人仅用第六格——“我将从沙门乔达摩前消失，我将从沙门乔达摩前消失”。圣典云：“彼不能从我前消失”。“我将消失”意为“我将置身于不可见、非眼所及之处”，也即是说“我将隐藏”。

Yasmiṃ ṭhāne antaradhāyati, tasmiṃ sattamī eva dissati, atikhippaṃ loke cakkhu antaradhāyissati, jetavane antaradhāyitvā, brahmaloke antaradhāyitvā, maddakucchismiṃ antaradhāyitvā, tatthevantaradhāyī iccādi. ‘‘Bhagavato purato antaradhāyitvā’’ti etthapi tosaddo sattamyatthe eva. ‘‘Sakko nimissa rañño sammukhe antarahito’’ti pāḷi. ‘Dhajatavane antaradhāyitvā’ti jetavane aññesaṃ adassanaṃ katvā, aññesaṃ acakkhuvisayaṃ katvāti attho. ‘‘Andhakāro antaradhāyati, āloko antaradhāyati, saddhammo antaradhāyati, sāsanaṃ antaradhāyati’’ iccādīsu pana chaṭṭhī, sattamiyo yathāsambhavaṃ veditabbā.

在何处消失，该处仅用第七格。例如：眼于世间（loke）将迅速消失；于祇陀林消失后；于梵天界（brahmaloke）消失后；于玛达古弃消失后；就在那里消失了，等等。“于世尊前（purato）消失后”，于此，“to”尾缀亦是第七格义。圣典云：“帝释(Sakka)于尼弥王(Nimi)面前消失”。“于祇陀林消失后”意为：于祇陀林中，令他人不见，令他人眼所不及。然而，在“黑暗消失、光明消失、正法消失、教法消失”等句中，第六格和第七格应酌情理解。

Dūratthayoge –

与表示“距离”意义的词连用时——

Kiṃva dūro ito gāmo, kacci ārā pamādamhā, atho ārā pamādamhā, gāmato avidūre, ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā, ārakā tehi bhagavā, kilesehi ārakāti arahaṃ, ārā so āsavakkhayā. Dutiyā ca tatiyā ca chaṭṭhī ca, ārakā imaṃ dhammavinayaṃ iminā dhammavinayena vā, ārakā mandabuddhīnaṃ.

村庄离这里远吗？你们远离放逸了吗？还是远离放逸？离村庄不远。那些愚人远离此法与律。世尊远离他们；因远离诸烦恼故为阿罗汉，因漏尽而远离。（与“ārā”连用时，亦可用）第二格、第三格和第六格。例如：远离此法与律（第二格），或以此法与律为远离（第三格），远离愚钝之人（第六格）。

Dūratthe –

用于远义——

Dūratova namassanti, addasā kho bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ, kinnu tiṭṭhatha ārakā, tasmā tiṭṭhāma ārakā. Dutiyā ca tatiyā ca, dūraṃ gāmaṃ āgato, dūrena gāmena āgato[Pg.197], dūrā gāmā āgato iccevattho, dūraṃ gāmena vā.

从远处礼拜，看见世尊从远处走来，“为何站在远处？”“因此我们站在远处。”（与“dūra”连用时，亦可用）第二格和第三格。例如：来到遥远的村庄（第二格），从遥远的村庄而来（第三格），“从遥远的村庄而来”亦是此意，或“离村庄远”（第三格）。

Antikatthayoge –

与“近”义词连用时——

Antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā. Dutiyā ca tatiyā ca chaṭṭhī ca, antikaṃ gāmaṃ, antikaṃ gāmena, antikaṃ gāmassa.

离村庄近，接近村庄，靠近村庄。（与“antika”等词连用时，亦可用）第二格、第三格和第六格。例如：接近村庄（第二格），在村庄附近（第三格），村庄之近（第六格）。

Kāladdhānaṃ parimāṇavacane –

在表示时间与距离的量度时——

Ito mathurāya catūsu yojanesu saṅkassaṃ, rājagahato pañcacattālīsayojane sāvatthi, ito ekanavutikappe, ito ekatiṃse kappe, ito sattame divase, ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena parinibbāyissāmi iccādi.

从摩偷罗(Mathurā)起四由旬处是桑咖萨(Saṅkassa)；从王舍城到舍卫城(Sāvatthī)有四十五由旬；从此九十一劫前；从此三十一劫前；从此第七日；从此三月过后我将般涅槃等等。

Pamāṇatthe –

在表示量度意义时——

Āyāmato ca vitthārato ca yojanaṃ, parikkhepato navayojanasataparimāṇo majjhimadeso parikkhepena vā, dīghaso navavidatthiyo, yojanaṃ āyāmena yojanaṃ vitthārena yojanaṃ ubbedhena sāsaparāsi iccādi.

长和宽各一由旬，中土区域周长为九百由旬，或以周长计。长九张手，长一由旬，宽一由旬，高一由旬，如芥子堆等等。

Tvālopepi pañcamī. Ettha ca tvālopo nāma paripuṇṇavākye laddhabbassa tvāntapadassa aparipuṇṇavākye natthi bhāvo, yañca padaṃ tvāntapade sati kammaṃ vā hoti adhikaraṇaṃ vā. Taṃ tvāntapade asati padantare avadhi hoti, tasmiṃ pañcamī, pāsādā vā pāsādaṃ saṅkameyya, hatthikkhandhā vā hatthikkhandhaṃ saṅkameyya iccādi. Ettha ca paṭhamaṃ ekaṃ pāsādaṃ abhirūhitvā puna aññaṃ pāsādaṃ saṅkameyyāti vā paṭhamaṃ ekasmiṃ pāsāde nisīditvā puna aññaṃ pāsādaṃ saṅkameyyāti vā evaṃ paripuṇṇavākyaṃ veditabbaṃ. ‘‘Andhakārā vā andhakāraṃ gaccheyya, tamā vā [Pg.198] tamaṃ gaccheyyā’’ti pāḷi. Tathā raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarati, gāmā gāmaṃ vicarati, vanā vanaṃ vicarati, vihārato vihāraṃ gacchati, pariveṇato pariveṇaṃ gacchati, bhavato bhavaṃ gacchati, kulato kulaṃ gacchati iccādi. Tathā vinayā vinayaṃ pucchati, abhidhammā abhidhammaṃ pucchati, vinayā vinayaṃ katheti, abhidhammā abhidhammaṃ katheti. Etthapi paṭhamaṃ ekaṃ vinayavacanaṃ pucchitvā vā ekasmiṃ vinayavacane ṭhatvā vā puna aññaṃ vinayavacanaṃ pucchatīti paripuṇṇavākyaṃ veditabbaṃ. Vuttiyaṃ pana ‘‘pāsādaṃ āruyha pekkhati, pāsādā pekkhati, āsane pavisitvā pekkhati, āsanā pekkhatī’’ti vuttaṃ.

第五格亦用于省略tvā之处。此处省略tvā，是指完整句中应有的以tvā结尾的词，在不完整句中不出现。当有以tvā结尾的词时，某词或为业格或为所格。当无以tvā结尾的词时，该词则成为另一词的分界，此时使用第五格。例如：“从楼阁走向楼阁”、“从象背走向象背”等。此处应知完整句为：先登上一个楼阁，再走向另一个楼阁；或先坐于一个楼阁，再走向另一个楼阁。圣典言：“从黑暗走向黑暗，从幽暗走向幽暗。”同样地：“从一国游历到另一国”、“从一村游历到另一村”、“从一林游历到另一林”、“从一寺院去往另一寺院”、“从一学舍去往另一学舍”、“从一生趣去往另一生趣”、“从一家族去往另一家族”等。又如：“从律问律”、“从阿毗达摩问阿毗达摩”、“从律说律”、“从阿毗达摩说阿毗达摩。”此处亦应知完整句为：先询问一句律，或立足于一句律，再询问另一句律。然在疏钞中说：“登上楼阁而看，从楼阁看；进入座位而看，从座位看。”

Disatthayoge disatthe ca pañcamī, ito sā purimā disā, ito sā dakkhiṇā disā, avīcito upari, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā.

与方位词连用时，以及在表示方位时，使用第五格。从此是东方，从此是南方，从无间地狱(Avīci)之上，从脚底之上，从发顶之下。

Disatthe –

用于方位义——

Purimato gāmassa, dakkhiṇato gāmassa, uparito pabbatassa, heṭṭhato pāsādassa, puratthimato, dakkhiṇato, yato khemaṃ, tato bhayaṃ, yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ iccādi.

从村庄的东方，从村庄的南方，从山的上边，从殿堂的下边，从东方，从南方，何处安稳，何处有畏，随时随地思惟诸蕴的生灭等等。

Pubbādiyogepi pañcamī, pubbeva me sambodhā, ito pubbe, tato pubbe, ito parā paccantimā janapadā, tato pure, tato pacchā, tato uttari iccādi.

与“pubba”等词连用时，亦用第五格。例如：我觉悟之前，在此之前，在那之前，从此以后是边鄙之国，在那之前，在那之后，在那之上等等。

Vibhattatthe ca pañcamī chaṭṭhī ca. Vibhatti nāma pageva visuṃbhūtassa atthassa kenaci adhikena vā hīnena vā bhāgena tadaññato puthakkaraṇaṃ, māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā, yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi, attadanto tato varaṃ, channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayo[Pg.199], sadevakassa lokassa, satthā loke anuttaro, aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, paññavantā nāma sāriputtato hīnā sāriputtassa vā, tato adhikaṃ vā ūnaṃ vā na vaṭṭati iccādi.

用于分别义时，可用第五格和第六格。所谓分别，即对已然分离之事物，通过增一分或减一分，而将其与他者区别开来。例如：摩偷罗(Mathurā)人比华氏城人更美丽，无有比此更胜妙或更殊胜者，调伏自我者比他更优胜，于九十六种外道中，此善逝之律为最胜，于诸天世间，导师为世间无上者，我为世间最上者，我为世间最长者，我为世间最优者，所谓有慧之人，则劣于舍利弗（第五格或第六格），于此不应有增有减等等。

Viramaṇatthayoge –

与“止息”义词连用时——

Āratī viratī pāpā, pāṇātipātā veramaṇi iccādi.

远离、止息诸恶，戒除杀生等等。

Suddhatthayoge –

与“清净”义词连用时——

Lobhanīyehi dhammehi suddho iccādi.

于可贪之法已清净等等。

Mocanatthayoge pañcamī tatiyā ca, so parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimutto so dukkhasmāti vadāmi, mokkhanti mārabandhanā, na te muccanti maccunā iccādi, sabbattha avadhiattho veditabbo.

与“解脱”义词连用时，可用第五格和第三格。他从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱，我说：‘他已从苦中解脱’，他们将从魔缚中解脱，他们不从死亡中解脱等等。于一切处，当知其为分界义。

Hetvatthe –

用于因义——

Kasmā hetunā, kena hetunā, kasmā nu tumhaṃ kule daharā na miyyare, tasmātiha bhikkhave. Dutiyā tatiyā chaṭṭhī ca, kiṃkāraṇaṃ, yatvādhikaraṇaṃ, yatonidānaṃ, tatonidānaṃ, kena kāraṇena, taṃ kissahetu, kissa tumhe kilamatha iccādi.

以何因？以何缘？为何在你们族中，年轻人不死？诸比丘，是故。亦可用第二格、第三格和第六格。例如：何因？何所依？何为缘？是故为缘，以何缘故？此是何因？你们为何而疲劳？等等。

Vivecanatthayoge –

与“远离”义词连用时——

Vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, vivitto pāpakā dhammā.

远离诸欲，远离诸不善法，远离诸恶法。

Bandhanatthayoge [Pg.200] –

与“束缚”义词连用时——

318. Pañcamīṇe vā.

318. 或用于债务义。

Iṇabhūte hetumhi pañcamī hoti vā.

作为原因的债务，或可用第五格。

Satasmā bandho naro satena vā.

人因百（债）而受缚，或以百（债）而受缚。

319. Guṇe.

319. 用于品质义——

Ajjhattabhūto hetu guṇo nāma, aguṇopi idha guṇotveva vuccati, tasmiṃ pañcamī hoti vā.

内在的因被称为品质，非品质在此亦被称为品质，对此可选用第五格。

Jaḷattā bandho naro jaḷattena vā, attano bālattāyeva bandhoti attho, paññāya bandhanā mutto, vācāya marati, vācāya muccati, vācāya piyo hoti, vācāya desso, issariyā janaṃ rakkhati rājā issariyena vā, sīlato naṃ pasaṃsanti sīlena vā, hutvā abhāvato aniccā, udayabbayapīḷanato dukkhā, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, catunnaṃ ariyasaccānaṃ anaññā appaṭivedhā dīghamaddhānaṃ saṃsaranti iccādi.

人因愚痴而受缚，或以愚痴而受缚。其义为：因自己的愚痴而被束缚。因智慧而从束缚中解脱，因言语而死，因言语而解脱，因言语而受喜爱，因言语而受憎恶。国王因权力保护人民，或以权力保护人民。人们因戒行而赞美他，或以戒行而赞美他。因有而无，故无常；因生灭逼迫，故是苦。无明灭故行灭，行灭故识灭。由于未能证知四圣谛，故长久在轮回中流转等等。

Pañhā, kathanesupi pañcamī, kuto bhavaṃ, ahaṃ pāṭaliputtato iccādi.

在问句和叙述中亦用第五格。例如：“尊者从何而来？”“我从华氏城来”等等。

Thokatthepi asatvavacane pañcamī, satvaṃ vuccati dabbaṃ, thokā muccati thokena vā, muccanamattaṃ hotīti vuttaṃ hoti ‘‘nadiṃ taranto manaṃ vuḷho’’ti ettha viya. Appamattakā muccati appamattakena vā, kicchā muccati kicchena vā, kicchā laddho piyo putto, kicchā muttā’mha dukkhasmā, yāma dāni mahosadha.

在表示少量义的非有情词中，亦用第五格。“有情”指实体。‘以少量而解脱，或以少量解脱’，此句意为仅仅是解脱，正如‘渡河时，心被冲走’此句所示。‘以微量而解脱，或以微量解脱’，‘以艰难而解脱，或以艰难解脱’。‘艰难得爱子’，‘我们已艰难地从苦中解脱，现在去吧，大药(Mahosadha)。’

Asatvavacaneti [Pg.201] kiṃ? Paccati munino bhattaṃ, thokaṃ thokaṃ ghare ghareti.

“非有情词”是何义？“牟尼的食物，于家家户户，少量少量地被烹煮。”

‘‘Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe ’’ iccādīsu kriyāvisesane dutiyā.

“智者循序渐进，少量少量，刹那刹那”等句中，第二格为副词。

Akattaripi pañcamī, tassa kammassa katattā upacitattā ussannattā vipulattā tathāgato suppatiṭṭhitapādo hoti. Ettha ca ‘akattarī’ti akārake ñāpakahetumhīti vadanti. Ñāse pana ‘‘akattarīti hetvatthe saṅgaṇhāti. Yattha hi kattubuddhi sañjāyate, sova kattā na hotīti vattuṃ sakkā’’ti vuttaṃ. Etena kattusadiso janakahetu akattā nāmāti dīpeti, kammassa katattāiccādi ca janakahetu evāti.

在非作者义中亦用第五格。“因为该业的造作、积累、增长、广大，故如来足步安稳。”此处，他们说‘非作者’是指非造作者的指示因。然而在注释中说：“‘非作者’包含原因义。因为在何处生起作者之念，即可说彼非真作者。”这表明，类似作者的生起因(janakahetu)称为非作者，而‘业的造作’等也正是生起因。

Bhiyyatthayoge –

与“更多”义连用时——

Yodha sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati, sukhā bhiyyo somanassaṃ, khantyā bhiyyo na vijjati, mayā bhiyyo na vijjati, sotukāmāttha tumhe bhikkhave bhiyyosomattāya pubbenivāsakathaṃ, attamano tvaṃ hohi paraṃ viya mattāya, ahampi attamano homi paraṃ viya mattāya.

“于此，视寒与热不重于草者。”“喜悦胜于乐。”“无有胜于忍。”“无有胜于我。”“诸比丘，你们欲为更多喜悦而听宿住(pubbenivāsa)事。”“你当欢喜，如他人适度；我亦欢喜，如他人适度。”

Pañcamīvibhattirāsi niṭṭhito.

第五格章终。

Chaṭṭhīvibhattirāsi

第六格集

Kasmiṃ atthe chaṭṭhī?

第六格在什么意义上使用？

320. Chaṭṭhī sambandhe.

320. 第六格用于表示关联。

Dvinnaṃ sambandhīnaṃ kenaci pakārena āyattabhāvo sambandho nāma, sambandhe jotetabbe visesanasambandhimhi chaṭṭhī hoti.

两种相关联的事物，以某种方式相互依赖的状态，称为关联。当需要阐明关联时，第六格用于作为修饰语的关联者。

Tattha [Pg.202] kriyākārakasañjāto assedambhāvahetuko sambandho nāmāti vuttaṃ. Tattha dve sambandhino aññamaññaṃ taṃtaṃkriyaṃ karonti, taṃ disvā ‘‘ime aññamaññasambandhino’’ti jānantassa dvinnaṃ kārakānaṃ dvinnaṃ kriyānañca saṃyogaṃ nissāya sambandhopi vidito hoti, evaṃ sambandho kriyākārakasañjāto, ‘imassa aya’nti evaṃ pavattabuddhiyā hetubhūtattā assedambhāvahetuko ca.

于此，关联被称为“由动作与作用者所生”及“以‘此为此之所有’的状态为因”。于此，两个关联者相互进行各自的动作，见此而知“此二者相互关联”的人，是依于两个作用者和两个动作的结合而了知其关联。如是，关联是由动作与作用者所生，且因其为“此是此的”如此生起的认知之因，故亦是“以‘此为此之所有’的状态为因”。

Tattha sambandho tividho sāmisambandho, nānāttasambandho, kriyākārakasambandhoti.

于此，关联有三种：主属关联、差别关联、动作与作用者关联。

Tattha ‘sāmī’ti yassa kassaci visesanasambandhino nāmaṃ, tasmā visesyapadatthassa taṃtaṃvisesanabhāvena sambandho sāmisambandho nāma.

其中，“主”是任何作为修饰语的关联者的名称，因此，被修饰词的意义与作为其各种修饰语的状态的关联，称为主属关联。

So visesyapadatthabhedena anekavidho.

它因被修饰词的意义差别而有多种。

Tattha tassa mātā, tassa pitāiccādi janakasambandho nāma.

其中，“他的母亲”、“他的父亲”等，称为生者关联。

Tassā putto, tassā dhītā iccādi jaññasambandho nāma.

“她的儿子”、“她的女儿”等，称为所生者关联。

Tassa bhātā, tassa bhaginī iccādi kulasambandho nāma.

“他的兄弟”、“他的姐妹”等，称为家族关联。

Sakko devānamindo iccādi sāmisambandho nāma.

“帝释，诸天之主”等，称为主属关联。

Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka, bhikkhussa pattacīvaraṃ iccādi saṃsambandho nāma.

“帝释，我拥有大量财富”、“比丘的衣钵”等，称为所属关联。

Ambavanassa avidūre, nibbānasseva santike iccādi samīpasambandho nāma.

“芒果林不远处”、“涅槃附近”等，称为邻近关联。

Suvaṇṇassa rāsi, bhikkhūnaṃ samūho iccādi samūhasambandho nāma.

“一堆黄金”、“一群比丘”等，称为集合关联。

Manussasseva te sīsaṃ, rukkhassa sākhā iccādi avayavasambandho nāma.

“汝头如人头”、“树之枝”等，称为部分关联。

Suvaṇṇassa [Pg.203] bhājanaṃ, alābussa kaṭāhaṃ, bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu iccādi vikārasambandho nāma.

“金制容器”、“葫芦制钵”、“炒谷之粉”等，称为变异关联。

Yavassa aṅkuro, meghassa saddo, pupphānaṃ gandho, phalānaṃ raso, aggissa dhūmo iccādi kāriyasambandho nāma.

“麦之芽”、“云之声”、“花之香”、“果之味”、“火之烟”等，称为所作关联。

Khandhānaṃ jāti, khandhānaṃ jarā, khandhānaṃ bhedo iccādi avatthāsambandho nāma.

“诸蕴之生”、“诸蕴之老”、“诸蕴之坏”等，称为状态关联。

Suvaṇṇassa vaṇṇo, vaṇṇo na khīyyetha tathāgatassa, buddhassa kittisaddo, sippikānaṃ sataṃ natthi, tilānaṃ muṭṭhi iccādi guṇasambandho nāma.

“黄金之色”、“如来之容色不减”、“佛陀之名声”、“百名工匠所不及”、“一把芝麻”等，称为性质关联。

Pādassa ukkhipanaṃ, hatthassa samiñjanaṃ, dhātūnaṃ gamanaṃ ṭhānaṃ iccādi kriyāsambandho nāma.

“足之抬起”、“手之弯曲”、“诸界之行住”等，称为动作关联。

Cātumahārājikānaṃ ṭhānaṃ iccādi ṭhānasambandho nāma. Evamādinā nayena sāmisambandho anekasahassappabhedo, so ca kriyāsambandhābhāvā kārako nāma na hoti. Yadi evaṃ ‘‘pādassa ukkhipanaṃ’’ iccādi kriyāsambandho nāmāti idaṃ na yujjatīti? Vuccate – kriyāsambandhābhāvāti idaṃ sādhakabhāvena sambandhābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, siddhāya pana kriyāya sambandhaṃ sandhāya kriyāsambandho nāma vuttoti.

“四大天王之处”等，称为处所关联。依此等理，主属关联有成千上万种差别，然因其与动作无（作为成事者之）关联，故不名为作用格。若尔，“足之抬起”等称为动作关联，此说岂非不成立？答曰：所谓“与动作无关联”，是就其无“作为成事者”之关联而言；而所谓“动作关联”，是就其与“已成之动作”的关联而言。

Nānāttasambandhe pana nānāatthesu chaṭṭhī hoti. Tattha ṇī, āvīpaccayānaṃ kamme niccaṃ chaṭṭhī, jhānassa lābhī, cīvarassa lābhī, dhanassa lābhī, ādīnavassa dassāvī, atthi rūpānaṃ dassāvī, atthi samavisamassa dassāvī, atthi tārakarūpānaṃ dassāvī, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī.

于差别关联中，第六格用于种种义。其中，于以ṇī、āvī为后缀之词，其业（宾语）恒用第六格。例如：得禅者、得衣者、得财者、见过患者、有见色者、有见平与不平者、有见星象者、有见日月者。

Tu, aka, ana, ṇapaccayānaṃ yoge kvaci kammatthe chaṭṭhī.

与tu、aka、ana、ṇa后缀连用时，有时于业（宾语）义使用第六格。

Tupaccaye tāva –

首先，于tu后缀——

Tassa [Pg.204] bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, amatassa dātā, bhinnānaṃ sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā iccādi.

“彼之劝说者”、“仓促行事者”、“不死（甘露）之施予者”、“分裂之弥合者”或“和合之增进者”等等。

Kvacīti kiṃ? Gambhīrañca kathaṃ kattā, gādhaṃ kattā novasitā, kālena dhammīkathaṃ bhāsitā, sarasi tvaṃ evarūpaṃ vācaṃ bhāsitā, paresaṃ puññaṃ anumodetā, bujjhitā saccāni iccādi.

“有时”是为何义？例如：“作甚深论者”、“作深奥论而不动摇者”、“适时说法者”、“汝曾说如是语，尚忆否？”、“随喜他人功德者”、“觉悟诸谛者”等等。

Akapaccaye –

于aka后缀——

Kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako, avisaṃvādako lokassa iccādi.

“无业之作者，亦无果报之受者”、“世间之不欺者”等等。

Kvacīti kiṃ? Mahatiṃ mahiṃ anusāsako, janaṃ aheṭhako, kaṭaṃ kārako, pasavo ghātako iccādi.

“有时”是为何义？例如：“广大地之统治者”、“不恼害人民者”、“席垫之制作者”、“屠杀牲畜者”等等。

Anapaccaye –

于ana后缀——

Pāpassa akaraṇaṃ sukhaṃ, bhārassa ukkhipanaṃ, hatthassa gahaṇaṃ, hatthassa parāmasanaṃ, aññatarassa aṅgassa parāmasanaṃ iccādi.

“不作恶为乐”、“重担之举起”、“手之抓取”、“手之触摸”、“某一肢体之触摸”等等。

Kvacīti kiṃ? Bhagavantaṃ dassanāya iccādi.

“有时”是为何义？例如：“为见世尊”等等。

Ṇapaccaye –

于ṇa后缀——

Acchariyo arajakena vatthānaṃ rāgo, agopālakena gāvīnaṃ doho, appapuññena lābhānaṃ lābho, hatthassa gāho, pattassa paṭiggāho iccādi.

“非染工而染衣，实为稀有”、“非牧人而挤乳”、“少福者而得利”、“手之抓取”、“钵之接取”等等。

Tvāpaccayepi [Pg.205] kvaci kammani chaṭṭhī, alajjīnaṃ nissāya, āyasmato nissāya vacchāmi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo iccādi.

于tvā后缀，有时于业（宾语）用第六格，例如：“依于无耻者”、“我将依于具寿而住”、“依于四大种所成之净色”等等。

Kattari ta, tavantu, tāvī, māna’ntānaṃ yoge pana kammani dutiyā eva, sukhakāmo vihāraṃ kato, gāmaṃ gato, odanaṃ bhuttavā bhuttāvī, kammaṃ kurumāno, kammaṃ karonto iccādi.

然于主动义之ta、tavantu、tāvī、māna、anta后缀连用时，其业（宾语）仅用第二格。例如：“乐欲者造精舍”、“往村落”、“已食饭（bhuttavā, bhuttāvī）”、“正作业（kurumāno）”、“正作业（karonto）”等等。

Kvaci chaṭṭhīpi dissati, dhammassa gutto medhāvī iccādi.

有时亦可见第六格，例如：“智者护法”等等。

Sara, isu, cinta, isa, dayadhātūnaṃ kammani chaṭṭhī vā, mātussa sarati, mātaraṃ sarati, pitussa sarati, pitaraṃ sarati, na rajjassa sarissasi, na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammapaccayā, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, puttassa icchati puttaṃ vā, mātussa cinteti mātaraṃ vā, therassa ajjhesati theraṃ vā, telassa dayati telaṃ vā, rakkhatīti attho.

于sara、isu、cinta、isa、daya诸词根，其业（宾语）或用第六格。例如：忆念母亲（mātussa sarati或mātaraṃ sarati），忆念父亲（pitussa sarati或pitaraṃ sarati），“汝将不忆念王国”，“无人忆念彼等”，“诸有情缘于业”，“不忆念乃至犯罪”，“不忆念乃至终夜”；或希求儿子（puttassa icchati或puttaṃ vā）；或思念母亲（mātussa cinteti或mātaraṃ vā）；或请求长老（therassa ajjhesati或theraṃ vā）；或爱护油（telassa dayati或telaṃ vā），其义为“守护”（rakkhati）。

Karadhātussa abhisaṅkharaṇatthavācino kamme chaṭṭhī, udakassa paṭikurute udakaṃ vā, kaṇḍassa paṭikurute kaṇḍaṃ vā iccādi.

当词根kara表达“整治”（abhisaṅkharaṇa）义时，其业（宾语）可用第六格。例如：整治水（udakassa paṭikurute或udakaṃ vā），处理箭伤（kaṇḍassa paṭikurute或kaṇḍaṃ vā）等等。

Tapaccaye pūjanatthādidhātūnaṃ kattari chaṭṭhī vā, rañño sammato raññā vā, gāmassa pūjito gāmena vā, rañño sakkato raññā vā, rañño apacito raññā vā, rañño mānito raññā vā, tathā suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu, amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ, yesaṃ kāyagatāsati paribhuttā, amataṃ tesaṃ viraddhaṃ, yesaṃ kāyagatāsati viraddhā.

于ta后缀，当词根有“尊敬”等义时，其施事者或用第六格。例如：为王所同意（rañño sammato或raññā vā），为村民所尊敬（gāmassa pūjito或gāmena vā），为王所恭敬（rañño sakkato或raññā vā），为王所崇敬（rañño apacito或raññā vā），为王所尊重（rañño mānito或raññā vā）。同样，“法界为诸佛所善通达”；“不死为彼等所受用，彼等已受用身至念”；“不死为彼等所错失，彼等已错失身至念”。

Tipaccayepi [Pg.206] kvaci kattari chaṭṭhī vā, sobhaṇā kaccāyanassa pakati kaccāyanena vā, sobhaṇā buddhaghosassa pakati buddhaghosena vā iccādi.

于ti后缀，有时施事者亦或用第六格。例如：迦旃延之善作（kaccāyanassa pakati或kaccāyanena vā），觉音之善作（buddhaghosassa pakati或buddhaghosena vā）等等。

Pūjanatthānaṃ pūraṇatthānañca karaṇe chaṭṭhī, pupphassa buddhaṃ pūjeti pupphena vā, ghatassa aggiṃ juhoti ghatena vā, pattaṃ udakassa pūretvā, pūraṃ nānāppakārassa asucino, bālo pūrati pāpassa, dhīro pūrati puññassa pūrati dhaññānaṃ vā muggānaṃ vā māsānaṃ vā iccādi. Tatiyā vā, khemā nāma pokkharaṇī, puṇṇā haṃsehi tiṭṭhati.

于有“供奉”及“充满”义之词，其工具（karaṇa）可用第六格。例如：以花供佛（pupphassa...pūjeti或pupphena vā），以酥油祭火（ghatassa...juhoti或ghatena vā），以水满钵（udakassa pūretvā），“充满种种不净”，“愚人满于恶”，“智者满于福”，或充满谷物、绿豆或黑豆等等。或用第三格，例如：名为克玛（Khemā）之莲池，“充满天鹅而立”。

Tabba, rujādiyoge pana sampadāne catutthī eva, yakkhasenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ, devadattassa rujjati, rajakassa vatthaṃ dadāti iccādi.

然于“应作”（tabba）及ruja等词根连用时，与格（sampadāna）仅用第四格。例如：“应对夜叉将领们斥责、哭喊、咆哮”；“提婆达多感到恼怒”；“给洗衣工衣服”等等。

Bhayatthādīnaṃ apādāne bahulaṃ chaṭṭhī, kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno, bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ, mā bhikkhave puññānaṃ bhāyittha, saṅkhātuṃ nopi sakkomi, musāvādassa ottapaṃ iccādi. Tattha ‘ottapa’nti ottappanto. Tathā aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa iccādi ca.

于有“恐惧”等义之词，其离格（apādāna）多用第六格。例如：“我为何要害怕那快乐呢？”“一切众生皆畏惧刑罚，一切众生皆恐惧死亡。”“害怕四条毒蛇。”“比丘们，莫害怕福德。”“我甚至无法计算对妄语的惭愧。”等等。此处“ottapaṃ”意为“感到惭愧者”。又如：“我是世间最上者，我是世间最长者。”等等。

Kusala, kovida, pasādatthānaṃ ādhāre chaṭṭhī, kusalā naccagītassa, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ, amacce tāta jānāhi, dhīre atthassa kovide, narā dhammassa kovidā, maggāmaggassa kovidā, ‘‘keci iddhīsu kovidā’’tipi atthi, santi yakkhā buddhassa pasannā, dhammassa pasannā, saṅghassa pasannā, buddhe pasannā, dhamme pasannā, saṅghe pasannā vā. Tathā [Pg.207] cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmuni. Jhānassa vasimhi iccādi.

于有“善巧”（kusala）、“精通”（kovida）、“净信”（pasāda）等义之词，其依处（ādhāra）用第六格。例如：“善于歌舞”；“汝精通车之各部分”；“孩子，当知彼诸大臣，贤明且精通事务”；“人精通于法”；“精通正道与邪道”；亦有作“有些人精通神通”（keci iddhīsu kovidā）。“有夜叉于佛有净信，于法有净信，于僧有净信”，或用（第七格）“于佛有净信”（buddhe pasannā），“于法有净信”（dhamme pasannā），“于僧有净信”（saṅghe pasannā）。同样，“大牟尼，我于他心智（cetopariyañāṇa）得自在”；“我于禅那得自在”等等。

321. Chaṭṭhī hetvatthehi.

321. 第六格用于原因义词。

Hetvatthehi yoge hetumhi chaṭṭhī hoti.

与表原因义之词连用时，第六格用于原因。

Taṃ kissa hetu, aṅgavarassa hetu, udarassa hetu, udarassa kāraṇā iccādi.

“是何因缘？”“为胜肢故”、“为腹故”、“为腹之缘”等等。

322. Tulyatthena vā tatiyā.

322. 于同等义，或用第三格。

Tulyatthena yoge chaṭṭhī hoti tatiyā vā.

与表同等义之词连用时，可用第六格，或用第三格。

Tulyo pitu pitarā vā, sadiso pitu pitarā vā. Iti nānāttasambandho.

与父亲相同，与父亲相似。此即种种关系。

Kriyākārakasambandho nāma kārakānaṃ kriyāya saha sādhaka, sādhyabhāvena aññamaññāpekkhatā avinābhāvitā vuccati, na hi kriyaṃ vinā kārakaṃ nāma sijjhati, na ca kārakaṃ vinā kriyā nāma sijjhatīti, sā pana chaṭṭhīvisayo na hotīti.

所谓行为与作用者的关系，是指作用者与行为之间以能成就和所成就的状态，彼此互相依赖、不可分离的状态。没有行为，作用者就不能成立；没有作用者，行为也不能成立。但这不属于第六格的范围。

Chaṭṭhīvibhattirāsi niṭṭhito.

第六格章终。

Sattamīvibhattirāsi

第七格章

Kasmiṃ atthe sattamī?

第七格在什么意义上使用？

323. Sattamyādhāre.

323. 第七格用于依处义。

Ādhāro, okāso, adhikaraṇanti atthato ekaṃ, ādhāratthe sattamī hoti. Kattukammaṭṭhaṃ kriyaṃ bhuso dhāretīti ādhāro.

依处、空间、处所，在意义上是同一的；第七格用于依处义。能强烈支持作者与业之行为，故称依处。

Kaṭe [Pg.208] nisīdati puriso, thāliyaṃ odanaṃ pacati. Tattha kaṭo kattubhūte purise ṭhitaṃ nisīdanakriyaṃ dhāreti, thālī kammabhūte taṇḍule ṭhitaṃ pacanakriyaṃ dhāreti.

人坐在席子上，在锅里煮饭。于此，席子支持着作为作者的人的“坐”之行为，锅支持着作为业的米的“煮”之行为。

So catubbidho byāpikādhāro, opasilesikādhāro, sāmīpikādhāro, vesayikādhāroti.

此有四种：遍处依处、黏连依处、临近依处、范围依处。

Tattha yasmiṃ ādheyyavatthu sakale vā ekadese vā byāpetvā tiṭṭhati, so byāpiko. Yathā? Tilesu telaṃ tiṭṭhati, ucchūsu raso tiṭṭhati, jalesu khīraṃ tiṭṭhati, dadhimhi sappi tiṭṭhatīti.

其中，当所载之物遍及所依物的全部或一部分而存在时，彼即遍处依处。例如：芝麻中有油，甘蔗中有汁，水中有乳，凝乳中有酥油。

Yasmiṃ ādheyyavatthu allīyitvā vā tiṭṭhati, adhiṭṭhitamattaṃ hutvā vā tiṭṭhati, so opasilesiko. Yathā? Ukkhaliyaṃ ācāmo tiṭṭhati, ghaṭesu udakaṃ tiṭṭhati, āsane nisīdati bhikkhu, pariyaṅke rājā seti.

当所载之物附着而住，或仅是置于其上而住时，彼即黏连依处。例如：锅中有米汤，罐中有水，比丘坐在座位上，国王睡在床榻上。

Yo pana attho ādheyyassa avatthubhūtopi tadāyattavuttidīpanatthaṃ ādhārabhāvena vohariyati, so sāmīpiko nāma. Yathā? Gaṅgāyaṃ ghoso tiṭṭhati, sāvatthiyaṃ viharati bhagavāti.

又，某事物虽非所载之物的实体，但为表明其依存关系而被称作依处者，名为临近依处。例如：恒河边有村落，世尊住在舍卫城。

Yo ca attho attanā vinā ādheyyassa aññatthattaṃ kriyaṃ sampādetuṃ asakkuṇeyyattā ādhārabhāvena vohariyati, yo ca ādheyyassa anaññābhimukhabhāvadīpanatthaṃ ādhārabhāvena vohariyati, so vesayiko nāma. Yathā? Ākāse sakuṇā pakkhanti, bhūmīsu manussā caranti[Pg.209], udake macchā caranti, bhagavantaṃ pādesu vandati, pādesu patitvā rodati, pāpasmiṃ ramatī mano, pasanno buddhasāsaneti.

若某事物，因所载之物若无此事物便无法在别处完成其行为，或为表明所载之物不朝向他处而被称作依处，彼名为范围依处。例如：鸟在空中飞，人在地上走，鱼在水中游，顶礼世尊双足，伏足哭泣，心乐于恶，于佛陀教法有净信。

324. Nimitte.

324. 用于“因相”义。

Niminanti sañjānanti etenāti nimittaṃ, nemittakasahabhāvino saññāṇakāraṇassetaṃ nāmaṃ, tasmiṃ nimitte sattamī hoti.

以此而标识、认知，故为“因相”。此是与所标识者共存的认知之因的名称。于此因相义，使用第七格。

Dīpi cammesu haññate, kuñjaro dantesu haññate, musāvāde pācittiyaṃ, omasavāde pācittiyaṃ iccādi.

豹因皮被杀，象因牙被杀，于妄语犯波逸提，于毁谤语犯波逸提等。

325. Yambhāvo bhāvalakkhaṇaṃ.

325. 由一状态表征另一状态时。

Yādiso bhāvo yambhāvo, lakkhiyati etenāti lakkhaṇaṃ, bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhāvalakkhaṇaṃ, yambhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ hoti, tasmiṃ bhāve gamyamāne sattamī hoti, chaṭṭhīpi dissati.

“由状态表征状态”，是说以此为表相，故为“表相”；另一状态的表相，即“状态表相”。当一事之状态为另一事之状态的表相时，于被理解的此状态，使用第七格，亦可见第六格。

Acirapakkantassa sāriputtassa brāhmaṇo kālamakāsi, appamattassa te viharato itthāgāropi te appamatto viharissati iccādi.

舍利弗离去不久，婆罗门便去世了；你若不放逸而住，你的女眷亦将不放逸而住等。

Imasmiṃ sati idaṃ hoti, imasmiṃ asati idaṃ na hoti, acirapakkante bhagavati brāhmaṇo kālamakāsi, sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake. Gāvīsu duyhamānāsu gato, gāvīsu duddhāsu āgato iccādi.

此有故彼有，此无故彼无。世尊离去不久，婆罗门便去世了。世间导师离去时，所有道路皆空。牛正在被挤奶时离去，牛已被挤完奶时归来等。

Kvaci [Pg.210] paṭhamāpi bahulaṃ dissati, gacchanto so bhāradvājo, addasā accutaṃ isiṃ. Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage iccādi.

有时，第一格亦常见。例如：行进中的巴罗多迦，看见了Accuta仙人。游行中的大王，看见了西檀陀罗山等。

Pubbaṇhasamaye gato, sāyanhasamaye āgato iccādi vesayikādhāro eva.

“上午时去，傍晚时来”等，仅是范围依处。

Tathā akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassati. Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako iccādi.

同样，“于不应时为彼降雨，于应时则不为彼降雨。”“于距今十万劫时，导师出世”等。

326. Chaṭṭhī cānādare.

326. 第六格亦用于无视义。

‘Anādaro’ti dvinnaṃ lakkhaṇa, lakkhitabbakriyānaṃ ekappahārena pavattiyā adhivacanaṃ, anādarabhūte bhāvalakkhaṇe gamyamāne sattamī chaṭṭhī ca hoti.

“无视”是表相行为与被表相行为二者同时发生的表述。当所理解的状态表相为无视义时，使用第七格与第六格。

Maccu gacchati ādāya, pekkhamāne mahājane. Ākoṭayanto so neti, sivirājassa pekkhato. Akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ rudantānaṃ pabbaji, anagāriyupetassa, vippamuttassa te sato. Samaṇassa na taṃ sādhu, yadaññamanusocati.

众人旁观之时，死神携人而去。尸毗王旁观之时，彼敲打着将人带走。父母不愿并哭泣之时，彼出家。于已入无家、已解脱、具念的你而言……沙门为他事而忧，此非为善。

327. Yato niddhāraṇaṃ.

327. 从中选出。

Jāti, guṇa, kriyā, nāmehi samudāyato ekadesassa puthakkaraṇaṃ niddhāraṇaṃ, yato taṃ niddhāraṇaṃ jāyati, tasmiṃ samudāye chaṭṭhī, sattamiyo honti.

依种类、功德、行为、名称，从一集合中将一部分分离出来，是为“选出”。此选出所从出的那个集合，使用第六格与第七格。

Jātiyaṃ [Pg.211] tāva –

首先，依种类而言——

Manussānaṃ khattiyo sūratamo, manussesu khattiyo sūratamo.

众人之中，刹帝利最勇猛；于众人中，刹帝利最勇猛。

Guṇe –

依功德而言——

Kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhāgāvīsu sampannakhīratamā.

母牛之中，黑牛产乳最丰；于黑牛中，此牛产乳最丰。

Kriyāyaṃ –

依行为而言——

Addhikānaṃ dhāvanto sīghatamo, addhikesu dhāvanto sīghatamo.

行路者之中，奔跑者最快；于行路者中，奔跑者最快。

Nāme –

依名称而言——

Āyasmā ānando arahataṃ aññataro, arahantesu aññataro iccādi.

具寿阿难是众阿罗汉之一；于众阿罗汉中，是其中一位等。

Idha nānāttasattamī vuccate.

此处说示种种第七格。

Kammatthe sattamī, bhikkhūsu abhivādenti, puttaṃ muddhani cumbitvā, purisaṃ nānābāhāsu gahetvā iccādi.

作宾格义的第七格：他们礼敬众比丘；亲吻儿子的头顶；抓住男人的双臂等。

Atha vā ‘muddhani, bāhāsū’ti ādhāre eva bhummaṃ. Yathā? Rukkhaṃ mūle chindati, rukkhaṃ khandhe chindati, purisaṃ sīse paharati, bhagavantaṃ pādesu vandati.

或者，“muddhani”（于顶）、“bāhāsu”（于臂）等，是纯粹作依处义的处所格。例如：于树根处砍树，于树干处砍树，击打人之头，礼敬世尊双足。

Karaṇe ca sattamī, hatthesu piṇḍāya caranti, pattesu piṇḍāya caranti, pathesu gacchanti, sopi maṃ anusāseyya, sampaṭicchāmi matthake.

作工具格义的第七格：他们用手行乞；他们用钵行乞；他们在路上行走。“即使他教诫我，我亦顶戴接受。”

Sampadāne ca sattamī, saṅghe dinne mahapphalaṃ, saṅghe gotamī dadeyyāsi, saṅghe dinne ahañceva pūjito bhavissāmi [Pg.212], viceyya dānaṃ dātabbaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. Etesu pana visayasattamīpi yujjati.

第七格亦用于与格义：“于僧团中布施有大果报”；“乔达弥，汝应布施于僧团”；“于僧团中布施，我亦将受供养”；“应审慎行施，于其处布施有大果报”。于此等例中，领域义的第七格亦适用。

Apādāne ca sattamī, gadalīsu gaje rakkhantiiccādi.

第七格亦用于离格义：“彼等守护大象远离芭蕉林”等。

Sāmissarādiyoge pana chaṭṭhī sattamī ca hoti, gunnaṃ sāmi, gosu sāmi, gunnaṃ issaro, gosu issaro, gunnaṃ adhipati, gosu adhipati, gunnaṃ dāyādo, gosu dāyādo, gunnaṃ sakkhi, gosu sakkhi, gunnaṃ patibhū, gosu patibhū, gunnaṃ pasuto, gosu pasuto, āyutto kaṭakaraṇassa, āyutto kaṭakaraṇeti, etesu pana sambandhe chaṭṭhī, visayādhāre sattamī. Ñāṇasmiṃ pasanno, ñāṇasmiṃ ussukkoti visayādhāre sattamī. Ñāṇena pasanno, ñāṇena ussukkoti karaṇe tatiyā.

又，与“主人”、“主宰”等词连用时，第六格与第七格皆可。例如：“牛之主”、“于牛中为主”；“牛之主宰”、“于牛中为主宰”；“牛之首领”、“于牛中为首领”；“牛之继承人”、“于牛中为继承人”；“牛之见证人”、“于牛中为见证人”；“牛之担保人”、“于牛中为担保人”；“热衷于牛”、“于牛中热衷”；“受任制作草席”、“于制作草席上受任”。于此等例中，第六格为关系义，第七格为领域处所义。“于智有信”、“于智勤奋”为领域处所义的第七格。“以智而信”、“以智勤奋”为工具义的第三格。

328. Sattamyādhikye.

328. 第七格用于优越义。

Adhikabhāvatthe upena yuttā liṅgamhā sattamī hoti.

为表优越义，与“upa”一词连用时，名词词干后用第七格。

Upa khāriyaṃ doṇo, upa nikkhe kahāpaṇaṃ, atirekadoṇā khārī, atirekakahāpaṇaṃ nikkhanti vuttaṃ hoti.

“斗于斛下”（Upa khāriyaṃ doṇo），“迦哈巴那(kahāpaṇa)于尼卡(nikkha)下”（upa nikkhe kahāpaṇaṃ）。此意为：“斛多于斗，尼卡多于迦哈巴那”。

329. Sāmittedhinā.

329. 与“adhi”连用表主权义。

Sāmibhāvatthe adhinā yuttā liṅgamhā sattamī hoti.

为表主权义，与“adhi”一词连用时，名词词干后用第七格。

Adhi brahmadatte pañcālā, adhi pañcālesu brahmadatto, adhi devesu buddho. Tattha ‘adhi brahmadatte pañcālā’ti brahmadattissarā pañcālaraṭṭhavāsinoti vadanti, ‘pañcālā’ti vā janapadanāmattā bahuvacanaṃ, kadāci pañcālarājā brahmadatte kāsiraññe issaro, kadāci brahmadatto pañcālaraññe issaroti attho.

“般遮罗于梵授王下”，“梵授王于般遮罗人上”，“佛陀于诸天之上”。其中，“般遮罗于梵授王下”，人言其义为“般遮罗国之居民以梵授王为主宰”；或“般遮罗”因是国名而用复数。其义为：时而般遮罗王于迦尸国(Kāsi)王梵授之上，时而梵授王于般遮罗国王之上。

330. Sabbādito [Pg.213] sabbā.

330. 从“一切”等词出一切格。

Hetvatthehi yoge sabbādīhi sabbanāmehi hetvatthe sabbā vibhattiyo honti.

与表因缘义者连用时，“一切”(sabba)等诸代名词后，一切格皆可用于表因缘义。

Kiṃ kāraṇaṃ, kena kāraṇena, kiṃ nimittaṃ, kena nimittena, kiṃ payojanaṃ, kena payojanena, kenaṭṭhena, kena vaṇṇena, kimatthaṃ, kuto nidānaṃ, kissa hetu, kasmiṃ nidāne, etasmiṃ nidāne, etasmiṃ pakaraṇe iccādi.

何因？以何因为？何缘？以何缘为？何用？以何用为？以何利？以何故？为何？何所因？为何故？于何因缘中？于此因缘中；于此文中，等。

Sattamīvibhattirāsi niṭṭhito.

第七格聚终。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā

如是，于名为《语释灯》之《目犍连疏》中，

Kārakakaṇḍo niṭṭhito.

格位篇终。

4. Samāsakaṇḍa

4. 复合词篇

Atha [Pg.214] yuttatthānaṃ syādyantapadānaṃ ekatthībhāvo vuccate. Ekatthībhāvoti ca idha samāso vuccati. So ca samāso chabbidho abyayībhāvo, tappuriso, kammadhārayo, digu, bahubbīhi, dvandoti.

今当说具关联义、以格位词尾结尾之诸词合为一义。于此，合为一义即称复合词(samāso)。此复合词有六种：不变格复合词(abyayībhāvo)、依主复合词(tappuriso)、持业复合词(kammadhārayo)、定数复合词(digu)、多财复合词(bahubbīhi)与并列复合词(dvando)。

Abyayībhāvasamāsa

不变格复合词

Tattha abyayībhāvo paṭhamaṃ vuccate. Byayo vuccati vikāro, natthi byayo etassāti abyayo, abyayo hutvā bhavatīti abyayībhāvo, nānāliṅga, vibhatti, vacanesu rūpavikārarahito hutvā bhavatīti attho, sabbaliṅga,-vibhatti, vacanesupi yebhuyyena ekarūpena pavattatīti vuttaṃ hoti.

于此，首说不变格复合词。“变”(byayo)谓之“变异”(vikāro)，“此无有变”是为“无变”(abyayo)，“成为无变”是为“不变格复合词”(abyayībhāvo)。其义为：于不同性、格、数中，成为无形态变化者。此即是说，于一切性、格、数中，亦大多以一种形态而转起。

Abyayanti vā upasagganipātānaṃ eva nāmaṃ, ayaṃ pana pakati abyayaṃ na hoti, asaṅkhyehi saha ekatthatāvasena abyayaṃ hoti, iti anabyayampi abyayaṃ bhavatīti abyayībhāvo.

又，“不变词”(abyaya)本是前缀(upasagga)与助词(nipāta)之名，然此（复合词后分）本性非不变词，因与不变词(asaṅkhya)合为一义而成为不变词。是故，非不变词亦成为不变词，此即不变格复合词。

331. Syādisyādinekatthaṃ.

331. 有格位词尾者与有格位词尾者为一义。

Adhikārasuttamidaṃ. Syādi vuccati syādyantapadaṃ, ‘syādinā’ti syādyantapadena, eko attho yassa taṃ ekatthaṃ, syādipadaṃ syādipadena saha ekatthaṃ hotīti attho.

此为统摄经(adhikārasutta)。“Syādi”谓以“syā”等为词尾之词；“syādinā”谓“以一以syā等为词尾之词”；其义为一者，是为“一义”(ekatthaṃ)。其义为：一以“syā”等为词尾之词与另一以“syā”等为词尾之词合为一义。

Ettha ca ‘syādī’ti vacanena upasagga, nipātehi saddhiṃ sabbāni nāmikapadāni nāmapaṭirūpakāni ca saṅgaṇhāti, tyādyantapadāni nivatteti.

于此，“syādi”一词，涵盖前缀、助词、一切名词性词与准名词性词，而排除以“tyā”等为词尾之词。

Tattha [Pg.215] nāmapaṭirūpakāni nāma ‘yevāvanakadhammā’ iccādīni. Tathā saññāsaddabhāvaṃ pattāni ‘‘atthipaccayo, natthipaccayo, atthikhīrā brāhmaṇī, aññāsikoṇḍañño, makkhaligosālo’’ iccādīsu ‘atthi’ iccādīni.

其中，所谓准名词(nāmapaṭirūpakāni)者，如“yevāvanakadhammā”等。同样，已成专名之词，如“有因”(atthipaccayo)、“无因”(natthipaccayo)、“有乳婆罗门女”(atthikhīrā brāhmaṇī)、阿若㤭陈如(Aññāsikoṇḍañña)、末伽梨果萨拉(Makkhaligosāla)等例中之“有”(atthi)等词。

‘Ekattha’nti etena dvandasamāsepi padānaṃ ekakattu, ekakammādibhāvena ekatthībhāvo vutto hotīti.

“一义”(ekattha)一词表明，于并列复合词(dvandasamāsa)中，诸词亦通过成为同一作者、同一所作者等而合为一义。

332. Asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpasākalyābhāvayathāpacchāyugapadatthe.

332. 不变词(asaṅkhya)用于格位、成就、邻近、全部、缺乏、如其、次第、同时等义。

‘Asaṅkhya’nti upasaggapadaṃ nipātapadañca vuccati. Taṃ dvayampi hi ekatta, bahuttasaṅkhyaṃ paṭicca rūpavikārarahitattā ‘asaṅkhya’nti vuccati. Vibhatyatthe, sampatyatthe, samīpatthe, sākalyatthe, abhāvatthe, yathātthe, pacchātthe, yugapadatthe pavattaṃ asaṅkhyaṃ nāma syādipadaṃ aññena syādipadena saha ekatthaṃ hoti. Ayañca samāso anvatthavasena ‘asaṅkhyo’ti ca ‘abyayībhāvo’ti ca vuccati.

“不变词”(asaṅkhya)谓前缀词与助词。此二者皆因不依单数、复数之数而无形态变化，故称“不变词”。用于格位、成就、邻近、全部、缺乏、如其、次第、同时等义，名为“不变词”之有格位词尾之词，与另一有格位词尾之词合为一义。此复合词依其词义，既可称“不变词复合词”(asaṅkhyo)，亦可称“不变格复合词”(abyayībhāvo)。

Vibhatyatthe tāva –

首言格位义：

Adhitthi. Ettha ca adhito si, tassa ‘asaṅkhyehi sabbāsa’nti suttena lopo, itthito su, ‘adhi itthīsū’ti vākyaṃ, tassa ca atthaṃ kathentena niccasamāsattā aññapadena viggaho kātabbo ‘‘itthīsu pavattā kathā’’ti vā ‘‘itthīsu pavatto vacanapatho’’ti vā ‘‘itthīsu pavattaṃ vacana’’nti vā, tato purimasuttena ekatthasaññā, iminā suttena asaṅkhyekatthasaññā ca kariyate, ekatthasaññāya pana katāya vākyatthāya payuttānaṃ vibhattīnaṃ attho ekatthapadena vutto hoti, tadā vibhattiyo vuttatthā nāma.

Adhitthi（关于女人）。于此，“adhi”后之“si”（第一格单数词尾），依“asaṅkhyehi sabbāsaṃ”经而省略；“itthi”后之“su”（第七格复数词尾），（原句为）“adhi itthīsu”。释其义时，因其为恒常复合词(niccasamāsa)，须以他词作分析句(viggaho)，如“于诸女中转起之言说”(itthīsu pavattā kathā)，或“于诸女中转起之言路”(itthīsu pavatto vacanapatho)，或“于诸女中转起之言语”(itthīsu pavattaṃ vacanaṃ)。其后，依前经，赋之“一义”(ekatthasaññā)之名；依此经，赋之“不变词一义”(asaṅkhyekatthasaññā)之名。既赋“一义”之名，则用于表达原句义之格位词尾的意义，已由此一义词所表述，此时彼等格位词尾即名“义已表”(vuttatthā)。

Idāni [Pg.216] vuttatthānaṃ appayogārahattā lopavidhānamāha.

今因义已表者不宜再用，故说其省略之法。

333. Ekatthatāyaṃ.

333. 于一义性中。

Eko attho yesaṃ tāni ekatthāni, ‘attho’ti cettha padantare kattu, kammādibhāvena vidheyyo padhānattho eva veditabbo. Tathā hi ‘rājaputto’ti ettha puttasaddattho eva tathāvidheyyo hoti, na rājasaddattho, sabbañca vacanavākyaṃ nāma vidheyyatthehi eva sijjhati, no aññathā, yasmā ca ‘rājaputto’ti etaṃ puttasaddatthasseva nāmaṃ hoti, na rājasaddatthassa, tasmā eko padhānabhūto puttasaddattho eva tesaṃ dvinnaṃ saddānaṃ attho nāma hoti, na rājasaddatthoti, ekatthānaṃ bhāvo ekatthatā, ekatthībhāvoti vuttaṃ hoti. So tividho samāso, taddhito, dhātupaccayanto cāti. Tissaṃ tividhāyaṃ ekatthatāyaṃ sabbāsaṃ vuttatthānaṃ syādivibhattīnaṃ lopo hotīti iminā sussa lopo. Bahulādhikārattā pana aluttasamāsopi dissati.

诸词义为一者，是为“一义”。于此，“义”(attho)当知为于他词中，作为作者、所作者等而当陈述之主要义。诚然，于“王子”(rājaputto)一词中，唯“子”之词义如是当陈述，非“王”之词义。一切言说与语句，皆由当陈述之义而成，非由他者。又因“王子”一词是“子”之词义之名，非“王”之词义之名，故于彼二词中，唯“子”此一主要词义为彼等之义，非“王”之词义。一义之状态为“一义性”(ekatthatā)，亦即“成为一义”。此有三种：复合词、派生词与词根加后缀词。于此三种一义性中，一切义已表之“si”等格尾皆省略，故此“su”被省略。然因“多许”(bahula)之统摄，亦可见不省略格尾之复合词。

334. Taṃ napuṃsakaṃ.

334. 彼为中性。

Taṃ asaṅkhyaṃ nāma ekatthaṃ napuṃsakaṃ hotīti iminā adhitthīsaddassa napuṃsakabhāvaṃ katvā tato syādyuppatti.

彼名为“不变词”(asaṅkhya)之一义词为中性。由此，使“adhitthī”一词成中性后，便生起“si”等格尾。

335. Syādīsu rasso.

335. 于“si”等格尾后，为短音。

Napuṃsakassa ekatthassa rasso hoti syādīsu vibhattīsūti iminā īkārassa rasso.

中性一义词于“si”等格尾后为短音，由此，长音ī缩短。

336. Pubbasmāmādito.

336. 于前之“am”等后。

Pubbaamādi [Pg.217] nāma pubbapadatthapadhānabhūto asaṅkhyasamāso vuccati, tato parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti, ādisaddena cettha paṭhamāvibhattipi gayhati. Atha vā amādi vuccati tappuriso, tato pubbaṃ nāma asaṅkhyasamāso, iti amādito pubbabhūtā asaṅkhyekatthā parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hotīti iminā adhitthisaddato sabbavibhattīnaṃ lopo.

所谓“前于am等”(Pubba-am-ādi)，是指前词意义为主的不变格复合词(asaṅkhyasamāsa)，其后的所有格尾皆被省略，此处的“等”(ādi)字也包含第一格。或者说，“am等”(amādi)被称为依主复合词(tappurisa)，在其之前的是不变格复合词。因此，在“am等”之前、具有单一意义的不变格复合词之后，所有格尾皆被省略。由此，“adhitthī”一词之后的所有格尾都被省略。

Adhitthi tiṭṭhati, itthīsu pavattā kathā tiṭṭhatīti attho. Adhitthi tiṭṭhanti, itthīsu pavattā kathāyo tiṭṭhantīti attho. Esa nayo sesavibhattīsu sesavacanesu sesaliṅgesu ca. Evaṃ sabbaliṅgesu sabbavibhattīsu sabbavacanesu ca ekeneva rūpena tiṭṭhati, tasmā ayaṃ samāso rūpavikārarahitattā ‘abyayībhāvo’ti vuccati.

“Adhitthi tiṭṭhati”意为“关于女人的言论存在”。“Adhitthi tiṭṭhanti”意为“关于女人的诸多言论存在”。此法适用于其余的格、数和性。如此，它在所有性、所有格、所有数中都以同一种形式存在，因此这种复合词因没有形态变化而被称为“不变格复合词”(abyayībhāva)。

Ettha ca vibhatyattho nāma ‘‘adhitthi, bahigāmaṃ, uparigaṅga’’ miccādīsu sampatyādīhi visesatthehi rahito kevalo vibhattīnaṃ attho vuccati. Viggahe pana ‘‘kathā, pavattā’’ iccādīni samāsasāmatthiyena viditāni atthapadāni nāma, adhisaddassa atthapadānītipi vadanti. Evaṃ adhikumāri, adhivadhu, adhijambuiccādi.

此处所谓格尾之义，是指在“adhitthi”、“bahigāmaṃ”、“uparigaṅga”等词语中，除去“成就”(sampatti)等特殊意义后，纯粹的格尾之义。而在分析(viggaha)时，“kathā”(谈论)、“pavattā”(相关的)等词语是因复合词的力量而为人所知的意义词，也有人说它们是前缀“adhi”的意义词。例如“adhikumāri”、“adhivadhu”、“adhijambu”等等。

Attani pavatto dhammo, pavattā vādhammāti atthe vibhattīnaṃ lope kate adhiattasaddassa napuṃsakabhāvaṃ katvā tato syādyuppatti, ‘pubbasmāmādito’ti syādīnaṃ lope sampatte –

在“于自身中生起的法”或“（于自身中）生起的诸法”之义中，当格尾被省略时，将“adhiatta”一词转为中性，由此产生“si”等格尾，当由“从前于am等者之后”规则导致“si”等格尾被省略时——

337. Nātomapañcamiyā.

337. 从a之后，除第五格，不省略而作aṃ。

Akārantamhā [Pg.218] asaṅkhyekatthā paraṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo na hoti, pañcamīvajjitānaṃ vibhattīnaṃ aṃ hoti.

以元音a结尾的不变格一义词之后，不发生所有格尾的省略；除第五格之外的格尾变为aṃ。

Ajjhattaṃ dhammo jāyati, ajjhattaṃ dhammā jāyanti, ajjhattaṃ dhammaṃ passati, ajjhattaṃ dhamme passanti.

内在之法生起，内在之诸法生起，见内在之法，见内在之诸法。

Apañcamiyāti kiṃ? Ajjhattā apeti, ajjhattehi apeti.

为何说“除第五格”？从内在离去，从诸内在离去。

338. Vā tatiyāsattamīnaṃ.

338. 第三格与第七格任选。

Akārantamhā asaṅkhyekatthā paraṃ tatiyā, sattamīnaṃ vikappena aṃ hoti.

以元音a结尾的不变格一义词之后，第三格和第七格任选地变为aṃ。

Ajjhattaṃ dhammena vattati ajjhattena vā, ajjhattaṃ dhammehi vattati ajjhattehi vā, ajjhattaṃ dhammassa deti, ajjhattaṃ dhammānaṃ deti, ajjhattā dhammā apeti, ajjhattehi dhammehi apeti, ajjhattaṃ dhammassa santakaṃ, ajjhattaṃ dhammānaṃ santakaṃ, ajjhattaṃ dhamme tiṭṭhati ajjhatte vā, ajjhattaṃ dhammesu tiṭṭhati ajjhattesu vā. Ettha ca ‘ajjhattaṃ dhammo’ti ajjhattabhūto dhammo, ‘ajjhattaṃ dhammā’ti ajjhattabhūtā dhammā iccādinā attho veditabbo. Attānaṃ adhikicca pavatto pavattāti vā vuttepi attassa ādhārabhāvo sijjhatiyeva. Evaṃ adhicittaṃ, attani visuṃ visuṃ pavattaṃ pavattāni vā paccattaṃ. Ettha ca ‘‘ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhāti, bahiddhā abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhātī’’ti pāṭho atthi, tasmā pañcamiyā aṃbhāvavajjanaṃ appakattāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ajjhattā dhammā, bahiddhā [Pg.219] dhammā’’ti pāṭho atthi, tasmā paṭhamādīnampi vikappo labbhatīti.

依内在之法而行，或依于内在；依内在诸法而行，或依于诸内在；施予内在之法，施予内在诸法；诸法从内在离去，从诸内在离去；内在为法所拥有，内在为诸法所拥有；安住于内在之法中，或安住于内在；安住于内在诸法中，或安住于诸内在。此处“内在之法”应理解为“内在的法”，“内在诸法”应理解为“内在的诸法”等。即使说“缘于自身而转起”或“生起”，也能成立自身为所依。同样，增上心(adhicittaṃ)，在自身中各自生起，或各自转起，即是各自(paccattaṃ)。此处有文句：“执着于内在，从内在而出离；执着于外在，从内在而出离”，因此当知，第五格不作aṃ形是少见的。又有文句：“内在诸法，外在诸法”，因此第一格等也可以有可选的变化。

Sampattiatthe –

在“具足”之义中——

Sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ, ‘brahma’nti vedo vuccati. Ettha ca ‘akāle sakatthassā’ti suttena sahasaddassa sādeso, bhikkhānaṃ samiddhi subhikkhaṃ, ‘syādīsu rasso’ti suttena katanapuṃsakassa rassattaṃ.

具足梵行，即“与梵俱”(sabrahmaṃ)。“梵”(brahma)在此被称为吠陀。此处，根据“akāle sakatthassā”规则，“saha”一词变为“sa”。比丘们的昌盛即是“食物丰饶”(subhikkhaṃ)。根据“syādīsu rasso”规则，使中性词变为短音。

Samīpe –

在“附近”之义中——

Nagarassa samīpaṃ upanagaraṃ, kumbhassa samīpaṃ upakumbhaṃ, maṇikāya samīpaṃ upamaṇikaṃ, vadhuyā samīpaṃ upavadhu, gunnaṃ samīpaṃ upagu, ‘gossū’ti suttena ossa uttaṃ.

城之附近为“近城”(upanagaraṃ)，罐之附近为“近罐”(upakumbhaṃ)，珠之附近为“近珠”(upamaṇikaṃ)，新妇之附近为“近妇”(upavadhu)，牛之附近为“近牛”(upagu)。根据“gossū”规则，o音变为u音。

Sākalye –

在“全体”之义中——

Tiṇena saha sakalaṃ satiṇaṃ, tiṇena saddhiṃ sakalaṃ vatthuṃ ajjhoharatīti attho. Sahasaddassa sādeso.

与草一同，即“具草”(satiṇaṃ)。与草一同吞食一切事物，此是其义。“saha”一词变为“sa”。

Abhāve –

在“缺乏”之义中——

Makkhikānaṃ abhāvo nimmakkhikaṃ, darathānaṃ abhāvo niddarathaṃ, bhikkhānaṃ abhāvo dubbhikkhaṃ, abhāvatthopi dusaddo atthi. Yathā? Dussīlo duppaññoti. Ettha ca ‘sampannaṃ brahma’ntiādinā saddabyākaraṇesu atthavacanaṃ saddatthavibhāvanamattaṃ. Suttantesu pana imesaṃ padānaṃ yuttaṃ abhidheyyatthaṃ ñatvā tadanurūpaṃ atthavacanampi veditabbaṃ.

无蝇为“无蝇”(nimmakkhikaṃ)，无忧为“无忧”(niddarathaṃ)，乞食之难得为“饥荒”(dubbhikkhaṃ)。“du”一词亦可表“缺乏”义。例如：恶戒者(dussīlo)、恶慧者(duppañño)。此处“具足梵行”等，在词语语法解释中，仅为辨别词义。但在经文中，应了解这些词的恰当所指义，并依此进行解释。

Yathāsaddatthe –

在“yathā”(如)的词义中——

Rūpassa sabhāvassa yogyaṃ anurūpaṃ, attānaṃ attānaṃ paṭicca pavattaṃ paccattaṃ, aḍḍhamāsaṃ aḍḍhamāsaṃ anugataṃ anvaḍḍhamāsaṃ, gharaṃ gharaṃ anugataṃ anugharaṃ, vassaṃ vassaṃ anugataṃ anuvassaṃ, jeṭṭhānaṃ [Pg.220] anupubbaṃ anujeṭṭhaṃ, sattiyā anurūpaṃ yathāsatti, balassa anurūpaṃ yathābalaṃ, kamassa anurūpaṃ yathākkamaṃ. Evaṃ yathāsaṅkhyaṃ, yathālābhaṃ. Sotassa paṭilomaṃ paṭisotaṃ, paṭivātaṃ, paṭisaddaṃ.

适合形态自性者，为“相应”(anurūpaṃ)；依靠自身自身而转起者，为“各自”(paccattaṃ)；半个月半个月地跟随者，为“每半月”(anvaḍḍhamāsaṃ)；家家户户地跟随者，为“每家”(anugharaṃ)；年年地跟随者，为“每年”(anuvassaṃ)；依年长者次序者，为“依长幼”(anujeṭṭhaṃ)；依照能力者，为“随力”(yathāsatti)；依照体力者，为“随力”(yathābalaṃ)；依照次序者，为“依序”(yathākkamaṃ)。如此，如数(yathāsaṅkhyaṃ)、如所得(yathālābhaṃ)。逆流者，为“逆流”(paṭisotaṃ)；逆风者，为“逆风”(paṭivātaṃ)；逆声者，为“回响”(paṭisaddaṃ)。

Pacchāpadatthe –

在“pacchā”(后)的词义中——

Rathassa pacchā anurathaṃ.

车之后方，为“随车”(anurathaṃ)。

Yugabhūto padattho yugapadattho, sahabhāvīatthadvayassetaṃ nāmaṃ. Tattha asaniphalena saha pavattaṃ cakkaṃ sacakkaṃ, gadāvudhena yugaḷapavattaṃ vāsudevassa cakkāvudhantipi vadanti, sahassa sattaṃ.

同时存在的词义，为“同时词义”，此是两种同时存在之义的名称。其中，与雷电果(asaniphala)一同转起之轮，为“具轮”(sacakkaṃ)。也有人说，与棒杖武器同时转起者，是瓦素迭瓦(Vāsudeva)的轮武器。“saha”一词变为“sa”。

339. Yathā natulye.

339. 在“非等同”之义中——

Tulyato aññasmiṃ atthe pavatto yathāsaddo syādinā saha ekattho hoti.

在不同于“等同”之义中出现的“yathā”一词，与“si”等格尾具有同一意义。

Yathāsatti, yathābalaṃ, yathākkamaṃ, ye ye vuḍḍhā yathāvuḍḍhaṃ, vuḍḍhānaṃ paṭipāṭi vā yathāvuḍḍhaṃ.

随力、随体力、依序。凡是年长者，依其年长次序；或年长者之次序，为“依年长次序”。

Natulyeti kiṃ? Yathā devadatto, tathā yaññadatto.

为何说“非等同”？例如：如提婆达多(Devadatta)，如是雅那达多(Yaññadatta)。

340. Yāvāvadhāraṇe.

340. 在“限定”之义中——

Avadhāraṇaṃ vuccati paricchindanaṃ, avadhāraṇe pavatto yāvasaddo syādinā saha ekattho bhavati.

“限定”(avadhāraṇa)被称为“区分”(paricchindana)。在限定中出现的“yāva”一词，与“si”等格尾具有同一意义。

Yattakaṃ [Pg.221] attho vattatīti yāvadatthaṃ, dāgamo. Yattakaṃ jīvo vattatīti yāvajīvaṃ, yattakaṃ āyu vattatīti yāvatāyukaṃ, takāra, kakārā āgamā.

凡义所及，即为“随义”(yāvadatthaṃ)，有“da”的增音。凡生命所及，即为“尽形寿”(yāvajīvaṃ)。凡寿命所及，即为“尽寿”(yāvatāyukaṃ)，有“ta”和“ka”的增音。

341. Parāpābahitiropurepacchā vā pañcamyā.

341. “parā, apā, bahito, puro, pacchā”等词，任选地与第五格(名词)构成复合词。

Pari, apa, āiccādayo saddā pañcamyantena syādinā saha ekatthā bhavanti vā.

“pari”(周遍)、“apa”(离)、“ā”(从)等词，与以第五格结尾的词连用时，可选地合为一义(构成复合词)。

Pabbatato pari samantā vassīti devo paripabbataṃ paripabbatā vā, pabbataṃ vajjetvā vassīti attho. Pabbatato bahiddhā apapabbataṃ apapabbatā vā, pāṭaliputtato bahiddhā vassīti devo āpāṭaliputtaṃ āpāṭaliputtā vā, ākumārehi kaccāyanassa yaso vattatīti ākumāraṃ ākumārā vā, ābhavaggā bhagavato yaso vattatīti ābhavaggaṃ ābhavaggā vā, āpāṇakoṭiyā saraṇagamanaṃ vattatīti āpāṇakoṭikaṃ, kāgamo. Gāmato bahi bahigāmaṃ bahigāmā vā, evaṃ bahinagaraṃ, bahileṇaṃ, pabbatato tiro tiropabbataṃ tiropabbatā vā, evaṃ tiropākāraṃ, tirokuṭṭaṃ. Ettha ca ‘tiro’ti parabhāgo vuccati. Bhattamhā pure purebhattaṃ purebhattā vā, aruṇamhā pure purāruṇaṃ purāruṇā vā, bhattassa pacchā pacchābhattaṃ pacchābhattā vā.

从山周围降雨，即“遍山”或“遍诸山”，其意为“避开山而降雨”。从山外，即“离山”或“离诸山”。从华氏城(Pāṭaliputta)外降雨，即“除了华氏城”或“除了诸华氏城”。迦旃延(Kaccāyana)的名声从童子们传开，即“遍及童子”或“遍及诸童子”。世尊(Bhagavā)的名声传至有顶天，即“遍及有顶”或“遍及诸有顶”。归依直至生命尽头，即“直至生命尽头”，此为k音插入。从村外，即“村外”或“诸村外”。同样地，有“城外”、“窟外”。从山的那一边，即“山的那一边”或“诸山的那一边”。同样地，有“墙的那一边”、“壁的那一边”。在此，“tiro”意为“另一边”。饭前，即“饭前”或“诸饭前”。黎明前，即“黎明前”或“诸黎明前”。饭后，即“饭后”或“诸饭后”。

342. Samīpāyāmesvanu.

342. “anu”用于邻近与延伸义。

Samīpe āyāme ca pavatto anusaddo syādinā saha ekattho bhavati vā.

用于邻近与延伸义的“anu”词，与格位词连用时，可选地合为一义。

Vanassa samīpaṃ anuvanaṃ, asani anuvanaṃ gatā, gaṅgaṃ anuyātā anugaṅgaṃ, bārāṇasī.

森林附近，即“近林”。雷电落到森林附近。随恒河而行，即“顺恒河”。波罗奈(Bārāṇasī)。

343. Oro [Pg.222] pari paṭi pāre majjhe heṭṭhuddhādhonto vā chaṭṭhiyā.

343. “ora”、“pari”、“paṭi”、“pāre”、“majjhe”、“heṭṭhā”、“uddhaṃ”、“adho”、“anto”等词，可选地与第六格词连用。

Orādayo saddā chaṭṭhīyantena syādinā saha ekatthā bhavanti vā.

“ora”等词，与第六格结尾的词连用时，可选地合为一义。

Ettha ca ore, pāre, majjhesaddesu ‘tadaminādīnī’ti suttena ekāro, gaṅgāya oraṃ oregaṅgaṃ, sikharassa upari uparisikharaṃ. Evaṃ uparipāsādaṃ, uparimañcaṃ, uparipabbataṃ, sotassa paṭilomaṃ paṭisotaṃ. Evaṃ paṭivātaṃ, yamunāya pāraṃ pāreyamunaṃ, gaṅgāya majjhaṃ majjhegaṅgaṃ, pāsādassa heṭṭhā heṭṭhāpāsādaṃ, heṭṭhāmañcaṃ, gaṅgāya uddhaṃ uddhaṃgaṅgaṃ, gaṅgāya adho adhogaṅgaṃ, pāsādassa anto antopāsādaṃ. Evaṃ antogāmaṃ, antonagaraṃ, antovassaṃ.

此处，在“ora”、“pāra”、“majjha”等词中，根据“tadaminādīnī”此一经则，（词尾）变为e音。例如，恒河此岸即“此岸恒河”；山顶之上即“上山顶”。同样地，有“殿堂之上”、“卧榻之上”、“山之上”。逆流即“逆流”。同样地，有“逆风”。亚穆纳(Yamunā)河彼岸即“彼岸亚穆纳”。恒河中间即“中恒河”。殿堂之下即“下殿堂”、“下卧榻”。恒河上游即“上游恒河”。恒河下游即“下游恒河”。殿堂之内即“内殿堂”。同样地，有“村内”、“城内”、“雨季内”。

Vāti kiṃ? Gaṅgāoraṃ, majjhesamuddasmiṃ iccādi.

为何说“或”？（是为了说明非复合的情况，）例如“gaṅgāoraṃ”（恒河此岸）、“majjhesamuddasmiṃ”（在海中央）等等。

344. Tiṭṭhagvādīni.

344. “tiṭṭhagu”等词。

Tiṭṭhaguiccādīni asaṅkhyekatthe sijjhanti.

“tiṭṭhagu”等词在不变词义中成立。

Tiṭṭhanti gāvo yasmiṃ kāle tiṭṭhagu, vahanti gāvoyasmiṃ kāle vahagu, ‘gossū’ti suttena ossa uttaṃ. Āyatiṃ yavo yasmiṃ kāleti āyatiyavo, khale yavo yasmiṃ kāleti khaleyavaṃ. Pubbapade vibhattialopo. Lunā yavā yasmiṃ kāleti lunayavaṃ, ettha ‘lunā’ti lāvitā, luyamānā yavā yasminti luyamānayavaṃ iccādi.

牛站立的时候，即“立牛时”。牛拉车的时候，即“拉牛时”。根据“gossū”此一经则，o音变为u音。将来有大麦的时候，即“将来麦时”。打谷场上有大麦的时候，即“场上麦时”。前一词的格位词尾省略。收割大麦的时候，即“收麦时”，这里“lunā”是指已收割的。正在收割大麦的时候，即“正收麦时”等等。

Tathā pāto nahānaṃ yasmiṃ kāleti pātanahānaṃ. Evaṃ sāyanahānaṃ, pāto kammakaraṇakālo yasminti [Pg.223] pātakālaṃ. Evaṃ sāyakālaṃ, pāto vassati megho yasminti pātameghaṃ. Evaṃ sāyameghaṃ, pāto gantabbo maggo yasminti pātamaggaṃ. Evaṃ sāyamaggaṃ iccādi. Mahāvuttinā pātosaddassa pātattaṃ. Ettha ca ‘tiṭṭhagu’ iccādīni viggahatthavasena aññapadatthe siddhāni viya dissanti, aññapadassa pana liṅgādīnaṃ vasena tesaṃ rūpavikāro nāma natthi, tasmā abyayarūpattā idha gahitāni, sabbañcetaṃ asaṅkhyasamāsapadaṃ nāma napuṃsakaṃ eva hoti, rassantameva hoti. Sabbavibhattīnañca akārantamhā bahulaṃ aṃ hoti, ikārukārantehi lopo hoti.

同样地，早晨沐浴的时间，即“晨浴”。同样地，有“暮浴”。早晨工作的时间，即“晨时”。同样地，有“暮时”。早晨云降雨的时间，即“晨雨时”。同样地，有“暮雨时”。早晨当行之路的时间，即“晨行时”。同样地，有“暮行时”等等。根据《大义释》(Mahāvutti)，“pāto”一词变为“pāta”。此处，“立牛时”等词，虽然从其分析义来看，似乎是在他义(bahubbīhi)中成立的，但它们实际上并不会根据（所指代的）其他词的词性等而发生形态变化，因此因其具有不变词的形式而在此被论及。所有这些被称为不变复合词的词，都是中性，且以短音结尾。在所有格位中，以a结尾的词干之后，（词尾）通常变为aṃ；以i和u结尾的词干之后，（词尾）则被省略。

Abyayībhāvasamāso niṭṭhito.

不变依主释终。

Tappurisasamāsa

依主释复合词

Dutiyātappurisa

第二依主释复合词

Atha amādisamāso vuccate, so tappurisoti ca vuccati. Tassa puriso tappuriso, tappurisasaddena sadisattā ayaṃ samāso tappurisoti vuccati. Yathā hi tappurisasaddo visesanapadatthaṃ jahitvā visesyapadatthe tiṭṭhati, evaṃ ayaṃ samāsopīti.

现在宣说以“am”等开头的复合词，它也被称为“依主释”。“彼之士”（tassa puriso）即是“依主释”（tappuriso），由于此复合词与“依主释”一词相似，故被称为“依主释”。正如“依主释”一词舍弃了限定词的意义而立于被限定词的意义之上，此复合词也是如此。

345. Amādi.

345. 以“am”等（词尾）开头。

Amādivibhattiyuttaṃ syādyantapadaṃ paṭhamantena syādyantapadena saha ekatthaṃ bhavati, ayañca samāso anvatthavasena ‘‘amādisamāso’’ti ca ‘‘tappurisasamāso’’ti ca vuccati. Iminā amādisahitassa vākyassa amādekatthasaññaṃ katvā vuttatthānaṃ vibhattīnaṃ lopo, tato ekatthapadante syādyuppatti hoti.

与第二格等变格（amādi vibhatti）相连并带有词尾（syādi）的词，与第一格变格相连并带有词尾的词一起在一个意义上结合。这种复合词因为符合其含义，所以被称为“amādi复合词”和“依主释复合词”。通过这种方法，先将包含第二格等（amādi）的句子的意义视为一个单一意义，然后省略已表达意义的变格，之后在具有单一意义的词的末尾产生词尾（syādi）。

So [Pg.224] pana samāso dutiyātappuriso, tatiyātappuriso, catutthītappuriso, pañcamītappuriso, chaṭṭhītappuriso, sattamītappurisoti chabbidho. Ekamekasmiñcettha ‘‘niccasamāso, aniccasamāso’’ti ca ‘‘luttasamāso, aluttasamāso’’ti ca duvidho.

而且，这种复合词有六种，即第二依主释复合词、第三依主释复合词、第四依主释复合词、第五依主释复合词、第六依主释复合词和第七依主释复合词。而在这每一种之中，又有两种，即“固定复合词（niccasamāsa）和非固定复合词（aniccasamāsa）”，以及“省略复合词（luttasamāso）和非省略复合词（aluttasamāso）”。

Tattha dutiyātappuriso kattuvācakesu gata, nissita,-atīta, atikkanta, patta, āpannaiccādīsu paresu hoti.

其中，第二依主释复合词在gata（去）、nissita（依靠）、atīta（超越）、atikkanta（越过）、patta（获得）、āpanna（陷入）等表示施事者的词之后出现。

Gāmaṃ gatoti gāmagato gāmaṃ gato vā. Evaṃ araññagato, bhūmigato, rājānaṃ nissitoti rājanissito. Evaṃ atthanissito, dhammanissito. Bhavaṃ atīto bhavātīto. Evaṃ bhayātīto, kālātīto, khaṇātīto, pamāṇaṃ atikkantoti pamāṇātikkanto, sukhaṃ pattoti sukhappatto. Evaṃ dukkhappatto, sotaṃ āpannoti sotāpanno. Evaṃ nirodhasamāpanno, addhānamaggaṃ paṭipannoti addhānamaggappaṭipanno, rukkhaṃ ārūḷhoti rukkhārūḷho, rathārūḷho, oghaṃ tiṇṇoti oghatiṇṇo oghaṃ tiṇṇo vā iccādi.

“去村庄”（Gāmaṃ gato）即是“去村者”（gāmagato），或（不复合时作）“gāmaṃ gato”。同样地，有“去林者”（araññagato）、“至地者”（bhūmigato）。“依于王”（rājānaṃ nissito）即是“依王者”（rājanissito）。同样地，有“依义者”（atthanissito）、“依法者”（dhammanissito）。“超越有”（Bhavaṃ atīto）即是“超有者”（bhavātīto）。同样地，有“超怖者”（bhayātīto）、“超时者”（kālātīto）、“超刹那者”（khaṇātīto）。“超越限量”（pamāṇaṃ atikkanto）即是“超限者”（pamāṇātikkanto）。“获得快乐”（sukhaṃ patto）即是“得乐者”（sukhappatto）。同样地，有“受苦者”（dukkhappatto）。“入于流”（sotaṃ āpanno）即是“入流者”（sotāpanno）。同样地，有“入灭尽定者”（nirodhasamāpanno）。“行于长道”（addhānamaggaṃ paṭipanno）即是“行长道者”（addhānamaggappaṭipanno）。“登上树”（rukkhaṃ ārūḷho）即是“登树者”（rukkhārūḷho）、“登车者”（rathārūḷho）。“渡过暴流”（oghaṃ tiṇṇo）即是“渡暴流者”（oghatiṇṇo），或（不复合时作）“oghaṃ tiṇṇo”，等等。

Kammupapadavihitehi kitantapadehi pana niccasamāsoyeva, kumbhaṃ karotīti kumbhakāro, rathakāro, pattaṃ gaṇhātīti pattaggāho, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, dhammakāmo, vinayaṃ dhāretīti vinayadharo, dhammadharo, brahmaṃ carati sīlenāti brahmacārī, bhavapāraṃ gacchati sīlenāti bhavapāragū, sabbaṃ jānātīti sabbaññū, atthaññū, dhammaññūiccādi.

然而，由作为宾语（kamma）的前分词（upapada）与动词性派生词（kitanta）所构成的，则必是固定复合词。例如：“造罐”（kumbhaṃ karoti）者，是“造罐者”（kumbhakāro）；“造车者”（rathakāro）。“持钵”（pattaṃ gaṇhāti）者，是“持钵者”（pattaggāho）。“欲求义利”（atthaṃ kāmeti）者，是“求义者”（atthakāmo）；“求法者”（dhammakāmo）。“受持律”（vinayaṃ dhāreti）者，是“持律者”（vinayadharo）；“持法者”（dhammadharo）。“以戒行梵行”（brahmaṃ carati sīlena）者，是“梵行者”（brahmacārī）。“以戒至有之彼岸”（bhavapāraṃ gacchati sīlena）者，是“到彼岸者”（bhavapāragū）。“知一切”（sabbaṃ jānāti）者，是“一切知者”（sabbaññū）；“知义者”（atthaññū）、“知法者”（dhammaññū），等等。

Bahulādhikārattā ta, tavantu, tāvī, anta, māna, tuna, tvāna, tvā, tuṃ, tavepaccayantesu paresu samāso na hoti, vassaṃ vuttho, odanaṃ bhutto, odanaṃ bhuttavā, odanaṃ bhuttāvī, dhammaṃ suṇanto, dhammaṃ suṇamāno [Pg.225] dhammaṃ sotuna, dhammaṃ sutvāna, dhammaṃ sutvā, dhammaṃ sotuṃ, dhammaṃ sotave.

由于“bahula”（多样性）规则的效力，当以ta、tavantu、tāvī、anta、māna、tuna、tvāna、tvā、tuṃ、tave等后缀结尾的词在后时，不构成复合词。例如：“vassaṃ vuttho”（已住雨季）、“odanaṃ bhutto”（已食饭）、“odanaṃ bhuttavā”（已食饭者）、“odanaṃ bhuttāvī”（已食饭者）、“dhammaṃ suṇanto”（正在闻法）、“dhammaṃ suṇamāno”（正在闻法）、“dhammaṃ sotuna”（为闻法故）、“dhammaṃ sutvāna”（已闻法）、“dhammaṃ sutvā”（已闻法）、“dhammaṃ sotuṃ”（为闻法故）、“dhammaṃ sotave”（为闻法故）。

Iti dutiyātappuriso.

第二依主释复合词终。

Tatiyātappurisa

第三依主释

Tatiyātappuriso kammavācakesu kitantesu ca sampanna, sahagatādīsu ca pubba, sadisa, sama, ūnattha, kalaha, nipuṇa,-missaka, sakhilādīsu ca paresu hoti.

第三依主释复合词，在后分词为作羯磨语(kammavācaka)的动词派生词(kitanta)、“具足”(sampanna)、“俱行”(sahagata)等，以及“前”(pubba)、“相似”(sadisa)、“等同”(sama)、“不足”(ūnattha)、“争斗”(kalaha)、“熟练”(nipuṇa)、“混合”(missaka)、“温和”(sakhila)等词时构成。

Buddhena bhāsito buddhabhāsito. Evaṃ buddhadesito, buddhapaññatto, buddharakkhito, satthārā vaṇṇito satthuvaṇṇito, viññūhi garahito viññugarahito, viññupasattho, issarena kataṃ issarakataṃ, attanā kataṃ sayaṃkataṃ, parehi kataṃ paraṃkataṃ, bindāgamo. Sukehi āhaṭaṃ sukāhaṭaṃ, raññā hato rājahato, rogena pīḷito rogapīḷito, agginā daḍḍho aggidaḍḍho, sappena daṭṭho sappadaṭṭho, sallena viddho sallaviddho, icchāya apakato abhibhūto icchāpakato.

佛所说即佛说。如是，佛所教示，佛所制定，佛所护，师所赞即师赞，智者所呵责即智者呵责，智者所称赞，自在天所作即自在天作，自己所作即自作，他人所作即他作，鼻音增益。鹦鹉所带来即鹦鹉带来，王所杀即王杀，病所恼即病恼，火所烧即火烧，蛇所咬即蛇咬，箭所射即箭射，为欲所胜伏即欲胜伏。

Sīlena sampanno sīlasampanno. Evaṃ sukhasahagataṃ, ñāṇasampayuttaṃ, mittasaṃsaggo, piyasampayogo, piyavippayogo, jātiyā andho jaccandho, guṇahīno, guṇavuḍḍho, catuvaggena saṅghena karaṇīyaṃ kammaṃ catuvaggakaraṇīyaṃ. Evaṃ pañcavaggakaraṇīyaṃ, kākehi peyyā kākapeyyā, nadī.

戒具足即戒具足。如是，乐俱行，智相应，与友交往，与爱者合，与爱者离，生而盲即生盲，德缺，德增，四人僧伽应作之业即四人应作业。如是，五人应作业，乌鸦可饮即乌鸦饮（之河），指河流。

Ekakkharesu parapadesu niccasamāso, urena gacchatīti urago, pādena pivatīti pādapo iccādi.

当后分词为单音节词时，为常复合词。以胸行者(urena gacchati)即蛇(urago)，以足饮者(pādena pivati)即树(pādapo)等等。

Kvaci majjhepadalopo, guḷena saṃsaṭṭho odano guḷodano. Evaṃ khīrodano, assena yutto ratho assaratho. Evaṃ ājaññaratho, maggena sampayuttaṃ cittaṃ maggacittaṃ[Pg.226], jambuyā paññāto dīpo jambudīpo, ekena adhikā dasa ekādasa iccādi.

有时有中词省略，如：糖所混之饭(guḷena saṃsaṭṭho odano)即糖饭(guḷodano)。如是，乳饭(khīrodano)，马所驾之车(assena yutto ratho)即马车(assaratho)。如是，良马车(ājaññaratho)，与道相应之心(maggena sampayuttaṃ cittaṃ)即道心(maggacittaṃ)，以阎浮树而闻名之洲(jambuyā paññāto dīpo)即瞻部洲(jambudīpo)，十加一(ekena adhikā dasa)即十一(ekādasa)等等。

Pubbādīsu – māsena pubbo māsapubbo, mātarā sadiso mātusadiso. Evaṃ mātusamo, pitusamo, ekena ūnā vīsati ekūnavīsati, sīlena vikalo sīlavikalo, asinā kalaho asikalaho, vācāya nipuṇo vācānipuṇo. Evaṃ yāvakālikasammissaṃ, vācāsakhilo, satthārā sadiso satthukappo, puññena attho puññattho, puññena atthiko puññatthiko. Evaṃ seyyatthiko, mahagghatthiko, guṇena adhiko guṇādhiko iccādi.

与“前”(pubba)等词结合——一月前(māsena pubbo)即月前(māsapubbo)，似于母(mātarā sadiso)即似母(mātusadiso)。如是，等同于母(mātusamo)，等同于父(pitusamo)，二十减一(ekena ūnā vīsati)即十九(ekūnavīsati)，戒残缺(sīlena vikalo)即戒缺(sīlavikalo)，以刀争斗(asinā kalaho)即刀斗(asikalaho)，语善巧(vācāya nipuṇo)即语巧(vācānipuṇo)。如是，与时限药(yāvakālika)混合，语温和，似于师(satthārā sadiso)即师般(satthukappo)，以福德为利(puññena attho)即福德利(puññattho)，求福德者(puññena atthiko)即求福德者(puññatthiko)。如是，求胜者(seyyatthiko)，求高价者(mahagghatthiko)，德殊胜(guṇena adhiko)即德胜(guṇādhiko)等等。

Bahulādhikārā kvaci samāso na hoti, pharasunā chinnaṃ, kākehi pātabbā, dassanena pahātabbā dhammā, bhāvanāya pahātabbā dhammā iccādi.

由于多用(bahula)的缘故，有时不形成复合词，例如：以斧断，应为乌鸦所饮，应以见所断之法，应以修所断之法等等。

Iti tatiyātappuriso.

第三依主释竟。

Catutthītappurisa

第四依主释

Catutthītappuriso tadatthe vā attha, hita, deyyādīsu vā paresu hoti.

第四依主释，用于“为彼”之义，或当后有“目的”(attha)、“利益”(hita)、“应给”(deyya)等词时。

Kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, kathinatthāya ābhaṭaṃ dussanti attho. Evaṃ kathinacīvaraṃ, kathināya dussaṃ, kathināya cīvarantipi yujjati, kathinatthārāyāti attho. Cīvarāya dussaṃ cīvaradussaṃ. Evaṃ cīvaramūlaṃ, saṅghassa ābhaṭaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ, saṅghatthāya vā paṭiyattaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ. Evaṃ āgantukabhattaṃ, gamikabhattaṃ, gilānabhattaṃ.

为迦絺那(kathina)用的布即迦絺那布(kathinadussaṃ)，意即为迦絺那之用而带来的布。同样，迦絺那衣(kathinacīvaraṃ)；为迦絺那的布(kathināya dussaṃ)、为迦絺那的衣(kathināya cīvaraṃ)也适用，意即为铺展迦絺那之用。为衣用的布即衣布(cīvaradussaṃ)。同样，衣价(cīvaramūlaṃ)。为僧团带来的食物即僧团食(saṅghabhattaṃ)，或为僧团准备的食物即僧团食。同样，客僧食(āgantukabhattaṃ)、行脚僧食(gamikabhattaṃ)、病僧食(gilānabhattaṃ)。

Saṅghassa [Pg.227] attho saṅghattho, lokassa hito lokahito, buddhassa deyyaṃ buddhadeyyaṃ, buddhassa paṇāmo buddhappaṇāmo. Evaṃ buddhathomanā, buddhupaṭṭhānaṃ, suttassa anulomaṃ suttānulomaṃ. Evaṃ suttānurūpaṃ, suttānukūlaṃ, suttānuguṇaṃ, ṭhānassa arahaṃ ṭhānārahaṃ, rañño arahaṃ rājārahaṃ. Evaṃ rājagghaṃ, rājadeyyaṃ, kattuṃ kāmetīti kattukāmo. Evaṃ gantukāmo, kathetukāmo, daṭṭhukāmo, sotukāmo. Ettha ca tumantassa asaṅkhyattā ‘asaṅkhyehi sabbāsa’nti tato niccaṃ catutthīlopo hoti, samāse kate niccaṃ niggahītalopo ca. ‘‘Saṅghassa dātabbaṃ, saṅghassa dātuṃ’’ iccādīsu samāso na hoti.

僧团的利益即僧利(saṅghattho)，世间的利益即世利(lokahito)，应给佛陀即佛应给(buddhadeyyaṃ)，礼敬佛陀即佛礼敬(buddhappaṇāmo)。同样，佛赞(buddhathomanā)、佛侍(buddhupaṭṭhānaṃ)。随顺经即随顺经(suttānulomaṃ)。同样，合于经(suttānurūpaṃ)、顺于经(suttānukūlaṃ)、应于经(suttānuguṇaṃ)。适合此位即位适合(ṭhānārahaṃ)，适合国王即王适合(rājārahaṃ)。同样，王所值(rājagghaṃ)、王应给(rājadeyyaṃ)。欲做即欲做者(kattukāmo)。同样，欲去者(gantukāmo)、欲说者(kathetukāmo)、欲见者(daṭṭhukāmo)、欲闻者(sotukāmo)。在此，由于不定式(tumanta)不计为格，故依“asaṅkhyehi sabbāsaṃ”，第四格恒被省略，且于复合时，鼻音亦恒被省略。于‘应施予僧团’(Saṅghassa dātabbaṃ)、‘为施予僧团’(Saṅghassa dātuṃ)等句中，则不构成复合词。

Iti catutthītappuriso.

第四依主释竟。

Pañcamītappurisa

第五依主释

Pañcamītappuriso apagamana, bhaya, virati, mocanādiatthesu paresu hoti.

第五依主释，用于当后接具有“远离”(apagamana)、“怖畏”(bhaya)、“止息”(virati)、“解脱”(mocana)等义的词时。

Methunā apetoti methunāpeto, palāsato apagatoti palāsāpagato, nagaramhā niggatoti nagaraniggato, piṇḍapātato paṭikkantoti piṇḍapātappaṭikkanto. Evaṃ gāmanikkhanto, rukkhapatito, sāsanamhā cutoti sāsanacuto, āpattiyā vuṭṭhānaṃ āpattivuṭṭhānaṃ, udakato uggato udakuggato, bhavato nissaṭo bhavanissaṭo, khandhasaṅgahato nissaṭanti khandhasaṅgahanissaṭaṃ, coramhā bhītoti corabhīto, pāpato bhāyati sīlenāti pāpabhīruko, pāpato jigucchati sīlenāti pāpajigucchī, vaṭṭato nibbindatīti vaṭṭanibbinno, kāyaduccaritato virati kāyaduccaritavirati. Evaṃ vacīduccaritavirati, bandhanā mutto bandhanamutto. Evaṃ bandhanamokkho, kammato samuṭṭhitaṃ kammasamuṭṭhitaṃ[Pg.228]. Evaṃ kammajātaṃ, kammasambhūtaṃ, kammanibbattaṃ, lokato aggo lokaggo. Evaṃ lokajeṭṭho, lokuttamo, sabbehi jeṭṭho sabbajeṭṭho, sabbehi kaniṭṭho sabbakaniṭṭho. Evaṃ sabbahīno, sabbapacchimo, ukkaṭṭhato ukkaṭṭhoti ukkaṭṭhukkaṭṭho, omakato omakoti omakomako.

离淫欲即离淫欲者(methunāpeto)，远离树叶即离叶者(palāsāpagato)，出城即出城者(nagaraniggato)，从托钵食返回即从食还者(piṇḍapātappaṭikkanto)。同样，出村者(gāmanikkhanto)、堕树者(rukkhapatito)。从教法中退失即退教者(sāsanacuto)，从罪过中出离即出罪(āpattivuṭṭhānaṃ)，从水中升起即出水者(udakuggato)，从有中出离即出有者(bhavanissaṭo)，从蕴聚中出离即出蕴聚(khandhasaṅgahanissaṭaṃ)。畏盗贼即畏贼者(corabhīto)，因戒而畏罪恶即畏罪者(pāpabhīruko)，因戒而厌恶罪恶即厌罪者(pāpajigucchī)，对轮回感到厌倦即厌轮回者(vaṭṭanibbinno)，止息身恶行即身恶行之止息(kāyaduccaritavirati)。同样，语恶行之止息(vacīduccaritavirati)。从束缚中解脱即脱缚者(bandhanamutto)。同样，束缚之解脱(bandhanamokkho)。从业生起即业等起(kammasamuṭṭhitaṃ)。同样，业生(kammajātaṃ)、业所生(kammasambhūtaṃ)、业所成(kammanibbattaṃ)。世间最上即世间上(lokaggo)。同样，世间最长(lokajeṭṭho)、世间最胜(lokuttamo)。一切中最长即一切长(sabbajeṭṭho)，一切中最幼即一切幼(sabbakaniṭṭho)。同样，一切中最劣(sabbahīno)、一切最后(sabbapacchimo)。极中之极即极之极(ukkaṭṭhukkaṭṭho)，劣中之劣即劣之劣(omakomako)。

Kvaci niccasamāso hoti, mātito jāto mātujo. Evaṃ pitujo, kammajaṃ, cittajaṃ, utujaṃ iccādi.

有时是常复合词，从母亲所生即母生(mātujo)。同样，父生(pitujo)、业生(kammajaṃ)、心生(cittajaṃ)、时节生(utujaṃ)等。

Iti pañcamītappuriso.

第五依主释竟。

Chaṭṭhītappurisa

第六依主释

Rañño putto rājaputto. Evaṃ rājapuriso, buddhasāvako, samuddaghoso, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, mattikāya pattoti mattikāpatto, vikārasambandhe chaṭṭhī, mattikāmayapattoti attho. Evaṃ suvaṇṇakaṭāhaṃ, suvaṇṇabhājanaṃ, pānīyassa thālakaṃ pānīyathālakaṃ.

国王之子为王子。同样，国王之人为王臣，佛陀之声闻为佛声闻，海之声为海声，谷物之堆为谷堆，泥土之钵为泥钵，此为变异关系之第六格，意为泥土所造之钵。同样，金之锅为金锅，金之器皿为金器皿，饮水之盘为饮水盘。

Samāsamajjhe ī, ūnaṃ bahulaṃ rassattaṃ, daṇḍino kulaṃ daṇḍikulaṃ, hatthipadaṃ, itthirūpaṃ, nadikūlaṃ, naditīraṃ, bhikkhunīnaṃ saṅgho bhikkhunisaṅgho, jambuyā sākhā jambusākhā iccādi.

复合词中间的ī和ū多半变为短音，例如：持杖者之家族为杖族，象足，女相，河岸，河边，比丘尼之僧团为比丘尼僧团，阎浮树之枝为阎浮枝等等。

Anta, māna, niddhāraṇiya, pūraṇa, bhāva, suhitatthehi samāso na hoti, mamaṃ anukubbanto, mamaṃ anukurumāno, gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā. Vibhattāvadhichaṭṭhiyā pana hotiyeva, narānaṃ uttamo naruttamo, naraseṭṭho, naravaro, gaṇānaṃ uttamo gaṇuttamo, dvipadānaṃ uttamo dvipaduttamo iccādi. Sissānaṃ pañcamo sisso, kappassa tatiyo bhāgo, pakkhassa aṭṭhamī, paṭassa sukkatā, rūpassa lahutā, rūpassa [Pg.229] mudutā, rūpassa kammaññatā. Kvaci hoti, kāyalahutā, cittalahutā, buddhasubuddhatā. Dhammasudhammatā, phalānaṃ suhito, phalānaṃ titto, phalānaṃ asito, karaṇatthe chaṭṭhī.

与以-anta、-māna结尾的词，以及表示抉择、序数、状态、满足等意义的词，不构成复合词，如“随顺于我”、“效法于我”，以及“牛中，黑牛之乳最丰”。但在表示限定的第六格中，则可以构成复合词，例如：“人中最胜者”为“人最胜”、“人最上”、“人最优”；“众中最胜者”为“众最胜”；“二足类中最胜者”为“二足最胜”等等。（以下为不构成复合词的例子：）“弟子中之第五位弟子”、“劫之第三部分”、“半月之第八日”、“布之洁白性”、“色之轻安性”、“色之柔软性”、“色之适业性”。但有时也会构成复合词，如：“身轻安”、“心轻安”、“佛之善觉性”、“法之善法性”。“因果实而满足”、“因果实而饱足”、“食饱果实”，此为工具义之第六格。

‘‘Bhaṭo rañño putto devadattassā’’ti ettha ‘rājaputto’ti na hoti aññamaññānapekkhattā. ‘‘Devadattassa kaṇhā dantā’’ti ettha ‘devadattakaṇhadantā’ti na hoti aññasāpekkhattā. Aññasāpekkhattepi niccaṃ sambandhīpekkhasaddānaṃ samāso hoti vākye viya samāsepi sambandhassa viditattā. Vuttañca ‘‘satipi sāpekkhatte gamakattā samāso hotī’’ti, devadattagurukulaṃ, rājadāsīputto, devadāsīputto iccādi. Tattha devadattassa guru devadattaguru, tassa kulaṃ devadattagurukulanti viggaho. Guruno kulaṃ gurukulaṃ, devadattassa gurukulaṃ devadattagurukulantipi vadanti. ‘‘Rañño māgadhassa bimbisārassa putto’’ti etthapi aññasāpekkhattā ‘bimbisāraputto’ti na hoti, rañño go ca asso ca puriso cāti atthe ‘rājagavassapurisā’ti hoti dvandato pubbapadassa dvandapadehipi paccekaṃ sambandhassa viditattā. Tathā dvandato parapadassapi, narānañca devānañca sārathi naradevasārathi.

于“国王之士兵是提婆达多之子”一句中，不说“王子”，因（“国王”与“子”）彼此不相期待。于“提婆达多之黑牙”一句中，不说“提婆达多黑牙”，因有其他词的关联。纵有其他词的关联，对于常有相关期待的词语，复合词亦能成立，如同在句子中，在复合词中其关联性也是明确的。如所说：“纵有期待关系，因能表达意义，复合词亦可成立”，例如：提婆达多师门、王婢之子、庙婢之子等。其中，“提婆达多之师”为“提婆达多师”，其家族为“提婆达多师门”，此为分析。亦有人说：“师之家族”为“师门”，“提婆达多之师门”为“提婆达多师门”。于“摩揭陀国(Magadha)王频婆娑罗之子”一句中，亦因有其他词的关联，故不说“频婆娑罗子”；而“国王之牛、马、人”此义，则成立“王牛马人”，因前位词与并列复合词的每一个成员都有明确的关联。同样，当并列复合词在后时亦是如此，例如“人与天之御者”为“人天御者”。

Iti chaṭṭhītappuriso.

第六格依主释终。

Sattamītappurisa

第七格依主释

Sattamītappurise rūpe saññā rūpasaññā. Ettha ca kārakānaṃ kriyāsādhanalakkhaṇattā kriyāpadeheva sambandho hoti, tasmā akriyavācakena parapadena saddhiṃ samāse jāte majjhe anurūpaṃ kriyāpadaṃ viññāyati, yathā [Pg.230] ‘assena yutto ratho assaratho’ iti ‘rūpe saññā’ti rūpe uppannā saññāti attho. Cakkhusmiṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, dhamme rato dhammarato. Evaṃ dhammaruci, dhammagāravo, dāne ajjhāsayo dānajjhāsayo. Evaṃ dānādhimutti, vaṭṭe bhayaṃ vaṭṭabhayaṃ, vaṭṭadukkhaṃ, gāme sūkaro gāmasūkaro, vanamahiṃso, samuddamaccho, itthīsu dhutto itthidhutto, itthisoṇḍo.

于第七格依主释(sattamītappurisa)中，“于色之想”(rūpe saññā)即是“色想”(rūpasaññā)。在此，因诸格(kāraka)具有成就行为的性质，故仅与动词(kriyāpada)相关。所以，当与非动词的后位词(parapada)组合成复合词(samāsa)时，中间会显现出相应的动词，例如“马所套之车为马车”(assena yutto ratho assaratho)。“于色之想”(rūpe saññā)的意思是“于色中生起之想”(rūpe uppannā saññā)。“眼中之识”(cakkhusmiṃ viññāṇaṃ)为“眼识”(cakkhuviññāṇaṃ)；“乐于法”(dhamme rato)为“法乐”(dhammarato)。如此还有“法喜”(dhammaruci)、“法敬”(dhammagāravo)，“于布施之意乐”(dāne ajjhāsayo)为“布施意乐”(dānajjhāsayo)。如此还有“布施胜解”(dānādhimutti)，“于轮回之怖畏”(vaṭṭe bhayaṃ)为“轮回怖畏”(vaṭṭabhayaṃ)，“轮回苦”(vaṭṭadukkhaṃ)，“村中之猪”(gāme sūkaro)为“村猪”(gāmasūkaro)，“林中之野牛”(vanamahiṃso)，“海中之鱼”(samuddamaccho)，“于女人之浪子”(itthīsu dhutto)为“耽于女色者”(itthidhutto)，“沉迷于女人者”(itthisoṇḍo)。

Upapadakitantesu niccasamāso, vane caratīti vanacaro, kāmāvacaro, kucchimhi sayatīti kucchissayo, gabbhe setīti gabbhaseyyo, thale tiṭṭhatīti thalaṭṭho, jalaṭṭho, pabbataṭṭho, paṅke jātaṃ paṅkajaṃ. Evaṃ atrajo, khetrajo iccādi. Idha na hoti, bhojane mattaññutā, indriyesu guttadvāro, āsane nisinno, āsane nisīditabbaṃ.

由近位词与动词派生词构成的复合词(upapadakitanta)是恒常复合(niccasamāsa)，例如“于林中行”(vane carati)即是“林行者”(vanacaro)，“欲界行者”(kāmāvacaro)；“于腹中卧”(kucchimhi sayati)即是“腹卧者”(kucchissayo)；“于胎中睡”(gabbhe seti)即是“胎睡者”(gabbhaseyyo)；“于地上立”(thale tiṭṭhati)即是“地立者”(thalaṭṭho)，“水立者”(jalaṭṭho)，“山立者”(pabbataṭṭho)；“于泥中生”(paṅke jātaṃ)即是“泥生者”(paṅkajaṃ)。像这样还有“自生”(atrajo)、“田生”(khetrajo)等。此处则不构成复合词：“于食知量”(bhojane mattaññutā)，“守护诸根之门”(indriyesu guttadvāro)，“坐于座上”(āsane nisinno)，“应坐于座上”(āsane nisīditabbaṃ)。

Iti sattamītappuriso.

第七格依主释终。

Luttatappurisa

省略格依主释

Tappurisapadānaṃ mahāvuttisuttena kvaci vipallāso.

依主释(tappurisa)之词，根据《大释》经(Mahāvutti-sutta)，有时会颠倒。

Uparigaṅgā, heṭṭhānadī, antovihāro, antosamāpatti, haṃsānaṃ rājā rājahaṃso haṃsarājā vā, māsassa aḍḍhaṃ aḍḍhamāsaṃ, kahāpaṇassa aḍḍhaṃ aḍḍhakahāpaṇaṃ, aḍḍhamāsaṃ, rattiyā aḍḍhaṃ aḍḍharattaṃ. Evaṃ pubbarattaṃ, pararattaṃ, issa attaṃ. Kāyassa pubbabhāgo pubbakāyo, parakāyo, ahassa pubbo pubbaṇho, majjhaṇho, sāyanho, pubbediṭṭho diṭṭhapubbo, tathāgataṃ diṭṭhapubbo thero, tathāgato diṭṭhapubbo therena iccādi.

上恒河(Uparigaṅgā)，下河(heṭṭhānadī)，内寺院(antovihāro)，内等至(antosamāpatti)。“鹅之王”(haṃsānaṃ rājā)为“王鹅”(rājahaṃso)或“鹅王”(haṃsarājā)；“月之半”(māsassa aḍḍhaṃ)为“半月”(aḍḍhamāsaṃ)；“迦哈巴那之半”(kahāpaṇassa aḍḍhaṃ)为“半迦哈巴那”(aḍḍhakahāpaṇaṃ)；“夜之半”(rattiyā aḍḍhaṃ)为“半夜”(aḍḍharattaṃ)。像这样，有“前半夜”(pubbarattaṃ)，“后半夜”(pararattaṃ)，“嫉妒之心”(issattaṃ)。“身之前分”(kāyassa pubbabhāgo)为“前身”(pubbakāyo)，“后身”(parakāyo)；“日之前分”(ahassa pubbo)为“上午”(pubbaṇho)，“中午”(majjhaṇho)，“下午”(sāyanho)。“先前已见”(pubbe diṭṭho)变为“曾见者”(diṭṭhapubbo)；例如“长老曾见如来”(tathāgataṃ diṭṭhapubbo thero)，“如来曾被长老所见”(tathāgato diṭṭhapubbo therena)等。

Iti luttatappuriso.

省略格依主释终。

Aluttatappurisa

不省略格依主释

Idāni [Pg.231] aluttatappurisā vuccante.

现在解说不省略格依主释(aluttatappurisa)。

Dīpaṅkaro, pabhaṅkaro, amatandado, purindado, vessantaro, attantapo, parantapo, raṇañjaho, jutindharo, vijjandharo, dassanenapahātabbadhammo, kutojo, tatojo, itojo, bhayato upaṭṭhānaṃ bhayatupaṭṭhānaṃ, kaṭattākammaṃ, kaṭattārūpaṃ, parassapadaṃ, attanopadaṃ, devānamindo, devānaṃpiyatisso, gavampatitthero, pubbenivāso, majjhekalyāṇaṃ, dūrerūpaṃ, santikerūpaṃ, dūrenidānaṃ, santikenidānaṃ, antevāsiko, janesuto, kāmesumicchācāro iccādi.

燃灯佛(Dīpaṅkaro)、破暗者(pabhaṅkaro)、施甘露者(amatandado)、施城者(purindado)、韦桑达拉(vessantara)、自苦行者(attantapo)、苦他行者(parantapo)、舍离战场者(raṇañjaho)、持光者(jutindharo)、持明者(vijjandharo)、见所断法(dassanenapahātabbadhammo)、从何处生(kutojo)、从彼处生(tatojo)、从此处生(itojo)、怖畏现起(bhayatupaṭṭhānaṃ)、已作之业(kaṭattākammaṃ)、已作之色(kaṭattārūpaṃ)、为他语(parassapadaṃ)、为己语(attanopadaṃ)、诸天之主(devānamindo)、天爱帝须(devānaṃpiyatisso)、牛主长老(gavampatitthero)、宿住(pubbenivāso)、中善(majjhekalyāṇaṃ)、远色(dūrerūpaṃ)、近色(santikerūpaṃ)、远因缘(dūrenidānaṃ)、近因缘(santikenidānaṃ)、亲教弟子(antevāsiko)、众人所闻者(janesuto)、欲邪行(kāmesumicchācāro)等。

Iti aluttatappuriso.

不省略格依主释终。

Sabbo cāyaṃ amāditappuriso abhidheyyavacano parapadaliṅgo ca.

所有这些不以“mā”开头的依主释(amāditappurisa)，都是指称性的(abhidheyyavacana)，并且其性别依后一词(parapadaliṅga)。

Amāditappuriso niṭṭhito.

不以“mā”开头的依主释终。

Kammadhārayasamāsa

持业释

Atha kammadhārayasaññito paṭhamātappuriso vuccate.

接着，解说名为持业释的第一格依主释。

Kammamiva dvayaṃ dhāretīti kammadhārayo. Yathā kammaṃ kriyañca payojanañca dvayaṃ dhāreti kamme sati tassa dvayassa sambhavato, tathā ayaṃ samāso ekassa atthassa dve nāmāni dhāreti imasmiṃ samāse sati ekatthajotakassa nāmadvayassa sambhavatoti.

持业释(kammadhāraya)是“如业执持二者”之义。如同业(kamma)执持作用(kriyā)与目的(payojana)二者，当有业时，此二者便会产生；同样，此复合词执持一个意义的两个名称，因为在此复合词中，能显示一个意义的两个名称得以产生。

Api ca kattabbanti kammaṃ, dhāretabbanti dhāriyaṃ, kammañca taṃ dhāriyañcāti kammadhāriyaṃ, yaṃkiñci hitakammaṃ, kammadhāriyasaddasadisattā [Pg.232] sabbo cāyaṃ samāso kammadhārayoti vuccati issa attaṃ katvā. Yathā hi kammadhāriyasaddo ekassa atthassa dve nāmāni dhāreti, tathā ayaṃ samāsopīti. So eva uttarapadatthapadhānatāsaṅkhātena tappurisalakkhaṇena yuttattā ‘tappuriso’ti ca vuccati. Bhinnapavattinimittānaṃ dvinnaṃ padānaṃ visesanavisesitabbabhāvena ekasmiṃ atthe pavatti tulyādhikaraṇatā nāma, tena tulyādhikaraṇalakkhaṇena yuttattā ‘tulyādhikaraṇasamāso’ti ca vuccati. So eva ca visesanapadavasena guṇavisesadīpanattā ‘visesanasamāso’ti ca vuccati. Tasmiṃ visesanasamāse –

再者，应作的称为业(kamma)，应执持的称为所持(dhāriya)，业与所持合称为持业(kammadhāriya)。任何有益之业，由于与“持业”一词相似，故所有此等复合词皆被称为持业释，此乃以比喻方式说明。正如“持业”一词为一个意义执持两个名称，此复合词亦复如是。它也因具有以后半词义为主的依主释特征，故亦被称为“依主释”。又，两个具有不同表相因(pavattinimitta)的词，以能修饰与所修饰的关系在一个意义上起作用，这称为同格(tulyādhikaraṇatā)，因为它具有同格的特征，故亦被称为“同格释”。它也因根据能修饰词来显示性质的差别，故亦被称为“能修饰复合词”(visesanasamāso)。在此能修饰复合词中——

346. Visesanamekatthena.

346. 能修饰词与一义者（复合）。

Visesanabhūtaṃ syādyantapadaṃ ekatthena visesyabhūtena syādyantapadena saddhiṃ ekatthaṃ hoti.

作为能修饰词的变格词(syādyantapada)，与具有同一意义、作为所修饰词的变格词相结合，成为一义。

Ettha ca visesīyati dabbaṃ visiṭṭhaṃ karīyati etenāti visesanaṃ. Eko attho yassāti ekatthaṃ, ‘eko’ti samāno, ‘attho’ti abhidheyyattho, nemittakattho, soyeva dvinnaṃ pavattinimittānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena ‘adhikaraṇa’nti ca vuccati. Pavattinimittānañca adhiṭṭhānatte sati padānampi adhiṭṭhānatā siddhā hoti. Iti ekatthanti tulyādhikaraṇaṃ, samānādhikaraṇanti vuttaṃ hoti, tena ekatthena. ‘Ekatthaṃ hotī’ti ekatthībhūtaṃ hotīti attho.

此处，实体(dabbaṃ)因此而被修饰、被区别，故此为能修饰词(visesana)。“有同一意义者”，是为“一义”(ekattha)。“一”(eka)即“同”(samāna)；“义”(attha)即所指之义(abhidheyyattha)、表相之义(nemittakattha)，其本身因是两种表相因(pavattinimitta)的所依(adhiṭṭhāna)，故亦称“所依”(adhikaraṇa)。当其为表相因的所依时，词的所依性亦得以成立。因此，“一义”即是所谓的同格(tulyādhikaraṇa)、同依(samānādhikaraṇa)。(经句中的“与一义者”)即指与此同依者。“成为一义”意为“成为一体”。

So ca samāso navavidho visesanapubbapado, visesanuttarapado, visesanobhayapado, upamānuttarapado, sambhāvanāpubbapado, avadhāraṇapubbapado, nanipātapubbapado, kunipātapubbapado, pādipubbapado cāti.

此类复合词共有九种：能修饰词前置、能修饰词后置、能修饰词双置、譬喻后置、假定前置、限定前置、否定小品词前置、恶小品词前置和“pa”等前缀词前置。

Tattha [Pg.233] visesanapubbapado yathā? Mahāpuriso, mahānadī, mahabbhayaṃ. Ettha ca ‘‘sā senā dissate mahā, bārāṇasirajjaṃ nāma mahā’’ti pāḷi dissati. Tasmā samāsepi tiliṅge nipātarūpo mahāsaddo yujjati. Mahā ca so puriso cāti mahāpuriso, mahā ca sā nadī cāti mahānadī, mahā ca taṃ bhayañcāti mahabbhayaṃ, dvittaṃ saṃyoge ca rassattaṃ. Mahāsaddavevacanena mahantasaddenapi vākyaṃ dassetuṃ yujjati, mahanto puriso mahāpuriso, mahantī nadī mahānadī, mahantaṃ bhayaṃ mahabbhayanti. Ca, tasaddehi ca saddhiṃ paripuṇṇaṃ katvā dassetuṃ yujjati, mahanto ca so puriso cāti mahāpuriso, mahantī ca sā nadī cāti mahānadī, mahantañca taṃ bhayañcāti mahabbhayanti. Mahantasaddo vā mahā hoti, ‘ṭa ntantūna’nti suttena uttarapade pare ntassa sabbassa attaṃ, mahāvuttinā dīgho ca.

其中，修饰语前置型(visesanapubbapado)的例子如：大士(mahāpuriso)、大河(mahānadī)、大怖(mahabbhayaṃ)。于此可见“彼军广大(sā senā dissate mahā)，波罗奈王位为大(bārāṇasirajjaṃ nāma mahā)”这样的巴利文。因此，即使在复合词中，作为不变词(nipāta)的mahā一词也适用于三性。‘大与彼丈夫’(mahā ca so puriso ca)是为大士；‘大与彼河’(mahā ca sā nadī ca)是为大河；‘大与彼怖’(mahā ca taṃ bhayañca)是为大怖，其中（bhayaṃ的）b被重叠，且（mahā的）ā因随后的结合而短化。用与mahā同义的mahanta一词来展示分解句也是可以的：‘大丈夫’(mahanto puriso)即大士，‘大河’(mahantī nadī)即大河，‘大怖’(mahantaṃ bhayaṃ)即大怖。加上ca和ta等词，可以展示完整的分解句：‘大且是彼丈夫’(mahanto ca so puriso ca)即大士，‘大且是彼河’(mahantī ca sā nadī ca)即大河，‘大且是彼怖’(mahantañca taṃ bhayañcāti)即大怖。或者，mahanta变为mahā，是依‘ṭa ntantūna’经，当后半词随行时，整个nta变为a，并依mahāvutti规则长音化。

Ettha ca dvīhi casaddehi dvinnaṃ padānaṃ sakatthanānāttaṃ dīpeti. Taṃsaddena sakatthanānāttepi sakatthānaṃ adhikaraṇabhūtassa dabbatthassa ekattaṃ dīpeti. Imasmiṃ byākaraṇe visuṃ rūpavidhānakiccaṃ nāma natthi, taṃtaṃsuttavidhānañca tadanurūpaṃ dassitaviggahavākyañca disvā tassa tassa siddhapadassa atthabyañjanavinicchaye ñāte rūpavidhānakiccaṃ siddhaṃ hoti, santo ca so puriso cāti sappuriso, setahatthī, nīluppalaṃ, lohitacandanaṃ.

此处以两个“ca”词来显示两个词各自意义的差异。“taṃ”词虽然显示了各自意义的差异，但也显示了作为所依的实体意义的一致性。在此语法解释中，没有单独设立形态变化规则的必要，只要看到相应的经句规则和所展示的分解句，理解每个已成立词语的意义和表述的判别，形态变化规则便会成立。例如：贤善之人(sappuriso)、白象(setahatthī)、青莲花(nīluppalaṃ)、红檀木(lohitacandanaṃ)。

Visadisaliṅga, vacanāpi saddā ekatthā honti, vinayo ca so pariyatti cāti vinayapariyatti, vinayo ca so piṭakañcāti vinayapiṭakaṃ, avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, avijjā ca sā nīvaraṇañcāti avijjānīvaraṇaṃ. Evaṃ itthiratanaṃ, sīlañca taṃ guṇo cāti sīlaguṇo, sīlañca taṃ patiṭṭhā cāti sīlapatiṭṭhā iccādi.

即使是不同性(liṅga)和数(vacana)的词语，也能成为一义。例如：律与圣教(pariyatti)合为律圣教(vinayapariyatti)，律与藏(piṭaka)合为律藏(vinayapiṭakaṃ)，无明与缘(paccaya)合为无明缘(avijjāpaccayo)，无明与盖(nīvaraṇa)合为无明盖(avijjānīvaraṇaṃ)。同样，女宝(itthiratanaṃ)，戒与德(guṇa)合为戒德(sīlaguṇo)，戒与依止(patiṭṭhā)合为戒依止(sīlapatiṭṭhā)等等。

Tathā [Pg.234] vīsati ca sā purisā cāti vīsatipurisā, satañca taṃ purisā cāti satapurisā, saṅkhārā ca te paccayo cāti saṅkhārapaccayo, aṅgā ca te janapadañcāti aṅgajanapadaṃ, magadhā ca te raṭṭhañcāti magadharaṭṭhaṃ. Evaṃ kāsiraṭṭhaṃ iccādi.

又如：二十与那些人合为二十人(vīsatipurisā)，一百与那些人合为百人(satapurisā)，行与缘合为行缘(saṅkhārapaccayo)，鸯伽(Aṅga)与地区合为鸯伽地区(aṅgajanapadaṃ)，摩揭陀(Magadha)与王国合为摩揭陀国(magadharaṭṭhaṃ)。如此类推迦尸(Kāsi)国(kāsiraṭṭhaṃ)等。

Idha na hoti, puṇṇo mantānīputto, citto gahapati, sakko devarājā, brahmā sahampati iccādi.

于此则不成复合，例如：富楼那·弥多罗尼子(Puṇṇo Mantānīputto)、质多居士(Citto Gahapati)、天帝释(Sakko Devarājā)、娑婆主梵天(Brahmā Sahampati)等。

Kvaci niccasamāso, kaṇhasappo, lohitamālaṃ iccādi.

有时有恒常复合词(niccasamāsa)，例如：黑蛇(kaṇhasappo)、赤花环(lohitamālaṃ)等。

Visesanuttarapado yathā? Sāriputtatthero, buddhaghosācariyo, ācariyaguttilo vā, mahosadhapaṇḍito, purisuttamo, purisavaro, purisaviseso iccādi.

修饰语后置型(visesanuttarapado)的例子如：舍利弗长老(Sāriputtatthero)、觉音阿阇梨(Buddhaghosācariyo)、或古提拉阿阇梨(ācariyaguttilo)、摩诃欧萨陀贤者(Mahosadhapaṇḍito)、人中至上(purisuttamo)、人中最胜(purisavaro)、人中殊胜(purisaviseso)等。

Visesanobhayapado yathā? Chinnañca taṃ parūḷhañcāti chinnaparūḷhaṃ, sītañca taṃ uṇhañcāti sītuṇhaṃ, khañjo ca so khujjo cāti khañjakhujjo. Evaṃ andhabadhiro, katañca taṃ akatañcāti katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, chinnabhinnaṃ, sittañca taṃ sammaṭṭhañcāti sittasammaṭṭhaṃ, santassa bhāvo saccaṃ, akhemaṭṭhena dukkhañca taṃ aviparītaṭṭhena saccañcāti dukkhasaccaṃ iccādi.

修饰语双置型(visesanobhayapado)的例子有：已断与已再生合为断再生(chinnaparūḷhaṃ)，冷与热合为冷热(sītuṇhaṃ)，跛与驼合为跛驼(khañjakhujjo)。同样，盲聋(andhabadhiro)，已作与未作合为已作未作(katākataṃ)，有孔与无孔(chiddāvachiddaṃ)，断裂与破碎(chinnabhinnaṃ)，洒扫(sittasammaṭṭhaṃ)；存在之状态为真实(santassa bhāvo saccaṃ)，以不安稳之义为苦，以不颠倒之义为真实，合为苦谛(dukkhasaccaṃ)等等。

Upamānuttarapado yathā? Sīho viyāti sīho, muni ca so sīho cāti munisīho. Evaṃ munipuṅgavo, buddhanāgo, buddhādicco, raṃsi viyāti raṃsi, saddhammo ca so raṃsi cāti saddhammaraṃsi. Evaṃ vinayasāgaro, samaṇapadumo, samaṇapuṇḍarīko iccādi.

喻依后置型(upamānuttarapado)的例子有：如狮子(sīho viya)即为狮子，圣者也是狮子，故称圣者狮子(munisīho)。同样，圣者雄牛(munipuṅgavo)、佛陀龙(buddhanāgo)、佛陀太阳(buddhādicco)。如光辉(raṃsi viya)即为光辉，正法也是光辉，故称正法光辉(saddhammaraṃsi)。同样，律海(vinayasāgaro)、沙门莲花(samaṇapadumo)、沙门白莲(samaṇapuṇḍarīko)等等。

Sambhāvanāpubbapado yathā? Hetu hutvā paccayo hetupaccayo. Evaṃ ārammaṇapaccayo, manussabhūto, devabhūto, dhammo iti saṅkhāto dhammasaṅkhāto, dhammasammato, dhammasaññito[Pg.235], dhammalakkhito, eva iti saṅkhāto saddo evasaddo. Evaṃ casaddo, vāsaddo, ariyabhūto saṅgho ariyasaṅgho. Evaṃ buddhamuni, paccekamuni iccādi. Ettha ca sambhāvanā nāma sāmaññabhūtassa uttarapadatthassa daḷhaṃ katvā thomanā sarūpavisesadīpanā, na guṇamattadīpanāti adhippāyo. Garū pana ‘‘dhammo iti buddhi dhammabuddhi. Evaṃ dhammasaññā, aniccasaññā, dhātusaññā, mātusaññā, pāṇasaññitā, attadiṭṭhi’’ iccādīnipi ettha āharanti, imāni pana ‘‘saraṇaṃ iti gato upagato saraṇaṅgato’’ti padaṃ viya itiluttāni paṭhamātappurisapadāni nāma yujjantīti.

称谓前置型(sambhāvanāpubbapado)的例子有：名为“因”的缘，即是因缘(hetupaccayo)。同样，所缘缘(ārammaṇapaccayo)；曾为人者(manussabhūto)；曾为天者(devabhūto)；名为法者(dhammasaṅkhāto)，法所许者(dhammasammato)，法所称者(dhammasaññito)，法所标者(dhammalakkhito)；名为“如是”之词，即是如是词(evasaddo)。同样，ca词(casaddo)、vā词(vāsaddo)；已成圣者的僧伽，即是圣僧伽(ariyasaṅgho)。同样，佛陀牟尼(buddhamuni)、独觉牟尼(paccekamuni)等等。在此，所谓称谓(sambhāvanā)，是指对具有共同本质的后半词义加以强调和赞扬，是阐明其自身殊胜之处，而非仅仅彰显功德，此乃其意。然而，一些尊者也引用“法即是智(buddhi)，故称法智(dhammabuddhi)”之类的例子。同样，法想(dhammasaññā)、无常想(aniccasaññā)、界想(dhātusaññā)、母想(mātusaññā)、众生想(pāṇasaññitā)、我见(attadiṭṭhi)等等。然而，这些词语，就像‘归依(saraṇaṃ)即是所去(gato)之处，故称归依者(saraṇaṅgato)’这样的词语一样，是省略了‘iti’的初格依主释词，这样理解才恰当。

Avadhāraṇapubbapado yathā? Guṇo eva dhanaṃ na maṇisuvaṇṇādīti guṇadhanaṃ. Evaṃ saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, cakkhu eva dvāraṃ na gāmadvārādīti cakkhudvāraṃ. Evaṃ cakkhuvatthu, cakkhundriyaṃ, cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, khandhā eva bhārā khandhabhārā. Ettha ca yadi bharitabbaṭṭhena bhārā nāma siyuṃ, pañcakkhandhā eva bhārā nāma siyuṃ, na sīsabhāra, aṃsabhārādayo. Khandhā hi niccabhārā honti, itare tāvakālikā, khandhamūlikā cāti. Evaṃ atisayatthasambhāvanatthaṃ khandhā eva bhārāti avadhāraṇavākyaṃ payujjati, na sīsabhārādīnaṃ sabbaso bhārabhāvapaṭikkhipanatthanti. Evaṃ sabbattha, avijjā eva malaṃ na kaṃsamalādikanti avijjāmalaṃ, avijjā eva āsavo na madhvāsavādikoti avijjāsavo. Evaṃ taṇhāsallaṃ, paññāsatthaṃ, paññāloko, paññāpajjoto, rāgaggi, dosaggi, mohaggi iccādi. Garū pana ‘‘dhanaṃ viyāti dhanaṃ, saddhā eva ariyānaṃ dhanaṃ saddhādhanaṃ, satthaṃ viyāti satthaṃ, paññā eva satthaṃ paññāsattha’’nti yojenti, evaṃ sati atisayasambhāvanattho na sijjhati.

限定前置型(avadhāraṇapubbapado)的例子有：功德才是财富，而非珠宝黄金等，故称功德财(guṇadhanaṃ)。如是，信财(saddhādhanaṃ)、戒财(sīladhanaṃ)；眼才是门，而非村门等，故称眼门(cakkhudvāraṃ)。如是，眼依处(cakkhuvatthu)、眼根(cakkhundriyaṃ)、眼处(cakkhāyatanaṃ)、眼界(cakkhudhātu)；诸蕴才是重担，故称蕴担(khandhabhārā)。于此，若从“应被荷负”之义而言重担，则唯有五蕴方可称为重担，而非头负、肩负等。因诸蕴是恒常之重担，其余者仅为暂时，且以蕴为根本。是故，为表殊胜与强调之义，使用“诸蕴才是重担”此等限定语句，而非全然否定头负等具有重担之性质。余处亦复如是：无明才是垢，而非铜锈等，故称无明垢(avijjāmalaṃ)；无明才是漏，而非蜜酒等，故称无明漏(avijjāsavo)。如是，爱箭(taṇhāsallaṃ)、慧剑(paññāsatthaṃ)、慧光(paññāloko)、慧灯(paññāpajjoto)、贪火(rāgaggi)、嗔火(dosaggi)、痴火(mohaggi)等。然有尊者解释道：“如财富者，信心方为圣者之财，故称信财；如利剑者，智慧方为利剑，故称慧剑。”若如是解释，则不能体现殊胜与强调之义。

347. Nanipātapubbapade nau.

347. 在以否定小品词na为首的复合词中，na称为nau。

Ñānubandho [Pg.236] paṭisedhamhā aññanakāra nivattanattho, nauiccetaṃ syādyantaṃ aññena syādyantena saha ekatthaṃ hoti. Iminā nañe katthasaññaṃ katvā –

此否定词的作用是限定于否定，排除他义。此“nau”词与另一具格之词合为一义。由此，为“nañ”立一名号后——

348. Ṭa naussa.

348. nau附加标记ṭ。

Uttarapade pare nauiccetassa ṭānubandho a hotīti nassa attaṃ.

当后半词随之而来时，带有标记ṭ的“nau”变为“a”。因此，“na”变为“a”。

Na brāhmaṇo abrāhmaṇo. Ettha siyā – kiṃ vijjamānassa vāyaṃ nisedho, udāhu avijjamānassa vāti, kiñcettha – yadi vijjamānassa nisedho, evaṃ sati loke vijjamānā sabbe brāhmaṇā abrāhmaṇā nāma bhaveyyuṃ. Tasmā ‘‘idha jano na brāhmaṇo, tattha jano na brāhmaṇo’’tiādinā desādiniyamaṃ vinā loke vijjamānassa brāhmaṇassa nisedho na yujjati, atha loke avijjamānassa nisedho, evañca sati kiṃ avijjamānassa nisedhena nisedhanīyasseva avijjamānattāti? Vuccate – taṃsadisādiatthesu tabbohārassevāyaṃ nisedho. Tathā hi brāhmaṇasadise abrāhmaṇe kesañci brāhmaṇasaññā saṇṭhāti, saññānurūpañca brāhmaṇavohāro tasmiṃ pavattati, evaṃ pavattassa abrāhmaṇe brāhmaṇavohārassa ayaṃ paṭisedho hoti. Yathā taṃ? Lokasmiṃ bālajanānaṃ micchāsaññāvasena micchāvohāro pavattatiyeva ‘‘rūpaṃ attā, vedanā attā’’ iccādi, tesaṃ tassa micchābhāvakhyāpanatthaṃ paṭisedho yojiyati ‘‘rūpaṃ anattā, vedanā anattā’’ iccādi. Ettāvatā suddhabrāhmaṇasaddassapi micchāvasena taṃsadise atthe pavattisambhavo siddho hoti, nakārassa [Pg.237] ca tadatthajotakamattatā siddhā hoti, evañca sati uttarapadatthapadhānatāsaṅkhātaṃ tappurisalakkhaṇampi idha na virujjhati, tasmā abrāhmaṇoti brāhmaṇasadisoti vuttaṃ hoti. Esa nayo tadañña, tabbiruddha, tadabhāvatthādīsu.

非婆罗门(abrāhmaṇo)即不是婆罗门。于此或有疑问：此否定是针对存在的婆罗门，抑或针对不存在的婆罗门呢？若谓针对存在的婆罗门，则世间所有存在的婆罗门皆应称为非婆罗门了。是故，如“此地之人非婆罗门，彼地之人非婆罗门”等语，若不限定地域等条件，否定世间存在的婆罗门则不合理。若谓针对不存在的婆罗门，既然已不存在，否定又有何用呢？应如是说：此否定是针对相似等义中其称谓的否定。因有些人对似婆罗门者，会生起婆罗门之想，并依此想而称呼其为婆罗门。此否定即是为了禁止这种对非婆罗门的错误称呼。犹如世间愚人因错误认知而妄说“色是我，受是我”等，为阐明这些错误观点，方用“色非我，受非我”等来否定。由此可知，即使是“纯粹的婆罗门”此词，亦可能因错误之故而被用来指代相似之事物，而否定词“na”仅为表明其非真实之事物。如是，以后分词义为主要意义的依主释(tappurisa)之特点亦未被破坏，是故，“非婆罗门”即是指似婆罗门之人。此理可类推至不同、相反、不存在等情况。

Tattha tadaññatthe –

其中，在“与彼不同”之义中：

Saṅkhatā dhammā asaṅkhatā dhammā. Ettha ca na saṅkhatā asaṅkhatā, saṅkhatadhammehi aññe dhammāti attho.

有为法(saṅkhatā dhammā)、无为法(asaṅkhatā dhammā)。在此，“非有为”即“无为”，意指有为法以外的其他法。

Tabbiruddhe –

在“与彼相反”之义中：

Akusalo, kusalapaṭipakkho dhammoti attho.

不善(akusalo)，意指与善对立的法。

Tadabhāve –

在“彼之不存在”之义中：

Na katvā akatvā, karaṇena sabbaso vināti attho.

不作(na katvā)、未作(akatvā)，意为完全没有“作”这一行为。

Duvidho paṭisedho pasajjapaṭisedho, payirudāsapaṭisedho cāti.

否定有两种：遮止否定(pasajjapaṭisedho)和除遣否定(payirudāsapaṭisedho)。

Tattha attanā yuttapadatthaṃ pasajja laggetvā paṭisedhetīti pasajjapaṭisedho, tadabhāvamattajotako nakāro, kriyāmattanisedhoti vuttaṃ hoti. Akatvā, akātuṃ, akaronto, na karoti, na kātabbaṃ iccādi.

于此，强行附着于自身相应的词义而否定，是为遮止否定；否定词“na”仅表示其不存在，即所谓的‘仅否定行为’。如：未作(akatvā)、为不作(akātuṃ)、不作者(akaronto)、不作(na karoti)、不应作(na kātabbaṃ)等。

Pasajjamatte aṭṭhatvā taṃsadisādike paritobhāge uggayha nisedhetabbaṃ atthaṃ asati khipati chaḍḍetīti payirudāso, taṃsadisādijotako, dabbanisedhoti vuttaṃ hoti. Abrāhmaṇo iccādi. Evaṃ asamaṇo, asakyaputtiyo, amitto, mittadhammavidhuroti attho.

不立于单纯的遮止，而是排除应被否定的意义，同时包含其相似等周边意义，是为除遣否定(payirudāso)；它表示相似等义，即所谓的“实体否定”(dabbanisedho)。如：非婆罗门(abrāhmaṇo)等。同样，非沙门(asamaṇo)、非释迦子(asakyaputtiyo)、非朋友(amitto)，意为缺少朋友之法(mittadhammavidhuro)。

349. Ana sare.

349. 在元音前为“ana”。

Sare pare nauiccetassa ana hoti.

当元音在后时，“na”变为“ana”。

Na [Pg.238] ariyo anariyo, ariyadhammavimukhoti attho. Na āvāso anāvāso, na issaro anissaro. Na īti anīti, ‘ītī’ti upaddavo, na yutto upāyo anupāyo, na ūmi anūmi, na yuttā esanā anesanā, na yutto okāso anokāso, na atikkamma anatikkamma, anādāya, anoloketvā iccādi.

非圣者(anariyo)，即“na ariyo”，意为背离圣法(ariyadhammavimukho)。非住处(anāvāso)。非自在者(anissaro)。非灾害(anīti)，“īti”指祸患(upaddavo)。非善巧方便(anupāyo)。非波涛(anūmi)。非如理寻觅(anesanā)。非机会(anokāso)。不超越(anatikkamma)、不取(anādāya)、不观察(anoloketvā)等。

Bahulādhikārā ayuttatthānampi samāso hoti, puna na gāyitabbāti apunageyyā, gāthā, candaṃ na ullokentīti acandamullokikāni, mukhāni, sūriyaṃ na passantīti asūriyapassā, rājakaññā, saddhaṃ na bhuñjati sīlenāti asaddhabhojī. Evaṃ alavaṇabhojī, atthaṃ na kāmentīti anatthakāmā. Evaṃ ahitakāmā, okāsaṃ na kāresīti anokāsaṃkāretvā. Evaṃ animittaṃkatvā, mūlamūlaṃ na gacchatīti amūlamūlaṃgantvā iccādi.

由于使用广泛，在不相应的场合也会有复合词。“不应再诵”是为“非再诵”(apunageyyā)，如偈颂(gāthā)；“不仰望月亮”是为“不望月”(acandamullokikāni)，如面容(mukhāni)；“不见太阳”是为“不见日”(asūriyapassā)，如王女(rājakaññā)；“不以信而食”是为“无信食者”(asaddhabhojī)。同样有“无盐食者”(alavaṇabhojī)。“不欲求义利”是为“不求利者”(anatthakāmā)。同样有“不求益者”(ahitakāmā)。“未作机会”是为“不作机会后”(anokāsaṃkāretvā)。同样有“不作相后”(animittaṃkatvā)。“不至根源”是为“不至根源后”(amūlamūlaṃgantvā)等。

‘‘Puna gāyitabbāti punageyyā, na punageyyā apunageyyā. Atthaṃ kāmentīti atthakāmā, na atthakāmā anatthakāmā. Atha vā na attho anattho, anatthaṃ kāmentīti anatthakāmā’’ iccādinā vākye yojite pana yuttasamāsā honti. Garū pana ‘‘atthaṃ na kāmenti anatthameva kāmentīti anatthakāmā, hitaṃ na kāmenti ahitameva kāmentīti ahitakāmā, phāsuṃ na kāmenti aphāsumeva kāmentīti aphāsukāmā’’ti yojesuṃ, dvādhippāyapadaṃ nāmetaṃ.

“应再诵”是为“再诵”(punageyyā)，“非再诵”是为“不再诵”(apunageyyā)。“欲求义利”是为“求利者”(atthakāmā)，“不欲求义利”是为“不求利者”(anatthakāmā)。或者，“无义利”(anattho)，即“na attho”，“欲求无义利”是为“求无益者”(anatthakāmā)。像这样组合语句时，则成为相应的复合词。然而，诸师解释说：“不欲求义利而欲求无义利，是为‘求无益者’(anatthakāmā)；不欲求利益而欲求损害，是为‘求损害者’(ahitakāmā)；不欲求安乐而欲求不安乐，是为‘求不安乐者’(aphāsukāmā)。”此词诚然有双重含义。

Kunipātapubbapade niccasamāsattā aññapadena viggaho, khuddakā nadī kunnadī, khuddako sombho kusombho, khuddakaṃ vanaṃ kubbanaṃ.

以“ku”前缀(kunipāta)为首的词，因其是恒常复合词(niccasamāsa)，故以别词释义(viggaha)。小河(khuddakā nadī)是为“kunnadī”，小水池(khuddako sombho)是为“kusombho”，小林(khuddakaṃ vanaṃ)是为“kubbanaṃ”。

350. Sare kada kussuttaratthe.

350. 当“ku”用于后分词之义时，在元音前为“kada”。

Sarādike [Pg.239] uttarapade pare uttarapadatthe vattamānassa kunipātassa kadi hoti.

当以元音等开头的后分词在后，且“ku”前缀用于后分词之义时，其变为“kada”。

Kucchitaṃ annaṃ kadannaṃ, kucchitaṃ asanaṃ kadasanaṃ, kucchito ariyo kadariyo, maccharī.

恶食(kadannaṃ)，即劣食(kucchitaṃ annaṃ)；恶餐(kadasanaṃ)，即劣餐(kucchitaṃ asanaṃ)；恶圣(kadariyo)，即卑劣的圣者(kucchito ariyo)，亦即悭吝者(maccharī)。

Sareti kiṃ? Kuputtā, kudārā, kudāsā.

为何说“在元音前”？（例如：）恶子(kuputtā)、恶妻(kudārā)、恶仆(kudāsā)。

Uttarattheti kiṃ? Kucchito oṭṭho yassāti kuoṭṭho.

为何说“用于后分词之义时”？（例如：）唇丑者(kuoṭṭho)，即“彼之唇丑恶”(kucchito oṭṭho yassa)。

351. Kāppatthe.

351. 在“少”义时为“kā”。

Uttarapade pare uttarapadatthe ṭhitassa appatthe vattamānassa kunipātassa kā hoti vā.

当后分词在后，且“ku”前缀立于后分词之义并表示“少”义时，其（或）变为“kā”。

Appakaṃ lavaṇaṃ kālavaṇaṃ. Evaṃ kāpupphaṃ.

少盐(appakaṃ lavaṇaṃ)是为“kālavaṇaṃ”。同样，“kāpupphaṃ”。

Pādipubbapado ca niccasamāsova, pakaṭṭhaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, dīghattaṃ, pakaṭṭhaṃ hutvā nītaṃ paṇītaṃ, pamukhaṃ hutvā dhānaṃ padhānaṃ. Evaṃ paṭṭhānaṃ, vividhā mati vimati, adhiko devo adhidevo, atireko viseso vā dhammo abhidhammo, sundaro gandho sugandho, kucchito gandho duggandho. Sobhaṇaṃ kataṃ sukataṃ, kucchitaṃ kataṃ dukkaṭaṃ, viparīto patho uppatho. Evaṃ ummaggo, uddhammo, ubbinayoiccādi.

以“pā”等为首的词也是恒常复合词。殊胜之言(pakaṭṭhaṃ vacanaṃ)是为“圣教”(pāvacanaṃ)，此处有长音化。已成殊胜而被引导(pakaṭṭhaṃ hutvā nītaṃ)是为“胜妙”(paṇītaṃ)。已成主要而维持(pamukhaṃ hutvā dhānaṃ)是为“主要”(padhānaṃ)。同样，“发趣”(paṭṭhānaṃ)。种种之意(vividhā mati)是为“疑”(vimati)。增上之天(adhiko devo)是为“增上天”(adhidevo)。增上或殊胜之法(atireko viseso vā dhammo)是为“阿毗达摩”(abhidhammo)。善妙之香(sundaro gandho)是为“妙香”(sugandho)，恶劣之香(kucchito gandho)是为“恶臭”(duggandho)。善所作(sobhaṇaṃ kataṃ)是为“善作”(sukataṃ)，恶所作(kucchitaṃ kataṃ)是为“恶作”(dukkaṭaṃ)。相违之道(viparīto patho)是为“邪道”(uppatho)。同样，“邪道”(ummaggo)、“非法”(uddhammo)、“非毗奈耶”(ubbinayo)等。

Ayampi kammadhārayasamāso abhidheyyavacano parapadaliṅgo ca.

此亦是持业复合词(kammadhārayasamāso)，其性(liṅga)随所指称者，亦即随后分词之性。

Kammadhārayasamāso niṭṭhito.

持业复合词终。

Digusamāsa

数复合词

Atha [Pg.240] digusaṅkhāto paṭhamātappuriso vuccate.

现在，讲述名为数复合词的第一依主释。

Dve gāvo digu, saṅkhyāpubbattena napuṃsakekattena ca digusaddasadisattā sabbo cāyaṃ samāso digūti vuccati.

“二牛”(dve gāvo)即“digu”。由于此类复合词以数词为首(saṅkhyāpubba)且为中性单数(napuṃsakeka)，与“digu”一词相似，因此所有这类复合词都被称为“digu”（数复合词）。

352. Saṅkhyādi.

352. 数等。

Samāhārekatthe saṅkhyāpubbakaṃ ekatthaṃ napuṃsakaṃ hoti, samāhāravacaneneva ekattañca siddhaṃ.

在集合意义中，数词在前的复合词是中性单数，由于集合的说法，单数也自然成立。

Dve gāvo digu, ‘gossū’ti suttena ossa uttaṃ, tayo lokā tilokaṃ, tayo lokā ñāṇasmiṃ samāhaṭā sampiṇḍitāti tilokaṃ, tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāroti tilokaṃ, tayo ca te lokā cāti tilokaṃ. Evaṃ tibhavaṃ, tipurisaṃ, tīṇi malāni timalaṃ, tiratanaṃ, tisso saññāyotisaññaṃ, ‘syādīsu rasso’ti rassattaṃ. Cattāro pathā catuppathaṃ, cattāri saccāni catusaccaṃ, catasso disā catuddisaṃ. Evaṃ pañcasikkhāpadaṃ, saḷāyatanaṃ, sattāhaṃ, aṭṭhapadaṃ, navalokuttaraṃ, dasasikkhāpadaṃ, satayojanaṃ, sahassayojanaṃ iccādi.

“二牛”(dve gāvo)即“digu”；依“gossū”此经，(go的)o作u。三界(tilokaṃ)可以有多种解释：三界在智中聚集结合，故为三界；三界的集合即三界；彼等三界亦是三界。同样地，三有(tibhavaṃ)、三人(tipurisaṃ)、三垢(timalaṃ)、三宝(tiratanaṃ)、三想(tisaññaṃ)；依“syādīsu rasso”此经，其为短音。四道(catuppathaṃ)、四谛(catusaccaṃ)、四方(catuddisaṃ)。同样地，五学处(pañcasikkhāpadaṃ)、六处(saḷāyatanaṃ)、七日(sattāhaṃ)、八支(aṭṭhapadaṃ)、九出世间(navalokuttaraṃ)、十学处(dasasikkhāpadaṃ)、百由旬(satayojanaṃ)、千由旬(sahassayojanaṃ)等。

Imasmiṃ samāhāradigumhi sabbaṃ napuṃsakameva rassantameva ekavacanantameva cāti.

在此集合数复合词(samāhāradigu)中，一切皆为中性、短元音结尾及单数结尾。

Asamāhāradigu yathā? Eko puggalo ekapuggalo, tayo bhavā tibhavā, catasso disā catuddisā iccādi.

非集合数复合词如何？例如，一个个人(eko puggalo)即一个人(ekapuggalo)，三有(tayo bhavā)即三有(tibhavā)，四方(catasso disā)即四方(catuddisā)等。

Saṅkhyāṭhāne pana dve satāni dvisataṃ. Evaṃ tisataṃ, catusataṃ, pañcasataṃ, chasataṃ, sattasataṃ, aṭṭhasataṃ, navasataṃ, dasasataṃ, dvisahassaṃ, tisahassaṃ, catusahassaṃ, pañcasahassaṃ, dasasahassaṃ.

于计数处，两百(dve satāni)即两百(dvisataṃ)。如是，三百(tisataṃ)、四百(catusataṃ)、五百(pañcasataṃ)、六百(chasataṃ)、七百(sattasataṃ)、八百(aṭṭhasataṃ)、九百(navasataṃ)、一千(dasasataṃ)、两千(dvisahassaṃ)、三千(tisahassaṃ)、四千(catusahassaṃ)、五千(pañcasahassaṃ)、一万(dasasahassaṃ)。

Dve [Pg.241] satasahassāni dvisatasahassaṃ. Evaṃ ‘‘tisatasahassaṃ, catusatasahassaṃ, pañcasatasahassa’’nti vā ‘‘dvisatāni, dve satāni, tisatāni, tīṇi satāni, catusatāni, cattāri satāni, dvisahassāni, dve sahassāni, tisahassāni, tīṇi sahassāni, dvisatasahassāni, dve satasahassānī’’ti vā evaṃ vacanadvayañca vākyañca veditabbaṃ. Evaṃ satasahassepīti.

二十万(dve satasahassāni)即二十万(dvisatasahassaṃ)。如是，“三十万(tisatasahassaṃ)、四十万(catusatasahassaṃ)、五十万(pañcasatasahassaṃ)”，或“两百(dvisatāni)、两百(dve satāni)、三百(tisatāni)、三百(tīṇi satāni)、四百(catusatāni)、四百(cattāri satāni)、两千(dvisahassāni)、两千(dve sahassāni)、三千(tisahassāni)、三千(tīṇi sahassāni)、二十万(dvisatasahassāni)、二十万(dve satasahassānī)”，当知此二种说法与句子。如是，于十万亦然。

Ettha siyā – digu nāma saṅkhyāpubbameva siyā, imesu ca sabbaṃ saṅkhyāpadameva hotīti? Digumhi pubbaṃ saṅkhyāpadameva siyā, parapadaṃ pana saṅkhyāpadampi aññampi yujjatīti.

于此，或有[疑问]：名为“数复合词”者，必以数词为首，且其中所有词素皆为数词吗？[答]：于数复合词中，前一部分必是数词，而后一部分则可以是数词，也可以是其他词。

Digusamāso niṭṭhito.

数复合词终。

Bahubbīhisamāsa

多财释

Atha bahubbīhisamāso vuccate.

今说多财释。

Bahavo vīhayo yasmiṃ dese soyaṃ bahubbīhi, tādiso gāmo vā deso vā janapado vā, bahubbīhisaddasadisattā sabbo cāyaṃ samāso bahubbīhīti vuccati. Yathā hi bahubbīhisaddo samāsapadatthe atikkamma gāma, desa, janapadaiccādīnaṃ aññesaṃ padānaṃ atthesu tiṭṭhati, tathā ayaṃ samāsopi. Aññapadatthapadhāno hi bahubbīhisamāso.

有很多稻米的地方，即是“多财”(bahubbīhi)。像这样的村庄、地区或国家，因与“多财”一词相似，此复合词皆被称为多财释。正如“多财”一词超越了复合词中词语的意义，而表示村庄、地区、国家等其他词语的意义，此复合词亦然。多财释实以他词之义为主要。

So saṅkhepena duvidho tagguṇasaṃviññāṇo, atagguṇasaṃviññāṇo cāti.

简而言之，它有两种：具属性理解式(tagguṇasaṃviññāṇa)与不具属性理解式(atagguṇasaṃviññāṇa)。

Tattha ‘guṇo’ti appadhānabhūto samāsapadānaṃ attho, so aññapadatthassa visesanabhūtattā tassa aññapadatthassa guṇoti [Pg.242] atthena tagguṇoti vuccati, viññātabboti viññāṇo, aññapadattho, tagguṇaṃ amuñcitvā tagguṇena saheva viññāṇo aññapadattho yasminti tagguṇasaṃviññāṇo, na tagguṇasaṃviññāṇo atagguṇasaṃviññāṇo, yattha samāsapadattho avayavabhāvena vā sahavidheyyabhāvena vā aññapadatthe antogadho hoti, so tagguṇasaṃviññāṇo. Yathā? Chinnahattho puriso, buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaṃ deti, saputtadāro āgato, pādayo upasaggā nāmāti.

其中，“属性”(guṇa)是指复合词中词语的非主要意义。其作为他词之义的限定词，因是彼他词之义的属性，故称“彼之属性”(tagguṇa)。“所理解”(viññāṇa)是应被理解者，即他词之义。不舍弃彼之属性，而与彼之属性一同被理解的他词之义，是为“具属性理解式”。非“具属性理解式”，即“不具属性理解式”。当复合词中词语的意义，作为构成部分或作为共同被述定的部分，而被包含在他词之义中时，是为“具属性理解式”。例如：断手之人(chinnahattho puriso)，供养以佛陀为首的比丘僧团(buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaṃ deti)，携妻儿而来(saputtadāro āgato)，以及“pa”等是前缀(pādayo upasaggā nāmā)。

Ettha ca ‘buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaṃ detī’ti bhikkhusaṅghassa ca bhattaṃ deti, pamukhabhūtassa buddhassa ca bhattaṃ detīti attho. ‘Saputtadāro āgato’ti puttadārā ca āgatā, puriso ca āgatoti attho. ‘Pādayo upasaggā nāmā’ti pa-kāro ca upasaggo nāma, parādayo ca upasaggā nāmāti attho. Evaṃ yojanārahatā aññapadatthena saha samāsapadatthassa vidheyyatā nāmāti.

此处，“供养以佛陀为首的比丘僧团饭食”，意为既供养比丘僧团饭食，也供养为首的佛陀饭食。“携妻儿而来”，意为妻儿前来，其人亦前来。“pa等是前缀”，意为“pa”是前缀，“parā”等也是前缀。如是，复合词中词语的意义与他词之义一同成为被述定的对象，此即所谓“可述定性”。

Atagguṇasaṃviññāṇo yathā? Dinnasuṅko rājā dānaṃ deti, pabbatādīni khettāni kassati iccādi. Imesu pana samāsapadattho avidheyyo, aññapadattho eva vidheyyo.

不具属性理解式如何？譬如：税已缴纳之国王布施(dinnasuṅko rājā dānaṃ deti)，耕种以山为首之田地(pabbatādīni khettāni kassati)等。于此等复合词中，复合词自身的意义并非被述定的对象，唯他词之义为被述定的对象。

Paṭhamābahubbīhi

第一多财释

Paṭhamābahubbīhi, dutiyābahubbīhi, tatiyābahubbīhi, catutthībahubbīhi, pañcamībahubbīhi, chaṭṭhībahubbīhi, sattamībahubbīhi cāti sattavidho.

第一多财释、第二多财释、第三多财释、第四多财释、第五多财释、第六多财释、第七多财释，是为七种。

Tattha paṭhamābahubbīhi sahapubbapada, upamānapubbapada, saṅkhyobhayapada, disantarāḷattha, byatihāralakkhaṇavasena pañcavidho.

其中，第一多财释依有saha为前词、譬喻为前词、两词皆为数词、方位中间义、相互作用相之别，而有五种。

Tattha –

其中——

353. Vānekamaññatthe.

353. 多词为他义，或可复合。

Anekaṃ [Pg.243] syādyantapadaṃ aññapadassa atthe vikappena ekatthaṃ hoti.

多个以syādi为词尾的词，在指代他词的意义时，可选择性地合为一义。

Saha vitakkenāti savitakko, vitakkena saha yo vattatīti vā savitakko, samādhi.

“与寻俱”即为“有寻”，或者说“与寻一同活动”即为“有寻”，此指禅定。

Ettha ca ‘saha vitakkenā’ti ettha paṭhamāvibhattiyā atthabhūto aññapadattho vākyasāmatthiyena sijjhati. Na hi kriyākārakarahitaṃ vākyaṃ nāma sambhavati, iminā suttena sahapada, vitakkapadānaṃ samādhisaṅkhātena aññapadatthena ekatthībhāvo hoti, ekatthībhāve ca honte vākye ṭhitānaṃ aññapadānaṃ vibhattīnañca sabbe atthā ekatthabhūtena samāsena vuttā nāma honti, aññapadāni ca vibhattiyo ca vuttatthā nāma, vuttatthānañca attharahitattā payogakiccaṃ natthi, tasmā ‘ekatthatāya’nti suttena vibhattīnaṃ lopo, evaṃ sabbasamāsesu vākyedissamānānaṃ ya, ta, eta, ima, iti, eva, iva, viya, ca, vāiccādīnaṃ aññapadānaṃ mahāvuttisuttena lopo, vibhattīnañca lope sati sarantānaṃ byañjanantānañca samāsapadānaṃ sayameva pakatibhāvo, idha pana ‘sahassa soññatthe’ti suttena sahasaddassa sattaṃ, tato syādyuppatti, savitakko samādhi, savitakkā samādhayo, savitakkā paññā, savitakkā paññāyo, savitakkaṃ jhānaṃ, savitakkāni jhānāni iccādinā sabbaliṅga, vibhatti, vacanehi yojetvā payogasiddhi veditabbā.

于此，“与寻俱”(saha vitakkena)一句中，作为他词之义的第一格义，是凭借语句的力量而成就的。盖无动词与作用关系之句，实不可能存在。依此经，“俱”(saha)词和“寻”(vitakka)词与被称为“定”(samādhi)的他词之义融合为一。当意义融合为一时，句中他词与格的全部意义，皆为此已合为一义的复合词所表达。他词与格因其义已被表达，故自身已无意义，则无使用之必要。是故，依“成为一义故”(ekatthatāya)经，格被省略。如是，于所有复合词中，句中出现的ya, ta, eta, ima, iti, eva, iva, viya, ca, vā等他词，皆依大注疏经(mahāvuttisutta)而省略。格被省略后，元音结尾与辅音结尾的复合词自然呈现其原形。于此，又依“于他义，saha作sa”(sahassa soññatthe)经，saha词变为sa，其后产生syādi等格。当知，通过与所有性、格、数相配合，如“有寻定”(savitakko samādhi)、“有寻诸定”(savitakkā samādhayo)、“有寻慧”(savitakkā paññā)、“有寻诸慧”(savitakkā paññāyo)、“有寻禅”(savitakkaṃ jhānaṃ)、“有寻诸禅”(savitakkāni jhānāni)等，其用法方告成就。

Upamānapubbapado yathā? Kāyabyāmānaṃ samapamāṇattā nigrodho iva parimaṇḍalo nigrodhaparimaṇḍalo, nigrodho iva vā parimaṇḍalo yo hotīti so nigrodhaparimaṇḍalo, rājakumāro, saṅkho iva paṇḍaro saṅkhapaṇḍaro, kāko [Pg.244] iva sūro kākasūro, sattānaṃ paññācakkhupaṭilābhakaraṇena tesaṃ cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūto, lokuttaradhammapaṭilābhakaraṇena tesaṃ dhammo viya bhūtoti dhammabhūto, niccasommahadayatāya brahmā viya bhūtoti brahmabhūto, andho viya bhūto ayanti andhabhūto iccādi.

譬喻为前词者如何？例如，因身量与伸臂等长，故如榕树般匀称，是为“榕树圆”(nigrodhaparimaṇḍalo)；或如榕树般匀称者，是为“榕树圆”，如王子。如海螺般白，是为“海螺白”(saṅkhapaṇḍaro)；如乌鸦般勇，是为“乌鸦勇”(kākasūro)；因令众生得智慧眼，于彼等而言犹如已成眼，故为“已成眼”(cakkhubhūto)；因令彼等得殊胜法，于彼等而言犹如已成法，故为“已成法”(dhammabhūto)；因常怀慈心，犹如梵天，故为“已成梵”(brahmabhūto)；此人犹如已成盲者，是为“已成盲”(andhabhūto)等。

Saṅkhyobhayapado yathā? Dve vā tayo vā pattā dvittippattā, idha vāsaddāyeva aññapadāni nāma, aniyamabhūto tesaṃ attho aññapadattho nāma. Dvīhaṃ vā tīhaṃ vā dvīhatīhaṃ, cha vā pañca vā vācā chappañcavācā. Evaṃ sattaṭṭhamāsā, ekayojanadviyojanāni iccādi.

两词皆为数词者如何？例如，两个或三个钵，是为“二三钵”(dvittippattā)。于此，“或”(vā)字本身即是他词，其不确定之义即是他词义。两天或三天，是为“二三天”(dvīhatīhaṃ)；六句或五句话，是为“六五句”(chappañcavācā)。如是，亦有“七八月”(sattaṭṭhamāsā)、“一由旬二由旬”(ekayojanadviyojanāni)等。

Disantarāḷattho yathā? Dakkhiṇassā ca pubbassā ca yadantarāḷaṃ hoti sā dakkhiṇapubbā. Evaṃ pubbuttarā, pacchimuttarā, aparadakkhiṇā, mahāvuttinā pubbapade rassattaṃ. Dakkhiṇā ca sā pubbā cāti dakkhiṇapubbā iccādinā kammadhārayopi yujjati.

方位中间义者如何？例如，南方与东方之间的区域，即是东南(dakkhiṇapubbā)。如是亦有东北(pubbuttarā)、西北(pacchimuttarā)、西南(aparadakkhiṇā)。依大注疏，前词元音变短。“其为南亦为东”(Dakkhiṇā ca sā pubbā ca)即是东南，如是，持业释(kammadhāraya)亦适用。

Byatihāralakkhaṇe –

相互作用相——

354. Tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ.

354. 于彼执，以此击，战中同形。

Sattamyantaṃ tatiyantañca samānarūpaṃ syādyantapadaṃ tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe aññapadatthe ekatthaṃ hoti vā.

形式相同的syādi词尾词，一为第七格，一为第三格，于“于彼执取，以此攻击”的战斗中，为表达他词之义，可选择性地合为一义。

355. Ṅi vītihāre.

355. 后缀Ṅi用于相互作用义。

Aññapadatthavisaye kriyābyatihāre gamyamāne padante ṅānubandho ipaccayo hoti, ettha ikāro rasso eva.

当表示他词之义，且可理解为相互作用之动作时，于词尾加带ṅ音之i后缀，此处的i必为短音。

356. Ṅi smiṃca.

356. 于后缀Ṅi及处格smiṃ之后。

Vipaccayante [Pg.245] uttarapade pare pubbapadantassa āttaṃ hoti.

若后词以i后缀结尾，则前词的词尾变为ā。

Kesesu ca kesesu ca gahetvā idaṃ yuddhaṃ pavattatīti kesākesi, daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā idaṃ yuddhaṃ pavattatīti daṇḍādaṇḍi. Evaṃ muṭṭhāmuṭṭhi, musalāmusali.

“于发中互执”而战，是为“发相执”(kesākesi)；“以棍互击”而战，是为“棍相击”(daṇḍādaṇḍi)。同理，有“拳相击”(muṭṭhāmuṭṭhi)、“杵相击”(musalāmusali)。

Iti paṭhamābahubbīhi.

此即第一多财释。

Dutiyābahubbīhi

第二多财释

Āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmaṃ soyaṃ āgatasamaṇo, saṅghārāmo. Ettha ca samāsapadassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyattho cāti.

沙门们来到此僧院，此即“来沙门”(āgatasamaṇo)，指僧院。于此，复合词之义有二：言说义(vāccattho)与所诠义(abhidheyyattho)。

Tattha saṅghārāmassa samaṇehi pattabbabhāvasaṅkhātā kammasatti vāccattho nāma, sattimantabhūto saṅghārāmo abhidheyyattho nāma.

其中，僧院可为沙门所至之性，此业格之力(kammasatti)，名为言说义；而具有此力之僧院，则名为所诠义。

Tattha āgatasamaṇasaddo vāccatthameva ujuṃ vadati, na abhidheyyatthaṃ, āgatasamaṇoti sutvā samaṇehi pattabbabhāvamattaṃ jānāti, saṅghārāmadabbaṃ na jānātīti vuttaṃ hoti, tasmā tassaṃ abhidheyyattho aññena saṅghārāmasaddena ācikkhiyati, vāccatthassa pana tena ujuṃ vuttattā puna vattabbābhāvato dutiyāvibhattiyā ācikkhanakiccaṃ natthi, tasmā saṅghārāmapade dutiyāvibhattisambhavo natthi, liṅgatthamattavisayā paṭhamāvibhatti eva pavattati, puna padantarasambandhe sati ‘‘saṅghārāmaṃ passati āgatasamaṇaṃ, saṅghārāmena gāmo sobhati āgatasamaṇena, saṅghārāmassa pūjeti āgatasamaṇassā’’tiādinā tato sabbā vibhattiyo [Pg.246] pavattanti. Esa nayo sabbesu vācakapadesu netabboti.

于此，“来沙门”(āgatasamaṇa)一词仅直接表达言说义，不表达所诠义。闻“来沙门”，仅知其为“沙门所至”之状态，而不知其为“僧院”之实体。是故，其所诠义须由另一词“僧院”(saṅghārāma)来指明。然因其言说义已由该词直接表达，无须复言，故第二格(宾格)无指明之功用。因此，在(构成复合词的)“僧院”一词上，第二格便不存在了，仅存表性之第一格。然若(此复合词)与其他词发生关联，则如“见来沙门之僧院(saṅghārāmaṃ passati āgatasamaṇaṃ)”、“村庄因来沙门之僧院而美(saṅghārāmena gāmo sobhati āgatasamaṇena)”、“供养来沙门之僧院(saṅghārāmassa pūjeti āgatasamaṇassā)”等，一切格皆可随之而转。此理于一切能诠词中皆可通用。

Āgatasamaṇā sāvatthi, āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ, āgacchanti samaṇā imanti vā āgatasamaṇo, vihāro. Ārūḷhā vānarā imaṃ rukkhanti ārūḷhavānaro, rukkho. Sampattā gāmikā yaṃ gāmanti sampattagāmiko. Evaṃ paviṭṭhagāmiko iccādi.

舍卫城(Sāvatthī)是“来沙门”(āgatasamaṇā)，祇陀林(Jetavana)是“来沙门”(āgatasamaṇaṃ)。或“沙门们来到此地”，是为“来沙门”(āgatasamaṇo)，指精舍(vihāro)。“猴子们登上此树”，是为“登猴树”(ārūḷhavānaro)，指树(rukkho)。“村民们到达某村”，是为“已到村”(sampattagāmiko)。同理，有“已入村”(paviṭṭhagāmiko)等。

Iti dutiyābahubbīhi.

此即第二多财释。

Tatiyābahubbīhi

第三多财释

Jitāni indriyāni yenāti jitindriyo, samaṇo. Diṭṭho catusaccadhammo yenāti diṭṭhadhammo. Evaṃ pattadhammo, viditadhammo, pariyogāḷhadhammo, katāni catumaggakiccāni yenāti katakicco, bahuvacane sati katāni kiccāni yehi te katakiccā, arahanto. Dhammena adhigatā bhogā yenāti dhammādhigatabhogo, puriso. Evaṃ adhammādhigatabhogo. Evaṃ kattari. Karaṇe pana chinno rukkho yenāti chinnarukkho, pharasu iccādi.

“诸根为其所制伏”，是为“制根者”(jitindriyo)，指沙门。“四谛法为其所见”，是为“见法者”(diṭṭhadhammo)。同理，有“得法者”(pattadhammo)、“知法者”(viditadhammo)、“通达法者”(pariyogāḷhadhammo)。“四道之业为其所办”，是为“事已办者”(katakicco)；复数时，“诸业已为彼等所办”，彼等即“事已办者”(katakiccā)，指诸阿罗汉。“财富由法为其所得”，是为“法得财者”(dhammādhigatabhogo)，指人(puriso)。同理，有“非法得财者”(adhammādhigatabhogo)。以上为能作者(kattari)义。至于工具(karaṇe)义，“树为其所断”，是为“断树者”(chinnarukkho)，如斧(pharasu)等。

Iti tatiyābahubbīhi.

此即第三多财释。

Catutthībahubbīhi

第四多财释

Dinno suṅko yassa rañño soyaṃ dinnasuṅko, upanītaṃ bhojanaṃ yassāti upanītabhojano, natthi tulo etassāti atulo, ‘ṭa nañssā’ti na-kārassa ṭattaṃ, natthi paṭipuggalo yassāti appaṭipuggalo, natthi sīlaṃ assāti dussīlo, natthi paṭisandhipaññā assāti duppañño, ‘ghapassantassāppadhānassā’ti suttena ghasaññassa āssa [Pg.247] rassattaṃ. Natthi sīlaṃ assāti nissīlo, nippañño, apañño, virūpaṃ mukhaṃ assāti dummukho. Evaṃ dummano, dubbaṇṇo, natthi attano uttaro adhiko yassāti anuttaro, ‘ana sare’ti suttena nassa ana.

“税已献予某王”，彼即“已受税王”(dinnasuṅko)；“食已献予某人”，彼即“已受献食者”(upanītabhojano)；“无有与彼等同者”，彼即“无等者”(atulo)。依“ṭa nañssā”之规则，na音变为ṭa音。“无有与彼匹敌之人”，彼即“无匹者”(appaṭipuggalo)；“彼无戒”，即“恶戒者”(dussīlo)；“彼无结生慧”，即“劣慧者”(duppañño)。根据“ghapassantassāppadhānassā”此一规则，名为“gha”者之“ā”音缩短。“彼无戒”，即“无戒者”(nissīlo)、“无慧者”(nippañño)、“劣慧者”(apañño)；“彼面容丑陋”，即“丑面者”(dummukho)。同样地，有“恶意者”(dummano)、“恶色者”(dubbaṇṇo)。“无有高于自己者”，彼即“无上者”(anuttaro)。根据“ana sare”此一规则，na变为ana。

Idha bāhiratthabahubbīhi nāma vuccati, sattāhaṃ parinibbutassa assāti sattāhaparinibbuto, aciraṃ parinibbutassa assāti aciraparinibbuto, māso jātassa assāti māsajāto, dvemāsajāto, eko māso abhisittassa assa raññoti ekamāsābhisitto, ekāhaṃ matassa assāti ekāhamataṃ. Evaṃ dvīhamataṃ, tīhamataṃ, ekāhaṃ paṭicchannāya assāti ekāhappaṭicchannā. Evaṃ dvīhappaṭicchannā, āpatti. Yojanaṃ gatassa assāti yojanagato, dviyojanagato iccādi.

此处称为“外义多财释”(bāhiratthabahubbīhi)。“彼已般涅槃七日”，是为“七日般涅槃者”(sattāhaparinibbuto)；“彼已般涅槃不久”，是为“不久般涅槃者”(aciraparinibbuto)；“彼已出生一月”，是为“一月生者”(māsajāto)、“两月生者”(dvemāsajāto)；“某王已登基一月”，彼即“一月登基王”(ekamāsābhisitto)；“彼已死一日”，是为“一日死者”(ekāhamataṃ)。同理，有“二日死者”(dvīhamataṃ)、“三日死者”(tīhamataṃ)。“彼(罪)已覆藏一日”，是为“一日覆藏”(ekāhappaṭicchannā)。同理，有“二日覆藏”(dvīhappaṭicchannā)，指罪(āpatti)。“彼已行一由旬”，是为“一由旬行者”(yojanagato)、“二由旬行者”(dviyojanagato)等。

Iti catutthībahubbīhi.

此即第四多财释。

Pañcamībahubbīhi

第五多财释

Niggatā janā asmā gāmāti niggatajano, apagataṃ kāḷakaṃ itoti apagatakāḷako, paṭo. Apagatakāḷakaṃ, vatthaṃ. Apetaṃ viññāṇaṃ yamhāti apetaviññāṇaṃ, matasarīraṃ iccādi.

“人已从此村离去”，故此村为“人已离村”(niggatajano)；“黑色已从此物离去”，故此物为“离黑者”(apagatakāḷako)，指布(paṭo)；或“离黑者”(apagatakāḷakaṃ)，指衣(vatthaṃ)。“识已从此物离去”，故此物为“离识者”(apetaviññāṇaṃ)，指死尸(matasarīraṃ)等。

Iti pañcamībahubbīhi.

此即第五多财释。

Chaṭṭhībahubbīhi

第六多财释

Chinno hattho yassa soti chinnahattho, hatthacchinno, jāto chando yassāti jātachando, chandajāto, sañjātaṃ pītisomanassaṃ yassāti sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto, visuddhaṃ sīlaṃ yassāti visuddhasīlo[Pg.248], sīlavisuddho, mahanto kāyo yassāti mahākāyo.

“彼手已断”，即“断手者”(chinnahattho)或“手断者”(hatthacchinno)；“彼欲已生”，即“生欲者”(jātachando)或“欲生者”(chandajāto)；“彼喜与悦已生”，即“生喜悦者”(sañjātapītisomanasso)或“喜悦生者”(pītisomanassasañjāto)；“彼戒已净”，即“净戒者”(visuddhasīlo)或“戒净者”(sīlavisuddho)；“彼身巨大”，即“大身者”(mahākāyo)。

Idha upamānapubbapado nāma vuccati, suvaṇṇassa viya vaṇṇo yassāti suvaṇṇavaṇṇo, brahmuno viya saro yassāti brahmassaro, nāgassa viya gati assāti nāgagati. Evaṃ sīhagati, nāgavikkamo, sīhavikkamo, sīhassa viya hanu assāti sīhahanu, eṇissa viya jaṅghā yassāti eṇijaṅgho, usabhassa viya assa khandhoti usabhakkhandho iccādi.

此处称为“譬喻前置词”(upamānapubbapado)。“彼之色如黄金”，即“黄金色者”(suvaṇṇavaṇṇo)；“彼之声如梵天”，即“梵天声者”(brahmassaro)；“彼之步态如龙象”，即“龙象步者”(nāgagati)。同理，有“狮子步者”(sīhagati)、“龙象威者”(nāgavikkamo)、“狮子威者”(sīhavikkamo)。“彼之颚如狮子”，即“狮颚者”(sīhahanu)；“彼之胫如羚羊”，即“羚羊胫者”(eṇijaṅgho)；“彼之肩如公牛”，即“公牛肩者”(usabhakkhandho)等。

Rūpaṃ vuccati sabhāvo, yādisaṃ rūpaṃ assāti yathārūpaṃ. Evaṃ tathārūpaṃ, evaṃ rūpaṃ assāti evarūpaṃ, bindulopo. Evaṃ ādi assāti evamādi. Tathā iccādi, iccevamādi, īdisaṃ nāmaṃ yassāti itthannāmo, evaṃnāmo, kīdisaṃ nāmaṃ yassāti kinnāmo, ‘konāmo’ti ettha mahāvuttinā kiṃsaddassa kottaṃ.

“形”(rūpaṃ)被称为“自性”(sabhāvo)。“彼有何等之形”，即“如是形者”(yathārūpaṃ)。同理，有“彼形者”(tathārūpaṃ)。“彼有此形”，即“此形者”(evarūpaṃ)，此处有鼻音点省略(bindulopo)。“彼有此开端”，即“如此等等”(evamādi)。同理，有“如是等等”(tathā iccādi)、“如是云云”(iccevamādi)。“彼有此名”，即“某名者”(itthannāmo)、“此名者”(evaṃnāmo)。“彼有何名”，即“何名者”(kinnāmo)。在“konāmo”一词中，根据《大疏》(mahāvuttinā)，“kiṃ”词变为“ko”。

Ko samudayo yassa dhammassāti kiṃsamudayo, kā jāti yassāti kiṃjātiko, kiṃnidānaṃ yassāti kiṃnidāno, kati vassāni yassāti kativasso, ko attho assāti kimatthaṃ, vacanaṃ. ‘Kvattho’ti mahāvuttinā kiṃsaddassa kottaṃ, yādiso attho assāti yadattho, tādiso attho assāti tadattho, ediso attho yassa vinayassāti etadattho, vinayo. Etadatthā, vinayakathā. Etadatthaṃ, sotāvadhānaṃ iccādi.

“某法以何为集”，即“何集法”(kiṃsamudayo)；“彼是何种姓”，即“何种姓者”(kiṃjātiko)；“彼以何为因”，即“何因者”(kiṃnidāno)；“彼有几年岁”，即“几岁者”(kativasso)；“彼有何义”，即“何义”(kimatthaṃ)，此为一句(vacanaṃ)。在“kvattho”一词中，根据《大疏》(mahāvuttinā)，“kiṃ”词变为“ko”。“彼有何等义”，即“何等义者”(yadattho)；“彼有彼等义”，即“彼等义者”(tadattho)；“此律有此义”，即“此义律”(etadattho vinayo)。“此义”(etadatthā)，指律论(vinayakathā)；“此义”(etadatthaṃ)，指倾听(sotāvadhānaṃ)等。

Iti chaṭṭhībahubbīhi.

此即第六多财释。

Sattamībahubbīhi

第七多财释

Sampannāni sassāni yasmiṃ janapade soyaṃ sampannasasso, sulabhā bhikkhā yasmiṃ janapade soyaṃ subhikkho[Pg.249], dullabhā bhikkhā yasminti dubbhikkho, bahavo gāmā asmiṃ janapadeti bahugāmo. Evaṃ bahujano, gāmo. Natthi gāmakhettaṃ yasmiṃ araññe tayidaṃ agāmakaṃ, samāsante ko. Saṃvijjanti manussā yasmiṃ gāme samanusso, na vijjanti manussā yasmiṃ gāme amanusso iccādi.

“于何国土谷物丰饶”，彼即“谷丰饶国”(sampannasasso)；“于何国土易得饮食”，彼即“食易得国”(subhikkho)；“于何国土难得饮食”，彼即“食难得国”(dubbhikkho)；“于此国土多村庄”，彼即“多村庄国”(bahugāmo)。同理，有“多人民村”(bahujano gāmo)。“于何林野无村田”，彼即“无村田者”(agāmakaṃ)，于复合词之末加ka。“于何村庄有人”，彼即“有人村”(samanusso)；“于何村庄无人”，彼即“无人村”(amanusso)等。

Iti sattamībahubbīhi.

此即第七多财释。

Bhinnādhikaraṇabahubbīhi

相异所依多财释

Bhinnādhikaraṇabahubbīhi nāma vuccati, ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso, samānena janena saddhiṃ vāso assāti samānavāso, ubhato kammato uppannaṃ byañjanadvayaṃ assāti ubhatobyañjano, aluttasamāso. Evaṃ kaṇṭhasmiṃ kāḷo assāti kaṇṭhekāḷo, urasmiṃ lomāni assāti urasilomo, yassa hatthe patto atthīti pattahattho. Evaṃ asihattho, daṇḍahattho, chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi. Evaṃ satthapāṇi, daṇḍapāṇi, vajirapāṇi, dāne ajjhāsayo assāti dānajjhāsayo, dānādhimuttiko, buddhesu bhatti assāti buddhabhattiko, buddhe gāravo assāti buddhagāravo, dhammagāravo iccādi.

所谓相异所依多财释，即：一夜住宿者，为“一夜住者”；与同等人共住者，为“同住者”；从两种业而生二特征者，为“具二特征者”，此为非省略复合。如是，颈中有黑者，为“黑颈者”；胸中有毛者，为“胸毛者”；其手中有钵者，为“持钵手”。如是，亦有“持剑手”、“持杖手”。伞在其手中者，为“持伞手”。如是，亦有“持刀手”、“持杖手”、“持金刚杵手”。于布施有倾向者，为“倾向布施者”、“决意布施者”；于诸佛有信爱者，为“信爱佛者”；于佛有敬意者，为“敬佛者”；“敬法者”等。

Tipadabahubbīhi

三词多财释

Tipadabahubbīhi nāma vuccati, parakkamena adhigatā sampadā yehi te parakkamādhigatasampadā, dhammena adhigatā bhogā yehi te dhammādhigatabhogā, oṇīto pattamhā pāṇi yena so oṇītapattapāṇi, sīhassa pubbaddhaṃ viya kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo, mattā bahavo mātaṅgā yasmiṃ vaneti mattabahumātaṅgaṃ iccādi.

所谓三词多财释，即：以精进而得财富者，彼即“精进得财者”；以法而得资财者，彼即“法得资财者”；从钵中移开手者，彼即“移钵手者”；其身如狮子前半身者，彼即“狮子前半身者”；于何林野有多醉象，彼即“多醉象林”等。

Bahubbīhisamāso niṭṭhito.

多财释终。

Dvandasamāsa

并列复合词

Atha [Pg.250] dvandasamāso dīpiyate.

今当解释并列复合词。

Dve ca dve ca padāni dvandā, dve ca dve ca atthā vā dvandā, mahāvuttinā dvinnaṃ dvisaddānaṃ dvandādeso. Dvandasaddasadisattā sabbo cāyaṃ samāso dvandoti vuccati.

二与二词为“并列”，或二与二义为“并列”。依《大释》所说，二“dvi”词，以“dvanda”为替代。因与“dvanda”词相似故，此等一切复合词皆称为“并列”。

Atha vā dve avayavā andiyanti bandhiyanti etthāti dvando, yugaḷassetaṃ nāmaṃ ‘‘pādadvandaṃ munindassa, vandāmi sirasāmaha’’nti ettha viya, idha pana padayugaḷaṃ atthayugaḷañca gayhati. Ubhayapadatthapadhāno hi dvando.

又或，二部分于此中被结合、被系缚，故为“并列”。此为成对事物之名，如于“我以头顶礼敬牟尼王双足”中。然于此处，则指词对与义对。盖并列复合词是以两词之义为主要故。

Ettha siyā – yadi ubhayapadatthappadhāno dvando, evañca sati dvande kathaṃ ekatthībhāvalakkhaṇaṃ siyāti? Vuccate – abhinnavidheyyatthattā. Vacanapathañhi patvā kattubhāvakammabhāvādiko vidheyyattho eva padānaṃ accantappadhānattho hoti vacanavākyasampattiyā padhānaṅgattā, so ca vidheyyattho dvandepi abhinno eva hoti. Tathā hi ‘‘sāriputtamoggallānā gacchanti, sāriputtamoggallāne passati’’ iccādīsu dve atthā ekavibhattiyā visayā hutvā ekakattu, ekakammādibhāvena ekattaṃ gacchanti, evaṃ dvandepi dvinnaṃ tiṇṇaṃ bahunnaṃ vā padānaṃ ekatthībhāvalakkhaṇaṃ labbhatiyevāti.

于此或有问：若并列复合词以两词之义为主要，如是，于并列复合词中，如何能有归于一义之相？答曰：因其所叙述义无差别故。盖词入句法，作者、所作者等所叙述义，即成诸词最主要之义，以其为成立语句之主要部分故。而此所叙述义，于并列复合词中亦实无差别。譬如于“舍利弗、目犍连行”、“见舍利弗、目犍连”等句中，二义同为一格之所显，以同一作者、同一所作者等而归于一。如是，于并列复合词中，二、三或多词，亦实能得归于一义之相。

357. Catthe.

357. 于“ca”(与)之义

Anekaṃ syādyantapadaṃ casaddassa atthe ekatthaṃ hoti vā.

众多具格位之词，于“ca”词之义，或可合为一义。

Ettha ca samuccayo, anvācayo, itarītarayogo, samāhāroti cattāro casaddatthā honti.

于此，“ca”词之义有四，即：集合、随说、互合、总括。

Tattha samuccayo yathā? Cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca detīti. Anvācayo yathā? Dānañca deti, sīlañca rakkhatīti. Ime [Pg.251] dve casaddatthā vākyadvande eva labbhanti, na samāsadvande padānaṃ aññamaññaṃ nirapekkhattāti vadanti. Taṃ anvācaye yujjati nānākriyāpekkhattā, samuccaye pana ‘‘cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca detī’’ti vā ‘‘cīvarapiṇḍapātasenāsanāni detī’’ti vā evaṃ dvidhāpi yojetuṃ yujjatiyeva ‘‘lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti pāḷidassanato. Anvācayopi vā samāsadvande no na labbhati ‘‘mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā’’ti pāḷidassanato. Evaṃ pana yujjeyya – casaddattho ekakriya, nānākriyāpekkhanabhedena duvidho hoti samuccayo, anvācayo cāti, tesu ca ekeko avayavappadhāna, samudāyappadhānabhedena duvidho hoti itarītarayogo, samāhāro cāti. Tattha itarītarayoge avayavappadhānattā sabbavibhattīsu bahuvacanameva yujjati.

其中，集合者，云何？如：“施予衣、食、住处。”随说者，云何？如：“行布施，亦持戒。”有言：此二“ca”词之义，唯见于句之并列，不见于复合词之并列，因诸词互相独立故。此说于随说为妥，因其关涉不同之行为故；然于集合，则“施予衣与食与住处”或“施予衣食住处”，如是二种用法皆可，由圣典可见“得衣、食、住处、病缘、医药、资具”故。又，随说亦非不见于复合词之并列，由圣典可见“花鬘、香、涂香、穿戴、装饰、庄严处”故。或可如是理解：“ca”词之义，依其关涉单一行为或多种行为之别，分为集合与随说二种；此二种复各依其以部分为主要或以全体为主要之别，分为互合与总括二种。其中，于互合，因以部分为主要，故于一切格皆唯用复数。

Dvande paṇītataraṃ pubbe nipatati. Sāriputto ca moggallāno ca sāriputtamoggallānā, sāriputtamoggallāne, sāriputtamoggallānehi iccādi. Evaṃ samaṇabrāhmaṇā, brāhmaṇagahapatikā, khattiyabrāhmaṇā, devamanussā, candimasūriyā.

于并列复合词中，较殊胜者置于前。舍利弗与目犍连，为“舍利弗目犍连”（主格复数 Sāriputtamoggallānā），“舍利弗目犍连”（宾格复数 Sāriputtamoggallāne），“由舍利弗目犍连”（具格复数 Sāriputtamoggallānehi）等。如是，亦有“沙门婆罗门”、“婆罗门居士”、“刹帝利婆罗门”、“天人”、“日月”。

Appakkhara, bahvakkharesu appakkharaṃ kvaci pubbaṃ hoti, gāmanigamā, gāmajanapadā iccādi.

于音节少与音节多之词中，音节少者有时置前，如“村镇”、“村国土”等。

Kvaci ivaṇṇu’vaṇṇantā pubbe honti, aggi ca dhūmo ca aggidhūmā, rattidivā, dhātuliṅgāni.

有时以i或u音结尾之词置前，如火与烟为“火烟”，“昼夜”，“界性”。

Avaṇṇantesu sarādipadaṃ pubbaṃ hoti, attho ca dhammo ca atthadhammā, dhammatthā vā iccādi.

于以a音结尾之词中，以元音开头之词置前，如义与法为“义法”，或“法义”等。

Ayañca [Pg.252] niyamo dvipadadvandesu yebhuyyena labbhati, bahupadadvandesu na labbhati.

此规则大概适用于二词并列复合词，不适用于多词并列复合词。

Samāhāradvande –

于总括并列复合词——

358. Samāhāre napuṃsakaṃ.

358. 于总括复合词中为中性。

Catthe samāhāre ekatthapadaṃ napuṃsakaṃ hoti, ekavacanantattaṃ pana samāhāravacaneneva siddhaṃ, ayañca samāhāro pāṇyaṅgādīnaṃ dvandesu niccaṃ labbhati, rukkhatiṇādīnaṃ dvandesu vikappena labbhati.

于“ca”义之总括复合词中，合为一义之词为中性，其单数结尾则由总括之义本身所成就。此总括复合词恒常用于肢体(pāṇyaṅga)等并列复合词，而选择性地用于树木(rukkha)、草(tiṇa)等并列复合词。

Tattha niccaladdhesu tāva pāṇyaṅgadvande –

其中，在那些恒常适用的肢体(pāṇyaṅga)并列复合词中——

Cakkhu ca sotañca cakkhusotaṃ, mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, ‘syādīsu rasso’ti rassattaṃ. Hanu ca gīvā ca hanugīvaṃ. Evaṃ kaṇṇanāsaṃ, chavi ca maṃsañca lohitañca chavimaṃsalohitaṃ, nāmañca rūpañca nāmarūpaṃ, jarā ca maraṇañca jarāmaraṇaṃ. Bahulādhikārā kvaci vikapparūpampi dissati, hatthā ca pādā ca hatthapādaṃ, hatthapādā vā iccādi.

眼(cakkhu)与耳(sota)合为“眼耳”(cakkhusotaṃ)，口(mukha)与鼻(nāsikā)合为“口鼻”(mukhanāsikaṃ)，依“于syā等中作短音”之规则而作短音。颌(hanu)与颈(gīvā)合为“颌颈”(hanugīvaṃ)。如此类推，耳鼻(kaṇṇanāsaṃ)，皮肤(chavi)、肉(maṃsa)与血(lohita)合为“皮肤肉血”(chavimaṃsalohitaṃ)，名(nāma)与色(rūpa)合为“名色”(nāmarūpaṃ)，老(jarā)与死(maraṇa)合为“老死”(jarāmaraṇaṃ)。由于“多用”规则，有时也可见到变体形式，手(hattha)与足(pāda)合为“手足”(hatthapādaṃ)，或“手足”(hatthapādā)等。

Tūriyaṅgadvande –

在乐器(tūriyaṅga)并列复合词中——

Naccañca gītañca vāditañca naccagītavāditaṃ. Evaṃ sammatāḷaṃ, ‘samma’nti kaṃsatāḷaṃ, ‘tāḷa’nti hatthatāḷaṃ, saṅkho ca paṇavo ca ḍiṇḍimo ca saṅkhapaṇavaḍiṇḍimaṃ iccādi.

舞蹈(nacca)、歌唱(gīta)与乐器演奏(vādita)合为“歌舞乐”(naccagītavāditaṃ)。如是，“铙钹手拍”(sammatāḷaṃ)，“samma”指铜钹(kaṃsatāḷa)，“tāḷa”指手拍(hatthatāḷa)；海螺(saṅkha)、腰鼓(paṇava)与手鼓(ḍiṇḍima)合为“海螺腰鼓手鼓”(saṅkhapaṇavaḍiṇḍimaṃ)等。

Yoggaṅgadvande –

在农具(yoggaṅga)并列复合词中——

Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ iccādi.

犁头(phāla)与刺棒(pācana)合为“犁头刺棒”(phālapācanaṃ)，轭(yuga)与犁(naṅgala)合为“轭犁”(yuganaṅgalaṃ)等。

Senaṅgadvande –

在军队组成部分(senaṅga)并列复合词中——

Hatthino [Pg.253] ca assā ca hatthiassaṃ. Evaṃ rathapattikaṃ, asi ca cammañca asicammaṃ. ‘Camma’nti saraparittāṇaphalakaṃ, dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ iccādi.

象(hatthin)与马(assa)合为“象马”(hatthiassaṃ)。像这样，车兵与步兵合为“车步兵”(rathapattikaṃ)。刀(asi)与盾(camma)合为“刀盾”(asicammaṃ)，“camma”指防御箭矢的盾牌(saraparittāṇaphalaka)；弓(dhanu)与箭筒(kalāpa)合为“弓箭筒”(dhanukalāpaṃ)等。

Khuddakapāṇadvande –

在小生物(khuddakapāṇa)并列复合词中——

Ḍaṃsā ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ. Evaṃ kunthakipillikaṃ, kīṭapaṭaṅgaṃ iccādi.

虻(ḍaṃsa)与蚊(makasa)合为“虻蚊”(ḍaṃsamakasaṃ)。像这样，臭虫与蚂蚁合为“臭虫蚂蚁”(kunthakipillikaṃ)，昆虫与飞蛾合为“昆虫飞蛾”(kīṭapaṭaṅgaṃ)等。

Niccaveridvande –

在宿敌(niccaveri)并列复合词中——

Ahi ca nakulo ca ahinakulaṃ, biḷāro ca mūsikā ca biḷāramūsikaṃ, rassattaṃ. Kākolūkaṃ, sappamaṇḍūkaṃ, nāgasupaṇṇaṃ iccādi.

蛇(ahi)与那拘罗(nakula)合为“蛇那拘罗”(ahinakulaṃ)，猫(biḷāra)与老鼠(mūsikā)合为“猫鼠”(biḷāramūsikaṃ)，此处作短音。乌鸦与猫头鹰合为“乌鸦猫头鹰”(kākolūkaṃ)，蛇与青蛙合为“蛇蛙”(sappamaṇḍūkaṃ)，龙与金翅鸟合为“龙金翅鸟”(nāgasupaṇṇaṃ)等。

Sabhāgadvande –

在同类(sabhāga)并列复合词中——

Sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ, vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇaṃ. Evaṃ satisampajaññaṃ, hiriottappaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, thinamiddhaṃ iccādi.

戒(sīla)与慧(paññāṇa)合为“戒慧”(sīlapaññāṇaṃ)，止(samatha)与观(vipassanā)合为“止观”(samathavipassanaṃ)，明(vijjā)与行(caraṇa)合为“明行”(vijjācaraṇaṃ)。如是，正念与正知合为“正念正知”(satisampajaññaṃ)，惭与愧合为“惭愧”(hiriottappaṃ)，掉举与恶作合为“掉举恶作”(uddhaccakukkuccaṃ)，昏沉与睡眠合为“昏沉睡眠”(thinamiddhaṃ)等。

Vividhaviruddhadvande –

在各种对立(vividhaviruddha)并列复合词中——

Kusalākusalaṃ, sāvajjānavajjaṃ, kaṇhasukkaṃ, hīnapaṇītaṃ, chekabālaṃ iccādi.

善与不善(kusalākusalaṃ)，有罪与无罪(sāvajjānavajjaṃ)，黑与白(kaṇhasukkaṃ)，劣与胜(hīnapaṇītaṃ)，贤能者与愚者(chekabālaṃ)等。

Ekasaṅgītidvande –

在同集(ekasaṅgīti)并列复合词中——

Dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ, aṅguttarasaṃyuttakaṃ, khandhakavibhaṅgaṃ iccādi.

长部与中部(dīghamajjhimaṃ)，增支部与相应部(aṅguttarasaṃyuttakaṃ)，犍度与分别(khandhakavibhaṅgaṃ)等。

Saṅkhyāparimāṇadvande –

在数量与度量(saṅkhyāparimāṇa)并列复合词中——

Ekakadukaṃ, dukatikaṃ, tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ iccādi.

一与二(ekakadukaṃ)，二与三(dukatikaṃ)，三与四(tikacatukkaṃ)，四与五(catukkapañcakaṃ)等。

Pacanacaṇḍāladvande –

在贱民(pacanacaṇḍāla)并列复合词中——

Orabbhikā [Pg.254] ca sūkarikā ca orabbhikasūkarikaṃ. Evaṃ sākuṇikamāgavikaṃ, sapākacaṇḍālaṃ, venarathakāraṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ iccādi.

屠羊者(orabbhika)与屠猪者(sūkarika)合为orabbhikasūkarikaṃ。像这样，猎鸟者与猎鹿者(sākuṇikamāgavikaṃ)，煮狗者与旃陀罗(sapākacaṇḍālaṃ)，竹匠与车匠(venarathakāraṃ)，清道夫与火葬师(pukkusachavaḍāhakaṃ)等。

Liṅgavisabhāgadvande –

在异性(liṅgavisabhāga)并列复合词中——

Itthipumaṃ, dāsidāsaṃ iccādi.

女与男(itthipumaṃ)，女奴与男奴(dāsidāsaṃ)等。

Disādvande –

在方位(disā)并列复合词中——

Pubbā ca aparā ca pubbāparaṃ. Evaṃ dakkhiṇuttaraṃ, pubbadakkhiṇaṃ, pubbuttaraṃ, aparadakkhiṇaṃ, aparuttaraṃ.

东(pubbā)与西(aparā)合为pubbāparaṃ。像这样，南与北(dakkhiṇuttaraṃ)，东南(pubbadakkhiṇaṃ)，东北(pubbuttaraṃ)，西南(aparadakkhiṇaṃ)，西北(aparuttaraṃ)。

Nadīdvande –

在河流(nadī)并列复合词中——

Gaṅgāyamunaṃ, mahisarabhu, sabbattha napuṃsakattā ante dīghānaṃ rassattaṃ sattasu vibhattīsu ekavacanantañca.

恒河(gaṅgā)与亚穆纳河(yamunā)合为gaṅgāyamunaṃ，摩希河(mahī)与萨拉布河(sarabhū)合为mahisarabhu。在所有情况下，由于是中性词，词尾的长元音变为短元音，并且在七个格中皆为单数形式。

Iti niccasamāhārarāsi.

如是，恒常集合类毕。

Vikappaladdhesu tiṇavisesadvande –

在任选所得的特殊草类并列复合词中——

Usīrāni ca bīraṇāni ca usīrabīraṇaṃ, usīrabīraṇā. Evaṃ muñjapabbajaṃ, muñjapabbajā, kāsakusaṃ, kāsakusā.

乌尸罗草(usīra)与比罗那草(bīraṇa)合为usīrabīraṇaṃ或usīrabīraṇā。同样，穆遮草(muñja)与巴婆草(pabbaja)合为muñjapabbajaṃ或muñjapabbajā；迦舍草(kāsa)与拘舍草(kusa)合为kāsakusaṃ或kāsakusā。

Rukkhavisesadvande –

在特殊树木并列复合词中——

Khadiro ca palāso ca khadirapalāsaṃ, khadirapalāsā, dhavo ca assakaṇṇo ca dhavassakaṇṇaṃ, dhavassakaṇṇā, pilakkhanigrodhaṃ, pilakkhanigrodhā, assatthakapītanaṃ, assatthakapītanā, sākasālaṃ, sākasālā.

柯提罗树(khadira)与婆罗娑树(palāsa)合为khadirapalāsaṃ或khadirapalāsā。同样，达瓦树(dhava)与马耳树(assakaṇṇa)合为dhavassakaṇṇaṃ或dhavassakaṇṇā；毕利叉树(pilakkha)与榕树(nigrodha)合为pilakkhanigrodhaṃ或pilakkhanigrodhā；菩提树(assattha)与迦毗陀那树(kapītana)合为assatthakapītanaṃ或assatthakapītanā；娑鸡树(sāka)与娑罗树(sāla)合为sākasālaṃ或sākasālā。

Pasuvisesadvande –

在特殊牲畜并列复合词中——

Gajā [Pg.255] ca gavajā ca gajagavajaṃ, gajagavajā, gomahisaṃ, gomahisā, eṇeyyavarāhaṃ, eṇeyyavarāhā, ajeḷakaṃ, ajeḷakā, kukkuṭasūkaraṃ, kukkuṭasūkarā, hatthigavassavaḷavaṃ, hatthigavassavaḷavā.

象(gaja)与野牛(gavaja)合为gajagavajaṃ或gajagavajā。同样，牛(go)与水牛(mahisa)合为gomahisaṃ或gomahisā；羚羊(eṇeyya)与野猪(varāha)合为eṇeyyavarāhaṃ或eṇeyyavarāhā；山羊(aja)与绵羊(eḷaka)合为ajeḷakaṃ或ajeḷakā；鸡(kukkuṭa)与猪(sūkara)合为kukkuṭasūkaraṃ或kukkuṭasūkarā；象(hatthi)、牛(gava)、马(assa)与母马(vaḷavā)合为hatthigavassavaḷavaṃ或hatthigavassavaḷavā。

Sakuṇavisesadvande –

在特殊禽鸟并列复合词中——

Haṃsabilavaṃ, haṃsabilavā, kāraṇḍavacakkavākaṃ, kāraṇḍavacakkavākā, bakabalākaṃ, bakabalākā.

鹅(haṃsa)与野鸭(bilava)合为haṃsabilavaṃ或haṃsabilavā。同样，鸳鸯(kāraṇḍava)与赤雁(cakkavāka)合为kāraṇḍavacakkavākaṃ或kāraṇḍavacakkavākā；苍鹭(baka)与白鹭(balāka)合为bakabalākaṃ或bakabalākā。

Dhanadvande –

在财富并列复合词中——

Hiraññasuvaṇṇaṃ, hiraññasuvaṇṇā, maṇi ca saṅkho ca muttā ca veḷuriyañca maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ, maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā, jātarūparajataṃ, jātarūparajatā.

银(hirañña)与金(suvaṇṇa)合为hiraññasuvaṇṇaṃ或hiraññasuvaṇṇā。同样，摩尼宝珠(maṇi)、海螺(saṅkha)、珍珠(muttā)与琉璃(veḷuriya)合为maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ或maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā；生金(jātarūpa)与白银(rajata)合为jātarūparajataṃ或jātarūparajatā。

Dhaññadvande –

在谷物并列复合词中——

Sāliyavaṃ, sāliyavā, tilamuggamāsaṃ, tilamuggamāsā, nipphāvakulatthaṃ, nipphāvakulatthā.

稻米(sāli)与大麦(yava)合为sāliyavaṃ或sāliyavā。同样，芝麻(tila)、绿豆(mugga)与黑豆(māsa)合为tilamuggamāsaṃ或tilamuggamāsā；白豆(nipphāva)与马豆(kulattha)合为nipphāvakulatthaṃ或nipphāvakulatthā。

Byañjanānaṃ dvande –

在菜肴并列复合词中——

Macchamaṃsaṃ, macchamaṃsā, sākasūpaṃ, sākasūpā, gabyamāhisaṃ, gabyamāhisā, eṇeyyavārāhaṃ, eṇeyyavārāhā, migamāyūraṃ, migamāyūrā.

鱼(maccha)与肉(maṃsa)合为macchamaṃsaṃ或macchamaṃsā。同样，蔬菜(sāka)与汤(sūpa)合为sākasūpaṃ或sākasūpā；牛乳制品(gabya)与水牛乳制品(māhisa)合为gabyamāhisaṃ或gabyamāhisā；羚羊肉(eṇeyya)与野猪肉(vārāha)合为eṇeyyavārāhaṃ或eṇeyyavārāhā；鹿肉(miga)与孔雀肉(māyūra)合为migamāyūraṃ或migamāyūrā。

Janapadadvande –

在国土并列复合词中——

Kāsikosalaṃ, kāsikosalā, vajjimallaṃ, vajjimallā, cetavaṃsaṃ, cetavaṃsā, majjhañca sūrasenañca majjhasūrasenaṃ, majjhasūrasenā, kurupañcālaṃ, kurupañcālā.

迦尸(kāsi)与憍萨罗(kosala)合为kāsikosalaṃ或kāsikosalā。同样，跋耆(vajji)与摩罗(malla)合为vajjimallaṃ或vajjimallā；支提(ceta)与跋蹉(vaṃsa)合为cetavaṃsaṃ或cetavaṃsā；摩蹉(majjha)与苏罗西那(sūrasena)合为majjhasūrasenaṃ或majjhasūrasenā；俱卢(kuru)与般遮罗(pañcāla)合为kurupañcālaṃ或kurupañcālā。

Iti vikappasamāhārarāsi.

如是，任选集合类毕。

Dvandasamāso niṭṭhito.

并列复合词终。

Visesavidhāna

特殊规定

Idāni [Pg.256] pubbe vuttāni avuttāni ca chasu samāsesu visesavidhānāni vuccante.

现在将讲述前面已说及未说的六种复合词的特殊规定。

Napuṃsakekattaṃ, samāsantarasso, pumbhāvātideso, samāsante ka, samāsante a, nānādeso, abyayo, saṅkhyā.

中性单数，复合词尾音短化，阳性转用，复合词末的ka，复合词末的a，各种替代，不变词，数词。

Napuṃsakekattarāsi

中性单数类

Tattha sabbo abyayībhāvo napuṃsakaliṅgo eva, samāhārabhūtā digu, dvandā napuṃsakā ca ekattasaṅkhyā ca.

其中，所有不变复合词皆为中性。集合数释复合词与集合并列复合词为中性且为单数。

359. Kvacekattañca chaṭṭhiyā.

359. 于第六格复合词，有时亦为单数。

Chaṭṭhīsamāse kvaci napuṃsakattaṃ ekattañca hoti.

于第六格复合词中，有时为中性且为单数。

Chāyā, sabhāsvevāyaṃ vidhi, salabhānaṃ chāyā salabhacchāyaṃ. Evaṃ sakaṭacchāyaṃ, gharacchāyaṃ. Idha na hoti, rukkhacchāyā, pabbatacchāyā. Sabhāsadde amanussasabhāsvevāyaṃ vidhi, brahmūnaṃ sabhā brahmasabhaṃ. Evaṃ devasabhaṃ, indasabhaṃ, yakkhasabhaṃ, rakkhasasataṃ. Manussasabhāsu natthi, khattiyasabhā, rājasabhā iccādi.

于“chāyā”(影)与“sabhā”(集会)，此规则适用。“salabhānaṃ chāyā”(飞蛾之影)为“salabhacchāyaṃ”。如是，“sakaṭacchāyaṃ”(车影)、“gharacchāyaṃ”(屋影)。于此则不然：“rukkhacchāyā”(树影)、“pabbatacchāyā”(山影)。于“sabhā”一词，此规则仅适用于非人集会。“brahmūnaṃ sabhā”(梵天之集会)为“brahmasabhaṃ”。如是，“devasabhaṃ”(天神集会)、“indasabhaṃ”(帝释集会)、“yakkhasabhaṃ”(夜叉集会)、“rakkhasasabhaṃ”(罗刹集会)。于人之集会则不然，如“khattiyasabhā”(刹帝利集会)、“rājasabhā”(国王集会)等。

Kvacīti kiṃ? Rājaparisā.

说“有时”者为何？如“rājaparisā”(国王的集会)。

Iti napuṃsakekattarāsi.

如是，中性单数总集竟。

Samāsantarassarāsi

复合词尾元音短化章

‘Syādīsu rasso’ti suttena abyayībhāva, samāhāradigu, dvandānaṃ kassaci tappurisassa ca syādīsu rasso.

依据“于诸格变短”(syādīsu rasso)之规则，不变复合词、集合数释、集合双合复合词，以及某些依主释复合词的词尾，于诸格中变短。

Abyayībhāve –

于不变复合词中——

Upamaṇikaṃ [Pg.257] adhitthi, upavadhu.

近罐(upamaṇikaṃ)，关于女人(adhitthi)，近新妇(upavadhu)。

Samāhāradigumhi –

于集合数释复合词中——

Catuddisaṃ, dasitthi, dasavadhu.

四方(catuddisaṃ)，十女(dasitthi)，十新妇(dasavadhu)。

Samāhāradvande –

于集合双合复合词中——

Mukhanāsikaṃ, hanugīvaṃ.

口鼻(mukhanāsikaṃ)，颚颈(hanugīvaṃ)。

Tappurise –

于依主释复合词中——

Salabhacchāyaṃ, brahmasabhaṃ.

飞蛾影(salabhacchāyaṃ)，梵天集会(brahmasabhaṃ)。

360. Ghapassantassāppadhānassa.

360. 非主要之末端ghapa音短。

Syādīsu antabhūtassa appadhānabhūtassa ca ghapassa rasso hoti.

于诸格中，处于词尾及非主要部分的“ghapa”，其音变短。

Bahubbīhimhi –

于多财释复合词中——

Bahukañño, poso, bahuitthi, kulaṃ, bahuvadhu, kulaṃ.

多少女之男子(bahukañño poso)，多女人之家(bahuitthi kulaṃ)，多新妇之家(bahuvadhu kulaṃ)。

Abyayībhāve –

于不变复合词中——

Upamaṇikaṃ, adhitthi, upavadhu.

近罐(upamaṇikaṃ)，关于女人(adhitthi)，近新妇(upavadhu)。

Antassāti kiṃ? Saddhādhano, puriso.

说“于词尾”者为何？如“saddhādhano puriso”(信为财之男子)。

Appadhānassāti kiṃ? Rājakaññā, rājakumārī, brahmabandhū.

说“非主要”者为何？如“rājakaññā”(王之女)、“rājakumārī”(王之公主)、“brahmabandhū”(婆罗门之女亲)。

361. Gossu.

361. “go”变“u”。

Syādīsu antabhūtassa appadhānabhūtassa ca gossa u hoti.

于诸格中，处于词尾及非主要部分的“go”，变为“u”。

Tiṭṭhagu [Pg.258] cittagu.

牛站立之时(tiṭṭhagu)，有斑牛之人(cittagu)。

Appadhānassāti kiṃ? Rājagavo.

说“非主要”者为何？如“rājagavo”(王之牛)。

Antassāti kiṃ? Gokulaṃ.

说“于词尾”者为何？如“gokulaṃ”(牛群)。

Iti samāsantarassarāsi.

如是复合词尾元音短化章竟。

Pumbhāvātidesarāsi

阳性类推章

362. Itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāvekatthe.

362. 当后接同义之阴性词时，曾作阳性词之阴性词如阳性词。

‘Ekatthe’ti tulyādhikaraṇe, itthiyaṃ vattamāne ekatthe uttarapade pare kadāci bhāsitapumo itthiliṅgasaddo pumā iva hoti. Caturaṅgamidaṃ vidhānaṃ, pubbapadaṃ itthiliṅgañca bhāsitapumañca siyā, parapadaṃ niyatitthiliṅgañca pubbapadena ekatthañca siyāti.

“同义”(ekatthe)即同格(tulyādhikaraṇe)。当后接同义之阴性后分词时，曾作阳性词之阴性词有时变得如阳性词。此规定有四项条件：前分词须为阴性且曾作阳性词；后分词须为固有阴性且与前分词同义。

Dīghā jaṅghā yassa so dīghajaṅgho, puriso, dīghajaṅghā, itthī, dīghajaṅghaṃ, kulaṃ.

彼有长腿(dīghā jaṅghā yassa so)，是为长腿者(dīghajaṅgho)（阳性，指男人）；长腿者(dīghajaṅghā)（阴性，指女人）；长腿者(dīghajaṅghaṃ)（中性，指家族）。

Ettha ca ye saddā katthaci pulliṅgarūpā honti, katthaci itthipaccayayuttā itthiliṅgarūpā, te bhāsitapumā nāma. Dīgho maggo, dīghā ratti, gato puriso, gatā itthī, kumāro, kumārī, brāhmaṇo, brāhmaṇī iccādi.

于此，有些词有时为阳性形式，有时与阴性后缀结合而为阴性形式，此等名为“曾作阳性词”(bhāsitapuma)。例如：长路(dīgho maggo)，长夜(dīghā ratti)，已去之男(gato puriso)，已去之女(gatā itthī)，少年(kumāro)，少女(kumārī)，婆罗门(brāhmaṇo)，婆罗门女(brāhmaṇī)等。

Ye pana itthipaccayayuttā niccaṃ itthiliṅgarūpā honti, te bhāsitapumā nāma na honti, kaññā, paññā, saddhā, nadī, itthī, pathavī iccādi. Tathā sabhāvaitthiliṅgāpi niyatapunnapuṃsakaliṅgāpi bhāsitapumā na honti, devatā, ratti, dhenu, vadhū, sakko, devo, brahmā, ratanaṃ, saraṇaṃ iccādi.

然而，恒为阴性形式者，不名为“曾作阳性词”，如：少女(kaññā)、慧(paññā)、信(saddhā)、河(nadī)、女人(itthī)、地(pathavī)等。同样，自性为阴性词及固定为阳性、中性之词，亦不为“曾作阳性词”，如：天女(devatā)、夜(ratti)、母牛(dhenu)、新妇(vadhū)、帝释(sakko)、天(devo)、梵(brahmā)、宝(ratanaṃ)、归依(saraṇaṃ)等。

Idha pana dīghasaddo ‘‘dīgho bālāna saṃsāro’’ti ādīsu bhāsitapumo, so visesyaliṅgānugatavasena idha itthipaccayayutto [Pg.259] itthiliṅgasaddo nāma. Iminā suttena pumbhāvātidese kate tattha āpaccayo antaradhāyati, ‘ghapassantassāppadhānassā’ti suttena samāsantassa ākārassa rassattaṃ, kumārī bhariyā yassa so kumārabhariyo, īpaccayanivatti. Yuvati jāyā yassa so yuvajāyo, tipaccayanivatti. Brahmabandhū bhariyā yassa so brahmabandhubhariyo, ūpaccayanivatti.

于此，“长”(dīgha)一词，如在“愚者轮回长”(dīgho bālāna saṃsāro)等句中，是“曾作阳性词”。此处它随所饰词之性，与阴性后缀结合，名为阴性词。依此经则作阳性类推时，其‘ā’后缀消失；依‘ghapassantassāppadhānassā’经，复合词尾之‘ā’音短化。又如：“有少女为妻者”(kumārī bhariyā yassa)，是为‘kumārabhariyo’，‘ī’后缀去除。“有青年女为妻者”(yuvati jāyā yassa)，是为‘yuvajāyo’，‘ti’后缀去除。“有婆罗门女为妻者”(brahmabandhū bhariyā yassa)，是为‘brahmabandhubhariyo’，‘ū’后缀去除。

Itthiyanti kiṃ? Kumārī ratanaṃ yassa so kumārīratano, puriso, idha parapadaṃ itthiliṅgaṃ na hoti, tasmā pumbhāvātideso na kātabbo, yadi kareyya, kumāro ratanaṃ yassa kumāraratanoti evaṃ aniṭṭhattho bhaveyya.

为何言“于阴性词”(itthiyaṃ)？“有少女为宝者”(kumārī ratanaṃ yassa so)，是为‘kumārīratano’（男人）。于此，后分词非阴性，故不应作阳性类推。若作之，则成“有少年为宝者”(kumāro ratanaṃ yassa)，即‘kumāraratano’，此为不欲之义。

Ekattheti kiṃ? Kumārīsu bhatti yassa so kumārībhattiko. Evaṃ samaṇībhattiko, brāhmaṇībhattiko, samāsante ko, idha parapadaṃ pubbapadena ekatthaṃ na hoti, tasmā pumbhāvātideso na kātabbo, yadi kareyya, kumāresu bhatti yassa so kumārabhattikoti evaṃ aniṭṭhattho bhaveyya.

为何言“同义”(ekatthe)？“于少女有信乐者”(kumārīsu bhatti yassa so)，是为‘kumārībhattiko’。同理，‘samaṇībhattiko’(于沙门女有信乐者)、‘brāhmaṇībhattiko’(于婆罗门女有信乐者)。复合词尾有‘ka’后缀。于此，后分词与前分词不同义，故不应作阳性类推。若作之，则成“于少年有信乐者”(kumāresu bhatti yassa)，即‘kumārabhattiko’，此为不欲之义。

Itthīti kiṃ? Daṭṭhabbaṭṭhena diṭṭhi, gāmaṇikulaṃ diṭṭhi yena so gāmaṇidiṭṭhi, idha gāmaṇisaddo bhāsitapumo hoti, idha pana kulavācakattā napuṃsakaliṅge tiṭṭhati, itthipaccayo natthi, tasmā pumbhāvātidesakiccaṃ natthi.

为何言“阴性词”(itthī)？‘diṭṭhi’(见)有‘daṭṭhabba’(所见)之义。“彼见村长家族者”(gāmaṇikulaṃ diṭṭhi yena so)，是为‘gāmaṇidiṭṭhi’。于此，‘gāmaṇi’一词为“曾作阳性词”，然此处因指家族而为中性，无阴性后缀，是故无阳性类推之事。

Bhāsitapumoti kiṃ? Saddhā pakati yassa so saddhāpakatiko. Evaṃ paññāpakatiko, idha pubbapadaṃ niyatitthiliṅgattā bhāsitapumaṃ na hotīti. Saddhādhano, paññādhano, saddhādhuro paññādhuro iccatra duvaṅgavekallaṃ hoti.

为何言“曾作阳性词”(bhāsitapumo)？“有信为本性者”(saddhā pakati yassa so)，是为‘saddhāpakatiko’。同理，‘paññāpakatiko’(有慧为本性者)。于此，前分词因是固有阴性，故非“曾作阳性词”。在‘saddhādhano’(信财者)、‘paññādhano’(慧财者)、‘saddhādhuro’(信负者)、‘paññādhuro’(慧负者)等例中，则缺少两项条件。

Kammadhārayamhi pana ‘ekatthe’ti padaṃ visuṃ ekaṃ aṅgaṃ na hoti anekatthassa idha asambhavato. Dīghā ca sā jaṅghā cāti [Pg.260] dīghajaṅghā, kumārī ca sā bhariyā cāti kumārabhariyā. Evaṃ khattiyakaññā, brāhmaṇakaññā, yuvati ca sā bhariyā cāti yuvabhariyā, brahmabandhū ca sā bhariyā cāti brahmabandhubhariyā.

然而，在持业释(kammadhāraya)中，“同义”(ekatthe)一词不为别一条件，因此处不可能有异义。“长亦是腿”(dīghā ca sā jaṅghā ca)，是为‘dīghajaṅghā’(长腿)。“少女亦是妻”(kumārī ca sā bhariyā ca)，是为‘kumārabhariyā’(少女妻)。同理，‘khattiyakaññā’(刹帝利女)、‘brāhmaṇakaññā’(婆罗门女)。“青年女亦是妻”(yuvati ca sā bhariyā ca)，是为‘yuvabhariyā’(青年妻)。“婆罗门女亦是妻”(brahmabandhū ca sā bhariyā ca)，是为‘brahmabandhubhariyā’(婆罗门女妻)。

Itthiyanti kiṃ? Kumārī ca sā ratanañcāti kumārīratanaṃ. Evaṃ samaṇīpadumaṃ.

为何言“于阴性词”(itthiyaṃ)？“少女亦是宝”(kumārī ca sā ratanañca)，是为‘kumārīratanaṃ’(少女宝)。同理，‘samaṇīpadumaṃ’(沙门女莲)。

Itthīti kiṃ? Gāmaṇikulañca taṃ diṭṭhi cāti gāmaṇidiṭṭhi.

为何言“阴性词”？“彼是村长家，亦是见解”，故为gāmaṇidiṭṭhi。

Bhāsitapumoti kiṃ? Saddhāpakati, gaṅgānadī, taṇhānadī, pathavīdhātu.

为何言“曾作阳性词”(bhāsitapumo)？Saddhāpakati（信性）、gaṅgānadī（恒河）、taṇhānadī（爱河）、pathavīdhātu（地界）。

Saññāsaddesu pana caturaṅgayuttepi vidhānaṃ na hoti, nandādevī, nandāpokkharaṇī, kāyagatāsati, paṭhamāvibhatti, dutiyāvibhatti, pañcamīvibhatti, chaṭṭhīvibhatti iccādi.

然而，在专名(saññāsadda)中，即使具足四项条件，此规定亦不成立。例如：难陀天女(nandādevī)、难陀池(nandāpokkharaṇī)、身至念(kāyagatāsati)、第一格(paṭhamāvibhatti)、第二格(dutiyāvibhatti)、第五格(pañcamīvibhatti)、第六格(chaṭṭhīvibhatti)等。

363. Kvaci paccaye.

363. 有时于后缀。

Paccaye pare kadāci bhāsitapumo itthiliṅgasaddo kvaci pumāva hoti.

当后缀在后时，曾作阳性词之阴性词有时变得如阳性词。

Byattatarā, byattatamā, ettha ca byattānaṃ itthīnaṃ atisayena byattāti byattatarā, byattatamāti attho. Evaṃ paṇḍitatarā, paṇḍitatamā iccādi.

Byattatarā（更明慧者），byattatamā（最明慧者）。于此，“于明慧诸女中，尤为明慧者”，是为byattatarā、byattatamā之义。同理，paṇḍitatarā（更聪慧者）、paṇḍitatamā（最聪慧者）等。

364. Sabbādayo vuttimatte.

364. Sabba等词仅于转述中。

Vuttimatte ṭhāne sabbādināmakā sabbanāmasaddā pumāva honti.

于转述(vutti)中，sabba等一切代名词，皆变得如阳性词。

Sā pamukhā yassa so tappamukho. Evaṃ tappadhāno, tāya tāhi vā sampayutto taṃsampayutto. Sā eva pamukhā tappamukhā. Evaṃ tappadhānā, tassā mukhaṃ tammukhaṃ, tassaṃ gāthāyaṃ [Pg.261] tāsu gāthāsu vā tatra, tāya gāthato tāhi vā gāthāhi tato, tassaṃ velāyaṃ tadā iccādi.

“彼有她为首”，是为tappamukho。同理，tappadhāno（有她为首者）。“与她或她们相应”，是为taṃsampayutto。“她即是首”，是为tappamukhā。同理，tappadhānā（她即是首者）。“她的脸”，是为tammukhaṃ。“于彼偈中”或“于彼诸偈中”，是为tatra。“从彼偈”或“从彼诸偈”，是为tato。“于彼时”，是为tadā。等等。

Ettha ca vutti nāma samāsa, taddhitā’ yādidhātupaccayanta, vibhattipaccayantānaṃ nāmaṃ.

于此，名为转述(vutti)者，即复合词(samāsa)、派生词(taddhita)、以ya等后缀结尾的派生词根、以及由格后缀结尾之词。

Iti pumbhāvātidesarāsi.

如是阳性类推章。

Samāsantakapaccayarāsi

复合词尾ka后缀章

365. Ltitthiyūhi ko.

365. 由以-tu、-ī、-ū结尾的阴性词加ka

Aññapadatthavisaye kattuiccādīhi ltupaccayantehi itthiyaṃ ī, ūkārantehi ca bahulaṃ kapaccayo hoti.

在他义的范畴中，由以kattu等-tu后缀结尾的词，以及以-ī、-ū结尾的阴性词，通常加ka后缀。

Bahavo kattāro yasmiṃ dese so bahukattuko. Evaṃ bahuvattuko, bahukā nadiyo yasmiṃ dese so bahunadiko. Evaṃ bahuitthiko, gāmo, bahuitthikā, sabhā, bahuitthikaṃ, kulaṃ. Evaṃ bahukumārikaṃ, bahubrahmabandhuko.

众多作者所在之处即bahukattuko。同样，bahuvattuko。众多河流所在之处即bahunadiko。同样，bahuitthiko gāmo（多妇女的村庄），bahuitthikā sabhā（多妇女的集会），bahuitthikaṃ kulaṃ（多妇女的家族）。同样，bahukumārikaṃ（多童女的），bahubrahmabandhuko（多婆罗门亲戚的）。

Ettha ca ‘brahmabandhū’ti rassapadaṃ brāhmaṇaṃ vadati, dīghapadaṃ brāhmaṇiṃ vadati, kapaccaye pare dīghānaṃ mahāvuttinā rassattaṃ icchanti.

此处，“brahmabandhu”一词，短音（brahmabandhu）指婆罗门男子，长音（brahmabandhū）指婆罗门女子。当ka后缀紧随时，依大释义，长音可变为短音。

Bahulanti kiṃ? Bahukattā, gāmo.

“通常”(bahulaṃ)是为何？（例如）bahukattā gāmo（多作者的村庄）。

366. Vāññato.

366. 由其他词则任选

Aññapadatthavisaye ltitthiyūhi aññato avaṇṇivaṇṇuvaṇṇantehi bahulaṃ kapaccayo hoti vā.

在他义的范畴中，除了以-tu结尾的词及以-ī、-ū结尾的阴性词之外，由以a、i、u元音结尾的词，通常可选地加ka后缀。

Avaṇṇantamhā [Pg.262] tāva –

首先，从以a元音结尾的词开始：

Agāmakaṃ, araññaṃ, bahugāmako, janapado, sasotako, asotako, salomako, sapakkhako, bahumālako, bahumālo, bahumāyako, bahumāyo.

agāmakaṃ araññaṃ（无村落的森林），bahugāmako janapado（多村落的国土），sasotako（有水流的），asotako（无水流的），salomako（有毛发的），sapakkhako（有翅膀的），bahumālako、bahumālo（多花环的），bahumāyako、bahumāyo（多幻术的）。

Ivaṇṇantamhā –

从以i元音结尾的词开始：

Sundarā diṭṭhi yassa so sammādiṭṭhiko, sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhiko, micchādiṭṭhi, matapatikā, itthī, saddhāpakatiko, paññāpakatiko, bahuhatthiko, bahudaṇḍiko.

拥有善妙之见者，即sammādiṭṭhiko（正见者），或sammādiṭṭhi（正见）。micchādiṭṭhiko（邪见者），micchādiṭṭhi（邪见）。matapatikā itthī（亡夫的女人）。saddhāpakatiko（具信的），paññāpakatiko（具慧的），bahuhatthiko（多手的），bahudaṇḍiko（多杖的）。

Uvaṇṇantamhā –

从以u元音结尾的词开始：

Sahetuko, ahetuko, sacakkhuko, acakkhuko, sabhikkhuko, abhikkhuko, dīghāyuko, appāyuko, bahudhenuko, vajo, bahurattaññuko, bhikkhusaṅgho.

sahetuko（有因的），ahetuko（无因的），sacakkhuko（有眼的），acakkhuko（无眼的），sabhikkhuko（有比丘的），abhikkhuko（无比丘的），dīghāyuko（长寿的），appāyuko（短命的），bahudhenuko vajo（多乳牛的牛棚），bahurattaññuko bhikkhusaṅgho（多具寿的比丘僧团）。

Itthiliṅge kamhi pare akārassa mahāvuttinā vā ‘adhātussa ke…’ti suttena vā bahulaṃ ikārattaṃ hoti, bahuputtikā, itthī, bahuputtakā vā, ekaputtikā, ekaputtakā iccādi.

在阴性词中，当ka后缀紧随时，a元音依大释义，或依“adhātussa ke…”此一规则，通常变为i元音。例如：bahuputtikā itthī（多子女的女人），或bahuputtakā（多子的）；ekaputtikā（独子女的），或ekaputtakā（独子的）等。

Iti samāsantakapaccayarāsi.

复合词尾ka后缀章完。

Samāsantaapaccayarāsi

复合词尾a后缀章

367. Samāsanta.

367. 复合词尾

‘Samāsanto+a’ iti dvipadamidaṃ, samāsanto hutvā apaccayo hotīti attho. Adhikārasuttamidaṃ.

此为“samāsanto+a”二词，义为：成为复合词尾，是为a后缀。此为总括规则。

368. Pāpādīhi bhūmiyā.

368. 于pāpa等词后的bhūmi

Pāpādīhi [Pg.263] parāya bhūmiyā samāsanto ahoti, ‘bhūmisaddassā’ti vattabbe niyatitthiliṅgadassanatthaṃ ‘bhūmiyā’ti vuttaṃ. Evaṃ aññatthapi.

于pāpa等词之后的bhūmi，其复合词尾为a。本应作“bhūmisaddassā”（于bhūmi一词），为显示其固定的阴性词性而作“bhūmiyā”。其他地方亦如是。

Pāpānaṃ bhūmi pāpabhūmaṃ, pāpānaṃ uppattibhūmityattho, jātiyā bhūmi jātibhūmaṃ, satthujātaraṭṭhaṃ. Evaṃ pacchābhūmaṃ, majjhimadese pacchābhāgaraṭṭhaṃ.

诸恶之地为pāpabhūmaṃ（恶地），义为诸恶生起之地。出生之地为jātibhūmaṃ（出生地），即导师的出生国。同样，pacchābhūmaṃ（后方地），指中土区域后方的国土。

369. Saṅkhyāhi.

369. 由数词

Saṅkhyāhi parāya bhūmiyā samāsanto a hoti.

于数词之后的bhūmi，其复合词尾为a。

Dve bhūmiyo etthāti dvibhūmo, dvibhūmako, pāsādo, dvibhūmiko vā, tisso bhūmiyo etesanti vā tīsu bhūmisu pariyāpannāti vā tebhūmakā, dhammā, catubhūmakā, dhammā, tebhūmikā, catubhūmikā vā. Digumhi-dve bhūmiyo dvibhūmaṃ, tisso bhūmiyo tibhūmaṃ, catasso bhūmiyo catubhūmaṃ iccādi.

此处有二地，故称dvibhūmo、dvibhūmako pāsādo（二层的楼阁），或dvibhūmiko（二层的）。此处有三地，或包含于三地，故称tebhūmakā dhammā（三地法），catubhūmakā dhammā（四地法），或tebhūmikā（三地的）、catubhūmikā（四地的）。于数词持业释中：dve bhūmiyo（二地）为dvibhūmaṃ，tisso bhūmiyo（三地）为tibhūmaṃ，catasso bhūmiyo（四地）为catubhūmaṃ等。

370. Nadīgodhāvarīnaṃ.

370. 于nadī与godhāvarī

Saṅkhyāhi parāsaṃ nadī, godhāvarīnaṃ samāsanto a hoti.

于数词之后的nadī（河流）与戈达瓦里(godhāvarī)，其复合词尾为a。

Pañca nadiyo pañcanadaṃ, pañca vā nadiyo yasmiṃ padese so pañcanado, satta godhāvariyo sattagodhāvaraṃ.

五条河流为pañcanadaṃ（五河），或五条河流所在之处为pañcanado（五河地区）。七条戈达瓦里河为sattagodhāvaraṃ（七戈达瓦里）。

371. Asaṅkhyehi caṅgulyānaññāsaṅkhyatthesu.

371. 于非他数义中，由非数词与aṅguli复合时

Aññattho ca asaṅkhyattho ca aññāsaṅkhyatthā. Tattha ‘aññattho’ti aññapadattho bahubbīhisamāso, ‘asaṅkhyattho’ti asaṅkhyatthasamāso [Pg.264] abyayībhāvasamāsoti vuttaṃ hoti, na aññāsaṅkhyatthā anaññāsaṅkhyatthā, aññāsaṅkhyatthavajjitesu samāsesu asaṅkhyehi upasaggehi ca saṅkhyāhi ca parāya aṅguliyā samāsanto a hoti. Casaddena ‘‘sugataṅgulena, pamāṇaṅgulena’’ iccādīni sijjhanti.

“他义”与“非数义”，合为“他数义”。其中，“他义”是指以他词为义的依主释；“非数义”是指非数义复合词，即不变品释。非“他数义”者，为“非他数义”。在除“他数义”之外的复合词中，于非数词（即不变品）及数词之后的aṅguli，其复合词尾为a。通过ca一词，可成立sugataṅgulena（善逝之指）、pamāṇaṅgulena（量度之指）等。

Aṅgulīhi niggataṃ niraṅgulaṃ, aṅguliyo atikkantaṃ accaṅgulaṃ, ime dve amādisamāsā, dve aṅguliyo samāhaṭāti dvaṅgulaṃ.

从诸指离去，是为“niraṅgulaṃ”(离指)；超越诸指，是为“accaṅgulaṃ”(超指)。此二者为不变品释。二指的集合，是为“dvaṅgulaṃ”(二指)。

Anaññāsaṅkhyatthesūti kiṃ? Pañca aṅguliyo asminti pañcaṅguli, hattho. Aṅguliyā samīpaṃ upaṅguli. ‘‘Caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ osāretvā, aṭṭhaṅgulaṃ dantakaṭṭhaṃ, dvaṅgulaparamaṃ, caturaṅgulaparamaṃ, aṭṭhaṅgulaparama’’ntiādīsu ‘aṅgula’nti akārantaṃ pamāṇavācīsaddantaraṃ.

“于非他数义中”是何义？“于此有五指”，是为“pañcaṅguli”(五指)，即手。指之附近，是为“upaṅguli”(近指)。在‘“caturaṅgulaṃ”(四指)……耳，“aṭṭhaṅgulaṃ”(八指)杨枝，“dvaṅgulaparamaṃ”(最多二指)，“caturaṅgulaparamaṃ”(最多四指)，“aṭṭhaṅgulaparama”(最多八指)’等句中，“aṅgula”是另一个以“a”结尾、表示量度的词。

372. Dārumhaṅgulyā.

372. 由“dāru”(木)与“aṅguli”(指)复合。

Dārusaṅkhāte aññapadatthe pavattāya aṅguliyā samāsanto ahoti.

当“aṅguli”(指)用于以“dāru”(木)为名的他义时，其复合词结尾为“a”。

Pañca aṅguliyo assāti pañcaṅgulaṃ, dāru. Ettha ca aṅgulipamāṇāvayavo dhaññādīnaṃ mānaviseso ‘dārū’ti vuccati.

“有五指者”，是为“pañcaṅgulaṃ”(五指)，指木头。于此，以指为量度单位的、对谷物等的特定量器，被称为“dāru”(木量器)。

373. Dīghāhovassekadesehi ca ratyā.

373. 由“dīgha”(长)、“aho”(昼)、“vassa”(雨季)、“ekadesa”(一部分)与“ratti”(夜)复合。

Dīgho ca aho ca vasso ca ekadeso cāti dvando, ekadeso nāma pubba, parādi, anaññāsaṅkhyatthesu dīghādīhi ca asaṅkhyehi ca saṅkhyāhi ca parāya rattiyā samāsanto a hoti. Casaddena ‘‘ciraratta’’nti sijjhati.

“dīgha”(长)、“aho”(昼)、“vassa”(雨季)与“ekadesa”(一部分)，此为并列复合词。所谓“一部分”，是指“pubba”(前)、“para”(后)等。于非他数义中，在“dīgha”(长)等词、非数词及数词之后，与其复合的“ratti”(夜)，其复合词结尾为“a”。由“ca”(与)一词，成就“cirarattaṃ”(长夜)。

Dīghā [Pg.265] rattiyo dīgharattaṃ, dīghā rattidivaparaṃparātyattho. Aho ca ratti ca ahorattaṃ, vassena temitā ratti vassarattaṃ, rattiyā pubbaṃ pubbarattaṃ, rattiyā paraṃ pararattaṃ, rattiyā aḍḍhaṃ aḍḍharattaṃ, rattiṃ atikkanto atiratto, dve rattiyo dvirattaṃ. Evaṃ tirattaṃ, caturattaṃ, pañcarattaṃ, chārattaṃ, vādhikārattā ‘‘ekarattaṃ, ekarattī’’ti sijjhati.

“dīghā rattiyo”(长夜)，是为“dīgharattaṃ”，其义为“长时相续的日夜”。“aho ca ratti ca”(昼与夜)，是为“ahorattaṃ”(昼夜)。“vassena temitā ratti”(被雨季沾湿的夜)，是为“vassarattaṃ”(雨夜)。“rattiyā pubbaṃ”(夜的前分)，是为“pubbarattaṃ”(前半夜)。“rattiyā paraṃ”(夜的后分)，是为“pararattaṃ”(后半夜)。“rattiyā aḍḍhaṃ”(夜的一半)，是为“aḍḍharattaṃ”(半夜)。“rattiṃ atikkanto”(超越夜者)，是为“atiratto”(逾夜)。“dve rattiyo”(二夜)，是为“dvirattaṃ”(二夜)。如是，有“tirattaṃ”(三夜)、“caturattaṃ”(四夜)、“pañcarattaṃ”(五夜)、“chārattaṃ”(六夜)。根据任选规则，“ekarattaṃ”与“ekarattī”(一夜)得以成立。

Anaññāsaṅkhyatthesūti kiṃ? Dīghā ratti etthāti dīgharatti, hemanto. Rattiyā samīpaṃ uparatti.

“于非他数义中”是何义？“长夜在于此”，是为“dīgharatti”(长夜)，指冬季(hemanto)。“夜之附近”，是为“uparatti”(近夜)。

374. Go tvacatthe cālope.

374. 由“go”(牛)而来，于非“tvaca”(皮)义中，且无省略时。

Acatthe ca anaññā’saṅkhyatthesu ca pavattā gosaddamhā alopaṭṭhāne samāsanto a hoti.

于非“tvaca”(皮)义及非他数义中转起的“go”(牛)一词，在无省略的情况下，其复合词结尾为“a”。

Rañño go rājagavo, attano go sagavo, paresaṃ go paragavo, pañcagavo, pañcagavaṃ. Evaṃ dasagavaṃ.

“rañño go”(王之牛)，是为“rājagavo”(王牛)。“attano go”(己之牛)，是为“sagavo”(己牛)。“paresaṃ go”(他人之牛)，是为“paragavo”(他牛)。“pañcagavo”(五牛者)，“pañcagavaṃ”(五牛)。如是，有“dasagavaṃ”(十牛)。

Alopeti kiṃ? Pañcahi gohi kīto pañcagu. Ettha ca tena kītoti etasmiṃ atthe taddhitapaccayassa lopo, tena ayaṃ apaccayo na hoti, ‘gossū’ti ossuttaṃ.

“无省略”是何义？“pañcahi gohi kīto”(以五牛所购)，是为“pañcagu”。于此，在“tena kīto”(以彼所购)的意义中，有一个衍生后缀的省略，因此不应用此“a”后缀。依“gossu”(牛之)一例，“o”音变为“u”音。

Acattheti kiṃ? Gavajā ca gāvo ca gavajagavo, yomhi gossa gavattaṃ.

“于非皮义中”是何义？“gavajā”(野牛)与“gāvo”(家牛)，是为“gavajagavo”(野牛与家牛)。于此，“go”的“o”音变为“ava”。

Anaññāsaṅkhyatthesūti kiṃ? Cittagu, upagu.

“于非他数义中”是何义？如“cittagu”(有斑牛者)、“upagu”(近牛)。

375. Rattidiva dāragava caturassā.

375. “rattidiva”(昼夜)、“dāragava”(妻牛)、“caturassa”(四角)。

Ete tayo saddā aantā nipaccante.

此三词不规则地以“a”结尾而形成。

Ratti ca divā ca rattidivaṃ, dārā ca gāvo ca dāragavaṃ, catasso assiyo yassa so caturasso, apaccayo, assissa issa attaṃ.

“ratti ca divā ca”(夜与昼)，是为“rattidivaṃ”(昼夜)。“dārā ca gāvo ca”(妻与牛)，是为“dāragavaṃ”(妻牛)。“catasso assiyo yassa so”(有四角者)，是为“caturasso”(四角者)。此为a后缀，“assi”(角)的i音变为a音。

376. Āyāmenugavaṃ.

376. 于“āyāma”(长度)义中，为“anugavaṃ”。

Āyāme [Pg.266] gamyamāne anugavanti nipaccate.

当表示“āyāma”(长度)之义时，不规则地形成“anugavaṃ”。

Gohi anuṭṭhitaṃ sakaṭaṃ anugavaṃ.

“gohi anuṭṭhitaṃ sakaṭaṃ”(随牛而行的车)，是为“anugavaṃ”。

Āyāmeti kiṃ? Gunnaṃ pacchā anugu.

“于长度义中”是何义？“gunnaṃ pacchā”(在诸牛之后)，是为“anugu”。

377. Akkhismāññatthe.

377. 由“akkhi”(眼)而来，于他义中。

Aññapadatthe pavattā akkhimhā samāsanto a hoti.

于他义中转起的“akkhi”(眼)，其复合词结尾为“a”。

Visālāni akkhīni yassa so visālakkho, virūpāni akkhīni yassa so virūpakkho, anekasahassāni akkhīni yassa so sahassakkho, lohitāni akkhīni yassa so lohitakkho. Evaṃ nīlakkho, nīlakkhi vā. Bahulādhikārā anaññatthepi, akkhīnaṃ paṭimukhaṃ paccakkhaṃ, akkhīnaṃ parabhāgo parokkhaṃ, akkhīnaṃ tirobhāgo tirokkhaṃ. Akkhisaddena cettha pañcindriyāni gayhanti.

“visālāni akkhīni yassa so”(有广眼者)，是为“visālakkho”(广眼者)。“virūpāni akkhīni yassa so”(有丑眼者)，是为“virūpakkho”(丑眼者)。“anekasahassāni akkhīni yassa so”(有千眼者)，是为“sahassakkho”(千眼者)。“lohitāni akkhīni yassa so”(有红眼者)，是为“lohitakkho”(红眼者)。如是，有“nīlakkho”(青眼者)，或“nīlakkhi”。根据普遍规则，亦可用于非他义中：“akkhīnaṃ paṭimukhaṃ”(于眼前)，是为“paccakkhaṃ”(现见)；“akkhīnaṃ parabhāgo”(于眼后分)，是为“parokkhaṃ”(隐见)；“akkhīnaṃ tirobhāgo”(于眼之遮蔽处)，是为“tirokkhaṃ”(隔见)。于此，以“akkhi”(眼)一词，亦可取五根(pañcindriyāni)之义。

Mahāvuttinā kvaci samāsanto a, ā, ipaccayā honti.

根据《大疏》(Mahāvutti)，有时复合词的结尾是“a”、“ā”、“i”等后缀。

Tattha apaccaye –

其中，于“a”后缀——

Vāyuno sakhā vāyusakho, vāyusaṅkhāto sakhā assāti vā vāyusakho, aggi, sabbesaṃ piyā’piyamajjhattānaṃ sakhāti sabbasakho, sabbe vā sakhāyo assāti sabbasakho, mettāvihārī. ‘‘Sabbamitto sabbasakho’’ti pāḷi. Pāpānaṃ sakhāti pāpasakho, pāpā sakhāro yassāti vā pāpasakho. ‘‘Pāpamitto pāpasakho’’ti pāḷi. Pahito pesito attā yenāti pahitatto, majjhimo attā sabhāvo yassāti majjhatto, chātaṃ ajjhattasantānaṃ yassāti chātajjhatto, suhito attā yassāti suhitatto[Pg.267], yato saṃyato attā yassāti yatatto, ṭhito attā assāti ṭhitattoiccādi.

“vāyuno sakhā”(风之友)，是为“vāyusakho”(风友)；或“vāyusaṅkhāto sakhā assa”(其友名为风)，是为“vāyusakho”(风友)，指火(aggi)。“sabbesaṃ piyā”piyamajjhattānaṃ sakhā”(一切怨、亲、中者之友)，是为“sabbasakho”(一切友)；或“sabbe sakhāyo assa”(一切皆为其友)，是为“sabbasakho”(一切友)，指住于慈者。经(pāḷi)云：“Sabbamitto sabbasakho”(一切密友一切友)。“pāpānaṃ sakhā”(诸恶之友)，是为“pāpasakho”(恶友)；或“pāpā sakhāro yassa”(有诸恶友者)，是为“pāpasakho”(恶友)。经云：“Pāpamitto pāpasakho”(恶密友恶友)。“pahito pesito attā yena”(派遣其心者)，是为“pahitatto”(已遣心者)。“majjhimo attā sabhāvo yassa”(心性中立者)，是为“majjhatto”(中立者)。“chātaṃ ajjhattasantānaṃ yassa”(内有饥渴者)，是为“chātajjhatto”(内饥渴者)。“suhito attā yassa”(心满足者)，是为“suhitatto”(心满足者)。“yato saṃyato attā yassa”(心已调伏者)，是为“yatatto”(已调心者)。“ṭhito attā assa”(心已安住者)，是为“ṭhitatto”(已住心者)等。

Āpaccaye –

于“ā”后缀——

Paccakkho dhammo yassāti paccakkhadhammā, chādetīti chado, moho, vivaṭo chado yasminti vivaṭacchadā, sammāsambuddho.

“paccakkho dhammo yassa”(已现见法者)，是为“paccakkhadhammā”(现见法者)。“chādeti”(覆盖)，是为“chado”(盖)，指痴(moho)。“vivaṭo chado yasmā”(已揭开其盖者)，是为“vivaṭacchadā”(已揭盖者)，指正自觉者(sammāsambuddho)。

Ipaccaye –

于i后缀——

Sundaro gandho yassāti sugandhi, kucchito gandho yassāti duggandhi, pūtino gandho yassāti pūtigandhi, surabhino gandho surabhigandhi. ‘‘Sarīrassa sugandhino, guṇagandhiyutto aha’’nti pāḷi.

有妙香(sundaro gandho yassa)者，名为妙香(sugandhi)；有恶臭(kucchito gandho yassa)者，名为恶臭(duggandhi)；有腐臭(pūtino gandho yassa)者，名为腐臭(pūtigandhi)；有芬芳香(surabhino gandho)者，名为芬芳香(surabhigandhi)。巴利文云：“Sarīrassa sugandhino, guṇagandhiyutto aha”(身有妙香，我具德香)。

Iti samāsantaapaccayarāsi.

复合词尾a后缀品，终。

Nānādesarāsi

杂则品

378. Uttarapade.

378. 后分

Uttarapade pare pubbapade vidhi hotīti attho. Adhikārasuttamidaṃ.

意谓：当后分在后时，于前分有其变化。此为总纲经(adhikārasuttaṃ)。

‘‘Abrāhmaṇo, anariyo, abhikkhuko, ananto’’iccādīsu samāse uttarapade pare na-kārassa a, ana honti.

于“非婆罗门(abrāhmaṇo)”、“非圣者(anariyo)”、“非比丘(abhikkhuko)”、“无边际(ananto)”等复合词中，当后分在后时，否定词“na”变为“a”或“ana”。

379. Nakhādayo.

379. nakha等词

Nakhādayo saddā napakatikā sijjhanti.

“nakha”等词为特例构成。

Nā’ssa khamatthīti nakho, ‘kha’nti sukhaṃ, dukkhañca, nā’ssa kulamatthīti nakulo, evaṃnāmako brāhmaṇo, pumassa sakaṃ puṃsakaṃ [Pg.268] natthi puṃsakaṃ etasminti napuṃsako, khañjanaṃ vekallagamanaṃ khattaṃ, natthi khattaṃ etassāti nakkhattaṃ, kaṃ vuccati sukhaṃ, tabbiruddhattā akaṃ vuccati dukkhaṃ, natthi akaṃ etasminti nāko, saggo, na muñcatīti namuci, māro. Na galati na cavatīti nagaraṃ, gehe vattabbe ‘agāra’nti sijjhati.

“于彼无乐”(nā”ssa khamatthi)，故为指甲(nakho)；“kha”即乐与苦。“于彼无族”(nā”ssa kulamatthi)，故为那拘罗(nakulo)，此为一婆罗门之名。“于此无男性之相”(natthi puṃsakaṃ etasmiṃ)，故为中性(napuṃsako)。跛行(khañjanaṃ)、行有残缺(vekallagamanaṃ)为“khattaṃ”。“于此无khattaṃ”(natthi khattaṃ etassa)，故为星宿(nakkhattaṃ)。“kaṃ”被称为乐，与其相反，故“akaṃ”被称为苦。“于此无苦”(natthi akaṃ etasmiṃ)，故为无苦界(nāko)，即天界(saggo)。“不释放”(na muñcati)，故为不放者(namuci)，即魔罗(māro)。“不毁不堕”(na galati na cavati)，故为城(nagaraṃ)。当指家(gehe)时，则成“agāra”。

380. Nago vā pāṇini.

380. 或依波你尼(Pāṇini)为“nago”。

Apāṇimhi nagoti sijjhati vā.

或于非有情(apāṇimhi)，则成“nago”。

Na gacchantīti nagā, rukkhā. Nagā, pabbatā. Agā, rukkhā, agā, pabbatā.

“不行走”(na gacchanti)，故为“nagā”，即树(rukkhā)。“nagā”，亦指山(pabbatā)。“agā”，指树(rukkhā)；“agā”，亦指山(pabbatā)。

Apāṇinīti kiṃ? Ago vasalo kiṃ tena. Ettha ‘ago’ti duggatajano, ‘vasalo’ti lāmako, ‘kiṃ tenā’ti nindāvacanaṃ, ‘‘sītenā’’tipi pāṭho. Evaṃ neke, aneke, nekāni, anekāni iccādi.

为何说“非有情”？[答曰：为了排除]“无牛(ago)的贱民(vasalo)，与他何干(kiṃ tena)？”。于此，“ago”是贫困者(duggatajano)；“vasalo”是卑劣者(lāmako)；“kiṃ tenā”是谴责语。亦有读作“sītenā”者。如是，“neke”、“aneke”、“nekāni”、“anekāni”等。

Iti na-rāsi.

na品，终。

381. Sahassa soññatthe.

381. 于多财释义中，“saha”作“so”。

Aññapadatthe samāse uttarapade pare sahassa so hoti vā.

于多财释(aññapadatthe)复合词中，当后分在后时，“saha”或作“so”。

Puttena saha yo vattatīti saputto, sahaputto.

“与子共住”(puttena saha yo vattati)者，是为“saputto”，或“sahaputto”。

Aññattheti kiṃ? Saha katvā, saha yujjhitvā.

为何说“于多财释义中”？[答曰：为了排除]“共同完成”(saha katvā)、“共同战斗”(saha yujjhitvā)[等情况]。

382. Saññāyaṃ.

382. 于名义中。

Saññāyaṃ uttarapade pare sahassa so hoti.

于名义中，当后分在后时，“saha”作“so”。

Saha [Pg.269] āyattaṃ sāyattaṃ, saha palāsaṃ sapalāsaṃ, agarukārassetaṃ nāmaṃ.

“saha āyattaṃ”作“sāyattaṃ”；“saha palāsaṃ”作“sapalāsaṃ”。此为不敬者(agarukārassa)之名。

383. Apaccakkhe.

383. 于非现见义中。

Apaccakkhe gamyamāne uttarapade pare sahassa so hoti.

当所指非现见(apaccakkhe gamyamāne)时，若后分在后，“saha”作“so”。

Oḍḍiyati etāyāti oḍḍi, pāso. Oḍḍiyā saha yo vattatīti soḍḍi, kapoto. Idha ‘oḍḍi’ apaccakkhā. ‘‘Sāggi kapoto’’tipi pāṭho, picunā saha vattatīti sapicukā, vātamaṇḍalikā, sā ca apaccakkhā, uggantvā ākāse paribbhamantaṃ picusaṅghāṭaṃ disvā ñātabbā. ‘‘Sapisācā vātamaṇḍalikā’’tipi pāṭho. Evaṃ sarajā, vātā, sarakkhasī, ratti.

“以此物被缚”(oḍḍiyati etāya)，故为“oḍḍi”，即罗网(pāso)。“与罗网共存”(oḍḍiyā saha yo vattati)者，是为“soḍḍi”，即鸽(kapoto)。于此，“oḍḍi”为非现见。亦有读作“sāggi kapoto”者。“与棉絮共存”(picunā saha vattati)者，是为“sapicukā”，即旋风(vātamaṇḍalikā)；彼亦非现见，当见棉絮团升于空中盘旋而知。亦有读作“sapisācā vātamaṇḍalikā”者。如是，有尘(sarajā)之风(vātā)，有罗刹女(sarakkhasī)之夜(ratti)。

384. Akāle sakatthassa.

384. 于非时、同等义中。

Sakatthappadhānassa sahasaddassa so hoti akāle uttarapade pare.

当“saha”一词以同等(sakattha)为主要含义，且后分为非时间词时，“saha”作“so”。

Sabrahmaṃ, sacakkaṃ.

sabrahmaṃ, sacakkaṃ.

Akāleti kiṃ? Saha pubbaṇhaṃ, saha paraṇhaṃ, sunakkhattena saha pavattaṃ pubbaṇhaṃ, paraṇhanti attho.

为何说“于非时”？[答曰：为了排除]“与上午共”(saha pubbaṇhaṃ)、“与下午共”(saha paraṇhaṃ)[等情况]。意谓：与善星(sunakkhattena)共起之上、下午。

385. Ganthantādhikye.

385. 于书末增补中。

Ganthassa anto ganthanto. Yathā taṃ kaccāyanaganthassa anto uṇādikappo, adhikabhāvo ādhikyaṃ, ganthante ca ādhikye ca vattamānassa sahasaddassa so hoti uttarapade pare.

书之结尾为“ganthanto”。例如，迦旃延(Kaccāyana)文法的结尾是优那地(uṇādi)章。过量为“ādhikyaṃ”。当“saha”一词用于“书之结尾”与“过量”二义时，若有后分，则“saha”变为“so”。

Saha [Pg.270] uṇādinā’ yaṃ adhiyateti taṃ soṇādi, sakalaṃ kaccāyanaṃ adhītetyattho. Saha muhuttena sakalaṃ jotiṃ adhīte samuhuttaṃ, jotīti nakkhattasatthaṃ.

“与优那地(uṇādi)等一同学习”，故为“soṇādi”，其义为“已学完所有迦旃延(Kaccāyana)文法”。“与片刻一同学习所有占星学”，为“samuhuttaṃ”，“joti”即是星学(nakkhattasatthaṃ)。

Ādhikye – sadoṇā, khārī, sakahāpaṇaṃ, nikkhaṃ, samāsakaṃ, kahāpaṇaṃ. Niccatthamidaṃ suttaṃ.

于“过量”义：“sadoṇā”(带一多那)、“khārī”、“sakahāpaṇaṃ”(带一伽哈巴那)、“nikkhaṃ”、“samāsakaṃ”(带一摩沙迦)、“kahāpaṇaṃ”。此经(suttaṃ)为常则。

386. Samānassa pakkhādīsu vā.

386. 于“pakkhādi”等词，“samāna”或作“so”。

Pakkhādīsu uttarapadesu samānassa so hoti vā.

当后分为“pakkhādi”等词时，“samāna”或变为“so”。

Samāno pakkho sahāyo sapakkho, samāno pakkho yassāti vā sapakkho, samānapakkho vā. Evaṃ sajāti, samānajāti, sajanapado, saratti.

“samāno pakkho”(同党)即“sahāyo”(同伴)，为“sapakkho”；或“samāno pakkho yassa”(其为同党者)，为“sapakkho”，或为“samānapakkho”。同理，有“sajāti”(同种姓)、“samānajāti”(同种姓)，“sajanapado”(同国人)、“saratti”(同夜)。

Samāno pati yassā sā sapati. Evaṃ sanābhi, sabandhu, sabrahmacārī, sanāmo. Avhayaṃ vuccati nāmaṃ, candena samānaṃ avhayaṃ yassa so candasavhayo, sagotto, indena samānaṃ gottaṃ yassa so indasagotto, sarūpaṃ, saṭṭhānaṃ. Hari vuccati suvaṇṇaṃ, harinā samāno vaṇṇo yassa so harissavaṇṇo, sassa dvittaṃ. Evaṃ siṅgīnikkhasavaṇṇo, savayo, sadhano, sadhammo, sajātiyo.

“samāno pati yassā sā”(其夫相同之女)，为“sapatī”(共夫之妻)。同理，“sanābhi”(同胞)、“sabandhu”(同族)、“sabrahmacārī”(同梵行者)、“sanāmo”(同名)。“avhayaṃ”亦称“nāmaṃ”(名)，“candena samānaṃ avhayaṃ yassa so”(其名同于月者)，为“candasavhayo”。“sagotto”(同姓)，“indena samānaṃ gottaṃ yassa so”(其姓同于因陀罗者)，为“indasagotto”。“sarūpaṃ”(同形色)、“saṭṭhānaṃ”(同处所)。“hari”亦称“suvaṇṇaṃ”(黄金)，“harinā samāno vaṇṇo yassa so”(其色同于黄金者)，为“harissavaṇṇo”，此中“s”音重复。同理，“siṅgīnikkhasavaṇṇo”(其色如纯金)、“savayo”(同龄)、“sadhano”(同财)、“sadhammo”(同法)、“sajātiyo”(同生)。

Pakkhādīsūti kiṃ? Samānasīlo.

为何言“于pakkhādi等词”？[答曰：为了排除]“samānasīlo”(同戒)等情况。

387. Udare iye.

387. 于“udara”，当有“iya”[后缀]时。

Iyayutte udare pare samānassa so hoti vā.

当后分“udara”与“iya”后缀相连时，“samāna”或变为“so”。

Samāne udare jāto sodariyo, samānodariyo.

生于同腹者，为“sodariyo”，或“samānodariyo”。

Iyeti kiṃ? Samānodaratā.

为何言“iya”？[答曰：为了排除]“samānodaratā”(同腹性)等情况。

Aññesupi [Pg.271] samānassa so hoti, candena samānā sirī yassa taṃ candassasirīkaṃ, mukhaṃ. Evaṃ padumassasirīkaṃ, vadanaṃ.

于其他情况，“samāna”亦变为“so”。“candena samānā sirī yassa taṃ”(其光彩同于月者)，为“candassasirīkaṃ”，指脸(mukhaṃ)。同理，“padumassasirīkaṃ”(莲花般光彩的)，指脸(vadanaṃ)。

Mahāvuttinā santādīnañca so hoti, saṃvijjati lomaṃ assāti salomako. Evaṃ sapakkhako, saṃvijjanti āsavā etesanti sāsavā, saṃvijjanti paccayā etesanti sappaccayā, saṃvijjanti attano uttaritarā dhammā etesanti sauttarā, santo puriso sappuriso. Tathā sajjano, saddhammo, santassa bhāvo sabbhāvo iccādi.

依《大疏》(Mahāvutti)，于“sant”等词，亦变为“so”。“saṃvijjati lomaṃ assa”(其有毛)，故为“salomako”。同理，“sapakkhako”(有翼者)。“saṃvijjanti āsavā etesan”(彼等有漏)，故为“sāsavā”(有漏者)。“saṃvijjanti paccayā etesan”(彼等有缘)，故为“sappaccayā”(有缘者)。“saṃvijjanti attano uttaritarā dhammā etesan”(彼等有胜于己之法)，故为“sauttarā”(有上者)。“santo puriso”(善士)，为“sappuriso”。同样，“sajjano”(善人)、“saddhammo”(正法)、“santassa bhāvo sabbhāvo”(善之自性)等。

Iti sa-rāsi.

sa品，终。

388. Imassidaṃ.

388. “ima”作“idaṃ”。

Uttarapade pare imassa idaṃ hoti.

当有后分时，“ima”变为“idaṃ”。

Ayaṃ attho etassāti idamatthī, samāsante ī, idamatthino bhāvo idamatthitā. Ayaṃ paccayo etesanti idappaccayā, idappaccayānaṃ bhāvo idappaccayatā. ‘‘Imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā’’tipi yojenti. ‘Ida’nti nipātapadampi atthi, ‘‘rūpañca hidaṃ bhikkhave attā abhavissā, vedanā ca hidaṃ. Saññā ca hidaṃ. Saṅkhārā ca hidaṃ bhikkhave attā abhavissaṃsu’’ iccādi.

“ayaṃ attho etassa”(此义为此)，故为“idamatthī”，复合词结尾加“ī”；“idamatthino bhāvo”(idamatthī的状态)为“idamatthitā”。“ayaṃ paccayo etesan”(此缘为彼等)，故为“idappaccayā”；“idappaccayānaṃ bhāvo”(idappaccayā的状态)为“idappaccayatā”。亦有人如是结合：“imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā”(此等之缘为idappaccayā，idappaccayā即是idappaccayatā)。“idaṃ”亦为小品词，例如：“诸比丘，若此色为我，……若此受……若此想……诸比丘，若此诸行为我……”等。

389. Puṃ pumassa vā.

389. “puma”或作“puṃ”。

Uttarapade pare pumassa puṃ hoti vā.

当后有他词时，“puma”或变为“puṃ”。

Pumassa liṅgaṃ pulliṅgaṃ, pumassa bhāvo pumbhāvo, pumā ca so kokilo cāti puṅkokilo, pumā ca so go cāti puṅgavo, ‘go tvacatthe…’ti apaccayo, napuṃsako.

“pumassa liṅgaṃ”（男性之性），即“pulliṅgaṃ”（阳性）。“pumassa bhāvo”（男性之状态），即“pumbhāvo”（男性状态）。“pumā ca so kokilo ca”（其为雄性亦为杜鹃），即“puṅkokilo”（雄杜鹃）。“pumā ca so go ca”（其为雄性亦为牛），即“puṅgavo”（公牛、牛王）。依“go tvacatthe…”之规则，加“a”后缀，为中性词。

Vāti kiṃ? Pumitthī.

为何言“或”？答曰：为“pumitthī”（男女）等情况。

390. Ṭa ntantūnaṃ.

390. “nta”、“ntu”变为“ṭa”。

Uttarapade [Pg.272] pare nta, ntūnaṃ ṭa hoti vā kvaci.

当后有他词时，“nta”、“ntu”有时或变为“ṭa”。

Bhavaṃ patiṭṭho yesaṃ te bhavaṃpatiṭṭhā, bindāgamo. Bhagavā mūlaṃ yesaṃ te bhagavaṃmūlakā, dhammā. Evaṃ bhagavaṃpaṭisaraṇā, dhammā.

“bhavaṃ patiṭṭho yesaṃ te”（以尊者为依止者），即“bhavaṃpatiṭṭhā”，此中有鼻音（bindu）增益。“bhagavā mūlaṃ yesaṃ te”（以世尊为根本者），即“bhagavaṃmūlakā”，指诸法。同理，“bhagavaṃpaṭisaraṇā”（以世尊为皈依处），指诸法。

Bahulādhikārā tarādīsu ca paresu, mahantīnaṃ atisayena mahāti mahattarī, rattaññūnaṃ mahantassa bhāvo rattaññumahattaṃ. Evaṃ jātimahattaṃ, guṇamahattaṃ, puññamahattaṃ, arahantassa bhāvo arahattaṃ.

依“bahula”（多式）之规定，当后接“tara”等词时，亦有此变化。“mahantīnaṃ atisayena mahā”（于伟大者中尤为伟大者），即“mahattarī”。“rattaññūnaṃ mahantassa bhāvo”（长宿中之伟大状态），即“rattaññumahattaṃ”（长宿之伟大）。同理，“jātimahattaṃ”（种姓之伟大）、“guṇamahattaṃ”（功德之伟大）、“puññamahattaṃ”（福德之伟大）。“arahantassa bhāvo”（阿罗汉之状态），即“arahattaṃ”（阿罗汉果）。

391. A.

391. 变为“a”。

Uttarapade pare nta, ntūnaṃ a hoti.

当后有他词时，“nta”、“ntu”变为“a”。

Bhavantapatiṭṭhā, mayaṃ, guṇavantapatiṭṭhā, mayaṃ.

我等为“bhavantapatiṭṭhā”（以尊者为依止者），我等为“guṇavantapatiṭṭhā”（以具德者为依止者）。

392. Rīrikkhakesu.

392. 于“rī”、“rikkha”、“ka”等之后。

Rī, rikkha, kapaccayantesu paresu samānassa so hoti.

当后接“rī”、“rikkha”及以“ka”为后缀的词时，“samāna”变为“so”。

Niccasamāsattā aññapadena viggaho, saṃvijjatīti samāno, paccakkhe viya citte upalabbhatīti attho. Samāno viya so dissatīti sadī, sadikkho, sadiso, samānā viya te dissantīti sadisā.

因其常为复合词，故以他词解析。“存在”，故为“samāna”，其义为“如于现前心中可得”。“彼见如等”，故为“sadī”、“sadikkho”、“sadiso”；“彼等见如等”，故为“sadisā”。

393. Ntakimimānaṃ ṭākīṭī.

393. “nta”、“kiṃ”、“ima”变为“ṭā”、“kī”、“ṭī”。

Tesu paresu ntapaccayantassa ca kiṃ, imasaddānañca kamena ṭā, kī, ṭī honti.

当后接彼等词（即“rī”、“rikkha”、“ka”）时，以“nta”为后缀之词、“kiṃ”词与“ima”词，依次变为“ṭā”、“kī”、“ṭī”。

Bhavaṃ [Pg.273] viya so dissatīti bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso, ko viya so dissatīti kīdī, kīdikkho, kīdiso, ayaṃ viya so dissatīti īdī, īdikkho, īdiso.

“彼见如尊者”，故为“bhavādī”、“bhavādikkho”、“bhavādiso”；“彼见如谁”，故为“kīdī”、“kīdikkho”、“kīdiso”；“彼见如此人”，故为“īdī”、“īdikkho”、“īdiso”。

394. Sabbādīnamā.

394. “sabba”等词末音变为“ā”。

Tesu paresu sabbādināmakānaṃ ya, ta, eta, añña, amha, tumhasaddānaṃ anto ā hoti.

当后接彼等词（即“rī”、“rikkha”、“ka”）时，“sabba”等代词，如“ya”、“ta”、“eta”、“añña”、“amha”、“tumha”，其末音变为“ā”。

Yādī, yādikkho, yādiso, tādī, tādikkho, tādiso, etādī, etādikkho, etādiso.

例如：“yādī”、“yādikkho”、“yādiso”；“tādī”、“tādikkho”、“tādiso”；“etādī”、“etādikkho”、“etādiso”。

395. Vetasseṭa.

395. “etassa”或变为“eṭa”。

Tesu paresu etassa eṭa hoti vā.

当后接彼等词时，“etassa”或变为“eṭa”。

Edī, edikkho, ediso, aññādī, aññādikkho, aññādiso, amhādī, amhādikkho, amhādiso, tumhādī, tumhādikkho, tumhādiso.

例如：“edī”、“edikkho”、“ediso”；“aññādī”、“aññādikkho”、“aññādiso”；“amhādī”、“amhādikkho”、“amhādiso”；“tumhādī”、“tumhādikkho”、“tumhādiso”。

396. Tumhamhānaṃ tāmekasmiṃ.

396. 于单数时，“tumha”与“amha”变为“tā”与“mā”。

Tesu paresu ekavacane pavattānaṃ tumha’ mhasaddānaṃ tā, mā honti vā.

当后接彼等词时，用于单数之“tumha”与“amha”二词，或变为“tā”与“mā”。

Ahaṃ viya so dissatīti mādī, mādikkho, mādiso, tvaṃ viya so dissatīti tādī, tādikkho, tādiso.

“彼见如我”，故为“mādī”、“mādikkho”、“mādiso”；“彼见如汝”，故为“tādī”、“tādikkho”、“tādiso”。

Ekasminti kiṃ? Amhe viya te dissantīti amhādino, amhādikkhā, amhādisā, tumhe viya te dissantīti tumhādino, tumhādikkhā, tumhādisā. Ettha ca upamānatthasseva ekattaṃ icchīyati, tasmā ahaṃ viya te dissantīti mādisā [Pg.274] tvaṃ viya te dissantīti tādino, tādisātipi yujjanti. ‘‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhaya’’nti pāḷi, imāni padāni upari kitakaṇḍepi āgamissanti.

为何言“于单数时”？“彼等见如我等”，故为“amhādino”、“amhādikkhā”、“amhādisā”；“彼等见如汝等”，故为“tumhādino”、“tumhādikkhā”、“tumhādisā”。于此，仅欲令所喻者为一，是故“彼等见如我”亦可为“mādisā”，“彼等见如汝”亦可为“tādino”、“tādisā”，皆为适宜。圣典云：“诸漏已尽者，实为如我之胜者。”此等语亦将于其后之《造作者篇》（kitakaṇḍe）中出现。

397. Taṃmamaññatra.

397. 于他处，变为“taṃ”与“maṃ”。

Rī, rikkha, kapaccayehi aññasmiṃ uttarapade pare tumha’mhānaṃ taṃ, maṃādesā honti kvaci.

当后接词为“rī”、“rikkha”、“ka”后缀以外者时，“tumha”与“amha”二词，有时替换为“taṃ”与“maṃ”。

Tvaṃ leṇaṃ yesaṃ te taṃleṇā, ahaṃ leṇaṃ yesaṃ te maṃleṇā. Evaṃ taṃdīpā, maṃdīpā, taṃpaṭisaraṇā, maṃpaṭisaraṇā.

“汝为彼等之庇护所”，故为“taṃleṇā”；“我为彼等之庇护所”，故为“maṃleṇā”。同理，“taṃdīpā”（以汝为洲），“maṃdīpā”（以我为洲），“taṃpaṭisaraṇā”（以汝为皈依），“maṃpaṭisaraṇā”（以我为皈依）。

398. Manādyāpādīnamo maye ca.

398. “manas”等与“āpas”等词，于后接词及“maya”后缀前，末音变为“o”。

Uttarapade mayapaccaye ca pare manādīnaṃ āpādīnañca o hoti.

当后有他词或后接“maya”后缀时，“manas”等（意等）与“āpas”等（水等）词的末音变为“o”。

Manoseṭṭhā, manomayā, rajojallaṃ, rajomayaṃ, sabbo manogaṇo idha vattabbo, āpodhātu, āpomayaṃ. Anuyanti disodisaṃ, jīva tvaṃ saradosataṃ.

例如：“manoseṭṭhā”（意为最胜）、“manomayā”（意所成）、“rajojallaṃ”（尘垢）、“rajomayaṃ”（尘所成）、“sabbo manogaṇo idha vattabbo”（此处应说一切意之类）、“āpodhātu”（水界）、“āpomayaṃ”（水所成）。“anuyanti disodisaṃ”（随行于方方）、“jīva tvaṃ saradosataṃ”（汝当活百年）。

399. Parassa saṅkhyāsu.

399. 当后接数词时，“para”变为“paro”。

Saṅkhyāsu parāsu parassa o hoti.

当后接数词时，“para”的末音变为“o”。

Parosataṃ, parosahassaṃ, paropaṇṇāsa dhammā, idha parasaddo ‘‘indriyaparopariyatta’’nti ettha viya adhikatthavācisaddantaraṃ, na sabbanāmaṃ.

例如：“parosataṃ”（百余）、“parosahassaṃ”（千余）、“paropaṇṇāsa dhammā”（五十余法）。于此，“para”一词如在“indriyaparopariyatta”（根之胜劣智）中，是表示超越义之另一词，而非代词。

400. Jane puthassu.

400. 于“jana”前，“puthag”之末音变为“u”。

Jane [Pg.275] pare puthassa u hoti.

当后接“jana”时，“puthag”之末音变为“u”。

Ariyehi puthagevāyaṃ janoti puthujjano. Api ca pāḷinaye puthusaddoyeva bahulaṃ dissati, puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu nānāsatthārānaṃ mukhaṃ ullokentīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, saññānānāttaputhuttapabhedaṃ paṭicca taṇhānānāttaputhuttapabhedo hoti, iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe. Gāmā gāmaṃ vicarissaṃ, sāvake vinayaṃ puthū, āyatāni puthūni ca, puthunā vijjuvaṇṇinā, puthukāyā puthubhūtā iccādi. Tasmā ‘‘puthageva, puthakkaraṇe’’ iccādīsu thussa ukārassa akāro yujjati.

“此人实离于圣者”，故为“puthujjano”（凡夫）。又，于圣典中，“puthu”一词亦多见，如：“产生众多（puthu）烦恼”，故为凡夫；“仰望众多不同导师之颜”，故为凡夫；“为众多不同暴流所漂”，故为凡夫。“缘想之种种与众多，而有爱之种种与众多。”“来！汝且问其他众多沙门、婆罗门。”“我将从一村至一村游行，调伏众多弟子。”“以及众多处。”“以众多电光色。”“众多身、众多有情”等。是故，于“puthageva”（各别）、“puthakkaraṇe”（分离）等中，“thu”之“u”元音变为“a”，是为适宜。

401. So chassāhāyatanesu vā.

401. 当后接“aha”与“āyatana”时，“cha”或变为“so”。

Ahe ca āyatane ca pare chassa so hoti vā.

当后接“aha”与“āyatana”时，“cha”或变为“so”。

Cha ahāni sāhaṃ. Atthi sāhassa jīvitaṃ, ‘sāhassā’ti sāhaṃ+assāti chedo. Saḷāyatanaṃ.

Cha ahāni（六日）即sāhaṃ。Atthi sāhassa jīvitaṃ（有六日之寿命），“sāhassā”ti是sāhaṃ+assa之分解。Saḷāyatanaṃ（六处）。

Vāti kiṃ? Chāhappaṭicchannā āpatti, cha āyatanāni.

为何是“或”？[例如]chāhappaṭicchannā āpatti（被六日所覆的罪），cha āyatanāni（六处）。

402. Ltupitādīnamāraṅraṅa.

402. ltu-、pitā-等词[的词尾]变为āraṅa、raṅa。

Samāsuttarapade pare ltupaccayantānaṃ pitādīnañca kamena āraṅa, raṅa honti vā.

在复合词中，当有后继词时，以-ltu为后缀的词以及pitā-等词，依次选择性地变为āraṅa、raṅa。

Satthuno [Pg.276] dassanaṃ satthāradassanaṃ. Evaṃ kattāraniddeso. Mātā ca pitā ca mātarapitaro, mātāpitūsu saṃvaḍḍho mātāpitarasaṃvaḍḍho.

“导师之见”(Satthuno dassanaṃ)成为`satthāradassanaṃ`。同样地，[这是]对“作者”(kattar)的解释。“母亲与父亲”(Mātā ca pitā ca)成为`mātarapitaro`。“被父母养育”(Mātāpitūsu saṃvaḍḍho)成为`mātāpitarasaṃvaḍḍho`。

Vāti kiṃ? Satthudassanaṃ, kattu niddeso, mātāpitaro.

为何是“或”？[因为有时不变，例如] `Satthudassanaṃ` (见导师)，`kattu niddeso` (作者的解释)，`mātāpitaro` (父母)。

403. Vijjāyonisambandhīnamā tatra catthe.

403. 与学识、血缘相关者，于彼为格义中，[词尾]变为`ā`。

Catthasamāse vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnañca ltupitādīnaṃ ā hoti tesveva paresu.

在为格复合词中，当后继词亦为与学识或血缘相关者时，前方的以-ltu、pitā-等结尾的词，其词尾变为`ā`。

Mātāpitā, mātāpitaro iccādi.

[例如]`Mātāpitā`、`mātāpitaro`（父母）等。

Tatrāti kiṃ? Mātuyā bhātā mātubhātā.

为何说“于彼”？[例如]‘母亲的兄弟’是`mātubhātā`。

Ettha ca vijjāsippāni sikkhāpentā ācariyā sissānaṃ vijjāsambandhī mātāpitaro nāma.

于此，教导学识与技艺的老师，对弟子而言，被称为学识上的父母。

404. Putte.

404. [当]`putta`[在后时]。

Catte putte pare vijjāyonisambandhīnaṃ ltupitādīnaṃ ā hoti.

于为格义中，当`putta`在后时，与学识、血缘相关的以-ltu、pitā-等结尾的词，其词尾变为`ā`。

Mātāputtā gacchanti, pitāputtā gacchanti. Mahāvuttinā tesañca i hoti, mātipakkho, pitipakkho. Mātigho labhate dukhaṃ, pitigho labhate dukhaṃ, māttikaṃ dhanaṃ, pettikaṃ dhanaṃ. Ettha ca mātuyā santakaṃ māttikaṃ, pituno santakaṃ pettikaṃ, dvittaṃ vuddhi ca. Mātito, pitito, bhātā eva bhātiko, bhātikarājā.

`Mātāputtā gacchanti`（母子同行），`pitāputtā gacchanti`（父子同行）。依《大疏》(Mahāvutti)，它们的[词尾]亦可变为`i`，[例如]`mātipakkho`（母方）、`pitipakkho`（父方）。弑母者受苦，弑父者受苦；母亲的财产，父亲的财产。于此，母亲所有者为`māttikaṃ`，父亲所有者为`pettikaṃ`，[此中]有辅音重叠与元音增强。`Mātito`（从母），`pitito`（从父）；兄弟即`bhātiko`，`bhātikarājā`（兄弟王）。

405. Jāyāya jāyaṃ patimhi.

405. [当]`pati`[在后时]，`jāyā`[变为]`jāyaṃ`。

Patimhi [Pg.277] pare jāyāsaddassa jāyaṃ hoti.

当`pati`在后时，`jāyā`一词变为`jāyaṃ`。

Puttaṃ janetīti jāyā, jāyā ca pati ca jāyampatī. Atha vā ‘‘jāyampatī’’ti idaṃ sandhividhināva siddhaṃ, tasmā ‘‘jampatī’’tipāṭho siyā yathā ‘‘devarājā sujampatī’ ’ti, yathā ca sakkataganthesu ‘‘dāro ca pati ca dampatī’’ti. Idha pana mahāvuttinā patimhi sujātāya sujaṃ hoti, dārassa ca daṃ hoti, tathā jāyā ca pati ca jampatīti niṭṭhaṃ gantabbaṃ.

“生育儿子者”，是为`jāyā`（妻）。妻与夫，是为`jāyampatī`（夫妻）。又或者，`jāyampatī`一词依连音规则即可成立，因此或有`jampatī`的读法，如“天王善生(Sujampatī)夫妇”；又如于梵语典籍中，“妻与夫”为`dampatī`。然于此，依《大疏》，当`pati`在后时，善生(sujātā)变为`sujaṃ`，`dāra`变为`daṃ`，同理，“妻与夫”成为`jampatī`，应作此解。

Yañca vuttiyaṃ ‘‘jānipatīti pakatyantarena siddhaṃ, tathā dampatī’’ti vuttaṃ. Tattha puttaṃ janetīti jānī. Jānī ca pati ca jānīpatīti yujjati. ‘‘Tudampatī’’ti pāṭho. Kaccāyane ca ‘jāyāya tu daṃjāni patimhī’ti. Tattha tusaddo padapūraṇamatte yujjati.

于注疏中亦言：“`jānipatī`由另一自然形态成立，`dampatī`亦然。”于此，“生育儿子者”为`jānī`。`jānī`与`pati`[合为]`jānīpatī`是合理的。有`Tudampatī`的读法。于《迦旃延(Kaccāyana)》中[有规则]：‘当`pati`在后时，`jāyā`变为`daṃ`、`jāni`。’此中`tu`字仅为补足音节。

406. Saññāyamudodakassa.

406. [于特定名称中]，`udaka`[变为]`udo`。

Saññāyaṃ gamyamānāyaṃ uttarapade pare udakassa udo hoti.

当表特定名称之义时，若有后继词，`udaka`变为`udo`。

Udakaṃ dhāretīti udadhi, mahantaṃ udakaṃ dhāretīti mahodadhi, udakaṃ pivanti etthāti udapānaṃ, udakaṃ pivanti etāyāti udapāti.

“容纳水者”，是为`udadhi`（海洋）；“容纳大水者”，是为`mahodadhi`（大海洋）；“于此饮水处”，是为`udapānaṃ`（水井）；“用此饮水者”，是为`udapāti`（饮水器）。

407. Kumbhādīsu vā.

407. 于`kumbha`等词[在后时]，或[变]。

Kumbhādīsu paresu udakassa udo hoti vā.

当`kumbha`等词在后时，`udaka`或变为`udo`。

Udakassa [Pg.278] kumbho udakumbho, udakakumbho. Evaṃ udapatto, udakapatto, udabindu, udakabindu. Mahāvuttinā syādīsupi, ‘‘nīlodā pokkharaṇī’’ti pāḷi.

“水之瓶”为`udakumbho`或`udakakumbho`。同样地，[有]`udapatto`、`udakapatto`（水钵）；`udabindu`、`udakabindu`（水滴）。依《大疏》，于`syādi`等词后亦然，如巴利[圣典]中的“`nīlodā pokkharaṇī`”（青水池）。

408. Sotādīsu lopo.

408. [当]`sota`[等词在后时]，[发生]省略。

Sotādīsu paresu udakassa ussa lopo hoti.

当`sota`等词在后时，`udaka`的`u`被省略。

Udakassa sotaṃ dakasotaṃ, udake rakkhaso dakarakkhaso, udakaṃ āsayo yesaṃ te dakāsayā, pāṇā. Mahāvuttinā syādīsupi, ‘‘dake dakāsayā sentī’’ti pāḷi.

“水之流”为`dakasotaṃ`；“水中之罗刹”为`dakarakkhaso`；“水为其所依者”为`dakāsayā`，指有情。依《大疏》，于`syādi`等词后亦然，如巴利[圣典]中的“`dake dakāsayā senti`”（水生者卧于水中）。

409. Pubbāparajjasāyamajjhehāhassa ṇho.

409. [于]`pubba`、`apara`、`ajja`、`sāya`、`majjha`[之后]，`aha`[变为]`ṇha`。

Pubbādīhi parassa ahassa ṇho hoti.

于`pubba`等词之后，`aha`变为`ṇha`。

Pubbaṇho, aparaṇho, ajjaṇho, sāyaṇho, majjhaṇho.

`Pubbaṇho`（上午），`aparaṇho`（下午），`ajjaṇho`（今日），`sāyaṇho`（傍晚），`majjhaṇho`（中午）。

Nānādesarāsi niṭṭhito.

杂项品终。

Abyayarāsi

不变词类

410. Kupādayo niccamasyādividhimhi.

410. ku等与pa等词，于非syādi等规则中，恒常复合。

Syādividhito aññattha kuādayo pādayo ca saddā syādyantena saha niccaṃ ekatthā honti.

于syādi等规则之外，ku等与pa等词，与以syādi等为词尾之词结合，恒常成为一词。

Kucchito brāhmaṇo kubrāhmaṇo, īsakaṃ uṇhaṃ kaduṇhaṃ, pākaṭo hutvā bhavatīti pātubhūto, āvī hutvā bhavatīti āvībhūto, tuṇhī bhavatīti tuṇhībhūto, pamukho nāyako panāyako, pakārena karitvā pakaritvā [Pg.279] pakārena kataṃ pakataṃ, paṭhamaṃ vā kataṃ pakataṃ, virūpo puriso duppuriso. Evaṃ dukkaṭaṃ, sobhaṇo puriso supuriso. Evaṃ sukataṃ, abhidhammo, abhitthuto, bhusaṃ kaḷāro ākaḷāro, bhusaṃ bandho ābandho iccādi.

卑劣的婆罗门为“劣婆罗门”(kubrāhmaṇo)，微热为“温”(kaduṇhaṃ)，显现而有故为“已显现者”(pātubhūto)，出现而有故为“已出现者”(āvībhūto)，沉默而有故为“已沉默者”(tuṇhībhūto)，卓越的领导者为“卓越领导者”(panāyako)，以特定方式所作为“pakaritvā”，以特定方式所作之事为“pakataṃ”，或最初所作之事亦为“pakataṃ”，丑陋之人为“恶人”(duppuriso)。如是，有“恶作”(dukkaṭa)。善好之人为“善人”(supuriso)。如是，有“善作”(sukataṃ)、“阿毗达摩”(abhidhammo)、“已赞叹者”(abhitthuto)，极黑为“极黑”(ākaḷāro)，极缚为“极缚”(ābandho)等。

Pādayo pakatādyatthe paṭhamāya ekatthā honti, pakato ācariyo pācariyo. Evaṃ payyako, paro antevāsī pantevāsī, paro putto paputto, paro nattā panattā.

pa等词，于“卓越”等义中，与第一格（之词）合为一词。如：卓越的老师(pakato ācariyo)为“pācariyo”。如是，有“payyako”。远方的弟子(paro antevāsī)为“pantevāsī”，远方的儿子(paro putto)为“paputto”，远方的孙子(paro nattā)为“panattā”。

Atyādayo atikkantādyatthe dutiyāya, mañcaṃ atikkanto atimañco. Evaṃ atibālo, ativelā.

ati等词，于“超越”等义中，与第二格（之词合为一词）。如：超越床铺(mañcaṃ atikkanto)为“atimañco”。如是，有“极愚”(atibālo)、“超时”(ativelā)。

Avādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya, kokilāya avakuṭṭhaṃ vanaṃ avakokilaṃ, ‘avakuṭṭha’nti chaḍḍitanti vadanti. Evaṃ avamayūraṃ.

ava等词，于“鄙弃”等义中，与第三格（之词合为一词）。如：被杜鹃所鄙弃之林(kokilāya avakuṭṭhaṃ vanaṃ)为“avakokilaṃ”。所谓“avakuṭṭha”，言其义为“舍弃”(chaḍḍita)。如是，有“avamayūraṃ”（被孔雀所鄙弃之林）。

Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā, ajjhāyituṃ gilāno pariyajjheno.

pari等词，于“疲厌”等义中，与第四格（之词合为一词）。如：于学习感到疲厌者(ajjhāyituṃ gilāno)为“pariyajjheno”。

Nyādayo nikkhantādyatthe pañcamiyā, kosambiyā nikkhanto nikkosambi, vānato nikkhantaṃ nibbānaṃ.

ni等词，于“出离”等义中，与第五格（之词合为一词）。如：出离憍赏弥(Kosambī)者为“nikkosambi”，出离渴爱(vāna)者为“涅槃”(nibbāna)。

Asyādividhimhīti kiṃ? Rukkhaṃ pati vijjotate.

（规则中说）“于syādi等规则中”，是为何？（是为了排除如：）电光朝向树木(Rukkhaṃ pati vijjotate)（这类非复合的情况）。

411. Cī kriyatthehi.

411. （以）cī（结尾之词）与表行为义之词（合为一词）。

Cīpaccayanto saddo kriyatthehi saddehi saha ekattho hoti.

以cī为后缀之词，与表行为义之词，合为一词。

Balasā kiriya balīkiriya, pākaṭīkiriya, pākaṭībhuyya, pākaṭībhaviya.

以力所作为“强力作”(balīkiriya)，“显现作”(pākaṭīkiriya)，“已显现”(pākaṭībhuyya)，“当显现”(pākaṭībhaviya)。

412. Bhūsanādarānādarādīsvehi saha.

412. （不定词）于装饰、尊重、不尊重等义中，与此等（动词）合为一词。

Alamādayo [Pg.280] saddā bhūsanādīsu atthesu etehi kriyatthehi saha ekatthā honti.

alaṃ等词，于装饰等义中，与此等表行为义之词，合为一词。

Bhūsanaṃ akāsīti alaṃkiriya, samaṃ ādaraṃ akāsīti sakkacca, asamaṃ anādaraṃ akāsīti asakkacca, binduno pararūpattaṃ.

作装饰，故为“装饰”(alaṃkiriya)；作平等恭敬，故为“恭敬地”(sakkacca)；作不平等不恭敬，故为“不恭敬地”(asakkacca)。此中，鼻音点(bindu)变为后（字母之）形态。

Bhūsanādīsūti kiṃ? Alaṃ bhutvā gato, ‘ala’nti pariyattaṃ, sakkatvā gato, sobhaṇaṃ katvātyattho. ‘‘Kacca, kiriya’’ iccādinā saṃkhittarūpehi upapadena saha siddhehi eva ekatthasaññā, na ‘‘katvā’’ iccādinā asaṃkhittarūpehi visuṃ siddhehīti adhippāyo.

（规则中说）“于装饰等义中”，是为何？（是为了排除如：）食已而去(Alaṃ bhutvā gato)，此处“alaṃ”义为“足够”(pariyattaṃ)。又如：恭敬后而去(sakkatvā gato)，义为“妥善行事后”。其意为：唯有通过“kacca”、“kiriya”等与前置词结合而成的省略形式，才能获得“合为一词”之名，而非通过“katvā”等非省略的独立形式。

413. Aññe ca.

413. 及其他。

Aññe ca saddā kriyatthehi syādyantehi saha bahulaṃ ekatthā honti.

其他词亦常与带syādi等词尾且表行为义之词，合为一词。

Atirekaṃ abhavīti parobhuyya. Evaṃ tirobhuyya, parokiriya, tirokiriya, urasikiriya, manasikiriya, majjhekiriya, tuṇhībhuyya.

已超越，故为“超越”(parobhuyya)。如是，有“隐藏”(tirobhuyya)、“背后行”(parokiriya)、“遮蔽行”(tirokiriya)、“承诺”(urasikiriya)、“作意”(manasikiriya)、“置中行”(majjhekiriya)、“已沉默”(tuṇhībhuyya)。

Tyādisaddāpi saññābhāvaṃ pattā nipātarūpā honti, syādirūpā ca. Tasmā tepi imasmiṃ sutte saṅgayhanti.

ti等词，亦得专名之性，而成不变词形态，或成syādi等（可变格）形态。是故，彼等亦摄于此经（规则）中。

Atthikhīrā gāvī, nasantiputtā itthī, atthi hutvā paccayo atthipaccayo. Evaṃ natthipaccayo, ahosi eva kammaṃ ahosikammaṃ, ehi ca passa ca ehipassa, ehipassa iti vidhānaṃ arahatīti ehipassiko, ayaṃ taddhitantasamāso nāma. Evaṃ parattha.

有乳之牛(atthikhīrā gāvī)，无子之女(nasantiputtā itthī)。有而为缘(atthi hutvā paccayo)，是为“有缘”(atthipaccayo)。如是，有“无缘”(natthipaccayo)。曾有之业(ahosi eva kammaṃ)，是为“已尽之业”(ahosikammaṃ)。来与见(ehi ca passa ca)，是为“来见”(ehipassa)。堪受“来见”此法者(ehipassa iti vidhānaṃ arahatīti)，是为“来见法”(ehipassiko)。此名“派生词尾复合词”(taddhitantasamāso)。于他处亦如是。

Ehi [Pg.281] bhaddanteti vuttopi na etīti naehibhaddantiko, tiṭṭha bhaddanteti vuttopi na tiṭṭhatīti natiṭṭhabhaddantiko, ehi svāgataṃ tuyhanti vadanasīlo ehisvāgatiko, ehisvāgatavādī vā, ehi bhikkhūti vacanena siddhā upasampadā ehibhikkhūpasampadā, evaṃ porāṇā āhaṃsu vā, evaṃ pure āsiṃsu vāti evaṃ pavattaṃ vidhānaṃ ettha atthīti itihāso, purāṇagantho, yaṃ pubbe anaññātaṃ, taṃ idāni ñassāmi iti pavattassa indriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ, asuko iti āha asuko iti āha, asukasmiṃvā ganthe iti āha asukasmiṃ ganthe iti āhāti evaṃ pavattavacanaṃ itihitihaṃ, aññāsi iti byākato koṇḍañño aññāsikoṇḍañño iccādi.

虽被告知“来，贤者！”而不来者，是为“不来贤者”(naehibhaddantiko)；虽被告知“住，贤者！”而不驻者，是为“不住贤者”(natiṭṭhabhaddantiko)；常说“来，欢迎您！”者，是为“来欢迎者”(ehisvāgatiko)，或“说来欢迎者”(ehisvāgatavādī)；以“来，比丘！”之语而成就之具足戒，是为“来比丘具足戒”(ehibhikkhūpasampadā)；“古人如是说”或“往昔如是存在”，如是流传之法存于此中，是为“历史”(itihāso)，即古代典籍；“我当知未知法”，如是生起之根，是为“未知当知根”(anaññātaññassāmītindriyaṃ)；“某人如是说，某人如是说”，或“于某典籍中如是说，于某典籍中如是说”，如是流传之言，是为“展转语”(itihitihaṃ)；被记说为“已了知”的憍陈如，是为“了知憍陈如”(aññāsikoṇḍañño)等。

Keci pana ‘‘sacchikaroti, manasikaroti, pākaṭīkaroti, āvīkaroti, pātukaroti, alaṅkaroti, sakkaroti, pabhavati, parābhavati’’ iccādīnampi ekatthībhāvaṃ vadanti. Tumantatvantādikāpi ettha saṅgayhanti, gantuṃ kāmetīti gantukāmo, kattukāmo, daṭṭhukāmo, gantuṃ mano etassāti gantumano, saṃvidhāya avahāro saṃvidhāvahāro, yalopo. Evaṃ upādāya uppannaṃ rūpaṃ upādārūpaṃ, anupādāya vimutto anupādāvimutto, paṭiccasamuppādo, āhaccabhāsito, upahaccaparinibbāyī, aveccappasādo, chakkhattuparamaṃ, sattakkhattuparamo iccādi.

然而，有人说“sacchikaroti”(现证)、“manasikaroti”(作意)、“pākaṭīkaroti”(显明)、“āvīkaroti”(开显)、“pātukaroti”(显露)、“alaṅkaroti”(装饰)、“sakkaroti”(恭敬)、“pabhavati”(生起)、“parābhavati”(衰败)等亦为一词。此处亦摄入以-tuṃ、-tave等（不定式后缀）结尾之词。如：欲去者(gantuṃ kāmeti)为“欲去”(gantukāmo)、“欲作”(kattukāmo)、“欲见”(daṭṭhukāmo)；其心欲去者(gantuṃ mano etassa)为“有去意”(gantumano)；约定后行事(saṃvidhāya avahāro)为“约定行事”(saṃvidhāvahāro)，此中有y音之省略(yalopo)。如是，执取而生之色为“所造色”(upādārūpaṃ)；无执取而解脱为“无取解脱”(anupādāvimutto)；“缘起”(paṭiccasamuppādo)；“触着语”(āhaccabhāsito)；“行般涅槃”(upahaccaparinibbāyī)；“不坏净”(aveccappasādo)；“至多六返”(chakkhattuparamaṃ)；“至多七返”(sattakkhattuparamo)等。

Abyayarāsi niṭṭhito.

不变词类终。

Saṅkhyārāsi

数词类

Idāni [Pg.282] saṅkhyārāsi vuccate.

现在讲述数词类。

414. Vidhādīsu dvissa du.

414. 在“vidhā”等词中，“dvi”变为“du”。

Vidhādīsu paresu dvissa du hoti.

当“vidhā”等词在后时，“dvi”变为“du”。

Dve vidhā pakārā yassāti duvidho, dve paṭṭāni yassāti dupaṭṭaṃ, cīvaraṃ, duvaṅgikaṃ, jhānaṃ iccādi.

有两种方式的，是为“duvidho”(二种)；有两层布的，是为“dupaṭṭaṃ”(双层的)，即衣(cīvaraṃ)；二支的(duvaṅgikaṃ)禅(jhānaṃ)等。

415. Di guṇādīsu.

415. 在“guṇa”等词中，(“dvi”)变为“di”。

Guṇādīsu dvissa di hoti.

当“guṇa”等词在后时，“dvi”变为“di”。

Dve guṇā paṭalā yassāti diguṇā, saṅghāṭi, dve gāvo digu, dve rattiyo dirattaṃ, dvirattaṃ vā.

有双层的，是为“diguṇā”(双层的)，即僧伽梨(saṅghāṭi)；二牛为“digu”；二夜为“dirattaṃ”或“dvirattaṃ”。

416. Tīsva.

416. 当“ti”(三)在后时，(“dvi”的元音)变为“a”。

Tīsu paresu dvissa a hoti.

当“ti”(三)在后时，“dvi”的元音变为“a”。

Dve vā tayo vā vārā dvattikkhattuṃ, dve vā tayo vā pattā dvattipattā.

二或三次(dve vā tayo vā vārā)，即“dvattikkhattuṃ”；二或三个钵(dve vā tayo vā pattā)，即“dvattipattā”。

417. Ā saṅkhyāyāsatādonaññatthe.

417. 在非他义、非“sata”(百)等的数词之后，(“dvi”的元音)变为“ā”。

Aññapadatthavajjite samāse satādito aññasmiṃ saṅkhyāpade pare dvissa ā hoti.

在非他义(aññapadattha)的复合词中，当“sata”(百)等以外的数词在后时，“dvi”的元音变为“ā”。

Dve ca dasa ca dvādasa, dvīhi vā adhikā dasa dvādasa, dvāvīsati, dvattiṃsa, rassattaṃ.

二与十为“dvādasa”(十二)，或十上加二为“dvādasa”(十二)；“dvāvīsati”(二十二)，“dvattiṃsa”(三十二)，此处有短音化(rassattaṃ)。

Asatādoti kiṃ? Dvisataṃ, dvisahassaṃ.

为何说“非sata等”？（例如）“dvisataṃ”(二百)，“dvisahassaṃ”(二千)。

Anaññattheti kiṃ? Dve dasa yasminti dvidasa.

为何说“非他义”？（例如）“dve dasa yasminti”(其中有二个十)，即“dvidasa”。

418. Tisse.

418. “ti”(三)变为“e”。

Anaññatthe [Pg.283] asatādo saṅkhyāpade pare tissa e hoti.

在非他义、非“sata”(百)等的数词在后时，“ti”变为“e”。

Tayo ca dasa ca terasa, tīhi vā adhikā dasa terasa. Evaṃ tevīsati, tettiṃsa.

三与十为“terasa”(十三)，或十上加三为“terasa”(十三)。同样地，“tevīsati”(二十三)，“tettiṃsa”(三十三)。

419. Cattālīsādo vā.

419. 于“cattālīsa”(四十)等词后，为任选。

Cattālīsādīsu paresu tissa e hoti vā.

当“cattālīsa”(四十)等在后时，“ti”或变为“e”。

Tecattālīsaṃ, ticattālīsaṃ, tepaññāsaṃ, tipaññāsaṃ, tesaṭṭhi, tisaṭṭhi, tesattati, tisattati, teasīti, tiasīti, tenavuti, tinavuti.

“tecattālīsaṃ”(四十三)、“ticattālīsaṃ”(四十三)；“tepaññāsaṃ”(五十三)、“tipaññāsaṃ”(五十三)；“tesaṭṭhi”(六十三)、“tisaṭṭhi”(六十三)；“tesattati”(七十三)、“tisattati”(七十三)；“teasīti”(八十三)、“tiasīti”(八十三)；“tenavuti”(九十三)、“tinavuti”(九十三)。

420. Dvissā ca.

420. “dvi”也变为“e”。

Cattālīsādo dvissa e hoti vā ā ca.

当“cattālīsa”(四十)等在后时，“dvi”或变为“e”，亦可变为“ā”。

Dvecattālīsaṃ, dvācattālīsaṃ, dvicattālīsaṃ, dvepaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ, dvāsaṭṭhi, dvesaṭṭhi, dvāsattati, dvesattati, dvāsīti, dvānavuti, dvenavuti. Vāsaddena paññāsamhi āttaṃ, asītimhi ettañca natthi.

“dvecattālīsaṃ”(四十二)、“dvācattālīsaṃ”(四十二)、“dvicattālīsaṃ”(四十二)；“dvepaññāsaṃ”(五十二)、“dvipaññāsaṃ”(五十二)；“dvāsaṭṭhi”(六十二)、“dvesaṭṭhi”(六十二)；“dvāsattati”(七十二)、“dvesattati”(七十二)；“dvāsīti”(八十二)；“dvānavuti”(九十二)、“dvenavuti”(九十二)。藉由“vā”字，于“paññāsa”(五十)中无“ā”形，于“asīti”(八十)中亦无“e”形。

421. Bācattālīsādo vā.

421. 在“cattālīsa”(四十)等之前，或变为“bā”。

Acattālīsādo pare dvissa bā hoti vā.

在“cattālīsa”(四十)等之前，“dvi”或变为“bā”。

Bārasa, dvādasa, bāvīsati, dvāvīsati, bāttiṃsa, dvattiṃsa.

“bārasa”(十二)、“dvādasa”(十二)；“bāvīsati”(二十二)、“dvāvīsati”(二十二)；“bāttiṃsa”(三十二)、“dvattiṃsa”(三十二)。

Acattālīsādoti kiṃ? Dvācattālīsaṃ.

为何说“在四十等之前”？（例如）“dvācattālīsaṃ”(四十二)。

422. Catussa cuco dase.

422. 当“dasa”(十)在后时，“catu”(四)变为“cu”、“co”。

Dase [Pg.284] pare catussa cu, co honti vā.

于十之后，四（catu）可选变为cu或co。

Cuddasa, coddasa, catuddasa.

十四（cuddasa）、十四（coddasa）、十四（catuddasa）。

423. Vīsatidasesu pañcassa paṇṇapannā.

423. 于二十与十之后，五（pañca）变为paṇṇa、pannā。

Esu pañcassa paṇṇa, pannā honti vā yathākkamaṃ.

于此等之后，五（pañca）依次可选变为paṇṇa、pannā。

Paṇṇavīsati, pañcavīsati, pannarasa, pañcadasa.

二十五（paṇṇavīsati）、二十五（pañcavīsati），十五（pannarasa）、十五（pañcadasa）。

424. Chassa so.

424. 六（cha）变为so。

Dase pare chassa so hoti.

于十之后，六（cha）变为so。

Soḷasa.

十六（soḷasa）。

425. Ekaṭṭhānamā.

425. 一与八（eka, aṭṭha）变为ā。

Dase pare eka, aṭṭhānaṃ ā hoti.

于十之后，一（eka）与八（aṭṭha）变为ā。

Ekādasa, aṭṭhārasa.

十一（ekādasa），十八（aṭṭhārasa）。

426. Ra saṅkhyāto vā.

426. 由数词（之后），（十）可选变为ra。

Ekādisaṅkhyamhā parassa dasassa ra hoti vā.

于一（eka）等数词之后，十（dasa）可选变为ra。

Ekārasa, ekādasa, bārasa, dvādasa, pannarasa, pañcadasa, sattarasa, sattadasa, aṭṭhārasa, aṭṭhādasa, bādese pannādese ca niccaṃ. Idha na hoti, catuddasa.

十一（ekārasa、ekādasa），十二（bārasa、dvādasa），十五（pannarasa、pañcadasa），十七（sattarasa、sattadasa），十八（aṭṭhārasa、aṭṭhādasa）。于bā与panna的替换中，则恒（变为ra）。于此，十四（catuddasa）则不然。

427. Chatīhi ḷo ca.

427. 由六与三（之后），（十）亦变为ḷo。

Cha, tīhi parassa dassa ḷo hoti ro ca.

于六（cha）与三（ti）之后，十（dasa）变为ḷo，亦变为ro。

Soḷasa, terasa, teḷasa.

十六（soḷasa），十三（terasa），十三（teḷasa）。

428. Catutthatatiyānamaḍḍhuḍḍhatiyā.

428. 第四与第三（与“半”结合）成aḍḍhuḍḍha与tiyā。

‘Aḍḍhuḍḍhatiyā’ti [Pg.285] aḍḍhā+uḍḍhatiyāti chedo, aḍḍhamhā paresaṃ catuttha, tatiyānaṃ uḍḍha, tiyā honti yathākkamaṃ.

“aḍḍhuḍḍhatiyā”一词，分解为aḍḍhā+uḍḍhatiyā。于“半”（aḍḍha）之后，第四（catuttha）与第三（tatiya）依次变为uḍḍha与tiyā。

Aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo.

半加第四为aḍḍhuḍḍho（三又二分之一），半加第三为aḍḍhatiyo（二又二分之一）。

Sakatthe ṇyamhi aḍḍhateyyo.

于自义，当有ṇya后缀时，（成）aḍḍhateyyo（二又二分之一）。

429. Dutiyassa saha diyaḍḍhadivaḍḍhā.

429. 第二（与“半”结合）成diyaḍḍha与divaḍḍha。

Aḍḍhamhā parassa dutiyassa saha aḍḍhena diyaḍḍha, divaḍḍhā honti.

于“半”（aḍḍha）之后，第二（dutiya）与“半”结合，变为diyaḍḍha、divaḍḍha（一又二分之一）。

Aḍḍhena dutiyo diyaḍḍho, divaḍḍho.

半加第二为diyaḍḍho或divaḍḍho（一又二分之一）。

Yathā ca eka, dvi,ti, catu, pañca, cha, satta, aṭṭha, nava, dasasaddā paccekaṃ attano atthesu nipatanti, tathā vīsati, tiṃsati, cattālīsa, paññāsa, saṭṭhi, sattati, asīti, navutisaddā paccekaṃ attano atthesu nipatanti, dasasaddassa kāriyā na honti, evaṃ satasahassasaddāpīti daṭṭhabbaṃ.

又，如一、二、三、四、五、六、七、八、九、十等词，各住于自义；如是，二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十等词，亦各住于自义，不生十（dasa）之（构词）作用。如是，当知百、千等词亦然。

Tato paraṃ pana dasa sahassāni dasasahassaṃ, idaṃ ‘nahuta’nti ca vuccati, sataṃ sahassāni satasahassaṃ, idaṃ ‘lakkha’nti ca vuccati, dasa satasahassāni dasasatasahassanti evaṃ digusamāsavasena etāni padāni sijjhanti.

然于此后，十千为一万（dasasahassaṃ），此亦称“那由他”（nahuta）；百千为十万（satasahassaṃ），此亦称“洛叉”（lakkha）；十个十万为百万（dasasatasahassaṃ）。如是，此等语词由数主释（digusamāsa）之力而成就。

Dve satāni dvisataṃ, tīṇi satāni tisataṃ, dve sahassāni dvisahassaṃ, tīṇi sahassāni tisahassaṃ iccādīni digumhi vuttāneva.

两百为二百（dvisataṃ），三百为三百（tisataṃ），两千为二千（dvisahassaṃ），三千为三千（tisahassaṃ）等，已于数主释（digu）中说。

Gaṇanapathe pana ekaṭṭhānaṃ, dasaṭṭhānaṃ, sataṭṭhānaṃ, sahassaṭṭhānaṃ, dasasahassaṭṭhānaṃ, satasahassaṭṭhānaṃ, dasasatasahassaṭṭhānanti [Pg.286] imāni satta ṭhānāni kamena dasaguṇitāni honti. Tattha ekaṭṭhānaṃ nāma ekaṃ, dve, tīṇi iccādi. Dasaṭṭhānaṃ nāma dasa, vīsaṃ, tiṃsaṃ iccādi. Sataṭṭhānaṃ nāma sataṃ, dvisataṃ, tisataṃ iccādi. Sahassaṭṭhānaṃ nāma sahassaṃ, dvisahassaṃ, tisahassaṃ iccādi. Evaṃ uparipi. Ekamekasmiñca ṭhāne nava padāni ca nava antaranavantāni ca honti. Ayaṃ mūlabhūmi nāma.

然于算法中，有个位、十位、百位、千位、万位、十万位、百万位，此七位依次以十倍递增。其中，个位者，谓一、二、三等；十位者，谓十、二十、三十等；百位者，谓一百、二百、三百等；千位者，谓一千、二千、三千等。以上亦如是。于每一位中，有九个语词及九个间隙。此名根本地（mūlabhūmi）。

Taduttari koṭibhūmi nāma. Tatthapi ekaṭṭhānaṃ, dasaṭṭhānaṃ, sataṭṭhānaṃiccādīni satta ṭhānāni honti. Tattha mūlabhūmiyā antimaṭṭhānaṃ gahetvā dasaguṇite kate koṭibhūmiyaṃ ekaṭṭhānaṃ hoti, idhapi satta ṭhānāni kamena dasaguṇitāniyeva, idha dasakoṭisatasahassaṃ antimaṭṭhānaṃ bhavati.

于彼之上，名俱胝地（koṭibhūmi）。于彼亦有个位、十位、百位等七位。于彼，取根本地之末位乘以十，即成俱胝地之个位。于此，七位亦依次以十倍递增，此中之末位为十俱胝十万（dasakoṭisatasahassaṃ）。

Taduttari pakoṭibhūmi nāma. Etthapi satta ṭhānāni honti. Tattha koṭibhūmiyā antimaṭṭhānaṃ gahetvā dasaguṇite kate pakoṭibhūmiyaṃ ekaṭṭhānaṃ hoti, idhapi satta ṭhānāni dasaguṇitāniyeva, dasapakoṭisatasahassaṃ antimaṭṭhānaṃ, iminā nayena sabbabhūmīsu uparūpari bhūmisaṅkanti ca ṭhānabhedo ca veditabbo.

于彼之上，名钵俱胝地（pakoṭibhūmi）。于此亦有七位。于彼，取俱胝地之末位乘以十，即成钵俱胝地之个位。于此，七位亦以十倍递增，末位为十钵俱胝十万（dasapakoṭisatasahassaṃ）。依此理趣，当知一切地中，层层向上之地之转换及位之差别。

Ayaṃ panettha bhūmikkamo-mūlabhūmi, koṭibhūmi, pakoṭibhūmi, koṭipakoṭibhūmi, nahutabhūmi, ninnahutabhūmi, akkhobhiṇībhūmi, bindubhūmi, abbudabhūmi, nirabbudabhūmi, ahahabhūmi, abababhūmi, aṭaṭabhūmi, sogandhikabhūmi, uppalabhūmi, kumudabhūmi, puṇḍarīkabhūmi, padumabhūmi, kathānabhūmi, mahākathānabhūmi, asaṅkhyeyyabhūmīti ekavīsati bhūmiyo sattacattālīsasataṃ ṭhānāni ca honti.

此中，地的次第是：根本地(mūlabhūmi)、俱胝地(koṭibhūmi)、钵俱胝地(pakoṭibhūmi)、俱胝钵俱胝地(koṭipakoṭibhūmi)、那由他地(nahutabhūmi)、尼那由他地(ninnahutabhūmi)、阿閦毗尼地(akkhobhiṇībhūmi)、频头地(bindubhūmi)、阿浮陀地(abbudabhūmi)、尼罗浮陀地(nirabbudabhūmi)、呵呵婆地(ahahabhūmi)、阿婆婆地(abababhūmi)、阿吒吒地(aṭaṭabhūmi)、苏犍陀地(sogandhikabhūmi)、优钵罗地(uppalabhūmi)、拘物头地(kumudabhūmi)、芬陀利迦地(puṇḍarīkabhūmi)、钵昙摩地(padumabhūmi)、迦他那地(kathānabhūmi)、摩诃迦他那地(mahākathānabhūmi)、阿僧祇地(asaṅkhyeyyabhūmi)这二十一种地，以及一百四十七个位次。

Nirayabhūmīnaṃ kamena pana abbudabhūmi, nirabbudabhūmi, abababhūmi, aṭaṭabhūmi, ahahabhūmi, kumudabhūmi, sogandhikabhūmi, uppalabhūmi[Pg.287], puṇḍarīkabhūmi, padumabhūmīti vattabbo. Ettha ca yasmā pāḷibhāsāyaṃ dasasatasahassaṃ nāma sattamaṭṭhānaṃ natthi, cha ṭhānāni eva atthi, tasmā garū aṭṭhakathāsu āgatanayena sattamaṭṭhānaṃ ullaṅghetvā chaṭṭhaṭṭhānato upari bhūmisaṅkantiṃ kathentā sataguṇitaṃ katvā kathenti, satasahassānaṃ sataṃ koṭi, koṭisatasahassānaṃ sataṃ pakoṭi iccādi.

然而，地狱地的次第是：阿浮陀地、尼罗浮陀地、阿婆婆地、阿吒吒地、呵呵婆地、拘物头地、苏犍陀地、优钵罗地、芬陀利迦地、钵昙摩地。在此，因为在巴利语中没有名为“百万”(dasasatasahassa)的第七位，只有六个位次，所以诸师在义注(aṭṭhakathā)中依照所传之法，跳过第七位，从第六位之上宣说地的进位时，是以百倍相乘而说，即：十万的百倍是俱胝，俱胝十万的百倍是钵俱胝，等等。

Tattha satasahassānaṃ sataṃ nāma dasasatasahassānaṃ dasakameva hoti, tasmā tathā kathentāpi bhūmīnaṃ sabbaṭṭhānānañca dasaguṇasiddhimeva kathentīti veditabbaṃ. Yasmā ca gaṇanabhūmisaṅkhāto gaṇanapatho nāma nānādesavāsīnaṃ vasena nānāvidho hoti, tasmā dīpavaṃse akkhobhiṇī, bindu, kathāna, mahākathānāni vajjetvā pāḷinayena sattarasa bhūmiyova vuttā. Kaccāyane pubbe dassitā ekavīsati bhūmiyo, sakkataganthesu tato sādhikabhūmiyo, katthaci pana mahābalakkhandhapariyantā saṭṭhi bhūmiyoti āgatā.

其中，十万的百倍（即俱胝）实与百万的十倍（即俱胝）相同。因此当知，即使他们那样说，也是在说诸地及一切位次皆以十倍成立。又，名为“计数地”的计数法(gaṇanapatha)，因不同地区居民而有多种，故在《岛史》(Dīpavaṃsa)中，除去阿閦毗尼、频头、迦他那、摩诃迦他那，依照巴利圣典的方式只说了十七地。在《迦旃延》(Kaccāyana)中，先前已开示了二十一地；在梵语典籍中，有比此更多的地；而在某些地方，则传来有直至大力蕴(mahābalakkhandha)边际的六十地。

Tattha sakasakabhūmito atirekavatthūni gaṇanapathavītivattāni nāma honti, yesaṃ pana mūlabhūmimattaṃ atthi, tesaṃ koṭimattānipi vatthūni gaṇanapathātikkantāni eva.

在此，超出各自地的事物被称为“超越计数法”(gaṇanapathavītivatta)。然而，对于那些只有根本地的事物，即使其数量达到俱胝，也仍然是“超出计数法”(gaṇanapathātikkanta)的。

Api ca ‘gaṇanapathavītivatta’nti ca ‘gaṇanapathātikkanta’nti ca ‘asaṅkhyeyya’nti ca atthato ekaṃ. Tasmā idhapi vīsati bhūmiyo eva anukkamena dasaguṇitā gaṇanapathā nāma honti. Asaṅkhyeyyanti pana dasaguṇavinimuttā gaṇanapathātikkantabhūmi eva vuccati. Mahākathānabhūmātikkantato paṭṭhāya hi anantamahāpathaviyā sabbapaṃsucuṇṇānipi idha asaṅkhyeyyabhūmiyaṃ saṅgayhanti. Itarathā asaṅkhyeyyanti ca gaṇanapathabhūmīti ca viruddhametanti.

再者，“超越计数法”(gaṇanapathavītivatta)、“超出计数法”(gaṇanapathātikkanta)与“无数”(asaṅkhyeyya)三者义同。因此，于此亦唯有二十地次第十倍相乘，名为计数法。然而，“无数”则被称为已脱离十倍相乘、超出计数法之地。因为从超出大迦他那(Mahākathāna)地开始，乃至无边大地的所有尘埃，也在此被摄入无数地中。否则，“无数”和“计数法地”此二者就互相矛盾了。

Dīpavaṃse [Pg.288] ca ‘‘tato upari abhūmi, asaṅkhyeyyanti vuccatī’’ti vuttaṃ. Tattha ‘abhūmī’ti vacanena gaṇanapathabhūmi eva paṭisiddhā, na tu gaṇanapathātikkantā visuṃ asaṅkhyeyyabhūmi nāma. Cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāyampi ayamattho vutto. Asaṅkhyeyyabhūmiyampi asaṅkhyeyyānaṃ cūḷa, mahādivasena anekappabhedo dakkhiṇavibhaṅgasuttena dīpetabbo.

《岛史》(Dīpavaṃsa)中也说：“从此之上为非地(abhūmi)，被称为无数。”在此，以“非地”之语，只是遮止了计数法地，而非指另有一个超出计数法的、名为“无数地”的地。《所行藏释义》(Cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanā)中也说了此义。在无数地中，无数者亦有小、大等多种差别，此当以《布施分别经》(Dakkhiṇāvibhaṅgasutta)来阐明。

Saddanītiyaṃ pana pāḷinayaṃ gahetvā ‘‘vīsati abbudāni ekaṃ nirabbudaṃ nāma. Vīsati nirabbudāni ekaṃ ababaṃ nāma’’ iccādinā nirabbudādīnaṃ saṅkhyānampi vīsatimattaguṇaṃ nāma vuttaṃ. Taṃ na yujjati. Nirayesu hi vīsatimattaguṇena abbuda, nirabbudādīnaṃ dasannaṃ nirayānaṃ tāni nāmāni siddhāni bhavanti. Garū pana tāni nāmāni gahetvā dasaguṇasiddhesu gaṇanapathesu pakkhipiṃsu, tasmā nāmamattena sadisāni bhavanti, guṇavidhi pana visadisoeva.

然而在《声论》(Saddanīti)中，采用巴利圣典的方式说：“二十个阿浮陀(abbuda)为一个尼罗浮陀(nirabbuda)，二十个尼罗浮陀为一个阿婆婆(ababa)”等等，如此，尼罗浮陀等的数量也被说成是二十倍。那是不恰当的。因为在地狱中，阿浮陀、尼罗浮陀等十种地狱的名称，正是以二十倍而成立的。然而，诸师却取这些名称，放入以十倍成立的计数法中，因此只是名称相似，倍数的规则却是完全不同的。

Evañcakatvā pāḷiyampi bakabrahmāsutte ‘‘sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, āyuṃ pajānāmi tavāhaṃ brahme’’ti vuttaṃ. Ettha ca yadi gaṇanabhūmipathepi nirabbudānaṃ vīsatimattena abababhūmi bhaveyya, evaṃ sati nirabbudānaṃ satasahassaṃ nāma na vucceyya. Jātakaṭṭhakathāyañca ‘‘nirabbudasatasahassānaṃ ekaṃ ahahaṃ nāma, ettakaṃ bakassa brahmuno tasmiṃbhave avasiṭṭhaṃ āyū’’ti vuttaṃ. Tasmā imaṃ gaṇanabhūmipathaṃ patvā vīsatiguṇaṃ nāma natthīti siddhaṃ hoti. Akkhobhiṇī, bindu, kathāna, mahākathānānipi aññato gahetvā pakkhittāni siyuṃ. Evaṃ pakkhittānañca cuddasannaṃ saṅkhyānaṃ kaccāyane kamokkamatā pana pacchājātā siyāti.

如是，在巴利圣典的《婆迦梵天经》(Bakabrahmāsutta)中也说：“梵天啊，我了知你的寿命，有十万尼罗浮陀。”在此，如果在计数地法中，二十个尼罗浮陀会成为一个阿婆婆地，那么“十万尼罗浮陀”之名就不会被说了。在《本生义注》(Jātakaṭṭhakathā)中也说：“十万尼罗浮陀为一个阿诃诃(ahaha)，这是婆迦梵天在那一生中所剩的寿命。”因此，就此计数地法而言，没有二十倍之说，此乃定论。阿丘比尼(Akkhobhiṇī)、频头(bindu)、迦他那(kathāna)、大迦他那(mahākathāna)也可能是从别处取来加入的。而如此加入的十四个计数词，在《迦旃延》中的次第，则可能是后来产生的。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānabyākaraṇadīpaniyā

如是，名为《词语明灯》(Niruttidīpanī)之《目犍连(Moggallāna)语法阐明》终。

Samāsakaṇḍo catuttho.

第四复合词篇终。

5. Taddhita

5. 派生词

Atha [Pg.289] taddhitavidhānaṃ dīpiyate.

接下来将阐述派生词的构成方法。

Taddhitavutti nāma vicitrā hoti, sātisayena vicitrañāṇahitaṃ vahati, tasmā tesaṃ tesaṃ kulaputtānaṃ hitanti taddhitaṃ, imasmiṃ kaṇḍe sabbavidhānassa nāmaṃ. Taṃ pana aṭṭhavidhaṃ hoti apaccaṃ, anekatthaṃ, assatthi, bhāvakammaṃ, parimāṇaṃ, saṅkhyā, khuddakaṃ, nānāttanti.

派生词的用法多种多样，能带来极其丰富的智慧利益，因此能为各类良家子(kulaputta)带来利益，故称“派生词”(taddhita)。在本篇中，此为所有构成法则之总称。它分为八种：后裔(apacca)、多义(anekattha)、所有(assatthi)、状态与行为(bhāvakamma)、量(parimāṇa)、数(saṅkhyā)、小(khuddaka)与种种(nānātta)。

Apaccarāsi

后裔类

430. Ṇo vāpacce.

430. ṇ后缀，或用于后裔义。

Chaṭṭhyantā nāmamhā tassa apaccanti atthe vikappena ṇapaccayo hoti. Vāsaddo vākya, samāsānaṃ vikappanattho, ito paraṃ anuvattate, tena sabbattha vikappavidhi sijjhati. Ṇānubandho vuddhyattho, so payogaappayogī. Vasiṭṭhassa apaccanti atthe iminā suttena vasiṭṭhamhā ṇapaccayo, so sāmyatthañca apaccatthañca ubhayaṃ vadati, chaṭṭhī ca apaccapadañca tena vuttatthā nāma honti, vasiṭṭhapadaṃ paccayena saha ekatthaṃ hoti, ubhayaṃ ekato hutvā puttassa nāmaṃ hotīti attho. Tato ‘ekatthatāya’nti chaṭṭhiyā lopo, apaccapadaṃ pana vuttatthamattena luppati. Tañhi sutte padhānabhāvena niddiṭṭhaṃ hoti, na chaṭṭhīti, mahāvuttinā vā padānaṃ lopo. Evaṃ sabbattha.

从以第六格结尾的名词，为表达“他的后代”之意，可选择性地加ṇ后缀。vā词表示语句与复合词的选择意义，此后沿用，故一切选择规则皆成立。ṇ之附标为增广义，其本身不用于词形。为表“瓦西施塔(Vasiṭṭha)之后代”义，依此经从“瓦西施塔”加ṇ后缀，该后缀既表所有义亦表后代义，第六格与“后代”一词的意义已为其所表述，“瓦西施塔”一词与后缀合为一义，二者合一则为子名之义。因“合为一义”故省略第六格，“后代”一词则因仅表已述之义而省略。盖此于经中系以主要成分被指明，非第六格，或依大疏说可省字。一切如是。

431. Padānamādissāyuvaṇṇassāeo ṇānubandhe.

431. 当有ṇ附标时，词首元音增广。

Padānaṃ ādibhūtassa akārassa ca ivaṇṇu’vaṇṇassa ca ā, e, o vuddhiyo honti ṇānubandhe paccaye pareti padādia-kārassa āvuddhi, syādyuppatti.

当有ṇ附标的后缀在后时，词首的a音、i音和u音会增广为ā、e、o。词首的a音增广为ā，然后产生格的语尾。

Vāsiṭṭho, [Pg.290] puriso, vāsiṭṭhī, itthī, vāsiṭṭhaṃ, kulaṃ, vasiṭṭhassa putto vāsiṭṭho, vasiṭṭhassa dhītā vāsiṭṭhī, vasiṭṭhassa kulaṃ vāsiṭṭhanti evampi yojetuṃ yujjati.

瓦西施塔(Vāsiṭṭho)，男人；瓦西施塔(Vāsiṭṭhī)，女人；瓦西施塔(Vāsiṭṭhaṃ)，家族。瓦西施塔(Vasiṭṭha)的儿子是瓦西施塔(Vāsiṭṭho)，瓦西施塔的女儿是瓦西施塔(Vāsiṭṭhī)，瓦西施塔的家族是瓦西施塔(Vāsiṭṭhaṃ)，这样来组合也是可以的。

Tattha ‘vasiṭṭhassā’ti etena gottasseva pitubhūtaṃ ādipurisaṃ vadati. Kasmā? Gottasaddattā. Evañhi sati tasmiṃ gotte paccājātā sabbepi janā tassa apaccā nāma honti.

此处所谓“瓦西施塔的”，是用姓氏指称其父系的原始祖先。为什么这样说呢？因为这是姓氏的含义。如果这样，所有在该姓氏中再次出生的人，都可以说是他的后代。

432. Majjhe.

432. 中间

Majjhe pavattānaṃ a, yuvaṇṇānaṃ ā, e, ovuddhiyo honti vā kvaci.

在词干中间出现的a音、i音和u音，有时会增广为ā、e、o。

Vāseṭṭho, vāseṭṭhī, vāseṭṭhaṃ. Vāsaddena ‘‘vasiṭṭhassa putto dhītā kula’’nti vākyaṃ vā ‘‘vasiṭṭhaputto vasiṭṭhadhītā vasiṭṭhakula’’nti samāsaṃ vā vikappeti. Evaṃ sabbattha.

瓦塞塔(Vāseṭṭho)，瓦塞塔(Vāseṭṭhī)，瓦塞塔(Vāseṭṭhaṃ)。以“vā”词，可选择构成‘瓦西施塔(Vasiṭṭha)的儿子、女儿、家族’这样的语句，或者构成‘瓦西施塔子、瓦西施塔女、瓦西施塔家族’这样的复合词。所有其他情况也一样。

Bharadvājassa apaccaṃ bhāradvājo, visāmittassa apaccaṃ vesāmitto, gotamassa apaccaṃ gotamo, kassapassa apaccaṃ kassapo, vasudevassa apaccaṃ vāsudevo. Evaṃ bāladevo.

巴罗多迦(Bharadvāja)的后裔是巴罗多迦(Bhāradvājo)，毗奢蜜多(Visāmitta)的后裔是毗奢蜜多(Vesāmitto)，乔达摩(Gotama)的后裔是乔达摩(Gotamo)，迦叶(Kassapa)的后裔是迦叶(Kassapo)，瓦素迭瓦(Vasudeva)的后裔是瓦素迭瓦(Vāsudevo)。同样，巴拉德瓦(Bāladeva)也是如此。

Upagussa apaccanti ettha ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ti ṇānubandhe paccaye pare uvaṇṇassa avaṅa hoti. Opagavo, opagavī, opagavaṃ, manuno apaccaṃ mānavo, bhagguno apaccaṃ bhaggavo, paṇḍuno apaccaṃ paṇḍavo, upavindussa apaccaṃ opavindavo iccādi.

在此，当带有ṇ附标的后缀在后时，根据“uvaṇṇassāvaṅa…”的规则，u音变为avaṅa。例如：优波古(Upagu)的后裔是欧波伽婆(Opagavo)、欧波伽婆(Opagavī)、欧波伽婆(Opagavaṃ)；摩奴(Manu)的后裔是摩那婆(Mānavo)；跋古(Bhaggu)的后裔是巴伽瓦(Bhaggavo)；般度(Paṇḍu)的后裔是畔达瓦(Paṇḍavo)；优波频头(Upavindu)的后裔是欧波频陀婆(Opavindavo)等等。

433. Vacchādito ṇānaṇāyanā.

433. 从瓦蹉(Vaccha)等词，加ṇāna和ṇāyana后缀。

Chaṭṭhuntehi [Pg.291] vacchādīhi gottasaddagaṇehi tassa apaccanti atthe ṇānubandhā āna, āyanapaccayā honti vā.

从以第六格结尾的瓦蹉(Vaccha)等氏族名称，在表示“他的后裔”的意义时，可选择性地添加带有ṇ附标的āna和āyana后缀。

Vacchassa apaccaṃ vacchāno, vacchāyano, vacchānī, vacchāyanī, vacchānaṃ, vacchāyanaṃ. Evaṃ kaccāno, kaccāyano, kātiyāno, kātiyāyano, sākaṭāno, sākaṭāyano, kaṇhāno, kaṇhāyano, moggallāno, moggallāyano, aggivessāno, aggivessāyano, muñcāno, muñcāyano, kuñcāno, kuñcāyano iccādi.

瓦蹉(Vaccha)的后裔是瓦蹉诺(Vacchāno)、瓦蹉亚诺(Vacchāyano)、瓦蹉尼(Vacchānī)、瓦蹉亚尼(Vacchāyanī)、瓦蹉南(Vacchānaṃ)、瓦蹉亚南(Vacchāyanaṃ)。同样地：迦旃延(Kaccāna)的后裔是迦旃延(Kaccāno)、迦旃延(Kaccāyano)；迦旃延(Kātiyāna)的后裔是迦旃延(Kātiyāno)、迦旃延(Kātiyāyano)；萨迦吒(Sākaṭa)的后裔是萨迦吒诺(Sākaṭāno)、萨迦吒亚诺(Sākaṭāyano)；伽那(Kaṇha)的后裔是伽那诺(Kaṇhāno)、伽那亚诺(Kaṇhāyano)；目犍连(Moggallāna)的后裔是目犍连(Moggallāno)、目犍连(Moggallāyano)；阿耆毗舍(Aggivessa)的后裔是阿耆毗舍诺(Aggivessāno)、阿耆毗舍亚诺(Aggivessāyano)；蒙遮(Muñca)的后裔是蒙遮诺(Muñcāno)、蒙遮亚诺(Muñcāyano)；恭遮(Kuñca)的后裔是恭遮诺(Kuñcāno)、恭遮亚诺(Kuñcāyano)，等等。

434. Kattikāvidhavādīhi ṇeyyaṇerā.

434. 从迦提迦(Kattikā)、寡妇(vidhavā)等词，加ṇeyya和ṇera后缀。

Chaṭṭhyantehi kattikādīhi vidhavādīhi ca tassa apaccanti atthe kamena ṇānubandhā eyya, erapaccayā honti vā.

从以第六格结尾的迦提迦(Kattikā)等词和寡妇(vidhavā)等词，在表示“他的后代”意义时，可依次选择性地添加带有ṇ附标的eyya和era后缀。

Ṇeyye – kattikāya nāma devadhītāya apaccaṃ kattikeyyo, vinatāya nāma deviyā apaccaṃ venateyyo, rohiṇiyā nāma deviyā apaccaṃ rohiṇeyyo, bhaginiyā apaccaṃ bhāgineyyo, nadiyā nāma itthiyā apaccaṃ nādeyyo. Evaṃ anteyyo, āheyyo, kāmeyyo, suciyā apaccaṃ soceyyo, bālāya apaccaṃ bāleyyo iccādi.

在ṇeyya后缀中：名为迦提迦(Kattikā)的天女的后裔是迦提迦子(Kattikeyyo)，名为毗那多(Vinatā)的天女的后裔是毗那多子(Venateyyo)，名为罗希尼(Rohiṇī)的天女的后裔是罗希尼子(Rohiṇeyyo)，姐妹的后裔是外甥(bhāgineyyo)，名为河(Nadī)的女子的后裔是河子(Nādeyyo)。像这样，安提子(Anteyyo)、阿诃子(Āheyyo)、迦摩子(Kāmeyyo)，清净(suci)的后裔是清净之子(soceyyo)，愚笨女人(bālā)的后裔是愚笨之子(bāleyyo)，等等。

Ṇere – vidhavāya apaccaṃ vedhavero, vidhavā nāma matapatikā itthī. Bandhukiyā apaccaṃ bandhukero, nāḷikiyā nāma itthiyā putto nāḷikero, samaṇassa upajjhāyassa putto sāmaṇero, samaṇiyā pavattiniyā dhītā sāmaṇerī iccādi.

ṇera后缀：寡妇(vidhavā)之子为寡妇子(vedhavero)，寡妇即丧夫之妇。亲族女(bandhukī)之子为亲族子(bandhukero)，名为那梨迦(Nāḷikī)的女子之子为那梨迦子(nāḷikero)，沙门戒师(samaṇassa upajjhāyassa)之子为沙弥(sāmaṇero)，沙门尼导师(samaṇiyā pavattiniyā)的女儿为沙弥尼(sāmaṇerī)，等等。

435. Ṇya diccādīhi.

435. 从底提(Diti)等词，加ṇya后缀。

Chaṭṭhuntehi [Pg.292] ditiiccādīhi tassa apaccanti atthe ṇānubandho yapaccayo hoti vā.

从以第六格结尾的底提(Diti)等词，在表示“他的后代”之义时，可选择性地添加带有ṇ附标的ya后缀。

436. Lopovaṇṇivaṇṇānaṃ.

436. a音和i音的省略。

Ye pare avaṇṇassa ivaṇṇassa ca lopo hotīti ṇyamhi pare avaṇṇi’vaṇṇānaṃ lopo.

当ya后缀在后时，a音和i音会省略；因此，当ṇya后缀在后时，a音和i音会省略。

Ditiyā nāma devadhītāya apaccaṃ decco, aditiyā apaccaṃ ādicco.

名为底提(Diti)的天女之子为decco，阿底提(Aditi)之子为ādicco。

Tattha ivaṇṇalope ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi pare tavaggassa cavaggattaṃ, puna ‘vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ, kuṇḍaniyā apaccaṃ koṇḍañño.

在此，当i音脱落时，依据“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”的规则，当ya在后时，tavagga变为cavagga；又依据“vaggalasehi te”的规则，ya发生前同化。军荼利尼(Kuṇḍanī)的后裔为憍陈如(Koṇḍañño)。

437. Uvaṇṇassāvaṅa sare.

437. 当元音在后时，u音变为avaṅa。

Sare pare uvaṇṇassa avaṅa hotīti uvaṇṇassa avattaṃ. ‘Tavaggavaraṇāna…’nti suttena vassa battaṃ, puna ‘vaggalasehi te’ti suttena yassa pubbarūpattaṃ, bhātuno apaccaṃ bhātabyo.

当元音在后时，u音变为avaṅa，即u音变为av。依据“Tavaggavaraṇāna…”的规则，v变为b；又依据“vaggalasehi te”的规则，ya发生前同化。兄弟(bhātu)的后裔为bhātabyo。

438. Ā ṇi.

438. Ā、ṇi。

Rassā’kārantato apaccatthe ṇānubandho rassi’paccayo hoti vā.

从以短a音结尾的词，在后裔义中，可选择性地添加带有ṇ附标的i后缀。

Dakkhassa apaccaṃ dakkhi. Evaṃ doṇi, vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāruno apaccaṃ dāravi, varuṇassa apaccaṃ vāruṇi[Pg.293]. Evaṃ kaṇḍi, bāladevi, pāvaki, jinadattassa apaccaṃ jenadatti, suddhodani, anuruddhi iccādi.

达刹(Dakkha)的后裔是dakkhi。同样地，doṇi、vāsavi、sakyaputti、nāṭaputti、dāsaputti；达鲁(Dāru)的后裔是dāravi；瓦儒那(Varuṇa)的后裔是vāruṇi。同样地，kaṇḍi、bāladevī、pāvaki；耆那达多(Jinadatta)的后裔是jenadatti；suddhodani、anuruddhi等。

439. Rājato ño jātiyaṃ.

439. 从rāja(王)一词，在种姓义中，[加]ṇa后缀。

Jātiyaṃ gamyamānāyaṃ rājasaddamhā apaccatthe ñapaccayo hoti vā.

当表示种姓义时，从rāja(王)一词，在后裔义中，可选择性地添加ṇa后缀。

Rañño apaccaṃ rājañño, rājakulassa puttoti attho.

国王的后裔是rājañño，意思是王族之子。

Jātiyanti kiṃ? Rājaputto.

为何说“在种姓义中”？答：rājaputto(王之子)。

440. Khattā yiyā.

440. 从khatta[一词，加]ya、iya[后缀]。

Jātiyaṃ gamyamānāyaṃ khattasaddamhā apaccatthe ya, iyapaccayā honti.

当表示种姓时，从khatta一词，在后裔义中，加ya和iya后缀。

Khattakulassa apaccaṃ khatyo, khattiyo.

刹帝利(khatta)家族的后裔是khatyo、khattiyo。

Jātiyantveva? Khatti.

为何说“唯在种姓义中”？答：khatti。

441. Manuto ssasaṇa.

441. 从Manu[一词，加]ssa、saṇa[后缀]。

Jātiyaṃ gamyamānāyaṃ manusaddamhā apaccatthe ssa, saṇapaccayā honti.

当表示种姓时，从Manu一词，在后裔义中，加ssa和saṇa后缀。

Manuno apaccaṃ manusso, mānuso, manu nāma kappe ādikhattiyo mahāsammatarājā, itthiyaṃ manussī, mānusī,

摩奴(Manu)的后裔是manusso、mānuso。名为摩奴者，是此劫的第一位刹帝利，即大共选王(Mahāsammata)。其女性形式为manussī、mānusī。

Jātiyantveva? Māṇavo.

为何说“唯在种姓义中”？答：māṇavo。

442. Janapadanāmasmā janakhattiyā raññe ca ṇo.

442. 从指人民与刹帝利的国土名，在国王义中，[加]ṇa后缀。

Janavācinā [Pg.294] ca khattiyavācinā ca janapadanāmamhā raññe ca apacce ca ṇo hoti.

从表示其人民与刹帝利的国土名，在国王义与后裔义中，加ṇa后缀。

Pañcālānaṃ janānaṃ rājā pañcālo, pañcālassa khattiyassa apaccaṃ pañcālo. Evaṃ kosalo, māgadho, okkāko.

般遮罗(Pañcāla)人的国王是pañcālo，般遮罗刹帝利的后裔是pañcālo。同样地，憍萨罗(kosalo)、摩揭陀(māgadho)、奥嘎咖(okkāko)。

Janapadanāmasmāti kiṃ? Dasaratharañño putto dāsarathi.

为何说“从国土名”？答：十车王(Dasaratha)的儿子是dāsarathi。

Janakhattiyāti kiṃ? Pañcālassa brāhmaṇassa apaccaṃ pañcāli.

为何说“人民与刹帝利”？答：般遮罗(Pañcāla)婆罗门的后裔是pañcāli。

443. Ṇya kurusivīhi.

443. 从Kuru、Sivi[二词，加]ṇya后缀。

Kuru, sivisaddehi apacce raññe ca ṇyo hoti.

从Kuru和Sivi二词，在后裔义和国王义中，加ṇya后缀。

Kururañño apaccaṃ korabyo, kururaṭṭhavāsīnaṃ rājā korabyo, korabbo, pubbarūpattaṃ, sivirañño apaccaṃ sebyo, siviraṭṭhavāsīnaṃ rājā sebyo.

拘卢(Kuru)王的后裔是korabyo；拘卢国居民的国王是korabyo，或经前同化为korabbo。尸毗(Sivi)王的后裔是sebyo；尸毗国居民的国王是sebyo。

Apaccarāsi niṭṭhito.

后裔章终。

Anekattharāsi

多义章

444. Ṇa rāgā tena rattaṃ.

444. 从rāga(染料)[一词]，在“被其所染”义中，[加]ṇa后缀。

Rajjanti vatthaṃ etenāti rāgo, rajanavatthu, rāgavācimhā tena rattanti atthe ṇo hoti.

“衣物被此所染”，故为rāga(染料)，即染色之物。从表示染料的词，在“被其所染”义中，加ṇa后缀。

Kasāvena rattaṃ vatthaṃ kāsāvaṃ, kāsāyaṃ vā. Evaṃ kosumbhaṃ, haliddiyā rattaṃ hāliddaṃ, pāṭaṅgena rattaṃ pāṭaṅgaṃ, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ iccādi.

以赤褐色染料(kasāva)所染的布是kāsāvaṃ，或kāsāyaṃ。同样地，以红花(kusumbha)所染的是kosumbhaṃ，以姜黄(haliddī)所染的是hāliddaṃ，以苏木(pāṭaṅga)所染的是pāṭaṅgaṃ，以茜草(mañjiṭṭhā)所染的是mañjiṭṭhaṃ，以藏红花(kuṅkuma)所染的是kuṅkumaṃ等。

‘‘Nīlaṃ [Pg.295] vatthaṃ, pītaṃ vattha’’ntiādīsu pana nīla, pītādisaddā guṇasaddattā paccayena vinā guṇanissayaṃ dabbaṃ vadanti. Evaṃ sabbesu guṇasadda, jātisadda, nāmasaddesu.

然而，在“蓝色的布、黄色的布”等[表达]中，nīla(蓝)、pīta(黄)等词因是性质词，故无需后缀即可表示依存于该性质的实体。所有性质词、种类词、名称词皆是如此。

445. Nakkhatteninduyuttena kāle.

445. 从与月亮相应的星宿[词]，在时间义中[加后缀]。

Induyuttena nakkhattena lakkhite kāle tannakkhattavācīhi ṇo hoti.

在以与月亮结合的星宿为标志的时间，从指称该星宿的词后，加ṇa后缀。

Puṇṇacandayuttena phussanakkhattena lakkhitā phussā, ratti, phusso, aho. Evaṃ māgho iccādi.

以与满月结合的弗沙(Phussa)星宿为标志的夜晚，是弗沙夜(phussā ratti)；白昼，是弗沙日(phusso aho)。同样地，有摩伽(Māgha)等等。

Nakkhattenāti kiṃ? Garugahena lakkhitā ratti.

为何说“以星宿”？[例如]以木曜(garugaha)为标志的夜晚。

Induyuttenāti kiṃ? Phussena lakkhito muhutto.

为何说“与月亮结合”？[例如]以弗沙(Phussa)星宿为标志的时刻(muhutta)。

Kāleti kiṃ? Phussena lakkhitā atthasiddhi.

为何说“在时间”？[例如]以弗沙(Phussa)星宿为标志的义利成就(atthasiddhi)。

446. Sāssa devatā puṇṇamāsī.

446. 彼为其天神；彼为其满月。

Sā assa devatā, sā assa puṇṇamāsīti atthe paṭhamantā ṇo hoti.

在“彼为其天神”、“彼为其满月”的意义上，从第一格词后，有ṇo后缀。

Buddho assa devatāti buddho, yo buddhaṃ attano ārakkhadevataṃ viya garuṃ katvā vicarati, nirantaraṃ vā ‘‘buddho buddho’’ti vācaṃ nicchāreti, tassetaṃ nāmaṃ. Sugato assa devatāti sogato, mahindadevo assa devatāti māhindo. Evaṃ yāmo, somo, vāruṇo.

“佛陀是其天神”，是为佛陀信徒(buddho)，即指将佛陀视如自己守护天神般尊重而行，或恒常念诵“佛陀、佛陀”之人，此为其名。“善逝是其天神”，是为善逝信徒(sogato)；“摩哂陀天(Mahindadeva)是其天神”，是为摩哂陀信徒(māhindo)。同样地，有阎摩信徒(yāmo)、月天信徒(somo)、水天信徒(vāruṇo)。

Phussī assa puṇṇamāsīti phusso, māso. Evaṃ māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭhamūlo, āsaḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro.

“弗沙(Phussī)是其满月”，是为弗沙月(Phusso māso)。同样地，有摩伽月(Māgho)、颇求那月(Phagguno)、质多罗月(Citto)、卫塞月(Vesākho)、逝瑟吒月(Jeṭṭhamūlo)、阿沙荼月(Āsaḷho)、舍罗婆那月(Sāvaṇo)、婆罗瑟吒婆陀月(Poṭṭhapādo)、阿湿婆庾阇月(Assayujo)、迦刺底迦月(Kattiko)、末伽始罗月(Māgasiro)。

Puṇṇamāsīti kiṃ? Phussī assa pañcamī tithī.

为何说“满月”？[例如]弗沙(Phussī)是其第五日(pañcamī tithī)。

447. Tamadhīte taṃ jānāti kaṇikā ca.

447. 于“学彼”、“知彼”义，亦加ka、ṇika后缀。

Etesu [Pg.296] atthesu dutiyantā ṇo ca ko ca ṇiko cāti ete paccayā honti.

在这些意义上，从第二格词后，有ṇo、ka和ṇika这些后缀。

Ṇamhi – byākaraṇaṃ adhīte jānāti vā veyyākaraṇo. Pakkhe ‘‘veyyākaraṇiko, byañjanaṃ adhīte jānāti vā veyyañjaniko’’ti imāni ṇikena sijjhanti.

关于ṇo后缀：学习或了知声明(byākaraṇa)者，是为声明家(veyyākaraṇo)。另一方面(pakkhe)：声明家(veyyākaraṇiko)，以及学习或了知音韵(byañjana)者，是为音韵家(veyyañjaniko)，这些词由ṇika后缀构成。

Kamhi-chandaṃ adhīte jānāti vā chando. Evaṃ padako, nāmako.

关于ka后缀：学习或了知韵律(chanda)者，是为韵律家(chando)。同样地，有句法家(padako)、名学家(nāmako)。

Ṇikamhi-vinayaṃ adhīte jānāti vā venayiko, suttantiko, ābhidhammiko.

关于ṇika后缀：学习或了知律(vinaya)者，是为持律者(venayiko)；[了知]经者，是为持经者(suttantiko)；[了知]论者，是为持论者(ābhidhammiko)。

Ettha ca ‘veyyākaraṇo’ti pade viyyākaraṇaṃ adhīteti vākyaṃ, ‘veyañjaniko’ti pade viyañjanaṃ adhīteti. Upari ‘dovāriko, sovaggika’nti padesupi ‘duvāre niyutto, suvaggāya saṃvattatī’ti vākyaṃ, atthaṃ kathentena pana duvāra, suvaggasaddānaṃ taddhitabhāve eva siddhattā dvāreti ca saggāyāti ca kathetabbo.

于此，对“声明家(veyyākaraṇo)”一词，其释句为“学习声明(viyyākaraṇaṃ adhīte)”；对“音韵家(veyañjaniko)”一词，其释句为“学习音韵(viyañjanaṃ adhīte)”。再者，对“守门人(dovāriko)”、“生天者(sovaggika)”等词，其释句亦为“于门所派(duvāre niyutto)”、“导向善趣(suvaggāya saṃvattatī)”。然而，在解释意义时，由于duvāra、suvagga二词已确立为派生词的词基，故应说为“于门(dvāre)”及“为天界(saggāya)”。

448. Tassa visaye dese.

448. 于其领域（指处所）。

Tassa desarūpe visaye chaṭṭhuntā ṇo hoti.

在“其处所形态的领域”之义，从第六格词后，有ṇo后缀。

Thūyamigā vasātino nāma, vasātīnaṃ visayo deso vāsāto. Idha adesarūpattā ṇo na hoti, cakkhussa visayo rūpaṃ.

名为“vasātino”者，即是居住者。居住者(vasātīnaṃ)的领域(visayo)即地方(deso)，是为“vāsāto”。于此，“眼的领域是色(cakkhussa visayo rūpaṃ)”一句，因非处所形态，故无ṇo后缀。

449. Nivāse tannāme.

449. 于其同名的住处。

Tannāmabhūte [Pg.297] nivāse chaṭṭhyantā ṇo hoti.

在“成为其名的住处”之义，从第六格词后，有ṇo后缀。

Sivīnaṃ nivāso deso sebyo. Vasaṃ adenti bhakkhantīti vasādā, byagghā sīhā vā, vasādānaṃ nivāso deso vāsādo.

西维人(Sivī)的住处(nivāso)即地方(deso)，是为西维国(sebyo)。“食脂者(vasādā)”，即吞食(adenti)脂肪(vasaṃ)者，如虎、狮。食脂者(vasādānaṃ)的住处即地方，是为“vāsādo”。

450. Anubhave.

450. 于近处有。

Samīpe bhavaṃ anubhavaṃ, ‘‘adūrabhave’’tipi pāṭho, tannāme anubhave dese chaṭṭhyantā ṇo hoti.

“于近处有(samīpe bhavaṃ)”，即为“anubhavaṃ”；亦有读作“于不远处有(adūrabhave)”。在“成为其名的近处地方”之义，从第六格词后，有ṇo后缀。

Vidisāya anubhavaṃ vedisaṃ, nagaraṃ, udumbarassa anubhavaṃ odumbaraṃ, vimānaṃ.

毗提舍(Vidisā)的近处，是为毗提舍城(vedisaṃ nagaraṃ)；优昙跋罗(udumbara)树的近处，是为优昙跋罗天宫(odumbaraṃ vimānaṃ)。

451. Tena nibbatte.

451. 由彼所造。

Tannāme tena nibbatte dese tatiyantā ṇo hoti.

在“成为其名的、由彼所造的地方”之义，从第三格词后，有ṇo后缀。

Kusambena nāma isinā nibbattā kosambī, itthiyaṃ ī, nagarī. Evaṃ kākandī, mākandī, sahassena dhanena nibbattā sāhassī, parikhā, ayañca tatiyā hetumhi kattari karaṇe ca yathāyogaṃ yujjati.

由名为拘睒婆(Kusamba)的仙人所造，是为憍赏弥(Kosambī)，为阴性词，是城市名。同样地，有“kākandī”、“mākandī”。由一千财富所造，是为“sāhassī”，是护城河名。并且此第三格可酌情用于因由、作者及工具等义。

452. Tamidhatthi.

452. 此于此中有。

Taṃ idha atthīti atthe tannāme dese paṭhamantā ṇo hoti.

在“此于此中有”的意义上，于成为其名的地方，从第一格词后，有ṇo后缀。

Udumbarā [Pg.298] asmiṃ dese santīti odumbaro, badarā asmiṃ dese santīti bādaro. Evaṃ pabbajo.

此地有优昙跋罗(udumbara)树，故名“优昙跋罗”(odumbaro)；此地有枣(badara)树，故名“枣林”(bādaro)。同样地，有“山地”(pabbajo)。

453. Tatra bhave.

453. 于彼处有。

Tatra bhavatthe sattamyantā ṇo hoti.

于“彼处有”之义，从第七格词后，有ṇo后缀。

Udake bhavo odako, maccho, urasi bhavo oraso, putto, sāgamo. Nagare bhavo nāgaro. Evaṃ jānapado, māgadho, kapilavatthumhi bhavo kāpilavatthavo, ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ti ussa avattaṃ. Kosambiyaṃ bhavo kosambo, mitte bhavā mettā, pure bhavā porī, vācā, manasmiṃ bhavo mānaso. Ettha pana –

水中所有者为“水生”(odako)，即鱼；胸中所有者为“亲生”(oraso)，即儿子、嫡子。城中所有者为“城市人”(nāgaro)。同样地，有“地方人”(jānapado)、“摩揭陀人”(māgadho)。于迦毗罗卫(Kapilavatthu)所有者为“kāpilavatthavo”，依“uvaṇṇassāvaṅa…”(之规则)，u转为ava。于憍赏弥(Kosambī)所有者为“kosambo”；于友中所有者为“友谊”(mettā)；于古时所有者为“古语”(porī vācā)；于意中所有者为“意生”(mānaso)。然于此处——

454. Manādīnaṃ saka.

454. 于manas等词，插入sa。

Ṇānubandhe paccaye pare manādīnaṃ ante sāgamo hotīti sabbattha manogaṇādīnaṃ ante sāgamo.

当有以ṇ为附标的后缀在后时，于manas等词的末尾插入sa。因此，于所有manas组等词的末尾皆插入sa。

Mānaso, rāgo, mānasā, taṇhā, mānasaṃ, sukhaṃ. Evaṃ cetaso, cetasā, cetasaṃ. Kvaci mano eva mānasaṃ, ceto eva cetasotipi yujjati.

“意生的”(mānaso)，即贪(rāgo)；“意生的”(mānasā)，即爱(taṇhā)；“意生的”(mānasaṃ)，即乐(sukhaṃ)。同样地，有cetaso、cetasā、cetasaṃ。于某些情况，亦可说意(mano)即是mānasaṃ，心(ceto)即是cetaso。

455. Ajjādīhi tano.

455. 从ajja等词，加tano后缀。

Tatra bhavoti atthe ajjādīhi tano hoti.

于“彼处有”之义，从ajja等词后，有tano后缀。

Ajja bhavo ajjatano, attho, ajjattanī, vibhatti, dvittaṃ, ajjatanaṃ, hitaṃ, sve bhavo svātano, mahāvuttinā essa āttaṃ. Hiyyo bhavo hiyyattano, hiyyattano, hiyyattanaṃ, ossa attaṃ dvittañca.

今日所有者为“今日的”(ajjatano)，如“今日之义”(attho)；“今日的”(ajjattanī)，如“今日时态”(vibhatti)；“今日的”(ajjatanaṃ)，如“今日之利”(hitaṃ)。明日所有者为“明日的”(svātano)，依《大疏》(Mahāvutti)e转为ā。昨日所有者为“昨日的”(hiyyattano)，o转为a，且有叠音(dvitta)。

456. Purāto ṇo ca.

456. 从purā，亦加ṇo后缀。

Tatra [Pg.299] bhavoti atthe purāsaddamhā ṇo ca tano ca honti.

于“彼处有”之义，从purā一词加ṇo及tano后缀。

Pure bhavo purāṇo, idha ṇo anubandho na hoti, porāṇo vā, purātano.

于往昔所有者为“古老的”(purāṇo)，此处(ṇo的)附标不起作用；或为porāṇo，或为purātano。

457. Amātvacco.

457. 从amā，加acco后缀。

Amāsaddamhā bhavatthe acco hoti. ‘Amā’ti sahatthavācī.

从amā一词，于“有”之义，加acco后缀。“Amā”是“俱”义之语。

Rājakiccesu raññā saha bhavatīti amacco.

于王事中与王俱在者，故名“大臣”(amacco)。

458. Majjhādīhimo.

458. 从majjha等词，加imo后缀。

Majjhādīhi bhavatthe imo hoti.

从majjha等词，于“有”之义，加imo后缀。

Majjhe bhavo majjhimo. Evaṃ antimo, heṭṭhimo, uparimo, orimo, pacchimo, abbhantarimo, paccantimo, puratthimo.

于中所有者为“中间的”(majjhimo)。同样地，有“最后的”(antimo)、“最下的”(heṭṭhimo)、“最上的”(uparimo)、“此岸的”(orimo)、“西方的”(pacchimo)、“最内的”(abbhantarimo)、“边地的”(paccantimo)、“最东的”(puratthimo)。

459. Kaṇa ṇeyya ṇeyyaka yiyā.

459. Kaṇa、ṇeyya、ṇeyyaka、ya、iya。

Bhavatthe sattamyantā ete pañca paccayā honti.

于“有”之义，从第七格词加此五种后缀。

Kaṇa-kusinārāyaṃ bhavo kosinārako, magadhesu bhavo māgadhako, āraññako, vihāro.

Kaṇa后缀：于古西那罗(Kusinārā)所有者为kosinārako；于摩揭陀(Magadha)所有者为māgadhako；“林野住者”(āraññako)；“精舍”(vihāro)。

Ṇeyya-gaṅgāyaṃ bhavo gaṅgeyyo, pabbateyyo, vane bhavo vāneyyo.

Ṇeyya后缀：于恒河(Gaṅgā)所有者为gaṅgeyyo；“山岳的”(pabbateyyo)；于林中所有者为vāneyyo。

Ṇeyyaka-kosaleyyako[Pg.300], bārāṇaseyyako, campeyyako, mithileyyako, idha na vuddhi.

Ṇeyyaka后缀：“憍萨罗人”(kosaleyyako)、“波罗奈人”(bārāṇaseyyako)、“瞻波城人”(campeyyako)、“弥提罗人”(mithileyyako)。此处无元音增长。

Ya-gāme bhavo gammo, dive bhavo dibbo,

Ya后缀：于村中所有者为“村庄的”(gammo)；于天界所有者为“天界的”(dibbo)，

Iya-gāmiyo, gāmiko, yassa kattaṃ, udare bhavo odariyo, odariko, dive bhavo diviyo, pañcāliyo, bodhipakkhiyo, lokiyo.

Iya后缀：“村庄的”(gāmiyo)，亦作gāmiko；腹中所有者为“腹部的”(odariyo)，亦作odariko；天界所有者为“天界的”(diviyo)；“般遮罗的”(pañcāliyo)；“菩提分的”(bodhipakkhiyo)；“世间的”(lokiyo)。

460. Ṇiko.

460. Ṇika后缀。

Bhavatthe sattamyantā ṇiko hoti.

于“有”之义，从第七格词加ṇika后缀。

Sāradiko, divaso, sāradikā, ratti, sāradikaṃ, pupphaṃ. Bhavasaddena cettha aññepi atthe upalakkheti, pabbatato pakkhandā nadī pabbateyyā, kimīnaṃ kose jātaṃ koseyyaṃ, vatthaṃ. Evaṃ siveyyaṃ, bārāṇaseyyaṃ.

“秋季的”(sāradiko)，如“秋日”(divaso)；“秋季的”(sāradikā)，如“秋夜”(ratti)；“秋季的”(sāradikaṃ)，如“秋花”(pupphaṃ)。此处，“有”(bhava)一词亦可表示其他意义，如：从山流下之河为“山中河”(pabbateyyā)；从虫茧所生之布为“蚕丝布”(koseyyaṃ)。同样地，有siveyyaṃ（尸毗国所产）、bārāṇaseyyaṃ（波罗奈所产）。

461. Tamassa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ.

461. 是彼之技术、戒行、商品、武器、用途。

Tamassa sippaṃ, tamassa sīlaṃ, tamassa paṇyaṃ, tamassa paharaṇaṃ, tamassa payojananti atthesu paṭhamantā ṇiko hoti.

当表示“那是他的技艺”、“那是他的戒行”、“那是他的商品”、“那是他的武器”、“那是他的目的”等意义时，由第一格结尾的词语生成ṇika后缀。

Sippe – vīṇāvādanamassa sippaṃ veṇiko. Ettha ca vīṇāsaddena vīṇāvādanaṃ vuccati. Ekatthībhāvasāmatthiyañhetaṃ. Evaṃ sabbattha. Evaṃ modiṅgiko, pāṇaviko, vaṃsiko.

技艺——弹奏维那琴(vīṇāvādana)是他的技艺，故称维那琴师(veṇiko)。此处以“维那琴”(vīṇā)一词指代“弹奏维那琴”。这是由于词义合一的功能。所有情况皆同此理。同样地，鼓师(modiṅgiko)、小鼓师(pāṇaviko)、笛师(vaṃsiko)也是如此。

Sīle-paṃsukūladhāraṇaṃ assa sīlaṃ paṃsukūliko, paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sīlamassāti vā paṃsukūliko. Sīlasaddena cettha vata, dhamma, sādhukārāpi gayhanti, paṃsukūlaṃ dhāreti sīlenāti paṃsukūlikotipi yujjati. Evaṃ tecīvariko[Pg.301], piṇḍaṃ piṇḍaṃ patatīti piṇḍapāto, piṇḍācārena laddhabhojanaṃ, piṇḍapātayāpanaṃ assa sīlanti piṇḍapātiko, piṇḍapātena yāpetuṃ sīlañca vatañca dhammo ca garukāro ca assāti piṇḍapātiko.

戒行——持粪扫衣(paṃsukūladhāraṇa)是他的戒行，故称粪扫衣者(paṃsukūliko)；或以持粪扫衣为他的戒行，故称粪扫衣者。此处，“戒行”(sīla)一词也包含誓愿(vata)、法(dhamma)、善行(sādhukāra)等义，因“以戒行持粪扫衣”，故称粪扫衣者，此说亦可通。同样地，还有三衣者(tecīvariko)。“食物一团团地落入（钵中）”，故称乞食(piṇḍapāta)，即以乞食行(piṇḍācāra)所获的食物。以乞食维生是他的戒行，故称乞食者(piṇḍapātiko)；或以乞食维生是他的戒行、誓愿、法行与敬重之事，故称乞食者。

‘Paṇya’nti vikkeyyavatthu vuccati, gandho paṇyaṃ assāti gandhiko. Evaṃ teliko, goḷiko.

“商品”(paṇya)是指可贩卖之物(vikkeyyavatthu)，香料(gandha)是他的商品，故称香料商(gandhiko)。同样地，还有油商(teliko)、糖商(goḷiko)。

Paharanti etenāti paharaṇaṃ, āvudhabhaṇḍaṃ, cāpo paharaṇamassāti cāpiko. Evaṃ tomariko, muggariko.

“击具”(paharaṇaṃ)是指用以击打之物，即武器(āvudhabhaṇḍa)。弓(cāpa)是他的击具，故称弓箭手(cāpiko)。同样地，标枪手(tomariko)、铁锤手(muggariko)也是如此。

Payojanaṃ vuccati phalaṃ, upadhi payojanamassāti opadhikaṃ, puññaṃ, sataṃ payojanamassāti sātikaṃ. Evaṃ sāhassikaṃ.

目的——“目的”(payojana)也称作“果”(phala)。以取(upadhi)为目的，故成“有取”(opadhikaṃ)，如“有取之福”(opadhikaṃ puññaṃ)。以百(sata)为目的，故成“值百者”(sātikaṃ)。同样地，“值千者”(sāhassikaṃ)也是如此。

462. Taṃ hantārahati gacchatuñchati carati.

462. 杀彼、应得彼、去彼、拾彼、行彼。

Taṃ hanti, taṃ arahati, taṃ gacchati, taṃ uñchati, taṃ caratīti atthesu dutiyantā ṇiko hoti.

当表示“杀彼”、“应得彼”、“去彼”、“拾彼”、“行彼”等意义时，由第二格结尾的词语生成ṇika后缀。

Pakkhīhi pakkhino hantīti pakkhiko. Evaṃ sākuṇiko, māyūriko, macchehi macche hanatīti macchiko. Evaṃ dhenuko, magehi mage hanatīti māgaviko, majjhe vāgamo. Evaṃ hāriṇiko, ‘hariṇo’ti mago eva. Sūkariko, idha na vuddhi.

以鸟捕鸟者，称为捕鸟人(pakkhiko)。同样地，捕鸟人(sākuṇiko)、捕孔雀者(māyūriko)。以鱼捕鱼者，称为渔夫(macchiko)。同样地，牧牛人(dhenuko)。以鹿捕鹿者，称为猎鹿人(māgaviko)，此处中间加入v字母。同样地，猎鹿人(hāriṇiko)，“hariṇa”即是鹿。猎猪人(sūkariko)，此处无元音增长。

Sataṃ arahatīti sātikaṃ. Evaṃ sāhassikaṃ.

值得一百(sata)者，称为值百者(sātikaṃ)。同样地，值千者(sāhassikaṃ)也是如此。

Paradāraṃ gacchatīti pāradāriko, paradāriko vā. Evaṃ pathiko, maggiko.

去他人之妻(paradāra)处者，称为通奸者(pāradāriko)，或作paradāriko。同样地，行路人(pathiko)、行路人(maggiko)也是如此。

Badare [Pg.302] uñchati gavesatīti bādariko. Evaṃ āmalakiko.

拾取、寻觅枣子(badara)者，称为采枣人(bādariko)。同样地，采庵摩罗果者(āmalakiko)也是如此。

Dhammaṃ caratīti dhammiko. Evaṃ adhammiko.

行法(dhamma)者，称为如法者(dhammiko)。同样地，不如法者(adhammiko)也是如此。

463. Tena kataṃ kītaṃ bandhaṃ abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khaṇati tarati carati vahati jīvati.

463. 由彼所作、所买、所缚、所造作、所混合、所杀；以彼杀、以彼胜、以彼博戏、以彼挖掘、以彼渡过、以彼行、以彼运载、以彼维生。

Tena kataṃ, tena kītaṃ…pe… tena jīvati iccatthesu tatiyantā ṇiko hoti.

当表示“由彼所作”、“由彼所买”……乃至“由彼维生”等意义时，由第三格结尾的词语生成ṇika后缀。

Kāyena kataṃ kāyikaṃ. Evaṃ vācasikaṃ, mānasikaṃ, vātena kato vātiko, ābādho.

以身(kāya)所作，称为身的(kāyikaṃ)。同样地，语的(vācasikaṃ)、意的(mānasikaṃ)。由风(vāta)所生，称为风病(vātiko ābādho)。

Satena mūlena kītaṃ bhaṇḍaṃ sātikaṃ. Evaṃ sāhassikaṃ.

以百(sata)为价(mūla)所买的货物(bhaṇḍa)，称为百价物(sātikaṃ)。同样地，千价物(sāhassikaṃ)也是如此。

Varattāya yottāya bandhito vārattiko, ayasā bandhito āyasiko, sāgamo. Evaṃ pāsiko.

以皮带(varattā)或绳索(yottā)所缚者，称为皮带缚者(vārattiko)。以铁(ayasā)所缚者，称为铁缚者(āyasiko)，此处有s字母的加入。同样地，套索缚者(pāsiko)也是如此。

Ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā ghātikaṃ. Evaṃ goḷikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ.

以酥油(ghata)所造作或混合者，称为酥油制品(ghātikaṃ)。同样地，糖制品(goḷikaṃ)、凝乳制品(dādhikaṃ)、胡椒制品(māricikaṃ)也是如此。

Jālena hato jāliko, maccho.

以网(jāla)所捕杀的鱼(maccho)，称为网捕鱼(jāliko)。

Jālena hantīti jāliko, jālakevaṭṭo. Evaṃ bāḷisiko.

以网(jāla)捕杀者，称为渔夫(jāliko)，即撒网的渔夫(jālakevaṭṭo)。同样地，钓鱼人(bāḷisiko)也是如此。

Akkhehi jitaṃ dhanaṃ akkhikaṃ. Evaṃ sālākikaṃ.

以骰子(akkha)所赢得的钱财(dhana)，称为赌博所得(akkhikaṃ)。同样地，抽签所得(sālākikaṃ)也是如此。

Akkhehi jayati dibbatīti vā akkhiko.

以骰子(akkha)取胜或博戏者，称为赌徒(akkhiko)。

Khaṇittiyā khaṇatīti khāṇittiko. Evaṃ kuddāliko, idha na vuddhi.

以锄(khaṇitti)挖掘者，称为挖掘者(khāṇittiko)。同样地，持锹者(kuddāliko)也是如此，此处无元音增长。

Uḷumpena [Pg.303] taratīti oḷumpiko, uḷumpiko vā. Evaṃ nāviko, gopucchiko.

以筏(uḷumpa)渡水者，称为操筏人(oḷumpiko)，或作uḷumpiko。同样地，船夫(nāviko)、执牛尾渡河者(gopucchiko)也是如此。

Sakaṭena caratīti sākaṭiko. Evaṃ rathiko, yāniko, daṇḍiko,

以货车(sakaṭa)行进者，称为车夫(sākaṭiko)。同样地，驾战车者(rathiko)、乘车者(yāniko)、持杖者(daṇḍiko)也是如此。

Khandhena vahatīti khandhiko. Evaṃ aṃsiko, sīsiko, idha na vuddhi.

以肩(khandha)运载者，称为肩运人(khandhiko)。同样地，肩运人(aṃsiko)、头顶人(sīsiko)也是如此，此处无元音增长。

Vetanena jīvatīti vetaniko. Evaṃ bhatiko, kasiko, kayiko, vikkayiko, bhatikādīsu na vuddhi.

以工资(vetana)维生者，称为受薪者(vetaniko)。同样地，受雇者(bhatiko)、农夫(kasiko)、买家(kayiko)、卖家(vikkayiko)也是如此，在bhatika等词中无元音增长。

464. Tassa saṃvattati.

464. 此导向于彼。

Tassa saṃvattatīti atthe catutthyantā ṇiko hoti.

在“此导向于彼”的意义上，于第四格结尾的词后，加ṇika后缀。

Puna bhavāya saṃvattatīti ponobbhaviko, punassa ottaṃ, bhassa dvittaṃ, ponobbhavikā, taṇhā, lokāya saṃvattatīti lokiko, suṭṭhu aggoti saggo, saggāya saṃvattatīti sovaggikaṃ, puññaṃ. Evaṃ diṭṭhadhammikaṃ, samparāyikaṃ.

导向再有(puna bhava)的，称为“导向再有的”(ponobbhaviko)。此词中，puna的u变为o，bha被重复。渴爱(taṇhā)即是导向再有的。导向世间(loka)的，称为“世间的”(lokiko)。“极好”(suṭṭhu aggo)即是天界(saggo)。导向天界的，称为“生天的”(sovaggikaṃ)，即福德(puññaṃ)。同样，“现法的”(diṭṭhadhammikaṃ)和“后世的”(samparāyikaṃ)也是如此。

465. Tato sambhūtamāgataṃ.

465. 从彼处生起或来到。

Tato sambhūtaṃ, tato āgataṃ iccatthesu pañcamyantā ṇiko hoti.

在“从彼生起”、“从彼而来”的意义上，于第五格结尾的词后，加ṇika后缀。

Mātito sambhūtaṃ āgataṃ vā mattikaṃ, dvittaṃ rasso ca. Evaṃ pettikaṃ. Ṇya, ṇiyāpi dissanti, surabhito sambhūtaṃ sorabhyaṃ, thanato sambhūtaṃ thaññaṃ, pitito sambhūto pettiyo. Evaṃ mattiyo. Ṇyamhi-macco.

从母亲(mātito)生起或而来，是为“母系的”(mattikaṃ)，此中有重复及短化。同样，“父系的”(pettikaṃ)亦然。亦见ṇya、ṇiya后缀：从香气(surabhito)生起，是为“芳香”(sorabhyaṃ)；从乳房(thanato)生起，是为“乳汁”(thaññaṃ)；从父亲(pitito)生起，是为“父系的”(pettiyo)。同样，“母系的”(mattiyo)亦然。于ṇya后缀，如“人”(macco)。

466. Tattha vasati vidito bhatto niyutto.

466. 于彼处住，或知名，或受供，或受任。

Etesvatthesu [Pg.304] sattamyantā ṇiko hoti.

在这些意义上，于第七格结尾的词后，加ṇika后缀。

Rukkhamūle vasatīti rukkhamūliko. Evaṃ āraññiko, sosāniko.

住于树下者，是为“树下住者”(rukkhamūliko)。同样，“林野住者”(āraññiko)、“冢间住者”(sosāniko)亦然。

Ettha ca vasatīti sāmaññavacanepi tassīla, tabbata, taddhamma, tassādhukāritānaṃ vasena attho veditabbo taddhitapaccayānaṃ pasiddhatthadīpakattā. Na hi rukkhamūle muhuttamattaṃ vasanto rukkhamūlikoti voharīyati.

于此，“住”虽是通称，然应依其戒行、誓愿、德行及善行来了知其义，因派生词缀(taddhitapaccaya)乃阐明已成之义。非于树下暂住片刻者，即可称为“树下住者”。

Loke vidito lokiko.

世间所知者，是为“世间的”(lokiko)。

Catumahārājesu bhattā cātumahārājikā.

于四大天王有虔信者，是为“四大王天众”(cātumahārājikā)。

Dvāre niyutto dovāriko. Evaṃ bhaṇḍāgāriko, navakammiko, idha na vuddhi. ‘‘Jātikiyo, andhakiyo’’ iccādīsu mahāvuttinā kiyo.

受任于门者，是为“门卫”(dovāriko)。同样，“库管员”(bhaṇḍāgāriko)、“新工程监事”(navakammiko)亦然，此处无元音增长。于“jātikiyo”、“andhakiyo”等词，《大疏》(Mahāvutti)云其后缀为kiyo。

467. Tassidaṃ.

467. 此乃彼之所有。

Tassa idanti atthe chaṭṭhuntā ṇiko hoti.

在“此乃彼之所有”的意义上，于第六格结尾的词后，加ṇika后缀。

Saṅghassa ayaṃ saṅghiko, vihāro, saṅghikā, bhūmi, saṅghassa idaṃ saṅghikaṃ, bhaṇḍaṃ. Evaṃ puggalikaṃ, gaṇikaṃ, mahājanikaṃ, sakyaputtassa esoti sakyaputtiko. Evaṃ nāṭaputtiko, dāsaputtiko.

此（阳性物）属僧团所有，是为saṅghiko（僧团的），如寺院；（阴性）saṅghikā，如土地；此（中性物）属僧团所有，是为saṅghikaṃ，如物品。同样，puggalikaṃ（个人的）、gaṇikaṃ（团体的）、mahājanikaṃ（大众的）。此乃释迦子所有，是为“释迦子弟”(sakyaputtiko)。同样，nāṭaputtiko（舞者之子）、dāsaputtiko（奴仆之子）亦然。

468. Ṇikassiyo vā.

468. ṇika或作iyo。

Ṇikapaccayassa iyo hoti vā.

ṇika后缀或作iyo。

Sakyaputtiyo, sakyaputtiko iccādi.

如sakyaputtiyo、sakyaputtiko等。

469. Ṇo.

469. ṇa后缀。

Tassidanti [Pg.305] atthe chaṭṭhuntā ṇo hoti.

在“此乃彼之所有”的意义上，于第六格结尾的词后，加ṇa后缀。

Kaccāyanassa idaṃ kaccāyanaṃ, byākaraṇaṃ. Evaṃ sogataṃ, sāsanaṃ, māhiṃsaṃ, maṃsādi.

此属迦旃延所有，是为“迦旃延的”(kaccāyanaṃ)，如其文法。同样，“善逝的”(sogataṃ)，如其教法；“水牛的”(māhiṃsaṃ)，如其肉等。

470. Gavādīhi yo.

470. 于go等词后加ya后缀。

Tassidanti atthe gavādīhi yo hoti.

在“此乃彼之所有”的意义上，于go等词后，加ya后缀。

471. Yamhi gossa ca.

471. 当ya在后时，go亦然。

Yavante paccaye pare gossa ca uvaṇṇānañca avaṅa hotīti avādeso. ‘Tavaggavaraṇāna…’nti suttena vassa battaṃ, gunnaṃ idaṃ gabyaṃ, maṃsādi, du vuccati rukkho, tassa idaṃ dabyaṃ, dabbaṃ, mūlādi.

当以y为首的后缀在后时，go及u元音变为avaṅa，此即ava替换。依“Tavaggavaraṇāna…”经，v变为b。此属牛所有，是为“牛的”(gabyaṃ)，如肉等。du称为树，此属其所有，是为“木的”(dabyaṃ, dabbaṃ)，如树根等。

Anekattharāsi niṭṭhito.

多义聚终。

Assatthirāsi

所有义聚

472. Tametthassatthīti mantu.

472. 在“彼在此中有”或“彼有此”的意义上，加mantu后缀。

Taṃ ettha atthi, taṃ assa atthīti atthesu paṭhamantā mantupaccayo hoti, ivaṇṇu’vaṇṇo’kārehi mantu. Tattha ivaṇṇantehi niccaṃ, upaṭṭhitā sati etasmiṃ atthi, etassa vā atthīti satimā. Evaṃ gatimā, matimā, dhitimā, atthadassimā, sirīmā iccādi.

在“彼在此中有”或“彼有此”的意义上，于第一格结尾的词后，加mantu后缀。于以i、u、o音结尾的词后，加mantu后缀。其中，于以i音结尾的词后，总是如此：已建立的念于此人中有，或此人有念，故为“有念者”(satimā)。同样地，有归趣者(gatimā)、有慧者(matimā)、有毅力者(dhitimā)、见义者(atthadassimā)、有吉祥者(sirīmā)等。

Uvaṇṇantehi pana [Pg.306] –

然而，于以u音结尾的词后——

473. Āyussāyasa mantumhi.

473. 当mantu后缀在后时，āyu成āyasa。

Mantumhi pare āyussa āyasādeso hoti.

当mantu后缀在后时，āyu被替换为āyasa。

Dīghaṃ āyu asmiṃ atthi, assa vā atthīti āyasmā. Evaṃ cakkhumā, bandhumā, bhāṇumā iccādi.

“此人有长寿”或“彼有长寿”，故为具寿(āyasmā)。同样地，有眼者(cakkhumā)、有亲族者(bandhumā)、有光辉者(bhāṇumā)等。

Bahū gāvo asmiṃ santi, assa vā santīti gomā. Candimā, pāpimāpadesu ca mahāvuttinā imantupaccayaṃ icchanti. Tattha candasaṅkhātaṃ vimānaṃ assa atthīti candimā, devaputto, upacārena pana vimānampi candimāti vuccati, devaputtopi candoti vuccati. Ati viya pāpo ajjhāsayo assa atthīti pāpimā, māro. Na hi appakena pāpena pāpimāti vuccati pahūtādivasena pasiddhe eva mantādīnaṃ pavattanato. Vuttañhi vuttiyaṃ –

“此人有许多牛”或“彼有许多牛”，故为有牛者(gomā)。在月(candimā)、恶者(pāpimā)等词中，《大释义》(Mahāvutti)认为其后缀是imantu。其中，“彼有月之天宫”，故为月天子(candimā)；但以转喻，天宫亦称“月”(candimā)，天子亦称“月”(canda)。“彼有极其恶劣之意向”，故为恶者(pāpimā)，即魔罗。并非因少恶即可称为“恶者”，因为mantu等后缀仅在(所指特质)因众多等而闻名时才使用。如《释义》(Vutti)中所说——

‘‘Pahūte ca pasaṃsāyaṃ, nindāyañcātisāyane.

“于众多、于赞美，于谴责、于过度，

Niccayoge ca saṃsagge, hontime mantuādayo’’ti.

于恒常结合、于联系，有此等mantu等(后缀)。”

Tattha pahūte-gomā, dhanavāti.

其中，于“众多”义——如“有牛者”(gomā)，即“有财者”(dhanavā)。

Pasaṃsāyaṃ-jātimā, guṇavāti.

于“赞美”义中：如“有种姓者”(jātimā)，即“有德者”(guṇavā)。

Nindāyaṃ-valimāti.

于“谴责”义中：如“有皱纹者”(valimā)。

Atisāyane – buddhimā, vaṇṇavāti.

于“过度”义中：如“有智慧者”(buddhimā)、“有美色者”(vaṇṇavā)。

Niccayoge-satimā, sīlavā, daṇḍīti.

于“恒常结合”义中：如“有念者”(satimā)、“持戒者”(sīlavā)、“有杖者”(daṇḍī)。

Saṃsagge – haliddimāti.

于“联系”义中：如“有姜黄者”(haliddimā)。

Tathā vijjamānehi eva satiādīhi satimā iccādayo vuccanti, na atītehi anāgatehi ca avijjamānehi, kasmā[Pg.307]? Atthisaddena paccuppannena niddiṭṭhattā. Evaṃ pana sati kathaṃ pubbepi tvaṃ satimā āsi, anāgatepi satimā bhavissasīti idaṃ siddhanti? Tadapi tadā vijjamānāya eva satiyā siddhanti.

如是，只有当念等存在时，才被称为“有念者”等，而不是就过去或未来不存在者而言。为什么呢？因为“有”(atthi)一词指示的是现在。然而，既然如此，“你过去是有念者，未来也将是有念者”这句话如何成立呢？那也是由于当时存在的念而成立。

Go, asso, manusso iccādīsu jātisaddesu tesaṃ dabbābhidhānasamatthattā mantādayo na honti, tathā nīlo paṭo, sukko paṭoiccādīsu guṇasaddesu tisso, phussoiccādīsu nāmasaddesu ca. Yesaṃ pana dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi, tesveva honti, buddhimā, paññavā, rūpavā, vaṇṇavā iccādi.

在牛(go)、马(asso)、人(manusso)等表示种类的词中，由于它们能够指称实体，所以不使用mantu等后缀。同样地，在青布(nīlo paṭo)、白布(sukko paṭo)等表示属性的词中，以及在帝须(Tisso)、弗沙(Phusso)等表示名称的词中也是如此。然而，只有那些不具备指称实体能力的词，才使用这些后缀，例如“有智慧者”(buddhimā)、“有慧者”(paññavā)、“有色者”(rūpavā)、“有美色者”(vaṇṇavā)等。

374. Imiyā.

374. Imiyā。

Paṭhamantā mantvatthe ima, iyā honti.

从以第一格结尾的词后，在“具有”义中，有ima、iyā后缀。

Bahavo puttā assa asmiṃ vā santīti puttimo, patthaṭā kitti assa asmiṃ vā atthīti kittimo. Evaṃ phalimo, khandhimo, rukkho, puttiyo, kappimo, kappiyo, jaṭimo, jaṭiyo, thiraṃ guṇajātaṃ assa asmiṃ vā atthīti theriyo, hānabhāgo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti hānabhāgiyo. Evaṃ ṭhitibhāgiyo, visesabhāgiyo, nibbedhabhāgiyo iccādi.

“他有许多儿子”或“在他之中有许多儿子”，故为“多子者”(puttimo)；“他的名声广为流传”或“在他之中有名声”，故为“有名声者”(kittimo)。同样地，有“多果实者”(phalimo)、“多树干者”(khandhimo)、树(rukkho)、“多子者”(puttiyo)、“适宜者”(kappimo)、“适宜者”(kappiyo)、“多发结者”(jaṭimo)、“多发结者”(jaṭiyo)。“他具有稳固的功德”或“在他之中有稳固的功德”，故为“长老”(theriyo)；“他有退堕的部分”或“在他之中存在退堕的部分”，故为“退分者”(hānabhāgiyo)。同样地，有“住分者”(ṭhitibhāgiyo)、“胜分者”(visesabhāgiyo)、“决择分者”(nibbedhabhāgiyo)等。

Ettha ca pāḷiyaṃ candimā, puttimāsaddānaṃ simhi rājādigaṇarūpaṃ dissati, rattimābhāti candimā, puttehi nandati puttimāti. Kittimāsaddassa pana kittimassa kittimatoti rūpanti.

在此巴利文中，月亮(candimā)和多子者(puttimā)这两个词，在第一格单数中可见到rājan等词类的变格形式。“夜晚发光者”是“月亮”(candimā)；“因儿子而欢喜者”是“多子者”(puttimā)。至于kittimā一词，则有kittimassa和kittimato等形式。

475. Vantvāvaṇṇā.

475. 从a音(词干)后加vantu后缀。

Avaṇṇabhūtā paṭhamantā mantvatthe vantu hoti.

从以a音结尾的第一格词后，在“具有”义中，有vantu后缀。

Niccasīlavasena [Pg.308] visuddhaṃ sīlaṃ assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti sīlavā, pasattho guṇo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti guṇavā.

“他具有因恒常持戒而清净的戒”或“此戒存在于他身中”，故为“持戒者”(sīlavā)；“他具有值得称赞的品德”或“此品德存在于他身中”，故为“具德者”(guṇavā)。

Evaṃ sabbattha padatthānurūpaṃ mantvatthaviseso vattabbo, paṭisandhisahagatā paññā assa atthīti paññavā, paccaye pare dīghānaṃ kvaci rassattaṃ. Vidati etenāti vido, ñāṇaṃ, vido etassa atthi, etasmiṃ vā vijjatīti vidvā, byañjane pubbassaralopo.

如是，在一切处，应根据词义说明“具有”义的特殊之处。“他具有与结生(paṭisandhi)俱生的智慧”，故为“有慧者”(paññavā)。当后缀在后时，长元音有时会变短。“凭借它而知晓”，故为“知”(vido)，即智慧(ñāṇa)。“他有此知”或“此知存在于他身中”，故为“有知者”(vidvā)。当后缀以辅音开头时，前面的元音被省略。

Avaṇṇāti kiṃ? Satimā, bandhumā.

为何说“从a音”？是为了排除“有念者”(satimā)、“有亲族者”(bandhumā)。

Bahulādhikārā rasmivā, lakkhivā, yasassivā, bhayadassivā, massuvā, gāṇḍīvadhanvātipi sijjhanti. Tattha gāṇḍīvadhanu assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti gāṇḍīvadhanvā, byañjane pubbassaralopo.

根据“多样适用”的准则，“具光者”(rasmivā)、“具吉祥者”(lakkhivā)、“具名声者”(yasassivā)、“见怖畏者”(bhayadassivā)、“具须者”(massuvā)、“持甘提婆弓者”(gāṇḍīvadhanvā)等词也能成立。其中，“他拥有甘提婆弓(gāṇḍīvadhanu)”或“此弓存在于他身中”，故为“持甘提婆弓者”(gāṇḍīvadhanvā)。当后缀以辅音开头时，前面的元音被省略。

476. Daṇḍādīhikaī vā.

476. 从daṇḍa等词后，任选加ika、ī后缀。

Tehi mantvatthe ika, ī honti vā.

从这些词(daṇḍa等)后，在“具有”义中，任选地加ika或ī后缀。

Niccaṃ gahito daṇḍo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍavā. Evaṃ gandhiko, gandhī, gandhavā, rūpiko, rūpī, rūpavā. Iṇasāmike vattabbe dhanā iko, dhaniko, aññatra dhanī, dhanavā, atthiko, atthī, atthavā.

“他恒常持杖，或杖存在于他身中”，故为持杖者(daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍavā)。同样地，有具香者(gandhiko, gandhī, gandhavā)、具色者(rūpiko, rūpī, rūpavā)。当指债主时，从财富(dhana)派生出具财者(dhaniko)；在其他情况下，则为dhanī、dhanavā。还有具义者(atthiko, atthī, atthavā)。

Ettha ca asannihitena atthena attho assa atthīti atthiko, mahagghena atthiko mahagghatthiko. Evaṃ dhanatthiko, puññatthiko, seyyatthiko, ayaṃ attho etassāti idamatthī, pāṭavena attho assāti pāṭavatthī. Evaṃ chekatthī, kusalatthīiccādīni sijjhanti.

此处，“有求者”(atthiko)是指：他对于尚未实现的事物有所求。“求高价者”(mahagghatthiko)：追求高价者。同样地，有“求财者”(dhanatthiko)、“求福德者”(puññatthiko)、“求善者”(seyyatthiko)。“具此义者”(idamatthī)：此义利为他所有。“求熟练者”(pāṭavatthī)：他追求熟练(pāṭava)。如是，“求善巧者”(chekatthī)、“求善巧者”(kusalatthī)等词皆可成立。

Vaṇṇasaddantā pana īyeva hoti, brahmuno vaṇṇo saṇṭhānaṃ assa atthīti brahmavaṇṇī. Atha vā brahmuno vaṇṇo brahmavaṇṇo[Pg.309], brahmavaṇṇo viya vaṇṇo yassa so brahmavaṇṇī. Evaṃ brahmavacchasī, ‘vacchasa’nti sīsaṃ, taddhitantasamāsapadaṃ nāmetaṃ. Evaṃ devavaṇṇī.

然而，从以“vaṇṇa”(色、形貌)结尾的词，则仅附加“ī”后缀。“具梵色者”(brahmavaṇṇī)：他具有梵天(Brahmā)的颜色或形貌。或者，梵天的颜色是“梵色”(brahmavaṇṇa)，其颜色如梵色者，即是“具梵色者”(brahmavaṇṇī)。同样地，有“具梵天首者”(brahmavacchasī)，“vacchasa”即是头；此名是一个以他称(taddhita)后缀结尾的复合词。同样地，有“具天色者”(devavaṇṇī)。

Hattha, dantādīhi jātiyaṃ ī, hatthī, dantī, gajo, dāṭhī, kesarī, sīho, aññatra hatthavā, dantavā. Brahmacārimhi vattabbe vaṇṇato īyeva, vaṇṇī, aññatra vaṇṇavā. Pokkharādīhi dese īyeva, pokkharaṃ vuccati kamalaṃ, pokkharaṇī, puna itthiyaṃ nī, pubbaī-kārassa attaṃ, uppalinī, kumudinī, bhisinī, muḷālinī, sālukinī, padumaṃ ettha dese atthīti padumī, tato itthiyaṃ nī, paduminī, pubbaī-kārassa rassattaṃ, sabbaṃ kamalākarassa vā kamalagacchassa vā nāmaṃ, aññatra pokkharavā hatthī, idha soṇḍā pokkharaṃ nāma.

从“手”(hattha)、“牙”(danta)等词，在表示“种类”(jāti)时，使用“ī”后缀，例如：象(hatthī，字面义为“有手者”)、象(dantī，字面义为“有牙者”)、象(gajo)、具牙者(dāṭhī)、具鬃者(kesarī)、狮子(sīho)；“具手者”(hatthavā)、“具牙者”(dantavā)则除外。在谈及“梵行者”(brahmacārī)时，从“美德”(vaṇṇa)仅使用“ī”后缀，例如：具美德者(vaṇṇī)；“具美德者”(vaṇṇavā)则除外。从“莲花”(pokkhara)等词，在表示“处所”时，仅使用“ī”后缀。“pokkhara”被称为“莲花”(kamala)，由此形成“莲池”(pokkharaṇī)。再者，用于阴性时，加“nī”后缀，如青莲池(uppalinī)、白莲池(kumudinī)、睡莲池(bhisinī)、须根池(muḷālinī)、藕池(sālukinī)。因为莲花(paduma)存在于此地，所以称为“具莲者”(padumī)；其后用于阴性时，加“nī”后缀，并将前一个“ī”音缩短，形成“莲池”(paduminī)。所有这些都是莲花池或莲花丛的名称。但“具莲花状鼻端的象”(pokkharavā hatthī)除外，在此处象鼻(soṇḍā)被称为“莲花”(pokkhara)。

Sikhī, sikhāvā, mālī, mālāvā, sīlī, sīlavā, balī, balavā. Samāsantepi ī, niddāsīlī, sabhāsīlī, bāhubalī, ūrubalī. Sukha, dukkhehi īyeva, sukhī, dukkhī iccādi.

具冠者(sikhī, sikhāvā)、具鬘者(mālī, mālāvā)、具戒者(sīlī, sīlavā)、具力者(balī, balavā)。在复合词末尾也使用“ī”后缀，例如：习睡者(niddāsīlī)、好集会者(sabhāsīlī)、臂力强者(bāhubalī)、腿力强者(ūrubalī)。从“乐”(sukha)和“苦”(dukkha)也仅使用“ī”后缀，例如：乐者(sukhī)、苦者(dukkhī)等等。

477. Tapādīhi sī.

477. 从“苦行”(tapa)等词派生出“sī”后缀。

Tapādīhi mantvatthe sī hoti vā.

从“苦行”(tapa)等词，在表示“具有”的意义时，可选地使用“sī”后缀。

Tapo assa asmiṃ vā vijjatīti tapassī, dvittaṃ. Evaṃ yasassī, tejassī, mano assa atthīti manassī.

因为他具有苦行(tapa)，或者苦行存在于他身上，所以称为“苦行者”(tapassī)，此处有辅音双叠。同样，有“具名声者”(yasassī)、“具光辉者”(tejassī)。因为他有心(mano)，所以称为“具心者”(manassī)。

Vātveva? Yasavā.

也使用“vā”后缀吗？是的，例如“具名声者”(yasavā)。

478. Ṇo tapā.

478. 从“苦行”(tapa)派生出“ṇo”后缀。

Tapamhā mantvatthe ṇo hoti.

从“苦行”(tapa)，在表示“具有”的意义时，使用“ṇo”后缀。

Tapo assa atthīti tāpaso, itthiyaṃ tāpasī.

因为他具有苦行(tapa)，所以称为“苦行者”(tāpaso)；其阴性形式为“女苦行者”(tāpasī)。

479. Mukhādito ro.

479. 从“口”(mukha)等词派生出“ro”后缀。

Mukhādīhi [Pg.310] mantvatthe ro hoti.

从“口”(mukha)等词，在表示“具有”的意义时，使用“ro”后缀。

Asaṃyataṃ mukhaṃ assa atthīti mukharo, susi assa atthīti susiro, rukkho, ūso khāro yasmiṃ atthīti ūsaro, khārabhūmippadeso, madhu raso assa atthīti madhuro, guḷo, nagā ettha santīti nagaro, bahupabbatappadeso, ‘‘nagara’’ntipi pāṭho, kuñjo vuccati hanu, kuñjaro, hatthī, uṇṇatā dantā assa santīti danturo, hatthīyeva, mahāvuttinā assa uttaṃ.

因为他有不受约束的口，所以称为“多言者”(mukharo)。因为它有孔(susi)，所以称为“中空者”(susiro)，例如树。因为此地有碱性土(ūso khāro)，所以称为“碱地”(ūsaro)，即碱性土地(khārabhūmippadeso)。因为它有蜜味(madhu raso)，所以称为“甜者”(madhuro)，例如糖(guḷo)。因为此地有山(nagā)，所以称为“多山之地”(nagaro)，即多山区域(bahupabbatappadeso)，也有读作“城”(nagara)的。“kuñjo”被称为“颚”(hanu)，由此形成“象”(kuñjaro)，即象(hatthī)。因为他有高耸的牙齿，所以称为“具牙者”(danturo)，也是象(hatthī)。这是由《大释义》(Mahāvutti)所说。

480. Tundyādīhi bho.

480. 从“肚脐”(tundi)等词派生出“bho”后缀。

Tundiiccādīhi mantvatthe bho hoti vā.

从“凸脐”(tundi)等词，在表示“具有”之义时，可选用“bho”后缀。

Tundi vuccati vuddhā nābhi, tundibho, valiyo etasmiṃ atthīti valibho.

“tundi”指“凸出的肚脐”(vuddhā nābhi)，故有“具凸脐者”(tundibho)。其有皱纹(valiyo)，故为“具皱纹者”(valibho)。

Vātveva? Tundimā.

也用其他后缀吗？是的，例如“具凸脐者”(tundimā)。

481. Saddhāditva.

481. 由“信”(saddhā)等，加“a”后缀。

Saddhādīhi mantvatthe a hoti.

由“信”(saddhā)等词，于“具有”之义，加“a”后缀。

Saddhā assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti saddho. Evaṃ pañño, sato.

其有信(saddhā)，或信在于彼，故为“具信者”(saddho)。同理，有“具慧者”(pañño)、“具念者”(sato)。

Vātveva? Paññavā, satimā.

也用其他后缀吗？是的，例如“具慧者”(paññavā)、“具念者”(satimā)。

482. Ālvābhijjhādīhi.

482. 由“贪欲”(abhijjhā)等，加“ālu”后缀。

Abhijjhādīhi mantvatthe ālu hoti vā.

由“贪欲”(abhijjhā)等词，于“具有”之义，可选用“ālu”后缀。

Abhijjhā [Pg.311] adhikā assa atthīti abhijjhālu, sītaladukkhaṃ adhikaṃ assa atthīti sītālu, dhajā bahulā asmiṃ rathe santīti dhajālu, dayā bahulā assāti dayālu, purisacittaṃ bahulaṃ assāti purisālu, purisalolā itthī.

其多有贪欲(abhijjhā)，故为“贪欲者”(abhijjhālu)；其多有寒苦，故为“畏寒者”(sītālu)；此车多有旗帜，故为“多旗车”(dhajālu)；其多有慈悲(dayā)，故为“慈悲者”(dayālu)；其多思男子，故为“恋男者”(purisālu)，即“恋慕男子之女”(purisalolā itthī)。

Vātveva? Dayāvā.

也使用“vā”后缀吗？是的，例如“慈悲者”(dayāvā)。

483. Picchāditvilo.

483. 由“粘液”(piccha)等，加“ilo”后缀。

Picchādito mantvatthe ilo hoti vā.

由“粘液”(piccha)等词，于“具有”之义，可选用“ilo”后缀。

Picchaṃ tūlaṃ assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti picchilo, picchavā, tūlarukkho, picchilā sippali, phenilo, phenavā, addāriṭṭhako, jaṭilo, jaṭāvā, tāpaso, tuṇḍilo, tuṇḍavā, adhikā vācā assa atthīti vācālo, mahāvuttinā ilopo.

其有粘液(piccha)或棉花(tūla)，或此等于其中，故为“具粘液者”(picchilo)、“具粘液者”(picchavā)，如“棉花树”(tūlarukkho)。“粘滑藤”(picchilā sippali)。“具泡沫者”(phenilo)、“具泡沫者”(phenavā)，如“无患子树”(ariṭṭhako)。“具发髻者”(jaṭilo)、“具发髻者”(jaṭāvā)，如“苦行者”(tāpaso)。“具大腹者”(tuṇḍilo)、“具大腹者”(tuṇḍavā)。其多言语，故为“多言者”(vācālo)。依《大疏》(Mahāvutti)，省略“i”音。

484. Sīlādito vo.

484. 由“戒”(sīla)等，加“vo”后缀。

Sīlādīhi mantvatthe vo hoti.

由“戒”(sīla)等词，于“具有”之义，加“vo”后缀。

Niccarakkhitasīlaṃ assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti sīlavo, puriso, sīlavā, itthī, kesā atidīghā asmiṃ santīti kesavo, kesavā, aparimāṇā aṇṇā udakā asmiṃ santīti aṇṇavo, mahantaṃ balaṃ assa atthīti balavo, balavā, balavaṃ. Gāṇḍī vuccati sandhi, bahavo gāṇḍī asmiṃ atthīti gāṇḍīvaṃ, dhanu, bahukā rājī assa atthīti rājīvaṃ, paṅkajaṃ.

其有恒护之戒(niccarakkhitasīlaṃ)，故为“具戒者”(sīlavo，男)、“具戒者”(sīlavā，女)。其有极长之发(kesā)，故为“具长发者”(kesavo)、“具长发者”(kesavā)。其有无量之水(aparimāṇā aṇṇā udakā)，故为“海洋”(aṇṇavo)。其有大力量(mahantaṃ balaṃ)，故为“具力者”(balavo，男)、“具力者”(balavā，女)或“有力的”(balavaṃ)。“Gāṇḍī”意为“结节”(sandhi)，因其多有结节，故为“gāṇḍīvaṃ”，即“弓”(dhanu)。因其多有条纹(rājī)，故为“rājīvaṃ”，即“莲花”(paṅkajaṃ)。

485. Māyāmedhāhi vī.

485. 由“幻”(māyā)、“慧”(medhā)，加“vī”后缀。

Etehi [Pg.312] mantvatthe vī hoti.

由彼等词，于“具有”之义，加“vī”后缀。

Māyāvī, medhāvī.

“具幻术者”(māyāvī)、“具慧者”(medhāvī)。

486. Issare āmyuvāmī.

486. 于“主人”(issara)之义，加“āmī”、“uvāmī”后缀。

Issarabhūte mantvatthe āmī, uvāmī honti.

于“具有主人性质”(issarabhūte)之义，有“āmī”、“uvāmī”后缀。

Issariyaṭṭhānabhūtaṃ saṃ assa atthīti sāmī, suvāmī, itthiyaṃ sāminī, suvāminī, bindulopo, kāgame sāmiko.

“其拥有主宰地位”(issariyaṭṭhānabhūtaṃ saṃ)，故为“主人”(sāmī)、“善主”(suvāmī)；女性(itthiyaṃ)作“女主人”(sāminī)、“善女主人”(suvāminī)；经鼻音点(bindu)省略及“k”增音，则成“所有主”(sāmiko)。

487. Lakkhyā ṇo a ca.

487. 由“吉祥”(Lakkhī)，加“ṇo”后缀，且“ī”转“a”。

Lakkhīmhā mantvatthe ṇo hoti, īkārassa attañca hoti.

由“吉祥”(Lakkhī)，于“具有”之义，加“ṇo”后缀，且“ī”元音转为“a”。

Lakkhī sirī etassa atthīti lakkhaṇo.

其有吉祥(Lakkhī)、光辉(sirī)，故为“具相者”(lakkhaṇo)。

488. Aṅgā no kalyāṇe.

488. 由“肢体”(aṅga)，于“美好”(kalyāṇa)之义，加“ṇo”后缀。

Kalyāṇe vattabbe aṅgamhā mantvatthe no hoti.

表“美好”(kalyāṇa)义时，由“肢体”(aṅga)，于“具有”之义，加“ṇo”后缀。

Kalyāṇaṃ aṅgaṃ etissā itthiyā atthīti aṅganā.

此女子(itthiyā)有美好肢体(kalyāṇaṃ aṅgaṃ)，故为“美女”(aṅganā)。

489. So lomā.

489. 由“毛”(loma)，加“so”后缀。

Lomamhā mantvatthe sapaccayo hoti.

由“毛”(loma)，于“具有”之义，加“sa”后缀。

Bahūni lomāni assa santīti lomaso. Ettha ‘so’ti suttavibhāgena ‘‘sumedhaso, bhūrimedhaso’’ iccādīnipi sijjhanti.

“其多有毛发”(bahūni lomāni)，故为“多毛者”(lomaso)。此处，通过经句剖析(suttavibhāgena)，亦可构成“善慧者”(sumedhaso)、“广慧者”(bhūrimedhaso)等词。

Assatthirāsi niṭṭhito.

“彼有”义品终。

Bhāva, kammarāsi

状态与行为义品

490. Tassa [Pg.313] bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyyaṇiya ṇa iyā.

490. 于“其状态”、“其行为”之义，加“tta”、“tā”、“ttana”、“ṇya”、“ṇeyya”、“ṇiya”、“ṇa”、“iyā”后缀。

Tassa bhāvo, tassa kammanti atthe chaṭṭhuntā ete aṭṭha paccayā bahulaṃ bhavanti.

于“其状态”(tassa bhāvo)、“其行为”(tassa kammaṃ)之义，此八种后缀多由属格词派生。

Tattha bhavanti buddhi, saddā etasmāti bhāvo, saddānaṃ attano atthesu ādimhi uppattikāraṇaṃ, cirakālaṃ pavattikāraṇañca. Tattha ādimhi pavattikāraṇaṃ byappattinimittaṃ nāma. Cirakālaṃ pavattikāraṇaṃ pavattinimittaṃ nāma. Tadubhayampi jāti, dabba, guṇa, kriyā, nāmavasena pañcavidhaṃ hoti.

其中，“智解”(buddhi)与“词语”(saddā)“由此而有”(bhavanti etasmā)，故为“状态”(bhāvo)。其为词语于各自意义上最初生起之因，亦为长久流行之因。其中，最初生起之因，名为“诠表之因”(byappattinimittaṃ)；长久流行之因，名为“流行之因”(pavattinimittaṃ)。此二者皆可分为五种：种类(jāti)、实体(dabba)、性质(guṇa)、行为(kriyā)、名称(nāma)。

Tattha ‘‘gossa bhāvo gotta’’nti ettha gojāti bhāvo nāma.

其中，于“牛之状态为牛性”(gossa bhāvo gotta)中，‘牛之类’(gojāti)即名为‘状态’(bhāva)。

‘‘Daṇḍino bhāvo daṇḍitta’’nti ettha daṇḍadabbaṃ bhāvo nāma.

于“持杖者之状态为持杖性”(daṇḍino bhāvo daṇḍitta)中，‘杖之实体’(daṇḍadabbaṃ)即名为‘状态’(bhāva)。

‘‘Nīlassa paṭassa bhāvo nīlatta’’nti ettha nīlaguṇo bhāvo nāma.

于“蓝色布之状态为蓝色性”(nīlassa paṭassa bhāvo nīlatta)中，‘蓝之性质’(nīlaguṇo)即名为‘状态’(bhāva)。

‘‘Pācakassa bhāvo pācakatta’’nti ettha pacanakriyā bhāvo nāma.

于“厨师的状态是厨师性”(pācakassa bhāvo pācakattaṃ)一句中，“烹饪行为”(pacanākriyā)即是所谓的“状态”(bhāva)。

‘‘Tissanāmassa janassa bhāvo tissatta’’nti ettha tissanāmaṃ bhāvo nāma.

于“名为帝沙（Tissa）之人的状态是帝沙性”(Tissanāmassa janassa bhāvo tissattaṃ)一句中，“帝沙之名”(tissanāmaṃ)即是所谓的“状态”(bhāva)。

Tattha gossa bhāvoti gosaddaṃ sutvā godabbe gobuddhiyā vā godabbaṃ disvā tasmiṃ dabbe govohārassa vā pavattikāraṇanti attho. Evaṃ sesesupi yathānurūpaṃ attho veditabbo.

其中，“牛的状态”(gossa bhāvo)的意思是：在听到“牛”一词，或对牛的实体生起“牛”的概念，或见到牛的实体时，在该实体上得以使用“牛”这一称谓(govohārassa)的原因。其余诸例亦应如是随之理解。

Ttamhi-gottaṃ, daṇḍittaṃ, pācakattaṃ, tissattaṃ iccādi.

于tta中：牛性(gottaṃ)、持杖性(daṇḍittaṃ)、厨师性(pācakattaṃ)、帝沙性(tissattaṃ)等。

Tāmhi-saṅgaṇikārāmatā[Pg.314], niddārāmatā, bhassārāmatā iccādi.

于tā中：耽乐合群(saṅgaṇikārāmatā)、耽乐睡眠(niddārāmatā)、耽乐言谈(bhassārāmatā)等。

Ttanamhi-puthujjanattanaṃ, vedanattanaṃ, jārattanaṃ, jāyattanaṃ iccādi.

于ttana中：凡夫性(puthujjanattanaṃ)、受性(vedanattanaṃ)、情夫性(jārattanaṃ)、妻性(jāyattanaṃ)等。

Ṇyamhi-alasassa bhāvo ālasyaṃ, samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ, brāhmaṇassa bhāvo brāhmaññaṃ, sīlasamādhipaññāguṇo sāmaññañca brāhmaññañca nāma. Tāpasassa bhāvo tāpasyaṃ, nipuṇassa bhāvo nepuññaṃ, vipulassa bhāvo vepullaṃ, rañño bhāvo rajjaṃ, āpabbatassa khettassa bhāvo āpabbatyaṃ, dāyādassa bhāvo dāyajjaṃ, visamassa bhāvo vesammaṃ, sakhino bhāvo sakhyaṃ, vāṇijānaṃ bhāvo vāṇijjaṃ iccādi.

于ṇya中：懒惰者的状态是懒惰(ālasyaṃ)，沙门的状态是沙门性(sāmaññaṃ)，婆罗门的状态是婆罗门性(brāhmaññaṃ)；戒、定、慧之德即名为沙门性与婆罗门性。苦行者的状态是苦行(tāpasyaṃ)，善巧者的状态是善巧(nepuññaṃ)，广大的状态是广博(vepullaṃ)，国王的状态是王权(rajjaṃ)，山麓田地的状态是山麓性(āpabbatyaṃ)，继承人的状态是继承(dāyajjaṃ)，不均者的状态是不均(vesammaṃ)，朋友的状态是友谊(sakhyaṃ)，商人的状态是商业(vāṇijjaṃ)等。

Ṇeyyamhi – sucissa bhāvo soceyyaṃ. Evaṃ ādhipateyyaṃ iccādi.

于ṇeyya中：清净者的状态是清净性(soceyyaṃ)。同样，有主宰性(ādhipateyyaṃ)等。

Ṇiyamhi-ālasiyaṃ, madabhāvo madiyaṃ. Evaṃ dakkhiyaṃ, purohitabhāvo porohitiyaṃ, byattassa bhāvo veyyattiyaṃ, byāvaṭassa bhāvo veyyāvaṭiyaṃ, imāni dve pubbe veyyākaraṇapadaṃ viya siddhāni.

于ṇiya中：懒惰性(ālasiyaṃ)，骄慢的状态是骄慢性(madiyaṃ)。同样，有熟练性(dakkhiyaṃ)，祭司的状态是祭司职(porohitiyaṃ)，能干者的状态是能干性(veyyattiyaṃ)，忙碌者的状态是忙碌性(veyyāvaṭiyaṃ)。这两个词的构成与之前的语法词(veyyākaraṇapadaṃ)相似。

Ṇamhi-garuno bhāvo gāravo, paṭubhāvo pāṭavaṃ iccādi.

于ṇa中：可敬者的状态是尊敬(gāravo)，机敏者的状态是机敏性(pāṭavaṃ)等。

Iyamhi-adhipatibhāvo adhipatiyaṃ, paṇḍitabhāvo paṇḍitiyaṃ, bahussutabhāvo bahussutiyaṃ, naggassa bhāvo naggiyaṃ, sūrabhāvo sūriyaṃ, vīrabhāvo vīriyaṃ iccādi.

于iya中：主宰者的状态是主宰性(adhipatiyaṃ)，智者的状态是智慧(paṇḍitiyaṃ)，多闻者的状态是博学(bahussutiyaṃ)，裸体者的状态是裸体(naggiyaṃ)，英雄的状态是英雄气概(sūriyaṃ)，勇者的状态是勇猛(vīriyaṃ)等。

Kammatthe kammaṃ nāma kriyā, alasassa kammaṃ alasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ, ālasyaṃ, ālaseyyaṃ, ālasiyaṃ, ālasaṃ, alasiyaṃ iccādi.

于“业”义中，“业”(kamma)名为“所作”(kriyā)。懒惰者的业是：alasattaṃ、alasatā、alasattanaṃ、ālasyaṃ、ālaseyyaṃ、ālasiyaṃ、ālasaṃ、alasiyaṃ等。

491. Bya vaddhadāsā vā.

491. 于vaddha、dāsa后，[接]bya，或。

Bhāva[Pg.315], kammesu vaddha, dāsehi byo hoti vā.

于“状态”、“业”义中，于vaddha、dāsa后，或接bya。

Vaddhassa bhāvo kammaṃ vā vaddhabyaṃ, vaddhatā, dāsabyaṃ, dāsatā, ‘vaddhava’nti idha ṇe pare vāgamo.

年老者的状态或业是vaddhabyaṃ或vaddhatā；奴隶的状态或业是dāsabyaṃ或dāsatā。此处，于“vaddhava”，当ṇe在后时，有v之增音(vāgamo)。

492. Naṇa yuvā bo ca vaye.

492. 于yuvan后，于“年龄”义，[接]ṇana，且[增]b。

Vaye gamyamāne bhāva, kammesu yuvato naṇa hoti vā bāgamo ca.

当表“年龄”义时，于“状态”、“业”义中，于yuvan后，或接ṇana，且有b之增音。

Yuvassa bhāvo yobbanaṃ.

年轻者的状态是青春(yobbanaṃ)。

Vātveva? Yuvattaṃ, yuvatā.

为何说“或”？[因为可形成]yuvattaṃ、yuvatā。

493. Aṇvādīhimo.

493. 于aṇu等后，[接]ima。

Tehi bhāve imo hoti vā.

于彼等后，于“状态”义中，或接ima。

Aṇuno bhāvo aṇimā, laghuno bhāvo laghimā.

微小者的状态是微小性(aṇimā)，轻者的状态是轻性(laghimā)。

494. Kassamahatamime kasamahā.

494. 于ima前，kassa、mahant成kasa、mahā。

Imapaccaye pare kassa, mahantasaddānaṃ kamena kasa, mahā honti.

当ima词缀在后时，kassa、mahanta二词依次成kasa、mahā。

Kassakassa kammaṃ kasimā, mahantassa bhāvo mahimā. Sumanassa bhāvo somanassaṃ, ṇyamhi sāgamo, ‘vaggalasehi te’ti yassa pararūpattaṃ. Evaṃ domanassaṃ, sundaraṃ vaco [Pg.316] etasminti suvaco, suvacassa bhāvo sovacassaṃ. Evaṃ dovacassaṃ.

农夫的业是农事(kasimā)，伟大者的状态是伟大(mahimā)。善意者的状态是喜悦(somanassaṃ)；于ṇya中，有s之增音，并依“vaggalasehi te”，y取前行音之相。同样，有忧恼(domanassaṃ)。“于彼有美言”，故为善语者(suvaco)；善语者的状态是善顺(sovacassaṃ)。同样，有难顺(dovacassaṃ)。

‘‘Ārāmarāmaṇeyyakaṃ, uyyānarāmaṇeyyakaṃ, bhūmirāmaṇeyyakaṃ’’ iccādīsu ramitabbanti ramaṇaṃ, ramaṇaṃ ettha atthīti rāmaṇo, ārāmo, ārāmarāmaṇassa bhāvo ārāmarāmaṇeyyakaṃ, ṇeyyo, sakatthe ca ko, ārāmasampatti, ārāmasirīti vuttaṃ hoti. Evaṃ sesesu.

于“园林可悦性”(Ārāmarāmaṇeyyakaṃ)、“花园可悦性”(uyyānarāmaṇeyyakaṃ)、“土地可悦性”(bhūmirāmaṇeyyakaṃ)等中：可喜乐者，是为“乐”(ramaṇaṃ)；“此处有乐”，故为“乐处”(rāmaṇo)，即园林(ārāma)。园林之乐处的状态是“园林可悦性”(ārāmarāmaṇeyyakaṃ)。[词缀是]ṇeyya，而ka用于同义。此即是说“园林圆满”、“园林庄严”。其余亦如是。

Bhāva, kammarāsi niṭṭhito.

状态、业聚终。

Parimāṇarāsi

定量聚

495. Tamassa parimāṇaṃ ṇiko ca.

495. 于“此为其量”义，[接]ṇika及ka。

Taṃ assa parimāṇanti atthe paṭhamantā ṇiko hoti ko ca. Parimīyate anenāti parimāṇaṃ.

在“此为其量”的意义上，从主格词后加ṇika及ka后缀。以此度量，故称“度量”。

Doṇo parimāṇamassāti doṇiko. Evaṃ khāriko, kumbhiko, asītivassāni parimāṇamassāti āsītiko, vayo. Evaṃ nāvutiko, upaḍḍhakāyo parimāṇamassāti upaḍḍhakāyikaṃ, bimbohanaṃ, dve parimāṇamassāti dukaṃ. Evaṃ tikaṃ, catukkaṃ, pañcakaṃ, chakkaṃ, dvittaṃ. Dasakaṃ, satakaṃ.

“一斗(doṇa)为其量”，故为doṇiko（斗量）。同样，khāriko（斛量）、kumbhiko（瓮量）。“八十年为其量”，故为āsītiko（八十岁者），指年龄。同样，nāvutiko（九十岁者）。“半身为其量”，故为upaḍḍhakāyikaṃ（半身量），指枕头(bimbohanaṃ)。“二为其量”，故为dukaṃ（二数组）。同样，tikaṃ（三数组）、catukkaṃ（四数组）、pañcakaṃ（五数组）、chakkaṃ（六数组）、dvittaṃ（二数组）。dasakaṃ（十数组）、satakaṃ（百数组）。

496. Yatetehi ttako

496. 于ya、ta、eta后，[接]ttaka。

Tamassa parimāṇanti atthe ya, ta, etasaddehi sadisadvibhūto ttako hoti.

在“此为其量”的意义上，从ya、ta、eta等词后加ttaka后缀。

Yaṃ parimāṇamassāti yattakaṃ. Evaṃ tattakaṃ.

“其量为若干”，故为yattakaṃ（如许）。同样，tattakaṃ（尔许）。

497. Etasseṭa ttake.

497. 于ttaka后，eta成eṭa。

Ttake [Pg.317] pare etasaddassa eṭa hoti.

当ttaka后缀在后时，eta变为eṭa。

Etaṃ parimāṇamassāti ettakaṃ, yāva parimāṇamassāti yāvattakaṃ. Evaṃ tāvattakaṃ, etāvattakaṃ. ‘Yatetehī’ti vacanena yāva, tāva, etāvāpi gayhanti.

“此为其量”，故为ettakaṃ（如许）；“其量为若干”，故为yāvattakaṃ（若干）。同样，tāvattakaṃ（尔许）、etāvattakaṃ（如许）。依“由ya、ta、eta等词”(Yatetehī)一说，yāva、tāva、etāva亦被含摄。

498. Sabbā ca ṭāvantu.

498. 于sabba后，亦[接]ṭāvantu。

Tamassa parimāṇanti atthe ya, te’tehi ca sabbato ca ṭāvantu hoti, etassa dvittaṃ.

在“此为其量”的意义上，从ya、ta、eta等词以及sabba（一切）词后加ṭāvantu后缀，eta则有双重形式。

Sabbaṃ parimāṇaṃ assāti sabbāvantaṃ, sabbāvā, attho, sabbāvanto, sabbāvantā, atthā, sabbāvati, atthe, sabbāvantesu, atthesu, itthiyaṃ sabbāvatī, sabbāvantī, parisā. Evaṃ yāvā, yāvantā, yāvanto, tāvā, tāvantā, tāvanto, ettāvā, ettāvantā, ettāvanto iccādi.

“全部为其量”，故为sabbāvantaṃ（一切量）。例如：sabbāvā attho（单数主格，义为“全部”），sabbāvanto, sabbāvantā atthā（复数主格），sabbāvati atthe（单数方位格），sabbāvantesu atthesu（复数方位格）。阴性作sabbāvatī, sabbāvantī，如parisā（集会）。同样，yāvā, yāvantā, yāvanto, tāvā, tāvantā, tāvanto, ettāvā, ettāvantā, ettāvanto等等。

Kvaci mahāvuttinā ekassa ta-kārassa lopo, yāvatako kāyo, tāvatako byāmo, yāvatikā yānassa bhūmi.

有时，依《大疏》（Mahāvutti），一个ta字母被省略，（如）“yāvatako kāyo, tāvatako byāmo”（身量即寻量），以及“yāvatikā yānassa bhūmi”（车所占之地）。

499. Kiṃmhā rati rīva rīvataka rittakā.

499. 从kiṃ，加rati、rīva、rīvataka、rittakā后缀。

Taṃ assa parimāṇanti atthe kiṃsaddato ete cattāro paccayā bhavanti.

在“此为其量”的意义上，从kiṃ词产生此四后缀。

500. Rānubandhentasarādissa.

500. 有指示性r时，省略词尾元音等。

Rānubandhe [Pg.318] paccaye pare padantasarādissa lopo hoti. Ādisaddena padantabyañjanaṃ gayhati, suttavibhattena rīvantu, rittāvantupaccayā ca honti.

当有指示性r的后缀在后时，词尾的元音等被省略。以“等”字亦含摄词尾辅音。依经文的划分，亦有rīvantu和rittāvantu后缀。

Kiṃ parimāṇamassāti kati. Pañcakkhandhā kati kusalā, kati akusalā, kativassosi tvaṃ bhikkhu, ekavasso ahaṃ bhagavā, kiṃ parimāṇaṃ assāti kīvaṃ, kiṃva dūro ito gāmo. Evaṃ kīvatakaṃ, kittakaṃ.

“何为其量”，故为kati（多少）。（如：）“五蕴中，多少为善，多少为不善？”“比丘，你几岁？”“世尊，我一岁。”“何为其量”，故为kīvaṃ（多少）。（如：）“从此处到村庄有多远？”同样，kīvatakaṃ（多少）、kittakaṃ（若干）。

Rīvantumhi – kīvanto hontu yācakā ti.

使用rīvantu后缀时，（如：）“kīvanto hontu yācakā”ti（愿乞者有几何？）。

Rittāvantumhi – kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti, kittāvatā nu kho bhante rūpanti vuccati, kittāvatā nu kho bhante māroti vuccati.

使用rittāvantu后缀时，（如：）“kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti”（以几许而有蕴之施设？），“kittāvatā nu kho bhante rūpanti vuccati”（尊者，以几许而称之为色？），“kittāvatā nu kho bhante māroti vuccati”（尊者，以几许而称之为魔？）。

Pubbasuttena ṭāvantumhi – ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti, ettāvatā rūpanti vuccati, ettāvatā māroti vuccati.

依前述经（规则），使用ṭāvantu后缀时，（如：）“ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti”（以此而有蕴之施设），“ettāvatā rūpanti vuccati”（以此而称之为色），“ettāvatā māroti vuccati”（以此而称之为魔）。

501. Māne matto.

501. 在māna（度量）义中，（加）matta后缀。

Mīyate etenāti mānaṃ, taṃ ummānaṃ, parimāṇanti duvidhaṃ, uddhaṃ mānaṃ ummānaṃ, tadaññaṃ mānaṃ parimāṇaṃ, imasmiṃ sutte pana sāmaññavacanattā duvidhampi labbhati, duvidhe māne pavattā hatthādisaddamhā tamassa parimāṇanti atthe mattapaccayo hoti.

“以此度量”，故为māna（量）。它有两种：ummāna（举量）和parimāṇa（度量）。向上的度量为ummāna，其他的度量为parimāṇa。然而，在此经（规则）中，因是泛说，故两者皆可取。对于用于两种度量的hattha（手）等词，在“此为其量”的意义上，加matta后缀。

Hattho parimāṇaṃ assāti hatthamattaṃ, dve hatthā parimāṇaṃ assāti dvihatthamattaṃ, dve aṅguliyo parimāṇaṃ assāti dvaṅgulamattaṃ. Evaṃ caturaṅgulamattaṃ, vidatthimattaṃ, yojanamattaṃ[Pg.319], tīṇi yojanāni parimāṇaṃ assāti tiyojanamattaṃ, nāḷimattaṃ, patthamattaṃ, doṇamattaṃ, palaṃ vuccati ummānasaṅkhāto pātiviseso, palaṃ parimāṇaṃ assāti palamattaṃ, pañcamattaṃ, pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ, tiṃsamattaṃ, saṭṭhimattaṃ, satamattaṃ, sahassamattaṃ, koṭimattaṃ, kumbhamattaṃ, cāṭimattaṃ, hatthimattaṃ, pabbatamattaṃ iccādi.

“一肘为其量”，故为hatthamattaṃ（一肘量）；“二肘为其量”，故为dvihatthamattaṃ（二肘量）；“二指为其量”，故为dvaṅgulamattaṃ（二指量）。同样，caturaṅgulamattaṃ（四指量）、vidatthimattaṃ（一张手量）、yojanamattaṃ（一由旬量）。“三由旬为其量”，故为tiyojanamattaṃ（三由旬量）。nāḷimattaṃ（一那厘量）、patthamattaṃ（一钵他量）、doṇamattaṃ（一斗量）。pala被称为一种特定的举量，“一pala为其量”，故为palamattaṃ（一pala量）。pañcamattaṃ（五之量），（如）“pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ”（与五百比丘一起）。tiṃsamattaṃ（三十之量）、saṭṭhimattaṃ（六十之量）、satamattaṃ（百之量）、sahassamattaṃ（千之量）、koṭimattaṃ（俱胝之量）、kumbhamattaṃ（瓮量）、cāṭimattaṃ（罐量）、hatthimattaṃ（象量）、pabbatamattaṃ（山量）等等。

‘Mattā’ti vā parimāṇavācisaddantaraṃ, hattho mattā etassāti hatthamattaṃ. Evaṃ dvihatthamattaṃ, iccādinā samāsopi yujjati. Abhedūpacārena pana hatthaparimāṇaṃ hatthoti katvā ‘‘dvihatthaṃ vatthaṃ, doṇo vīhi, doṇo māso’’ti sijjhati.

或者，“mattā”是另一个表示度量的词，“手为其度量”，故为hatthamattaṃ（手量）。同样，dvihatthamattaṃ（二肘量）等，以此方式，复合词亦适用。再者，通过无分别的转喻，将“一手的量”视为“一手”，（于是）“dvihatthaṃ vatthaṃ”（二肘布）、“doṇo vīhi”（一斗稻）、“doṇo māso”（一斗豆）等（用法）亦可成立。

502. Taggho cuddhaṃ.

502. 于高度义，亦加taggha后缀。

Uddhaṃmāne pavattā saddā tamassa parimāṇanti atthe tagghapaccayo hoti matto ca.

用于向上度量的词语，在“此为其量”的意义上，加taggha和matta后缀。

Jaṇṇu parimāṇamassāti jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ.

“膝为其量”，故为jaṇṇutagghaṃ（膝高）、jaṇṇumattaṃ（膝高）。

503. Ṇo ca purisā.

503. 从“purisa”（人）亦加ṇa后缀。

Uddhaṃmāne pavattā purisamhā ṇo ca hoti taggho ca matto ca.

用于向上度量时，从“purisa”（人）一词后，加ṇa、taggha和matta后缀。

Catuhattho puriso parimāṇamassāti porisaṃ, tiporisaṃ, sataporisaṃ, gambhīraṃ. Evaṃ purisatagghaṃ, purisamattaṃ, uddhaṃ pasāritahatthena saddhiṃ pañcahatthaṃ purisapamāṇaṃ porisanti vadanti, ‘‘ekūnatīso vayasā’’ti ettha ekūnatīsa vassāni āyuparimāṇaṃ assāti ekūnatīso. Evaṃ [Pg.320] vīso, tīso, cattālīso, paññāso, sahasso brahmā, dvisahasso brahmā, dasasahasso brahmā. Ettha ca ‘‘sahassaparimāṇaṃ cakkavāḷaṃ assāti sahasso’’-iccādinā ṇapaccayena sijjhati.

“四肘高的男子是其量度”，故为 porisaṃ（一人高）、tiporisaṃ（三人高）、sataporisaṃ（百人高）、gambhīraṃ（深）。同样，（亦作）purisatagghaṃ、purisamattaṃ。他们说，连同向上伸展的手臂，五肘的人的量度称为 porisaṃ。在“ekūnatīso vayasā”（年二十九）一句中，“ekūnatīso”指“其寿命的量度是二十九年”。同样地，有 vīso（二十）、tīso（三十）、cattālīso（四十）、paññāso（五十），以及 sahasso brahmā（千梵界）、dvisahasso brahmā（二千梵界）、dasasahasso brahmā（万梵界）。此处，“sahasso”等词是由 ṇa 后缀构成的，如“其量度为一千个轮围世界”。

Parimāṇarāsi niṭṭhito.

度量品终。

Saṅkhyārāsi

数品

504. Ekā kākyasahāye.

504. 从“一”（eka），在无伴之义上，[接] ka 与 ākī。

Asahāyatthe ekamhā ka, ākī honti vā.

在“无伴”的意义上，从“一”（eka）可选择地加 ka 和 ākī 后缀。

Asahāyo eko, ekako, ekākī, eko vā.

无伴者：eko、ekako、ekākī 或 eko。

Itthiyaṃ ekikā, ekākinī, ekā vā, ‘adhātussa ke’ti suttena itthiyaṃ kamhi pare assa ittaṃ.

阴性形式为 ekikā、ekākinī 或 ekā。根据“adhātussa ke”此一经则，当用于阴性且后接 ka 后缀时，词干末尾的 a 变为 i。

505. Dviti catūhi tīyatthā.

505. 从二、三、四，[接] tīya 和 ttha。

Tehi tassa pūraṇanti atthe tīyo ca ttho ca honti.

从它们（二、三、四）表示“…的完成数”（即序数）的意义上，加 tīya 和 ttha 后缀。

506. Dvitīnaṃ dutā tīye.

506. 当 tīya 后缀在后时，dvi 和 ti 分别变为 du 和 tā。

Tīye pare dvi, tisaddānaṃ du, tādesā honti.

当 tīya 后缀在后时，dvi 和 ti 这两个词被分别替换为 du 和 tā。

Dvinnaṃ pūraṇo dutīyo, dvinnaṃ pūraṇī dutīyā, dvinnaṃ pūraṇaṃ dutīyaṃ. Evaṃ tatīyo, tatīyā, tatīyaṃ. Catunnaṃ pūraṇo catuttho, catutthī, catutthaṃ.

二的完成数（阳性）是 dutīyo，（阴性）是 dutīyā，（中性）是 dutīyaṃ。同样地，tatīyo、tatīyā、tatīyaṃ（第三）。四的完成数（阳性）是 catuttho，（阴性）是 catutthī，（中性）是 catutthaṃ。

507. Ma pañcādikatihi.

507. 从五等和 kati，[接] ma。

Pañcādīhi [Pg.321] ca katimhā ca tassa pūraṇanti atthe mo hoti.

从五等（数词）和 kati，在“…的完成数”的意义上，加 ma 后缀。

Pañcamo, pañcamī, pañcamaṃ. Evaṃ sattama, aṭṭhama, navama, dasama, ekādasamādi. Katinnaṃ pūraṇo katimo, katimī, tithī.

pañcamo（第五，阳性）、pañcamī（阴性）、pañcamaṃ（中性）。同样地，有 sattama（第七）、aṭṭhama（第八）、navama（第九）、dasama（第十）、ekādasama（第十一）等。“多少的完成数”是 katimo（第几，阳性）、katimī（阴性）、tithī（日期，阴性）。

508. Tassa pūraṇekādasādito vā.

508. 从十一等起，其完成数[的构词法]是可选择的。

Pūrate anenāti pūraṇaṃ, ekādasādito tassa pūraṇanti atthe ṭānubandho apaccayo hoti vā.

“以此完成”，故为 pūraṇa（完成数）。从十一等（数词）起，在“…的完成数”的意义上，可选择地加带 ṭ 标记的 a 后缀。

Ekādasannaṃ pūraṇo ekādaso, ekādasī, ekādasaṃ, ekādasamo vā. Evaṃ dvādaso, dvādasamo, teraso, terasamo, cuddaso, cuddasamo, pañcadaso, pañcadasamo, pannaraso, pannarasamo, soḷaso, soḷasamo, sattaraso, sattarasamo, aṭṭhāraso, aṭṭhārasamo.

十一的完成数是 ekādaso（阳性）、ekādasī（阴性）、ekādasaṃ（中性），或 ekādasamo。同样地，有 dvādaso 或 dvādasamo（第十二）；teraso 或 terasamo（第十三）；cuddaso 或 cuddasamo（第十四）；pañcadaso 或 pañcadasamo，以及 pannaraso 或 pannarasamo（第十五）；soḷaso 或 soḷasamo（第十六）；sattaraso 或 sattarasamo（第十七）；aṭṭhāraso 或 aṭṭhārasamo（第十八）。

509. Ṭe satissa tissa.

509. 当 ṭa 在后时，[处理] sati 与 ti。

Ṭe pare satissa ti-kārassa lopo hotīti vīsati, tīsatīnaṃ tissa lopo.

当 ṭa 后缀在后时，vīsati（二十）的词尾 ti 和 tīsati（三十）的词尾 ti 被省略。

Ekūnavīso, ekūnavīsatimo, vīso, vīsatimo, tīso, tīsatimo, cattālīso, cattālīsamo, paññāso, paññāsamo. Saṭṭhyādito purimasuttena mo, saṭṭhimo, sattatimo, asītimo, navutimo.

ekūnavīso 或 ekūnavīsatimo（第十九）；vīso 或 vīsatimo（第二十）；tīso 或 tīsatimo（第三十）；cattālīso 或 cattālīsamo（第四十）；paññāso 或 paññāsamo（第五十）。从六十等起，根据前一经则加 ma 后缀，故有：saṭṭhimo（第六十）、sattatimo（第七十）、asītimo（第八十）、navutimo（第九十）。

510. Satādīnami ca.

510. 对于百等，以及 i。

Satādito tassa pūraṇatthe mo hoti, satādīnaṃ antassa ittañca hoti.

从一百等（数词）起，在表示“其序数”的意义上，有 `mo` 后缀，且“一百”等（数词）的尾音变为 `i`。

Satassa [Pg.322] pūraṇo satimo, dvisatimo, tisatimo, sahassimo.

一百的序数是 `satimo`（第一百）。同样地，有 `dvisatimo`（第二百）、`tisatimo`（第三百）、`sahassimo`（第一千）。

511. Chā ṭṭhaṭṭhamā.

511. 从（数词）“六”(cha)（派生序数时），（加）`ṭṭha` 和 `ṭṭhama`（后缀）。

Chamhā tassa pūraṇanti atthe ṭṭha, ṭṭhamā honti.

从（数词）“六”(cha)，在表示“其序数”的意义上，有 `ṭṭha` 和 `ṭṭhama` 后缀。

Chaṭṭho, chaṭṭhī, chaṭṭhaṃ, chaṭṭhamo, chaṭṭhamī, chaṭṭhamaṃ.

第六：`chaṭṭho`（阳性），`chaṭṭhī`（阴性），`chaṭṭhaṃ`（中性）；或 `chaṭṭhamo`（阳性），`chaṭṭhamī`（阴性），`chaṭṭhamaṃ`（中性）。

512. Saṅkhyāya saccutīsāsadasantāyādhikāsmiṃ satasahasse ṭa.

512. 从以 `sati`、`uti`、`īsa`、`āsa`、`dasa` 结尾的数词，在表示多于一百或一千的（复合数词）中，（加）`ṭa`（后缀）。

Sati, uti, īsa, āsa, dasantāhi saṅkhyāhi te adhikā asmiṃ satasahasseti atthe ṭānubandho apaccayo hoti.

从以 `sati`、`uti`、`īsa`、`āsa`、`dasa` 结尾的数词，在表示“多于此一百或一千”的意义上，有带指示符 `ṭ` 的 `a` 后缀。

Ettha ca ‘satasahasse’ti sate vā sahasse vāti attho.

此处，`satasahasse`ti 意为“于百”或“于千”。

Tattha sahassasaddena sahassaṃ dasasahassaṃ satasahassaṃ dasasatasahassañca gayhati.

其中，`sahassa`（千）一词包含一千、一万、十万以及百万。

Dasanta, satyanta, īsanta, āsanta, utyantāti evaṃ anukkamo veditabbo.

应知其顺序为：`dasantā`（以 `dasa` 结尾）、`satyantā`（以 `sati` 结尾）、`īsantā`（以 `īsa` 结尾）、`āsantā`（以 `āsa` 结尾）、`utyantā`（以 `uti` 结尾）。

Tattha dasa, ekādasato paṭṭhāya yāva aṭṭhārasā navasaṅkhyā dasantā nāma.

其中，十(`dasa`)，以及从十一(`ekādasa`)到十八(`aṭṭhārasa`)的九个数字，被称为 `dasantā`。

Vīsati, ekavīsatito paṭṭhāya yāva aṭṭhavīsatiyā navasaṅkhyā ca tīsati, ekatīsatito paṭṭhāya yāva aṭṭhatīsatiyā navasaṅkhyā ca satyantā nāma.

二十(`vīsati`)及从二十一(`ekavīsati`)到二十八(`aṭṭhavīsati`)的九个数字，以及三十(`tīsati`)及从三十一(`ekatīsati`)到三十八(`aṭṭhatīsati`)的九个数字，被称为 `satyantā`（以 `sati` 结尾）。

Cattālīsa, ekacattālīsato paṭṭhāya yāva aṭṭhacattālīsāya navasaṅkhyā īsantā nāma.

四十(`cattālīsa`)，以及从四十一(`ekacattālīsa`)到四十八(`aṭṭhacattālīsa`)的九个数字，被称为 `īsantā`（以 `īsa` 结尾）。

Paññāsa[Pg.323], ekapaññāsato paṭṭhāya yāva aṭṭhapaññāsāya navasaṅkhyā āsantā nāma.

五十(`paññāsa`)，以及从五十一(`ekapaññāsa`)到五十八(`aṭṭhapaññāsa`)的九个数字，被称为 `āsantā`（以 `āsa` 结尾）。

Navuti, ekanavutito paṭṭhāya yāva aṭṭhanavutiyā nava saṅkhyā utyantā nāma.

九十(`navuti`)，以及从九十一(`ekanavuti`)到九十八(`aṭṭhanavuti`)的九个数字，被称为 `utyantā`（以 `uti` 结尾）。

Sesā ṭṭhunta, tyantāpi idha saṅgayhanti. Ṭṭhuntā nāma saṭṭhi,-ekasaṭṭhyādikā navasaṅkhyā. Tyantā nāma sattati, ekasattatyādikā navasaṅkhyā ca asīti, ekāsītyādikā navasaṅkhyā ca.

其余的 `ṭṭhunta` 与 `tyantā` 也摄于此。`Ṭṭhuntā` 是指六十(`saṭṭhi`)及以六十一(`ekasaṭṭhi`)等为首的九个数字。`Tyantā` 是指七十(`sattati`)及以七十一(`ekasattati`)等为首的九个数字，以及八十(`asīti`)及以八十一(`ekāsīti`)等为首的九个数字。

Dasantāsu tāva – dasa adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ dasasataṃ. Evaṃ dasasahassaṃ, dasasatasahassaṃ, ekādasa adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ ekādasasataṃ. Evaṃ ekādasasahassaṃ, ekādasasatasahassaṃ. Evaṃ dvādasasatamiccādīni.

首先是 `dasantā`：若一百之上多十，此即 `dasasataṃ`（一百一十）。同样有 `dasasahassaṃ`（一千零一十）、`dasasatasahassaṃ`（十万零一十）。若一百之上多十一，此即 `ekādasasataṃ`（一百一十一）。同样有 `ekādasasahassaṃ`（一千零一十一）、`ekādasasatasahassaṃ`（十万零一十一）。同样有 `dvādasasataṃ`（一百一十二）等等。

Satyantāsu – ṭamhi ti-kāralopo, vīsati adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ vīsasataṃ. Evaṃ ekavīsasataṃ, dvāvīsasataṃ iccādi, tīsati adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ tīsasataṃ. Evaṃ ekatīsasataṃ, dvattīsasataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi.

于 `satyantā` 中：当（加 `ṭa` 后缀时），`ti` 音节脱落。若一百之上多二十，此即 `vīsasataṃ`（一百二十）。同样有 `ekavīsasataṃ`（一百二十一）、`dvāvīsasataṃ`（一百二十二）等等。若一百之上多三十，此即 `tīsasataṃ`（一百三十）。同样有 `ekatīsasataṃ`（一百三十一）、`dvattīsasataṃ`（一百三十二）等等。此理亦通于千。

Īsantāsu – cattālīsaṃ adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ cattālīsasataṃ. Evaṃ ekacattālīsasataṃ, dvecattālīsasataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi.

于 `īsantā` 中：若一百之上多四十，此即 `cattālīsasataṃ`（一百四十）。同样有 `ekacattālīsasataṃ`（一百四十一）、`dvecattālīsasataṃ`（一百四十二）等等。此理亦通于千。

Āsantāsu – paññāsaṃ adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ paññāsasataṃ. Evaṃ ekapaññāsasataṃ, dvepaññāsasataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi.

于 `āsantā` 中：若一百之上多五十，此即 `paññāsasataṃ`（一百五十）。同样有 `ekapaññāsasataṃ`（一百五十一）、`dvepaññāsasataṃ`（一百五十二）等等。此理亦通于千。

Ṭṭhuntāsu – saṭṭhi adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ saṭṭhisataṃ. Evaṃ ekasaṭṭhisataṃ, dvāsaṭṭhisataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi.

于 `ṭṭhunta` 中：若一百之上多六十，此即 `saṭṭhisataṃ`（一百六十）。同样有 `ekasaṭṭhisataṃ`（一百六十一）、`dvāsaṭṭhisataṃ`（一百六十二）等等。此理亦通于千。

Tyantāsu [Pg.324] – sattati adhikā, ekasattati adhikā, asīti adhikā, ekāsīti adhikā iccādinā vattabbā.

于 `tyantā` 中：应说成 `sattati adhikā`（多七十）、`ekasattati adhikā`（多七十一）、`asīti adhikā`（多八十）、`ekāsīti adhikā`（多八十一）等等。

Utyantāsu – navuti adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ navutisataṃ. Evaṃ ekanavutisataṃ, dvenavutisataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi.

于 `utyantā` 中：若一百之上多九十，此即 `navutisataṃ`（一百九十）。同样有 `ekanavutisataṃ`（一百九十一）、`dvenavutisataṃ`（一百九十二）等等。此理亦通于千。

Atha vā dasantā nāma ekato paṭṭhāya dasasaṅkhyā.

或者，`dasantā` 是指从一到十的十个数字。

Satyantā nāma ekādasato paṭṭhāya vīsasaṅkhyā.

`Satyantā` 是指从十一到三十的二十个数字。

Īsantā nāma ekatīsato paṭṭhāya dasasaṅkhyā.

`Īsantā` 是指从三十一到四十的十个数字。

Āsantā nāma ekacattālīsato paṭṭhāya dasasaṅkhyā.

`Āsantā` 是指从四十一到五十的十个数字。

Evaṃ ṭṭhunta, tyanta, utyantāpi veditabbā.

同样地，`ṭṭhunta`、`tyanta` 和 `utyantā` 也应如此理解。

Eko adhiko yasmiṃ sate tayidaṃ ekasataṃ, ‘‘athetthekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino’’ti pāḷi. ‘‘Dve adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ dvisataṃ’’ iccādinā sabbaṃ vattabbaṃ, suvicittamidaṃ vidhānanti.

若一百之上多一，此即 `ekasataṃ`（一百零一）。巴利(pāḷi)文中有：“athetthekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino”（此处有一百零一刹帝利，为名望者之随从）。“若一百之上多二，此即 `dvisataṃ`（一百零二）”等等，一切都应如此说。此规定甚为精妙。

Yathā pana ‘‘eko ca dasa ca ekādasa, ekādhikā vā dasa ekādasā’’ti sijjhati, tathā idhapi ‘‘dasa ca satañca dasasataṃ, dasādhikaṃ vā sataṃ dasasata’’ntiādinā vutte sabbaṃ taṃ vidhānaṃ samāsavasena sijjhati.

再者，正如“一与十为十一(`eko ca dasa ca ekādasa`)，或十之上多一为十一(`ekādhikā vā dasa ekādasā`)”得以成立，同样地，此处所说的“十与一百为 `dasasataṃ`（一百一十），或一百之上多十为 `dasasataṃ`（一百一十）”等，所有这些规定都通过复合词(samāsa)的方式成立。

Tattha pana ‘‘dve satāni dvisataṃ, tīṇi satāni tisata’’miccādīni ca ‘‘dve sahassāni dvisahassaṃ, tīṇi sahassāni tisahassa’’miccādīni ca ‘‘dve satasahassāni dvisatasahassaṃ, tīṇi satasahassāni tisatasahassa’’miccādīni ca digusamāse sijjhanti.

此外，“二个百为 `dvisataṃ`（二百）”、“三个百为 `tisataṃ`（三百）”等；“二个千为 `dvisahassaṃ`（二千）”、“三个千为 `tisahassaṃ`（三千）”等；以及“二个十万为 `dvisatasahassaṃ`（二十万）”、“三个十万为 `tisatasahassaṃ`（三十万）”等，这些都在数词复合词(digusamāsa)中成立。

513. Vārasaṅkhyāyakkhattuṃ.

513. 从表示次数的数词（派生副词时），（加）`kkhattuṃ`（后缀）。

Vārasambandhibhūtā saṅkhyāsaddā kkhattuṃpaccayo hoti.

与次数相关的数词，有 `kkhattuṃ` 后缀。

Dve [Pg.325] vārā dvikkhattuṃ. Evaṃ tikkhattuṃ, catukkhattuṃ, pañcakkhattuṃ, dasakkhattuṃ, satakkhattuṃ, sahassakkhattuṃ.

`Dve vārā`（两次）即 `dvikkhattuṃ`。同样地，有 `tikkhattuṃ`（三次）、`catukkhattuṃ`（四次）、`pañcakkhattuṃ`（五次）、`dasakkhattuṃ`（十次）、`satakkhattuṃ`（百次）、`sahassakkhattuṃ`（千次）。

514. Katimhā.

514. 从 `kati`（之后）。

Vārasambandhibhūtā katisaddā kkhattuṃ hoti. Kati vārā katikkhattuṃ.

与次数相关的 `kati` 一词，有 `kkhattuṃ` 后缀。`Kati vārā`（多少次）即 `katikkhattuṃ`。

515. Bahumhā dhā ca paccāsattiyā.

515. 从 `bahu`（派生时），在表示邻近的意义上，亦（加）`dhā`（后缀）。

Vārasambandhibhūtā bahusaddā paccāsattiyā sati dhā ca hoti kkhattuñca.

与次数相关的 `bahu`（多）一词，在表示邻近时，有 `dhā` 和 `kkhattuṃ` 后缀。

Bahuvārā bahukkhattuṃ, bahusaddena anekavāraṃ upalakkheti, anekavārā anekakkhattuṃ. Evaṃ bahuvārā bahudhā, anekavārā anekadhā. Paccāsatti nāma vārānaṃ accāsannatā vuccati, divasassa bahukkhattuṃ bhuñjati, bahudhā bhuñjati, vārānaṃ dūrabhāve sati te paccayā na honti, māsassa bahuvāre bhuñjati.

`Bahuvārā`（多次）是 `bahukkhattuṃ`；以 `bahu`（多）一词亦表示 `anekavāraṃ`（无数次），`anekavārā`（无数次）是 `anekakkhattuṃ`。同样地，`bahuvārā`（多次）是 `bahudhā`，`anekavārā`（无数次）是 `anekadhā`。所谓 `paccāsatti`（邻近），是指次数的极其接近。例如，`divasassa bahukkhattuṃ bhuñjati`（一日进食多次），`bahudhā bhuñjati`（多次进食）。若次数相隔遥远，则不使用这些后缀，例如 `māsassa bahuvāre bhuñjati`（一月进食多次）。

516. Sakiṃ vā.

516. 或用 `sakiṃ`。

Ekavāranti atthe sakinti nipaccate vā.

于“一次”(ekavāraṃ)义，或为不变词“sakiṃ”。

Sakiṃ bhuñjati, ekavāraṃ bhuñjati.

Sakiṃ bhuñjati，即 ekavāraṃ bhuñjati（食一次）。

Saṅkhyārāsi niṭṭhito.

数类终。

Khuddakarāsi

小类

Pakārarāsi

方式类

517. Dhā [Pg.326] saṅkhyāhi.

517. 由数词，有-dhā。

Saṅkhyāvācīhi pakāre dhā hoti.

由表数词，于方式义，有-dhā。

Dvīhi pakārehi dvidhā. Evaṃ tidhā, catudhā, pañcadhā, dasadhā, satadhā, sahassadhā, bahudhā, ekadhā, anekadhā.

Dvīhi pakārehi（以两种方式）即 dvidhā。如是，tidhā、catudhā、pañcadhā、dasadhā、satadhā、sahassadhā、bahudhā、ekadhā、anekadhā。

518. Vekā jjhaṃ.

518. 或由eka，有-jjhaṃ。

Ekamhā pakāre jjhaṃ hoti vā.

由 eka 词，于方式义，或有 -jjhaṃ。

Ekena pakārena ekajjhaṃ, ekadhā vā.

Ekena pakārena（以一种方式）即 ekajjhaṃ，或 ekadhā。

519. Dvitīhedhā.

519. 由dvi、ti，有-edhā。

Dvitisaddehi pakāre edhā hoti vā.

由 dvi、ti 二词，于方式义，或有 -edhā。

Dvedhā, tedhā, dvidhā, tidhā vā.

dvedhā、tedhā，或 dvidhā、tidhā。

520. Sabbādīhi pakāre thā.

520. 由sabba等词，有-thā。

Bahubhedo vā sāmaññassa bhedako viseso vā pakāro, sabbādīhi pakāre thā hoti.

所谓 pakāra（方式），是共相的多种区别，或是作区分的特相。由 sabba（一切）等词，于方式义，有 -thā。

Sabbena pakārena sabbathā, sabbehi pakārehi sabbathā, yādisena pakārena yathā, yādisehi pakārehi yathā. Evaṃ tathā, aññathā, ubhayathā, itarathā.

Sabbena pakārena（以一切方式）或 sabbehi pakārehi（以所有方式）即 sabbathā。Yādisena pakārena（以何种方式）或 yādisehi pakārehi（以何诸种方式）即 yathā。如是，tathā（如是，那样）、aññathā（以其他方式）、ubhayathā（以两种方式）、itarathā（以别的方式）。

521. Kathamitthaṃ.

521. Kathaṃ与itthaṃ。

Ete [Pg.327] saddā pakāre nipaccanti.

此等词于方式义构成不变词。

Kena pakārena kathaṃ, iminā pakārena itthaṃ. Iminā suttena kiṃ, imasaddehi thaṃ, tthaṃpaccaye katvā kiṃssa kattaṃ, imassa ittañca kariyati.

Kena pakārena（以何种方式）即 kathaṃ；iminā pakārena（以这种方式）即 itthaṃ。依此规则，于 kiṃ、ima 二词后加 -thaṃ、-tthaṃ 为后缀，且 kiṃ 作 ka，ima 作 i。

522. Tabbati jātiyo.

522. 种类次生语

So pakāro assa atthīti tabbā, tasmiṃ tabbati, pakāravante dabbeti attho. Taṃsāmaññavācimhā tabbati jātiyapaccayo hoti.

于“彼有此方式”(so pakāro assa atthi)或“于有此方式之物”(pakāravante dabbe)义，从表彼共相之词，有次生语后缀 -jātiya。

Visesena paṭurūpo paṇḍito paṭujātiyo. Visesena mudurūpaṃ vatthu mudujātiyaṃ.

特别敏锐的智者，是为敏锐之类(paṭujātiyo)。特别柔软的事物，是为柔软之类(mudujātiyaṃ)。

523. So vīcchāppakāresu.

523. 于重复、方式义，有 -so。

Vīcchāyaṃ pakāre ca sopaccayo hoti.

于重复义与方式义，有 -so 后缀。

Vīcchāyaṃ –

于重复义——

Padaṃ padaṃ vāceti padaso vāceti. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti khaṇḍaso karoti, bilaṃ bilaṃ vibhajjati bilaso vibhajjati iccādi. Ettha ca ‘padaṃ padaṃ’ iccādīsu kriyāvisesane dutiyā.

Padaṃ padaṃ vāceti（逐字读诵）即 padaso vāceti。Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti（逐段制作）即 khaṇḍaso karoti。Bilaṃ bilaṃ vibhajjati（逐孔划分）即 bilaso vibhajjati，等等。在此，padaṃ padaṃ 等词是作动词修饰语的第二格。

Pakāre –

于方式义——

Bahūhi pakārehi puthuso, sabbehi pakārehi sabbaso iccādi.

Bahūhi pakārehi（以多种方式）即 puthuso（个别地）；sabbehi pakārehi（以一切方式）即 sabbaso（完全地），等等。

‘‘Yoniso [Pg.328] upāyaso, ṭhānaso, hetuso, atthaso, dhammaso, suttaso, anubyañjanaso’’ iccādīsu pana mahāvuttinā tatiyekavacanassa sottaṃ. Tathā dīghaso, oraso iccādi.

“如理地(yoniso)、方便地(upāyaso)、依处所(ṭhānaso)、依原因(hetuso)、依意义(atthaso)、依法(dhammaso)、依经(suttaso)、依随相(anubyañjanaso)”等，根据《大疏》(Mahāvutti)，是第三格单数的so后缀。同样，“纵长地(dīghaso)”、“亲生地(oraso)”等也是如此。

Iti pakārarāsi.

方式类终。

Kularāsi

家族类

524. Pitito bhātari reyyaṇa.

524. 从“pitu”(父亲)，于“兄弟”义，用reyyaṇa后缀。

Pitusaddamhā tassa bhātāti atthe reyyaṇa hoti.

从“pitu”词，于“其兄弟”义，有reyyaṇa后缀。

Pitu bhātā petteyyo. ‘Rānubandhentasarādissā’ti ussa lopo, tassa dvittaṃ.

父亲的兄弟是petteyyo。根据“Rānubandhentasarādissā”规则，“u”被省略，“t”被重叠。

525. Mātito ca bhaginiyaṃ cho.

525. 从 mātu（母亲），于姐妹义，亦有 cho。

Mātito pitito ca bhaginiyaṃ cho hoti.

从“mātu”(母亲)和“pitu”(父亲)二词，于“姐妹”义，有cho后缀。

Mātu bhaginī mātucchā, pitu bhaginī pitucchā.

母亲的姐妹是姨母(mātucchā)，父亲的姐妹是姑母(pitucchā)。

526. Mātāpitūsvāmaho.

526. 从“mātāpitu”(父母)，用āmaha后缀。

Mātāpitūhi tesaṃ mātāpitūsu āmaho hoti.

从“mātāpitu”(父母)一词，于“其父母”义，有āmaha后缀。

Mātu mātā mātāmahī, mātu pitā mātāmaho, pitu mātā pitāmahī, pitu pitā pitāmaho.

母亲的母亲是外祖母(mātāmahī)，母亲的父亲是外祖父(mātāmaho)；父亲的母亲是祖母(pitāmahī)，父亲的父亲是祖父(pitāmaho)。

Iti kularāsi.

家族类章毕。

Hita, sādhu, araharāsi

利益、善、应供类

527. Hite [Pg.329] reyyaṇa.

527. 于“利益”义，加reyyaṇa后缀。

Mātāpitūhi tesaṃ hite reyyaṇa hoti.

由“mātāpitu”（父母），于“对彼等有益”义，加reyyaṇa后缀。

Mātu hito metteyyo, pitu hito petteyyo. Mātāpitūsu suppaṭipanno.

对母亲有益者为metteyyo，对父亲有益者为petteyyo，即善待父母者。

528. Iyo hite.

528. 于“利益”义，加iyo后缀。

Tassa hitanti atthe iyo hoti.

于“对其有益”义，加iyo后缀。

Upādānānaṃ hitaṃ upādāniyaṃ. Evaṃ oghaniyaṃ, yoganiyaṃ, ganthaniyaṃ, nīvaraṇiyaṃ, suttavibhattiyā aññatthesupi iyo, samānodare sayito sodariyo.

对诸取(upādāna)有益者为upādāniyaṃ。同样，有oghaniyaṃ（暴流）、yoganiyaṃ（轭）、ganthaniyaṃ（结）、nīvaraṇiyaṃ（盖）。在《经分别》(Suttavibhatti)中，iyo亦用于其他意义：于同一母胎中卧者(samānodare sayito)为同胞(sodariyo)。

529. Cakkhvādito sso.

529. 由“cakkhu”（眼）等词，加sso后缀。

Tassa hitanti atthe cakkhvādīhi sso hoti.

于“对其有益”义，由“cakkhu”（眼）等词，加sso后缀。

Cakkhussa hitaṃ cakkhussaṃ, subharūpaṃ cakkhubhesajjañca. Āyuno hitaṃ āyussaṃ, āyuvaḍḍhanavidhi.

于眼有益者(Cakkhussa hitaṃ)为cakkhussaṃ，即善色(subharūpa)与眼药(cakkhubhesajja)。于寿有益者(Āyuno hitaṃ)为āyussaṃ，即增寿之法(āyuvaḍḍhanavidhi)。

530. Ṇyo tattha sādhu.

530. 于“于彼善”义，加ṇyo后缀。

Tasmiṃ sādhūti atthe ṇyo hoti.

于“于彼善”义，加ṇyo后缀。

Sabhāyaṃ sādhu sabbho, ‘sādhū’ti kusalo yogyo hito vā. Mittānaṃ hitaṃ mettaṃ. Suttavibhāgā aññatrapi ṇyo, rathaṃ vahatīti racchā, rathavīthi.

于集会中善者为sabbho。“sādhu”意为善巧、适宜或有益。于友有益为慈(mettaṃ)。在《经分别》(Suttavibhāga)中，ṇyo亦用于他处，如：运载车者(rathaṃ vahati)为racchā，即车道(rathavīthi)。

531. Kammāniyaññā.

531. 由kamma，加niya与ññā后缀。

Tasmiṃ [Pg.330] sādhūti atthe kammamhā niya, ññā honti.

于“于彼善”义，由kamma（业）一词，加niya与ññā后缀。

Kamme sādhu kammaniyaṃ, kammaññaṃ.

于业善者，为kammaniyaṃ与kammaññaṃ。

532. Kathāditiko.

532. 由kathā等词，加ika后缀。

Tattha sādhūti atthe kathādīhi iko hoti.

于“于彼善”义，由kathā等词，加ika后缀。

Kathāyaṃ sādhu kathiko, dhammakathāyaṃ sādhu dhammakathiko, saṅgāme sādhu saṅgāmiko, gāmavāse sādhu gāmavāsiko, upavāse sādhu upavāsiko.

善于论说者为kathiko；善于说法者为dhammakathiko；善于战斗者为saṅgāmiko；善于乡居者为gāmavāsiko；善于持斋者为upavāsiko。

533. Pathādīhi ṇeyyo.

533. 由patha等词，加ṇeyya后缀。

Tattha sādhūti atthe pathādīhi ṇeyyo hoti.

于“于彼善”义，由patha等词，加ṇeyya后缀。

Pathe sādhu pātheyyaṃ, saṃ vuccati dhanaṃ, tassa pati sapati, sapatimhi sādhu sāpateyyaṃ.

于道路善者为pātheyyaṃ（旅粮）。saṃ称为财富，其主为sapati。于己产善者为sāpateyyaṃ（财产）。

534. Dakkhiṇāyārahe.

534. 于“值得供养”义。

Dakkhiṇāsaddamhā arahatthe ṇeyyo hoti.

由dakkhiṇā（供养）一词，于“值得”义，加ṇeyya后缀。

Dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo.

值得供养者，为dakkhiṇeyyo。

535. Āyo tumantā.

535. 由以-tuṃ结尾的词，加āyo后缀。

Tumantamhā arahatthe āyo hoti.

由以-tuṃ结尾的词，于“值得”义，加āyo后缀。

Ghātetuṃ [Pg.331] arahatīti ghātetāyo, jāpetuṃ arahatīti jāpetāyo, ‘jāpetu’nti hāpetuṃ, pabbājetuṃ arahatīti pabbājetāyo, mahāvuttinā āyamhi sabinduno ussa lopo.

值得被杀者为ghātetāyo；值得被烧毁者为jāpetāyo（“jāpetuṃ”意为hāpetuṃ，即毁灭）；值得被驱逐者为pabbājetāyo。根据《大疏》(Mahāvutti)，当āya后缀紧随时，带随韵(bindu)的u（即uṃ）被省略。

Iti hita, sādhu, araharāsi.

利益、善、应供类章毕。

Vikatirāsi

变异类章

536. Tassa vikārāvayavesu ṇa ṇika ṇeyyamayā.

536. 于“其变异与组成部分”义，加ṇa、ṇika、ṇeyya、maya后缀。

Tassa vikāro, tassa avayavoti atthesu ṇādayo honti, pakatiyā uttari avatthantarāpatti vikāro.

于“其变异”、“其组成部分”义，加ṇa等后缀。变异(vikāro)是指超越原本状态而转变成另一种状态。

Udumbarassa vikati odumbaraṃ, bhasmā, udumbarassa avayavo odumbaraṃ, paṇṇādi. Kapotāvayavo kāpotaṃ, maṃsalohitapattādi.

优昙婆罗树(udumbara)的变异为odumbaraṃ，如灰烬；优昙婆罗树的组成部分为odumbaraṃ，如树叶等。鸽子(kapota)的组成部分为kāpotaṃ，如肉、血、羽毛等。

Ṇikamhi-kappāsassa vikati kappāsikaṃ, suttaṃ vatthañca.

关于ṇika后缀：棉花(kappāsa)的变异为kappāsikaṃ，即线与布。

Ṇeyyamhi-eṇissa avayavo eṇeyyaṃ, maṃsaṃ. Kosakimīnaṃ vikati koseyyaṃ, suttaṃ vatthañca.

关于ṇeyya后缀：羚羊(eṇi)的组成部分为eṇeyyaṃ，即肉。蚕(kosakimī)的变异为koseyyaṃ，即线与布。

Mayamhi-tiṇānaṃ vikati tiṇamayaṃ. Evaṃ dārumayaṃ, naḷamayaṃ, mattikāmayaṃ, gunnaṃ vikati gomayaṃ, karīsaṃ.

关于maya后缀：草(tiṇa)的变异为tiṇamayaṃ。同样，有dārumayaṃ（木制品）、naḷamayaṃ（芦苇制品）、mattikāmayaṃ（泥土制品）。牛(go)的变异为gomayaṃ，即牛粪(karīsa)。

537. Jatuto mayaṇa vā.

537. 由jatu（树脂），任运加maya或ṇa后缀。

Tassa vikārāvayavesu jatuto mayaṇa hoti vā.

于“其变异与组成部分”义，由jatu（树脂），任运加maya或ṇa后缀。

Jatuno vikāro jatumayaṃ.

树脂(jatu)的变异为jatumayaṃ。

Iti vikatirāsi.

变异之部终。

Visesarāsi

殊胜之部

538. Taratamissikiyiṭṭhātisaye.

538. 于殊胜义，有tara、tama、issika、iya、iṭṭha诸后缀。

Atisayatthe [Pg.332] ete paccayā bhavanti.

此等后缀用于殊胜义。

Pāpānaṃ atisayena pāpoti pāpataro, pāpatamo, pāpissiko, pāpiyo, pāpiṭṭho, itthiyaṃ pāpatarā, atisayatopi atisayapaccayo hoti, atisayena pāpiṭṭho pāpiṭṭhataro.

于诸恶中，极恶者为pāpataro（更恶）、pāpatamo（最恶）、pāpissiko（极恶）、pāpiyo（更恶）、pāpiṭṭho（最恶）。其阴性为pāpatarā。于已是殊胜之上，亦可再加殊胜后缀，例如：于最恶之上更甚者(atisayena pāpiṭṭho)，为pāpiṭṭhataro。

539. Vacchādīhi tanutte taro.

539. 从vaccha等词，于幼小义，加tara后缀。

Vacchādīhi sabbatanubhāve taro hoti.

从vaccha等词，于完全幼小义，用tara后缀。

Atitaruṇo vaccho vacchataro, itthiyaṃ vacchatarī. Yobbanassa tanutte yobbanapattānaṃ susuttassa tanutte atitaruṇo usabho ukkhataro, assabhāvassa tanutte taruṇaasso assataro, itthiyaṃ assatarī. Sāmatthiyassa tanutte taruṇausabho usabhataro.

极幼的牛犊(atitaruṇo vaccho)为vacchataro，其阴性为vacchatarī。于青春尚幼义，极幼的公牛为ukkhataro。于马之年幼义，幼马为assataro，其阴性为assatarī。于力量尚弱义，幼小的公牛为usabhataro。

540. Kiṃmhā niddhāraṇe taratamā.

540. 从kiṃ（何），于抉择义，加tara、tama后缀。

Kiṃsaddā niddhāraṇe gamyamāne tara, tamā honti.

从kiṃ词，当表抉择义时，加tara、tama后缀。

Kataro bhavataṃ devadatto, kataro bhavataṃ yaññadatto, katamo bhavataṃ devadatto, katamo bhavataṃ yaññadatto, ‘kissa ko’ti suttena tara, tamesu kissa kattaṃ.

你们当中，哪一位（两者择一）是提婆达多(Devadatta)？你们当中，哪一位（两者择一）是雅那达多(Yaññadatta)？你们当中，哪一位（多者择一）是提婆达多？你们当中，哪一位（多者择一）是雅那达多？依“kissa ko”此经，于tara、tama后缀前，kiṃ变为ka。

Iti visesarāsi.

殊胜之部终。

Samūharāsi

聚集之部

541. Samūhe [Pg.333] kaṇaṇaṇikā.

541. 于聚集义，有ka、ṇa、ṇikā诸后缀。

Tassa samūhoti atthe kaṇa, ṇa, ṇikā honti.

于“彼之聚集”义，有ka、ṇa、ṇikā诸后缀。

Gottapaccayantehi tāva – rājaññānaṃ samūho rājaññakaṃ, mānussakaṃ.

首先，从以氏族后缀结尾的词而言：刹帝利(rājañña)的聚集为rājaññakaṃ，人的聚集为mānussakaṃ。

Ukkhādīhi-ukkhānaṃ usabhānaṃ samūho okkhakaṃ, oṭṭhānaṃ samūho oṭṭhakaṃ, urabbhānaṃ samūho orabbhakaṃ. Evaṃ rājakaṃ, rājaputtakaṃ, hatthikaṃ, dhenukaṃ, sasaṃ adenti bhakkhantīti sasādakā, tesaṃ samūho sasādakakaṃ. Ikkhaṇikaṃ.

从ukkha等词：公牛(ukkha, usabha)的聚集为okkhakaṃ，骆驼(oṭṭha)的聚集为oṭṭhakaṃ，羊(urabbha)的聚集为orabbhakaṃ。同样地，有rājakaṃ（王众）、rājaputtakaṃ（王子众）、hatthikaṃ（象众）、dhenukaṃ（母牛众）。食兔(sasaṃ adenti)者为sasādakā，其聚集为sasādakakaṃ。又如ikkhaṇikaṃ（占卜者众）。

Ṇamhi-amittānaṃ samūho amittaṃ.

使用ṇa后缀时：敌人(amitta)的聚集为amittaṃ。

Ṇikamhi-apūpānaṃ samūho āpūpikaṃ, sakuṇānaṃ samūho sākuṇiko.

使用ṇika后缀时：糕饼(apūpa)的聚集为āpūpikaṃ，鸟(sakuṇa)的聚集为sākuṇiko。

542. Janādīhi tā.

542. 从jana等词，加tā后缀。

Tassa samūhoti atthe tā hoti.

于“彼之聚集”义，用tā后缀。

Janatā, rājatā, bandhutā, gāmatā, sahāyatā, nagaravāsīnaṃ samūho nāgaratā iccādi.

例如：janatā（民众）、rājatā（王众）、bandhutā（亲属众）、gāmatā（村民众）、sahāyatā（同伴众）。城市居民(nagaravāsī)的聚集为nāgaratā（市民众），等等。

543. Ayūbhadvitīhaṃse.

543. 于部分(aṃsa)义，ubha、dvi、ti之后加aya后缀。

Ubha, dvi, tīhi tassa aṃsatthe ayo hoti.

从ubha、dvi、ti，于“彼之部分”义，用aya后缀。

Ubho aṃsā bhāgā assāti ubhayaṃ, dve aṃsā assāti dvayaṃ, tayo aṃsā assāti tayaṃ, vatthuttayaṃ, ratanattayaṃ, dve vā tayo vā aṃsā assāti dvattayaṃ.

“其有二部分(aṃsa)或份额(bhāga)”，故为ubhayaṃ（两者）；“其有二部分”，故为dvayaṃ（二者）；“其有三部分”，故为tayaṃ（三者）。例如：vatthuttayaṃ（三事，即三衣）、ratanattayaṃ（三宝）。“其有二或三部分”，故为dvattayaṃ（二三者）。

Iti samūharāsi.

聚集之部终。

Datta, nibbattarāsi

所予、所生之部

544. Tena [Pg.334] datte liyā.

544. 于“由彼所予”义，有la、iyā后缀。

Tena dattoti atthe la, iyā honti. Mahāvuttinā dinnasaddassa dattattaṃ.

于“由彼所予”义，有la、iyā后缀。依《大疏释》(Mahāvutti)，dinna即具datta（所予）之性。

Devena dattoti devalo. ‘Devilo’tipi pāḷi. Deviyo, devadatto vā.

由天神(deva)所予，故为devalo。巴利文中亦作Devilo。或为deviyo，或为提婆达多(Devadatta)。

Evaṃ brahmalo, brahmiyo, brahmadatto, sivena bissanudevarājena datto sīvalo, sīviyo, itthiyaṃ sīvali, sīviyi, sissa dīgho.

同样地，有brahmalo、brahmiyo、梵授(Brahmadatta)。由湿婆-毗湿奴天王(sivena bissanudevarājena)所予，故为sīvalo、sīviyo；其阴性为西瓦离(sīvali)、sīviyi，其中si被长音化。

545. Tena nibbatte.

545. 于“由彼所生”义。

Tena nibbatte imo hoti.

于“由彼所生”义，有ima后缀。

Pākena nibbattaṃ pākimaṃ, pheṇena nibbattaṃ pheṇimaṃ, veṭhanena nibbattaṃ veṭhimaṃ. Evaṃ vedhimaṃ, gopphanena nibbattaṃ gopphimaṃ, pupphadāmaṃ, karaṇena nibbattaṃ kittimaṃ, kuttimaṃ vā, mahāvuttinā karaṇassa kittaṃ kuttañca. Suttavibhattena saṃhārimaṃ, āhārimaṃ iccādīni sijjhanti.

由烹煮(pākena)所生为pākimaṃ（熟成物），由泡沫(pheṇena)所生为pheṇimaṃ（泡沫物），由缠绕(veṭhanena)所生为veṭhimaṃ（缠绕物）。同样地，有vedhimaṃ（穿刺物），由编织(gopphanena)所生为gopphimaṃ（编织物），如花鬘。由制作(karaṇena)所生为kittimaṃ或kuttimaṃ（人造物）；依《大疏释》(Mahāvutti)，karaṇa变为kitta和kutta。依《经分别》(Suttavibhatta)，saṃhārimaṃ（可收拢物）、āhārimaṃ（可带来物）等词得以成立。

Iti datta, nibbattarāsi.

所予、所生之部终。

La, ita, karāsi

la、ita、ka之部

546. Tannissite lo.

546. 于“依于彼”义，有la后缀。

Tannissitatthe lo hoti.

于“依于彼”义，有la后缀。

Vedaṃ ñāṇaṃ nissitaṃ vedallaṃ, lassa dvittaṃ, duṭṭhu nissitaṃ duṭṭhullaṃ. ‘‘Madanīyaṃ, bandhanīyaṃ, mucchanīyaṃ, rajanīyaṃ, gamanīyaṃ, dassanīyaṃ’’ [Pg.335] iccādīni karaṇe vā adhikaraṇe vā anīyapaccayena sijjhanti.

依于知与智(vedaṃ ñāṇaṃ)，故为vedallaṃ（论议），其中la被重叠。依于恶(duṭṭhu)，故为duṭṭhullaṃ（粗俗的）。Madanīyaṃ（令人陶醉的）、bandhanīyaṃ（令人束缚的）、mucchanīyaṃ（令人昏迷的）、rajanīyaṃ（令人染著的）、gamanīyaṃ（可去的）、dassanīyaṃ（可见的）等词，是在工具或处所义上，通过anīya后缀而成立。

‘Dhūmāyitatta’ntiādīsu dhūmo viya attānaṃ ācaratīti dhūmāyitaṃ, gaganaṃ, dhūmāyitaṃ eva dhūmāyitattaṃ, sakatthe tta. Evaṃ timirāyitattaṃ, nāmadhātuto āyapaccayena siddhaṃ.

在“dhūmāyitatta”（烟熏性）等词中，“如烟一般活动”（dhūmo viya attānaṃ ācarati）即是“dhūmāyitaṃ”（烟熏的），如天空（gaganaṃ）。“Dhūmāyitattaṃ”即是“dhūmāyitaṃ”本身，“tta”后缀用于“其本身”义（sakatthe）。同样地，“timirāyitattaṃ”（黑暗性）也是从名词性词根（nāmadhātu）加上“āya”后缀而构成。

547. Sañjātā tārakādvitvito.

547. 于“已生”义，从“星”等词加“ita”后缀。

Tārakādīhi te assa sañjātāti atthe ito hoti.

从“星”等词，于“为其生起”义，“ita”后缀成立。

Tārakā sañjātā assāti tārakitaṃ, gaganaṃ. Pupphāni sañjātāni assāti pupphito. Evaṃ phalito, rukkho. Pallavāni sañjātāni assāti pallavitā, latā. Dukkhaṃ sañjātaṃ assāti dukkhito, sukhaṃ sañjātaṃ assāti sukhito.

为其生起了星（tārakā），故为“tārakitaṃ”（繁星点缀的），如天空（gaganaṃ）。为其生起了花（pupphāni），故为“pupphito”（开花的）。同样地，“phalito”（结果的），如树（rukkho）。为其生起了嫩芽（pallavāni），故为“pallavitā”（发芽的），如藤（latā）。为其生起了苦（dukkhaṃ），故为“dukkhito”（痛苦的）。为其生起了乐（sukhaṃ），故为“sukhito”（快乐的）。

Paṇḍā vuccati paññā, paṇḍā sañjātā assāti paṇḍito, daṇḍo sañjāto assāti daṇḍito. Mahāvuttinā tassa natte malaṃ sañjātaṃ assāti malinaṃ. Tathā pipāsā sañjātā assāti pipāsito, jighacchā sañjātā assāti jighacchito, bubhukkhā sañjātā assāti bubhukkhito, mucchā sañjātā assāti mucchito, visaññā sañjātā assāti visaññito, nindā sañjātā assāti nindito.

“Paṇḍā”意为智慧（paññā）；为其生起了智慧，故为“paṇḍito”（智者）；为其生起了杖，故为“daṇḍito”（持杖者）。根据《大疏释》（Mahāvutti），为其生起了污垢（malaṃ），故为“malinaṃ”（污秽的）。同样地，为其生起了渴（pipāsā），故为“pipāsito”（口渴的）；为其生起了饥（jighacchā），故为“jighacchito”（饥饿的）；为其生起了饿（bubhukkhā），故为“bubhukkhito”（非常饥饿的）；为其生起了昏厥（mucchā），故为“mucchito”（昏厥的）；为其生起了无想（visaññā），故为“visaññito”（无意识的）；为其生起了谴责（nindā），故为“nindito”（被谴责的）。

Evaṃ gabba-thambhe gabbito. Dabba-pāṭave dabbito. Antaraṃ sañjātaṃ assāti antarito, vaccaṃ sañjātaṃ assāti vaccito.

同样地，于骄傲（gabba）、僵硬（thambha）义，有“gabbito”（骄傲的）。于能力（dabba）、熟练（pāṭava）义，有“dabbito”（能干的）。为其生起了间隔（antaraṃ），故为“antarito”（有间隔的）；为其生起了粪便（vaccaṃ），故为“vaccito”（已排便的）。

548. Nindāññātappapaṭibhāgarassadayāsaññāsu ko.

548. 于毁谤、未知、少量、相似、短小、怜爱、名称义，有“ka”后缀。

Nindādīsu [Pg.336] jotaniyesu nāmasmā ko hoti.

当需要表示毁谤等意义时，于名词后，“ka”后缀成立。

Nindāyaṃ – kucchito samaṇo samaṇako. Evaṃ muṇḍako, assako, uddhumātakaṃ, vinīlakaṃ, vipubbakaṃ, aṭṭhikaṃ iccādi.

于毁谤义：可鄙的沙门（samaṇo）是“samaṇako”（劣等沙门）。同样地，“muṇḍako”（劣等秃头者）、“assako”（劣马）、“uddhumātakaṃ”（肿胀相）、“vinīlakaṃ”（青瘀相）、“vipubbakaṃ”（脓烂相）、“aṭṭhikaṃ”（骨相）等。

Aññāte – aññāto asso assako, kassa ayaṃ assoti vā assako iccādi.

于未知义：不知名的马（asso）是“assako”。或者，问“此是何马？”（kassa ayaṃ asso），故为“assako”等。

Appatthe – appakaṃ telaṃ telakaṃ. Evaṃ ghatakaṃ, khuddakaṃ dhanu dhanukaṃ, rathakaṃ, gāmakaṃ iccādi.

于少量义：少量的油（telaṃ）是“telakaṃ”。同样地，“ghatakaṃ”（少许酥油）、“khuddakaṃ dhanu dhanukaṃ”（小弓）、“rathakaṃ”（小车）、“gāmakaṃ”（小村）等。

Paṭibhāgatthe – hatthirūpakaṃ hatthikaṃ. Evaṃ assakaṃ, balībaddako iccādi.

于相似义：象的图像（hatthirūpakaṃ）是“hatthikaṃ”。同样地，“assakaṃ”（马的图像）、“balībaddako”（公牛的图像）等。

Rasse-rasso manusso manussako. Evaṃ rukkhako, pilakkhako iccādi.

于短小义：矮小的人（manusso）是“manussako”。同样地，“rukkhako”（小树）、“pilakkhako”（小无花果树）等。

Dayāyaṃ-anukampito putto puttako. Evaṃ vacchako, itthikā, ambakā, kumārikā iccādi.

于怜爱义：被怜爱的儿子（putto）是“puttako”（爱子）。同样地，“vacchako”（小牛犊）、“itthikā”（小女子）、“ambakā”（小芒果）、“kumārikā”（小姑娘）等。

Saññāyaṃ-nāmamattena moro viya morako iccādi.

于名称义：仅是名称，如孔雀（moro）亦称“morako”等。

Iti la, ita, ka rāsi.

此为la、ita、ka类。

Abhūtatabbhāvarāsi

使未有者有集

549. Abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī.

549. 在“使未有者有”的意义上，当与“作”（kar）、“是”（as）和“有”（bhū）的词根连用时，使用表示变化的“ī”后缀。

Pubbe tassa abhūtassa vatthuno kadāci tathā bhavanaṃ abhūtatabbhāvo, tasmiṃ abhūtatabbhāve jotaniye sati karā’sa, bhūdhātūnaṃ yoge vikāravācimhā nāmasmā cānubandho īpaccayo hoti.

先前不存在的事（vatthu），有时变成那样，这称为“使未有者有”（abhūtatabbhāvo）。当要阐明此“使未有者有”时，在与“作”（kar）、“是”（as）和“有”（bhū）的词根连用时，从表示变化的名词之后，会加上带有随附字母“c”的“ī”后缀。

Adhavalaṃ [Pg.337] dhavalaṃ karoti dhavalīkaroti, adhavalo dhavalo siyā dhavalīsiyā, adhavalo dhavalo bhavati dhavalībhavati. Evaṃ dhavalīkāro, dhavalībhūto.

不白的使之变白，即“使之洁白”（dhavalīkaroti）；不白的会是白的，即“会是洁白”（dhavalīsiyā）；不白的变成白的，即“变成洁白”（dhavalībhavati）。同样，有“使之变白”（dhavalīkāro）、“已变成白”（dhavalībhūto）。

Abhūtatabbhāveti kiṃ? Ghaṭaṃ karoti, ghaṭo atthi, ghaṭo bhavati.

为何说“在使未有者有的意义上”？（例如：）他制作陶罐，有陶罐，陶罐生成。

Karāsabhūyogeti kiṃ? Adhavalo dhavalo jāyate.

为何说“与作（kar）、是（as）和有（bhū）连用”？（例如：）不白者变成白的。

Vikārāti kiṃ? Pakatiyā mā hotu, suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ karoti, suvaṇṇassa kuṇḍalakaraṇaṃ nāma loke pakatirūpanti vuttaṃ hoti. Evaṃ suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ siyā, suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ bhavatīti.

为何说“变化”？是为了排除其自然状态。（例如：）他用黄金制作耳环。在世间，用黄金制作耳环被称为是其自然形态。同样，黄金可以成为耳环，黄金变成了耳环。

Iti abhūtatabbhāvarāsi.

如是，使未有者有集（终）。

Sakattharāsi

自义集

550. Sakatthe.

550. 在自义中。

Sakatthepi paccayā dissanti. ‘Sakattho’ti sakapadattho, pakatiliṅgapadatthoti vuttaṃ hoti.

在自义中也可见到后缀。“自义”（sakattho）即是其自身词语的意义，也就是说，其原根（pakati）词的意义。

Hīno eva hīnako, poto eva potako, devo eva devatā, yathābhūtameva yathābhuccaṃ, karuṇā eva kāruññaṃ, pattakālameva pattakallaṃ, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, pāguññameva pāguññatā, kammaññameva kammaññatā, dānaṃ eva dānamayaṃ, sīlaṃ eva sīlamayaṃ. Evaṃ bhāvanāmayaṃ iccādi.

“Hīno”（卑劣）就是“hīnako”，“poto”（幼兽）就是“potako”，“devo”（天神）就是“devatā”，“yathābhūtam”（如实）就是“yathābhuccaṃ”，“karuṇā”（悲悯）就是“kāruññaṃ”，“pattakālam”（适时）就是“pattakallaṃ”，“ākāsānantam”（空无边）就是“ākāsānañcaṃ”，“pāguññam”（娴熟）就是“pāguññatā”，“kammaññam”（适业）就是“kammaññatā”，“dānaṃ”（布施）就是“dānamayaṃ”（布施所成），“sīlaṃ”（戒）就是“sīlamayaṃ”（戒所成）。同样，有“bhāvanāmayaṃ”（修习所成）等。

Yathā ca amaccaputtā eva ‘amaccaputtiyā’ti vuccanti, evaṃ ‘‘sakyaputto eva sakyaputtiyo, asamaṇo hoti asakyaputtiyo [Pg.338], evaṃ nāṭaputtiyo, dāsaputtiyo’’tipi yujjati.

正如大臣之子们（amaccaputtā）被称为“amaccaputtiyā”一样，同样，“释迦之子”（sakyaputto）就是“释迦子”（sakyaputtiyo），“非沙门者不是释迦子”（asamaṇo hoti asakyaputtiyo）。同样，“舞者之子”（nāṭaputtiyo）、“奴仆之子”（dāsaputtiyo）的说法也成立。

‘Bhayadassivā, atthadassimā’ti vantu, mantupaccayāsakatthepi yujjanti. ‘Brahmavaṇṇī, devavaṇṇī’ti ettha brahmuno vaṇṇo brahmavaṇṇo, brahmavaṇṇo viya vaṇṇo assa atthīti atthe sati īpaccayo paccayattho eva hoti, na sakattho. Brahmavaṇṇo viya vaṇṇo yassa soyaṃ brahmavaṇṇīti atthe sati sakatthoyeva. Api ca ekasmiṃ aññapadatthe dve samāsa, taddhitā vattantītipi yujjati, tathā ‘paguṇassa bhāvo pāguññatā’tiādīsu dve taddhitapaccayā bhāvattheti.

在“见怖畏者”（bhayadassivā）、“见义”（atthadassimā）等词中，后缀“vantu”和“mantu”也在自义上使用。在“梵色者”（brahmavaṇṇī）、“天色者”（devavaṇṇī）中，“梵天之色”是“梵色”（brahmavaṇṇo）。当意思是“他有像梵天一样的颜色”时，后缀“ī”仅有后缀的意义，而非自义。当意思是“其色如梵天，彼为梵色者”时，则是自义。此外，在一个指代他词之义（依主释，aññapadattha）上，两个复合词或派生词也可以并存，也成立。同样，在“娴熟的状态是娴熟性”（paguṇassa bhāvo pāguññatā）等词中，两个派生后缀都表示状态的意义。

Iti sakattharāsi.

如是，自义集（终）。

Niddiṭṭhapaccayarāsi

已指明后缀总集

551. Aññasmiṃ.

551. 在其他义中。

Pubbe niddiṭṭhā ṇādayo paccayā niddiṭṭhatthato aññesupi atthesu dissanti.

先前已指明的“ṇa”等后缀，在不同于已指明之义的其他义中也能见到。

Magadhesu jāto māgadho, magadhesu saṃvaḍḍhito māgadho, magadhesu nivuttho māgadho, magadhānaṃ magadhesu vā issaro māgadho iccādi, ṇo.

生于摩揭陀（Magadha）者是摩揭陀人，在摩揭陀长大者是摩揭陀人，住在摩揭陀者是摩揭陀人，摩揭陀人的君主或摩揭陀国的君主是摩揭陀人等等，（此为后缀）“ṇo”。

Kāsiṃ agghatīti kāsiyo, ‘kāsī’ti sataṃ vā sahassaṃ vā vuccati, iyo.

值一个迦尸（kāsi）的，称为“迦尸耶”（kāsiyo）；“迦尸”一词可指一百或一千（个价值单位），（此为后缀）“iyo”。

Evamaññepi paccayā yathānurūpaṃ veditabbā.

其余的后缀也应如是随其相应而得知。

552. Dissantaññepi paccayā.

552. 其他可见的后缀

Pubbe [Pg.339] niddiṭṭhapaccayehi aññepi paccayā niddiṭṭhesu aniddiṭṭhesu ca atthesu dissanti.

除了先前已指明的后缀，在已指明和未指明的义中，也能见到其他后缀。

Visadisā mātaro vimātaro, tāsaṃ puttā vemātikā, ikaṇa.

不同的母亲是继母（vimātaro），她们的儿子是异母兄弟（vemātikā），（此为后缀）“ikaṇa”。

Pathe gacchantīti pathāvino, aghaṃ dukkhaṃ pāpaṃ vā gacchatīti aghāvī, āvī.

行于道者，是为行道者(pathāvī)；趣向苦或恶者，是为趣恶者(aghāvī)。此为后缀āvī。

Issā assa atthīti issukī, ukī.

有嫉妒者，是为嫉妒者(issukī)。此为后缀ukī。

Dhuraṃ vahantīti dhorayhā, yhaṇa.

荷担者，是为负重者(dhorayhā)。此为后缀yhaṇa。

Lobhassa hitā lobhaneyyā. Evaṃ dosaneyyā, mohaneyyā, aneyyo.

于贪有利者，是为生贪法(lobhaneyyā)。同理，有生瞋法(dosaneyyā)、生痴法(mohaneyyā)。此为后缀aneyyo。

Dassanaṃ arahatīti dassaneyyo. Evaṃ vandaneyyo, pūjaneyyo, namassaneyyo, eyyo.

值得见者，是为应见者(dassaneyyo)。同理，有应礼者(vandaneyyo)、应供养者(pūjaneyyo)、应敬礼者(namassaneyyo)。此为后缀eyyo。

Oghānaṃ hitā oghaniyā, yoganiyā, ganthaniyā, kammaniyaṃ, attaniyaṃ, dassaniyaṃ, pūjaniyo, namassaniyo iccādi, aniyo.

于诸流有利者，是为流法(oghaniyā)；同理，有轭法(yoganiyā)、结法(ganthaniyā)、业法(kammaniyaṃ)、我所法(attaniyaṃ)、见法(dassaniyaṃ)、应供养者(pūjaniyo)、应敬礼者(namassaniyo)等。此为后缀aniyo。

Yaṃ parimāṇaṃ assāti yāvaṃ, yāvantassa bhāvo yāvatvaṃ. Evaṃ tāvatvaṃ, tva.

其量几何，是为“尔许”(yāvaṃ)；“尔许”(yāvant)的状态，是为“尔许性”(yāvatvaṃ)。同理，有“彼许性”(tāvatvaṃ)。此为后缀tva。

Paramānaṃ uttamapurisānaṃ bhāvo kammaṃ vā pāramī, samaggānaṃ bhāvo kammaṃ vā sāmaggī, ṇī.

最上士夫之状态或业，是为波罗蜜(pāramī)；和合者之状态或业，是为和合(sāmaggī)。此为后缀ṇī。

‘‘Nāgavatā, sīhavatā, ājaññavatā’’ iccādīsu bhāve vantupaccayaṃ icchanti.

于“nāgavatā”、“sīhavatā”、“ājaññavatā”等词中，表状态义时，用vantu后缀。

Mātu bhātā mātulo, ulo.

母之兄弟，是为舅父(mātulo)。此为后缀ulo。

Iti niddiṭṭhapaccayarāsi.

如是，后缀总集已说。

Vuddhirāsi

增益总集

‘Padānamādissāyuvaṇṇassāeo [Pg.340] ṇānubandhe’ti padādibhūtānaṃ akāra, ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ ā, e, ovuddhi.

依“Padānamādissāyuvaṇṇassāeo ṇānubandhe”经，于词首之a元音、i元音、u元音，增益为ā、e、o。

Ādicco, vāsiṭṭho, venateyyo, meniko, pettikaṃ, odumbaraṃ, oḷumpiko, odagyaṃ, dobhaggaṃ, sobhaggaṃ iccādi.

Ādicco、vāsiṭṭho、venateyyo、meniko、pettikaṃ、odumbaraṃ、oḷumpiko、odagyaṃ、dobhaggaṃ、sobhaggaṃ等。

Ṇānubandheti kiṃ? Nāmako, padako, purātano.

为何说“于带指示字母ṇ时”？例如：nāmako、padako、purātano。

‘Majjhe’ti suttena padamajjhepi vuddhi, vāseṭṭho, aḍḍhateyyo iccādi.

依“Majjhe”经，于词中亦有增益，例如：vāseṭṭho、aḍḍhateyyo等。

553. Saṃyogepi kvaci.

553. 于辅音丛中，亦有时如此。

Ṇānubandhe paccaye pare saṃyogepi kvaci vuddhi hoti.

当带指示字母ṇ的后缀在后，于辅音丛中，有时亦有增益。

Petteyyo, pettikaṃ, decco, pamukhe sādhu pāmokkhaṃ, pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ, vattabbanti vākyaṃ, bhajitabbanti bhāgyaṃ, bhoggaṃ, yoggaṃ iccādi.

Petteyyo、pettikaṃ、decco；于首要者中为善，是为卓越(pāmokkhaṃ)；已喜之状态，是为欢喜(pāmojjaṃ)；应说者，是为言语(vākyaṃ)；应分者，是为福分(bhāgyaṃ)；以及bhoggaṃ（可享用者）、yoggaṃ（适宜者）等。

Iti vuddhirāsi.

增益总集竟。

Loparāsi

省略总集

‘Lopovaṇṇivaṇṇāna’nti suttena ṇyamhi pare avaṇṇi’vaṇṇānaṃ lopo.

依“Lopovaṇṇivaṇṇānaṃ”经，当后缀ṇya在后时，a元音和i元音被省略。

Tattha avaṇṇe-paṇḍiccaṃ, tacchaṃ, dāyajjaṃ, dvidhā bhāvo dvejjhaṃ, karuṇāyeva kāruññaṃ iccādi.

其中，a元音的例子：paṇḍiccaṃ（智慧）、tacchaṃ（真实）、dāyajjaṃ（遗产）、dvidhā bhāvo dvejjhaṃ（二分状态，即犹豫）、karuṇāyeva kāruññaṃ（悲即悲悯）等。

Ivaṇṇe-adhipatissa bhāvo ādhipaccaṃ. Evaṃ ādicco, koṇḍañño iccādi.

i元音的例子：adhipatissa bhāvo ādhipaccaṃ（主之状态，是为主权）。同理，ādicco（日之子）、koṇḍañño（憍陈如）等。

‘Uvaṇṇassāvaṅa [Pg.341] sare’ti sare pare uvaṇṇassa avaṅa hoti.

依“Uvaṇṇassāvaṅa sare”经，当元音在后时，u元音变为avaṅa。

Ṇamhi-lahuno bhāvo lāghavaṃ, rāghavaṃ, jamburukkhe bhavaṃ jambavaṃ. Tathā kapilavatthumhi bhavaṃ kāpilavatthavaṃ, vanaṃ. Bhātuno apaccaṃ bhātabyo, gabyaṃ, dabyaṃ.

于ṇ后缀的例子：lahuno bhāvo lāghavaṃ（轻之状态，是为轻快）；rāghavaṃ（罗怙后裔）；jamburukkhe bhavaṃ jambavaṃ（阎浮树所生，是为阎浮果）。同理，kapilavatthumhi bhavaṃ kāpilavatthavaṃ（迦毗罗卫所生者）。Bhātuno apaccaṃ bhātabyo（兄弟之后裔，是为侄子）；gabyaṃ（牛乳制品）；dabyaṃ（物质）。

‘Ṭe satissā…’ti ṭamhi paccaye vīsati, tīsatīnaṃ tilopo.

依“Ṭe satissā…”经，当后缀ṭa在后时，vīsati（二十）和tīsati（三十）的“ti”被省略。

Vīsatiyā pūraṇo vīso, ekūnavīso. Evaṃ tīso, ekūnatīso.

二十的序数是vīso（第二十），ekūnavīso（减一为十九）。同理，tīso（第三十），ekūnatīso（减一为二十九）。

‘Rānubandhentasarādissā’ti rānubandhe paccaye padantasarādīnaṃ lopo.

依“Rānubandhentasarādissā”经，当带指示字母r的后缀在后时，词尾的元音等被省略。

Metteyyo, petteyyo, kivaṃ, kittakaṃ, īdī, īdikkho, īdiso, āhacca, upahacca, sakkacca, adhikicca, kiriyā, vedagū, pāragū iccādi.

Metteyyo（弥勒）、petteyyo（父系的）、kivaṃ（如何）、kittakaṃ（多少）、īdī（这样的）、īdikkho（这类的）、īdiso（像这样的）、āhacca（击打后）、upahacca（伤害后）、sakkacca（恭敬地）、adhikicca（关于）、kiriyā（行为）、vedagū（通晓吠陀者）、pāragū（到达彼岸者）等。

554. Paccayānaṃ lopo.

554. 后缀的省略。

Paccayānaṃ kvaci lopo hoti.

后缀有时会被省略。

Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā. Ettha ca ratanassa bhāvo ratanaṃ, attano bhāvo attā, attano sakassa bhāvo attaniyanti evaṃ bhāvapaccayalopo.

“佛是殊胜宝，眼空，无我或我所。”于此，“宝”之体性是宝(ratanaṃ)，“我”之体性是我(attā)，“己有”之体性是我所(attaniyaṃ)，如是，此为表状态义后缀之省略。

‘‘Buddhānussati dhammānussati’’ādīsu ‘‘buddhassa bhāvo buddho, buddhassa ayaṃ guṇo buddho’’tiādinā nayena paccayalopo veditabbo.

于“念佛(Buddhānussati)、念法(dhammānussati)”等词中，当以“佛之体性是佛”、“佛之此功德是佛”等理，来了知后缀的省略。

555. Lopo vīmantuvantūnaṃ.

555. vī、mantu、vantu的省略。

Iyi’ṭṭhesu [Pg.342] paresu vī, mantu, vantūnaṃ lopo hoti.

当后缀iyya和iṭṭha在后时，vī、mantu、vantu被省略。

Medhāvīnaṃ atisayena medhāvīti medhiyo, medhiṭṭho, satimantānaṃ atisayena satimāti satiyo, satiṭṭho, guṇavantānaṃ atisayena guṇavāti guṇiyo, guṇiṭṭho.

于诸慧者中，以其超胜而为慧者，是为更慧者(medhiyo)、最慧者(medhiṭṭho)；于诸具念者中，以其超胜而为具念者，是为更具念者(satiyo)、最具念者(satiṭṭho)；于诸具德者中，以其超胜而为具德者，是为更具德者(guṇiyo)、最具德者(guṇiṭṭho)。

Iti loparāsi.

省略总集竟。

Khuddakarāsi niṭṭhito.

小总集终。

Nānāttarāsi

杂异总集

556. Jo vuddhassiyiṭṭhesu.

556. vuddha于iya、iṭṭha后为jo。

Iyi’ṭṭhapaccayesu paresu vuddhasaddassa jo hoti.

于后缀iya、iṭṭha后，vuddha词作jo。

Vuddhānaṃ atisayena vuddhoti jeyyo, jeṭṭho.

年长者中最为年长者，是为jeyyo（更年长者）、jeṭṭho（最年长者）。

557. Bāḷhantikapasatthānaṃ sādhanedasajā.

557. bāḷha、antika、pasattha作sādha、neda、sa、jā。

Iya, iṭṭhapaccayesu paresu bāḷha, antika, pasatthasaddānaṃ sādha, neda, sa, jādesā honti.

于后缀iya、iṭṭha后，bāḷha、antika、pasattha诸词，分别作sādha、neda、sa、jā等替代。

Bāḷhānaṃ atisayena bāḷhoti sādhiyo, sādhiṭṭho, antikānaṃ atisayena antikoti nediyo, nediṭṭho, pasatthānaṃ atisayena pasatthoti seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho.

强者中最为强者，是为sādhiyo（更强）、sādhiṭṭho（最强）；邻近者中最为邻近者，是为nediyo（更近）、nediṭṭho（最近）；优秀者中最为优秀者，是为seyyo（更好）、seṭṭho（最好），或jeyyo（更优）、jeṭṭho（最优）。

558. Kaṇakana appayuvānaṃ.

558. appa、yuva作kaṇa、kana。

Iya[Pg.343], iṭṭhapaccayesu paresu appa, yuvasaddānaṃ kaṇa, kanaādesā honti.

于后缀iya、iṭṭha后，appa、yuva二词，分别作kaṇa、kana等替代。

Appānaṃ navānaṃ atisayena appo navoti kaṇiyo, kaṇiṭṭho, yuvānaṃ taruṇānaṃ atisayena yuvā taruṇoti kaniyo, kaniṭṭho, kaniye vaye bhavā kaññā.

年少者中最为年少者，是为kaṇiyo（更年少者）、kaṇiṭṭho（最年少者）；青年中最为年轻者，是为kaniyo（更年轻者）、kaniṭṭho（最年轻者）；处于较小年龄的女子是kaññā（少女）。

559. Kosajjājjava pārisajja suhajja maddavārisyāsa bhājaññatheyyabāhusaccā.

559. kosajja（懈怠）、ājjava（正直）、pārisajja（会众之德）、suhajja（友谊）、maddava（柔和）、ārisya（圣者之德）、āsabha（雄健）、ājañña（高贵）、theyya（偷盗）、bāhusacca（博学）。

Bhāva, kammesu ṇānubandhe paccaye pare ete saddā nipaccante. Tattha ajjava, maddavā’sabhasaddā ṇamhi sijjhanti, sesā ṇyamhi.

在体性或业的意义上，当带有标示字母ṇ的后缀在后时，这些词语便被构成。其中，ajjava、maddava和āsabha由ṇa后缀构成，其余的由ṇya后缀构成。

Tattha ujuno bhāvo ajjavaṃ, iminā suttena ṇamhi ussa attaṃ, ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ iti ussa avattaṃ. Evaṃ muduno bhāvo maddavaṃ, usabhassa bhāvo āsabhaṃ, ussa āttaṃ. Kusitassa bhāvo kosajjaṃ, iminā ilopo, tyassa jjattaṃ, parisāsu uppanno pārisajjo, dāgamo, suhadayova suhado, yalopo, suhadassa bhāvo sohajjaṃ, isino idaṃ ārisyaṃ, issa ārittaṃ, ājāniyassa bhāvo ājaññaṃ, yalopo, puna ‘lopovaṇṇivaṇṇāna’nti ilopo, tato paraṃ sandhirūpaṃ, ājāniyo eva vā ājañño, sakatthe ṇyo, thenassa bhāvo, kammaṃ vā theyyaṃ, nassa yattaṃ, bahusutassa bhāvo bāhusaccaṃ, ussa attaṃ, puna sandhirūpaṃ.

其中，正直(ujuno)的状态是“正直”(ajjavaṃ)。同样，柔软(muduno)的状态是“柔和”(maddavaṃ)；根据“uvaṇṇassāvaṅa…”这条规则，u变为av。公牛(usabhassa)的状态是“雄健”(āsabhaṃ)，u变为ā。懒惰(kusitassa)的状态是“懈怠”(kosajjaṃ)，根据此经，i被省略，tya变为jja。在会众(parisāsu)中产生的是“会众成员”(pārisajjo)，有d的加入。好心肠者(suhadayo)即是“好友”(suhado)，ya被省略；好友的状态是“友谊”(sohajjaṃ)。仙人(isino)的是“仙人的”(ārisyaṃ)，i变为āri。良种马(ājāniyassa)的状态是“高贵”(ājaññaṃ)，ya被省略，再根据“lopovaṇṇivaṇṇāna”，i被省略，其后是连音形式。或者ājāniya本身就是ājañña，是表自身义的ṇya后缀。盗贼(thenassa)的状态或行为是“偷盗”(theyyaṃ)，n变为y。多闻(bahusutassa)的状态是“博学”(bāhusaccaṃ)，u变为a，其后又是连音形式。

560. Adhātussa ke syādito ghessi.

560. 非词根之a，于k后；及gha之a，于si等格后，作i。

‘Ghessī’ti [Pg.344] ghe+assa+i, chapadamidaṃ suttaṃ.

“Ghessī”即ghe+assa+i，这是一条六词经文。

Adhātussa avayavabhūte kakāre pare pubbassa akārassa bahulaṃ i hoti kanissite ghe asyādito pare sati.

当作为非词根组成部分的辅音k在后时，前面的元音a通常变为i；当不与k相关的gha后缀在后，且其后跟随si等格时，（前面的a音）也常变为i。

Bālikā, ekikā, hatthipotikā, mahallikā, kumbhakārikā, kammakārikā, annadāyikā, upāsikā, sāvikā, dhammavācikā.

少女(bālikā)、独行女(ekikā)、女驯象师(hatthipotikā)、老妇(mahallikā)、女陶工(kumbhakārikā)、女工(kammakārikā)、女施食者(annadāyikā)、优婆夷(upāsikā)、女声闻(sāvikā)、女说法者(dhammavācikā)。

Adhātussāti kiṃ? Kulupakā- bhikkhunī, dhenupakā, khīrupakā-vacchī, idha dhātvādesopi kakāro dhātusaññaṃ labhatiyeva.

为何说“非词根的”？（例如）常访家的比丘尼(kulupakā-bhikkhunī)、近牛者(dhenupakā)、近乳的小牛(khīrupakā-vacchī)。此处，作为词根替代的k，也确实获得了“词根”的名称。

Keti kiṃ? Vedanā, cetanā.

为何说“ke”？（例如）受(vedanā)、思(cetanā)。

Asyāditoti kiṃ? Bahuparibbājakā-rājadhānī.

为何说“asyādito”？例如“众多游方者的都城”(Bahuparibbājakā-rājadhānī)。

Assāti kiṃ? Bahukattukā-sālā.

为何说“assa”？例如“多作者的厅堂”(Bahukattukā-sālā)。

Ettha ca bahavo paribbājakā yassā sā bahuparibbājakāti viggaho. Paribbājakasaddo pakatisyādisaddo hoti, tasmā kanissitassa ghasaññassa ākārassa syādito parattā pubbassa assa ittaṃ na bhavati. Yadi bhaveyya, bahukā paribbājikāyo yassanti atthappasaṅgo siyāti.

此处，其分析(viggaha)为“有众多游方僧之处”，故称`bahuparibbājakā`。`paribbājaka`词是`pakatisyādi`词，因此，由于其后无`si`等格，故其前元音`a`不变为`i`。若变，则会引申出“有众多女游方僧”的含义。

Iti nānāttarāsi niṭṭhito.

如是，杂项集终。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānabyākaraṇa-

如是，名为《词源广释》的目犍连语法注释——

Dīpaniyā taddhitakaṇḍo pañcamo.

《广释》第五品：派生词。

6. Ākhyātakaṇḍa

6. 动词篇

Suddhakatturūpa

纯主动语态

Atha [Pg.345] dhātupaccayasaṃsiddhaṃ kāla, kāraka, purisa, saṅkhyābhedadīpakaṃ liṅgabhedarahitaṃ kriyāpadhānavācakaṃ tyādyantanāmakaṃ ākhyātapadaṃ dīpiyate.

于是，现在阐明动词(ākhyātapada)。它由语根(dhātu)和后缀(paccaya)构成，能表示时态(kāla)、作用者(kāraka)、人称(purisa)和数(saṅkhyā)的区别，没有性(liṅga)的区别，以动作为主要含义，并以“ti”等为结尾。

Tattha kriyaṃ dhāretīti dhātu. Sā pakatidhātu, vikatidhātu, nāmadhātuvasena tividhā.

其中，保持动作的称为语根。它分为三种，即本性语根(pakatidhātu)、变异语根(vikatidhātu)和名语根(nāmadhātu)。

Tattha bhū, hū, gamu, paca iccādi pakatidhātu nāma sabhāvena siddhattā.

其中，bhū(有、是)、hū(成为)、gamu(去、行)、paca(煮)等，因其自性而成，故称本性语根。

Titikkha, tikiccha, bubhukkha, jighacchaiccādi vikatidhātu nāma saṅkhatavasena siddhattā.

Titikkha(忍耐)、tikiccha(治疗)、bubhukkha(想吃)、jighaccha(饥饿)等，因其由组合而成，故称变异语根。

Puttīya, pabbatāya iccādi nāmadhātu nāma nāmabhūtassa sato kriyavācīpaccayayogena dhātuṭṭhāne ṭhitattā.

Puttīya、pabbatāya 等，因其本身是名词，通过与表示动作的后缀结合而处于语根的位置，故称名语根。

Pakatidhātu ca sakammikā’kammikavasena duvidhā.

本性语根又可分为及物(sakammika)和不及物(akammika)两种。

Tatthayā dhātu kammāpekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā sakammikā nāma. Gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacati iccādi.

其中，表达需要宾语(kamma)的动作的语根，称为及物语根。例如：gāmaṃ gacchati(去村庄)，odanaṃ pacati(煮饭)等。

Yā kammanirapekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā akammikā nāma. Bhavati, hoti, tiṭṭhati, seti iccādi.

表达不需要宾语的动作的语根，称为不及物语根。例如：bhavati(是，存在)，hoti(有)，tiṭṭhati(站立)，seti(躺卧)等。

Sakammikā ca ekakammika, dvikammikavasena duvidhā.

及物语根又可分为单宾语(ekakammika)和双宾语(dvikammika)两类。

Tattha yā ekakammāpekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā ekakammikā nāma. Gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacati iccādi.

其中，表达需要一个宾语的动作的语根，称为单宾语语根。例如：gāmaṃ gacchati(去村庄)，odanaṃ pacati(煮米饭)等。

Yā padhānā’padhānavasena kammadvayāpekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā dvikammikā nāma.

表达需要主要宾语(padhānakamma)和次要宾语(apadhānakamma)的动作的语根，称为双宾语语根。

Sā ca nyādi, duhādivasena duvidhā.

它又分为尼等(nyādi)类和度哈等(duhādi)类两种。

Tattha [Pg.346] yā dhātu pāpanatthā hoti, sā nyādi nāma. Ajaṃ gāmaṃ neti, bhāraṃ gāmaṃ vahati, sākhaṃ gāmaṃ ākaḍḍhati.

其中，具有“使到达”之义的语根，称为尼等(nyādi)类。例如：ajaṃ gāmaṃ neti(把羊带到村庄)，bhāraṃ gāmaṃ vahati(把货物运到村庄)，sākhaṃ gāmaṃ ākaḍḍhati(把树枝拉到村庄)。

Sesā dvikammikā duhādi nāma. Gāviṃ khīraṃ duhati, brāhmaṇaṃ kambalaṃ yācati, dāyakaṃ bhikkhaṃ bhikkhati, goṇaṃ vajaṃ rundhati, bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati, sissaṃ dhammaṃ anusāsati, bhagavā bhikkhū etaṃ [vacanaṃ] avoca, rājā amaccaṃ vacanaṃ bravīti iccādi.

其余的双宾语语根称为度哈等(duhādi)类。例如：gāviṃ khīraṃ duhati(从母牛挤奶)，brāhmaṇaṃ kambalaṃ yācati(向婆罗门乞求毛毯)，dāyakaṃ bhikkhaṃ bhikkhati(向施主乞食)，goṇaṃ vajaṃ rundhati(把公牛关进牛栏)，bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati(向世尊提问)，sissaṃ dhammaṃ anusāsati(教诫弟子法)，bhagavā bhikkhū etaṃ vacanaṃ avoca(世尊对诸比丘说此话)，rājā amaccaṃ vacanaṃ bravīti(国王对大臣说话)等。

Tattha yadā kammasmiṃ rūpaṃ sijjhati, tadā vibhatti, paccayā nyādimhi padhānakammaṃ vadanti, duhādimhi apadhānakammaṃ, sabbadhātūsu kāritayoge kāritakammanti, sabbañcetaṃ dhātūnaṃ pakatiatthavasena vuttaṃ, anekatthattā pana dhātūnaṃ atthantaravacane vā nānupasaggayoge vā akammikāpi sakammikā honti, sakammikāpi akammikā honti.

其中，当构成被动语态时，语尾(vibhatti)和后缀(paccaya)在尼(ni)等类中表示主要宾语，在度哈(duh)等类中表示次要宾语；在所有语根的使役用法中，则表示使役宾语(kāritakamma)。所有这些都是就语根的本义而言。然而，由于语根具有多种含义，在表达其他含义时，或与不同前缀(upasagga)结合时，不及物语根也可能变成及物语根，及物语根也可能变成不及物语根。

Atthantaravacane tāva –

首先，在表达其他含义时：

Vida – sattāyaṃ, dhammo vijjati, saṃvijjati.

Vid(知)——在“存在”义上：dhammo vijjati (法存在)，saṃvijjati (存在)。

Vida – ñāṇe, dhammaṃ vidati.

Vid——在“知晓”义上：dhammaṃ vidati (他知晓法)。

Vida – lābhe, dhanaṃ vindati.

Vid——在“获得”义上：dhanaṃ vindati (他获得财富)。

Vida – anubhavane, sukhaṃ vedeti, vipākaṃ paṭisaṃvedeti.

Vid——在“体验”义上：sukhaṃ vedeti (感受乐)，vipākaṃ paṭisaṃvedeti (体验果报)。

Vida – ārocane, vedayāmahaṃ bhante vedayatīti maṃ dhāretu, kāraṇaṃ nivedeti, dhammaṃ paṭivedeti iccādi.

Vid——在“告知”义上：vedayāmahaṃ bhante, vedayatīti maṃ dhāretu (尊者，我宣告，请记得我为宣告者)，kāraṇaṃ nivedeti (说明原因)，dhammaṃ paṭivedeti (通达法)等。

Nānupasaggayoge –

在与不同前缀结合时：

Pada-gatiyaṃ, maggaṃ pajjati, paṭipajjati, maggo uppajjati, nipajjati, sampajjati, bhogo bhavati, sambhavati, bhogaṃ anubhavati, taṇhaṃ [Pg.347] abhibhavati, paribhavati, adhibhavati, araññaṃ abhisambhavati, ajjhogāhatīti attho. Gacchantaṃ magge abhisambhavati, sampāpuṇātīti attho iccādi.

Pada(行)——在“行进”义上：maggaṃ pajjati (走上道路)，paṭipajjati (实践)，maggo uppajjati (道路生起)，nipajjati (躺下)，sampajjati (成就)。又如：bhogo bhavati (财富存在)，sambhavati (生起)，bhogaṃ anubhavati (体验财富)，taṇhaṃ abhibhavati (征服渴爱)，paribhavati (轻视)，adhibhavati (胜过)。araññaṃ abhisambhavati，其义为 ajjhogāhati (深入森林)。Gacchantaṃ magge abhisambhavati，其义为 sampāpuṇāti (在路上赶上行者)等。

Padānaṃ byañjanasampattiyā vā atthasampattiyā vā upakārakā vibhatti, paccayā paccayā nāma.

有助于词语的音(byañjana)或义(attha)得以圆满的语尾(vibhatti)和后缀(paccaya)，被称为“助缘”(paccaya)。

Tattha vibhattiyo tyādi, tvādiiccādinā aṭṭhavidhā bhavanti, sarūpato channavutividhā.

其中，动词语尾(vibhatti)有以 ti 等、tu 等为首的八组，依其形式则有九十六种。

Tattha pubbachakkabhūtāni aṭṭhacattālīsarūpāni parassapadāni nāma. Parachakkabhūtāni aṭṭhacattālīsarūpāni attanopadāni nāma.

其中，前一组的四十八种形态称为为他语(parassapada)，后一组的四十八种形态称为为己语(attanopada)。

Tattha parahitapaṭisaṃyuttesu ṭhānesu pavattibahulāni padāni parassapadāni nāma. Attahitapaṭisaṃyuttesu pavattibahulāni attanopadāni nāmāti eke.

其中，在与利益他人相关的场合中多用的词，称为为他语；在与自身利益相关的场合中多用的词，称为为己语——此为一说。

Paro vuccati kattā sabbakriyāsādhāraṇattā, attā vuccati kammaṃ sakasakakriyāsādhāraṇattā, parassa abhidhāyakāni padāni parassapadāni, attano abhidhāyakāni padāni attanopadānīti aññe.

“他”(para)被称为作者(kattā)，因其通于一切动作；“己”(attā)被称为作业(kamma)，因其通于各自的动作。表示“他”的词称为为他语，表示“己”的词称为为己语——此为异说。

Attā vuccati padatthānaṃ sarīrabhūtā kriyā, kattunā pana sādhyaṭṭhena kriyarūpāni bhāva, kammānipi attāti vuccanti. Sādhakaṭṭhena tehi parabhūto kattā paro nāmāti apare.

“自”(attā)被称为作为词义之体的行为；然而，以由作者所成就的意义而言，状态(bhāva)和业(kamma)等行为的形式也被称为“自”。以能成者的意义而言，有别于它们的作者被称为“他”(para)——此为又一说。

Attā vuccati amhattho, paro vuccati tumha, nāmattho, pubbachakkāni parabahulattā parassapadāni nāma, parachakkāni pana rūḷhīvasena attanopadāni nāmātipi vadanti. Idaṃ na yujjati parachakkesu tabbahulamattassāpi asiddhattā. Pāḷibhāsaṃ pana patvā dvinnaṃ chakkānaṃ attahita, parahitesu vā tīsu kārakesu vā pavattinānāttaṃ na dissatiyeva, tasmā imasmiṃ ganthe taṃ nāmadvayaṃ na gahitanti daṭṭhabbaṃ.

“自”(attā)被称为“我”(amha)义，“他”(para)被称为“你”(tumha)义、名词(nāma)义。前组(pubbachakka)因多用于“他”，故被称为“为他语”(parassapada)；后组(parachakka)则因约定俗成，被称为“为己语”(attanopada)——亦有此说。此说不当，因为在后组中，其多用于“自”这一点也未成立。然而，在巴利语中，这两组在为了自利、为了他利或在三种作用者(kāraka)方面的运作差异完全看不到，因此，当知在这部论著中不采用这两个名称。

Paccayā [Pg.348] pana catubbidhā vikaraṇa, kicca, kārita, dhātupaccayavasena.

再者，后缀(paccaya)有四种，即：变异后缀(vikaraṇa)、所作后缀(kicca)、使作后缀(kārita)和语根后缀(dhātupaccaya)。

Tattha ye dhātusiddhāni tyādipadāni tabbādipadāni ca gaṇavibhāgavasena aññamaññaṃ visadisarūpāni karonti, te vikaraṇapaccayā nāma, la, ya, ṇoiccādayo.

其中，那些根据语根类的划分，使由语根派生的 ti 等词(pada)和 tabba 等词相互形成不同形态的，被称为变异后缀(vikaraṇa)，例如 la、ya、ṇo 等。

Bhāva, kammavisayo kyo kiccapaccayo nāma.

涉及状态(bhāva)和业(kamma)的后缀 kyo，被称为所作后缀(kiccapaccaya)。

Paresaṃ āṇāpanasaṅkhāte payojakabyāpāre pavattā ṇi, ṇāpipaccayā kāritapaccayā nāma.

在被称为命令他人(āṇāpana)的使役行为(payojakabyāpāra)中出现的后缀 ṇi、ṇāpi，被称为使作后缀(kāritapaccaya)。

Visuṃ taṃtaṃkriyavācībhāvena dhāturūpā kha, cha, saiccādikā paccayā dhātupaccayā nāma.

那些通过分别表达各种行为而具有语根形态的 kha、cha、sa 等后缀，被称为语根后缀(dhātupaccaya)。

‘‘Kāla, kāraka, purisa, saṅkhyābhedadīpaka’’nti ettha atīta, paccuppannā’nāgata, kālavimuttavasena kālabhedo catubbidho.

在“显示时态、作用者、人称、数之差别”一句中，依过去、现在、未来及超越时间的方式，时态的差别有四种。

Tattha hiyyattanī, ajjattanī, parokkhāti imā tisso vibhattiyo atīte kāle vattanti.

其中，昨日过去时(hiyyattanī)、今日过去时(ajjattanī)、非眼见过去时(parokkhā)这三种语尾(vibhatti)用于过去时。

Vattamānā, pañcamīti dve paccuppanne.

现在时(vattamānā)和命令式(pañcamī)这两种用于现在时。

Ekā bhavissantī anāgate.

未来时(bhavissantī)这一种用于未来时。

Sattamī, kālātipattīti dve kālavimutte vattanti, ayaṃ kira porāṇiko vibhattīnaṃ kamo, so ca pāḷiyā sametiyeva.

祈愿式(sattamī)和条件式(kālātipatti)这两种用于超越时间。据说，这是古代对语尾(vibhatti)的排序，而它也与巴利(Pāḷi)圣典相符。

‘‘Sabbe saddhammagaruno, vihaṃsu viharanti ca.

“所有尊重正法者，已安住、现安住，

Athopi viharissanti, esā buddhāna dhammatā’’ti ca –

未来亦将安住，此是诸佛法性。”

‘‘Abbhatītā ca ye buddhā, vattamānā anāgatā’’ti ca pāḷī. Imasmiṃ kame pañcamī, sattamīti nāmadvayampi anvatthavasena siddhaṃ [Pg.349] bhavati. Pacchā pana garuno vatticchāvasena vibhattīnaṃ nānākamaṃ karonti.

以及“已过去的诸佛，及现在与未来者”这句巴利(Pāḷi)。在此顺序中，‘第五(时)’(pañcamī)和‘第七(时)’(sattamī)这两个名称也因名副其实而成立。但后来，诸师(garu)又随着言说意欲而对语尾(vibhatti)作了各种排序。

Kattu, kamma, bhāvā pana kārakabhedo nāma. Tattha bhāvo duvidho sādhya, sādhanavasena visesana, visesyavasena ca. Tattha dhātvatthakriyā sādhyabhāvo nāma. Paccayatthakriyā sādhanabhāvo nāma.

再者，作者(kattu)、业(kamma)、状态(bhāva)被称为作用者(kāraka)的差别。其中，状态有两种：通过所成(sādhya)和能成(sādhana)的方式，以及通过能修饰(visesana)和所修饰(visesya)的方式。其中，作为语根义的行为被称为所成状态(sādhyabhāva)。作为后缀义的行为被称为能成状态(sādhanabhāvo)。

Tesu sādhyabhāvo nānādhātūnaṃ vasena nānāvidho hoti. Sādhanabhāvo nānādhātvatthānaṃ pavattākārasaṅkhātena ekaṭṭhena ekova hoti. So pana yathā jāti nāma anuppannapakkhe ṭhite saṅkhatadhamme uppādentī viya khāyati, tathā vohāravisayamatte ṭhite sabbadhātvatthe pātubhonte karonto viya khāyati, tasmā so sādhananti ca kārakanti ca vuccati. Yathā ca jātivasena uppannā saṅkhatadhammā ‘‘cintanaṃ jātaṃ, phusanaṃ jāta’’ miccādinā ekantameva jātiṃ visesenti, tathā paccayatthavasena pātubhontā nānādhātvatthāpi ‘‘bhuyyate, gamyate, paccate, bhavanaṃ, gamanaṃ, pacana’’ miccādinā ekantameva paccayatthaṃ visesenti. Vatticchāvasena pana bhāvasādhanapadesu dhātvattha, paccayatthānaṃ abhedopi vattuṃ yujjatiyeva. Idha pana dvīsu bhāvesu sādhanabhāvo adhippetoti.

其中，所成状态(sādhyabhāva)依各种语根而有多种。能成状态(sādhanabhāva)则依“被称为各种语根义之发生方式”的单一意义而只有一种。它犹如‘生’(jāti)，显现为令处于未生状态的有为法(saṅkhatadhamma)生起；同样，它安住于仅是世俗言说(vohāra)的领域中，显现为令一切语根义生起，因此它被称为‘能成’(sādhana)与‘作用者’(kāraka)。又如，由‘生’而生的有为法，通过‘思惟已生，触已生’等方式，完全地限定了‘生’；同样，依后缀义而显现的各种语根义，也通过‘被成为，被去到，被烹煮’(bhuyyate, gamyate, paccate)、‘成为，去到，烹煮’(bhavanaṃ, gamanaṃ, pacanaṃ)等方式，完全地限定了后缀义。再者，根据言说意欲，在能成状态的语境中，语根义与后缀义的无差别也是可以说的。但此处，在两种状态中，意指的是能成状态。

Paṭhama, majjhimu’ttamapurisā purisabhedo. ‘Puriso’ti ca ‘‘yaṃkiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā’’ti ettha attā eva vuccati, so ca attā ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedetī’’ti ettha kārakoti vuccati. Iti ‘puriso’ti kārako eva.

第三人称(paṭhama)、第二人称(majjhima)、第一人称(uttama)是人称(purisa)的差别。而“人”，在“此人(purisapuggala)所感受的任何乐、苦或不苦不乐”一句中，被称为“自我”(attā)；而那个“自我”，在“他做，他感受”一句中，被称为“作用者”(kāraka)。因此，“人”就是作用者。

So ca tividho nāmattho, tumhattho, amhattho cāti. Tattha attano ajjhattasantānabhūtattā amhattho uttamapuriso [Pg.350] nāma, sesā pana kamena paṭhamapuriso, majjhimapurisoti vuccanti. Vibhattiyo pana taddīpakattā paṭhamapurisādināmaṃ labhanti. Idañca nāmaṃ kārakabhede antogadhamevāti katvā imasmiṃ ganthe na gahitanti.

它有三种：第三人称所指(nāmattho)、第二人称所指(tumhattho)和第一人称所指(amhattho)。其中，由于是我自身的内在相续，第一人称所指被称为第一人称(uttamapuriso)；其余的则依次被称为第三人称(paṭhamapuriso)和第二人称(majjhimapuriso)。而语尾(vibhatti)因能指示它们而获得第三人称等名称。并且，此名称已被包含在作用者的差别中，因此本书不予采纳。

Saṅkhyābhedo duvidho ekatta, bahuttavasena.

数的差别有两种：依单数和复数。

‘Liṅgabhedarahita’nti ‘‘puriso gacchati, itthī gacchati, kulaṃ gacchati’’ iccādīsu ‘puriso’iccādīnaṃ abhidheyyapadānaṃ liṅgānugato rūpabhedo ākhyātapade natthi.

“无性之差别”是指，在“男子去，女子去，家族去”(puriso gacchati, itthī gacchati, kulaṃ gacchati)等句中，像“男子”(puriso)这类名词随其性而有的形态差别，在动词(ākhyāta)上是没有的。

‘Kriyāpadhānavācaka’nti ettha kriyaṃ eva padhānato abhidhāti, na nāmapadaṃ viya dabbaṃ padhānato abhidhātīti adhippāyo.

“‘以行为主要表述者’，于此，其义为：主要表述行为本身，不像名词那样主要表述实体。”

Tattha kriyā nāma dhātvatthabhāvo vuccati, sā ca kālavasena atītakriyā, paccuppannakriyā, anāgatakriyā, kālavimuttakriyāti catubbidhā hoti.

“于此，所谓‘行为’，即语根义之状态。依时间，其有四种：过去行为、现在行为、未来行为及离时行为。”

Āṇattikriyā, āsiṭṭhakriyā, anumatikriyā, parikappakriyā, araha, sakka, vidhi, nimantanā’mantanādikriyāti bahuvidho kriyābhedoti.

“行为之差别有多种，如：命令(āṇatti)行为、祝福(āsiṭṭha)行为、允许(anumati)行为、假设(parikappa)行为，以及表示应作(araha)、能作(sakka)、规定(vidhi)、邀请(nimantanā)、呼唤(āmantanā)等义之行为。”

Bhū-sattāyaṃ, santassa bhāvo sattā, tassaṃ sattāyaṃ, bhūdhātu sattāyamatthe vattate, sabbapadatthānaṃ sadda, buddhivisayabhāvena vijjamānabhāve vattatetyattho.

“‘Bhū-sattāyaṃ’（语根bhū用于存在义）。存在(sattā)即‘有’(sant)之状态。于彼存在义中，语根bhū用于存在之义。其义为：一切词义皆为声与智之所缘，于此存在状态中转起。”

561. Kriyatthā.

561. “为行为义。”

Adhikārasuttamidaṃ, kriyatthā paraṃ vibhatti, paccayā bhavantīti attho. Kriyā attho yassāti kriyattho. Pakatidhātu, vikatidhātu, nāmadhātuvasena tividho dhātu, kāritapaccayantarūpampi vikatidhātumhi saṅgayhati.

“此为管辖经。其义为：于‘为行为义’后，有语尾与后缀。‘行为义’(kriyattho)者，以行为其义也。语根依根本语根(pakatidhātu)、变化语根(vikatidhātu)、名语根(nāmadhātu)而有三种。带使役后缀之形式亦摄于变化语根中。”

562. Vattamāneti [Pg.351] anti si tha mi ma te ante se vhe e mhe.

562. “于现在时：ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe。”

Ārabhitvā niṭṭhaṃ anupagato bhāvo vattamāno nāma, taṃsambandhīkālopi tadūpacārena vattamānoti vuccati. Vattamāne kāle kriyatthā paraṃ tyādivibhattiyo bhavanti. Ayañca vibhatti tyādīti ca vattamānakālavisayattā vattamānāti ca sijjhati.

“已开始而未完成之状态，名为‘现在’(vattamāno)；与此相关之时段，亦由转喻而称‘现在’。于现在时，为行为义故，有ti等语尾。此组语尾，因其为ti等，且用于现在时，故成就为‘现在时（语尾）’。”

563. Pubbāparachakkānamekānekesu tumhamhasesesu dve dve majjhimuttamapaṭhamā.

563. “于前六组与后六组，当对应‘你’(tumha)、‘我’(amha)、‘其余’(sesa)之单数或复数时，各有二语尾，分别为第二、第一、第三（人称）。”

Tumhanāmaṃ, amhanāmaṃ, tadubhayato sesanāmanti tīsu nāmesu payujjamānesu vā gamyamānesu vā ekasmiṃ vā anekesu vā atthesu pubbachakka, parachakkānaṃ dve dve majjhima, uttama, paṭhamā vibhattiyo bhavanti. ‘‘Uttamanti uttaraṃ antima’’nti cūḷamoggallāne vuttaṃ.

“当‘你’(tumha)之名、‘我’(amha)之名及此二者之外的‘其余’(sesa)之名这三种名称，在被使用或被理解为表示单数或复数意义时，前六组与后六组中各有二语尾，分别为第二、第一、第三人称语尾。《小目犍连》(Cūḷamoggallāna)中说：‘第一人称(uttama)即是最高、最终。’”

Ettha ca vibhattividhānamukhena taṃtaṃsaññāvidhānampi siddhaṃ hoti.

“于此，通过安立语尾，亦成就了彼彼名称之安立。”

Kathaṃ?Ti, anti, si, tha, mi, ma iti pubbachakkaṃ nāma.

“如何？ti, anti, si, tha, mi, ma，此名为前六组。”

Te, ante, se, vhe, e, mhe iti parachakkaṃ nāma.

“te, ante, se, vhe, e, mhe，此名为后六组。”

Pubbachakke ca-ti, antidvayaṃ paṭhamadukaṃ nāma, si, thadvayaṃ majjhimadukaṃ nāma, mi, madvayaṃ uttamadukaṃ nāma. Evaṃ parachakke.

“于前六组中：ti与anti二者，名为第三人称双；si与tha二者，名为第二人称双；mi与ma二者，名为第一人称双。后六组亦如是。”

Tattha tulyādhikaraṇabhūte sesanāme payujjamāne vā gamyamāne vā paṭhamadukaṃ bhavati. Tathā tumhanāme majjhimadukaṃ, amhanāme uttamadukaṃ. Dukesu ca ekasmiṃ atthe vattabbe ekavacanaṃ, bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ.

“其中，当同格之‘其余’之名被使用或被理解时，用第三人称双。同样，于‘你’之名用第二人称双，于‘我’之名用第一人称双。于此诸双中，当欲表达单数义时，用单数（语尾）；当欲表达复数义时，用复数（语尾）。”

Ettha [Pg.352] ca nāmānaṃ atthanissitā katvattha, kammatthā idha nāmatthāti vuccanti. Kattu, kammasaṅkhāte yasmiṃ nāmatthe tyādivibhattiyo bhavanti, so nāmattho tyādivācakānaṃ eva vāccabhūto vuttattho nāma hoti, na syādivibhattīnaṃ.

“于此，依于名词之义的能作者义(katvattha)与所作业义(kammattha)，被称为‘名词义’(nāmattha)。当ti等语尾用于被称为能作者或所作业的名词义时，该名词义即为ti等语尾所表达的对象，名为‘已说义’(vuttattho)，而非si等（名词）语尾所表达的对象。”

Vuttakattu, kammādhiṭṭhānassa ca liṅgatthassa vācakaṃ nāmapadaṃ abhidheyyapadaṃ nāma, etadeva tulyādhikaraṇapadanti ca vuccati.

“表达已说之能作者、所作业，以及仅表达词干义(liṅgattha)的名词，名为‘所指称词’(abhidheyyapadaṃ)，亦称‘同格词’(tulyādhikaraṇapadaṃ)。”

Amādayo ca atthavācakavibhattiyo etasmiṃ okāsaṃ na labhanti, liṅgatthamattajotikā paṭhamāvibhatti eva okāsaṃ labhati. Evarūpāni tulyādhikaraṇabhūtāni abhidheyyapadāni sandhāya sutte ‘tumhamhasesesū’ti vuttaṃ.

“而aṃ等表达格义之语尾，于此不得其位；唯仅彰显词干义之第一格语尾得其位。经中所说‘tumhamhasesesū’（于‘你’、‘我’、‘其余’），即是指此类同格之所指称词。”

Idañca suttaṃ suddhehi tumha’mha, sesanāmehi yuttavākye ca missakehi yuttavākye cāti dvīsu dvīsu vākyesu veditabbaṃ.

“此经应就两类语句来了知：一者，与纯粹的‘你’、‘我’及‘其余’之名连结的语句；二者，与混合者连结的语句。”

Tattha suddhehi yutte paccekaṃ dukāni vattanti. Yathā? So gacchati, te gacchanti, tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha, ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāmāti.

“其中，与纯粹者连结时，诸双各自作用。例如：他去(so gacchati)，他们去(te gacchanti)；你去(tvaṃ gacchasi)，你们去(tumhe gacchatha)；我去(ahaṃ gacchāmi)，我们去(mayaṃ gacchāma)，如此等。”

Tathā suddhadvandepi. Yathā? So ca so ca gacchati, gacchanti vā. Te ca te ca gacchanti, so ca te ca gacchanti, tvañca tvañca gacchasi, gacchatha vā. Tumhe ca tumhe ca gacchatha, tvañca tumhe ca gacchathāti.

“纯粹的并列句亦如是。例如：他与他去(so ca so ca gacchati)，或（他们）去(gacchanti vā)。他们与他们去(te ca te ca gacchanti)，他与他们去(so ca te ca gacchanti)。你与你去(tvañca tvañca gacchasi)，或（你们）去(gacchatha vā)。你们与你们去(tumhe ca tumhe ca gacchatha)，你与你们去(tvañca tumhe ca gacchathāti)。”

Missakehi yutte dvandavākye pana ‘vippaṭisedhe’ti saṅketattā paradukāni eva okāsaṃ labhanti, tesu ca bahuvacanāni eva. Yathā? So ca tvañca gacchatha, so ca ahañca gacchāma, tvañca ahañca gacchāma, so ca tvañca ahañca gacchāma. Ekavacanacatukkaṃ.

“然而，在与混合者连结的并列句中，因有‘相违时’(vippaṭisedhe)之规定，唯以后人称双得其位，且于其中唯用复数。例如：他与你去(so ca tvañca gacchatha)，他与我去(so ca ahañca gacchāma)，你与我去(tvañca ahañca gacchāma)，他、你与我去(so ca tvañca ahañca gacchāma)。此为单数四句组。”

Te ca tumhe ca gacchatha, te ca mayañca gacchāma, tumhe ca mayañca gacchāma, te ca tumhe ca mayañca gacchāma. Bahuvacanacatukkaṃ.

“他们与你们去(te ca tumhe ca gacchatha)，他们与我们去(te ca mayañca gacchāma)，你们与我们去(tumhe ca mayañca gacchāma)，他们、你们与我们去(te ca tumhe ca mayañca gacchāma)。此为复数四句组。”

So [Pg.353] ca tumhe ca gacchatha, so ca mayañca gacchāma, tvañca mayañca gacchāma, so ca tvañca mayañca gacchāma. Ekavacanamūlacatukkaṃ.

“他与你们去(so ca tumhe ca gacchatha)，他与我们去(so ca mayañca gacchāma)，你与我们去(tvañca mayañca gacchāma)，他、你与我们去(so ca tvañca mayañca gacchāma)。此为单数根本四句组。”

Te ca tvañca gacchatha, te ca ahañca gacchāma, tumhe ca ahañca gacchāma, te ca tumhe ca ahañca gacchāma. Bahuvacanamūlacatukkaṃ.

“他们与你去(te ca tvañca gacchatha)，他们与我去(te ca ahañca gacchāma)，你们与我去(tumhe ca ahañca gacchāma)，他们、你们与我去(te ca tumhe ca ahañca gacchāma)。此为复数根本四句组。”

Api ca tvañca so ca gacchatha, ahañca so ca gacchāma, tvañca ahañca so ca gacchāma, tumhe ca so ca gacchatha, mayañca so ca gacchāma, tvañca te ca gacchatha, ahañca te ca gacchāmaiccādīnipi catukkāni veditabbāni.

“再者，你与他去(tvañca so ca gacchatha)，我与他去(ahañca so ca gacchāma)，你、我与他去(tvañca ahañca so ca gacchāma)；你们与他去(tumhe ca so ca gacchatha)，我们与他去(mayañca so ca gacchāma)；你与他们去(tvañca te ca gacchatha)，我与他们去(ahañca te ca gacchāma)等，诸如此类之四句组亦应了知。”

Atrimā pāḷī – tuvañca putto suṇisā ca nattā, sammodamānā gharamāvasetha. Ahañca putto suṇisā ca nattā, sammodamānā gharamāvasema.

“于此有圣典为例：‘你与儿子、儿媳及孙辈，和睦共住家中(sammodamānā gharamāvasetha)。’‘我与儿子、儿媳及孙辈，和睦共住家中(sammodamānā gharamāvasema)。’”

Ahañca dāni āyasmā ca sāriputto bhikkhusaṅghaṃ pariharissāma.

“如今我与具寿舍利弗将照顾比丘僧团。”

Ahañca ime ca bhikkhū samādhinā nisīdimhā.

“我与此等比丘以定而坐。”

Ahañca bhariyā ca dānapatī ahumhā.

“我与妻子曾为施主。”

Ahañca sāmiko ca dānapatī ahumhā iccādi.

“我与主人曾为施主，等等。”

Yaṃ pana ‘‘so ca gacchati, tvañca gacchasī’’ti vattabbe ‘‘tumhe gacchathā’’ti vā ‘‘so ca gacchati, ahañca gacchāmī’’ti vattabbe ‘‘mayaṃ gacchāmā’’ti vā vacanaṃ, taṃ pakatibahuvacanameva, na paropurisabahuvacanaṃ.

“然而，当应说‘他去，你也去’时，而说‘你们去’；或当应说‘他去，我也去’时，而说‘我们去’，此仅为自然复数，而非（依规则而成的）后人称复数。”

Yañca kaccāyane – ‘‘sabbesamekābhidhāne paro puriso’’ti suttaṃ, tatthapi sabbesaṃ dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā missakabhūtānaṃ [Pg.354] nāma, tumha’mhānaṃ ekato abhidhāne missakadvandavākye paro puriso yojetabboti attho na na sambhavatīti.

“至于迦旃延(Kaccāyana)的经中所说：‘于总集称谓时，取后人称’，于此，其义亦可为：当所有两个或三个已混合的‘你’、‘我’之名被一同称谓时，在混合并列句中应使用后人称。此义并非不能成立。”

564. Kattari lo.

564. “于能作者义，l。”

Aparokkhesu māna, nta, tyādīsu paresu kriyatthā paraṃ kattari lānubandho apaccayo hoti. Lānubandho ‘ūlasse’ti sutte visesanattho.

“当非远过去时(aparokkha)之māna、nta、ti等在后时，于行为义之后，于能作者义，有带随附音l之a后缀。随附音l于‘ūlasse’经中，是为区别之用。”

Etena yattha māna, nta, tyādayo kattari vattanti, tattha ayaṃ lapaccayoti lapaccayena tesaṃ kattuvācakabhāvaṃ ñāpeti, esa nayo ‘‘kyo bhāvakammesu…’’ iccādīsupi.

“由此可知，于māna、nta、ti等用于能作者义之处，此l后缀即表明彼等具有表达能作者之功能。此理则亦通于‘kyo bhāvakammesu…’等处。”

Ettha ca vikaraṇapaccayā nāma byañjanapūraṇā eva honti, na atthapūraṇā, tasmā yasmiṃ payoge tehi vinā padarūpaṃ na sijjhati, tattheva te vattanti. Yattha sijjhati, tattha na vattanti, ayampi lapaccayo dhātuto paraṃ vibhattisare vā āgamasare vā asante vattati, sante pana ‘‘pacāmi, pacāma, pacāhi, gameti, gamenti, vajjeti, vajjenti’’-iccādīsu kāriyantaratthāya vattati. Yattha ca paccayānaṃ lopo vihito, tattha gaṇantara, rūpantarappasaṅgapaṭisiddhāya vattati, aññattha na vattati.

于此，所谓变化词缀(vikaraṇapaccaya)，仅为补足音节，而非补足意义。是故，仅于无此则词形不成之处使用；于可成之处则不使用。此 a 词缀亦于词根后无词尾元音或增益元音时使用；然若有时，如于“pacāmi(我煮)、pacāma(我们煮)、pacāhi(你煮)、gameti(使去)、gamenti(使他们去)、vajjeti(他禁止)、vajjenti(他们禁止)”等例中，则为其他功能而使用。于规定可省略词缀之处，其为防止产生其他（动词）类别或其他形式而使用，于他处则不使用。

565. Yuvaṇṇānameo paccaye.

565. 当词缀在后时，i、u 元音变为 e、o。

Vibhatti, paccayā paccayo nāma. I, kī, khi, ci, ji iccādayo ivaṇṇā nāma. Cu, ju, bhū, hū iccādayo uvaṇṇā nāma. Paccaye pare ekakkharadhātvantānaṃ ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ kamena e, ovuddhiyo honti. ‘Paro kvacī’ti parasaralopo.

词尾与词缀，总称为词缀。i、kī、khi、ci、ji 等称为 i 元音。cu、ju、bhū、hū 等称为 u 元音。当词缀在后时，单音节词根之末的 i 元音与 u 元音，依次增长为 e 与 o。“Paro kvacī”是说后元音的省略。

Saṃpubbo-sambhoti[Pg.355], sambhonti, sambhosi, sambhotha, sambhomi, sambhoma.

前缀为 Saṃ：sambhoti(他生起)，sambhonti(他们生起)，sambhosi(你生起)，sambhotha(你们生起)，sambhomi(我生起)，sambhoma(我们生起)。

Anupubbo-anubhavane, so bhogaṃ anubhoti, te bhogaṃ anubhonti, tvaṃ bhogaṃ anubhosi, tumhe bhogaṃ anubhotha, ahaṃ bhogaṃ anubhomi, mayaṃ bhogaṃ anubhoma.

前缀为 Anu，用于“体验”义：so bhogaṃ anubhoti(他享用财富)；te bhogaṃ anubhonti(他们享用财富)；tvaṃ bhogaṃ anubhosi(你享用财富)；tumhe bhogaṃ anubhotha(你们享用财富)；ahaṃ bhogaṃ anubhomi(我享用财富)；mayaṃ bhogaṃ anubhoma(我们享用财富)。

Tattha yathā ‘‘nīlo paṭo’’ti ettha nīlasaddassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyatthoti.

于此，如在“nīlo paṭo”(青布)一句中，“nīla”(青)一词的意义有二种：言说义(vāccattho)与所诠义(abhidheyyattho)。

Tattha guṇasaṅkhāto sakattho vāccattho nāma.

其中，称为“属性”(guṇa)的自身意义(sakattho)，名为言说义。

Guṇanissayo dabbattho abhidheyyattho nāma.

作为属性(guṇa)所依的实体义(dabbattho)，名为所诠义。

Nīlasaddo pana vaccātthameva ujuṃ vadati, nīlasaddamattaṃ suṇanto nīlaguṇameva ujuṃ jānāti, tasmā ‘‘paṭo’’ iti padantarena nīlasaddassa abhidheyyattho ācikkhīyati.

然“nīla”(青)一词仅直接言说言说义，仅闻“nīla”一词者，即直接了知青色之属性。因此，须以“paṭo”(布)等另一词，说明“nīla”一词的所诠义。

Tathā ‘‘anubhotī’’ti ettha tisaddassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyatthoti.

同样，在“anubhoti”一词中，“ti”词尾的意义亦有二种：言说义(vāccattho)与所诠义(abhidheyyattho)。

Tattha kattusattisaṅkhāto sakattho vāccattho nāma.

其中，称为“作者之力”(kattusatti)的自身意义(sakattho)，名为言说义。

Sattinissayo liṅgattho abhidheyyattho nāma.

作为力(satti)所依的作者义(liṅgattho)，名为所诠义。

Tisaddo pana vāccatthameva ujuṃ vadati, na abhidheyyatthaṃ. ‘‘Anubhotī’’ti suṇantosādhyakriyāsahitaṃ kattārameva ujuṃ jānāti, na kiñci dabbanti attho. Tasmā ‘‘so’’ iti padantarena tisaddassa abhidheyyattho ācikkhīyati, vāccatthassa pana tisaddeneva ujuṃ vuttattā tatiyāvibhattiyā puna ācikkhitabbakiccaṃ natthi, liṅgatthajotanatthaṃ abhidheyyapade paṭhamāvibhatti eva pavattatīti. Esa nayo sabbattha.

然“ti”词尾仅直接言说言说义，不言说所诠义。闻“anubhoti”者，直接了知与待成之行动相结合的作者，而非任何实体，此为其义。因此，须以“so”(他)等另一词，说明“ti”词尾的所诠义。然而，因言说义已由“ti”词尾直接言说，故无须再以第三格(具格)说明。为显明作者义(liṅgattha)，于表达所诠义之词中，仅用第一格(主格)。此理则遍通一切处。

566. Eonamayavā sare.

566. 当元音在后时，e、o 变为 ay、ava。

Sare [Pg.356] pare e, onaṃ kamena aya, avā honti. Ya, vesu a-kāro uccāraṇattho.

当元音在后时，e、o 依次变为 ay、ava。于 ya、va 中，a-音是为了发音。

Bhavati, bhavanti, bhavasi, bhavatha.

bhavati(他成为)，bhavanti(他们成为)，bhavasi(你成为)，bhavatha(你们成为)。

567. Himimesvassa.

567. 当 hi、mi、me 在后时，a 变为 ā。

Hi, mi, mesu paresu a-kārassa dīgho hoti.

当 hi、mi、me 在后时，a-音变为长音。

Bhavāmi, bhavāma.

bhavāmi(我成为)，bhavāma(我们成为)。

Parachakke – bhavate, bhavante, bhavase, bhavavhe, bhave, bhavamhe.

于另一组六种形式中：bhavate(他成为)，bhavante(他们成为)，bhavase(你成为)，bhavavhe(你们成为)，bhave(我成为)，bhavamhe(我们成为)。

Papubbo bhū-pavattiyaṃ, nadī pabhavati.

前缀为 Pa 的 bhū，用于“起源”义：nadī pabhavati(河流发源)。

Adhyā’bhi, paripubbo hiṃsāyaṃ, adhibhavati, abhibhavati, paribhavati.

前缀为 Adhi、Abhi、Pari，用于“伤害”义：adhibhavati(征服)，abhibhavati(战胜)，paribhavati(轻蔑)。

Vipubbo vināse, pākaṭe, sobhaṇe ca, vibhavati.

前缀为 Vi，用于“毁灭”、“显现”与“美好”义：vibhavati(毁灭、显现、繁荣)。

Parāpubbo parājaye, parābhavati.

前缀为 Parā，用于“失败”义：parābhavati(被击败，衰败)。

Abhi, saṃpubbo pattiyaṃ, ajjhogāhe ca, abhisambhavati, tathā pātubbhavati, āvibhavati iccādi.

前缀为 Abhi 与 Saṃ，用于“获得”与“深入”义：abhisambhavati(完全证得)。同样，pātubbhavati(出现)，āvibhavati(显现)等。

Iti suddhakatturūpaṃ.

此中诸形式如是。

Suddhabhāvakammarūpa

纯粹状态式与被动式之形式

568. Kyo [Pg.357] bhāvakammesvaparokkhesu māna nta tyādīsu.

568. 于状态式与被动式中，在非过去完成时之 māna、nta、ti 等词尾前，加 kya 词缀。

Parokkhāvajjitesu māna, ntapaccayesu tyādīsu ca paresu kriyatthā bhāvasmiṃ kammani ca kānubandho yapaccayo hoti, bahulādhikārā kvaci kattari ca.

于除过去完成时(parokkha)外的 māna、nta、ti 等词尾在后时，为表状态式(bhāva)与被动式(kamma)之义，使用带 k 指示字母(anubandha)的 ya 词缀。依“多样性”(bahula)规则，此词缀有时亦用于主动式(kattari)。

Rūpaṃ vibhuyyati, so pahīyissati, bhattaṃ paccati, gimhe udakaṃ chijjati, kusūlo bhijjati.

色被毁坏(vibhuyyati)，他将被舍弃(pahīyissati)，饭被烹煮(paccati)，夏天水被断绝(chijjati)，谷仓被打破(bhijjati)。

569. Na te kānubandhanāgamesu.

569. 于带 k 指示字母且非增益元音之词缀前，无彼等（增长）变化。

Kānubandhe nāgame ca ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ assa ca te e, o,-ā na hontīti kyamhi vuddhi natthi.

于带 k 指示字母且非增益元音之词缀前，i、u、a 元音不变为 e、o、ā。因此，于 kya 词缀前无元音增长(vuddhi)。

Kamme-tena purisena bhogo anubhūyati, tena bhogā anubhūyanti, tena tvaṃ anubhūyasi, tena tumhe anubhūyatha, tena ahaṃ anubhūyāmi, tena mayaṃ anubhūyāma. Yassa dvittaṃ rassattañca, anubhuyyati, anubhuyyanti.

被动式(kamma)中：tena purisena bhogo anubhūyati(由彼人，乐受被体验)；tena bhogā anubhūyanti(由彼，诸乐受被体验)；tena tvaṃ anubhūyasi(由彼，你被体验)；tena tumhe anubhūyatha(由彼，你们被体验)；tena ahaṃ anubhūyāmi(由彼，我被体验)；tena mayaṃ anubhūyāma(由彼，我们被体验)。当 y 重叠且前元音短化时，（形式为）anubhuyyati, anubhuyyanti。

Tattha ‘‘anubhūyatī’’ti ettha kyapaccayasahitassa tisaddassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyatthoti.

于此，在“anubhūyati”一词中，与 kya 词缀连用的 ti 词尾的意义有二种：言说义(vāccattho)与所诠义(abhidheyyattho)。

Tattha kammasattisaṅkhāto sakattho vāccattho nāma.

其中，称为“被动之力”(kammasatti)的自身意义(sakattho)，名为言说义。

Sattinissayo liṅgattho abhidheyyattho nāma.

作为力(satti)所依的词干义(liṅgattho)，名为所诠义。

Tisaddo pana kyapaccayasahito vāccatthameva ujuṃ vadati, na abhidheyyatthaṃ. ‘‘Anubhūyatī’’ti suṇanto sādhyakriyāsahitaṃ kammasattiṃ eva ujuṃ jānāti, na kiñci dabbanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ pubbe vuttanayameva.

然与 kya 词缀连用的 ti 词尾，仅直接言说言说义，不言说所诠义。闻“anubhūyati”者，即直接了知与待成之行动相结合的被动之力(kammasatti)，此非指任何实体。余如前述之理。

Anubhūyate[Pg.358], anubhuyyate, anubhūyante, anubhuyyante, anubhūyase, anubhūyavhe, anubhūye, anubhuyye, anubhūyamhe, anubhuyyamhe.

（中间语态形式：）anubhūyate, anubhuyyate, anubhūyante, anubhuyyante, anubhūyase, anubhūyavhe, anubhūye, anubhuyye, anubhūyamhe, anubhuyyamhe。

570. Garupubbā rassā re ntentīnaṃ.

570. 重音节所前导之短元音后，nte 与 ntī 变为 re。

Garupubbamhā rassato nte, ntīnaṃ reādeso hoti.

在重音节后的短元音之后，词尾 nte 与 ntī 被替换为 re。

Jāyare, jāyanti, jāyare, jāyante, gacchare, gacchanti, gacchare, gacchante, gamissare, gamissanti, gamissare, gamissante.

jāyare (即 jāyanti)，jāyare (即 jāyante)；gacchare (即 gacchanti)，gacchare (即 gacchante)；gamissare (即 gamissanti)，gamissare (即 gamissante)。

Garupubbāti kiṃ? Pacanti, pacante.

为何要说“重音节后”？例如：pacanti, pacante。

Rassāti kiṃ? Pācenti, pācante.

为何要说“短元音后”？例如：pācenti, pācante。

Ettha ca suttavibhāgena ‘‘sabbaṃ hidaṃ bhañjare kālapariyāyaṃ, muñcare bandhanasmā, jīvare’ vāpi sussatī’’ti etāni pāḷipadāni sijjhanti.

并且，通过对规则的分析，“sabbaṃ hidaṃ bhañjare kālapariyāyaṃ”（这一切都因时间的流逝而毁坏）、“muñcare bandhanasmā”（从束缚中解脱）、“jīvare” vāpi sussatī”（即使活着也枯萎）这些巴利文句得以成立。

Tattha ‘bhañjare’ti bhijjati, ‘muñcare’ti muñcantu, ‘jīvare’ vāpī’ti jīvanto’vāpi. Anubhūyare, anubhūyanti, anubhūyare, anubhūyante.

其中，“bhañjare”意为bhijjati（被打破）；“muñcare”意为muñcantu（愿他们解脱）；“jīvare vāpi”意为jīvanto vāpi（即使活着）。又如：anubhūyare（即 anubhūyanti），anubhūyare（即 anubhūyante）。

Bhāvo nāma bhavana, gamanādiko kriyākāro, so dhātunā eva tulyādhikaraṇabhāvena visesīyati, na nāmapadena, tasmā tattha tumha’mha, sesanāmavasena tyādidukavisesayogo nāma natthi, paṭhamadukameva tattha bhavati, dabbasseva ca tassa abyattasarūpattā saṅkhyābhedopi natthi, ekavacanameva bhavati.

所谓“非人称语态”(bhāva)，即是生成，是行走等行动的方式。它由动词词根自身以同格关系来限定，而非由名词。因此，在此不存在与“你”(tumha)、“我”(amha)或其他名词相匹配的特定词尾对(如ti等)，仅使用第三人称词尾。并且，由于其本质如事物般不可区分，故无数量之别，仅使用单数形式。

Tena bhogaṃ anubhūyati, anubhuyyati, anubhūyate, anubhuyyate, anubhavanaṃ hotīti attho.

例如：Tena bhogaṃ anubhūyati（由他体验享乐），anubhuyyati, anubhūyate, anubhuyyate。其义为“有体验发生”。

Iti suddhabhāvakammarūpāni.

以上为纯粹非人称语态与被动态的形式。

Hetukatturūpa

使役主动形式

571. Payojakabyāpāre [Pg.359] ṇāpi ca.

571. 在使役作者的行为中，也用ṇāpi后缀。

Yo suddhakattāraṃ payojeti, tassa payojakassa kattuno byāpāre kriyatthā ṇi ca ṇāpi ca honti. Ṇānubandhā vuddhutthā.

指使他人做事者，在其使役作者的行为中，为表达动词义，使用ṇi和ṇāpi。带有ṇ标示音的后缀，用于元音增强。

Tesu ca ākārantato ṇāpiyeva hoti, dāpeti, dāpayati.

并且，对于以ā结尾的词根，只用ṇāpi后缀。例如：dāpeti, dāpayati。

Uvaṇṇantato ṇiyeva, sāveti, sāvayati.

以u元音结尾的词根只用ṇi，例如：sāveti, sāvayati。

Sesato dvepi, pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati.

其余的词根两者（ṇi和ṇāpi）都可使用，例如：pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati。

Payojakabyāpāropi kriyā evāti tadatthavācīhi ṇi,-ṇāpīhi paraṃ vibhatti, paccayā bhavanti, dhātvantassa ca ṇi, ṇāpīnañca vuddhi.

使役者的行为本身也是一种行为，因此在表达此义的ṇi、ṇāpi后缀之后，会添加语尾和其它后缀，并且词根的末尾元音以及ṇi、ṇāpi的元音会发生增强。

So maggaṃ bhāveti, te maggaṃ bhāventi, tvaṃ maggaṃ bhāvesi, tumhe maggaṃ bhāvetha, ahaṃ maggaṃ bhāvemi, mayaṃ maggaṃ bhāvema.

他修习道(So maggaṃ bhāveti)，他们修习道(te maggaṃ bhāventi)，你修习道(tvaṃ maggaṃ bhāvesi)，你们修习道(tumhe maggaṃ bhāvetha)，我修习道(ahaṃ maggaṃ bhāvemi)，我们修习道(mayaṃ maggaṃ bhāvema)。

572. Āyāvā ṇānubandhe.

572. 在带ṇ标示音的后缀前，发生āya和āvā的变化。

E, onaṃ kamena āya, āvā honti sarādo ṇānubandhe paccaye pare, suttavibhattiyā aṇānubandhepi āyā’vā honti.

当后接以元音开头的、带ṇ标示音的后缀时，e和o依次变为āya和āvā。根据规则的分析，即使在不带ṇ标示音的后缀前，有时也会发生āya和āvā的变化。

Ge-sadde, gāyati, gāyanti.

在词根ge（意为“发声”）中，例如：gāyati（他唱），gāyanti（他们唱）。

Apapubbo ce-pūjāyaṃ, apacāyati, apacāyanti.

当apa前缀与词根ci（意为“尊敬”）结合时，例如：apacāyati（他尊敬），apacāyanti（他们尊敬）。

Jhe-cintāyaṃ, jhāyati, jhāyanti, ujjhāyati, nijjhāyati iccādi.

在词根jhe（意为“思维”）中，例如：jhāyati（他禅修），jhāyanti（他们禅修），ujjhāyati（他抱怨），nijjhāyati（他深思）等等。

573. Ṇiṇāpyāpīhi ca.

573. 以及ṇi、ṇāpi和āpī。

Ṇi[Pg.360], ṇāpi, āpīhi ca kattari lo hoti vā.

在主动语态中，ṇi、ṇāpi和āpī后缀之后，lo词尾可以有选择地出现。

Kārayati, kārāpayati, saddāpayati.

kārayati（使做），kārāpayati（使做），saddāpayati（使发声）。

Iminā asare ṭhāne ayādesato paraṃ akāro hoti, so maggaṃ bhāvayati, bhāvayanti, bhāvayasi, bhāvayatha, bhāvayāmi, bhāvayāma.

依照此规则，在辅音前，于“aya”替换之后，出现“a”音。例如：so maggaṃ bhāvayati（他修习道），bhāvayanti（他们修习道），bhāvayasi（你修习道），bhāvayatha（你们修习道），bhāvayāmi（我修习道），bhāvayāma（我们修习道）。

Iti hetukatturūpāni.

以上为使役主动形式。

Tyādi

ti等

‘Kyo bhāvakammesū…’ti ṇi, ṇāpipaccayantato yo.

（规则）“Kyo bhāvakammesū…”（于非人称和被动义……），是指在以ṇi和ṇāpi后缀结尾的词干后加yo。

574. Kyassa.

574. 关于kya

Kriyatthā parassa kyassa ādimhi īña hoti.

在动词词干之后，kya的首部变为ī。

Tena maggo bhāvīyati, tena maggā bhāvīyanti, tena tvaṃ bhāvīyasi, tena tumhe bhāvīyatha, tena ahaṃ bhāvīyāmi, tena mayaṃ bhāvīyāma.

道被他修习(Tena maggo bhāvīyati)，诸道被他修习(tena maggā bhāvīyanti)，你被他修习(tena tvaṃ bhāvīyasi)，你们被他修习(tena tumhe bhāvīyatha)，我被他修习(tena ahaṃ bhāvīyāmi)，我们被他修习(tena mayaṃ bhāvīyāma)。

Rassatte-bhāviyati, bhāviyanti.

短音化时：bhāviyati, bhāviyanti。

Dvitte-bhāviyyati, bhāviyyanti. Tathā bhāvayīyati, bhāvayīyanti.

叠音时：bhāviyyati, bhāviyyanti。同样地，bhāvayīyati, bhāvayīyanti。

Rassatte-bhāvayiyati, bhāvayiyanti.

短音化时：bhāvayiyati, bhāvayiyanti。

Dvitte-bhāvayiyyati, bhāvayiyyanti.

叠音时：bhāvayiyyati, bhāvayiyyanti。

Akammikāpi yā dhātu, kārite tve’kakammikā;

Ekakammā dvikammā ca, dvikammā ca tikammakā.

不及物动词，在使役时则成单宾语动词；单宾语动词成双宾语，双宾语动词成三宾语。

Iti [Pg.361] suddhakatturūpaṃ, suddhakammarūpaṃ, hetukatturūpaṃ, hetukammarūpanti ekadhātumhi cattāri nipphannarūpāni labbhanti.

如此，在一个动词词根中可获得四种派生形式：主动形式、纯被动形式、使役主动形式以及使役被动形式。

Katturūpena cettha kammakatturūpampi saṅgayhati. Kusūlo bhijjati, bhijjanadhammo bhijjati.

在此，主动形式也包含业-主动态形式。例如：粮仓破裂(Kusūlo bhijjati)，具破裂性质者破裂(bhijjanadhammo bhijjati)。

Kammarūpena ca kattukammarūpampi saṅgayhati. Tattha yaṃ padaṃ kattuvācakaṃ samānaṃ saddarūpena kammarūpaṃ bhavati, taṃ kattukammarūpaṃ nāma, taṃ pāḷiyaṃ bahulaṃ dissati.

被动式亦包含作格被动式。在此，若某词在意义上是主动语，而在词形上却是被动式，则称其为作格被动式，此在巴利语中多见。

Rūpaṃ vibhāviyyati, atikkamiyyati, samatikkamiyyati, vītivattiyyati, nimittaṃ abhibhuyyatīti gotrabhu, pavattaṃ abhibhuyyati, cutiṃ abhibhuyyati, upapattiṃ abhibhuyyatīti gotrabhu iccādi.

色被显现、被超越、被完全超越、被越过；相被克服，此即为转种姓(gotrabhu)；流转被克服、死被克服、再生被克服，此即为转种姓，等等。

Tathā so pahīyethāpi nopi pahīyetha, so pahīyissati, nihiyyati yaso tassa, hiyyoti hiyyati poso, pareti parihāyati, ājānīyā hasīyanti, vidhurassa hadayaṃ dhaniyati iccādi.

同样地，他或许被舍弃，或许不被舍弃；他将被舍弃；他的名声衰败；人会衰败；他退失、衰退；良马被嘲笑；悲痛者的心被撼动，等等。

Yañca ‘yamhi dā dhā mā thā hā pā maha mathādīnamī’ti kaccāyane suttaṃ, taṃ kammani icchanti, kattari eva yujjati kammani ivaṇṇāgamassa sabbhāvā. Saddanītiyaṃ pana ‘‘so pahīyissatī’’ti padānaṃ bhāvarūpattaṃ daḷhaṃ vadati, tāni pana kattukammarūpāni evāti.

又，迦旃延的语法规则说：“yamhi dā dhā mā thā hā pā maha mathādīnamī”，有人希望将其用于被动语态，但它只适用于主动语态，因被动语态中有i元音的增音。然而，在《萨达尼蒂》(Saddanīti)中，则坚称“so pahīyissati”(他将被舍弃)等词为非人称语态，但它们确实是作格被动语态。

Ettha ca vattamānaṃ catubbidhaṃ niccapavattaṃ, pavattāvirataṃ, pavattuparataṃ, samīpavattamānanti.

此处，现在时有四种：恒常发生、持续发生、停止发生及邻近现在。

Tattha niccapavatte – idhāyaṃ pabbato tiṭṭhati, candimasūriyā pariyāyanti, disā bhanti virocamānā.

在恒常发生中：此山屹立，日月运行，四方光辉闪耀。

Pavattāvirate [Pg.362] – api nu te gahapati kule dānaṃ dīyatīti, dīyati me bhante kule dānaṃ.

在持续发生中：家主，你的家族是否还在布施？尊者，我的家族仍然在布施。

Ettha ca yāva dāne saussāho, tāva yathāpavattā dānakriyā vattamānā eva nāma hoti ussāhassa aviratattā.

在此，只要对布施有热忱，布施的行为便如常进行，这确实是因为热忱未曾止息的缘故。

Pavattuparate – na khādati ayaṃ maṃsaṃ, neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati. Ettha yāva tabbipakkhakriyaṃ na karoti, tāva viramaṇakriyā vattamānā eva nāma hoti.

在停止发生中：他不吃肉，不杀生，不不与取。在此，只要不作与此相反的行为，止息的行为便可称为现在时。

Samīpe – atīte – kuto nu tvaṃ āgacchasi, rājagahato āgacchāmīti. Anāgate – dhammaṃ te desemi, sādhukaṃ suṇohi.

在邻近现在中：过去——你从哪里来？我从王舍城来。未来——我为你说法，好好听着。

Suttavibhattena tadāyoge atītepi ayaṃ vibhatti hoti, vākacīrāni dhunanto, gacchāmi ambare tadā.

依《经分别》(Suttavibhaṅga)，当与“tadā”(那时)连用时，即使在过去时，亦用此语尾变化。例如：“vākacīrāni dhunanto, gacchāmi ambare tadā”(那时我抖落树皮衣，行走于空中)。

Yāva, pure, purāyoge anāgatepi-idheva tāva tiṭṭhāhi, yāvāhaṃ āgacchāmi, yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ, pure adhammo dibbati, dhammo paṭibāhiyyati, dante ime chinda purā marāmi.

在与“yāva”、“pure”、“purā”连用时，即使表示未来时也是如此：“idheva tāva tiṭṭhāhi, yāvāhaṃ āgacchāmi”(你先在此等候，直到我回来)。“yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ, pure adhammo dibbati, dhammo paṭibāhiyyati”(我应结集法与律，以免非法兴盛，正法受阻)。“dante ime chinda purā marāmi”(在我死前，砍掉这些牙齿)。

Ekaṃsatthepi-nirayaṃ nūnagacchāmi, ettha me natthi saṃsayo. Avassambhāviyatthepi-dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ, dhuvaṃ buddho bhavissati vā.

在确定意义上：我确信无疑会堕入地狱，对此我没有疑惑。在必然发生意义上：我必定成佛，或者他必定会成佛。

Aniyamatthepi-manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā cintetīti cittaṃ, phusatīti phasso, bujjhatīti buddho.

在不定(通则)意义上：“manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā”(若以清净心，或说或行)。“cintetīti cittaṃ”(思量故为心)。“phusatīti phasso”(触故为触)。“bujjhatīti buddho”(觉悟故为佛)。

Kadā [Pg.363] karahiyogepi-kadā gacchati, karahi gacchati, gamissati vā.

在与“kadā”和“karahi”连用时：何时去？何时去？或者将会去。

Iti tyādi.

如是等等。

Tvādi

tu等词缀

Atha tvādi vuccate.

现在解释tu等词缀。

575. Tu antu hi tha mi ma taṃ antaṃ su vho e āmase.

575. tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, su, vho, e, āmase。

Vattamāne kāle pañha, patthanā, vidhīsu kriyatthā tvādayo honti.

在现在时中，于疑问、祈愿、命令等义，使用tu等词缀。

Pañhe-dhammaṃ vā tvaṃ adhiyassu vinayaṃ vā.

于疑问义：你学习法或律吗？

Patthanāsaddena āsīsādayopi saṅgayhanti.

祈愿一词亦包含祝福等义。

Tattha patthanāyaṃ-bhavābhave saṃsaranto, saddho homi amaccharī.

于祈愿义：于生生世世中轮回，愿我具信，不悭吝。

Āsīsāyaṃ-etena saccavajjena, pajjunno abhivassatu, sabbe bhadrāni passantu, sabbe sattā averā hontu.

于祝福义：以此真实语，愿雨神普降甘霖，愿一切众生见吉祥，愿一切众生无怨。

Yācane-ekaṃ me nayanaṃ dehi.

于乞求义：请给我一只眼睛。

Āyācane-desetu bhante bhagavā dhammaṃ, ovadatu maṃ bhagavā, anusāsatu maṃ sugata, ullumpatu maṃ bhante saṅgho, asmākaṃ adhipannānaṃ, khamassu rājakuñjara, etha byagghā nivattavho.

于恳请义：尊者，愿世尊说法；世尊，请教诫我；善逝(Sugata)，请训诫我；尊者，愿僧团救拔我；象王(rājakuñjara)，请宽恕我们这些冒犯者；来，老虎们，回去吧。

Vidhisaddena niyojanādayopi saṅgayhanti.

命令一词亦包含规定等义。

Tattha [Pg.364] vidhimhi-akusalaṃ pajahatha, kusalaṃ upasampajja viharatha, evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakketha.

于命令义：你们当断不善，当具足善而住；你们当如是思惟，莫如是思惟。

Niyojane-etha bhikkhave sīlavā hotha, appamādena sampādetha, etha gaṇhatha bandhatha, mā vo muñcittha kiñcanaṃ.

于规定义：比丘们，来，你们当具戒，当以不放逸来成就；来，你们当抓住、当捆绑，莫从你们手中释放任何事物。

Ajjhesane-uddisatu bhante thero pātimokkhaṃ.

于请求义：尊者，愿长老诵念波罗提木叉。

Āṇattiyaṃ-suṇātu me bhante saṅgho.

于宣告义：尊者，愿僧团听我说。

Pesane-gacchatha tumhe sāriputtā.

于派遣义：舍利弗，你们去吧。

Pavāraṇāyaṃ-vadatu maṃ bhante saṅgho, vadetha bhante yenattho.

于邀请义：尊者，愿僧团对我言说；尊者，请说出所需。

Anumatiyaṃ-paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohi.

于同意义：你或可受用，或可分发，或可随缘处置。

Varadāne-phussatī varavaṇṇābhe, varassu dasadhā vare, icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu.

于施愿义：具殊胜容色之普萨蒂(Phussatī)，请选择十种恩惠；汝所希求、所愿求者，愿迅速成就。

Anuññāyaṃ-puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi.

于允许义：瓦萨瓦(Vāsava)，你可问我任何心中所欲之问。

Katāvakāsā pucchavho.

已获允许者，请提问。

Sampaṭicchane-evaṃ hotu.

于接受义：愿如是。

Akkose-muddhā te phalatu sattadhā, corā taṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindantu.

于辱骂义：愿你的头裂为七块，愿盗贼将你碎尸万段。

Sapathe-etena saccavajjena, putto uppajjataṃ ise, musā me bhaṇamānāya, muddhā phalatu sattadhā.

于誓言义：仙人(ise)，以此真实语，愿我得子；若我妄语，愿我头颅裂为七块。

Āmantane-etu [Pg.365] vessantaro rājā, ‘‘ehi bhikkhu cara brahmacariyaṃ, etha bhikkhave sīlavā hotha’’ iccādīsupi ehi, ethasaddā āmantane tiṭṭhanti.

于呼唤义：“愿韦桑达拉王来！”“比丘，来，行梵行！”“比丘们，来，成为持戒者！”等句中，ehi、etha二词亦用于呼唤义。

Nimantane-adhivāsetu me bhante bhagavā svātanāya bhattaṃ.

于邀请义：尊者，愿世尊接受我明日的供食。

Pavedane-vedayatīti maṃ saṅgho dhāretu, upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu, punārāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa.

表“告知”义：“愿僧团忆持我，愿尊者乔达摩忆持我为优婆塞。朋友(mārisa)，我已重获寿命，请你如是知晓。”

Pattakāle-parinibbātu bhante bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo bhante bhagavato, kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ, byākarohi aggivessana na dāni te tuṇhībhāvassa kālo.

表“时至”义：“尊者，愿世尊般涅槃；善逝，愿般涅槃；尊者，现在是世尊般涅槃之时。大雄(Mahāvīra)，此是汝入母胎之时；阿耆毗舍那(Aggivessana)，请宣说吧，现在非汝沉默之时。”

Anubhotu, anubhontu, anubhohi, anubhotha, anubhomi, anubhoma, bhavatu, bhavantu, ‘himimesvassā’ti hi, mi, mesu assa dīgho, tvaṃ paṇḍito bhavāhi.

anubhotu（愿他感受），anubhontu（愿他们感受），anubhohi（愿你感受），anubhotha（愿你们感受），anubhomi（愿我感受），anubhoma（愿我们感受）；bhavatu（愿他成为），bhavantu（愿他们成为）。依“himimesvassā”此一规则，于hi、mi、me之前，a音变长。例如：tvaṃ paṇḍito bhavāhi（你当成为智者）。

576. Hissato lopo.

576. hi的省略。

Akārato parassa hissa lopo hoti.

在a之后，hi被省略。

Atoti kiṃ? Brūhi, dehi, hohi.

为何说“在a之后”？（例如：）brūhi（你说），dehi（你给），hohi（你成为）。

Iminā ato hissa lopo, tvaṃ paṇḍito bhava.

依此规则，在a之后的hi被省略，（例如：）tvaṃ paṇḍito bhava（你当成为智者）。

Tumhe paṇḍitā bhavatha, bhavāmi, bhavāma.

tumhe paṇḍitā bhavatha（你们当成为智者），bhavāmi（我当成为），bhavāma（我们当成为）。

Parachakke-so bhavataṃ, te bhavantaṃ, tvaṃ bhavassu, tumhe bhavavho, ahaṃ bhave, mayaṃ bhavāmase, imāni suddhakatturūpāni.

在中间语态中：so bhavataṃ（让他成为），te bhavantaṃ（让他们成为），tvaṃ bhavassu（你当成为），tumhe bhavavho（你们当成为），ahaṃ bhave（让我成为），mayaṃ bhavāmase（让我们成为）。这些是中间语态的词形。

Anubhūyatu[Pg.366], anubhūyantu, anubhuyyatu, anubhuyyantu iccādi suddhakammarūpaṃ.

anubhūyatu（愿它被体验），anubhūyantu（愿它们被体验），anubhuyyatu（愿它被体验），anubhuyyantu（愿它们被体验）等，是纯被动语态的词形。

Bhāvetu, bhāventu, bhāvayatu, bhāvayantu iccādi hetukatturūpaṃ.

bhāvetu（让他培育），bhāventu（让他们培育），bhāvayatu（让他培育），bhāvayantu（让他们培育）等，是使役主动语态的词形。

Bhāvīyatu, bhāvīyantu. Rassatte-bhāviyatu, bhāviyantu. Dvitte-bhāviyyatu, bhāviyyantu. Tathā bhāvayīyatu, bhāvayīyantuiccādi hetukammarūpaṃ.

bhāvīyatu（愿它被培育），bhāvīyantu（愿它们被培育）。元音缩短时：bhāviyatu（愿它被培育），bhāviyantu（愿它们被培育）。辅音重叠时：bhāviyyatu（愿它被培育），bhāviyyantu（愿它们被培育）。同样地，bhāvayīyatu（愿它被培育），bhāvayīyantu（愿它们被培育）等，是使役被动语态的词形。

‘Eyyāthasse’iccādisuttena thassa vho, tumhe bhavavho, bhavatha vā.

依“Eyyāthasse”等规则，tha变为vho，（例如：）tumhe bhavavho（你们当成为），或bhavatha（你们当成为）。

Iti tvādi.

以上是关于tu等（命令式词尾）的说明。

Eyyādi

eyya等（词尾）

Atha eyyādi vuccate.

现在解说eyya等（词尾）。

577. Hetuphalesveyya eyyuṃ eyyāsi eyyātha eyyāmi eyyāma etha eraṃ etho eyyāvho eyyaṃ eyyāmhe vā.

577. 在因果关系中，（动词词尾为）eyya、eyyuṃ、eyyāsi、eyyātha、eyyāmi、eyyāma、etha、eraṃ、etho、eyyāvho、eyyaṃ、eyyāmhe，或（亦可为其他）。

Aññamaññasambandhiniyā hetukriyāyañca phalakriyāyañca kriyatthā eyyādayo honti vā. Hetuphalesupi kadāci aññavibhattuppattidīpanattho vāsaddo, sace so yānaṃ labhissati, gamissati, sace na labhissati, na gamissati iccādi.

在相互关联的因行与果行中，为表示其行为，可使用eyya等词尾。“vā”（或）一词是为了表明，在因果关系中，有时也会使用其他时态的词尾。例如：sace so yānaṃ labhissati, gamissati, sace na labhissati, na gamissati iccādi（如果他能得到车，他就会去；如果得不到，他就不去，等等）。

Sace saṅkhāro nicco bhaveyya, sukho nāma bhaveyya, sace so paṇḍito bhaveyya, sukhito bhaveyya.

sace saṅkhāro nicco bhaveyya, sukho nāma bhaveyya（如果行是常的，它就会是乐），sace so paṇḍito bhaveyya, sukhito bhaveyya（如果他是智者，他就会快乐）。

578. Pañhapatthanāvidhīsu.

578. 在提问、愿求、规定中。

Etesu [Pg.367] eyyādayo honti.

在这些（情况）中，使用eyya等（词尾）。

Pañhe-kinnu kho tvaṃ vinayaṃ vā adhiyyeyyāsi dhammaṃ vā.

提问（的例子）：kinnu kho tvaṃ vinayaṃ vā adhiyyeyyāsi dhammaṃ vā（那么，你当学习律还是法呢？）。

Patthanāyaṃ-bhaveyyaṃ jātijātiyaṃ.

愿求（的例子）：bhaveyyaṃ jātijātiyaṃ（愿我于每一生中都存在）。

Vidhimhi-pāṇaṃ na haneyya, adinnaṃ na ādiyeyya, dānaṃ dadeyya, sīlaṃ rakkheyya.

规定（的例子）：pāṇaṃ na haneyya（不应杀生），adinnaṃ na ādiyeyya（不应不与取），dānaṃ dadeyya（应行布施），sīlaṃ rakkheyya（应护持戒律）。

579. Sattārahesveyyādī.

579. 表能力与适合义时，（使用）eyya等（词尾）。

Sattiyaṃ arahatthe ca eyyādayo honti.

在表示能力（satti）和适合（araha）的意义时，使用eyya等词尾。

Bhavaṃ rajjaṃ kareyya, bhavaṃ rajjaṃ kātuṃ sakko, kātuṃ arahoti attho.

bhavaṃ rajjaṃ kareyya，其义为：bhavaṃ rajjaṃ kātuṃ sakko（尊者能够统治国家），或kātuṃ araho（尊者适合统治国家）。

So imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ.

so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ（他能解开此缠结）。

580. Sambhāvane vā.

580. 或在表示可能性时。

Sambhāvanepi eyyādayo honti vā.

在表示可能性时，也可选择使用eyya等词尾。

Pabbatamapi sirasā bhindeyya, bhaveyya, bhaveyyuṃ, bhaveyyāsi, bhaveyyātha, bhaveyyāmi, bhaveyyāma.

（例如：）pabbatamapi sirasā bhindeyya（他或许能用头击破山）。（动词变位：）bhaveyya（他或许能成为），bhaveyyuṃ（他们或许能成为），bhaveyyāsi（你或许能成为），bhaveyyātha（你们或许能成为），bhaveyyāmi（我或许能成为），bhaveyyāma（我们或许能成为）。

Parachakke-so bhavetha, te bhaveraṃ, tvaṃ bhavetho, tumhe bhaveyyāvho, ahaṃ bhaveyyaṃ, mayaṃ bhaveyyāmhe, iti suddhakatturūpāni.

在中间语态中：so bhavetha（他或许能成为），te bhaveraṃ（他们或许能成为），tvaṃ bhavetho（你或许能成为），tumhe bhaveyyāvho（你们或许能成为），ahaṃ bhaveyyaṃ（我或许能成为），mayaṃ bhaveyyāmhe（我们或许能成为）。这些是中间语态的词形。

Anubhūyeyya, anubhūyeyyuṃ. Dvitte rassattaṃ, anubhuyyeyya, anubhuyyeyyuṃ iccādi suddhakammarūpaṃ.

anubhūyeyya（它或许能被体验），anubhūyeyyuṃ（它们或许能被体验）。当辅音重叠时，元音缩短，（例如：）anubhuyyeyya、anubhuyyeyyuṃ等。这些是纯被动语态的词形。

Bhāveyya[Pg.368], bhāveyyuṃ, bhāvayeyya, bhāvayeyyuṃ iccādi hetukatturūpaṃ.

bhāveyya（他或许能培育），bhāveyyuṃ（他们或许能培育），bhāvayeyya（他或许能培育），bhāvayeyyuṃ（他们或许能培育）等，是使役主动语态的词形。

Bhāvīyeyya, bhāvīyeyyuṃ. Rassatte-bhāvayiyeyya, bhāvayiyeyyuṃ. Dvitte-bhāviyyeyya, bhāviyyeyyuṃ. Tathā bhāvayīyeyya, bhāvayīyeyyuṃ iccādi hetukammarūpaṃ.

bhāvīyeyya（它或许能被培育），bhāvīyeyyuṃ（它们或许能被培育）。元音缩短时：bhāvayiyeyya，bhāvayiyeyyuṃ。辅音重叠时：bhāviyyeyya，bhāviyyeyyuṃ。同样地，bhāvayīyeyya，bhāvayīyeyyuṃ等，是使役被动语态的词形。

581. Eyyeyyāseyyaṃnaṃ ṭe.

581. ṭe是eyya、eyyāsi、eyyaṃ的替代形式。

Eyya, eyyāsi, eyyamiccetesaṃ ṭe hoti vā.

ṭe是eyya、eyyāsi、eyyaṃ这些词尾的选用替代形式。

Atrimā pāḷī-caje mattā sukhaṃ dhīro, passe ce vipulaṃ sukhaṃ. Kiṃ tvaṃ sutasomā’nutappe, dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase iccādi.

此为巴利原文：“智者若见广大之乐，应舍弃有限之乐。苏塔索玛(Sutasoma)，你为何忧愁？应见智者，应闻智者，应与智者共住。”等等。

So bhave, bhaveyya, tvaṃ bhave, bhaveyyāsi, ahaṃ bhave, bhaveyyaṃ.

so bhave（他应是），或bhaveyya；tvaṃ bhave（你应是），或bhaveyyāsi；ahaṃ bhave（我应是），或bhaveyyaṃ。

582. Eyyuṃssuṃ.

582. suṃ是eyyuṃ的替代形式。

Eyyuṃssa uṃ hoti vā.

对于`eyyuṃ`，`uṃ`是其选用替代形式。

Atrimā pāḷī-vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā, upayānāni me dajjuṃ, rājaputta tayī gateti.

此为巴利原文：他们或说或不说，鼻子不会再长出来。愿他们给我交通工具。王子，它已离你而去。

583. Eyyāmassemu ca.

583. `emu`也是`eyyāma`的替代形式。

Eyyāmassa emu ca hoti, antassa u ca.

对于`eyyāma`，`emu`是其替代形式；对于词尾，`u`也是其替代形式。

Atrimā pāḷī-kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ, muñcemu naṃ uragaṃ bandhanasmā, dakkhemu te nāga nivesanāni, gantvāna taṃ paṭikaremu accayaṃ, appeva naṃ putta labhemu jīvitaṃ, dajjemu kho [Pg.369] pañcasatāni bhoto, pañhaṃ pucchemu mārisa, viharemu averino, tayājja guttā viharemu rattinti. Bhaveyyāmu, bhaveyyāma.

此为巴利原文：我们如何能知道那件事呢？愿我们从束缚中释放这条蛇。龙啊，愿我们得见你的住所。去到那里后，愿我们能弥补过失。儿子啊，或许我们能保住他的性命。先生，我们愿献上五百。贤者，愿我们请教一个问题。愿我们无怨无恨地安住。今日受您守护，愿我们安然度过此夜。又如：bhaveyyāmu、bhaveyyāma。

Mahāvuttinā kvaci majjhe yyā-kārassa lopo, atthaṃ dhammañca pucchesi, uregaṇḍāyo bujjhesi, tāyo bujjhesi māṇava, yathā gatiṃ me abhisambhavetha, yathā gatiṃ te abhisambhavema, okāsaṃ sampajānātha, vane yattha vasemaseti.

根据《大疏钞》（Mahāvutti），有时中间的`yyā`音会脱落，例如：你应询问义理与法；你应了知胸前的脓疮；青年，你应了知它们；以便你们能达到我的归宿；以便我们能达到你的归宿；你们应了知时机；以及我们应住在林中的何处。

‘Eyyāthasse’iccādisuttena eyyāthassa o ca, tumhe bhaveyyātho, bhaveyyātha vā.

根据“Eyyāthasse”等规则，`o`也是`eyyātha`的替代形式。例如：`bhaveyyātho`或`bhaveyyātha`（你们应是）。

Ettha ca pubbe vuttā pañha, patthanā, vidhippabhedā idhapi yathāpayogaṃ veditabbā. Pañhasaddena paripañha, paripucchā, parivitakka, parivīmaṃsādayo saṅgayhanti.

在此，先前所说的提问、祈愿、规定等不同类别，也应根据用法来理解。“提问”一词包含了反问、询问、思量、省察等。

Paripañhe-dhammaṃ vā paṭhamaṃ saṅgāyeyyāma vinayaṃ vā.

反问：我们是应先结集法，还是应先结集律？

Paripucchāyaṃ-vadetha bhante kimahaṃ kareyyaṃ, ko imassa attho, kathañcassa atthaṃ ahaṃ jāneyyaṃ.

询问：尊者们，请说，我该怎么做？这是什么意思？我如何才能了知它的意思？

Parivitakke-kassāhaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ.

思量：我应当先为谁说法呢？不如我来结集法与律吧。

Parivīmaṃsāyaṃ-gaccheyyaṃ vā ahaṃ uposathaṃ, na vāgaccheyyaṃ.

省察：我是该去参加布萨，还是不该去呢？

Patthanāyaṃ-evaṃrūpo siyaṃ ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, ummādantyā ramitvāna, sivirājā tato siyaṃ, passeyya taṃ vassasataṃ arogaṃ.

祈愿：愿我于未来世拥有如此形貌。与乌玛丹蒂（Ummādantī）欢爱之后，愿我成为尸毗王（Sivirājā）。愿得见他百年无病。

Āyācane-labheyyāhaṃ [Pg.370] bhante bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ.

请求：尊者，愿我能在世尊座下出家，愿我能受具足戒。

Vidhimhi-careyya dhammaṃ.

规定：应奉行法。

Niyojane-careyyādittasīsova, natthi maccussa nā gamo.

指令：应如头燃般精进，死亡于凡夫无不降临。

Ajjhesane-yassa siyā āpatti, so āvikareyya, yassa nakkhamati, so bhāseyya.

劝请：若有犯戒，他应揭露；若有不认同者，他应说出。

Pavāraṇāyaṃ-vadeyyātha bhante yenattho.

邀请：尊者们，请说出你们的需要。

Anumatiyaṃ-taṃ jano hareyya vā daheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya.

同意：人们可以拿走它，或烧掉它，或酌情处理。

Anuññāyaṃ-ākaṅkhamāno saṅgho kammaṃ kareyya.

许可：若僧团愿意，可以行羯磨。

Āmantane-yadā te pahiṇeyyāmi, tadā eyyāsi khattiya.

呼唤：刹帝利，当我派人找你时，你当来。

Nimantane-idha bhavaṃ nisīdeyya.

邀请：愿尊者在此就座。

Pattakāle-saṅgho uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya.

适时：僧团应行布萨，应诵波罗提木叉。

‘Sambhāvane vā’ti vāsaddo avuttavikappanattho, tena parikappa, kriyātipannādayo saṅgayhanti.

“Sambhāvane vā”中的“vā”一词，意为未述及的其他选项，由此也包含了假定、过去非事实条件式等用法。

Tattha parikappo duvidho bhūtā’bhūtavasena.

其中，构想有两种：依真实与非真实。

Tattha bhūtaparikappe-yo bālaṃ seveyya, sopi bālo bhaveyya.

其中，在真实的构想中：“若有人与愚者交往，他也会变成愚者。”

Abhūtaparikappe-yadā [Pg.371] kacchapalomānaṃ, pāvāro tividho siyā. Yadā sasavisāṇānaṃ, nisseṇī sukatā siyā.

在非真实的构想中：“若龟毛能织成三层斗篷，若兔角能制成精美的梯子。”

Kriyātipanne-sace so agāraṃ ajjhāvaseyya, rājā assa cakkavattī.

在过去非事实条件式（kriyātipanna）中：“若他曾住于家，他就会成为转轮王。”

Iti eyyādi.

以上是`eyya`等（的用法）。

Hiyyattanī

不定过去时

Atha hiyyattanī vuccate.

现在讲述不定过去时（hiyyattanī）。

584. Anajjattane ā ū o ttha a mhā ttha tthuṃ se vhaṃ iṃ mhase.

584. 在非今日的过去时中，（语尾）是`ā`、`ū`、`o`、`ttha`、`a`、`mhā`、`ttha`、`tthuṃ`、`se`、`vhaṃ`、`iṃ`、`mhase`。

Ajjato aññasmiṃ bhūte kāle kriyatthā paraṃ āiccādayo honti.

在今日之外的过去时中，动词词根后接`ā`等语尾。

585. Ā ī ssādīsvaña vā.

585. 在`ā`、`ī`、`ssā`等（语尾）之前，（词根）可选择性地加增音`a`。

Āiccādīsu īiccādīsu ssādīsu ca tesaṃ ādimhi aña hoti vā.

对于`ā`等、`ī`等及`ssā`等语尾，在其（动词）的开头可选择性地有增音`a`。

So abhavā, bhavā, te abhavū, bhavū, tvaṃ abhavo, bhavo, tumhe abhavattha, bhavattha, ahaṃ abhava, bhava, mayaṃ abhavamhā, bhavamhā.

他曾是（abhavā或bhavā），他们曾是（abhavū或bhavū），你曾是（abhavo或bhavo），你们曾是（abhavattha或bhavattha），我曾是（abhava或bhava），我们曾是（abhavamhā或bhavamhā）。

Parachakke-abhavattha, bhavattha, abhavatthuṃ, bhavatthuṃ, abhavase, bhavase, abhavavhaṃ, bhavavhaṃ, abhaviṃ, bhaviṃ, abhavamhase, bhavamhase.

另一组六种语尾：他曾是（abhavattha或bhavattha），他们曾是（abhavatthuṃ或bhavatthuṃ），你曾是（abhavase或bhavase），你们曾是（abhavavhaṃ或bhavavhaṃ），我曾是（abhaviṃ或bhaviṃ），我们曾是（abhavamhase或bhavamhase）。

586. Ā [Pg.372] ī ū mhā ssā ssāmhānaṃ vā.

586. 语尾`ā`、`ī`、`ū`、`mhā`、`ssā`、`ssāmha`可选择性地缩短。

Etesaṃ rasso hoti vā.

这些（语尾）可选择性地缩短。

So abhava, te abhavu, mayaṃ abhavamha.

他曾是（so abhava），他们曾是（te abhavu），我们曾是（mayaṃ abhavamha）。

‘Eyyāthasse’iccādinā āssa tthattaṃ, assa ca aṃ, so abhavattha, bhavattha, abhavā, bhavā vā, ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava vā, imāni suddhakatturūpāni.

根据“Eyyāthasse”等规则，语尾 ā 变为 ttha，语尾 a 变为 aṃ。因此，“他曾是”的形式有 abhavattha 或 bhavattha (或 abhavā, bhavā)；“我曾是”的形式有 abhavaṃ 或 bhavaṃ (或 abhava, bhava)。这些是未完成过去时(hiyyattanī)的形式。

Ettha ca mahāvuttinā ā-vibhattiyā thādeso bahulaṃ dissati, medanī sampakampatha, visaññī samapajjatha, imā gāthā abhāsatha, tuccho kāyo adissatha, nibbidā samatiṭṭhatha, eko rahasi jhāyatha iccādi. Tathā o-vibhattiyā ca, dubbheyyaṃ maṃ amaññatha iccādi.

于此，在《大疏钞》(Mahāvutti)中，语尾 ā 变为 tha 的情况很常见，例如：“大地颤动”(medanī sampakampatha)，“他陷入昏迷”(visaññī samapajjatha)，“他说了这些偈颂”(imā gāthā abhāsatha)，“空洞的身体显现了”(tuccho kāyo adissatha)，“厌离心得以稳固”(nibbidā samatiṭṭhatha)，“他独自在僻静处禅修”(eko rahasi jhāyatha)等。同样，语尾 o 也有此情况，例如：“你们认为我怀有恶意”(dubbheyyaṃ maṃ amaññatha)等。

Iti hiyyattanī.

未完成过去时终。

Ajjattanī

不定过去时

Atha ajjattanī vuccate.

其次，宣说不定过去时(ajjattanī)。

587. Bhūte ī uṃ o ttha iṃ mhā ā ū se vhaṃ aṃ mhe.

587. 于过去时，有 ī、uṃ、o、ttha、iṃ、mhā、ā、ū、se、vhaṃ、aṃ、mhe 等语尾。

Abhavīti bhūto, atītoti attho, bhūte kāle kriyatthā paraṃ īiccādayo honti.

“Abhavī”即“过去”，义为“已逝”。于过去时，动词后接 ī 等语尾。

588. A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu.

588. 于 a、ī、ssā、ssati 等（语尾）之辅音前，（可加）i、u。

Aādissa īādissa ssāādissa ssatiādissa ca byañjanassa ādimhi iu hoti. ‘Byañjanassā’ti etena aādimhi [Pg.373] pañca, īādimhi sattāti dvādasa suddhasaravibhattiyo paṭikkhipati.

在以 a 等、ī 等、ssā 等和 ssati 等开头的（语尾）中，其辅音前可加 i 或 u。通过“辅音的”(byañjanassa)一词，排除了以 a 开头的五种和以 ī 开头的七种，共十二种纯元音语尾。

‘Āīssādīsvaña vā’iti suttena vikappena dhātvādimhi akāro.

根据“Āīssādīsvaña vā”此规则，可选择性地在动词词根首部加增音 a。

So abhavī, bhavī, te abhavuṃ, bhavuṃ, tvaṃ abhavo, bhavo, tumhe abhavittha, bhavittha, ahaṃ abhaviṃ, bhaviṃ, mayaṃ abhavimhā, bhavimhā, so abhavā, bhavā, te abhavū, bhavū, tvaṃ abhavise, bhavise, tumhe abhavivhaṃ, bhavivhaṃ, ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ, mayaṃ abhavimhe, bhavimhe.

他曾是(so abhavī, bhavī)，他们曾是(te abhavuṃ, bhavuṃ)，你曾是(tvaṃ abhavo, bhavo)，你们曾是(tumhe abhavittha, bhavittha)，我曾是(ahaṃ abhaviṃ, bhaviṃ)，我们曾是(mayaṃ abhavimhā, bhavimhā)。他曾是(so abhavā, bhavā)，他们曾是(te abhavū, bhavū)，你曾是(tvaṃ abhavise, bhavise)，你们曾是(tumhe abhavivhaṃ, bhavivhaṃ)，我曾是(ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ)，我们曾是(mayaṃ abhavimhe, bhavimhe)。

‘Āīū’iccādinā ī, mhā, ā, ūnaṃ rassatte-so abhavi, bhavi, mayaṃ abhavimha, bhavimha, so abhava, bhava, te abhavu, bhavu.

根据“Āīū”等规则，当 ī、mhā、ā、ū 缩短时：他曾是(so abhavi, bhavi)，我们曾是(mayaṃ abhavimha, bhavimha)，他曾是(so abhava, bhava)，他们曾是(te abhavu, bhavu)。

589. Eyyāthasseaāīthānaṃ o a aṃ ttha ttho vho vā.

589. 语尾 eyyātha、sse、a、ā、ī、tha 可选择性地依次变为 o、a、aṃ、ttha、ttho、vho。

Eyyāthādīnaṃ yathākkamaṃ oādayo honti vā.

Eyyātha 等（语尾）可选择性地依次变为 o 等。

Tumhe gaccheyyātho, gaccheyyātha vā, tvaṃ agacchissa, agacchisse vā, ahaṃ agamaṃ, gamaṃ, agama, gama vā, so agamittha, gamittha, agamā, gamā vā, so agamittho, gamittho, agamī, gamī vā, tumhe gacchavho, gacchatha vāti.

（你们）作gaccheyyātho或gaccheyyātha；（你）作agacchissa或agacchisse；（我）作agamaṃ、gamaṃ、agama或gama；（他）作agamittha、gamittha、agamā或gamā；（他）作agamittho、gamittho、agamī或gamī；（你们）作gacchavho或gacchatha。

Iminā ī, ā, avacanānaṃ ttho, ttha, aṃādesā honti, so abhavittho, bhavittho, so abhavittha, bhavittha, ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ.

依此，语尾ī、ā、a被替换为ttho、ttha、aṃ。例如：他曾是(so abhavittho, bhavittho)；他曾是(so abhavittha, bhavittha)；我曾是(ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ)。

Atrimā pāḷī – īmhi-paṅko ca mā visiyittho, sañjagghittho mayā saha. Āmhi-anumodittha vāsavo, nimantayittha [Pg.374] vāsavo, khubbhittha nagaraṃ tadā, subhūtitthero gāthaṃ abhāsittha. Amhi-idhāhaṃ mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ, ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmīti, ahaṃ kāmānaṃ vasamanvagaṃ, ajjhagaṃ amataṃ santiṃ iccādi.

此处为经文范例：关于ī——“不要陷入泥沼，不要与我一同嬉笑。”关于ā——“婆娑婆(Vāsava)随喜了，婆娑婆邀请了，那时城市被撼动，须菩提长老说了偈颂。”关于a——“在此我对茉莉夫人这样说”；“贤友，我不知却说‘我知’”；“我已随欲乐而行”；“我已证得不死、寂静”，等等。

590. Uṃssiṃsvaṃsu.

590. uṃ（变为）iṃsu、aṃsu。

Umiccassa iṃsu, aṃsu honti.

语尾uṃ可变为iṃsu、aṃsu。

Agamiṃsu, agamaṃsu, agamuṃ. Iminā uṃssa iṃsu, abhaviṃsu, bhaviṃsu.

agamiṃsu、agamaṃsu、agamuṃ（他们去了）。依此，uṃ变为iṃsu，例如：abhaviṃsu、bhaviṃsu（他们曾是）。

591. Ossa a i ttha ttho.

591. o（变为）a、i、ttha、ttho。

Ossa aiccādayo honti.

o可变为a等。

Tvaṃ abhava, tvaṃ abhavi, tvaṃ abhavittha, tvaṃ abhavittho.

你曾是(tvaṃ abhava, tvaṃ abhavi, tvaṃ abhavittha, tvaṃ abhavittho)。

Atrimā pāḷī-ossa atte-mā hevaṃ ānanda avaca, tvameva dāni’makara, yaṃ kāmo byagamā tayi. Itte-mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha, mā cintesi mā tvaṃ soci, yācāmi luddakaṃ ahaṃ. Tthattemāssu tiṇṇo amaññittha, mā kilittha mayā vinā, māssu kujjhittha nāvika. Tthotte-mā purāṇe amaññittho, mā dayhittho punappunaṃ, tiṇamatte asajjittho, mā tvaṃ brahmuno vacanaṃ upātivattittho, mā tvaṃ maññittho na maṃ jānātī ti.

此处为经文范例：当o变为a时——“阿难，不要这样说”；“现在是你自己做的”；“那已离你而去的欲望”。当o变为i时——“大王啊，你不要害怕；战车之主啊，你不要害怕”；“你不要思虑，不要悲伤”；“我向猎人请求”。当o变为ttha时——“不要认为‘已渡过’”；“不要没有我而受苦”；“船夫啊，不要生气”。当o变为ttho时——“不要认为（自己）是旧人”；“不要一再被烧灼”；“不要执着于微末之物”；“你不要违越梵天的话语”；“你不要认为‘他不了知我’”。

Tattha [Pg.375] ‘mā dayhittho’iccādīni parokkhāvacanenapi sijjhanti.

此处，“mā dayhittho”等形式，用远过去时(parokkhā)也能成立。

Suttavibhattena tthassa ttho hoti, taṃ vo vadāmi bhaddante, yāvantettha samāgatā, massu mittānaṃ dubbhittho. Mittadubbho hi pāpakoti.

根据《经分别》(Suttavibhaṅga)，ttha变为ttho。例如：“贤者们，我对你们——所有聚集于此的人说：不要对朋友心怀恶意。因为对朋友心怀恶意者是邪恶的。”

Mahāvuttinā ossa kvaci lopo, puna dānaṃ adā tuvaṃ, mā no tvaṃ tāta adadā, mā bhoti kupitā ahu, māhu pacchānutāpinī.

根据《大疏钞》(Mahāvutti)，o有时会脱落。例如：“你再次作了布施”；“父亲，你不要给我们”；“夫人，不要生气”；“不要成为后悔者”。

592. Si.

592. Si。

Ossa si hoti vā.

o可选择性地变为si。

Tvaṃ abhavasi, bhavasi, tvaṃ anubhosi.

你曾是(tvaṃ abhavasi, bhavasi)，你曾体验(tvaṃ anubhosi)。

593. Mhātthānamuu.

593. 于mhā与ttha（前加）u。

Mhā, tthānaṃ ādimhi uña hoti.

在语尾mhā和ttha前加u。

Assosumhā, ahesumhā, avocumhā, avocuttha iccādīni dissanti.

可见的例子有：我们听过(assosumhā)、我们曾是(ahesumhā)、我们说过(avocumhā)、你们说过(avocuttha)等等。

Tumhe abhavuttha, bhavuttha, abhavittha, bhavittha vā, mayaṃ abhavumhā, bhavumhā, abhavimhā, bhavimhā vā.

你们曾是(abhavuttha, bhavuttha)，或(abhavittha, bhavittha)；我们曾是(abhavumhā, bhavumhā)，或(abhavimhā, bhavimhā)。

594. Iṃssa ca suu.

594. 于iṃ等（前加）su。

Imiccassa mhā, tthānañca ādimhi suu hoti, sāgamo hotīti attho. Casaddena īādīnampi ādimhi sāgamo hoti, sāgame ca sati byañjanaṃ hoti, tassa ādimhi iāgamo labbhati. Tena ‘‘imā gāthā abhāsisuṃ, te me [Pg.376] asse ayācisuṃ, yathābhūtaṃ vipassisuṃ’’ iccādīni sijjhanti.

在语尾iṃ、mhā和ttha前面，会有s的加入(sāgama)。由于有ca(“和”)字，在ī等语尾前也会有s的加入。当s加入时，它是一个辅音，在其前面会得到i的加入。因此，‘他们说了这些偈颂’(imā gāthā abhāsisuṃ)，‘他们向我乞求马匹’(te me asse ayācisuṃ)，‘他们如实地彻见’(yathābhūtaṃ vipassisuṃ)等形式得以成立。

So bhogaṃ anubhosi, anubhavi vā, tumhe anubhosittha, anubhavittha vā, ahaṃ anubhosi, anubhaviṃ vā. Mayaṃ anubhosimhā anubhavimhā vā.

（他）曾享用财富：anubhosi或anubhavi；（你们）曾享用：anubhosittha或anubhavittha；（我）曾享用：anubhosi或anubhaviṃ；（我们）曾享用：anubhosimhā或anubhavimhā。

595. Eontā suṃ.

595. 于e、o（词根）后（加）suṃ。

Edantato odantato ca parassa uṃvacanassa suṃ hoti vā.

在以e和o结尾的词根之后，语尾uṃ可选择性地变为suṃ。

Ānesuṃ, sāyesuṃ, cintesuṃ, paccanubhosuṃ, paribhosuṃ, adhibhosuṃ, abhibhosuṃ.

（他们）曾带来(ānesuṃ)、曾品尝(sāyesuṃ)、曾思考(cintesuṃ)、曾再次体验(paccanubhosuṃ)、曾充分享用(paribhosuṃ)、曾克服(adhibhosuṃ)、曾征服(abhibhosuṃ)。

Suttavibhattena ādantatopi ca, vihāsuṃ viharanti ca, te anubhosuṃ, imāni suddhakatturūpāni.

根据《经分别》(Suttavibhaṅga)，此规则也适用于以ā结尾的词根。例如：“他们曾经居住，（现在也）居住”(vihāsuṃ viharanti ca)；“他们曾经体验”(te anubhosuṃ)。这些是不定过去时的形式。

Tena bhogo anvabhūyī, anubhūyī.

依此，财富被受用(bhogo anvabhūyī)，（或作）被受用(anubhūyī)。

Rassatte-anvabhūyi, anubhūyi.

短音化：anvabhūyi, anubhūyi。

Dvitte-anvabhuyyi, anubhuyyi.

辅音叠写：anvabhuyyi, anubhuyyi。

Tena bhogā anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu iccādi suddhakammarūpaṃ.

诸财富为彼所受用(anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu)等等。此为纯粹被动语态形式。

So maggaṃ abhāvi, bhāvi, abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi, te maggaṃ abhāviṃsu, bhāviṃsu.

他修习了道(abhāvi, bhāvi, abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi)；他们修习了道(abhāviṃsu, bhāviṃsu)。

‘Eontāsu’nti edantamhā suṃ. Te maggaṃ abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu, tvaṃ maggaṃ abhāvaya, bhāvaya, abhāvayi, bhāvayi, tvaṃ maggaṃ abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha, tvaṃ maggaṃ abhāvayittho, bhāvayittho, tvaṃ maggaṃ [Pg.377] abhāvesi, bhāvesi, tumhe maggaṃ abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha, ahaṃ maggaṃ abhāviṃ, bhāviṃ, abhāvesiṃ, bhāvesiṃ, abhāvayiṃ, bhāvayiṃ, mayaṃ maggaṃ abhāvimhā, bhāvimhā, abhāvimha, bhāvimha, abhāvayimhā, bhāvayimhā, abhāvayimha, bhāvayimha.

“Eontāsuṃ”是指在以e结尾的词干后使用suṃ。他们修习了道(abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu)；你修习了道(abhāvaya, bhāvaya, abhāvayi, bhāvayi)；你修习了道(abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha)；你修习了道(abhāvayittho, bhāvayittho)；你修习了道(abhāvesi, bhāvesi)；你们修习了道(abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha)；我修习了道(abhāviṃ, bhāviṃ, abhāvesiṃ, bhāvesiṃ, abhāvayiṃ, bhāvayiṃ)；我们修习了道(abhāvimhā, bhāvimhā, abhāvimha, bhāvimha, abhāvayimhā, bhāvayimhā, abhāvayimha, bhāvayimha)。

So maggaṃ abhāvā, bhāvā, abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha iccādi hetukatturūpaṃ.

他修习了道(abhāvā, bhāvā, abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha)等等。此为使役主动语态形式。

Tena maggo abhāviyi, bhāviyi, tena maggā abhāviyiṃsu, bhāviyiṃsu iccādi hetukammarūpaṃ.

道被他所修习(abhāviyi, bhāviyi)；诸道被他所修习(abhāviyiṃsu, bhāviyiṃsu)等等。此为使役被动语态形式。

Iti ajjattanī.

不定过去时终。

Parokkhā

远过去时

Atha parokkhā vuccate.

现在讲述远过去时。

596. Parokkhe a u e tha aṃ mha ttha re ttho vho iṃ mhe.

596. 在远过去时中，（词尾为）a, u, e, tha, aṃ, mha, ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe。

Akkhānaṃ indriyānaṃ paraṃ parokkhaṃ, apaccakkhanti attho. Bhūte kāle attano parokkhakriyāya vattabbāya kriyatthā aādayo honti.

超越诸根范围为“远过去时”，其义为“非亲见”。在过去时中，当要表达非亲见的活动时，动词使用a等词尾。

Mahāvuttinā gassa dīgho vā, so kira jagāma, te kira jagāmu, tvaṃ kira jagāme, tumhe kira jagāmittha, ahaṃ kira jagāmaṃ, mayaṃ kira jagāmimha iccādi.

根据《大疏钞》，ga（的音）可作长音。据说他去了，据说他们去了，据说你去了，据说你们去了，据说我去了，据说我们去了等等。

Ettha ca ‘so kira jagāma’ iccādīni anussavaparokkhāni nāma.

于此，“据说他去了”等被称为传闻远过去时。

‘Ahaṃ [Pg.378] kira jagāmaṃ, mayaṃ kira jagāmimhā’ti idaṃ attanā gantvāpi gamanaṃ pamuṭṭhassa vā asampaṭicchitukāmassa vā paṭivacanaparokkhaṃ nāma.

“据说我去了，据说我们去了”——此被称为虽亲身前往却已遗忘，或不愿承认者所作回答的远过去时。

597. Parokkhāyañca.

597. 以及在远过去时中。

Parokkhamhi pubbakkharaṃ ekassaraṃ dverūpaṃ hoti, casaddena aññasmimpi dvedverūpaṃ sijjhati.

在远过去时中，首个单母音音节被重复；并且通过“ca”字，在其他地方，重复形式也得以成立。

Caṅkamati, daddallati, dadāti, jahāti, juhoti, lolupo, momūho.

经行，闪耀，布施，舍弃，祭供，极贪婪者，极痴迷者。

598. Dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā.

598. 第二和第四（辅音）变为第一和第三（辅音）。

Dvitte pubbesaṃ dutiya, catutthānaṃ kamena paṭhama, tatiyā honti.

在双重化中，前置音节的第二和第四（辅音）依次变为第一和第三（辅音）。

599. Pubbassa a.

599. 前置音节的元音为a。

Dvitte pubbassa bhūssa anto a hoti.

在双重化中，对于词根“bhū”，其重复音节的元音变为a。

600. Bhūssa vuka.

600. 对于“bhū”，（使用）“vuk”（增益）。

Dvitte bhūdhātussa ante vuka hoti, vāgamo hotīti attho.

在双重化中，于词根“bhū”之后有“vuk”（增益），其义为有增益“v”。

‘‘Tatthappanādo tumulo babhūvā’’ti pāḷi.

“在那里有鼎沸的喧嚣”是巴利（圣）典（引文）。

So kira rājā babhūva, te kira rājāno babhūvu, tvaṃ babhūve.

据说曾有那位国王，据说曾有那些国王，你曾是。

‘A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu’ iti suttena byañjanādimhi iāgamo, tumhe babhūvittha, ahaṃ babhūvaṃ, mayaṃ babhūvimha[Pg.379], so babhūvittha, te babhūvire, tvaṃ babhūvittho, tumhe babhūvivho, ahaṃ babhūviṃ, mayaṃ babhūvimhe, imāni suddhakatturūpāni.

根据“A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu”这条经则，在以辅音开头的（词尾）前有增音“i”：你们曾是，我曾是，我们曾是；他曾是，他们曾是；你曾是，你们曾是；我曾是，我们曾是。这些是远过去时形式。

‘Kyo bhāvakammesvaparokkhesū’ti paṭisiddhattā parokkhamhi bhāvakammesu yapaccayo na hoti, ‘tena kira bhogo anubabhūvittha, tena bhogo anubabhūvire’tiādinā yojetabbaṃ.

由于“Kyo bhāvakammesvaparokkhesū”这条经则的禁止，所以在远过去时中，无主语态和被动语态里不使用“ya”后缀。应与‘据说财富被他所享用’、‘据说财富被他所享用’等例子相连接。

Iti parokkhā.

远过去时终。

Ssatyādi

ssati等

Atha ssatyādi vuccate.

现在讲述ssati等。

601. Bhavissati ssati ssanti ssasi ssatha ssāmi ssāma ssate ssante ssase ssavhe ssaṃ ssāmhe.

601. 主动语态：他将会是、他们将会是、你将会是、你们将会是、我将会是、我们将会是；中动语态：他将会是、他们将会是、你将会是、你们将会是、我将会是、我们将会是。

Bhavissatīti bhavissanto, anāgatakālo, tasmiṃ bhavissati kāle kriyatthassa tyādayo honti.

“Bhavissati”是未来时，即未来时态。在未来时态中，ssati等语尾表示动作。

602. Nāme garahāvimhayesu.

602. 与小品词nāma连用时，表示责备与惊叹。

Nipātanāmayoge garahāyañca vimhaye ca ssatyādayo honti, atītakālepi ssatyādīnaṃ uppattidīpanatthamidaṃ suttaṃ, anutthunana, paccānutāpa, paccānumodanādīnipi ettha saṅgayhanti.

与小品词nāma连用，在表示责备与惊叹时，使用ssati等语尾。此经(sutta)旨在阐明ssati等语尾亦可用于过去时。此处也包括哀叹、后悔、随喜等情况。

Tattha garahāyaṃ-atthi nāma tāta sudinna ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi.

在责备的用法中：——苏定那(Sudinna)啊，你竟然吃了隔夜的酸粥！

Vimhaye-yatra [Pg.380] hi nāma saññī samāno pañcamattānaṃ sakaṭasatānaṃ saddaṃ na sossati.

在惊叹的用法中：——一个有知觉的人，怎么会听不见五百辆大车的声响呢？

Anutthunanādīsu-na attanā paṭicodessaṃ, na gaṇassa ārocessaṃ, na pubbe dhanamesissaṃ, iti pacchānutappati, bhūtānaṃ nāpacāyissaṃ, pahu santo na posissaṃ, paradāraṃ asevissaṃ, na pubbe payirupāsissaṃ, iti pacchānutappati, anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ.

在哀叹等用法中：——他如此事后懊悔：“我当初没有自己责备自己，没有告知僧团，没有事先寻求财富。”他如此事后懊悔：“我没有恭敬众生，有能力时没有供养，我与他人之妻交往，我没有事先亲近善知识。”又如：“我于无数次的轮回中流转，未曾找到（造屋者）。”

Katthaci pana gāthāvasena ekasakāralopo, mitto mittassa pāniyaṃ, adinnaṃ paribhuñjisaṃ, nirayamhi apaccisaṃ, gacchanto naṃ udakkhisaṃ, yoniso paccavekkhisaṃ iccādi.

又，于某些偈颂中，因格律故，有一`sa`音省略，例如：`mitto mittassa pāniyaṃ`、`adinnaṃ paribhuñjisaṃ`（我享用了未给与之物）、`nirayamhi apaccisaṃ`（我在地狱中受煎熬）、`gacchanto naṃ udakkhisaṃ`（行走时我看见了他）、`yoniso paccavekkhisaṃ`（我如理省察了）等。

‘A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu’ iti iāgamo, bhavissati, bhavissanti, bhavissare, bhavissasi, bhavissatha, bhavissāmi, bhavissāma, bhavissate, bhavissante, bhavissare, bhavissase, bhavissavhe, bhavissaṃ, bhavissāmhe.

根据“A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu”此一规则，有`i`之增音。例如：`bhavissati`（他将是）、`bhavissanti`（他们将是）、`bhavissare`（他们将是，中动态）、`bhavissasi`（你将是）、`bhavissatha`（你们将是）、`bhavissāmi`（我将是）、`bhavissāma`（我们将是）、`bhavissate`（他将是，中动态）、`bhavissante`（他们将是，中动态）、`bhavissare`（他们将是，中动态）、`bhavissase`（你将是，中动态）、`bhavissavhe`（你们将是，中动态）、`bhavissaṃ`（我将是，中动态）、`bhavissāmhe`（我们将是，中动态）。

Anubhossati, anubhossanti, anubhossare iccādi suddhakatturūpaṃ.

`Anubhossati`（他将经历）、`anubhossanti`（他们将经历）、`anubhossare`（他们将经历，中动态）等是未来时态的形式。

Anubhūyissati, anubhūyissanti, anubhūyissare.

`Anubhūyissati`（它将被体验）、`anubhūyissanti`（它们将被体验）、`anubhūyissare`（它们将被体验，中动态）。

603. Kyassa sse.

603. `Kyassa sse`。

Kyassa lopo hoti vā ssakāravati vibhattimhi.

于含有`ssa`的语尾前，`kya`可被省略。

Tena maggo gamissati, gamīyissati vā, tena maggo agamissā, agamīyissā vāti vikappena kyassa lopo.

例如：`tena maggo gamissati`（他将走这条路），或`gamīyissati`（路将被走）；`tena maggo agamissā`（他本应走这条路），或`agamīyissā`（路本应被走）。如此，因`kya`可选择性省略，故有不同形式。

Tena [Pg.381] bhogo anubhavissati, anubhūyissati vā, tena bhogā anubhavissanti, anubhūyissanti vā iccādi suddhakammarūpaṃ.

例如：`tena bhogo anubhavissati`（他将体验财富），或`anubhūyissati`（财富将被体验）；`tena bhogā anubhavissanti`（他将体验种种财富），或`anubhūyissanti`（种种财富将被体验）等。此为纯粹的被动态形式。

Bhāvissati, ‘ūlasse’ti issa e, bhāvessati, bhāvayissatiiccādi hetukatturūpaṃ.

`Bhāvissati`（他将使之存在）。根据“ūlasse”此一规则，`issa`变为`e`，故有`bhāvessati`。亦作`bhāvayissati`。这些是使役能动态的形式。

Tena maggo bhāvīyissati, maggā bhāvīyissanti iccādi hetukammarūpaṃ.

例如：`Tena maggo bhāvīyissati`（此道将被他修习）、`maggā bhāvīyissanti`（诸道将被修习）等。这些是使役被动态的形式。

Iti ssatyādi.

`ssati`等(解说)终。

Ssādi

`ssā`等

Atha ssādi vuccate.

今说`ssā`等(语尾)。

604. Eyyādotipattiyaṃ ssā ssaṃsu sse ssatha ssaṃ ssāmhā ssatha ssiṃsu ssase ssavhe ssiṃ ssāmhase.

604. 于`eyyā`等(愿望式)之(语境)，于事过未然(kriyātipatti)时，有`ssā`、`ssaṃsu`、`sse`、`ssatha`、`ssaṃ`、`ssāmhā`、`ssatha`、`ssiṃsu`、`ssase`、`ssavhe`、`ssiṃ`、`ssāmhase`。

Eyyādivisaye kriyātipattiyaṃ ssādayo bhavanti. Eyyādivisayo nāma hetuphalakriyāsambhavo, tadubhayakriyāya abhāvo kriyātipatti.

于`eyyā`等(愿望式)之语境，于事过未然(kriyātipatti)时，使用`ssā`等(语尾)。所谓`eyyā`等之语境，是指因果行为的可能性，而此二种行为的不存在，即是事过未然。

Sā duvidhā atītā ca anāgatā ca.

其分为二种：过去与未来。

Tattha atītāyaṃ-sace so paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissā, arahā abhavissā iccādi.

其中，于过去时中——“sace so paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissā, arahā abhavissā”（如果他于青年时得以出家，则已成阿罗汉）等。

Anāgatāyaṃ-sacāhaṃ na gamissaṃ, mahājāniyo so abhavissā iccādi.

于未来时中——“sacāhaṃ na gamissaṃ, mahājāniyo so abhavissā”（如果我没有去，他将有大损失）等。

‘Āīssādīsvaña [Pg.382] vā’iti dhātvādimhi vikappena akārāgamo,‘a īssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu’ iti ssādīsu iāgamo, abhavissā, bhavissā, abhavissaṃsu, bhavissaṃsu, abhavisse, bhavisse, abhavissatha, bhavissatha, abhavissaṃ, bhavissaṃ, abhavissāmhā, bhavissāmhā, abhavissatha, bhavissatha, abhavissiṃsu, bhavissiṃsu, abhavissase, bhavissase, abhavissavhe, bhavissavhe, abhavissiṃ, bhavissiṃ, abhavissāmhase, bhavissāmhase.

依“Āīssādīsvaña vā”，于语基首，`a`元音任意增益；依“a īssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu”，于`ssā`等之前，`i`元音增益。如：`abhavissā`、`bhavissā`（他本已是），`abhavissaṃsu`、`bhavissaṃsu`（他们本已是），`abhavisse`、`bhavisse`（你本已是），`abhavissatha`、`bhavissatha`（你们本已是），`abhavissaṃ`、`bhavissaṃ`（我本已是），`abhavissāmhā`、`bhavissāmhā`（我们本已是）；（中动态）`abhavissatha`、`bhavissatha`（你们本已是），`abhavissiṃsu`、`bhavissiṃsu`（他们本已是），`abhavissase`、`bhavissase`（你本已是），`abhavissavhe`、`bhavissavhe`（你们本已是），`abhavissiṃ`、`bhavissiṃ`（我本已是），`abhavissāmhase`、`bhavissāmhase`（我们本已是）。

‘Āīū’iccādinā ssā, ssāmhānaṃ rassatte-so abhavissa, bhavissa, mayaṃ abhavissāmha, bhavissāmha. ‘Eyyāthasse’iccādinā ssessa atte-tvaṃ abhavissa, bhavissa iccādīni rūpacatukkāni yathāsambhavaṃ yojetabbāni.

依“Āīū”等，`ssā`、`ssāmhā`短音化，如：`so abhavissa`、`bhavissa`（他本已是），`mayaṃ abhavissāmha`、`bhavissāmha`（我们本已是）。依“Eyyāthasse”等，`sse`作`a`，如：`tvaṃ abhavissa`、`bhavissa`（你本已是）。如是等四种形式，应视情况相应组合。

Itissādi.

`ssā`等(解说)终。

Bhūdhāturūpaṃ niṭṭhitaṃ.

`bhū`语基之形变终。

Aṭṭhavibhattuppattirāsi niṭṭhito.

八转声生起聚终。

Bhūvādigaṇa

`bhū`等组

Sarantadhātu

元音结尾语基

Ākārantadhāturūpa

`ā`结尾语基之形变

Ito paṭṭhāya sarantadhātuyo sarānukkamena, byañjanantadhātuyo akkharānukkamena vuccante.

自此，元音结尾语基依元音顺序，辅音结尾语基依字母顺序而说。

Kaccāyanaganthe anekassaradhātuyo idha byañjanantadhātuyo nāma. Tasmā idha dhātvantasaralopakiccaṃ nāma natthi.

于《迦旃延(Kaccāyana)文法》中，此处多母音语基名为辅音结尾语基。是故，此处无所谓语基尾母音省略之事。

Khā, khyā-kathane, gā-sadde, ghā-gandhopādāne, ñā-paññāyane avabodhane ca, ṭhā-gatinivattiyaṃ, tā-pālane, thā-ṭhāne[Pg.383], dā-dāne, dhā-dhāraṇe, pā-pāne, phā-vuddhiyaṃ, bhā-dittiyaṃ, mā-māne, yā-gatiyaṃ, lā-ādāne chedane ca, vā-gati, bandha, gandhanesu, sā-assādane tanukaraṇe antakammani ca, hā-cāge, nhā-soceyye.

`khā`、`khyā`，义为说；`gā`，义为声；`ghā`，义为嗅；`ñā`，义为知晓、觉悟；`ṭhā`，义为止息；`tā`，义为护；`thā`，义为住；`dā`，义为施；`dhā`，义为持；`pā`，义为饮；`phā`，义为增；`bhā`，义为辉；`mā`，义为量；`yā`，义为行；`lā`，义为取、断；`vā`，义为行、缚、嗅；`sā`，义为尝、减、终；`hā`，义为舍；`nhā`，义为净。

Tyādyuppatti, kattarilo, mahāvuttinā sare pare ādantamhā kvaci yāgamo, akkhāti. Parassaralopo, akkhāyati, kriyaṃ ākhyāti, ākhyāyati, jātiṃ akkhāhi pucchito, saṅgāyati, saṅgāyiṃsu mahesayo, gandhaṃ ghāyati, paññāyati, paññāyanti, paññāyatu, paññāyantu.

`ti`等之生起。于能动态为`lo`。依《大疏》(mahāvutti)，于元音后，于`ā`结尾(语基)之后，有时增益`y`，如`akkhāti`。后随元音省略，如`akkhāyati`。例如：“kriyaṃ ākhyāti”（他说业）、“ākhyāyati”（被说）、“jātiṃ akkhāhi pucchito”（被问时，请说种姓）、“saṅgāyati”（他合诵）、“mahesayo saṅgāyiṃsu”（大仙们合诵）、“gandhaṃ ghāyati”（他嗅香）、`paññāyati`（被了知）、`paññāyanti`（被了知）、`paññāyatu`（愿被了知）、`paññāyantu`（愿被了知）。

Kamme kyo, dhammo ñāyati, dhammā ñāyanti, viññāyati, viññāyanti.

于被动态(kamma)，为`kyo`。`dhammo ñāyati`（法被知），`dhammā ñāyanti`（诸法被知），`viññāyati`（被识），`viññāyanti`（被识）。

Payojakabyāpāre-ṇāpi, ñāpeti, ñāpenti, ñāpayati, ñāpayanti.

于使役作用中，为`ṇāpi`。`ñāpeti`（使知）、`ñāpenti`（使知）、`ñāpayati`（使知）、`ñāpayanti`（使知）。

Kamme-ñāpīyati, ñāpīyanti, ṭhāti, ṭhānti, opupphā padmā ṭhānti, mālāva ganthitā ṭhānti, dhajaggāneva dissare.

于被动态中：`ñāpīyati`（被使知）、`ñāpīyanti`（被使知）。`ṭhāti`（住立）、`ṭhānti`（住立）。“opupphā padmā ṭhānti”（莲花盛开而住），“mālāva ganthitā ṭhānti”（如所编花环而住），“dhajaggāneva dissare”（如幢顶之被见）。

605. Ñcīlasse.

605. `Ñcīlasse`。

Ñānubandhassa īāgamassa ca kattari vihitassa lapaccayassa ca kvaci ettaṃ hotīti lassa ettaṃ.

有`ñ`随音(anubandha)者、`ī`增益元音者，及于能动态中所规定之`la`语尾，其`la`有时作`e`。是故`la`作`e`。

Adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti.

`adhiṭṭheti`（他决意）、`adhiṭṭhenti`（他们决意）。

606. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā.

606. `ṭhā`、`pā`二(语基)作`tiṭṭha`、`piva`。

Ṭhā, pānaṃ tiṭṭha, pivā honti nta, māna, tyādīsu.

`ṭhā`、`pā`二(语基)，于`nta`、`māna`、`ti`等(语尾)前，(各)作`tiṭṭha`、`piva`。

Tiṭṭhati, tiṭṭhanti.

`tiṭṭhati`（他站立）、`tiṭṭhanti`（他们站立）。

607. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaci.

607. `ṭhā`(语基)于`pa`等(前缀)之后，有时任意作`ṭhaha`。

Pādayo [Pg.384] upasaggā pādi nāma, pādito parassa ṭhāssa ṭhaho hoti vā kvaci.

以pa等开头的接头词名为pādi。在pādi之后，（词根）ṭhā有时可变为ṭhaha。

Saṇṭhahati, saṇṭhahanti, saṇṭhāti, saṇṭhānti, upaṭṭhahati, upaṭṭhahanti, upaṭṭhāti, upaṭṭhānti.

他确立，他们确立，他确立，他们确立；他侍立，他们侍立，他侍立，他们侍立。

Kamme –

被动语态：

608. Aññādissi kye.

608. 于kye，除ñā外其他（以ā结尾者）变为i。

Ñādito aññassa ākārantakriyatthassa i hoti kye paramhi.

对于除ñā以外其他以ā结尾的动词词根，当后接kye时，其ā变为i。

Adhiṭṭhīyati, adhiṭṭhīyanti, upaṭṭhīyati, upaṭṭhīyanti.

它被决意，它们被决意；它被侍奉，它们被侍奉。

Aññādissāti kiṃ? Ñāyati, ñāyanti, ākkhāyati, ākkhāyanti, ākhyāyati, ākhyāyanti.

为何说“除ñā外其他”？[是为了排除：]它被知晓，它们被知晓；它被宣说，它们被宣说；它被称为，它们被称为。

Ṇāpimhi-patiṭṭhāpeti, patiṭṭhāpenti, patiṭṭhāpayati, patiṭṭhāpayanti.

在使役语态（ṇāpi）中：他使安立，他们使安立；他使安立，他们使安立。

Ajjhattanimhi vikappena sāgamo, aṭṭhāsi, patiṭṭhāsi, adhiṭṭhahi, adhiṭṭhāsi, adhiṭṭhesi, saṇṭhahi, saṇṭhāsi, upaṭṭhahi, upaṭṭhāsi.

在不定过去时中，可选择性地增益s（sa-āgama）：他站立了，他安立了，他决意了，他决意了，他决意了，他安住了，他安住了，他侍立了，他侍立了。

‘Uṃssiṃsvaṃsū’ti uṃssa iṃsu, aṃsu, adhiṭṭhahiṃsu, saṇṭhahiṃsu, upaṭṭhahiṃsu. Atthamentamhi sūriye, vāḷā panthe upaṭṭhahuṃ. Aṭṭhaṃsu, upaṭṭhahaṃsu.

依据“Uṃssiṃsvaṃsū”规则，uṃ变为iṃsu、aṃsu：他们决意了(adhiṭṭhahiṃsu)，他们安住了(saṇṭhahiṃsu)，他们侍立了(upaṭṭhahiṃsu)。譬如：“日落时，野兽出现在路上”(Atthamentamhi sūriye, vāḷā panthe upaṭṭhahuṃ)。他们站立了(Aṭṭhaṃsu)，他们侍立了(upaṭṭhahaṃsu)。

Parachakke-aṭṭhā buddhassa santike.

在完成时中：“他站在佛陀附近”(aṭṭhā buddhassa santike)。

Kamme-adhiṭṭhiyi, adhiṭṭhiyiṃsu, upaṭṭhiyi, upaṭṭhiyiṃsu.

在被动语态中：它被决意了(adhiṭṭhiyi)，它们被决意了(adhiṭṭhiyiṃsu)；它被侍奉了(upaṭṭhiyi)，它们被侍奉了(upaṭṭhiyiṃsu)。

Ṇāpimhi-patiṭṭhāpesi[Pg.385], patiṭṭhāpayi, saṇṭhāpesi, saṇṭhāpayi.

在使役语态（ṇāpi）中：他使安立了(patiṭṭhāpesi)，他使安立了(patiṭṭhāpayi)；他使确立了(saṇṭhāpesi)，他使确立了(saṇṭhāpayi)。

‘Eontāsu’nti uṃssasuṃ, saralopo, aṭṭhāsuṃ, upaṭṭhāsuṃ, patiṭṭhāpesuṃ, saṇṭhāpesuṃ, patiṭṭhāpayuṃ, saṇṭhāpayuṃ, patiṭṭhāpayiṃsu, saṇṭhāpayiṃsu.

依据“Eontāsu”规则，uṃ变为suṃ，并省略元音：他们站立了(aṭṭhāsuṃ)，他们侍立了(upaṭṭhāsuṃ)；他们使安立了(patiṭṭhāpesuṃ)，他们使确立了(saṇṭhāpesuṃ)；他们使安立了(patiṭṭhāpayuṃ)，他们使确立了(saṇṭhāpayuṃ)；他们使安立了(patiṭṭhāpayiṃsu)，他们使确立了(saṇṭhāpayiṃsu)。

Ssatyādimhi-ṭhassati, ṭhassanti, rassattaṃ, upaṭṭhissati, upaṭṭhissanti, ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ, saṇṭhahissati, saṇṭhahissanti.

在未来时（ssati等）中：他将站立(ṭhassati)，他们将站立(ṭhassanti)；（词根元音）短音化(rassattaṃ)；他将侍立(upaṭṭhissati)，他们将侍立(upaṭṭhissanti)；“我将侍奉您，女士”(ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ)；他将确立(saṇṭhahissati)，他们将确立(saṇṭhahissanti)。

Ṇāpimhi-patiṭṭhāpessati, patiṭṭhāpessanti.

在使役语态（ṇāpi）中：他将使安立(patiṭṭhāpessati)，他们将使安立(patiṭṭhāpessanti)。

Tā-pālane, bhayaṃ tāyati.

（词根）Tā，义为“守护”(pālane)：“他防护怖畏”(bhayaṃ tāyati)。

Thā-ṭhāne, avatthāti, avatthāyati, vitthāyati, vitthāyanti, mā kho vitthāsi.

（词根）Thā，义为“住立”(ṭhāne)：他安住(avatthāti)，它安住(avatthāyati)；它广布(vitthāyati)，它们广布(vitthāyanti)；“不要广布！”(mā kho vitthāsi)。

Dā-dāne, ‘ūlasse’ti lassa ettaṃ, deti, denti, desi, detha, demi, dema.

（词根）Dā，义为“布施”(dāne)。依据“ūlasse”ti lassa ettaṃ”规则：他布施(deti)，他们布施(denti)，你布施(desi)，你们布施(detha)，我布施(demi)，我们布施(dema)。

‘Parokkhāyañcā’ti sutte casaddena dāssa dvittaṃ. ‘Rasso pubbassā’ti pubbassa rassattaṃ, dadāti, dadanti, dadāsi, dadātha, dadāmi, dadāma.

在“Parokkhāyañcā”经文中，通过“ca”一词，（词根）dā被重复。依据“Rasso pubbassā”规则，前一音节短音化：他布施(dadāti)，他们布施(dadanti)，你布施(dadāsi)，你们布施(detha)，我布施(dadāmi)，我们布施(dadāma)。

609. Dāssa daṃ vā mimesvadvitte.

609. 于mi、ma（后缀）前，当未重复时，dā可选择性地变为daṃ。

Advitte dāssa daṃ hoti vā mi, mesu, niggahītassa vaggantattaṃ.

当不重复时，在mi和ma后缀前，（词根）dā可选择性地变为daṃ；niggahīta(ṃ)变为其所属辅音组的末尾辅音。

Dammi, damma.

我布施(dammi)，我们布施(damma)。

Advitteti kiṃ? Dadāmi, dadāma.

为何说“当不重复时”？[是为了排除：]我布施(dadāmi)，我们布施(dadāma)。

610. Dāssiyaṅa.

610. （词根）dā变为iyaṅa。

Pādito [Pg.386] parassa dāssa iyaṅa hoti kvaci.

在pa等（前缀）之后，（词根）dā有时变为iyaṅa。

‘Iyaṅa’ iti suttavibhattena aññadhātūnampi. Jā-hāniyaṃ, appena bahuṃ jiyyāma, tassevā’nuvidhiyyati, vidhurassa hadayaṃ dhaniyati, nihīyati tassa yaso, eko rājā vihiyyasi, so pahīyissati iccādi.

通过对“iyaṅa”此一规则的分析，可知其也适用于其他词根。例如：（词根）jā，义为“衰损”(hāniyaṃ)：“我们以少数被多数所胜”(appena bahuṃ jiyyāma)；“他被随顺于彼”(tassevā”nuvidhiyyati)；“哀伤者的心被撼动”(vidhurassa hadayaṃ dhaniyati)；“他的名声消退”(nihīyati tassa yaso)；“你这位唯一的国王正衰败”(eko rājā vihiyyasi)；“他将被舍弃”(so pahīyissati)等等。

Ādiyati, ādiyanti, upādiyati, upādiyanti, samādiyati, samādiyanti, sikkhāpadaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmi.

他拿取(ādiyati)，他们拿取(ādiyanti)；他执取(upādiyati)，他们执取(upādiyanti)；他受持(samādiyati)，他们受持(samādiyanti)；“我受持学处”(sikkhāpadaṃ samādiyāmi)；“我受持戒行”(vattaṃ samādiyāmi)。

611. Gama vada dānaṃ ghamma vajja dajjā.

611. （词根）gam、vad、dā分别变为ghamma、vajja、dajjā。

Etesaṃ ghamma, vajja, dajjā honti vā nta, māna, tyādīsu.

在nta、māna、ti等（后缀）前，这些（词根）可选择性地变为ghamma、vajja、dajjā。

Dajjati, dajjanti, dajjasi, dajjatha, dajjāmi, dajjāma.

他应布施(dajjati)，他们应布施(dajjanti)，你应布施(dajjasi)，你们应布施(dajjatha)，我应布施(dajjāmi)，我们应布施(dajjāma)。

‘Ūlasse’ti lassa ettaṃ, dajjeti, dajjenti.

依据“Ūlasse”规则，（词尾的a）变为e：dajjeti, dajjenti。

Kamme ‘aññādissi kye’ti kyamhi āssa ittaṃ, diyati, diyanti.

在被动语态中，依据“aññādissi kye”规则，当后接kya时，ā变为i，如：diyati（它被布施）, diyanti（它们被布施）。

Dīghatte-dīyati, dīyanti.

长音化时：dīyati, dīyanti。

Dvitte-diyyati, diyyanti, dajjīyati, dajjīyanti.

辅音重复时：diyyati, diyyanti, dajjīyati, dajjīyanti。

Ṇāpimhi-dāpeti, dāpenti, dāpayati, dāpayanti.

在使役语态（ṇāpi）中：dāpeti（他使布施）, dāpenti（他们使布施）, dāpayati（他使布施）, dāpayanti（他们使布施）。

Pādipubbe rasso, samādapeti, samādapenti, samādapayati, samādapayanti.

有pa等前缀时，（元音）短化，如：samādapeti（他使受持）、samādapenti（他们使受持）、samādapayati（他使受持）、samādapayanti（他们使受持）。

Kamme-dāpīyati[Pg.387], dāpīyanti, samādapīyati, samādapīyanti.

在被动语态中：dāpīyati（被使布施）、dāpīyanti（它们被使布施）、samādapīyati（被使受持）、samādapīyanti（它们被使受持）。

Eyyādimhi mahāvuttinā dajjato eyyādīnaṃ antassa eyyassa lopo vā, dānaṃ dajjā, dadeyya, dajjuṃ, dadeyyuṃ, dajjāsi, dadeyyāsi, dajjātha, dadeyyātha, dajjāmi, dadeyyāmi, dajjāma, dadeyyāma, ahaṃ dajjaṃ, dadeyyaṃ, mayaṃ dajjāmhe, dadeyyāmhe.

在祈愿式（eyya等）中，依据“mahāvutti”，对于dajja，eyya等词尾中的eyya有时被省略，如：dānaṃ dajjā、dadeyya（他应布施），dajjuṃ、dadeyyuṃ（他们应布施），dajjāsi、dadeyyāsi（你应布施），dajjātha、dadeyyātha（你们应布施），dajjāmi、dadeyyāmi（我应布施），dajjāma、dadeyyāma（我们应布施），ahaṃ dajjaṃ、dadeyyaṃ（我应布施），mayaṃ dajjāmhe、dadeyyāmhe（我们应布施）。

Atrimā pāḷī-dajjā sappuriso dānaṃ, upāyanāni me dajjuṃ, mātaraṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino. Tāni ammāya dajjesi, chaṭṭhāhaṃ dajjamattānaṃ, neva dajjaṃ mahosadhaṃ.

以下是经文出处：“善人应行布施。”“他们应赠我礼物。”“你因何过失而将母亲给予水罗刹？”“你应将那些给予母亲。”“我将于第六日布施自身，但我绝不布施摩诃萨陀(Mahosadha)。”

Ajjhattanimhi-adadi, adāsi, adaduṃ, adaṃsu, adajji, adajjuṃ, tvaṃ adado. Varañce me ado sakka.

于不定过去时：adadi、adāsi、adaduṃ、adaṃsu、adajji、adajjuṃ、tvaṃ adado。例如：Varañce me ado sakka（帝释(Sakka)，你若曾施我一愿）。

Parachakke-so dānaṃ adā, brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano.

于迂说过去时(parokkha)：so dānaṃ adā（他作了布施），brāhmaṇassa adā dānaṃ（他向婆罗门作了布施），sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano（西维(Sivi)国之繁荣者）。

Ssatyādimhi-dāssati, dāssanti, dadissati, dadissanti, dajjissati, dajjissanti.

于未来时（ssati等）：dāssati、dāssanti、dadissati、dadissanti、dajjissati、dajjissanti。

Dāiccassa diccha, pavecchādesampi icchanti, vipulaṃ annaṃ pānañca, samaṇānaṃ pavecchasi. Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare. Devo sammā dhāraṃ pavecchatu. Bhojanaṃ bhojanatthīnaṃ, sammadeva pavecchatha.

词根“dā”亦作“diccha”、“paveccha”等形式。例如：你布施丰盛的食物和饮料给沙门。有些人施与少量，许多人不愿施与。愿天神适时降雨。你们应如法地布施食物给需要食物的人。

Dhā-dhāraṇe, sandhāti, vidhāti, nidheti, nidhenti. Vidheti, vidhenti.

（词根）Dhā，义为“持有”。sandhāti（他维系）、vidhāti（他安排）、nidheti（他放置）、nidhenti（彼等放置）。Vidheti（他安排）、vidhenti（彼等安排）。

‘Parokkhāyañcā’ti casaddena dvittaṃ. ‘Dutiyacatutthāna…’nti dhassa dattaṃ. ‘Rasso pubbassā’ti pubbassa rasso.

依据规则“Parokkhāyañcā”，由“ca”字，（词根）重叠。依据规则“Dutiyacatutthāna…”，“dh”变为“d”。依据规则“Rasso pubbassā”，前一（元音）短化。

612. Dhāssa ho.

612. “dhā”变为“ho”。

Dvitte [Pg.388] parassa dhāssa ho hoti.

重叠时，后一“dhā”变为“ho”。

Saddahāti, saddahati vā. Saddahāti tathāgatassa bodhiṃ. Vidahāti, nidahāti, saddahanti, vidahanti, nidahanti.

saddahāti，或作 saddahati（他相信）。例如：Saddahāti tathāgatassa bodhiṃ（他信受如来的菩提）。Vidahāti（他安排）、nidahāti（他放置）、saddahanti（彼等相信）、vidahanti（彼等安排）、nidahanti（彼等放置）。

‘Mayadā sare’ti sutte ‘mayadā’ti suttavibhattiyā byañjanepi niggahītassa dattaṃ, kammaṃ saddahāti, kammaphalaṃ saddahāti, saddahanti, vatthaṃ paridahāti, paridahanti.

于规则“Mayadā sare”中，根据“ma ya dā”的规则剖析，即使后接辅音，“ṃ”（niggahīta）亦变为“d”。例如：kammaṃ saddahāti（他信业）、kammaphalaṃ saddahāti（他信业果）、saddahanti（彼等相信）；vatthaṃ paridahāti（他穿上衣服）、paridahanti（彼等穿上衣服）。

Kamme-sandhīyati, sandhīyanti, sandhiyyati, sandhiyyanti, vidhiyyati. Navena sukhadukkhena, porāṇaṃ apidhiyyati.

于被动态：sandhīyati、sandhīyanti、sandhiyyati、sandhiyyanti（被结合）、vidhiyyati（被安排）。例如：Navena sukhadukkhena, porāṇaṃ apidhiyyati（新的苦乐遮盖了旧的）。

Ṇāpimhi-nidhāpeti, nidhāpenti, nidhāpayati, nidhāpayanti.

于使役态（ṇāpi）：nidhāpeti、nidhāpenti、nidhāpayati、nidhāpayanti。

Kamme-nidhāpīyati, nidhāpīyanti.

于被动态：nidhāpīyati（被使放置）、nidhāpīyanti（（复数）被使放置）。

Eyyādimhi-saddaheyyaṃ, saddaheyyuṃ.

于祈愿式（eyya等）：saddaheyyaṃ（我应当相信）、saddaheyyuṃ（彼等应当相信）。

Īādimhi-saddahi, saddahiṃsu. Tatra bhikkhavo samādahiṃsu, samādahaṃsu vā.

于不定过去时（ī等）：saddahi（他信解了）、saddahiṃsu（彼等信解了）。例如：Tatra bhikkhavo samādahiṃsu, samādahaṃsu vā（在那里，比丘们专注了，或作 samādahaṃsu）。

Pā-pāne, pāti, pānti.

（词根）Pā，义为“饮用”。pāti（他饮）、pānti（彼等饮）。

‘Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā’ti pāssa pivo, pivati, pivanti.

依据规则“Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā”，“pā”变为“piva”。例如：pivati（他饮）、pivanti（彼等饮）。

Kamme-pīyati, pīyanti.

于被动态：pīyati（被饮用）、pīyanti（（复数）被饮用）。

Ṇimhi-‘āssā ṇāpimhi yuka’ iti suttena ṇānubandhe āssa ante yāgamo, puttaṃ thaññaṃ pāyeti, pāyenti, pāyayati, pāyayanti.

于使役态（ṇi），根据规则“āssā ṇāpimhi yuka”，因有指示字母“ṇa”，于“ā”后加入增音“y”。例如：puttaṃ thaññaṃ pāyeti（她给儿子喂奶）、pāyenti（她们喂奶）、pāyayati（她令人喂奶）、pāyayanti（她们令人喂奶）。

Kamme-pāyīyati, pāyīyanti.

于被动态：pāyīyati（被喂养）、pāyīyanti（（复数）被喂养）。

Ssatyādimhi-passati, passanti, pissati, pissanti.

于未来时（ssati等）：pāssati（他将饮）、pāssanti（彼等将饮）、pissati（他将饮）、pissanti（彼等将饮）。

Atrimā [Pg.389] pāḷī-ayañhi te mayā’ruḷho, saro pissati lohitaṃ,aggodakāni pissāmi, yūthassa purato vajaṃ. Naḷena vāriṃ pissāma, na ca maṃ tvaṃ vadhissasi.

以下为巴利文例句：“我已骑上你，此箭将饮血。”“我走在象群前面，将饮用上等的水。”“我们将用芦苇管饮水，而你不会杀我。”

Bhā-dittiyaṃ, bhāti, rattimābhāti candimā, disā bhanti virocamānā, daddallamānā ābhanti, paṭibhāti, paṭibhanti, paṭibhātu, paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā, tisso maṃ upamāyo paṭibhaṃsu, ratti vibhāti, vibhāyati.

（词根）Bhā，义为“照耀”。例如：bhāti（他照耀）；rattimābhāti candimā（月亮在夜晚照耀）；disā bhanti virocamānā（四方辉耀）；daddallamānā ābhanti（灿烂地照耀）；paṭibhāti（他显现）；paṭibhanti（彼等显现）；paṭibhātu（愿他显现）；paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā（纯陀！愿此等觉支显现于你）；tisso maṃ upamāyo paṭibhaṃsu（三个譬喻显现于我）；ratti vibhāti, vibhāyati（夜晚发光）。

Mā-māne, dvittaṃ rasso ca, mamāyati, mamāyanti. Yemaṃ kāyaṃ mamāyanti, andhā bālā puthujjanā.

（词根）Mā，义为“执取”，经重叠与短化，（形成动词）mamāyati（他执为我所）、mamāyanti（彼等执为我所）。例如：“执此身为我所者，是盲目、愚痴的凡夫。”

Yā-gatiyaṃ, yāti, yanti, yāyati, yāyanti, yāyanta’ manuyāyanti, uyyāti, uyyanti, niyyāti, niyyanti dhīrā lokamhā, hitvā māraṃ savāhanaṃ. Anuyāti, anuyanti, anupariyāyati, anupariyāyanti.

（词根）Yā，义为“去”。例如：yāti（他去）、yanti（彼等去）；yāyantaṃ anuyāyanti（彼等跟随行进者）；uyyāti（他出发）、uyyanti（彼等出发）；niyyāti（他出离），如：“智者舍弃魔罗(Māra)及其军队，从世间出离。”；anuyāti（他跟随）、anuyanti（彼等跟随）；anupariyāyati（他四处跟随）、anupariyāyanti（彼等四处跟随）。

Lā-ādāne, lāti.

（词根）Lā，义为“取”：lāti（他取）。

Vā-gati, gandhanesu, vāti devesu uttamo, vāto vāyati, vāyanti, nibbāti, nibbanti, nibbāyati, nibbāyanti, parinibbāti, parinibbāyati.

（词根）Vā，义为“去”、“吹拂”。例如：vāti（他吹），如：“至上者在诸天中吹拂”；vāto vāyati（风吹）；vāyanti（（众风）吹）；nibbāti（他熄灭）、nibbanti（彼等熄灭）；nibbāyati（他熄灭）、nibbāyanti（彼等熄灭）；parinibbāti（他般涅槃）、parinibbāyati（他般涅槃）。

Ṇāpimhi-nibbāpeti, nibbāpayati.

于使役态（ṇāpi）：nibbāpeti, nibbāpayati（他使熄灭）。

Īādimhi-parinibbāyi, parinibbāyiṃsu.

于不定过去时（ī等）：parinibbāyi（他般涅槃了）、parinibbāyiṃsu（彼等般涅槃了）。

Ssatyādimhi-parinibbissati, parinibbissanti, parinibbāyissati, parinibbāyissanti.

于未来时（ssati等）：parinibbissati（他将般涅槃）、parinibbissanti（彼等将般涅槃）、parinibbāyissati（他将般涅槃）、parinibbāyissanti（彼等将般涅槃）。

Sā-assādana, tanukaraṇa, antakriyāsu, sāti, sāyati, sāyanti, pariyosāyanti.

（词根）Sā，义为“品尝”、“减损”、“终结”。例如：sāti, sāyati（他品尝）；sāyanti（彼等品尝）；pariyosāyanti（彼等终结）。

Ṇāpimhi-osāpeti[Pg.390], pariyosāpeti, osāpayati, pariyosāpayati.

于使役态（ṇāpi）：osāpeti, osāpayati（他使完成）；pariyosāpeti, pariyosāpayati（他使彻底完成）。

Kamme-osāpīyati, pariyosāpīyati.

于被动态：osāpīyati（被使完成）、pariyosāpīyati（被使彻底完成）。

Hā-cāge, pahāti, pahāyati, pahāyanti.

（词根）Hā，义为“舍弃”：pahāti, pahāyati（他舍弃）；pahāyanti（彼等舍弃）。

Kattu, kammani kyo, īñaāgamo, hiyyoti hiyyati poso, nihiyyati tassa yaso, tvaṃ eko avahiyyasi, dvittaṃ rasso ca.

于主动与被动态，加后缀“kyo”，并有“īña”增音。例如：“hiyyati poso”（人衰败）；“nihiyyati tassa yaso”（他的名声衰败）；“tvaṃ eko avahiyyasi”（你独自被轻视）。另有重叠与短化的用法。

613. Kavaggahānaṃ cavaggajā.

613. k-组音变为c-组音。

Dvitte pubbesaṃ kavagga, hānaṃ cavagga, jā honti.

重叠时，前一音节的k-组音变为c-组音，h变为j。

Jahāti, pajahāti, jahanti, pajahanti.

jahāti（他舍弃）、pajahāti（他完全舍弃）、jahanti（彼等舍弃）、pajahanti（彼等完全舍弃）。

Kamme-pahīyati, pahīyanti.

于被动态：pahīyati（被舍弃）、pahīyanti（（复数）被舍弃）。

Rassatte-pahiyati, pahiyanti.

短音化时：pahiyati（被舍弃）、pahiyanti（（复数）被舍弃）。

Dvitte-pahiyyati, pahiyyanti, pajahīyati, pajahīyanti.

重叠时：他被舍弃，他们被舍弃；他被完全舍弃，他们被完全舍弃。

Ṇāpimhi-hāpeti, hāpenti, hāpayati, hāpayanti, jahāpeti, jahāpenti, jahāpayati, jahāpayanti.

使役态（ṇāpi）中：他使……舍弃，他们使……舍弃；他使……舍弃，他们使……舍弃；他使……舍弃，他们使……舍弃；他使……舍弃，他们使……舍弃。

Kamme-hāpīyati, jahāpīyati.

被动语态中：被使……舍弃，被使……舍弃。

Īādimhi-pahāsi, pahāsuṃ, pajahi, pajahiṃsu.

不定过去时（ī-ādimhi）中：他舍弃了，他们舍弃了；他完全舍弃了，他们完全舍弃了。

614. Hāto ha.

614. （词根）hā变为ha。

Hāto parassa ssa-kārassa ha hoti vā.

（词根）hā之后，ssa音节有时变为ha。

‘‘Hāhisi [Pg.391] tvaṃ jīvaloka’’nti pāḷi, hāhiti, hāhinti, hāhati, hāhanti, jahissati, hissati, aññamaññaṃ vadhitvāna, khippaṃ hissāma jīvitaṃ.

巴利（原文）为：“你将舍弃生命世界”。hāhiti（他将舍弃），hāhinti（他们将舍弃），hāhati（他将舍弃），hāhanti（他们将舍弃），jahissati（他将舍弃），hissati（他将舍弃）。“互相残杀之后，我们将迅速失去生命。”

Nhā-soceyye, nhāti, nhāyati, nhāyanti.

（词根）Nhā，表“清洁”义：他沐浴，他沐浴，他们沐浴。

Mahāvuttinā byañjanavaḍḍhane, nahāti, nahāyati, nahāyanti.

根据《大疏钞》(Mahāvutti)的辅音增长规则：nahāti（他沐浴），nahāyati（他沐浴），nahāyanti（他们沐浴）。

Iti bhūvādigaṇe ākārantadhāturūpaṃ.

以上是第一组中以ā结尾的词根形式。

Ivaṇṇantadhāturūpa

以i元音结尾的词根形式

I-gatiyaṃ ajjhāyane ca, khi-khaye pakāsane ca, cicaye, ji-jaye, ḍī-vehāsagatiyaṃ, nī-naye, bhī-bhaye, lī-laye, sī-saye, mhi-hāse.

（词根）I，表“去”与“学习”义；（词根）khi，表“毁坏”与“显现”义；（词根）ci，表“积聚”义；（词根）ji，表“征服”义；（词根）ḍī，表“空中行”义；（词根）nī，表“引导”义；（词根）bhī，表“怖畏”义；（词根）lī，表“消融”义；（词根）sī，表“卧”义；（词根）mhi，表“笑”义。

Tyādyuppatti, kattari lo, eti, enti, esi, etha, emi, ema, veti, venti, sameti, samenti, abbheti, abbhenti, abhisameti, abhisamenti, aveti, aventi, samaveti, samaventi, apeti, apenti, upeti, upenti, anveti, anventi, acceti, accenti, pacceti, paccenti, ajjheti, ajjhenti, udeti, udenti, samudeti, samudenti, pariyeti, pariyenti, upayati, upayanti, accayati, accayanti, udayati, samudayati.

ti等词尾的构成，主动语态中：eti（他去），enti（他们去），esi（你去），etha（你们去），emi（我去），ema（我们去）；veti（他知道），venti（他们知道）；sameti（他会合），samenti（他们会合）；abbheti（他靠近），abbhenti（他们靠近）；abhisameti（他完全理解），abhisamenti（他们完全理解）；aveti（他知道），aventi（他们知道）；samaveti（他会合），samaventi（他们会合）；apeti（他离开），apenti（他们离开）；upeti（他来到），upenti（他们来到）；anveti（他跟随），anventi（他们跟随）；acceti（他经过），accenti（他们经过）；pacceti（他相信），paccenti（他们相信）；ajjheti（他学习），ajjhenti（他们学习）；udeti（他升起），udenti（他们升起）；samudeti（他一起升起），samudenti（他们一起升起）；pariyeti（他遍寻），pariyenti（他们遍寻）；upayati（他靠近），upayanti（他们靠近）；accayati（他经过），accayanti（他们经过）；udayati（他升起），samudayati（他一起升起）。

Etu, sametu, entu, samentu, ehi, samehi, etha, sametha, etha byagghā nivattavho, paccupetha mahāvanaṃ.

命令式：etu（让他去），sametu（让他会合），entu（让他们去），samentu（让他们会合）；ehi（你去），samehi（你会合），etha（你们去），sametha（你们会合）。“虎群啊，回来吧！返回大森林吧！”

Mahāvuttinā idhātumhā eyyādīnaṃ ekārassa lopo, na ca apatvā dukkhassantaṃ, vissāsaṃ eyya paṇḍito, yadā te pahiṇeyyāmi, tadā eyyāsi khattiya.

根据《大疏钞》(Mahāvutti)，从i词根，`eyya`等（愿望式词尾）中的`e`音被省略。“智者在未达苦的尽头前，不应生起信任。”“刹帝利(khattiya)啊，当我派人给你时，你应当来。”

Īādimhi [Pg.392] ‘paro kvacī’ti vibhattisaralopo, dhammaṃ abhisami, abhisamiṃsu.

不定过去时（ī-ādimhi）中，根据“paro kvaci”（有时在后）规则，词尾的元音被省略。dhammaṃ abhisami（我已现观法），abhisamiṃsu（他们已现观）。

‘Eontā su’nti uṃssa suṃ, abhisamesuṃ, abhisamayuṃ, abhisamayiṃsu.

根据“e ontā suṃ”规则，`uṃ`变为`suṃ`。例如：abhisamesuṃ、abhisamayuṃ、abhisamayiṃsu（他们已现观）。

Ssatyādimhi –

将来时（ssati-ādimhi）中——

615. Etismā.

615. 从此（i词根）：

‘Etī’ti dhātuniddeso tisaddo, idhātumhā parassa ssakārassa hi hoti vā.

“eti”是词根的解释，`ti`是词缀。在i词根之后，`ssa`音节有时变为`hi`。

Ehiti, essati. Bodhirukkhamupehiti, nerañjaramupehiti, upessati, tadā ehinti me vasaṃ, tato nibbānamehisi, na punaṃ jātijaraṃ upehisi. Suttavibhattena aññadhātūhipi, kathaṃ jīvihisi tvaṃ, jāyihitippasādo, paññāyihinti etā daharā.

Ehiti、essati（他将去）。“他将走近菩提树，他将走近尼连禅河(Nerañjarā)。”upessati（他将走近）。“那时她们将来到我的支配下。”“然后你将走向涅槃，不再经历生和老。”根据《经分别》(Suttavibhaṅga)，其他词根也是如此：“你将如何生存？”“信心将会产生。”“这些年轻女子将会被了知。”

Ssādimhi ‘‘sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ adāhisī’’ti pāḷi, ‘adāhisī’ti ca adadissasetyattho.

将来时（ssa-ādimhi）中：巴利文“sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ adāhisī”（若你将儿子给予豺狼、给予狗），其中“adāhisī”的意思是“adadissasi”（你将会给予）。

Khi-khaye avaṇṇapakāsane ca, khayati, khayanti.

（词根）khi，表“毁坏”与“揭示缺点”义：khayati（他毁坏），khayanti（他们毁坏）。

Khito yāgamo, vikappena yassa dvittaṃ, kappo khīyetha, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassa, ujjhāyanti khīyanti, avaṇṇaṃ pakāsentīti attho. Khiyyati, khiyyanti, āyu khiyyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odakaṃ.

（词根）khi之后，加`ya`，`y`可选择性地重叠。“劫会坏尽，但如来的容色不会坏尽。”“ujjhāyanti khīyanti”，意思是“他们抱怨、他们毁损”，即“他们宣扬缺点”。khiyyati（它消逝），khiyyanti（它们消逝）。“众生的寿命消逝，犹如小河之水。”

Ci-caye, samucceti, samuccayati.

（词根）ci，表“积聚”义：samucceti（他积聚），samuccayati（他积聚）。

616. Nito cissa cho.

616. （前缀）ni之后，（词根）ci的c变为ch。

Nito [Pg.393] parassa cissa ca-kārassa cho hoti.

（前缀）ni之后，其后的（词根）ci的c音变为ch。

Nicchayati, vinicchayati, vinicchayanti, viniccheti, vinicchenti,

例如：nicchayati（他判定），vinicchayati（他辨别），vinicchayanti（他们辨别），viniccheti（他辨别），vinicchenti（他们辨别）。

Kamme kyo –

被动语态中，加`kya`——

617. Dīgho sarassa.

617. 元音被延长。

Sarantassa dhātussa dīgho hoti kyamhīti ikāru’kārānaṃ kyamhi vikappena dīgho.

当`kya`在后时，以元音结尾的词根的元音被延长。因此当`kya`在后时，`i`和`u`音可选择性地被延长。

Samuccīyati samuccīyanti, vinicchīyati, vinicchīyanti.

例如：samuccīyati（被积聚），samuccīyanti（被积聚）；vinicchīyati（被辨别），vinicchīyanti（被辨别）。

Ji-jaye, jeti, jenti, vijeti, vijenti, parājeti, parājenti, jayati, jayanti, vijayati, vijayanti, parājayati, parājayanti.

（词根）ji，表“战胜”义：jeti（他战胜），jenti（他们战胜）；vijeti（他征服），vijenti（他们征服）；parājeti（他击败），parājenti（他们击败）；jayati（他战胜），jayanti（他们战胜）；vijayati（他征服），vijayanti（他们征服）；parājayati（他击败），parājayanti（他们击败）。

Kamme kyamhi dīgho, na taṃ jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ avajīyati. Taṃ kho jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ nāvajīyati.

被动语态中，当`kya`在后时，元音被延长。例如：“那不是善胜，即胜利后又被夺回的胜利。那才是善胜，即胜利后不再被夺回的胜利。”

Ṇāpimhi pubbassaralopo vā, jāpeti, jāpayati. Yo na hanti na ghāteti, na jināti na jāpaye. Jayāpeti, jayāpayati, jayāpīyati, jayāpīyanti, jayatu, jayantu.

使役态（ṇāpi）中，前面的元音可选择性地被省略。例如：jāpeti、jāpayati（他使……战胜）。“彼不杀、不使人杀，不胜、不使人胜。”jayāpeti、jayāpayati（他使……战胜）；jayāpīyati、jayāpīyanti（被使……战胜）；jayatu（愿他战胜），jayantu（愿他们战胜）。

Īādimhi-ajesi, ajesuṃ, vijesi, vijesuṃ, ajayi, ajayuṃ, ajayiṃsu, vijayi, vijayuṃ, vijayiṃsu, jessati, vijessati, parājessati, jayissati, vijayissati, parājayissati.

不定过去时（ī-ādimhi）中：ajesi（他战胜了），ajesuṃ（他们战胜了）；vijesi（他征服了），vijesuṃ（他们征服了）；ajayi（他战胜了），ajayuṃ（他们战胜了），ajayiṃsu（他们战胜了）；vijayi（他征服了），vijayuṃ（他们征服了），vijayiṃsu（他们征服了）。将来时：jessati（他将战胜），vijessati（他将征服），parājessati（他将击败）；jayissati（他将战胜），vijayissati（他将征服），parājayissati（他将击败）。

Ḍī-vehāsagatiyaṃ, sakuṇo ḍeti, ḍenti. Pāsaṃ oḍḍeti, oḍḍenti.

（词根）ḍī，表“空中行”义：sakuṇo ḍeti（鸟飞），ḍenti（它们飞）。pāsaṃ oḍḍeti（他设下圈套），oḍḍenti（他们设下圈套）。

Nī-naye[Pg.394], neti, nenti, vineti, vinenti, nayati, nayanti, vinayati, vinayanti.

（词根）nī，表“引导”义：neti（他引导），nenti（他们引导）；vineti（他调伏），vinenti（他们调伏）；nayati（他引导），nayanti（他们引导）；vinayati（他调伏），vinayanti（他们调伏）。

Kamme-nīyati, nīyanti.

被动语态中：nīyati（被引导），nīyanti（被引导）。

Dvitte-niyyati, niyyanti, niyyare.

重叠时：niyyati（被引出），niyyanti（被引出），niyyare（被引出）。

Ṇāpimhi āyādesassa rasso, nayāpeti, nayāpenti, nayāpayati, nayāpayanti.

在（使役态词缀）`ṇāpi`后，替代式`āya`被缩短。〔例如：〕`nayāpeti`（他使……引导），`nayāpenti`（他们使……引导），`nayāpayati`（他使……引导），`nayāpayanti`（他们使……引导）。

Kamme-nayāpīyati, nayāpīyanti.

在被动语态中：`nayāpīyati`（被使……引导），`nayāpīyanti`（被使……引导）。

Īādimhi-nesi, nesuṃ, vinesi, vinesuṃ, ānesi, ānesuṃ, anayi, nayi, anayiṃsu, nayiṃsu, ānayi, ānayiṃsu, vinayi, vinayiṃsu.

在（不定过去时）`ī`等（时态）中：`nesi`（他引导了），`nesuṃ`（他们引导了），`vinesi`（他调伏了），`vinesuṃ`（他们调伏了），`ānesi`（他带来了），`ānesuṃ`（他们带来了），`anayi`（他引导了），`nayi`（他引导了），`anayiṃsu`（他们引导了），`nayiṃsu`（他们引导了），`ānayi`（他带来了），`ānayiṃsu`（他们带来了），`vinayi`（他调伏了），`vinayiṃsu`（他们调伏了）。

Ssatyādimhi-nessati, nessanti, nayissati, nayissanti.

在（将来时）`ssati`等（时态）中：`nessati`（他将引导），`nessanti`（他们将引导），`nayissati`（他将引导），`nayissanti`（他们将引导）。

Bhī-bhaye, bheti. Mā bhetha kiṃ socatha modathavho, vibhemi etaṃ asādhuṃ, uggatejo hi brāhmaṇo. Bhāyati, bhāyanti.

（语根）`bhī`，用于（义）“害怕”。〔例如：〕`bheti`（他害怕）。‘不要害怕！为何忧愁？你们欢喜吧！’‘我害怕这不善，因为婆罗门有大威力。’`bhāyati`（他害怕），`bhāyanti`（他们害怕）。

Kārite mahāvuttinā sāgamo vā, bhīseti, bhīsayati, bhīsāpeti, bhīsāpayati. Bhikkhuṃ bhīseyya vā bhīsāpeyya vā.

在使役态中，根据《大疏钞》(Mahāvutti)，可选择性地有`sa`增益。〔例如：〕`bhīseti`（他恐吓），`bhīsayati`（他恐吓），`bhīsāpeti`（他使……恐吓），`bhīsāpayati`（他使……恐吓）。“或者恐吓比丘，或者使人恐吓〔比丘〕。”

Sī-saye, seti, senti, atiseti, atisenti, sayati, sayanti.

（语根）`sī`，用于（义）“躺卧”。〔例如：〕`seti`（他躺卧），`senti`（他们躺卧），`atiseti`（他超越），`atisenti`（他们超越），`sayati`（他躺卧），`sayanti`（他们躺卧）。

Kamme-atisīyati, atisīyanti.

在被动语态中：`atisīyati`（被超越），`atisīyanti`（被超越）。

Ṇāpimhi rasso, sayāpeti, sayāpayati.

在（使役态词缀）`ṇāpi`后，（元音）被缩短。〔例如：〕`sayāpeti`（他使……躺下），`sayāpayati`（他使……躺下）。

Ṇimhi-sāyeti, sāyayati, sāyesuṃ dīnamānasā.

在（使役态词缀）`ṇi`后：`sāyeti`（他使……躺下），`sāyayati`（他使……躺下）。〔例如：〕“他们心意沮丧地使〔他们〕躺下。”

Mhi-hāse[Pg.395], umheti, umhayati, vimheti, vimhayati, na naṃ umhayate disvā, na ca naṃ paṭinandati.

（语根）`mhi`，用于（义）“微笑，惊奇”。〔例如：〕`umheti`（他惊奇），`umhayati`（他惊奇），`vimheti`（他惊奇），`vimhayati`（他惊奇）。‘看见他，既不惊奇，也不欢迎他。’

Kamme-umhīyati, vimhīyati.

在被动语态中：`umhīyati`（被使惊奇），`vimhīyati`（被使惊奇）。

Kārite pubbassaralopo, sace maṃ nāganāsūrū, umhāyeyya pabhāvatī. Sace maṃ nāganāsūrū, pamhāyeyya pabhāvatī.

在使役态中，前面的元音被省略。〔例如：〕“具象鼻之腿者，若你使我惊奇，光耀者！”“具象鼻之腿者，若你使我微笑，光耀者！”

Iti bhūvādigaṇe ivaṇṇantadhārūpaṃ.

以上是`bhūvādi`类中以`i`元音结尾的语根形式。

Uvaṇṇantadhāturūpa

以`u`元音结尾的语根形式

Cu-cavane, ju-sīghagamane, thu-abhitthavane, du-gatiyaṃ upatāpe ca, bhū-sattāyaṃ, yu-missane gatiyañca, ru-sadde, brū-viyattiyaṃ vācāyaṃ, su-sandane janane ca, sū-pasavane, hu-dāne bhakkhane pūjāyaṃ sattiyañca, hū-sattāyaṃ.

（语根）`cu`，用于（义）“逝去”；`ju`，用于“速行”；`thu`，用于“赞颂”；`du`，用于“行进”与“折磨”；`bhū`，用于“存在”；`yu`，用于“混合”与“行进”；`ru`，用于“声音”；`brū`，用于“清晰的言说”；`su`，用于“流动”与“产生”；`sū`，用于“生产”；`hu`，用于“布施”、“食用”、“尊敬”与“能力”；`hū`，用于“存在”。

Tyādyuppatti, ‘kattari lo’ti lapaccayo, uvaṇṇassa avādeso, ‘dīgho sarassā’ti sakammikadhātūnaṃ kyamhi dīgho.

`ti`等词缀的派生：根据“主动语态用`la`”，（使用）`la`后缀。`u`音被替换为`ava`。根据“元音被延长”，及物动词在被动语态`kya`词缀后，其元音被延长。

Cu-cavane, cavati, cavanti.

（语根）`cu`，用于（义）“逝去”。〔例如：〕`cavati`（他逝去），`cavanti`（他们逝去）。

Ṇimhi-cāveti, cāvayati.

在（使役态词缀）`ṇi`后：`cāveti`（他使……逝去），`cāvayati`（他使……逝去）。

Ju-sīghagamane, javati, javanti.

（语根）`ju`，用于（义）“速行”。〔例如：〕`javati`（他疾行），`javanti`（他们疾行）。

Thu-abhitthavane, abhitthavati, abhitthavanti.

（语根）`thu`，用于（义）“赞颂”。〔例如：〕`abhitthavati`（他赞颂），`abhitthavanti`（他们赞颂）。

‘Bahula’nti adhikatattā kyamhi kvaci vuddhi, avādeso, abhitthavīyati, abhitthavīyanti, abhitthaviyyati, abhitthaviyyanti.

由于“`bahulaṃ`”（多样地）一词表示其适用性广，在被动语态`kya`（词缀）后，（元音）有时发生`vuddhi`（增长）与`ava`替代。〔例如：〕`abhitthavīyati`（被赞颂），`abhitthavīyanti`（被赞颂），`abhitthaviyyati`（被赞颂），`abhitthaviyyanti`（被赞颂）。

Du-upatāpe, upaddavati, upaddavanti.

（语根）`du`，用于（义）“侵扰”。〔例如：〕`upaddavati`（他侵扰），`upaddavanti`（他们侵扰）。

Bhū-sattāyaṃ, sambhoti, sambhavati.

（语根）`bhū`，用于（义）“存在”。〔例如：〕`sambhoti`（他生起），`sambhavati`（他产生）。

Yu-gatiyaṃ[Pg.396], yavati.

（语根）`yu`，用于（义）“去”。〔例如：〕`yavati`（他去）。

Ru-sadde, ravati, ravanti, viravati, viravanti.

（语根）`ru`，用于（义）“声音”。〔例如：〕`ravati`（他鸣叫），`ravanti`（他们鸣叫），`viravati`（他大声鸣叫），`viravanti`（他们大声鸣叫）。

Brū-viyattiyaṃ vācāyaṃ –

（语根）`brū`，用于（义）“清晰言说”——

618. Na brūsso.

618. `brū`的`o`不发生。

Byañjane pare brūssa o na hoti.

当辅音在后时，`brū`的`o`音不发生。

Brūti.

`brūti`（他说）。

619. Brūto tissīu.

619. 于`brū`后，`ti`成`ī`，且`u`脱落。

Brūto tissa ādimhi īña hoti. Īmhi pubbalopo.

于语根`brū`后，`ti`的首音成`ī`。于`ī`后，前音脱落。

Bravīti.

`bravīti`（他说）。

620. Yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare.

620. `i`、`u`二音于元音前，各成`iya`、`uva`。

Ivaṇṇu’vaṇṇantānaṃ dhātūnaṃ kvaci iyaṅa, uvaṅa honti sare.

以`i`音、`u`音结尾的诸语根，当元音在后时，有时各成`iya`、`uva`。

Bruvanti, brunti vā. ‘‘Ajānantā no pabruntī’’ti pāḷi. Brūsi, brūtha, brūmi, brūma.

他们说(`bruvanti`)，或`brunti`。圣典(Pāḷi)云：“无知者对吾等放言。”你说(`brūsi`)，你们说(`brūtha`)，我说(`brūmi`)，我们说(`brūma`)。

621. Tyantīnaṃ ṭaṭū.

621. `ti`、`anti`二者各成`ṭha`、`ṭhu`。

Ti, antīsu brūssa āha hoti, tesañca ṭa, ṭū honti.

于`ti`、`anti`后，`brū`成`āha`，且彼二者各成`ṭha`、`ṭhu`。

So āha, te āhu.

他说，他们说。

Atrimā pāḷī-nibbānaṃ bhagavā āha, sabbaganthapamocanaṃ, āha tesañca yo nirodho, yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato. Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū. Tattha ‘āhā’ti katheti. ‘Āhū’ti kathenti.

有此圣典(Pāḷi)：“世尊说涅槃是‘诸结的解脱’，他说那是它们的止灭。凡俗人所说的乐，圣者说那是苦；凡俗人所说的苦，圣者知为乐。”于此，`āha`意为‘他说’，`āhu`意为‘他们说’。

Brūtu[Pg.397], brūvantu, brūhi maṅgalamuttamaṃ, brūtha, brūmi, brūma.

愿他说(brūtu)，愿他们说(brūvantu)，“请说至上吉祥”(brūhi maṅgalamuttamaṃ)，你们说(brūtha)，我说(brūmi)，我们说(brūma)。

Eyyādimhi-brūssa uvaṅa hoti, bruveyya, bruveyyuṃ.

当`eyya`等[词尾]在后时，`brū`发生`uva`音变。例如：`bruveyya`(他当说)，`bruveyyuṃ`(他们当说)。

Īādimhi sare pare brūssa ottaṃ, ossa ca avādeso, abravi, abravuṃ, abraviṃsu.

当以`ī`等开头的[不定过去时]词尾在后时，`brū`的元音变为`o`，`o`又变为`av`。例如：`abravi`(他说了)，`abravuṃ`(他们说了)，`abraviṃsu`(他们说了)。

Uvādese-abruvi, abruvuṃ, abruviṃsu.

若作`uv`音变，则成：`abruvi`、`abruvuṃ`、`abruviṃsu`。

Parokkhamhi –

于完成时中：

622. Aādīsvāho brūssa.

622. 于`a`等[词尾]前，`brū`成`āha`。

Aādīsu brūssa āha bhavati.

于`a`等[词尾]前，`brū`成`āha`。

So āha, te āhu.

他说(so āha)，他们说(te āhu)。

623. Ussaṃsvāhā vā.

623. 于`āha`后，`u`[词尾]或成`aṃsu`。

Āhādesamhā parassa uvacanassa aṃsu hoti vā.

于替代式`āha`后，`u`语尾或成`aṃsu`。

Te āhaṃsu, saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha.

他们说(āhaṃsu)。[圣典引文：]“据说，此世间某些人确实如此说。”

Su-sandane, nadī savati, savanti, ābhavaggā savanti.

语根`su`，义为“流动”。例如：`nadī savati`(河流流动)，`savanti`(它们流动)，`ābhavaggā savanti`([水流]流至有顶天)。

Sū-pasavane, puññaṃ pasavati, pasavanti.

语根`sū`，义为“产生”。例如：`puññaṃ pasavati`(他产生福德)，`pasavanti`(他们产生[福德])。

Hu-pūjāyaṃ, ‘parokkhāyañcā’ti dvittaṃ, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti hassa jo, juhoti, juhonti.

语根`hu`，义为“供奉”。依“parokkhāyañcā”[规则]，[语根]重复；依“kavaggahānaṃ cavaggajā”[规则]，`h`成`j`。例如：`juhoti`(他供奉)，`juhonti`(他们供奉)。

Kamme-tena aggi hūyate.

于被动语态中：火为他所供奉(tena aggi hūyate)。

Ṇimhi-juhāveti, juhāvayati.

于`ṇe`[使役后缀]后：`juhāveti`、`juhāvayati`(他使之供奉)。

Ṇāpimhi-juhāpeti, juhāpayati.

于`ṇāpe`[使役后缀]后：`juhāpeti`、`juhāpayati`(他使之供奉)。

Hu-sattiyaṃ, pahoti, sampahoti, pahonti, sampahonti.

语根`hu`，义为“能力”。例如：他能够(pahoti)，他完全能够(sampahoti)；他们能够(pahonti)，他们完全能够(sampahonti)。

Hū-sattāyaṃ[Pg.398], hoti, honti, hotu, hontu.

语根`hū`，义为“存在”。例如：`hoti`(他是)，`honti`(他们是)；`hotu`(愿他是)，`hontu`(愿他们是)。

Eyyādimhi- ‘yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare’ti dhātvantassa uvādeso, huveyya, huveyyuṃ.

于`eyya`等[词尾]后，依“yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare”[规则]，语根尾音成`uva`。例如：`huveyya`(他当是)，`huveyyuṃ`(他们当是)。

Āādimhi-so ahuvā. Vaṇṇagandhaphalūpeto, amboyaṃ ahuvā pure. Ahuvā te pure sakhā, te ahuvū, tvaṃ ahuvo, tumhe ahuvattha, jhāyatha bhikkhave mā pamādāttha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha, ahuva, ahuvaṃ vā, ahuvamhā. ‘‘Akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase. Ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhā’’ti pāḷiyo.

当以`ā`等[词尾]开头时：`so ahuvā`(他曾是)。[引文：]“此芒果树往昔具足色、香、果，它曾存在。”“他们往昔曾是朋友。”又如：`te ahuvū`(他们曾是)，`tvaṃ ahuvo`(你曾是)，`tumhe ahuvattha`(你们曾是)。[引文：]“比丘们，你们当禅修，莫放逸，莫于日后追悔。”又如：`ahuva`(或`ahuvaṃ`)(我曾是)，`ahuvamhā`(我们曾是)。经文：“我们为你所做之事，是我们曾有的力量。我们往昔确实存在，并非不曾存在。”

Īādimhi sāgamo, ahosi, pāturahosi.

当以`ī`等[词尾]开头时，加入`s`。例如：`ahosi`(他曾是)，`pāturahosi`(他曾出现)。

Mahāvuttinā īlopo rasso ca. Ahudeva bhayaṃ ahu chambhitattaṃ. Ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro. Ādīnavo pāturahu, dibbo ratho pāturahu.

依《大疏》(Mahāvutti)，有`ī`的脱落和短化。例如：“有恐惧生起，有战栗生起(ahudeva bhayaṃ ahu chambhitattaṃ)。”“有忧虑生起，有后悔生起(ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro)。”“过患显现(ādīnavo pāturahu)。”“天之车乘显现(dibbo ratho pāturahu)。”

624. Hūto resuṃ.

624. `hū`之后的`uṃ`变为`resuṃ`。

Hūto ñuṃvacanassa resuṃ hoti. Suttavibhattena mhāssa resumhā ca. ‘Rānubandhentasarādissā’ti dhātvantalopo.

`hū`之后的第三人称复数词尾`uṃ`变为`resuṃ`。根据《经分别》(Suttavibhatta)，`mhā`也变为`resumhā`。依“Rānubandhentasarādissā”[规则]，有语根尾元音的脱落。

Te pubbe ahesuṃ. Uvādese ahuvuṃ, pubbassaralope ahuṃ.

他们过去存在(Te pubbe ahesuṃ)。当有`uv`替换时，作`ahuvuṃ`；当前一元音脱落时，作`ahuṃ`。

Atrimā pāḷī- sabbamhi taṃ araññamhi, yāvantettha dijā ahuṃ. Kūṭāgārasahassāni, sabbasoṇṇamayā ahuṃ.

此处的经文是：“在那整个森林里，有多少鸟儿在那里。数千座尖顶楼阁，全都是黄金所造。”

Ossa [Pg.399] si, ittha, ttho. Tvaṃ ahosi, ahuvi, ahuvittha, ahuvittho.

第二人称单数词尾`o`变为`si`、`ittha`、`ttho`。你曾是(tvaṃ ahosi, ahuvi, ahuvittha, ahuvittho)。

Mahāvuttinā olopo rasso, mā bhoti kupitā ahu, māhu pacchānutāpinī, ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ, na nu kho ahosiṃ, kinnu kho ahosiṃ, kathaṃ nu kho ahosiṃ, ahaṃ ahuviṃ, mayaṃ ahosimhā, ahosimha vā. Ahesumhā nu kho mayaṃ atītamaddhānaṃ, na nu kho ahesumhā, kinnu kho ahesumhā, kathaṃ nu kho ahesumhā. Mayaṃ pubbe ahuvimhā, ahumhā vā. ‘‘Mayaṃ pubbe dānapatino ahumhā’’ti pāḷi.

根据《大疏》(Mahāvutti)，`o`脱落并短化。[引文：]“尊夫人，愿你莫生气，莫要事后懊悔。”[引文：]“我过去真的存在吗？我过去真的不存在吗？我过去究竟是什么？我过去究竟是怎样的？”又如：`ahaṃ ahuviṃ`(我曾是)，`mayaṃ ahosimhā`(或`ahosimha`)(我们曾是)。[引文：]“我们过去真的存在吗？我们过去真的不存在吗？我们过去究竟是什么？我们过去究竟是怎样的？”又如：`mayaṃ pubbe ahuvimhā`(或`ahumhā`)(我们过去曾是)。经文：“我们过去是布施主。”

Rassatte-ahumha.

短化时，作`ahumha`。

Mahāvuttinā mhāssa uñca. ‘‘Pañcasatā mayaṃ sabbā, tāvatiṃsupagā ahu’’nti pāḷi.

根据《大疏》(Mahāvutti)，`mhā`也作`uṃ`。经文是：“我们全部五百人，皆曾去到三十三天。”

Parachakke assa aṃ, ahaṃ pubbe ahuvaṃ, ahuva vā.

在完成时中，`a`变为`aṃ`。例如：`ahaṃ pubbe ahuvaṃ`(我过去曾是)，或`ahuva`。

‘Paro kvacī’ti paralopo, ahuṃ.

根据“paro kvaci”规则，后音节脱落，作`ahuṃ`。

Atrimā pāḷī- ‘‘ahaṃ kevaṭṭagāmasmiṃ, ahuṃ kevaṭṭadārako, cakkavattī ahuṃ rājā, jambumaṇḍassa issaro. Sattakkhattuṃ mahābrahmā, vasavattī tadā ahuṃ. Muddhābhisitto khattiyo, manussādhipatī ahu’’nti. Mayaṃ ahuvimhe.

此处的经文是：“我曾在渔夫村，是渔夫之子；我曾是转轮王，阎浮洲之主。我曾七次为大梵天，那时是自在天主。我曾是顶灌刹帝利，是人中之主。”又如：`mayaṃ ahuvimhe`(我们曾是)。

Ssatyādimhi –

于将来时等中——

625. Hūssa hehehihohi ssaccādo.

625. 于将来时等中，`hū`变为`he`、`hehi`、`hohi`。

Ssatyādimhi hūdhātussa he ca hohi ca hohi ca honti.

于将来时等中，语根`hū`变为`he`、`hehi`和`hohi`。

Hessati[Pg.400], hessanti, hehissati, hehissanti, hohissati, hohissanti. Buddho hessaṃ sadevake, anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

`Hessati`、`hessanti`、`hehissati`、`hehissanti`、`hohissati`、`hohissanti`。[引文：]“我将于天人世界中成佛。”“于未来世，我等将亲见此人。”

626. Dakkha sakkha hehi hohīhi lopo.

626. 在`dakkha`、`sakkha`、`hehi`、`hohi`之后，[将来时词缀]脱落。

Etehi ādesehi ssassa lopo hoti vā. Suttavibhattena aññehipi ssalopo.

在这些替代形式之后，`ssa`可选择性地脱落。根据《经分别》(Suttavibhatta)，在其他形式之后，`ssa`也脱落。

Sakkhisi tvaṃ kuṇḍalini, maññisi khattabandhuni. Na hi sakkhinti chettuṃ, adhammo haññiti dhammamajja, brahmadatto palāyiti iccādi.

“昆达利尼(Kuṇḍalini)，你将能够；你将自认为是刹帝利亲属。”“他们将无法切断。”“今日，非法将毁灭正法。”“梵授王将逃离。”等等。

Hehiti, hehinti, hohiti, hohinti.

`Hehiti`、`hehinti`、`hohiti`、`hohinti`。

Atrimā pāḷī-piyo ca me hehiti mālabhārī, ahañca naṃ mālinī ajjhupessaṃ, tilodano hehiti sādhupakko. Doso pemañca hehiti. Mama tvaṃ hehisi bhariyā. Tato sukhī hohisi vītarāgo. Khippaṃ hohisi anāsavo iccādi.

此处的经文是：“持花环者将为我所爱，我这戴花环者亦将侍奉他。芝麻饭将被妥善烹煮。嗔与爱将存在。你将成为我的妻子。于是你将快乐、离欲。你将迅速成为无漏者。”等等。

Iti bhūvādigaṇe uvaṇṇantadhāturūpaṃ.

如是，此为bhū等语根类中以u元音结尾的语根形式。

Edantadhāturūpa

以e结尾的语根形式

E-āgatiyaṃ gatiyañca, ke-sadde, khe-khādanu’paṭṭhānesu, ge-sadde, apapubba ce-pūjāyaṃ, jhe-cintāyaṃ dāha’jjhānesu ca, te-pālane, the-sadda, saṅghātesu, de-suddhi, niddāsu, pe-vuddhiyaṃ[Pg.401], bhe-bhaye, le-chedane, ve-gatiyaṃ tantasantāne ca, se-antakriyāyaṃ, hare-lajjāyaṃ, gile-kilamane, pale-gatiyaṃ, mile-hāniyaṃ.

E，义为来、去；ke，义为声音；khe，义为食、显现；ge，义为声音；apa之后的ce，义为尊敬；jhe，义为思考、燃烧、禅修；te，义为保护；the，义为声音、撞击；de，义为清净、睡眠；pe，义为增长；bhe，义为恐惧；le，义为切断；ve，义为运动、延续；se，义为终结；hare，义为羞耻；gile，义为疲劳；pale，义为运动；mile，义为减少。

Ṇānubandhapaccayena vinā yesaṃ dhātūnaṃ āyādeso labbhati, te edantā nāma. Mahāvuttinā yalope sati ādantehi samānarūpaṃ, ādantānañca yāgame sati edantehi samānarūpaṃ, tasmā ādanta, edantā yebhuyyena samānarūpā bhavanti.

不通过带指示符ṇ的后缀而获得āya替代的语根，称为e尾语根。根据《大义释》(Mahāvutti)，当y脱落时，其形态与ā尾语根相同；当ā尾语根增添y时，其形态与e尾语根相同。因此，ā尾语根和e尾语根大多形态相似。

Mahāvuttinā edantānaṃ tyādīsu tabbādīsu ca āyādeso, kvaci yalopo, e-āgatiyaṃ. Ayaṃ so sārathī eti, sace enti manussattaṃ, lakkhaṇaṃ passa āyantaṃ, migasaṅghapurakkhataṃ, yoga’māyanti maccuno, āyāmāvuso, āyāmānanda.

根据《大义释》(Mahāvutti)，e尾语根在ti等和tabba等后缀前，变为āya，有时y脱落。例如语根e(义为来)。“此御者前来。”“若他们来到人界。”“看那前来者的相，为鹿群所簇拥。”“他们走向死神的枷锁。”“来，贤友！”“来，阿难！”

Ettha edhātu āgaccha, gacchāmāti atthadvayaṃ vadati, yādhātuvasena āgaccha, yāmātipi atthaṃ vadanti.

此处，语根e表达“来”(āgaccha)和“我们去”(gacchāma)两种含义。根据语根yā，他们也说其义为“来”(āgaccha)和“我们去”(yāma)。

E-vuddhiyaṃ vā, ‘‘kāyo, apāyo, upāyo, samudāyo’’tiādīsu –

或语根e，义为增长，如在“kāyo(身)、apāyo(恶趣)、upāyo(方便)、samudāyo(集)”等词中——

Kucchitā dhammā āyanti vaḍḍhanti etthāti kāyo, ‘āyo’ti vuccati vaḍḍhi, tato apeto apāyo, tena upeto upāyo, avayavadhammā samudenti etthāti samudāyo, paribyattaṃ āyanti etenāti pariyāyo.

“可鄙之法于此生起、增长，故为kāyo(身)。”“āyo”称为增长(vaḍḍhi)，离此为apāyo(恶趣)。具此为upāyo(方便)。“诸部分法于此汇集生起，故为samudāyo(集)。”“由此而遍至，故为pariyāyo(法门)。”

Ke-sadde, kāyati.

语根ke，义为声音。kāyati(发声)。

Kamme-kiyyati.

被动语态：kiyyati(被发声)。

Khe-khādane, tiṇaṃ khāyati, vikkhāyati, undurā khāyanti, vikkhāyanti.

语根khe，义为食。tiṇaṃ khāyati, vikkhāyati(吃草，啃食草)。undurā khāyanti, vikkhāyanti(老鼠吃，老鼠啃食)。

Khe-upaṭṭhāne[Pg.402], khāyati, pakkhāyati, alakkhī viya khāyati.

语根khe，义为显现。khāyati(显现)，pakkhāyati(清楚地显现)。alakkhī viya khāyati(如不幸般显现)。

Ge-sadde, gāyati, gāyanti.

语根ge，义为声音(歌唱)。gāyati(他歌唱)，gāyanti(他们歌唱)。

Apapubba ce-pūjāyaṃ, apacāyati, ye vuddha’mapacāyanti.

apa之后的语根ce，义为尊敬。apacāyati(尊敬)。“ye vuddha”mapacāyanti”(那些尊敬长老的人)。

Jhe-cintāyaṃ, jhāyati, jhāyanti, pajjhāyati, pajjhāyanti, abhijjhāyati, abhijjhāyanti.

语根jhe，义为思考。jhāyati(他禅思)，jhāyanti(他们禅思)，pajjhāyati(他沉思)，pajjhāyanti(他们沉思)，abhijjhāyati(他贪求)，abhijjhāyanti(他们贪求)。

Jhe-olokane, nijjhāyati, nijjhāyanti, upanijjhāyati, upanijjhāyanti, ujjhāyati, ujjhāyanti.

语根jhe，义为观看。nijjhāyati(他审视)，nijjhāyanti(他们审视)，upanijjhāyati(他审察)，upanijjhāyanti(他们审察)，ujjhāyati(他抱怨)，ujjhāyanti(他们抱怨)。

Jhe-dayhane, padīpo jhāyati, parijjhāyati.

语根jhe，义为燃烧。padīpo jhāyati(灯在燃烧)，parijjhāyati(被烧尽)。

Kamme-jhāyīyati.

被动语态：jhāyīyati(被燃烧)。

Ṇāpimhi yalopo, kaṭṭhaṃ jhāpeti, jhāpenti, jhāpayati, jhāpayanti.

在使役态(ṇāpi)中，y脱落。kaṭṭhaṃ jhāpeti(他烧木头)，jhāpenti(他们烧)，jhāpayati(他使之燃烧)，jhāpayanti(他们使之燃烧)。

Jhe-ajjhayane saṃpubbo, mahāvuttinā niggahītassa jādeso, sajjhāyati, sajjhāyanti, mantaṃ sajjhāyati.

语根jhe前接saṃ，义为学习。根据《大义释》(Mahāvutti)，鼻音(ṃ)变为j。sajjhāyati(他诵读)，sajjhāyanti(他们诵读)。mantaṃ sajjhāyati(诵读咒语)。

Te-pālane, tāyati, tāyanti.

语根te，义为保护。tāyati(他保护)，tāyanti(他们保护)。

The-sadda, saṅghātesu, thāyati.

语根the，义为声音、撞击。thāyati(发声)。

De-suddhiyaṃ, vodāyati, vodāyanti.

语根de，义为清净。vodāyati(他变得清净)，vodāyanti(他们变得清净)。

De-soppane, niddāyati, niddāyanti.

语根de，义为睡眠。niddāyati(他睡觉)，niddāyanti(他们睡觉)。

Pe-vuddhiyaṃ, appāyati, appāyanti.

语根pe，义为增长。appāyati(它减少)，appāyanti(它们减少)。

Bhe-bhaye, bhāyati, bhāyanti, sabbe bhāyanti maccuno, bhāyasi, sace bhāyatha dukkhassa, kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, nataṃ bhāyāmi āvuso, bhāyāma.

语根bhe，义为恐惧。bhāyati(他恐惧)，bhāyanti(他们恐惧)。“sabbe bhāyanti maccuno”(一切人都恐惧死亡)。bhāyasi(你恐惧)。“sace bhāyatha dukkhassa”(如果你们恐惧痛苦)。“kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi”(那我为什么要恐惧那快乐呢？)。“nataṃ bhāyāmi āvuso”(贤友，我不恐惧那)。bhāyāma(我们恐惧)。

Ṇāpimhi-bhayāpeti, bhāyāpeti, bhāyāpayati.

使役态：bhayāpeti、bhāyāpeti、bhāyāpayati(使之恐惧)。

Īādimhi-mā [Pg.403] bhāyi, mā soci, mā cintayi.

不定过去时禁令式：“mā bhāyi”(不要害怕)，“mā soci”(不要悲伤)，“mā cintayi”(不要忧虑)。

Ssatyādimhi-bhāyissati, bhāyissanti.

将来时：bhāyissati(他将害怕)，bhāyissanti(他们将害怕)。

Le-chedane, tiṇaṃ lāyati, sāliṃ lāyati, lāyanti.

语根le，义为切断。tiṇaṃ lāyati(他割草)，sāliṃ lāyati(他割稻)，lāyanti(他们割)。

Ve-gatiyaṃ, vāto vāyati, vātā vāyanti.

语根ve，义为运动。vāto vāyati(风吹)，vātā vāyanti(诸风吹)。

Ve-tantasantāne, tantaṃ vāyati, vāyanti.

语根ve，义为纺织(线缕相续)。tantaṃ vāyati(他织线)，vāyanti(他们织)。

Kamme-vāyīyati, pubbalope vīyati, viyyati.

被动语态：vāyīyati；前分省略后，作vīyati或viyyati。

Ṇāpimhi-cīvaraṃ vāyāpeti, vāyāpenti.

使役态：cīvaraṃ vāyāpeti(使人织衣)，vāyāpenti(（他们）使人织)。

Se-antakriyāyaṃ, osāyati, pariyosāyati, ajjhosāyati.

语根se，义为终结行为。osāyati(结束)，pariyosāyati(完成)，ajjhosāyati(执著)。

Kamme-pariyosīyati.

被动语态：pariyosīyati(被完成)。

Ṇāpimhi-pariyosāpeti.

使役态：pariyosāpeti(使之完成)。

627. Ṇiṇāpīnaṃ tesu.

627. 于彼等中，ṇi与ṇāpi。

Ṇi, ṇāpīnaṃ lopo hoti tesuṇi, ṇāpīsu paresu.

当其后复有ṇi或ṇāpi时，（在前的）ṇi或ṇāpi被省略。

Bhikkhu attanā vippakataṃ kuṭiṃ parehi pariyosāpeti. Ettha akammakattā dhātussa ‘kuṭi’nti ca ‘parehī’ti ca dve kammāni dvikkhattuṃ pavattehi kāritehi sijjhanti.

比丘让他人完成自己未完成的孤邸。此处，由于语根为不及物，“孤邸”与“由他人”这两个宾语，是通过两次运用的使役而成立。

Anekassaraedantampi kiñci idha vuccati.

此处亦说某些多音节、以e结尾的（语根）。

Hare-lajjāyaṃ, harāyati, harāyanti, aṭṭiyāmi harāyāmi, harāyāma, harāyatīti hirī, mahāvuttinā upantassa ittaṃ.

语根Hare，于“羞耻”义：harāyati(他感到羞耻)，harāyanti(他们感到羞耻)；aṭṭiyāmi harāyāmi(我苦恼，我感到羞耻)，harāyāma(我们感到羞耻)。从harāyati而有hirī(惭)。依大疏钞，此为倒数第二音节的i化。

Gile-rujjane, gilāyati, piṭṭhi me āgilāyati, gilāyanti.

语根Gile，于“病痛”义：gilāyati(他生病)，piṭṭhi me āgilāyati(我的背疼痛)，gilāyanti(他们生病)。

Pale-gatiyaṃ[Pg.404], palāyati, palāyanti.

语根Pale，于“去”义：palāyati(他逃跑)，palāyanti(他们逃跑)。

Mile-hāniyaṃ, milāyati, milāyanti.

语根Mile，于“减损”义：milāyati(它枯萎)，milāyanti(它们枯萎)。

‘‘Jhānaṃ, ujjhānaṃ, nijjhānaṃ, tāṇaṃ, parittāṇaṃ, vodānaṃ, niddānaṃ, gilāno, palāto, milātanti’’ādīsu yalopo.

于jhānaṃ(禅那)、ujjhānaṃ(轻蔑)、nijjhānaṃ(审思)、tāṇaṃ(庇护)、parittāṇaṃ(守护)、vodānaṃ(清净)、niddānaṃ(因缘)、gilāno(病人)、palāto(逃亡者)、milātaṃ(枯萎的)等词中，ya被省略。

Iti bhūvādigaṇe edantadhāturūpaṃ.

如是为bhū等组中以e结尾之语根形态。

Bhūvādigaṇe sarantadhātūnaṃ tyādyantarūpāni niṭṭhitāni.

bhū等组中，元音结尾语根以ti等结尾之形态终。

Byañjanantadhātu

辅音结尾语根

Avuddhikarūpa

无增益形

Tudādigaṇa

tud(刺)等组

Atha byañjanantadhāturūpāni vuccante. Tāni ca avuddhika, savuddhikavasena duvidhāni honti. Tattha avuddhikāni tāva vuccante.

今说辅音结尾语根之形态。彼等依无增益、有增益而为二种。于此，先说无增益者。

Khipa, guha, tuda, disa, pisa, phusa, likha, vadhādi.

khipa(投掷)、guha(覆藏)、tuda(刺)、disa(指示)、pisa(磨碎)、phusa(触)、likha(书写)、vadha(杀害)等。

Idha dhātūnaṃ antassaro uccāraṇattho, so rūpavidhāne nappayujjate.

此处，诸语根的末尾元音是为了发音，其不用于形态构成。

628. Tudādīhi ko.

628. 于tud等（语根）后，（加）a。

Tudādīhi kānubandho apaccayo hoti. Kānubandho avuddhidīpanattho.

于tud等（语根）后，是为带指示字母k的a后缀。指示字母k，是为了表明无增益。

Khipa-khipane, khipati, pakkhipati, ukkhipati, okkhipati, nikkhipati, vikkhipati, paṭikkhipati, saṃkhipati.

语根Khipa，于“投掷”义：khipati(他投掷)、pakkhipati(投入)、ukkhipati(举起)、okkhipati(放下)、nikkhipati(放置)、vikkhipati(散布)、paṭikkhipati(拒绝)、saṃkhipati(总摄)。

Kamme-khipīyati.

被动态：khipīyati(被投掷)。

Kārite-khipeti[Pg.405], khipayati, khipāpeti, khipāpayati, khepeti, khepayati vā, udakaṃ khepeti, taṇhaṃ khepeti, khayāpetīti attho.

使役态：khipeti、khipayati、khipāpeti、khipāpayati；或khepeti、khepayati，如：udakaṃ khepeti(使水耗尽)，taṇhaṃ khepeti(使渴爱耗尽)，其义为“使灭尽”。

Guha-saṃvaraṇe, guhati, nigguhati.

语根Guha，于“覆藏”义：guhati(他隐藏)、nigguhati(完全覆藏)。

Kamme-guhiyati.

被动态：guhiyati(被隐藏)。

Kārite gussa dīgho, gūheti, gūhayati, gūhāpeti, gūhāpayati.

使役态，gu长音化：gūheti、gūhayati(使隐藏)，gūhāpeti、gūhāpayati(使人隐藏)。

Kamme-gūhāpīyati.

被动态：gūhāpīyati(被使隐藏)。

Ghaṭa-cetāyaṃ, ghaṭati.

语根Ghaṭa，于“努力”义：ghaṭati(他努力)。

Kamme-ghaṭīyati.

被动态：ghaṭīyati(被努力)。

Kārite-ghaṭeti, ghaṭayati, ghaṭāpeti, ghaṭāpayati.

使役态：ghaṭeti、ghaṭayati(使努力)，ghaṭāpeti、ghaṭāpayati(使人努力)。

Tuda-byadhane, byadhanaṃ vijjhanaṃ, tudati, vitudati.

语根Tuda，于“伤害”(byadhana)义，即刺穿(vijjhana)：tudati(他刺击)，vitudati(他刺痛)。

Assa ette-tudeti, tudenti.

于马(assa)之义：tudeti(他驱策)，tudenti(他们驱策)。

Kamme-tudīyati.

被动态：tudīyati(被刺击)。

‘Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti dassa jattaṃ. ‘Vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ, tujjati.

依“Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”，d变为j。依“Vaggalasehi te”，y同化为前一字母，（成）tujjati(被刺击)。

Kārite-tudeti, tudayati, tudāpeti, tudāpayati.

使役态：tudeti、tudayati(使刺击)，tudāpeti、tudāpayati(使人刺击)。

Disī-uddisane, uddisanaṃ sarūpato kathanaṃ. Uddisati, pātimokkhaṃ uddisanti, niddisati, niddisanti, apadisati, apadisanti.

语根Disī，于“指示”(uddisana)义，即如实地讲述。uddisati(他指示)，pātimokkhaṃ uddisanti(他们诵念波罗提木叉)，niddisati(他详说)，niddisanti(他们详说)，apadisati(他列举)，apadisanti(他们列举)。

Kamme-uddisīyati, uddisīyanti.

被动态：uddisīyati、uddisīyanti(被指示)。

Kārite-ācariyo sissaṃ pāḷidhammaṃ uddisāpeti, uddisāpayati, vācetīti attho. Pāṭhesu pana sadvayampi dissati.

使役态：ācariyo sissaṃ pāḷidhammaṃ uddisāpeti, uddisāpayati(老师教弟子巴利法)，其义为vāceti(使诵读)。然而于课文中，两种形式皆可见到。

Nuda-khipane[Pg.406], nudati, panudati, vinodeti, paṭivinodeti vā.

语根Nuda，于“驱除”(khipana)义：nudati(他驱逐)，panudati(他驱除)，vinodeti(他彻底驱除)，或paṭivinodeti(他完全排除)。

Kamme-panudīyati, panujjati.

被动态：panudīyati、panujjati(被驱除)。

Kārite-panudeti, panudayati, panudāpeti, panudāpayati.

使役态：panudeti、panudayati(使驱除)，panudāpeti、panudāpayati(使人驱除)。

Pisa-saṃcuṇṇe, pisati.

`Pisa`，粉碎义（saṃcuṇṇa）：`pisati`（他磨碎）。

Kamme-pisīyati.

于被动态：`pisīyati`（被磨碎）。

Kārite-piseti, pisayati, pisāpeti, pisāpayati.

于使役态：`piseti`、`pisayati`（使磨碎），`pisāpeti`、`pisāpayati`（使人磨碎）。

Phusa-samphasse pattiyañca, phusati, phusanti dhīrā nibbānaṃ, vajjaṃ naṃ phuseyya.

`Phusa`，于触及（samphassa）与证得（patti）义。例如：`phusati`（他触及），`dhīrā nibbānaṃ phusanti`（智者们证得涅槃），`vajjaṃ naṃ phuseyya`（愿过失不触及他）。

Kamme-phusīyati.

于被动态：`phusīyati`（被触及）。

Kārite-phuseti, phusayati, phusāpeti, phusāpayati.

于使役态：`phuseti`、`phusayati`（使触及），`phusāpeti`、`phusāpayati`（使人触及）。

Likha-lekhane, likhati, sallikhati, vilikhati.

`Likha`，书写义（lekhana）：`likhati`（他写），`sallikhati`（他记下），`vilikhati`（他划掉）。

Kārite-likheti, sallikheti, vilikheti.

于使役态：`likheti`（使书写），`sallikheti`（使记下），`vilikheti`（使划掉）。

Vadha-hiṃsāyaṃ, vadhati, vadheti.

`Vadha`，杀害义（hiṃsā）：`vadhati`（他杀害），`vadheti`（他使人杀害）。

Kamme-vadhīyati.

于被动态：`vadhīyati`（被杀害）。

Yamhi dhassa jhattaṃ, yassa pubbarūpaṃ. ‘Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti jhassa tatiyajattaṃ, vajjhati, vajjhanti, vajjhare. Ime sattā haññantu vā vajjhantu vā.

当`y`在后时，`dh`变为`jh`，`y`与前音同化。依“Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā”，`jh`变为第三（字母`j`），成`vajjhati`、`vajjhanti`、`vajjhare`（被杀害）。例如：`Ime sattā haññantu vā vajjhantu vā`（愿这些众生被杀害或被处死）。

Kārite-vadheti, vadhayati, vadhāpeti, vadhāpayati, sāmiko purisaṃ maggaṃ gameti, gamayati, gamāpeti, gamāpayati iccādīnipi idha vattabbāni.

于使役态：`vadheti`、`vadhayati`（使杀害），`vadhāpeti`、`vadhāpayati`（使人杀害）。`sāmiko purisaṃ maggaṃ gameti, gamayati, gamāpeti, gamāpayati`（主人使人上路）等，亦应于此说明。

Iti tudādigaṇo.

Tudādi类终。

Savuddhikarūpa

增益形式

Atha [Pg.407] savuddhikarūpāni vuccante.

现在讲述增益形式。

Asa-bhuvi, āsa-nivāse upavesane ca, isu-icchā, kantīsu, kamu-padagamane, kusa-akkose, gamu-gatimhi, jaravayohānimhi, jana-janane, mara-pāṇacāge, yamu-uparame, ruda-assuvimocane kandane ca, ruha-janane, labha-lābhe, vaca, vada-viyattiyaṃ vācāyaṃ, vida-ñāṇe, vasa-nivāse, visapavesane, sada-gatyā’vasāne, hana-hiṃsāyaṃ, haraharaṇe.

`Asa`，于存在义；`āsa`，于居住与坐义；`isu`，于愿望、光辉义；`kamu`，于行走义；`kusa`，于辱骂义；`gamu`，于行走义；`jara`，于衰老义；`jana`，于出生义；`mara`，于舍弃生命义；`yamu`，于止息义；`ruda`，于流泪与哭泣义；`ruha`，于生长义；`labha`，于获得义；`vaca`、`vada`，于清晰言说义；`vida`，于智义；`vasa`，于居住义；`visa`，于进入义；`sada`，于行走与终结义；`hana`，于杀害义；`hara`，于拿取义。

Tyādyuppatti, kattari lo, asa-bhuvi, sattāyanti attho.

其派生如下。于作格，加`lo`。于存在义之`asa`，其义为“存在”。

629. Tassa tho.

629. `Tassa`变为`tho`。

Atthito parassati, tūnaṃ tassa tho hoti.

在`atthi`之后，对于其后的`tassa`，迅速地变为`tho`。

‘Pararūpamayakāre byañjane’ti suttena byañjane pare dhātvantassa pararūpattaṃ, ‘catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti suttena pararūpassa dutiyassa paṭhamattaṃ.

根据“Pararūpamayakāre byañjane”此经，当辅音在后时，语根之末与后音同化；根据“Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā”此经，同化后的第二音变为第一音。

Dhanaṃ me atthi.

我有财富。

Ettha ca ‘‘atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthi, atthi ahaṃ etarahi, nāhaṃ natthi, puttā matthi dhanā matthi, atthi imasmiṃ kāye kesā’’ti ādīsu atthisaddo ākhyātapaṭirūpako kattuvācako nipāto.

于此，在“你现在存在，你不是不存在；我现在存在，我不是不存在；我有子女，我有财富；这个身体中有毛发”等语句中，`atthi`一词是状如动词、表示主事者的小品词。

‘‘Atthīti kho kaccāyana ayameko anto, natthīti dutiyo anto’’ti ca ‘‘atthipaccayo, natthipaccayo’’ti ca evamādīsu nāmapaṭirūpako. Tathā natthisaddo.

在“‘有’，迦旃延(Kaccāyana)，这是一个极端；‘没有’，是第二个极端”以及“有缘，无缘”等用法中，它是状如名词的。`Natthi`一词也是如此。

Tumhi-vipassissa [Pg.408] ca namatthu, namo te buddha vīratthu, ettha ca ‘‘dhiratthumaṃ pūtikāya’’nti ādīsu atthusaddo nipāto.

以及在“礼敬毗婆尸(Vipassī)”、“礼敬您，勇者佛陀”，还有“鄙弃我这腐朽的身体”等语句中，`atthu`一词是小品词。

630. Ntamānantantiyiyuṃsvādilopo.

630. `Ntamānantantiyiyuṃsvādilopo`。

Nta, māna, anti, antu, iyā, iyuṃsu atthissa ādilopo hoti.

在`nta`、`māna`、`anti`、`antu`、`iyā`、`iyuṃsu`等词尾前，`atthi`的首音被省略。

Santi, santu.

`Santi`（他们存在），`santu`（让他们存在）。

631. Sihīsvaṭa.

631. `Sihīsvaṭa`。

Atthissa aṭa hoti si, hīsu.

在`si`、`hī`等词尾前，`atthi`变为`aṭa`。

Manussosi, purisosi. Himhi dīgho, tvaṃ paṇḍito āhi, bhavāhīti attho. Tavibhattīsu dhātvantassa pararūpaṃ, tumhe attha, kaccittha parisuddhā. Tvādimhi-mā pamādattha, tumhe samaggā attha.

`Manussosi`（你是人），`purisosi`（你是男人）。在`hi`词尾前，（元音）变长。`Tvaṃ paṇḍito āhi`（你当为智者），其义为“你应当成为”（`bhavāhi`）。在`ta`词尾前，语根的末音与后音同化。`Tumhe attha`（你们存在）。`Kaccittha parisuddhā`（你们是否完全清净？）。在`tvādi`组中：`Mā pamādattha`（你们不要放逸），`tumhe samaggā attha`（你们和合存在）。

632. Mimānaṃ vā mhimhā ca.

632. `mi`与`mānaṃ`或变为`mhi`与`mhā`。

Atthito paresaṃ mi, mānaṃ mhi, mhā honti vā, atthissa ca aṭa hoti.

在`atthi`之后，其后的`mi`、`mānaṃ`可选择性地分别变为`mhi`、`mhā`，并且`atthi`变为`aṭa`。

Ahaṃ pasannomhi, mayaṃ pasannāmha.

`Ahaṃ pasannomhi`（我已确信），`mayaṃ pasannāmha`（我们已确信）。

Tvādimhi-ahaṃ iminā puññena anāgate paññavā amhi, mayaṃ paññavanto amha.

在`tvādi`组中：我以此功德，愿未来具足智慧（`amhi`）；我们愿未来具足智慧（`amha`）。

633. Esu sa.

633. 于此等，`s`（不变）。

Etesu [Pg.409] mi, mesu atthissa sassa so hoti. Pararūpanisedhanatthamidaṃ suttaṃ.

在这些`mi`、`ma`等词尾前，`atthi`的`s`保持不变。此经是为了禁止与后音同化。

Ahaṃ paṇḍito asmi, mayaṃ paṇḍitā asma.

`Ahaṃ paṇḍito asmi`（我是智者），`mayaṃ paṇḍitā asma`（我们是智者）。

Tvādimhi-ahaṃ anāgate paññavā asmi, mayaṃ paññavanto asma.

在`tvādi`组中：我于未来当有智慧（`asmi`），我们于未来当有智慧（`asma`）。

Eyyādimhi –

在`eyyādi`（`eyya`等词尾）中——

634. Atthiteyyādichannaṃ sa su sasi satha saṃsāma.

634. `Atthiteyyādichannaṃ sa su sasi satha saṃsāma`。

‘Atthī’ti dhātuniddeso ti-kāro, atthito paresaṃ eyyādīnaṃ channaṃ sādayo honti.

“Atthi”是语根的解释，ti是助词。在atthi之后，其后的eyyādi（eyya等）六种词尾变为sādayo（sa等）。

Evamassa vacanīyo, evamassu vacanīyā, tvaṃ assasi, tumhe assatha, ahaṃ assaṃ, mayaṃ assāma.

Evamassa vacanīyo（应当这样对他说），evamassu vacanīyā（应当这样对他们说）。Tvaṃ assasi（你应是），tumhe assatha（你们应是），ahaṃ assaṃ（我应是），mayaṃ assāma（我们应是）。

Assunipātopi bahuṃ dissati, tayassu dhammā jahitā bhavanti, kenassu taratī oghaṃ, kenassu tarati aṇṇavaṃ. ‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socatī’’ti ettha niggahītamhā saṃyogādilopo.

Assu作为小品词也常见。Tayassu dhammā jahitā bhavanti（三法已被舍弃）。Kenassu taratī oghaṃ, kenassu tarati aṇṇavaṃ（以何渡暴流？以何渡大海？）。在“Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socatī”（断何得安眠？断何得无忧？）一句中，此处在鼻音（niggahīta）之后，发生了辅音簇首音的省略。

635. Ādidvinnamiyāmiyuṃ.

635. 首二者为iyā、iyuṃ。

Atthito eyyādīsu ādimhi dvinnaṃ iyā, iyuṃ honti. ‘Ntamānantantiyiyuṃsū…’tiādilopo.

于`atthi`之后，在`eyya`等词尾中，首二者成`iyā`、`iyuṃ`。依“Ntamānantantiyiyuṃsū…”等（规则）而有首音省略。

So [Pg.410] siyā, te siyuṃ, ete dve nipātāpi honti. ‘‘Vedanākkhandho siyā kusalo, siyā akusalo, siyā abyākato’’ti ādīsu ekaccoti attho.

彼应是(so siyā)，彼等应是(te siyuṃ)。此二者亦为虚词。在“受蕴(vedanākkhandho)或为善，或为不善，或为无记”等句中，其义为“某一”。

‘‘Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti ādīsu kinnūti attho.

在“或(siyā)缘善法而善法以因缘生起”等句中，其义为‘kinnu’（如何，表疑问）。

‘‘Dvādasākusalā siyu’’nti ādīsu bhavantīti attho.

在“十二不善法(dvādasākusalā)存在(siyuṃ)”等句中，其义为“存在”(bhavanti)。

Mahāvuttinā eyyuṃ, eyyamiccetesaṃ iyaṃsu, iyaṃ honti, ādilopo, siyaṃsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā, evaṃrūpo siyaṃ ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ, evaṃsañño siyaṃ.

依《大疏》(Mahāvutti)，`eyyuṃ`、`eyyaṃ`此等词尾成`iyaṃsu`、`iyaṃ`，并有首音省略。例如：两位比丘于阿毗达摩中或有不同见解(siyaṃsu)。我于未来世或成如是色(evaṃrūpo siyaṃ)，或有如是受(evaṃvedano siyaṃ)，或有如是想(evaṃsañño siyaṃ)。

Ajjattanimhi –

于近过去时中——

636. Īādo dīgho.

636. 于`ī`等（词尾）前，（元音）成长音。

Atthissa dīgho hoti īādīsu.

于`ī`等词尾前，`atthi`（之元音）成长音。

So āsi, te āsuṃ, āsiṃsu, tvaṃ āsi, tumhe āsittha, ahaṃ āsiṃ. Tatrāpāsiṃ evaṃvaṇṇo. Mayaṃ āsimha, āsimhā.

彼曾是(so āsi)，彼等曾是(te āsuṃ, āsiṃsu)；汝曾是(tvaṃ āsi)，汝等曾是(tumhe āsittha)；我曾是(ahaṃ āsiṃ)。我曾在彼处有如是容貌(tatrāpāsiṃ evaṃvaṇṇo)。我等曾是(mayaṃ āsimha, āsimhā)。

637. Aāssādīsu.

637. 于`a`、`ā`、`ssa`等（词尾）中。

Aādiparokkhāyañca āādihiyyattaniyañca ssādīsu bhavissanti, kālātipattīsu ca atthissa bhū hoti. Idañca suttaṃ atthissa etāsaṃ vibhattīnampi sādhāraṇakaraṇatthaṃ. Rūpampi bhūrūpameva.

于以`a`开头的远过去时、以`ā`开头的近过去时、以`ssa`等开头的将来时，以及于时过时中，`atthi`成`bhū`。此经(sutta)亦为使`atthi`通用于此等语态变化。其形态亦同于`bhū`之形态。

So [Pg.411] babhūva, te babhūvu, so abhavā, te abhavū, so bhavissati, te bhavissanti, so abhavissā, te abhavissaṃsu iccādi.

彼曾是(so babhūva)，彼等曾是(te babhūvu)；彼曾是(so abhavā)，彼等曾是(te abhavū)；彼将是(so bhavissati)，彼等将是(te bhavissanti)；彼本应是(so abhavissā)，彼等本应是(te abhavissaṃsu)等等。

638. Atyādintesvatthissa bhū.

638. 于非`ti`等与非`nta`（词尾）中，`atthi`成`bhū`。

Tyādivajjitesu ntavajjitesu ca paccayesu atthissa bhū hoti. Etena tyādi, tvādi, eyyādi, īādisaṅkhātāsu catūsu vibhattīsu ntapaccaye ca atthissa bhūādeso natthi, sesāsu catūsu vibhattīsu ca ntavajjitesu tabbādīsu ca atthissa bhūādeso labbhatīti veditabbo.

于除`ti`等与除`nta`等之词缀中，`atthi`成`bhū`。由此可知，于`ti`等、`tu`等、`eyya`等、`ī`等此四组语态变化及`nta`词缀中，`atthi`无`bhū`之替代；于其余四组语态变化及除`nta`外之`tabba`等词缀中，则得`atthi`之`bhū`替代。应如是知。

Āsa-upavesane. Guruṃ upāsati, payirupāsati, upāsanti, payirupāsanti.

`Āsa`，义为“坐”。亲近(upāsati)、侍奉(payirupāsati)老师。〔复数：〕亲近(upāsanti)、侍奉(payirupāsanti)。

Kamme-upāsīyati, payirupāsīyati.

于被动语态中——`upāsīyati`，`payirupāsīyati`。

Kārite-mātā puttaṃ guruṃ upāseti, payirupāseti, upāsayati, payirupāsayati.

于使役语态中——母亲令儿子亲近(upāseti)、侍奉(payirupāseti)老师；或`upāsayati`、`payirupāsayati`。

Īādimhi-upāsi, payirupāsi, upāsiṃsu, payirupāsiṃsu, upāsuṃ, payirupāsuṃ.

于`ī`等（词尾）中——`upāsi`，`payirupāsi`，`upāsiṃsu`，`payirupāsiṃsu`，`upāsuṃ`，`payirupāsuṃ`。

Āsa-nivāse.

`Āsa`，义为“住”。

639. Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅa.

639. `gam`、`yam`、`is`、`ās`、`dis`（等词根）或成`ccha`。

Gamu, yamu, isu, āsa, disānaṃ anto byañjano ṅānubandho ccho hoti vā nta, māna, tyādīsu.

`gam`、`yam`、`is`、`ās`、`dis`等词根，于`nta`、`māna`、`ti`等（词缀）前，其末尾（辅音）或成`ccha`。

Gacchanto, niyacchanto, icchanto, acchanto, dicchantoti iminā tyādīsu āsassa ccho, acchati, acchanti, so acchi, te acchiṃsu.

如`gacchanto`、`niyacchanto`、`icchanto`、`acchanto`、`dicchanto`。依此（规则），于`ti`等（词缀）前，`ās`成`ccha`。例如：`acchati`（彼住）、`acchanti`（彼等住）；`so acchi`（彼曾住）、`te acchiṃsu`（彼等曾住）。

Isu-esanāyaṃ[Pg.412].

`Isu`，义为“寻求”。

640. Lahussupantassa.

640. 轻音次末（元音）。

Antassa samīpe pavattatīti upanto, byañjanantadhātūnaṃ pubbassaro ‘upanto’ti vuccati, lahubhūtassa upantabhūtassa ca ivaṇṇu’vaṇṇassa e, ovuddhī honti.

临近末尾者，是为“次末音”(upanta)；辅音结尾之词根，其前置元音被称为“次末音”。轻音且为次末音之`i`、`u`元音，发生`e`、`o`之增音(vuddhi)。

Ira-kampane, erati, modati.

`Ira`，义为“颤动”。（例如：）`erati`（彼颤动），`modati`（彼喜悦）。

Lahussāti kiṃ? Jīvati, dhūpati, ikkhati, sukkhati.

（经言）“轻音”者何？（反例：）`jīvati`（活）、`dhūpati`（冒烟）、`ikkhati`（看）、`sukkhati`（干）。

Upantassāti kiṃ? Siñcati, bhuñjati, niggahītāgamena byavahitattā upanto na hoti.

（经言）“次末音”者何？（反例：）`siñcati`（浇灌）、`bhuñjati`（饮食）。因鼻音(niggahīta)之插入而受阻隔，故非次末音。

Ivaṇṇuvaṇṇassātvevaṃ? Pacati, vadati.

（经言）“`i`、`u`元音”者何？（反例：）`pacati`（煮）、`vadati`（说）。

Iminā issa evuddhi hoti, esati, anvesati, pariyesati.

由此，（词根）`is`的`i`发生`e`增长，例如：`esati`（他探求）、`anvesati`（他寻求）、`pariyesati`（他遍求）。

Adhipubbo isu-āyācane, ajjhesati.

带有前缀`adhi`的（词根）`isu`用于请求义，例如：`ajjhesati`（他恳求，他邀请）。

Kamme-esīyati, pariyesīyati, anvesīyati, ajjhesīyati.

被动语态：`esīyati`（被探求），`pariyesīyati`（被遍求），`anvesīyati`（被寻求），`ajjhesīyati`（被恳求）。

Kārite-eseti, esayati, esāpeti, esāpayati.

使役语态：`eseti`、`esayati`、`esāpeti`、`esāpayati`。

Isu-icchāyaṃ, cchādeso, icchati, icchanti, sampaṭicchati, sampaṭicchanti.

（词根）`isu`用于“欲求”义，发生`ccha`替换：`icchati`（他欲求）、`icchanti`（他们欲求）、`sampaṭicchati`（他接受）、`sampaṭicchanti`（他们接受）。

Kamme-icchīyati.

被动语态：`icchīyati`（被欲求）。

Kārite-icchāpeti, icchāpayati, sampaṭicchāpeti, sampaṭicchāpayati.

使役语态：`icchāpeti`、`icchāpayati`（使欲求）；`sampaṭicchāpeti`、`sampaṭicchāpayati`（使接受）。

Kamme-icchāpīyati, icchāpayīyati, so icchi, te icchiṃsu, icchissati, icchissanti.

使役被动式：`icchāpīyati`、`icchāpayīyati`。不定过去时：`so icchi`（他曾欲求），`te icchiṃsu`（他们曾欲求）。将来时：`icchissati`（他将欲求），`icchissanti`（他们将欲求）。

Kamu-vijjhane, gambhīresu ṭhānesu ñāṇaṃ kamati, na satthaṃ kamati, na visaṃ kamati, na aggi kamati, na vijjhatīti attho.

词根`kamu`，用于“穿透”义：智慧穿透深奥之处，武器不穿透，毒药不穿透，火不穿透。其义即“穿透”。

Kamu-padagamane[Pg.413], pakkamati, apakkamati, upakkamati, vikkamati, abhikkamati, paṭikkamati, atikkamati, saṅkamati, okkamati.

词根`kamu`，用于“行进”义：`pakkamati`（前进）、`apakkamati`（离开）、`upakkamati`（接近）、`vikkamati`（迈步）、`abhikkamati`（前进）、`paṭikkamati`（后退）、`atikkamati`（超越）、`saṅkamati`（迁移）、`okkamati`（进入）。

641. Nito kamassa.

641. 关于`ni`之后的`kamu`。

Nimhā parassa kamassa kassa kho hoti. ‘Ādissā’ti saṅketattā kassāti ñāyati.

在`ni`之后，`kamu`的`k`变为`kh`。由于有“初始”（ādissa）的标志，可知此规则是关于`k`的。

Nikkhamati, nikkhamanti.

`nikkhamati`（他出去），`nikkhamanti`（他们出去）。

Kārite –

使役语态：

642. Assā ṇānubandhe.

642. 在带`ṇ`标志的后缀前，`a`增长为`ā`。

Byañjanantassa dhātussa ādimhi a-kārassa āvuddhi hoti ṇānubandhe paccaye. ‘Bahula’nti adhikatattā ṇāpimhi āvuddhi natthi.

对于辅音结尾的词根，其首个`a`元音，在带`ṇ`标志的后缀前，会增长为`ā`。由于“多数情况”（bahula）的限定，在`ṇāpi`后缀前则不发生此增长。

Pakkāmeti, pakkāmayati, nikkhāmeti, nikkhāmayati, nikkhamāpeti, nikkhamāpayati.

`pakkāmeti`、`pakkāmayati`（使前进）；`nikkhāmeti`、`nikkhāmayati`、`nikkhamāpeti`、`nikkhamāpayati`（使出去）。

Īādimhi mahāvuttinā ādidīgho vā hoti, so pakkami, pakkāmi, idaṃ vatvāna pakkāmi, maddī sabbaṅgasobhaṇā, pakkamuṃ, pakkāmuṃ, sammodamānā pakkāmuṃ, aññamaññaṃ piyaṃ vadā, pakkamiṃsu, pakkāmiṃsu, pakkamaṃsu, pakkāmaṃsu, pakkamissati, pakkamissanti, pakkamissare.

在以`ī`开头的后缀前，根据大规则，首元音可选择性地长音化。例如：`so pakkami`或`pakkāmi`（他离开了）；“说了这话后，遍体妍丽的玛蒂(Maddī)离开了”；`pakkamuṃ`或`pakkāmuṃ`（他们离开了）；“他们愉快地交谈，互道爱语后离开了”；`pakkamiṃsu`、`pakkāmiṃsu`、`pakkamaṃsu`或`pakkāmaṃsu`（他们离开了）；`pakkamissati`（他将离开），`pakkamissanti`（他们将离开），`pakkamissare`（他们将离开）。

Āpubbo kusa-akkose, lahupantattā vuddhi, akkosati, akkosanti. Papubbo āmantane, pakkosati, pakkosanti. Vipubbo uccasadde, vikkosati, vikkosanti. Paṭipubbo nīvāraṇe, paṭikkosati, paṭikkosanti.

前缀`ā`加词根`kusa`，用于“辱骂”义，因次末音节为轻音节而发生元音增长：`akkosati`（他辱骂）、`akkosanti`（他们辱骂）。前缀`pa`用于“呼唤”义：`pakkosati`（他呼唤）、`pakkosanti`（他们呼唤）。前缀`vi`用于“高声”义：`vikkosati`（他高声呼喊）、`vikkosanti`（他们高声呼喊）。前缀`paṭi`用于“阻止”义：`paṭikkosati`（他阻止）、`paṭikkosanti`（他们阻止）。

Īādimhi [Pg.414] –

在以`ī`开头的后缀前：

643. Kusaruhīssacchi.

643. 词根`kus`、`ruh`之后的`ī`变为`cchi`。

Kusato ruhato ca parassa īssa cchi hoti.

在词根`kus`和`ruh`之后，`ī`变为`cchi`。

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, idañca rūpaṃ kudha, kupadhātūhipi sādhenti, evaṃ sati ‘‘akkocchi me’’ti pāṭho siyā. Akkosi, akkosiṃsu.

“他辱骂我，他殴打我。”此词形，也有人从词根`kudh`（愤怒）、`kupa`派生。若是如此，读法应为“akkocchi me”。又如：`akkosi`（他辱骂了），`akkosiṃsu`（他们辱骂了）。

Gamu gatimhi, kattari lo, ‘ūlasse’ti lassa ettaṃ, gameti, gamenti. Avapubbo ñāṇe, avagameti, avagamenti, adhipubbo ñāṇe lābhe ca, adhigameti, adhigamenti. Vipubbo vigame, vigameti, vigamenti.

词根`gamu`，用于“去”义。在主动语态中，后缀`lo`的`l`根据“ūlasse”规则变为`e`，形成`gameti`（使去）、`gamenti`（使去）。前缀`ava`用于“了知”义：`avagameti`（使了知）、`avagamenti`（使了知）。前缀`adhi`用于“了知”和“获得”义：`adhigameti`（使证得）、`adhigamenti`（使证得）。前缀`vi`用于“消失”义：`vigameti`（使消失）、`vigamenti`（使消失）。

Kamme-gamīyati, gamiyati, gamiyyati.

被动语态：`gamīyati`、`gamiyati`、`gamiyyati`（被去）。

Pubbarūpatte-gammati, gammanti, adhigammati, adhigammanti, adhigammare, adhigammate, adhigammante, adhigammare.

同化形式：`gammati`、`gammanti`（被去）；`adhigammati`、`adhigammanti`、`adhigammare`、`adhigammate`、`adhigammante`、`adhigammare`（被证得）。

Kārite vuddhi natthi, gameti, gamayati, gamāpeti, gamāpayati.

使役语态中无元音增长：`gameti`、`gamayati`、`gamāpeti`、`gamāpayati`（皆作“使去”义）。

Kamme-gamayīyati, gamayīyanti, gamāpīyati, gamāpīyanti.

使役被动式：`gamayīyati`、`gamayīyanti`、`gamāpīyati`、`gamāpīyanti`（被使去）。

Hiyyattanimhi-so agamā, gamā, te agamū, gamū, tvaṃ agamo, agama, agami, tumhe agamuttha, ahaṃ agamiṃ, gamiṃ, mayaṃ agamamhā, gamamhā, agamumhā, gamumhā, so agamattha, te agamatthuṃ, tvaṃ agamase, tumhe agamavhaṃ, ahaṃ agamaṃ, mayaṃ agamamhase.

未完成时：`so agamā, gamā`（他去了）；`te agamū, gamū`（他们去了）；`tvaṃ agamo, agama, agami`（你去了）；`tumhe agamuttha`（你们去了）；`ahaṃ agamiṃ, gamiṃ`（我去了）；`mayaṃ agamamhā, gamamhā, agamumhā, gamumhā`（我们去了）。中间语态：`so agamattha`（他去了）；`te agamatthuṃ`（他们去了）；`tvaṃ agamase`（你去了）；`tumhe agamavhaṃ`（你们去了）；`ahaṃ agamaṃ`（我去了）；`mayaṃ agamamhase`（我们去了）。

Ajjhattanimhi īādīsu ikārāgamo, so agamī, gamī.

不定过去时中，在以`ī`等开头的后缀前，有`i`增音。例如：`so agamī`、`gamī`（他去了）。

Rassatte-agami, gami.

短元音形式：`agami`、`gami`。

Mahāvuttinā [Pg.415] ākārena saha sāgamo, so agamāsi, gāmaṃ agamāsi, nagaraṃ agamāsi.

依《大疏释》(Mahāvutti)，与`ā`一同增`s`音，形式为：`so agamāsi`（他去了），`gāmaṃ agamāsi`（他去了村庄），`nagaraṃ agamāsi`（他去了城市）。

‘Eyyāthasse’iccādinā īssa ttho, so gāmaṃ agamittho, gamittho, te agamuṃ, gamuṃ.

依“Eyyāthasse”等规则，`ī`变为`ttho`。例如：`so gāmaṃ agamittho, gamittho`（他去了村庄）；`te agamuṃ, gamuṃ`（他们去了）。

‘Uṃssiṃsvaṃsū’ti iṃsu, aṃsu, te agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, tvaṃ agamo, gamo.

依“Uṃssiṃsvaṃsū”规则，词尾为`iṃsu`、`aṃsu`。例如：`te agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu`（他们去了）；`tvaṃ agamo, gamo`（你去了）。

‘Ossa a i ttha ttho’ ‘sī’ti suttāni, tvaṃ agama, gama, agami, gami, agamittha, gamittha, agamittho, gamittho, agamāsi, gamāsi, tumhe agamittha.

依“Ossa a i ttha ttho”、“sī”等规则（suttāni），例如：`tvaṃ agama, gama, agami, gami, agamittha, gamittha, agamittho, gamittho, agamāsi, gamāsi`（你去了）；`tumhe agamittha`（你们去了）。

‘Mhātthānamuu’iti uttaṃ, tumhe agamuttha, gamuttha, ahaṃ agamiṃ, gamiṃ, agamāsiṃ, gamāsiṃ, mayaṃ agamimhā, gamimhā.

依“Mhātthānamuu”规则所说，例如：`tumhe agamuttha, gamuttha`（你们去了）；`ahaṃ agamiṃ, gamiṃ, agamāsiṃ, gamāsiṃ`（我去了）；`mayaṃ agamimhā, gamimhā`（我们去了）。

Rassatte-agamimha, gamimha, agamumhā, gamumhā, agamumha, gamumha, agamāsimhā, gamāsimhā, agamāsimha, gamāsimha.

短元音形式为：`agamimha, gamimha, agamumhā, gamumhā, agamumha, gamumha, agamāsimhā, gamāsimhā, agamāsimha, gamāsimha`。

Parachakke-so agamā, gamā.

在完成时（parachakka）中：`so agamā, gamā`（他去了）。

Rassatte-agama, gama.

短元音形式为：`agama, gama`。

‘Eyyāthasse’iccādinā tthatte-so agamittha, gamittha, te agamū, gamū.

依“Eyyāthasse”等规则，当词尾为`ttha`时：`so agamittha, gamittha`（他去了）；`te agamū, gamū`（他们去了）。

Rassatte-agamu, gamu, tvaṃ agamise, gamise, tumhe agamivhaṃ, gamivhaṃ, ahaṃ agama, gama, agamaṃ, gamaṃ vā, agamimhe, gamimhe.

短元音形式为：`agamu, gamu`（他们去了）；`tvaṃ agamise, gamise`（你去了）；`tumhe agamivhaṃ, gamivhaṃ`（你们去了）；`ahaṃ agama, gama`或`agamaṃ, gamaṃ`（我去了）；`agamimhe, gamimhe`（我们去了）。

Kamme-agamīyi, agammi, agamīyittho, agammittho, agamīyuṃ, gamīyuṃ, agamīyiṃsu, gamīyiṃsu, agammuṃ, gammuṃ, agammiṃsu, gammiṃsu.

被动语态（kamma）形式：`agamīyi, agammi, agamīyittho, agammittho, agamīyuṃ, gamīyuṃ, agamīyiṃsu, gamīyiṃsu, agammuṃ, gammuṃ, agammiṃsu, gammiṃsu`。

Parachakke-agamīyittha, gamīyittha, agammittha, gammittha.

在完成时中（被动语态）：`agamīyittha, gamīyittha, agammittha, gammittha`。

Kārite-agamāpayi, gamāpayi, agamāpesi, gamāpesi, agamāpayuṃ, gamāpayuṃ, agamāpayiṃsu, gamāpayiṃsu.

使役语态（kārita）形式：`agamāpayi, gamāpayi, agamāpesi, gamāpesi, agamāpayuṃ, gamāpayuṃ, agamāpayiṃsu, gamāpayiṃsu`（使……去）。

644. Gamissa.

644. `Gamissa`。

Āādimhi [Pg.416] īādimhi ca gamissa massa ā hoti. Saralopo.

在以`ā`或`ī`开头的后缀前，`gam`的`m`变为`ā`，并省略元音。

So agā, te agū, tvaṃ ago, tumhe aguttha, ahaṃ agaṃ, mayaṃ agumhā.

例如：`so agā`（他去了），`te agū`（他们去了），`tvaṃ ago`（你去了），`tumhe aguttha`（你们去了），`ahaṃ agaṃ`（我去了），`mayaṃ agumhā`（我们去了）。

Īādimhi īsaralopo, agā devāna santike, vāyaso anupariyagā.

当词尾以 ī 开头时，ī 元音被省略。例如：“agā devāna santike”（他去了诸天身边），“vāyaso anupariyagā”（乌鸦盘旋而去）。

Āpubbo āgamane, anavhito tato āgā, sopā’gā samitiṃ vanaṃ.

当带前缀 ā 时，表示“来”。例如：“anavhito tato āgā”（他未受邀请而来），“sopā”gā samitiṃ vanaṃ”（他也来到了林中的集会）。

Adhipubbo paṭilābhe, ajjhagā amataṃ santiṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā.

当带前缀 adhi 时，表示“获得”。例如：“ajjhagā amataṃ santiṃ”（他证得了不死、寂静），“taṇhānaṃ khayamajjhagā”（他证得了渴爱的灭尽）。

Atipubbo upādhipubbo ca titikkame, nakkhattaṃ paṭimānentaṃ, attho bālaṃ upajjhagā. Khaṇo ve mā upajjhagā.

当带前缀 ati 或 upa+adhi 时，表示“越过”。例如：“nakkhattaṃ paṭimānentaṃ, attho bālaṃ upajjhagā”（利益从等待星宿的愚人身边越过），“Khaṇo ve mā upajjhagā”（不要让刹那越过你）。

Etāni o, avacanānaṃ lope sati tumha’mhayogepi labhanti, aguṃ, agiṃsu, agaṃsu. Samantā vijjutā āguṃ, tepā’guṃsamitiṃ vanaṃ, visesaṃ ajjhagaṃsute, asesaṃ parinibbanti, asesaṃ dukkhamajjhaguṃ, sabbaṃ dukkhaṃ upajjhaguṃ. Ajjhago, ajjhaga, ajjhagi, ajjhaguttha, ajjhagiṃ, ajjhagimhā, ajjhagumhā, agā, āgā, anvagā, ajjhagā, upajjhagā, agū, āgū. Āgū devā yasassino, cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū. Cetā haniṃsu vedabbaṃ, sabbe te byasanamajjhagū.

这些形式，当词尾 o, a 省略时，亦可用于第二人称(tumha)和第一人称(amha)，例如 aguṃ, agiṃsu, agaṃsu。“Samantā vijjutā āguṃ”（闪电从四面八方而来），“tepā”guṃsamitiṃ vanaṃ”（他们也来到了林中的集会），“visesaṃ ajjhagaṃsute”（他们获得了卓越），“asesaṃ parinibbanti”（他们完全般涅槃），“asesaṃ dukkhamajjhaguṃ”（他们完全超越了苦），“sabbaṃ dukkhaṃ upajjhaguṃ”（他们超越了一切苦）。其他形式如：Ajjhago, ajjhaga, ajjhagi, ajjhaguttha, ajjhagiṃ, ajjhagimhā, ajjhagumhā, agā, āgā, anvagā, ajjhagā, upajjhagā, agū, āgū。例如：“Āgū devā yasassino”（荣耀的天神们来了），“cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū”（一切都顺从于心这一法），“Cetā haniṃsu vedabbaṃ, sabbe te byasanamajjhagū”（那些杀害韦达巴(Vedabba)的人，他们全都遭遇了不幸）。

Parokkhāyaṃ [Pg.417] ādissa dvittaṃ, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti pubbassa cavaggo. So jagama, mahāvuttinā upantassa dīgho, kvaci assa ittaṃ, ‘‘rājā dudīpo jagāmi magga’’nti pāḷi. So jagāma, te jagāmu, tvaṃ jagame.

在完成时(Parokkha)中，词根首音节重复，依“kavaggahānaṃ cavaggajā”规则，前一个 k-组(kavagga)音变为 c-组(cavagga)音。例如：so jagama（他去了）。依《大疏释》(Mahāvutti)，倒数第二音节为长音，有时 a 变为 i，如巴利语：“rājā dudīpo jagāmi maggaṃ”。例如：so jagāma（他去了），te jagāmu（他们去了），tvaṃ jagame（你去了）。

Byañjanādimhi ikārāgamo, tumhe jagamittha, ahaṃ jagamaṃ, mayaṃ jagamimha, so jagamittha, te jagamire, tvaṃ jagamittho, tumhe jagamivho, ahaṃ jagamiṃ, mayaṃ jagamimhe.

当词尾以辅音开头时，插入 i 音。例如：tumhe jagamittha（你们去了），ahaṃ jagamaṃ（我去了），mayaṃ jagamimha（我们去了），so jagamittha（他去了），te jagamire（他们去了），tvaṃ jagamittho（你去了），tumhe jagamivho（你们去了），ahaṃ jagamiṃ（我去了），mayaṃ jagamimhe（我们去了）。

Ssatyādimhi-gamissati, gamissanti, gamissare.

当词尾以 ssati 等开头时（未来时）：gamissati（他将去），gamissanti, gamissare（他们将去）。

Parachakke-so gamissate, te gamissante, gamissare, tvaṃ gamissase, tumhe gamissavhe, ahaṃ gamissaṃ, mayaṃ gamissāmhe.

在另一组（Parachakka，中间语态）中：so gamissate（他将去），te gamissante, gamissare（他们将去），tvaṃ gamissase（你将去），tumhe gamissavhe（你们将去），ahaṃ gamissaṃ（我将去），mayaṃ gamissāmhe（我们将去）。

Ssādimhi-so agamissā, gamissā.

当词尾以 ssā 开头时（条件式）：so agamissā, gamissā（他将会去）。

‘Āīūmhāssāssāmhānaṃ vā’ti ssā, ssāmhānaṃ rasso, agamissa, gamissa, te agamissaṃsu, gamissaṃsu, tvaṃ agamisse, gamisse.

依“Āīūmhāssāssāmhānaṃ vā”规则，ssā 和 ssāmha 的元音变短。例如：agamissa, gamissa（他将会去），te agamissaṃsu, gamissaṃsu（他们将会去），tvaṃ agamisse, gamisse（你将会去）。

‘Eyyāthasse’ iccādinā ssessa attaṃ, tvaṃ agamissa, gamissa, tumhe agamissatha, gamissatha, ahaṃ agamissaṃ, gamissaṃ, mayaṃ agamissāmhā, gamissāmhā, agamissāmha, gamissāmha.

依“Eyyāthasse”等规则，sse 变为 a。例如：tvaṃ agamissa, gamissa（你将会去）；tumhe agamissatha, gamissatha（你们将会去）；ahaṃ agamissaṃ, gamissaṃ（我将会去）；mayaṃ agamissāmhā, gamissāmhā, agamissāmha, gamissāmha（我们将会去）。

‘Gama vada dānaṃ ghammavajjadajjā’ti sabbavibhattīsu gamissa ghammo, ghammati, ghammanti.

依“Gama vada dānaṃ ghammavajjadajjā”规则，在所有活用(sabbavibhatti)中，gam 变为 ghamm。例如：ghammati, ghammanti。

Kamme-ghammīyati, ghammīyanti.

被动语态：ghammīyati, ghammīyanti。

Mahāvuttinā gagghādeso vā, tvaṃ yena yeneva gagghasi, phāsuṃyeva gagghasi.

根据《大疏》(Mahāvutti)，或有 gaggha 的替换。例如：“tvaṃ yena yeneva gagghasi, phāsuṃyeva gagghasi”（你无论在哪里笑，都轻松地笑）。

‘Gamayamisāsadisānaṃ [Pg.418] vācchaṅa’ iti suttena sabbavibhattīsu gamissa massa ccho, gacchati, gacchanti, gacchare.

根据经则“Gamayamisāsadisānaṃ vācchaṅa”，在所有活用中，gam 的 m 变为 cch，例如：gacchati, gacchanti, gacchare。

Kamme-gacchīyati, gacchīyanti, gacchiyyati, gacchiyyanti, gacchiyyare.

被动语态：gacchīyati, gacchīyanti, gacchiyyati, gacchiyyanti, gacchiyyare。

Kārite-gacchāpeti, gacchāpayati. Gacchatu, gacchantu, gaccheyya, gaccheyyuṃ.

使役语态：gacchāpeti, gacchāpayati。命令式：gacchatu, gacchantu。祈愿式：gaccheyya, gaccheyyuṃ。

‘Eyyuṃssuṃ’iti uṃttaṃ, gacchuṃ.

根据经则“Eyyuṃssuṃ”，uṃ 为祈愿式复数词尾，例如：gacchuṃ。

‘Eyyeyyāseyyaṃnaṃ ṭe’iti suttena eyya, eyyāsi, eyyaṃvibhattīnaṃ ettaṃ, so gacche, tvaṃ gacche, ahaṃ gacche.

根据经则“Eyyeyyāseyyaṃnaṃ ṭe”，eyya、eyyāsi、eyyaṃ 这些词尾变为 e，例如：so gacche（他应去），tvaṃ gacche（你应去），ahaṃ gacche（我应去）。

‘Eyyāthasse’ iccādinā eyyāthassa ottaṃ, tumhe gaccheyyātho.

根据经则“Eyyāthasse”等，eyyātha 的尾音变为 o，例如：tumhe gaccheyyātho（你们应去）。

Āādimhi-agacchā, gacchā, agaccha, gaccha vā.

不定过去时（ā-词首）：agacchā, gacchā, agaccha, 或 gaccha。

Īādimhi-agacchi, gacchi, agacchuṃ, gacchuṃ, agacchiṃsu, gacchiṃsu.

不定过去时（ī-词首）：agacchi, gacchi, agacchuṃ, gacchuṃ, agacchiṃsu, gacchiṃsu。

645. Ḍaṃsassa ca ñchaṅa.

645. ḍaṃs 亦变为 ñch。

Āādīsu īādīsu ca ḍaṃsassa ca anto byañjano ñchaṅa hoti.

在不定过去时（ā-词首及 ī-词首）中，ḍaṃs 的尾辅音亦变为 ñch。

So agañchā, gañchā. Tathā agañchū, gacchū.

例如：so agañchā, gañchā（他去了）。同样地，agañchū, gacchū（他们去了）。

Īādimhi-so agañchi, gañchi.

不定过去时（ī-词首）：so agañchi, gañchi（他去了）。

Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo. Khippameva upāgañchi, yattha sammati temiyo. Te agañchuṃ, gañchuṃ.

“Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo”（当他进入时，另一位婆罗门来了）。“Khippameva upāgañchi, yattha sammati temiyo”（他迅速地走近提弥耶(Temiya)所在之处）。“Te agañchuṃ, gañchuṃ”（他们去了）。

Ssatyādimhi-gacchissati, gacchissanti, gacchissare.

未来时：gacchissati, gacchissanti, gacchissare。

646. Labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa.

646. labha、vasa、chida、gama、bhida、rud 变为 ccha。

Ssena [Pg.419] saha etesaṃ cchaṅa hoti vā ssayuttāsu vibhattīsu, suttavibhattena susassa ca, ‘‘nadīva avasucchatī’’ti pāḷi.

在与 ssa 连接的活用形式中，这些词根可选择地变为 cch。根据经则的划分，sus 亦是如此。巴利引文：“nadīva avasucchatī”ti（如河水干涸）。

Lacchati, labhissati, alacchā, alabhissā, vacchati, vasissati, avacchā, avasissā, checchati, chindissati, acchecchā, acchindissā, bhecchati, bhindissati, abhecchā, abhindissā, rucchati, rodissati, arucchā, arodissāti.

例如：lacchati, labhissati; alacchā, alabhissā; vacchati, vasissati; avacchā, avasissā; checchati, chindissati; acchecchā, acchindissā; bhecchati, bhindissati; abhecchā, abhindissā; rucchati, rodissati; arucchā, arodissāti。

Iminā ssayuttāsu dvīsu vibhattīsu ssena saha gamissa massa ccho, gacchati, gacchissati, gacchanti, gacchissanti, ahaṃ gacchaṃ, gacchissaṃ.

据此，在与 ssa 连接的两种活用中，gam 的 m 与 ssa 一起变为 cch。例如：gacchati, gacchissati; gacchanti, gacchissanti; ahaṃ gacchaṃ, gacchissaṃ。

Atrimā pāḷī-gacchaṃ pāraṃ samuddassa, kassaṃ purisakāriyaṃ, tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati, sabbāni abhisambhossaṃ, gacchaññeva rathesabha, vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

以下是巴利引文：“gacchaṃ pāraṃ samuddassa, kassaṃ purisakāriyaṃ”（我将渡过海洋，我将成就大丈夫的事业）。“tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati, sabbāni abhisambhossaṃ”（我将去到他的身边，他将成为我的导师，我将觉悟一切）。“gacchaññeva rathesabha, vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha”（我定要去啊，驭者之雄！世间的寡居是痛苦的，我定要去啊，驭者之雄！）。

Ssādimhi-agacchā, agacchissā, agacchaṃsu, agacchissaṃsu.

条件式：agacchā, agacchissā, agacchaṃsu, agacchissaṃsu。

Jara-vayohānimhi –

词根 jara，义为“衰老、年寿损耗”：

647. Jarasadānamīma vā.

647. jara、sad 或变为 īma。

Jara, sadānaṃ saramhā īmaāgamo hoti vāti īmaāgamo.

对于 jara 和 sad，在元音后，可选择地有 īma 的增益。

Jīrati, jīranti.

jīrati（他衰老），jīranti（他们衰老）。

Kārite-jīrāpeti, jīrāpayati.

使役语态：jīrāpeti, jīrāpayati。

648. Jaramarānamiyaṅa.

648. （词根）`jar`、`mar`变为`iya`。

Etesaṃ [Pg.420] iyaṅa hoti vā nta, māna, tyādīsu.

在`nta`、`māna`、`ti`等（后缀）前，这些（词根）可选择地变为`iya`。

Jiyati, jiyanti.

`jiyati`（他衰朽），`jiyanti`（他们衰朽）。

Dīghatte-jīyati, jīyanti.

长音化时：`jīyati`（他衰朽），`jīyanti`（他们衰朽）。

Dvitte-jiyyati, jiyyanti.

双重化时：`jiyyati`（他衰朽），`jiyyanti`（他们衰朽）。

Kārite-jiyāpeti, jiyāpayati.

使役态中：`jiyāpeti`（使衰朽），`jiyāpayati`（使衰朽）。

Janī-pātubhāve, mahāvuttinā sabbavibhattīsu nassa yādeso ādidīgho ca, jāyati, upajāyati, vijāyati, jāyanti, jāyare, pajāyanti, pajāyare, upajāyanti, upajāyare.

词根`Janī`，表“出现”义时：根据《大释》(Mahāvutti)，在所有语尾中，`n`被`yā`替换，且首元音延长，例如：`jāyati`（他生起），`upajāyati`（他产生），`vijāyati`（他出生），`jāyanti`（他们生起），`jāyare`（他们生起，另一形式），`pajāyanti`（他们繁衍），`pajāyare`（他们繁衍，另一形式），`upajāyanti`（他们产生），`upajāyare`（他们产生，另一形式）。

Kārite vuddhi natthi, janeti, janenti, janayati, janayanti.

使役态中没有元音增长：`janeti`（他生产），`janenti`（他们生产），`janayati`（他生产），`janayanti`（他们生产）。

Kamme-janīyati, janīyanti, jāyatu, jāyantu, jāyeyya, jāyeyyuṃ.

被动态中：`janīyati`（他被生），`janīyanti`（他们被生）。命令式：`jāyatu`（愿他生），`jāyantu`（愿他们生）。愿望式：`jāyeyya`（他应生），`jāyeyyuṃ`（他们应生）。

Kārite-janeyya, janeyyuṃ, janayeyya, janayeyyuṃ.

使役态中：`janeyya`（他应令生），`janeyyuṃ`（他们应令生），`janayeyya`（他应令生），`janayeyyuṃ`（他们应令生）。

Īādimhi-ajāyi, ajāyiṃsu, vijāyi, vijāyiṃsu, ajani, jani vā.

不定过去时中：`ajāyi`（他已生），`ajāyiṃsu`（他们已生）；`vijāyi`（他已出生），`vijāyiṃsu`（他们已出生）；`ajani`（他已生），或作`jani`。

Kārite-ajanesi, janesi, ajanayi, janayi, ajanesuṃ, janesuṃ, ajanayuṃ, janayuṃ, ajanayiṃsu, janayiṃsu.

使役态中：`ajanesi`、`janesi`、`ajanayi`、`janayi`（他已令生）；`ajanesuṃ`、`janesuṃ`、`ajanayuṃ`、`janayuṃ`、`ajanayiṃsu`、`janayiṃsu`（他们已令生）。

Ssatyādimhi-jāyissati, vijāyissati.

将来时中：`jāyissati`（他将生），`vijāyissati`（他将出生）。

Ssādimhi-ajāyissā, jāyissā.

条件式中：`ajāyissā`（他本将生），`jāyissā`（他本将生）。

Ḍaṃsa-ḍaṃsane, ḍaṃsati, ḍaṃsanti.

词根`Ḍaṃsa`，表“叮咬”义时：`ḍaṃsati`（他叮咬），`ḍaṃsanti`（他们叮咬）。

Kārite-ḍaṃseti, ḍaṃsayati, ḍaṃsāpeti, ḍaṃsāpayati.

使役态中：`ḍaṃseti`（使咬），`ḍaṃsayati`（使咬），`ḍaṃsāpeti`（遣人咬），`ḍaṃsāpayati`（遣人咬）。

Ā[Pg.421], īādīsu ‘ḍaṃsassa ca ñchaṅa’ iti suttaṃ, niggahītalopo, aḍañchā, ḍañchā, aḍañchi, ḍañchi.

不定过去时中，根据经则“`ḍaṃsassa ca ñchaṅa`”，鼻音脱落，例如：`aḍañchā`（他已叮咬），`ḍañchā`（他已叮咬），`aḍañchi`（他已叮咬），`ḍañchi`（他已叮咬）。

Daha-dāhe, dahati, dahanti.

词根`Daha`，表“燃烧”义时：`dahati`（他燃烧），`dahanti`（他们燃烧）。

Kamme yamhi ‘hassa vipallāso’ti pubbāparavipallāso, agginā gāmo dayhati, dayhanti.

被动态中，当有`ya`后缀时，`h`发生换位，即前后颠倒，例如：村庄被火烧毁(`agginā gāmo dayhati`)，它们被烧毁(`dayhanti`)。

Kārite-dāheti, dāhayati, dahāpeti, dahāpayati.

使役态中：`dāheti`（令烧），`dāhayati`（使烧），`dahāpeti`（教人烧），`dahāpayati`（令人烧）。

649. Dahassa dassa ḍo.

649. `Daha`的`d`变为`ḍ`。

Dahadhātussa dassa ḍo hoti vā.

词根`daha`的`d`可选择地变为`ḍ`。

Ḍahati, ḍahanti.

`ḍahati`（他燃烧），`ḍahanti`（他们燃烧）。

Disa-pekkhane, tyādyuppatti, kattari lo.

词根`Disa`，表“看”义时：当添加`ti`等语尾时，在主动语态中，词根被省略。

650. Disassa passadassadasadadakkhā.

650. `Disa`的替代形式有`passa`、`dassa`、`dasa`、`da`、`dakkha`。

Disadhātussa passa ca dassa ca dasa ca da ca dakkha cāti ete ādesā honti vā.

词根`disa`的替代形式`passa`、`dassa`、`dasa`、`da`和`dakkha`可选择使用。

Vipassanā, vipassī bhagavā, sudassī, piyadassī, atthadassī, dhammadassī, sudassaṃ vajjamaññesaṃ, sudassananagaraṃ, mahāsudassano nāma rājā.

观(vipassanā)，毗婆尸(Vipassī)世尊，善现天(Sudassī)，喜见(Piyadassī)，见义(Atthadassī)，见法(Dhammadassī)，“他人的过失容易看见”(`sudassaṃ vajjamaññesaṃ`)，善见城(Sudassananagaraṃ)，名为大善见(Mahāsudassana)王。

Dasādese-catusaccaddaso nātho, duddaso dhammo, attano pana duddasaṃ, so ve bhikkhu dhammadasoti vuccati. Passa dhammaṃ durājānaṃ, sammuḷhettha aviddasū. Daṭṭhabbaṃ, daṭṭhā, daṭṭhunti.

`dasa`的替代形式中：“见四圣谛者是导师”(`catusaccaddaso nātho`)，“法是难见的(`duddaso dhammo`)，而自身的（过失）则难见(`attano pana duddasaṃ`)”，“那样的比丘才被称为见法者”(`so ve bhikkhu dhammadasoti vuccati`)。“看那难知的法，无智者于此迷惑”(`Passa dhammaṃ durājānaṃ, sammuḷhettha aviddasū`)。`Daṭṭhabbaṃ`（应被见），`daṭṭhā`（已见），`daṭṭhuṃ`（为了见）。

Iminā suttena disassa sabbavibhattīsu yathārahaṃ passa, dassa, dakkhādesā honti, ā, īādīsu dasa, dādesā honti, ‘‘dissati, dissantī’’ti rūpāni pana yassa pubbarūpattena idha [Pg.422] kamme sijjhanti, divādigaṇe kattari sijjhanti. Mahāvuttinā addassa, dissādesāpi honti. Atrimā pāḷī-yaṃ vāsavaṃ addassāmaṃ, ye mayaṃ bhagavantaṃ addassāma, api me mātaraṃ adassatha, dissanti bālā abyattā, mayi ime dhammā sandissanti, ahañca imesu dhammesu sandissāmi, nimittāni padissanti, tāni ajja padissareti, tasmā tyādīsupi ‘‘adassati, adassanti, adassasi, adassatha, adassāmi, addassāmā’’ti yujjanti.

根据此经则，`disa`在所有语尾中，根据情况有`passa`、`dassa`、`dakkha`等替代形式；在以`ā`、`ī`等开头的（不定过去时）语尾中，有`dasa`、`dā`等替代形式。而“`dissati`, `dissantī`”等形式，因其带有`ya`的先行形式，在此于被动态中成立，在`divādi`（第四类动词）词组中则于主动态中成立。根据《大释》(Mahāvutti)，也有`addassa`、`dissā`等替代形式。于此巴利文中：“我们见到了天帝瓦萨瓦(Vāsava)”(`vāsavaṃ addassāmaṃ`)、“我们见到了世尊”(`ye mayaṃ bhagavantaṃ addassāma`)、“你们可见到了我的母亲？”(`api me mātaraṃ adassatha`)、“愚人显现”(`dissanti bālā abyattā`)、“这些法在我身上被见到，我也在这些法中被见到”(`mayi ime dhammā sandissanti, ahañca imesu dhammesu sandissāmi`)、“征兆将会显现，他们今天使之显现”(`nimittāni padissanti, tāni ajja padissareti`)，因此，在`ti`等语尾中，“`adassati`, `adassanti`, `adassasi`, `adassatha`, `adassāmi`, `addassāmā`”等形式也是适用的。

Kārite ṇimhi dassādeso, dasseti, dassayati, nidasseti, nidassayati, sandasseti, sandassayati.

使役态中，当有`ṇi`（使役语尾）时，有`dassa`的替代形式：`dasseti`、`dassayati`（使见），`nidasseti`、`nidassayati`（指示），`sandasseti`、`sandassayati`（阐明）。

Kamme-dassīyati, dassīyanti, nidassīyati, nidassīyanti, sandassīyati, sandassīyanti, dakkhati, dakkhanti.

被动态中：`dassīyati`、`dassīyanti`（被示现），`nidassīyati`、`nidassīyanti`（被指示），`sandassīyati`、`sandassīyanti`（被阐明）。以及`dakkhati`（他将看见），`dakkhanti`（他们将看见）。

Kamme-dakkhīyati, dakkhīyanti.

被动态中：`dakkhīyati`、`dakkhīyanti`（将被看见）。

‘Gamayamisāsadisānaṃ cchaṅa’ iti cchādese- dicchati, dicchanti iccādi.

根据经则“`Gamayamisāsadisānaṃ cchaṅa`”，在`ccha`的替代形式中，有`dicchati`（他想要看）、`dicchanti`（他们想要看）等等。

Passati, passanti, dakkhati, dakkhanti, passīyati, passīyanti, dakkhīyati, dakkhīyanti.

`passati`（他见）、`passanti`（他们见），`dakkhati`（他将见）、`dakkhanti`（他们将见），`passīyati`（被见）、`passīyanti`（他们被见），`dakkhīyati`（将被见）、`dakkhīyanti`（他们将被见）。

Yassa pubbarūpatte-dissati, dissanti, dissate, dissante, uddissate, uddissante, niddissate, niddissante, apadissate, apadissante.

在`ya`的先行形式中：`dissati`（被见，显现）、`dissanti`（他们被见，显现），`dissate`（被见，显现）、`dissante`（他们被见，显现），`uddissate`（被指出）、`uddissante`（他们被指出），`niddissate`（被指示）、`niddissante`（他们被指示），`apadissate`（被指称）、`apadissante`（他们被指称）。

Kārite-passāpeti, passāpayati, dakkhāpeti, dakkhāpayati.

使役态中：`passāpeti`、`passāpayati`（使见），`dakkhāpeti`、`dakkhāpayati`（使见）。

Kamme-passāpīyati, dassīyati, nidassīyati, sandassīyati, dakkhāpīyati.

被动态中：`passāpīyati`（被使见），`dassīyati`（被示现），`nidassīyati`（被指示），`sandassīyati`（被阐明），`dakkhāpīyati`（被使见）。

Passatu[Pg.423], passantu, dakkhatu, dakkhantu, passeyya, passeyyuṃ, dakkheyya, dakkheyyuṃ.

`passatu`（让他见）、`passantu`（让他们见），`dakkhatu`（让他见）、`dakkhantu`（让他们见），`passeyya`（他应见）、`passeyyuṃ`（他们应见），`dakkheyya`（他应见）、`dakkheyyuṃ`（他们应见）。

Eyyāmassa emu ca antassa u ca honti. ‘‘Kattha passemu khattiyaṃ, dakkhemu te nivesana’’nti pāḷi. Passeyyāma, passeyyāmu, dakkheyyāma, dakkheyyāmu.

`eyyāma`作`emu`，`anta`作`u`。巴利(pāḷi)文为：“我等何处得见刹帝利(khattiyaṃ)，得见汝之住所？”(`Kattha passemu khattiyaṃ, dakkhemu te nivesana`)。`Passeyyāma`、`passeyyāmu`、`dakkheyyāma`、`dakkheyyāmu`（我等应见）。

Āādimhi-apassā, adakkhā.

不定过去时中：`apassā`（他见了），`adakkhā`（他见了）。

Dasa, dādesesu dakārassa dvittaṃ, addasā kho bhagavā, addasā kho āyasmā ānando.

于替代词dasa与dā中，d音重叠。例如：addasā kho bhagavā（世尊见了），addasā kho āyasmā ānando（具寿阿难见了）。

Rassatte-tamaddasa mahābrahmā, nisinnaṃ samhi vesmani. Te addasū. Rassatte-addasu, āmantayassu vo putte, mā te mātaramaddasu.

短音化时：tamaddasa mahābrahmā, nisinnaṃ samhi vesmani（大梵天见彼坐于自家中）。Te addasū（他们见了）。短音化时：addasu（见），āmantayassu vo putte（召唤汝等之子），mā te mātaramaddasu（勿令彼等见母）。

Dādese-so addā.

于替代词dā中：so addā（他见了）。

Rassatte-adda. Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage. Yo dukkhaṃ sukhato adda, dukkhamaddakkhi sallato.

短音化时：adda。Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage（大王行进时，于悉檀多罗山(Sīdantare nage)见）。Yo dukkhaṃ sukhato adda, dukkhamaddakkhi sallato（见苦为乐者，见苦如箭）。

Īādimhi-apassi, passi, apassī, passī, apassiṃsu, passiṃsu, apassi, passi, apassittha, passittha, apassiṃ, passiṃ, apassimhā, passimhā.

于以ī为首的不定过去时中：apassi、passi（他见了）；apassī、passī（他见了）；apassiṃsu、passiṃsu（他们见了）；apassi、passi（你见了）；apassittha、passittha（你们见了）；apassiṃ、passiṃ（我见了）；apassimhā、passimhā（我们见了）。

Dassādese-addassi, addassuṃ, addassiṃsu, addassaṃsu, addassi, addassittha, addassiṃ, addassimhā.

于替代词dassa中：addassi（他见了）；addassuṃ、addassiṃsu、addassaṃsu（他们见了）；addassi（你见了）；addassittha（你们见了）；addassiṃ（我见了）；addassimhā（我们见了）。

Dakkhādese-adakkhi, dakkhi iccādi.

于替代词dakkha中：adakkhi（他见了）、dakkhi（他见了）等。

Dasādese gāthāsu-addasi, addasuṃ, addasiṃsu, addasaṃsu.

于替代词dasa中，用于偈颂：addasi（他见了），addasuṃ、addasiṃsu、addasaṃsu（他们见了）。

Parachakke-addasā[Pg.424], addasū, ahaṃ addasaṃ, mayaṃ addassimhe. Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi.

于另一组形式中：addasā（他见了），addasū（他们见了）；ahaṃ addasaṃ（我见了），mayaṃ addassimhe（我们见了）。Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi（欲，我见汝根，汝从思虑生）。

Kvaci sāgame ākārāgamo, so addasāsi, te addasāsuṃ, ahaṃ addasāsiṃ, mayaṃ adasāsimha. Yaṃ addasāsiṃ sambuddhaṃ, desentaṃ dhammamuttamaṃ. Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, satthāramakutobhayaṃ.

有时有s增音与ā增音：so addasāsi（他见了），te addasāsuṃ（他们见了），ahaṃ addasāsiṃ（我见了），mayaṃ adasāsimha（我们见了）。Yaṃ addasāsiṃ sambuddhaṃ, desentaṃ dhammamuttamaṃ（我见了正自觉者，宣说无上法）。Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, satthāramakutobhayaṃ（复次我见了正自觉者，无畏之导师）。

Mahāvuttinā iṃssa imhi hoti, pathe addasāsimhi bhojaputte.

根据《大义释》(Mahāvutti)，iṃ作imhi。pathe addasāsimhi bhojaputte（于路上，我曾见诸富家子）。

Ssatyādimhi-passissati, passissanti.

于以ssati为首的未来时中：passissati（他将见）、passissanti（他们将见）。

Dakkhādese‘dakkha sakkha hehi’iccādinā ssassalopo, dakkhati, dakkhanti, dakkhiti, dakkhinti, dakkhissati, dakkhissanti.

于替代词dakkha中，依“dakkha sakkha hehi”等规则，省略ssa：dakkhati（他将见）、dakkhanti（他们将见），dakkhiti（他将见）、dakkhinti（他们将见），dakkhissati（他将见）、dakkhissanti（他们将见）。

Ssādimhi-apassissā, adakkhissā iccādi.

于以ssā为首的条件式中：apassissā、adakkhissā（他会见）等。

Mara-pāṇacāge, marati, maranti.

语根Mara（舍弃生命义）：marati（他死）、maranti（他们死）。

‘Jaramarānamiyaṅa’iti iyādeso, miyati, miyanti, amhaṃ daharā na miyyare.

依“Jaramarānamiyaṅa”规则，替代为iya：miyati（他死）、miyanti（他们死）。amhaṃ daharā na miyyare（我等年轻人不死）。

Kārite ‘assā ṇānubandhe’ti āvuddhi, māreti, mārenti, mārayati, mārayanti, mārāpeti, mārāpenti, mārāpayati, mārāpayanti.

于使役态中，依“assā ṇānubandhe”规则，ā音增长：māreti（他杀）、mārenti（他们杀）；mārayati（他杀）、mārayanti（他们杀）；mārāpeti（他使人杀）、mārāpenti（他们使人杀）；mārāpayati（他使人杀）、mārāpayanti（他们使人杀）。

Yamu-uparame, yamati, yamanti. Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase. Ettha ca ‘yamāmase’ti viramāmase, maraṇaṃ gacchāmaseti attho.

语根Yamu（止息义）：yamati（他止息）、yamanti（他们止息）。Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase（他人实不知，我等当止息）。于此，“yamāmase”义为“viramāmase（我等停止）”，即“maraṇaṃ gacchāmase（我等趣向死亡）”。

Saṃpubbo saṃyame, saṃyamati, saṃyamanti.

前置saṃ时，为自制义：saṃyamati（他自制）、saṃyamanti（他们自制）。

Niggahītassa ñādese-saññamati, saññamanti.

Niggahīta(ṃ)替代为ñ时：saññamati（他克制）、saññamanti（他们克制）。

Nipubbo [Pg.425] niyame, niyamati, niyamanti.

前置ni时，为约束义：niyamati（他约束）、niyamanti（他们约束）。

‘Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅa’iti massa cchādeso, niyacchati, niyacchanti.

依“Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅa”规则，m可替代为ccha：niyacchati（他约束）、niyacchanti（他们约束）。

Kamme-niyamīyati, niyamīyanti.

于被动语态中：niyamīyati（被约束）、niyamīyanti（他们被约束）。

Pubbarūpe-niyammati, niyammanti.

于前相中：niyammati（被约束）、niyammanti（他们被约束）。

Kārite-niyāmeti, niyāmayati.

于使役态中：niyāmeti（使确定）、niyāmayati（使确定）。

Ṇāpimhi na vuddhi, niyamāpeti, niyamāpayati, vavatthapetīti attho.

于ṇāpi（后缀）中无元音增益（vuddhi）：niyamāpeti、niyamāpayati，义为vavatthapeti（他确立）。

Ruda-assuvimocane, rodati, rodanti.

语根Ruda（流泪义）：rodati（他哭泣）、rodanti（他们哭泣）。

Ssatyādimhi-‘labhavasachidagamabhidānaṃ cchaṅa’iti ssena saha dassa cchādeso, sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati. Koñjī samuddatīreva, kapaṇā nūna rucchati. Sā nūna kapaṇā ammā, ciraṃ rucchati assame, kaṃ nva’jja chātā tasitā, uparucchanti dārakā. Rodissati, rodissanti, rucchati, rucchanti.

于以ssati等为首（的未来时）中：依“labhavasachidagamabhidānaṃ cchaṅa”等规则，（语根尾）d与ssa合为ccha。“sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati（那可怜的母亲，长夜哭泣）。Koñjī samuddatīreva, kapaṇā nūna rucchati（如海边之鹬，可怜彼确实哭泣）。Sā nūna kapaṇā ammā, ciraṃ rucchati assame（那可怜的母亲，于净修处长久哭泣），kaṃ nva’jja chātā tasitā, uparucchanti dārakā（今日饥渴的孩童们，为谁而哭泣？）。Rodissati（他将哭泣）、rodissanti（他们将哭泣）；rucchati（他哭泣）、rucchanti（他们哭泣）。

Ssādīsu-arucchā, arucchaṃsu, arodissā, arodissaṃsu.

于以ssā等为首（的词尾）中：arucchā（他曾哭泣）、arucchaṃsu（他们曾哭泣）；arodissā（他本会哭泣）、arodissaṃsu（他们本会哭泣）。

Ruha-pāpuṇane, ruhati, ruhanti, āruhati, āruhanti, ārohati, ārohanti, abhiruhati, abhiruhanti, oruhati, oruhanti, orohati, orohanti.

语根Ruha（到达义）：ruhati（他生长、攀登），ruhanti（他们生长、攀登）；āruhati（他攀登），āruhanti（他们攀登）；ārohati（他攀登），ārohanti（他们攀登）；abhiruhati（他登上），abhiruhanti（他们登上）；oruhati（他下来），oruhanti（他们下来）；orohati（他下来），orohanti（他们下来）。

Kamme-ārohīyati.

于业声（被动语态）中：ārohīyati（被攀登）。

‘Hassa vipallāso’ti ha, yānaṃ vipariyāyo, āruyhati, oruyhati.

依“hassa vipallāso”（h的倒置）规则，h与y互换：āruyhati（被攀登），oruyhati（被下来）。

Īādimhi-ruhi, āruhi, oruhi.

于以ī为首（的不定过去时）中：ruhi（他攀登了）、āruhi（他攀登了）、oruhi（他下来了）。

‘Kusaruhissa cchī’ti suttaṃ, abhirucchi, abhiruhi vā.

依“Kusaruhissa cchī”经：abhirucchi（他登上了），或abhiruhi（他登上了）。

Labha-lābhe[Pg.426], labhati, labhanti.

语根Labha（获得义）：labhati（他获得）、labhanti（他们获得）。

Yassa pubbarūpatte ‘catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti saṃyogādissa catutthassa tatiyattaṃ, labbhati, labbhanti, labbhare.

当y前相化时，依“catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā”规则，复辅音之首的第四音变为第三音：labbhati（被获得）、labbhanti（被获得）、labbhare（被获得）。

Īādimhi-alabhi, alabhiṃsu.

于以ī为首（的不定过去时）中：alabhi（他获得了）、alabhiṃsu（他们获得了）。

651. Labhā iṃīnaṃ thaṃthā vā.

651. 于labha之后，iṃ与ī或变为thaṃ与thā。

Labhamhā paresaṃ iṃ, īnaṃ kamena thaṃ, thā honti vā, dhātvantassa pararūpattaṃ, saṃyogādissa dutiyassa paṭhamattaṃ.

于labha之后，后缀iṃ与ī或分别变为thaṃ与thā；语根末尾（辅音）与后续（辅音）同化，复辅音之首的第二（送气）音变为第一（不送气）音。

Ahaṃ alatthaṃ, alabhiṃ vā, so alattha, alabhi vā.

Ahaṃ alatthaṃ（我获得了），或alabhiṃ（我获得了）；so alattha（他获得了），或alabhi（他获得了）。

Mahāvuttinā uṃssa thuṃ, thaṃsu honti, mhāssa ca thamhā, thuṃmhā honti, te bhagavato santike pabbajjañca upasampadañca alatthuṃ, satiṃ paccalatthuṃ, viparītasaññaṃ paccalatthuṃ, te satiṃ paccalatthaṃsu, agamamhā kho tava gehaṃ, tattha neva dānaṃ alatthamhā, akkosameva alatthamhā, mayañca alatthamhā savanāya, alatthumhā vā. Dhātvantassa ccho ca. Tadāhaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, paṭilacchiṃ ayoniso.

依《大疏》(Mahāvutti)，uṃ变为thuṃ、thaṃsu；mhā则变为thamhā、thuṃmhā。例如：“彼等于世尊(bhagavato)处，得受出家与具足戒(upasampadā)；复得正念，复得颠倒想。彼等复得正念。我等确曾至汝家，然于彼处未得布施，唯得辱骂。我等亦得听闻，或我等已得。”语根之尾亦可变为cch。例如：“彼时我因不如理作意，而得邪见。”

Ssatyādimhi-‘labhavasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa’iti suttena ssena saha dhātvantassa cchādeso, lacchati, labhissati, lacchanti, labhissanti, lacchasi, labhissasi, lacchatha, labhissatha, lacchāmi, labhissāmi, lacchāma, labhissāma. Lacchāma putte jīvantā, arogā ca bhavāmase.

于ssati等(未来时后缀)后：依据经则“labhavasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa”，语根之尾与ssa合为cch。例如：lacchati, labhissati（他将获得）；lacchanti, labhissanti（他们将获得）；lacchasi, labhissasi（你将获得）；lacchatha, labhissatha（你们将获得）；lacchāmi, labhissāmi（我将获得）；lacchāma, labhissāma（我们将获得）。又如：“愿我等得见子女存活，亦愿我等皆无病。”

Ssādimhi-alacchā, alabhissā, alacchaṃsu, alabhissaṃsu.

于ssā等(条件时后缀)后：alacchā, alabhissā（他本会获得）；alacchaṃsu, alabhissaṃsu（他们本会获得）。

Vaca-viyattiyaṃ vācāyaṃ, vacati, vacanti.

语根Vaca，义为“清晰言说”：vacati（他说），vacanti（他们说）。

Kamme-vacīyati, vacīyanti.

于业声(被动语态)中：vacīyati（被说），vacīyanti（被说）。

Yassa [Pg.427] pubbarūpatte ‘assū’ti suttena ādimhi akārassa uttaṃ, vuccati, vuccanti, vuccare, vuccate, vuccante, vuccare.

当其（y）同化为前行时，依据经则“assū”，词首的a音变为u音，（形成）：vuccati（被说），vuccanti（被说），vuccare（被说）；vuccate（被说），vuccante（被说），vuccare（被说）。

Kārite-vāceti, vācenti, vācayati, vācayanti, vācāpeti, vācāpenti, vācāpayati, vācāpayanti.

于使役态中：vāceti, vācenti, vācayati, vācayanti, vācāpeti, vācāpenti, vācāpayati, vācāpayanti（使说）。

Īādimhi-avaci, vaci.

于ī等(不定过去时后缀)后：avaci（他说了），vaci（他说了）。

Mahāvuttinā ākārena saha sāgamo, avacāsi, vacāsi, avacuṃ, vacuṃ, avaciṃsu, vaciṃsu, tvaṃ avaco, avaca, avaci, avacāsi, avacittha, avacittho, tumhe avacittha.

依《大疏》(Mahāvutti)，与ā音结合时，加入s增音：avacāsi, vacāsi（他说了）；avacuṃ, vacuṃ（他们说了）；avaciṃsu, vaciṃsu（他们说了）；tvaṃ avaco, avaca, avaci, avacāsi（你说了）；avacittha, avacittho（你们说了）；tumhe avacittha（你们说了）。

‘Mhāthānamuña’iti suttaṃ, tumhe avacuttha, vacuttha, ahaṃ avaciṃ, vaciṃ, avacāsiṃ, vacāsiṃ, mayaṃ avacimhā, vacimhā, avacimha, vacimha vā, mayaṃ avacumhā, vacumhā, so avacā, vacā.

依据经则“Mhāthānamuña”：tumhe avacuttha, vacuttha（你们说了）；ahaṃ avaciṃ, vaciṃ, avacāsiṃ, vacāsiṃ（我说了）；mayaṃ avacimhā, vacimhā, 或 avacimha, vacimha（我们说了）；mayaṃ avacumhā, vacumhā（我们说了）；so avacā, vacā（他说了）。

Rassatte-avaca, avacittha, vacittha vā, ahaṃ avacaṃ, avaca, vaca vā, mayaṃ avacimhe, vacimhe.

当元音缩短时：avaca（他说了）；avacittha, 或 vacittha（你们说了）；ahaṃ avacaṃ, avaca, 或 vaca（我说了）；mayaṃ avacimhe, vacimhe（我们说了）。

652. Īādo vacassoma.

652. 经则：于ī等后，vac之元音为o。

Īādīsu vacassa mānubandho o hoti.

于ī等(后缀)后，语根vac的元音变为o。

So avoci, te avocuṃ, avociṃsu, tvaṃ avoci, tumhe avocuttha, ahaṃ avociṃ, mayaṃ avocumhā, so avoca, rasso, bhagavā etadavoca.

So avoci（他说了），te avocuṃ（他们说了），avociṃsu（他们说了），tvaṃ avoci（你说了），tumhe avocuttha（你们说了），ahaṃ avociṃ（我说了），mayaṃ avocumhā（我们说了）。So avoca（他说了），为短音形式。例如：世尊(bhagavā)如是说(etadavoca)。

Ssatyādimhi –

于ssati等(未来时后缀)后——

653. Vacabhujamucavisānaṃ kkhaṅa.

653. 经则：vac、bhuj、muc、vis之尾变为kkh。

Ssena saha vacādīnaṃ anto byañjano kkhaṅa hoti vā ssayuttāsu vibhattīsu.

于与ssa相连的语尾中，语根vac等的末尾辅音可选择性地变为kkh。

Vakkhati[Pg.428], vacissati, vakkhanti, vakkhare, vacissanti, vacissare, vakkhasi, vakkhatha, vakkhāmi, vakkhāma, vakkhate, vakkhante, vakkhase, vakkhavhe, ahaṃ vakkhaṃ, vacissaṃ, mayaṃ vakkhāmhe, vacissāmhe.

Vakkhati, vacissati（他将说）；vakkhanti, vakkhare, vacissanti, vacissare（他们将说）；vakkhasi（你将说）；vakkhatha（你们将说）；vakkhāmi（我将说）；vakkhāma（我们将说）。Vakkhate（他将说）；vakkhante（他们将说）；vakkhase（你将说）；vakkhavhe（你们将说）。Ahaṃ vakkhaṃ, vacissaṃ（我将说）；mayaṃ vakkhāmhe, vacissāmhe（我们将说）。

‘Ssenā’ti adhikārena vinā dhātvantassa kkhādesopi labbhati, vakkhissati, vakkhissanti.

即便没有“Ssena”此一准则的约束，语根之尾变为kkh的情况亦可见到，例如：vakkhissati, vakkhissanti。

Ssādimhi-avakkhā, avacissā, avakkhaṃsu, avacissaṃsu.

于ssā等(条件时后缀)后：avakkhā, avacissā（他本会说）；avakkhaṃsu, avacissaṃsu（他们本会说）。

Vada-viyattiyaṃ vācāyaṃ, vadati, vadanti, ovadati, ovadanti, vadasi, vadatha, vadāmi, vadāma.

语根Vada，义为“清晰言说”：vadati（他说），vadanti（他们说）；ovadati（他劝诫），ovadanti（他们劝诫）；vadasi（你说），vadatha（你们说）；vadāmi（我说），vadāma（我们说）。

Lassa ette-vadeti, vadenti, vadesi, vadetha, vademi, vadema.

依据“Lassa ette”规则：vadeti（他应说），vadenti（他们应说），vadesi（你应说），vadetha（你们应说），vademi（我应说），vadema（我们应说）。

Kamme-vadīyati, vadiyyati, ovadīyati, ovadiyyati.

于业声(被动语态)中：vadīyati, vadiyyati（被说）；ovadīyati, ovadiyyati（被劝诫）。

Dassa cavaggatte yassa pubbarūpattaṃ, vajjati, vajjanti, ovajjati, ovajjanti.

d变为颚音（c वर्ग），y同化为前行：vajjati（被说），vajjanti（被说）；ovajjati（被劝诫），ovajjanti（被劝诫）。

Kārite-bheriṃ vādeti, vādenti, vādayati, vādayanti, guruṃ abhivādeti, abhivādenti, abhivādesi, abhivādetha, abhivādemi, abhivādema.

于使役态中：bheriṃ vādeti（他击鼓），vādenti（他们击鼓），vādayati（他击鼓），vādayanti（他们击鼓）；guruṃ abhivādeti（他礼敬导师），abhivādenti（他们礼敬）；abhivādesi（你礼敬），abhivādetha（你们礼敬）；abhivādemi（我礼敬），abhivādema（我们礼敬）。

Mahāvuttinā assa ittaṃ, abhivādiyāmi, abhivādiyāma, abhivādayāmi, abhivādayāma vā, abhivandāmi, abhivandāmāti attho. Vandanto hi ‘‘sukhī hotū’’ti abhimaṅgalavacanaṃ vadāpeti nāma, tathāvacanañca vandanīyassa vattaṃ.

依《大疏》(Mahāvutti)，a变为i，故有abhivādiyāmi、abhivādiyāma，或abhivādayāmi、abhivādayāma，其义为abhivandāmi（我敬礼）、abhivandāma（我们敬礼）。因为敬礼者确实是让（被敬礼者）说出“愿汝安乐”之类的祝福语，而说这样的话正是应受敬礼者的责任。

Ṇāpimhi na vuddhi, vadāpeti, vadāpayati.

当后缀为ṇāpe时，无元音增长(vuddhi)，例如：vadāpeti（他使说），vadāpayati（他使说）。

‘Gamavadadānaṃ ghammavajjadajjā vā’ti vajjādeso, ‘ūlasse’ti lassa ettaṃ, vajjeti, vajjenti.

依据“Gamavadadānaṃ ghammavajjadajjā vā”规则，（语根vad）被替换为vajja；依据“ūlasse”规则，a变为e，因此有：vajjeti（他避免），vajjenti（他们避免）。

Kamme-vajjīyati, vajjīyanti.

于业声(被动语态)中：vajjīyati（被避开），vajjīyanti（被避开）。

Kārite-vajjāpeti, vajjāpayati.

于使役态中：vajjāpeti（他使人避开），vajjāpayati（他使人避开）。

Eyyādimhi-‘eyyeyyāseyyaṃnaṃṭe’iti [Pg.429] eyyādīnaṃ ekavacanānaṃ ettaṃ, vade, vadeyya, vajje, vajjeyya, vadeyyuṃ, vajjeyyuṃ.

于eyya等(愿望式后缀)后：依据“eyyeyyāseyyaṃnaṃṭe”规则，eyya等单数语尾变为e。例如：vade, vadeyya（他应说）；vajje, vajjeyya（他应避免）；vadeyyuṃ（他们应说）；vajjeyyuṃ（他们应避免）。

Vajjādese mahāvuttinā eyyassa āttaṃ, eyyumādīnaṃ eyyasaddassa lopo, so vajjā, te vajjuṃ.

当有vajja替换时，依《大疏》(Mahāvutti)，eyya变为ā，而eyyum等词中的eyya则被省略。因此有：so vajjā（他应避免），te vajjuṃ（他们应避免）。

Eyyādīnaṃ yyāsaddassa lopo vā, tvaṃ vajjāsi, vajjesi, tumhe vajjātha, vajjetha, ahaṃ vajjāmi, vajjemi, mayaṃ vajjāma, vajjema, ahaṃ vajjaṃ, mayaṃ vajjāmhe, vajjeyyāmhe.

eyya等(语尾)中的yyā音可选择性地省略，因此有：tvaṃ vajjāsi, vajjesi（你应避免）；tumhe vajjātha, vajjetha（你们应避免）；ahaṃ vajjāmi, vajjemi（我应避免）；mayaṃ vajjāma, vajjema（我们应避免）；ahaṃ vajjaṃ（我应避免）；mayaṃ vajjāmhe, vajjeyyāmhe（我们应避免）。

Atrimā pāḷī-vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā, ammaṃ ārogyaṃ vajjāsi, tvañca tāta sukhī bhava, ammaṃ ārogyaṃ vajjātha, ayaṃ no neti brāhmaṇo iccādi.

此处为巴利原文：“vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā”（他们说或不说，鼻子也不会长出来）；“ammaṃ ārogyaṃ vajjāsi, tvañca tāta sukhī bhava”（你当告诉母亲我安好，而你，孩子，愿你安乐）；“ammaṃ ārogyaṃ vajjātha”（你们当告诉母亲我安好）；“ayaṃ no neti brāhmaṇo”（这位婆罗门带领我们），等等。

Hiyyattaniyaṃ-so avadā, vadā, avajjā, vajjā, te avadū, vadū, avajjū, vajjū.

于昨日时(Hiyyattanī)：so avadā, vadā（他说了），avajjā, vajjā（他说了）；te avadū, vadū（他们说了），avajjū, vajjū（他们说了）。

Ajjattaniyaṃ-so avadi, vadi, avajji, vajji, te avaduṃ, vaduṃ, avajjuṃ, vajjuṃ, avadiṃsu, vadiṃsu, avajjiṃsu, vajjiṃsu.

于今日时(Ajjattanī)：so avadi, vadi（他说了），avajji, vajji（他说了）；te avaduṃ, vaduṃ（他们说了），avajjuṃ, vajjuṃ（他们说了）；avadiṃsu, vadiṃsu（他们说了），avajjiṃsu, vajjiṃsu（他们说了）。

Ssatyādimhi-vadissati, vajjissati.

于ssati等(未来时后缀)后：vadissati（他将说），vajjissati（他将说）。

Ssādimhi-avadissā, avajjissā iccādi.

于ssā等(条件时后缀)后：avadissā（他本会说），avajjissā（他本会说），等等。

Vida-ñāṇe, vidati.

语根Vid，义为“知”：vidati（他知道）。

‘Yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare’ti saramhi iyādeso, te vidiyanti.

依据“Yuvaṇṇānam iyaṅ uvaṅa sare”规则，当元音在后时，发生iya替换，因此有：te vidiyanti（他们被知晓）。

Kārite-nivedeti, paṭivedeti, nivedayati, paṭivedayati, paṭivedayāmi vo bhikkhave, jānāpemīti attho. Vedayāmahaṃ bhante, vedayatīti maṃ saṅgho dhāretūti jānāpemi, pākaṭaṃ karomīti vā attho.

使役态：nivedeti（告知），paṭivedeti（报告），nivedayati（告知），paṭivedayati（报告）。“paṭivedayāmi vo bhikkhave”（比丘们，我告知你们）义为“jānāpemi”（我使知晓）。“Vedayāmahaṃ bhante, vedayatīti maṃ saṅgho dhāretu”（尊者，我声明，愿僧团忆持我为声明者），其义亦为“jānāpemi”（我使知晓）或“pākaṭaṃ karomi”（我令其显明）。

‘‘Vediyāmahaṃ [Pg.430] bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’tipi pāṭho, tattha apaccaye pare iyādeso yujjati.

亦有读作“Vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretu”（尊者，我知晓，愿僧团忆持我为知晓者）者。此处，当后缀a在后时，适用iya替换。

Eyyādimhi-videyya, vidiyeyya, videyyuṃ, vidiyeyyuṃ.

在eyya等（愿望式）中：videyya、vidiyeyya（应知晓）；videyyuṃ、vidiyeyyuṃ（彼等应知晓）。

Īādimhi-paccayānaṃ khayaṃ avedi, te viduṃ, vidiṃsu.

在不定过去时中：paccayānaṃ khayaṃ avedi（他了知诸缘的灭尽）；te viduṃ（他们了知），vidiṃsu（他们了知）。

Kārite-nivedesi, nivedayi, paṭivedesi, paṭivedayi, nivedayuṃ, nivedayiṃsu, paṭivedayuṃ, paṭivedayiṃsu.

在使役态（不定过去时）中：nivedesi、nivedayi（告知）；paṭivedesi、paṭivedayi（报告）；nivedayuṃ、nivedayiṃsu（彼等告知）；paṭivedayuṃ、paṭivedayiṃsu（彼等报告）。

Ssatyādimhi-vidissati, vedissati, parisuddhāti vedissāmi iccādi.

在将来时中：vidissati（他将知晓），vedissati（他将知晓或感受）。例如：parisuddhāti vedissāmi（我将知晓自己是清净的），等等。

Vasa-nivāse, vasati, vasanti, nivasati, nivasanti.

词根vas，义为“居住”：vasati（居住），vasanti（彼等居住）；nivasati（居住），nivasanti（彼等居住）。

Kamme-adhi, āpubbo, tena gāmo adhivasīyati, āvasīyati, ajjhāvasīyati.

在被动态中：当有前缀adhi、ā时，因此有：gāmo adhivasīyati（村庄被居住），āvasīyati（被居住），ajjhāvasīyati（被定居）。

‘Assū’ti suttena akārassa uttaṃ, vussati, vussanti, vussare, ‘‘bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti pāḷi.

根据“Assū”这条经则，词根的a变为u，因此有vussati、vussanti、vussare（被居住）。巴利引文为：“bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”（在世尊座下修梵行）。

Kārite-vāseti, adhivāseti, vāsayati, adhivāsayati.

在使役态中：vāseti（使之居住），adhivāseti（使之安住）；vāsayati（使之居住），adhivāsayati（使之安住）。

Ṇāpimhi vuddhi natthi, vasāpeti, vasāpayati.

当后缀为ṇāpe时，不发生元音增音，其形如：vasāpeti（使之居住），vasāpayati（使之居住）。

Īādimhi-avasi, vasi, avasuṃ, vasuṃ, avasiṃsu, vasiṃsu.

在不定过去时中：avasi、vasi（曾居住）；avasuṃ、vasuṃ（彼等曾居住）；avasiṃsu、vasiṃsu（彼等曾居住）。

Ssatyādīsu-‘labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa’iti ssena saha dhātvantassa cchādeso, vacchati, vasissati, vacchanti, vasissanti, āyasmato nissāya vacchāmi, na te vacchāmi santike, avacchā, avasissā, avacchaṃsu, avasissaṃsu.

在将来时等时态中：根据“labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa”这条经则，词根的尾音与ssa一起被替换为ccha。因此有vacchati或vasissati（他将居住）。例如：“āyasmato nissāya vacchāmi”（我将依止具寿而住），“na te vacchāmi santike”（我将不住在你身边）。在条件式中则有：avacchā或avasissā（他当时就会居住），avacchaṃsu或avasissaṃsu（他们当时就会居住）。

Visa-pavisane, pavisati, pavisanti.

词根vis，义为“进入”：pavisati（进入），pavisanti（彼等进入）。

Kamme-pavisīyati[Pg.431], pavisīyanti, pavisīyate, pavisīyante.

在被动态中：pavisīyati、pavisīyanti（被进入）；pavisīyate、pavisīyante（被进入）。

Yassa pubbarūpatte-pavissati, pavissanti, pavissare, pavissate, pavissante, pavissare.

当ya被同化时：pavissati、pavissanti（被进入）；pavissare（被进入）；pavissate、pavissante（被进入）；pavissare（被进入）。

Kārite-paveseti, pavesayati.

在使役态中：paveseti（使之进入），pavesayati（使之进入）。

Kamme-pavesīyati, pavesīyanti.

在（使役态）被动态中：pavesīyati（被使进入），pavesīyanti（彼等被使进入）。

Īādimhi upasaggassa dīgho vā, pāvisi.

在不定过去时中：前缀的元音可选择性地长音化，例如：pāvisi（他进入了）。

Mahāvuttinā dhātvantassa kkho hoti, pāvekkhi pathaviṃ cecco, so pāvekkhi kāsirājā, so tassa gehaṃ pāvekkhi, pāvisuṃ, pāvisiṃsu, pāvekkhiṃsu.

根据《大疏》，词根的尾音变为kkh。例如：“cecco pathaviṃ pāvekkhi”（Cecca进入了大地）；“so kāsirājā pāvekkhi”（那位迦尸国王进入了）；“so tassa gehaṃ pāvekkhi”（他进入了他的家）。又如pāvisuṃ、pāvisiṃsu（他们进入了），pāvekkhiṃsu（他们进入了）。

Ssatyādīsu ‘vaca bhuja muca visānaṃ kkhaṅa’iti ssena saha dhātvantassa kkho, pavekkhati, pavisissati, pavekkhanti, pavisissanti, esa bhiyyo pavekkhāmi, vammikaṃ sataporisaṃ, pāvekkhā, pavisissā, pāvekkhaṃsu, pavisissaṃsu.

在将来时等时态中：根据“vaca bhuja muca visānaṃ kkhaṅa”这条经则，词根的尾音与ssa一起被替换为kkh。因此有pavekkhati或pavisissati（他将进入）。例如：“esa bhiyyo pavekkhāmi, vammikaṃ sataporisaṃ”（我将更深入地进入这百人高的蚁丘）。在条件式中则有：pāvekkhā或pavisissā（他当时就会进入），pāvekkhaṃsu或pavisissaṃsu（他们当时就会进入）。

Sada-saṃsīdane, ‘jarasadānamīma vā’tiādisaramhā īmaāgamo hoti vā, sīdati, sīdanti, lābūni sīdanti, silā plavanti, saṃsīdati, visīdati, osīdati, avasīdati.

词根sad，义为“下沉”。根据“jarasadānamīma vā”等经则，词根的a可选择性地变为ī，其形如：sīdati（他下沉）。例如：“lābūni sīdanti, silā plavanti”（葫芦下沉，石头漂浮）。又如saṃsīdati（沉陷），visīdati（消沉），osīdati（沉没），avasīdati（下沉）。

Nipubbo nisajjāyaṃ, nisīdati, nisīdanti.

当有前缀ni时，（词根sad）义为“坐下”：nisīdati（他坐下），nisīdanti（他们坐下）。

Papubbo pasāde, pasīdati, pasīdanti.

当有前缀pa时，义为“澄净”或“生起净信”：pasīdati（他生起净信），pasīdanti（他们生起净信）。

Kāritepi na vuddhi ādesantarattā, sīdeti, sīdayati, saṃsīdeti, saṃsīdayati, osīdeti, osīdayati, osīdāpeti, osīdāpayati, nisīdāpeti, nisīdāpayati.

在使役态中，由于（词根元音）已被替换，也不发生元音增音：sīdeti、sīdayati（使下沉）；saṃsīdeti、saṃsīdayati（使沉陷）；osīdeti、osīdayati（使沉没）；osīdāpeti、osīdāpayati（使沉没）；nisīdāpeti、nisīdāpayati（使坐下）。

Papubbamhi īma na hoti, pitā puttaṃ buddhe pasādeti, pasādayati, pasādenti, pasādayanti.

当有前缀pa时，（词根）不作ī音延长：pitā puttaṃ buddhe pasādeti（父亲使儿子对佛陀生起净信）；pasādayati（使生起净信）；pasādenti、pasādayanti（他们使……生起净信）。

Kamme-pasādīyati[Pg.432], pasādīyanti.

在被动态中：pasādīyati（被使生起净信），pasādīyanti（彼等被使生起净信）。

Hana-hiṃsā, gatīsu, hanati, hananti.

词根han，义为“伤害”、“行进”：hanati（伤害/杀害），hananti（彼等伤害/杀害）。

‘Kvaci vikaraṇāna’nti suttena lavikaraṇassa lope hanti, phalaṃ ve kadaliṃ hanti, sakkāro kāpurisaṃ hanti, hanti kuddho puthujjano.

根据“Kvaci vikaraṇānaṃ”这条经则，（a）词缀被省略，（因此有）hanti。例如：“phalaṃ ve kadaliṃ hanti”（果实确实会毁掉芭蕉树），“sakkāro kāpurisaṃ hanti”（恭敬会毁掉坏人），“hanti kuddho puthujjano”（愤怒的凡夫会杀害）。

Mahāvuttinā kvaci dhātvantalopo, vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ, luddakā migaṃ hanti, kevaṭṭā macchaṃ hanti.

根据《大疏》，有时词根的尾音被省略。例如：“vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ”（[她们]用尖锐的言辞大声叫骂，毁掉他们一个又一个的精英）；luddakā migaṃ hanti（猎人杀害野兽）；kevaṭṭā macchaṃ hanti（渔夫捕杀鱼）。

Kamme-hanīyati, hanīyanti.

在被动态中：hanīyati（被杀害），hanīyanti（彼等被杀害）。

Dhātvantassa cavaggatte yassa pubbarūpattaṃ, haññati, haññanti.

当词根尾音与ya同化为颚音时：haññati（被杀害），haññanti（彼等被杀害）。

Kārite –

在使役态中：

654. Hanassa ghāto ṇānubandhe.

654. 于ṇ为附标时，han作ghāta。

Hanassa ghāto hoti ṇānubandhe paccaye.

当后缀以ṇ为附标时，语基han变为ghāta。

Ghāteti, ghātayati, ghātāpeti, ghātāpayati.

ghāteti, ghātayati（使杀害）；ghātāpeti, ghātāpayati（使人去使……杀害）。

Kamme-ghātīyati, ghātāpīyati.

在被动态中：ghātīyati（被杀害），ghātāpīyati（被使人杀害）。

Īādimhi-ahani, hani, ahaniṃsu, haniṃsu.

在不定过去时中：ahani, hani（杀了）；ahaniṃsu, haniṃsu（彼等杀了）。

Kamme-ahaññi, haññi, ahaññiṃsu, haññiṃsu.

在被动态中：ahaññi, haññi（被杀了）；ahaññiṃsu, haññiṃsu（彼等被杀了）。

Ssatyādimhi –

在将来时等时态中：

655. Hanā jekhā.

655. 于han之后，作je、khā。

Hanamhā parassa ssakārassa je, khādesā honti vā, mahāvuttinā dhātvantassa pararūpattaṃ.

于语基han之后，ssa音可选择地替换为je或khā。依《大疏钞》(Mahāvutti)，语基末音与后音同化。

Hajjeti[Pg.433], hanissati, hajjenti, hajjesi, hajjetha, hajjemi, hanissāmi, hajjema, hanissāma.

hajjeti, hanissati（他将杀害）；hajjenti（他们将杀害）；hajjesi（你将杀害）；hajjetha（你们将杀害）；hajjemi, hanissāmi（我将杀害）；hajjema, hanissāma（我们将杀害）。

Khādese mahāvuttinā dhātvantassa vaggantattaṃ, paṭihaṅkhati, paṭihanissati, paṭihaṅkhanti, paṭihaṅkhasi, paṭihaṅkhāmi, paṭihaṅkhāma, paṭihanissāma.

替换为khā时，依《大疏钞》(Mahāvutti)，语基末音变为同组鼻音。paṭihaṅkhati, paṭihanissati（他将反击），paṭihaṅkhanti（他们将反击），paṭihaṅkhasi（你将反击），paṭihaṅkhāmi（我将反击），paṭihaṅkhāma, paṭihanissāma（我们将反击）。

Hara-haraṇe, harati, haranti.

语基har，义为运送。harati（他运送），haranti（他们运送）。

Kamme-harīyati, harīyanti.

被动语态：harīyati（他或它被运送），harīyanti（他们或它们被运送）。

Kārite-hāreti, hārayati.

使役态：hāreti, hārayati（他使人运送）。

Ṇāpimhi na vuddhi, harāpeti, harāpayati.

于ṇāpi（使役后缀）时，无增长（vuddhi）。harāpeti, harāpayati（他使人去运送）。

Kamme-hārīyati, harāpīyati.

被动语态：hārīyati（被使人运送），harāpīyati（被使人去运送）。

Ā, īādīsu –

于ā、ī等中——

656. Āīādīsu harassā.

656. 于ā、ī等中，har之ra音作ā。

Āādīsu īādīsu ca harassa rakārassa ā hoti vā, so ahā, aharā.

于ā等及ī等中，语基har之ra音可选择地作ā。so ahā, aharā（他运送了）。

Īādimhi-so ahāsi, ajini maṃ ahāsi me, attānaṃ upasaṃhāsi, āsanaṃ abhihāsi, sāsane vihāsi, vihāsi purisuttamo, dhammaṃ payirudāhāsi, ahari, hari, vihāsuṃ, āhiṃsu, vihiṃsu vā, ‘‘mā me tato mūlaphalaṃ āhaṃsū’’ti pāḷi, ahāsuṃ, aharuṃ, haruṃ, ahariṃsu, hariṃsu, tvaṃ ahāsi, ahari, tumhe ahāsittha, aharittha, ahaṃ ahāsiṃ, ahariṃ, vihāsiṃ sāsane rato, mayaṃ ahāsimhā, aharimhā.

于ī等中：so ahāsi（他拿了）；ajini maṃ ahāsi me（他征服了我，他从我这里拿了）；attānaṃ upasaṃhāsi（他引自己近前）；āsanaṃ abhihāsi（他取来座位）；sāsane vihāsi（他住于教法中）；vihāsi purisuttamo（最上之人住了）；dhammaṃ payirudāhāsi（他障碍了法）；ahari, hari（他拿了）；vihāsuṃ, āhiṃsu, vihiṃsu vā（他们住了，他们带来了，或他们住了）；圣典(pāḷi)云：“mā me tato mūlaphalaṃ āhaṃsū”ti（“愿他们不要从我这里拿走根与果”）；ahāsuṃ, aharuṃ, haruṃ, ahariṃsu, hariṃsu（他们拿了）；tvaṃ ahāsi, ahari（你拿了）；tumhe ahāsittha, aharittha（你们拿了）；ahaṃ ahāsiṃ, ahariṃ（我拿了）；vihāsiṃ sāsane rato（我乐于住于教法中）；mayaṃ ahāsimhā, aharimhā（我们拿了）。

Parachakke assa tthattaṃ, so ahāsittha, aharittha.

于第二人称复数，（词尾）为ttha。ahāsittha, aharittha（你们拿了）。

Ssatyādīsu [Pg.434] –

于ssati等中——

657. Harassa cāhaṅa sse.

657. 于sse，har亦作āhaṅa。

Ssakāravatīsu vibhattīsu ssena saha harassa ca karassa ca rakārassa āhaṅa hoti vā.

于含有ssa音的语尾中，ssena连同语基har及kar之ra音，可选择地变为āhaṅa。

Iu āgame-hāhiti, khārikājañca hāhiti. Hāhati vā, harissati, hāhinti, hāhanti, harissanti, hāhasi, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi. Hāhatha, hāhāmi, hāhāma, harissāma.

i为增益时：hāhiti（他将运送），khārikājañca hāhiti（他将运送滤水器）。或hāhati, harissati（他将运送）；hāhinti, hāhanti, harissanti（他们将运送）；hāhasi（你将运送）；sukhaṃ bhikkhu vihāhisi（比丘，你将安乐地住）；hāhatha（你们将运送）；hāhāmi（我将运送）；hāhāma, harissāma（我们将运送）。

Mahāvuttinā harassa dhātvantassa lopo ca, ‘‘yo imasmiṃ dhammavinaye appamatto vihassati, purakkhatvā vihassāma, ahaṃ udakamāhissa’’nti pāḷī.

依《大疏钞》(Mahāvutti)，语基har之末音亦脱落。圣典云：“yo imasmiṃ dhammavinaye appamatto vihassati”（“凡于此法律(dhammavinaya)中不放逸而住者”），“purakkhatvā vihassāma”（“我们将恭敬地住”），“ahaṃ udakamāhissaṃ”ti（“我将取水”）。

Ssādimhi-ahāhā, aharissā, ahāhaṃsu, aharissaṃsu.

于ssā等中：ahāhā, aharissā（他本会运送）；ahāhaṃsu, aharissaṃsu（他们本会运送）。

Āpubba sīsa-patthanāyaṃ, āsīsati, āsīsanti, paccāsīsati, paccāsīsanti.

语基sīsa前置ā，义为祈愿。āsīsati（他祝福），āsīsanti（他们祝福）；paccāsīsati（他回向祝福），paccāsīsanti（他们回向祝福）。

658. Ādismā sarā.

658. 从首元音（重复）。

Ādibhūtā saramhā paraṃ paṭhamasaddarūpaṃ ekassaraṃ dverūpaṃ hoti, iminā sarapubbānaṃ dhātupadānaṃ padadvitte āsīsa, sīsa iti rūpadvayaṃ bhavati.

首元音之后，含一个元音的第一个音形被重复。依此规则，当以元音为首的语基词重复时，则成āsīsa、sīsa二形。

659. Loponādibyañjanassa.

659. 非首辅音的脱落。

Dvitte anādibhūtassa ekassa byañjanassa lopo hotīti purime sīsarūpe sakāralopo.

在重叠中，非首的单个辅音会脱落。因此，在之前的sīsa词形中，s音脱落。

Āsīsīsati[Pg.435], āsīsīsanti iccādi.

āsīsīsati、āsīsīsanti等。

Tathā ‘parokkhāyañcā’ti sutte casaddena kamādīnaṃ dhātupadānaṃ padadvitte kate ‘loponādibyañjanassā’ti purime padarūpe anādibyañjanalopo, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti sesassa kavaggassa cavaggattaṃ, ‘niggahītañcā’ti niggahītāgamo, caṅkamati, caṅkamanti, caṅkamatu, caṅkamantu, caṅkameyya, caṅkameyyuṃ iccādi.

同样，在经“parokkhāyañcā”中，通过ca词，当kam等语基的词形被重叠时，根据“loponādibyañjanassa”(非首辅音的脱落)，前一词形中的非首辅音脱落；根据“kavaggahānaṃ cavaggajā”(k组音生为c组音)，剩余的k组音变为c组音；根据“niggahītañcā”(以及随韵)，加入随韵，由此形成caṅkamati、caṅkamanti、caṅkamatu、caṅkamantu、caṅkameyya、caṅkameyyuṃ等。

Kuca-saṅkocane, caṅkocati, caṅkocanti.

kuca，收缩义：caṅkocati、caṅkocanti。

Cala-calane, cañcalati, cañcalanti.

cala，摇动义：cañcalati、cañcalanti。

Mahāvuttinā niggahītassa pararūpatte jara-bhijjane, jajjarati jajjaranti.

依《大疏钞》(Mahāvutti)，当随韵同化为后字时，语基jara，衰败义：jajjarati、jajjaranti。

Daḷa-dittiyaṃ, daddallati, daddallanti.

daḷa，照耀义：daddallati、daddallanti。

Muha-vecitte, momuhati, momuhanti, mahāvuttinā ussa ottaṃ.

muha，迷惑义：momuhati、momuhanti。依《大疏钞》，u变为o。

Tathā ru-sadde, roruvati, roruvanti.

同样，ru，发声义：roruvati、roruvanti。

Lupa-giddhe, loluppati, loluppanti iccādi.

lupa，贪婪义：loluppati、loluppanti等。

Padadvittaṃ nāma padatthānaṃ atisayatādīpanatthaṃ, vicchāyaṃ pana ponopuñña, sambhamādīsu ca dvitte anādibyañjanalopo natthi, gāmo gāmo ramaṇīyo. Tathā kvaci atisayadīpanepi, rūparūpaṃ, dukkhadukkhaṃ, ajjhattajjhattaṃ, devadevo, munimuni, rājarājā, brahmabrahmā, varavaro, aggaaggo, jeṭṭhajeṭṭho, seṭṭhaseṭṭho, pasatthapasattho, uggatauggato, ukkaṭṭhukkaṭṭho, omakomako, dubbaladubbalo, abalaabalo, mahantamahanto iccādi.

所谓的词语重叠，是为了彰显词义的卓越。然而，在表示连续(vicchā)、重复(ponopuñña)、激动(sambhama)等义时，重叠中没有非首辅音的脱落，例如：gāmo gāmo ramaṇīyo（村庄又村庄，令人愉悦）。同样，在某些表示卓越义的情况下也是如此，例如：rūparūpaṃ（色中之色）、dukkhadukkhaṃ（苦中之苦）、ajjhattajjhattaṃ（内在之内在）、devadevo（天中之天）、munimuni（牟尼中之牟尼）、rājarājā（王中之王）、brahmabrahmā（梵天中之梵天）、varavaro（最胜中之最胜者）、aggaaggo（最高中之最高者）、jeṭṭhajeṭṭho（最长中之最长者）、seṭṭhaseṭṭho（最优中之最优者）、pasatthapasattho（最受赞扬者中之最受赞扬者）、uggatauggato（最显赫者中之最显赫者）、ukkaṭṭhukkaṭṭho（最卓越者中之最卓越者）、omakomako（最下劣者中之最下劣者）、dubbaladubbalo（最弱者中之最弱者）、abalaabalo（最无力者中之最无力者）、mahantamahanto（最伟大者中之最伟大者）等。

Bhūvādigaṇo niṭṭhito.

Bhūvādi组终。

Rudhādigaṇa

Rudhādi组

Atha [Pg.436] rudhādigaṇo vuccate.

现在解说Rudhādi组。

‘Kattarī’ti padaṃ vattate, tañca bahulādhikārā vikaraṇānaṃ kattari nibandhaṃ bhāva, kammesu anibandhaṃ vikappena pavattiṃ dīpeti, tasmā bhāva, kammesu ca kāritarūpesu ca vikaraṇānaṃ pavatti veditabbā hotīti.

词kattari(在作格中)的规则延续于此。并且，由于bahula(多样性)的管辖规则，它表明语干构成素(vikaraṇa)在作格中是固定的，但在状态格(bhāva)和业格(kamma)中是不固定的，其应用是可选的。因此，应当了知语干构成素在状态格、业格以及使役形式中的应用。

Chida, bhida, bhuja, muca, yuja, rica, rudha, lipa, vida, sica, subha.

语基：chida(切断)、bhida(破裂)、bhuja(享用)、muca(释放)、yuja(结合)、rica(倒空)、rudha(阻止)、lipa(涂抹)、vida(知道)、sica(泼洒)、subha(闪耀)。

660. Mañca rudhādīnaṃ.

660. `Mañca rudhādīnaṃ`（`rudh`组等语基）。

Rudhādīhi kriyatthehi kattari lo hoti, tesañca rudhādīnaṃ pubbantasaramhā paraṃ niggahītaṃ āgacchati, mānubandho pubbantadīpanattho, akāro uccāraṇattho, casaddena rudha, subhādīhi i, ī, e, opaccaye saṅgaṇhāti, niggahītassa vaggantattaṃ.

从`rudh`等语基，在作格中，有`a`词缀。并且，对于这些`rudh`组语基，在末尾辅音前的元音之后加入一个随韵。规则中的`m`是标示音，用以指明其在语基末尾之前；`a`是为了发音。通过`ca`一词，也包括`rudha`、`subha`等语基的`i`、`ī`、`e`、`o`等词缀。随韵会变为（其后辅音的）同组鼻音。

Rundhati.

他阻止。

Chida-dvidhākaraṇe, chindati, chindanti.

`Chida`，义为二分：`chindati`、`chindanti`。

Kamme kyo, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi dhātvantassa cavaggattaṃ, ‘vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ. Chijjati, chijjanti.

在业格中，有`ya`词缀。根据经“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”，当`ya`跟随其后时，语基末尾的音变为`c`组音。根据经“vaggalasehi te”，`ya`同化为前字。由此形成`chijjati`（他被切断）、`chijjanti`（他们被切断）。

‘Garupubbā rassā re ntentīna’nti catunnaṃ nte, ntīnaṃ rettaṃ, chindate, chijjate, chijjante, chijjare.

根据经“Garupubbā rassā re ntentīnaṃ”，现在时为己格第三人称复数结尾`nte`和分词结尾`ntī`等四种变为`re`。例如：`chindate`、`chijjate`、`chijjante`、`chijjare`。

Iminā niggahītāgamo, chindīyati, chindīyanti, chindīyate, chindīyante.

依此（规则），加入随韵：`chindīyati`、`chindīyanti`、`chindīyate`、`chindīyante`。

Kārite-chedeti, chedayati, chedāpeti, chedāpayati, chindeti, chindayati, chindāpeti, chindāpayati.

在使役态中：`chedeti`、`chedayati`、`chedāpeti`、`chedāpayati`、`chindeti`、`chindayati`、`chindāpeti`、`chindāpayati`。

Īādimhi-acchindi[Pg.437], chindi, acchinduṃ, chinduṃ, acchindiṃsu, chindiṃsu.

在以`ī`等为首的（不定过去时）中：`acchindi`、`chindi`、`acchinduṃ`、`chinduṃ`、`acchindiṃsu`、`chindiṃsu`。

Mahāvuttinā dhātvantassa ccho pubbassa dvittañca, acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, ‘‘acchejjī’’tipi divādipāṭho dissati, acchecchuṃ vata bho rukkhaṃ.

依《大释》，语基末尾变为`cch`，并且前面的辅音重叠。例如：`acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ`（他断除了渴爱，移除了结缚）。也可见到`divādi`（第四组）的读法`acchejjī`。例如：`acchecchuṃ vata bho rukkhaṃ`（朋友，他们确实砍了树）。

Kamme-acchijji, chijji, acchindiyi, chindiyi.

在业格中：`acchijji`、`chijji`、`acchindiyi`、`chindiyi`。

Kārite-chedesi, kaṇṇanāsañca chedayi, chindesi, chindayi.

在使役态中：`chedesi`、`kaṇṇanāsañca chedayi`（他命人割去了耳朵和鼻子）、`chindesi`、`chindayi`。

Ssatyādimhi-‘labhavasachidagamabhidarudānaṃ cchaṅa’iti ssena saha dhātvantassa ccho, checchati, chindissati, checchanti, chindissanti, checchasi, checchata, checchāmi, checchāma, chindissāma.

在以`ssati`等为首的（将来时）中：根据经“labhavasachidagamabhidarudānaṃ cchaṅa”，语基末尾与`ssa`一起变为`ccha`。例如：`checchati`、`chindissati`、`checchanti`、`chindissanti`、`checchasi`、`checchata`、`checchāmi`、`checchāma`、`chindissāma`。

Ssādimhi-acchecchā, acchindissā, acchecchaṃsu, acchindissaṃsu.

在条件式中：`acchecchā`（他会切断）、`acchindissā`（他会切断）；`acchecchaṃsu`（他们会切断）、`acchindissaṃsu`（他们会切断）。

Bhida-vidāraṇe, bhindati, bhindanti.

语根`Bhida`，义为分裂：`bhindati`（他分裂）、`bhindanti`（他们分裂）。

Kamme-bhijjati, bhijjanti, bhijjare, bhindiyati, bhindiyanti.

在业格中：`bhijjati`、`bhijjanti`、`bhijjare`、`bhindiyati`、`bhindiyanti`。

Kārite-bhikkhū bhikkhūhi bhedeti, bhedayati, bhedāpeti, bhedāpayati, bhindeti, bhindayati, bhindāpeti, bhindāpayati.

在使役态中：`bhikkhū bhikkhūhi bhedeti`（他通过比丘们分裂比丘们），以及`bhedayati`、`bhedāpeti`、`bhedāpayati`、`bhindeti`、`bhindayati`、`bhindāpeti`、`bhindāpayati`。

Kamme-bhedīyati, bhedāpīyati.

在使役被动态中：`bhedīyati`（它被使分裂）、`bhedāpīyati`（它被令分裂）。

Īādimhi-abhindi, bhindi, abhinduṃ, bhinduṃ, abhindiṃsu, bhindiṃsu.

在不定过去时中：`abhindi`、`bhindi`、`abhinduṃ`、`bhinduṃ`、`abhindiṃsu`、`bhindiṃsu`。

Kamme-abhijji, bhijji, abhindiyi, bhindiyi.

在业格中：`abhijji`、`bhijji`、`abhindiyi`、`bhindiyi`。

Kārite-abhedesi, bhedesi, abhedayi, bhedayi, bhedāpesi, bhedāpayi.

在使役态中：`abhedesi`、`bhedesi`、`abhedayi`、`bhedayi`、`bhedāpesi`、`bhedāpayi`。

Ssatyādimhi-‘labhavasa…’iccādinā [Pg.438] ssena saha dassa ccho, bhecchati, bhindissati, bhecchanti, bhindissanti, bhecchasi, bhecchatha, bhecchāmi, bhecchāma, bhindissāma, ‘‘taṃ te paññāya bhecchāmī’’ti pāḷi.

在将来时等时态中：依“labhavasa…”等规则，（语根末尾的）`d`与`ssa`结合变为`ccha`。例如：`bhecchati`、`bhindissati`、`bhecchanti`、`bhindissanti`、`bhecchasi`、`bhecchatha`、`bhecchāmi`、`bhecchāma`、`bhindissāma`。巴利文作：`taṃ te paññāya bhecchāmī`（我将以智慧为你粉碎它）。

Ssādimhi-acchecchā, acchindissāiccādi.

在条件式中：`acchecchā`、`acchindissā`等。

Bhuja-pālana, byavaharaṇesu, bhuñjati, bhuñjanti.

语根`Bhuja`，义为保护、食用：`bhuñjati`（他食用）、`bhuñjanti`（他们食用）。

Kamme-bhujjati, bhujjanti.

在业格中：`bhujjati`（它被食用）、`bhujjanti`（它们被食用）。

Kārite-bhojeti, bhojayati, bhojāpeti, bhojāpayati.

在使役态中：`bhojeti`、`bhojayati`、`bhojāpeti`、`bhojāpayati`。

Kamme-bhojīyati, bhojāpīyati.

在使役被动态中：`bhojīyati`（他被喂食）、`bhojāpīyati`（他被喂食）。

Ssatyādimhi-‘vacabhujamucavisānaṃ kkhaṅa’iti ssena saha dhātvantassa kkho, ādivuddhi, bhokkhati, bhuñjissati, bhokkhanti, bhokkhasi, bhokkhatha, bhokkhāmi, bhokkhāma, bhuñjissāma.

在将来时等时态中：依“vacabhujamucavisānaṃ kkhaṅa”规则，语根末尾（的字母）与`ssa`结合变为`kkha`，且首元音增长。例如：`bhokkhati`、`bhuñjissati`、`bhokkhanti`、`bhokkhasi`、`bhokkhatha`、`bhokkhāmi`、`bhokkhāma`、`bhuñjissāma`。

Ssādimhi-abhokkhā, abhuñjissā, abhokkhaṃsu, abhuñjissaṃsu iccādi.

在条件式中：`abhokkhā`、`abhuñjissā`、`abhokkhaṃsu`、`abhuñjissaṃsu`等。

Muca-mocane, muñcati, muñcanti, muñcare.

语根`Muca`，义为释放：`muñcati`（他释放）、`muñcanti`（他们释放）、`muñcare`（他们释放/被释放）。

Kamme-muccati, muccanti, muñcīyati, muñcīyanti.

在业格中：`muccati`、`muccanti`、`muñcīyati`、`muñcīyanti`。

Kārite-mocāpeti, mocāpayati.

在使役态中：`mocāpeti`、`mocāpayati`。

Īādimhi-amuñci, muñci, amuñciṃsu, muñciṃsu.

在不定过去时中：`amuñci`、`muñci`、`amuñciṃsu`、`muñciṃsu`。

Kārite-amocesi, mocesi, amocayi, mocayi, amocesuṃ, mocesuṃ, amocayuṃ, mocayuṃ, amociṃsu, mociṃsu, amocayiṃsu, mocayiṃsu.

在使役态中：`amocesi`、`mocesi`、`amocayi`、`mocayi`、`amocesuṃ`、`mocesuṃ`、`amocayuṃ`、`mocayuṃ`、`amociṃsu`、`mociṃsu`、`amocayiṃsu`、`mocayiṃsu`。

Ssatyādimhi-ssena saha cassa kkho, mokkhati, muñcissati, mokkhanti mārabandhanā. Na me samaṇa mokkhasi. Mokkhatha, mokkhāmi, mokkhāma, muñcissāma.

在将来时等时态中：（语根末尾的）`c`与`ssa`结合变为`kkha`。例如：`mokkhati`、`muñcissati`；“`mokkhanti mārabandhanā`”（他们将从魔罗的束缚中解脱）；“`Na me samaṇa mokkhasi`”（沙门，你无法从我这里解脱）；`mokkhatha`；`mokkhāmi`；`mokkhāma`、`muñcissāma`。

Ssādimhi-amokkhā[Pg.439], mokkhā, amuñcissā, muñcissā, amokkhaṃsu, mokkhaṃsu, amuñcissaṃsu, muñcissaṃsu.

在条件式中：`amokkhā`、`mokkhā`、`amuñcissā`、`muñcissā`、`amokkhaṃsu`、`mokkhaṃsu`、`amuñcissaṃsu`、`muñcissaṃsu`。

Yuja-yoge, yuñjati buddhasāsane, ārabhatīti attho, yuñjanti, pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā. Yuñjasi, yuñjatha buddhasāsane. Yuñjāmi, yuñjāma.

语根`Yuja`，义为致力：`yuñjati buddhasāsane`（他致力于佛陀的教导），其义为“他努力”。`yuñjanti`（他们致力）；“`pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā`”（愚蠢、无慧的人们耽于放逸）。`yuñjasi`（你致力于），`yuñjatha buddhasāsane`（你们致力于佛陀的教导）。`yuñjāmi`（我致力于），`yuñjāma`（我们致力于）。

Kamme-yuñjīyati, yuñjīyanti.

在业格中：`yuñjīyati`、`yuñjīyanti`。

Kārite-yojeti, payojeti, niyojeti, uyyojeti, yojayati, payojayati, niyojayati, uyyojayati.

在使役态中：`yojeti`（他使结合）、`payojeti`（他促使）、`niyojeti`（他委任）、`uyyojeti`（他派遣），及其对应形式`yojayati`、`payojayati`、`niyojayati`、`uyyojayati`。

Kamme-yojīyati, payojīyati, niyojīyati, uyyojīyati.

在使役被动态中：`yojīyati`（他被使结合）、`payojīyati`（他被促使）、`niyojīyati`（他被委任）、`uyyojīyati`（他被派遣）。

Rudha-āvaraṇe, rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti, rundhanti, orundhati, avarundhati, rundhāpeti, rundhāpayati, avarodheti, avarodhayati, uparodheti, uparodhayati, rodhāpeti, rodhāpayati.

词根Rudha，义为“障碍”：rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti（他阻挡）；rundhanti（他们阻挡）；orundhati, avarundhati（他围困）；rundhāpeti, rundhāpayati（他使阻挡）；avarodheti, avarodhayati（他使阻碍）；uparodheti, uparodhayati（他使妨碍）；rodhāpeti, rodhāpayati（他使阻挡）。

Kamme-avarodhīyati iccādi.

被动式：avarodhīyati（[他]被使阻碍）等。

Lipa-limpane, limpati, limpanti.

词根Lipa，义为“涂抹”：limpati（他涂抹），limpanti（他们涂抹）。

Kamme-limpīyati.

被动式：limpīyati（[他]被涂抹）。

Kārite-limpeti, limpayati, limpāpeti, limpāpayati, lepeti, lepayati, lepāpeti, lepāpayati iccādi.

使役式：limpeti, limpayati, limpāpeti, limpāpayati, lepeti, lepayati, lepāpeti, lepāpayati（使涂抹，或使他人涂抹）等。

Vida-paṭilābhe, vindati, vindanti.

词根Vida，义为“获得”：vindati（他获得），vindanti（他们获得）。

Kamme-vindīyati, vindīyanti.

被动式：vindīyati（[他]被获得），vindīyanti（他们被获得）。

Kārite-vindeti, vindayati, vindāpeti, vindāpayahi.

使役式：vindeti, vindayati（[他]使获得）；vindāpeti（[他]使他人获得）；vindāpayahi（你当使获得）。

Īādimhi-avindi[Pg.440], vindi, udaṅgaṇe tattha papaṃ avinduṃ, avindiṃsu, vindiṃsu iccādi.

过去时等：avindi, vindi（他找到）；“udaṅgaṇe tattha papaṃ avinduṃ”（他们在彼处庭院中找到恶）；avindiṃsu, vindiṃsu（他们找到）等。

Sica-secane, siñcati, siñcanti.

词根Sica，义为“浇灌”：siñcati（他浇灌），siñcanti（他们浇灌）。

Kamme-siñcīyati, siñcīyanti.

被动式：siñcīyati（[他]被浇灌），siñcīyanti（他们被浇灌）。

Kārite-siñceti, siñcayati, siñcāpeti, siñcāpayati, siñceyya vā siñcāpeyya vā iccādi.

使役式：siñceti, siñcayati（使浇灌），siñcāpeti, siñcāpayati（使人浇灌）；或“siñceyya vā siñcāpeyya vā”（他应使浇灌，或他应使人浇灌）等。

Subha-sampahāre, yo no gāvova sumbhati. Sumbhanti, sumbhasi, sumbhatha, bhūmiṃ sumbhāmi vegasā, sumbhāma, sumbhiti, sumbhīti, sumbheti, sumbhoti iccādi.

词根Subha，义为“冲击”：“yo no gāvova sumbhati”（像牛一样冲击我们的他）。sumbhanti（他们冲击），sumbhasi（你冲击），sumbhatha（你们冲击），“bhūmiṃ sumbhāmi vegasā”（我快速地冲击大地），sumbhāma（我们冲击）；以及sumbhiti, sumbhīti, sumbheti, sumbhoti（他冲击）等。

Gahadhātupi idha saṅgahitā. Gaha-upādāne. ‘Mañca rudhādīna’nti niggahītena saha lapaccayo.

词根Gaha也包含在此处。Gaha，义为“执取”。根据“Mañca rudhādīnaṃ”一颂，与鼻音（niggahīta）一同有la后缀。

661. Ṇo niggahītassa.

661. 鼻音（niggahīta）转为ṇ。

Gahadhātumhi āgatassa niggahītassa ṇo hoti. Mahāvuttinā vikappena lassa dīgho.

在词根Gaha中，所出现的鼻音（niggahīta）变为ṇ。根据《大疏》（Mahāvutti），la可选择性地长音化。

Gaṇhāti, gaṇhati vā, gaṇhanti, gaṇhasi, gaṇhatha, gaṇhāmi, gaṇhāma.

gaṇhāti或gaṇhati（他执取），gaṇhanti（他们执取），gaṇhasi（你执取），gaṇhatha（你们执取），gaṇhāmi（我执取），gaṇhāma（我们执取）。

Kamme-gaṇhīyati, gaṇhīyanti.

被动式：gaṇhīyati（[他]被执取），gaṇhīyanti（他们被执取）。

‘Hassa vipallāso’ti ha, yānaṃ vipariyāyo, gayhati, gayhanti, gayhare.

根据“hassa vipallāso”（h的换位）规则，h与y互换，（形式为）gayhati（[他]被执取），gayhanti, gayhare（他们被执取）。

Kārite-gāheti, gāhayati, gāhāpeti, gāhāpayati iccādi.

使役式：gāheti, gāhayati（使执取），gāhāpeti, gāhāpayati（使人执取）等。

662. Gahassa gheppo.

662. Gaha作gheppa。

Nta, māna, tyādīsu gahassa gheppādeso hoti vā.

当后接nta, māna, ti等后缀时，词根Gaha可选择性地变为gheppa。

Gheppati[Pg.441], gheppanti.

gheppati（他执取），gheppanti（他们执取）。

Kamme-gheppīyati, gheppīyanti.

被动式：gheppīyati（[他]被执取），gheppīyanti（他们被执取）。

Īādimhi-agaṇhi, gaṇhi.

过去时等：agaṇhi, gaṇhi（他已执取）。

Mahāvuttinā niggahītalopo, iñaāgamassa ettaṃ, aggahesi, paṭiggahesi, anuggahesi, aggaṇhiṃsu, gaṇhiṃsu. Aggahesuṃ, paṭiggahesuṃ, anuggahesuṃ.

根据《大疏》，鼻音（niggahīta）被省略，增音iñā变为e。因此有：aggahesi（你已执取），paṭiggahesi（你已接受），anuggahesi（你已赞同）；aggaṇhiṃsu, gaṇhiṃsu（他们已执取）；aggahesuṃ（他们已执取），paṭiggahesuṃ（他们已接受），anuggahesuṃ（他们已赞同）。

Ssatyādimhi-gaṇhissati, gahessati, gaṇhissanti, gahessanti iccādi.

未来时等：gaṇhissati, gahessati（他将执取）；gaṇhissanti, gahessanti（他们将执取）等。

Rudhādigaṇo niṭṭhito.

Rudhādi组终。

Divādigaṇa

Divādi组

Atha divādigaṇo vuccate.

现在讲述Divādi组。

Idha dhātūnaṃ kamo antakkharavasena vattabbo sabbaso sadisarūpattā.

此处，诸词根的顺序依其尾字母而定，因其形式完全相似。

Muca, vica, yuja, luja, vija, gada, pada, mada, vida, idha, kudha, gidha, budha, yudha, vidha, sidha, sudha mana, hana, kupa, dīpa, lupa, vapa, supa, divu, sivu, tasa, tusa, disa, dusa, sisa, susa, daha, naha, muha.

Muca（解脱），vica（分离），yuja（结合），luja（毁坏），vija（颤动），gada（言说），pada（行走），mada（沉醉），vida（存在），idha（成功），kudha（愤怒），gidha（贪婪），budha（觉悟），yudha（战斗），vidha（刺穿），sidha（成就），sudha（清净），mana（思维），hana（杀害），kupa（震怒），dīpa（发光），lupa（掠夺），vapa（播种），supa（睡眠），divu（游戏），sivu（缝纫），tasa（颤抖），tusa（满足），disa（指示），dusa（腐败），sisa（剩余），susa（干涸），daha（燃烧），naha（捆绑），muha（迷惑）。

663. Divādīhi yaka.

663. Divādi组后加ya。

Divādīhi kriyatthehi kattari kānubandho yapaccayo hoti.

Divādi词根类在主动语态中，加带指示字母k的ya后缀。

Dibbati.

dibbati（他游戏）。

Muca-muttiyaṃ, yassa pubbarūpattaṃ, muccati, vimuccati. Akammakattā suddhakammarūpaṃ na labbhati.

词根Muca，义为“解脱”：muccati, vimuccati。因其为不及物动词，故无纯粹的被动式形态。

Kārite-moceti[Pg.442], mocayati, mocāpeti, mocāpayati.

使役式：moceti, mocayati, mocāpeti, mocāpayati（使解脱）。

Kamme-mocīyati, mocāpīyati, muccatu, dukkhā muccantu.

被动式：mocīyati, mocāpīyati（被使解脱）。muccatu（愿他解脱），dukkhā muccantu（愿他们从苦中解脱）。

Ssatyādimhi dhātvantassa kkho, mokkhati, mokkhanti.

未来时等：词根末尾变为kkh，如mokkhati（他将解脱）、mokkhanti（他们将解脱）。

Vica-viveke, viviccati, viviccanti.

词根Vica，义为“分离”：viviccati（他分离），viviccanti（他们分离）。

Kārite-viveceti, vivecayati, vivecāpeti, vivecāpayati.

在使役态中——令分离，令分离，令分离，令分离。

Kamme-vivecīyati, vivecāpīyati iccādi.

在被动语态中——被分离，被令分离，等等。

Yuja-yuttiyaṃ, yujjati, yujjanti.

Yuja——于结合义，结合，他们结合。

Luja-vināse, lujjati, lujjanti.

Luja——于毁坏义，它毁坏，它们毁坏。

Vija-bhaya, calanesu, saṃvijjati, saṃvijjanti.

Vija——于恐惧、颤动义，他颤动，他们颤动。

Kārite-saṃvejeti, saṃvejayati, saṃvejenti, saṃvejayanti iccādi.

在使役态中——令颤动，令颤动，他们令颤动，他们令颤动，等等。

Gada-gajjane, megho gajjati, gajjanti.

Gada——于吼叫义，云吼叫，它们吼叫。

Pada-gatimhi, uppajjati, uppajjanti, nipajjati, vipajjati, sampajjati, āpajjati, samāpajjati, paṭipajjati.

Pada——于行义，生起，他们生起，躺下，衰败，成就，招致，进入，实行。

Kamme-tena āpatti āpajjati, jhānaṃ samāpajjati, maggo paṭipajjati.

在被动语态中——由他而招致过失；得入禅定；道被行持。

Kyamhi parepi yaka hoti, tena āpatti āpajjīyati. Jhānaṃ samāpajjīyati, maggo paṭipajjīyati.

当kya在后时亦有ya，因此有：过失为他所招致；禅定被证入；道被行持。

Kārite-uppādeti, uppādayati, nipphādeti, nipphādayati. Sampādeti, sampādayati, āpādeti, āpādayati, paṭipādeti, paṭipādayati, paṭipajjāpeti, paṭipajjāpayati.

在使役态中——令生起，令生起；令产生，令产生；令成就，令成就；令招致，令招致；令实行，令实行；令实行，令实行。

Kamme-uppādīyati, nipphādīyati, sampādīyati, āpādīyati, paṭipādīyati.

在被动语态中——被令生起，被令产生，被令成就，被令招致，被令实行。

Uppajjatu[Pg.443], uppajjantu, uppajjeyya, uppajjeyyuṃ, kinti nu kho saddhivihārikassa patto uppajjiyetha, cīvaraṃ uppajjiyetha, parikkhāro uppajjiyethāti imāni pana kattu, kammarūpāni.

愿生起，愿他们生起；应生起，应他们生起。如何才能让同住者的钵生起，衣生起，资具生起呢？这些是主动语态和被动语态的形式。

Īādimhi-uppajji, nipajji, vipajji, sampajji, āpajji, samāpajji, paṭipajji.

在Ī等（不定过去时）中——已生起，已躺下，已消逝，已完成，已招致，已进入，已实行。

664. Kvaci vikaraṇānaṃ.

664. 有时，语基（vikaraṇa）的省略。

Vikaraṇānaṃ kvaci lopo hoti.

语基有时会省略。

Cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi iccādi, uppajjiṃsu, nipajjiṃsu.

眼已生，智已生，明已生，光已生，等等；他们已生起，他们已躺下。

Mada-ummāde, majjati, majjanti.

Mada——于沉醉义，他沉醉，他们沉醉。

Vida-sattāyaṃ, vijjati, saṃvijjati.

Vida——于存在义，存在，周遍存在。

Idha-samiddhiyaṃ, ijjhati, samijjhati.

Idha——于兴盛义，成功，圆满成功。

Kudha-kope, kujjhati, kujjhanti.

Kudha——于愤怒义，他愤怒，他们愤怒。

Budha-avagamane, bujjhati, sambujjhati.

Budha——于觉悟义，他觉悟，他完全觉悟。

Paṭipubbo niddakkhaye vikasane ca, paṭibujjhati.

前有paṭi时，用于破除睡眠与开展义，他觉醒。

Kamme-tena dhammo bujjhati, dhammā bujjhanti, bujjhare, bujjhīyati, bujjhīyanti.

在被动语态中——法为他所觉知，诸法被觉知，被觉知，被觉知，被觉知。

Kārite-bodheti, bodhayati, bodhāpeti, bodhāpayati, bujjhāpeti, bujjhāpayati.

在使役语态中——令觉悟，令觉悟，令觉悟，令觉悟，令觉悟，令觉悟。

Yudha-sampahāre, mallo mallena saddhiṃ yujjhati, dve senā yujjhanti, dve meṇḍā yujjhanti, dve usabhā yujjhanti, dve hatthino yujjhanti, dve kukkuṭā yujjhanti.

Yudha——于战斗义，力士与力士搏斗，两支军队战斗，两只公羊搏斗，两头公牛搏斗，两头大象搏斗，两只公鸡搏斗。

Kamme-yujjhīyati, yujjhīyanti.

在被动语态中——被战斗，被战斗。

Kārite-yodheti[Pg.444], yodhayati, yujjhāpeti, yujjhāpayati, ‘‘yodhetha māraṃ paññāvudhenā’’ti pāḷi.

在使役语态中——令战斗，令战斗，令战斗，令战斗。圣典有云：“当以智慧为武器与魔罗战斗。”

Vidha-tāḷane, sarena migaṃ vijjhati, dhammaṃ paṭivijjhati, paṭivijjhanti.

Vidha——于刺穿义，以箭射穿鹿，通达法，他们通达。

Kamme kattusadisampi rūpaṃ hoti, tena dhammo paṭivijjhati, dhammā paṭivijjhanti, paṭivijjhīyati, paṭivijjhīyanti.

在被动语态中，其形式亦有同于主动语态者，因此：法被通达，诸法被通达，被通达，被通达。

Kārite-vedheti, vedhayati, paṭivedheti, paṭivedhayati, iccādi.

在使役语态中——令刺穿，令刺穿，令通达，令通达，等等。

Sidha-saṃsiddhiyaṃ, sijjhati, sijjhanti, sijjhare.

Sidha——于成就义，成就，他们成就，他们成就。

Kārite mahāvuttinā issa āttaṃ, sādheti, sādhayati, sādhenti, sādhayanti.

在使役语态中，根据《大疏钞》(Mahāvutti)，i变为ā：令成就，令成就，他们令成就，他们令成就。

Kamme-sādhīyati, sādhīyanti iccādi.

在被动语态中——被令成就，被令成就，等等。

Sudha-suddhiyaṃ, sujjhati, sujjhanti, visujjhati, parisujjhati.

Sudha——于清净义，清净，他们清净，极清净，遍清净。

Kārite-sodheti, sodhayati.

在使役语态中——令清净，令清净。

Mana-maññanāyaṃ, maññati, avamaññati, atimaññati, maññanti, avamaññanti, atimaññanti iccādi.

Mana——于思惟义，思惟，轻视，轻慢，他们思惟，他们轻视，他们轻慢，等等。

Hana-vighāta, saṅghātesu, haññati, vihaññati, haññanti, vihaññanti iccādi.

Hana——于破坏、打击义，被打击，被扰乱，被打击，被扰乱，等等。

Kupa-kope, paro parassa kuppati, kucchivāto kuppati, rogo kuppati, paṭikuppati, tejodhātu pakuppati.

Kupa——于激动义，他人对他人发怒，腹中风动，疾病发作，起反应，火界大为震动。

Kārite-kopeti, kopayati iccādi.

在使役语态中——令激动，令激动，等等。

Dīpa-dittiyaṃ, dippati, dippanti, pure adhammo dippati.

Dīpa，于照耀义：dippati (照耀)，dippanti (彼等照耀)。例如：“过去非法盛行(pure adhammo dippati)”。

Kamme-dīpīyati, dīpīyanti.

于业态：dīpīyati (被照耀)，dīpīyanti (彼等被照耀)。

Kārite garupantattā na vuddhi, dīpeti, dīpayati, dīpenti, dīpayanti iccādi.

于使役态，因词根以重音节结尾，故元音不增长(na vuddhi)：dīpeti (令照耀)，dīpayati (令照耀)，dīpenti (彼等令照耀)，dīpayanti (彼等令照耀)等。

Lupa-adassane[Pg.445], luppati, luppanti.

Lupa，于消失义：luppati (消失)，luppanti (彼等消失)。

Kārite-lopeti, lopayati iccādi.

于使役态：lopeti (令消失)，lopayati (令消失)等。

Vapa-bījanikkhepe, vappati, vappanti iccādi.

Vapa，于播种义：vappati (播种)，vappanti (彼等播种)等。

Supa-suppane, suppati, suppanti.

Supa，于睡眠义：suppati (睡眠)，suppanti (彼等睡眠)。

Mahāvuttinā ādivuddhi, soppati, soppanti.

根据《大疏钞》(Mahāvutti)，有词首元音增长(ādivuddhi)：soppati (睡眠)，soppanti (彼等睡眠)。

Samu-upasame nivāse ca, sammati, visammati, upasammati, vūpasammati, assame sammati, yattha sammati temiyo, sammanti. Kārite na vuddhi, sameti, vūpasameti iccādi.

Samu，于止息与安住义：sammati (止息)、visammati (止息)、upasammati (止息)、vūpasammati (完全止息)；[又如] assame sammati (于修行处安住)，yattha sammati temiyo (提弥于此安住)；sammanti (彼等止息)。于使役态，元音不增长：sameti (令止息)，vūpasameti (令完全止息)等。

Divu-kīḷāyaṃ vijigīsāyaṃ byavahāre thuti, kanti, gati, sattīsu ca, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi vassa battaṃ, ‘vaggalasehi te’ti yassa battaṃ, dibbati, dibbanti iccādi.

Divu，于游戏、求胜、交易、赞美、光耀、行进、力量等义中：dibbati (游戏或闪耀)，dibbanti (彼等游戏或闪耀)等。

Sivu-saṃsibbane, sibbati, sibbanti, sibbeyya vā sibbāpeyya vā iccādi.

Sivu，于缝合义：sibbati (缝合)，sibbanti (彼等缝合)，[如] sibbeyya vā sibbāpeyya vā (或应缝合，或应使人缝合)等。

Tasa-santāse, tassati.

Tasa，于战栗义：tassati (战栗)。

Mahāvuttinā tassa trattaṃ, utrassati, ubbijjatīti attho. Tassati, paritassati, pipāsatīti attho.

根据《大疏钞》(Mahāvutti)，tasa 变为 tra，[作] utrassati (战栗)，其义为 ubbijjati (恐惧)。[此词根]亦有“渴”义，[作] tassati (渴)、paritassati (极渴)，其义为 pipāsati (渴望饮水)。

Kārite-tāseti, tāsayati iccādi.

于使役态：tāseti (令战栗)，tāsayati (令战栗)等。

Tusa-pītimhi, tussati, santussati.

Tusa，于喜悦义：tussati (喜悦)，santussati (满足)。

Kammepi-tussati, santussati, tussīyati.

于业态亦：tussati，santussati，tussīyati。

Kārite-toseti, tosayati iccādi.

于使役态：toseti (令喜悦)，tosayati (令喜悦)等。

Disa-paññāyane, dissati, padissati, sandissati. Dissanti bālā abyattā, nimittāni padissanti, ime dhammā mayi sandissanti, ahañca imesu dhammesu sandissāmi.

Disa，于显现义：dissati (显现)，padissati (清晰显现)，sandissati (相应)。[如：] “无智的愚人显现(Dissanti bālāGTUIKitā)”，“征兆将清晰地显现(nimittāni padissanti)”，“此等法于我相应，我亦于此等法相应(ime dhammā mayi sandissanti, ahañca imesu dhammesu sandissāmi)”。

Dusa-paṭighāte[Pg.446], dussati. Dosaneyyesu dussati. Padussati, dussanti, padussanti.

Dusa，于嗔恚义：dussati (嗔怒)。[如：] “于应嗔者嗔怒(Dosaneyyesu dussati)”。亦作 padussati，(复数作) dussanti、padussanti。

Kārite dīgho, dūseti, dūsayati.

于使役态，长音：dūseti (令败坏)，dūsayati (令败坏)。

Kamme-dūsīyati iccādi.

于业态：dūsīyati (被败坏)等。

Sisa-asabbayoge, sissati, avasissati. Sarīrāni avasissanti.

Sisa，于剩余义：sissati (剩余)，avasissati (剩下)。[如：] “遗骸将会剩下(Sarīrāni avasissanti)”。

Kārite-seseti, sesayati iccādi.

于使役态：seseti (令剩下)，sesayati (令剩下)等。

Susa-sussane, sussati. Aṭṭhi ca nhāru ca cammañca avasissatu, upasussatu me sarīre maṃsalohitaṃ iccādi.

Susa，于干枯义：sussati (干枯)。[如：] “愿只剩下骨、筋腱与皮肤，我身中的肉与血都干枯！(Aṭṭhi ca nhāru ca cammañca avasissatu, upasussatu me sarīre maṃsalohitaṃ)”等。

Daha-dāhe, ha, yānaṃ vipariyāyo, dayhati, dayhanti, ekacitakamhi dayhare.

Daha，于燃烧义：[词根的] h 与 [业态后缀的] y 音位变换，作 dayhati (被燃烧)，dayhanti (彼等被燃烧)。[如：] “他们在同一个火葬堆上被焚烧(ekacitakamhi dayhare)”。

Kārite-dāheti, dāhayati iccādi.

于使役态：dāheti (令燃烧)，dāhayati (令燃烧)等。

Naha-bandhane, sannayhati, sannayhanti iccādi.

Naha，于束缚义：sannayhati (束缚)，sannayhanti (彼等束缚)等。

Muha-muyhane, muyhati, sammuyhati, sammuyhāmi, pamuyhāmi. Sabbā muyhanti me disā.

Muha，于迷惑义：muyhati (迷惑)，sammuyhati (彻底迷惑)，sammuyhāmi (我彻底迷惑)，pamuyhāmi (我迷惑)。[如：] “于我，一切方向都已迷乱(Sabbā muyhanti me disā)”。

Kārite-moheti, mohayati iccādi.

于使役态：moheti (令迷惑)，mohayati (令迷惑)等。

Divādigaṇo niṭṭhito.

第四组动词终。

Svādigaṇa

第五组动词

Atha svādigaṇo vuccate.

现说第五组(Svādigaṇa)动词。

Gi, ci, mi, vu, su, hi, āpa, saka.

Gi、ci、mi、vu、su、hi、āpa、saka。

‘Kā’ti vattate.

“kā”沿用。

665. Svādito kṇo.

665. Svādi 组后加 kṇo。

Svādīhi [Pg.447] kriyatthehi paraṃ kānubandhā ṇā, ṇo iti dve paccayā honti.

Svādi 组动词后，有带 k 指示符的 ṇā、ṇo 这两个后缀。

666. Na te kānubandhanāgamesu.

666. 于带 k 指示符的增益，彼(元音强化)无。

Ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ akārassa ca te e, o, ā na honti kānubandhanāgamesu paresūti vuddhipaṭisedho.

i 元音、u 元音及 a 元音，于带 k 指示符的增益在后时，彼 e、o、ā 无；此为对元音强化(vuddhi)的禁止。

Suṇāti, suṇoti.

suṇāti、suṇoti (他听)。

Gi-sadde, giṇāti, giṇoti, anugiṇāti, paṭigiṇāti.

Gi，于声音义：giṇāti (吟诵)，giṇoti (吟诵)，anugiṇāti (跟诵)，paṭigiṇāti (接受)。

Pubbassaralopo, anugiṇanti, paṭigiṇanti.

前元音省略，例如 anugiṇanti、paṭigiṇanti。

Ci-caye, mahāvuttinā ṇassa nattaṃ, vaḍḍhakī pākāraṃ cināti, cinoti, ācināti, ācinoti, apacināti, apacinoti, viddhaṃsetīti attho.

（语根）Ci，用于“堆积”义。依《大疏钞》(Mahāvutti)，ṇ 作 n。例如：“木匠建造(cināti)围墙”，亦作 cinoti。ācināti、ācinoti（积聚）。apacināti、apacinoti（移除），意为“破坏”(viddhaṃseti)。

Pubbassaralopo, cinanti, ācinanti, apacinanti.

前元音省略，例如 cinanti、ācinanti、apacinanti。

Kamme-cīyati, ācīyati, apacīyati, cinīyati, ācinīyati, apacinīyati.

被动语态：cīyati、ācīyati、apacīyati、cinīyati、ācinīyati、apacinīyati。

Kārite-cayāpeti, cayāpayati, cināpeti, cināpayati iccādi.

使役语态：cayāpeti、cayāpayati、cināpeti、cināpayati 等。

Mi-pakkhepe, miṇāti, miṇoti, mināti, minoti vā.

（语根）Mi，用于“投掷”、“测量”义：miṇāti、miṇoti、mināti 或 minoti。

Vu-saṃvaraṇe, saṃvuṇāti, saṃvuṇoti, āvuṇāti, āvuṇoti.

（语根）Vu，用于“覆盖”、“防护”义：saṃvuṇāti、saṃvuṇoti、āvuṇāti、āvuṇoti。

Su-savane, suṇāti, suṇoti, suṇanti, suṇāsi, suṇosi.

（语根）Su，用于“听闻”义：suṇāti、suṇoti、suṇanti、suṇāsi、suṇosi。

Rassatte-suṇasi [Pg.448] nāga. Suṇātha, suṇotha, suṇāmi, suṇomi, suṇāma, suṇoma.

短音形：suṇasi nāga（龙啊，你听！）。suṇātha、suṇotha、suṇāmi、suṇomi、suṇāma、suṇoma。

Kamme ‘dīgho sarassā’ti kyamhi dīgho, sūyati, suyyati, sūyanti, suyyanti, suṇīyati, suṇīyanti.

被动语态中：依“dīgho sarassā”（元音长音化）规则，在后缀 kya 前，元音变长，其形为 sūyati、suyyati、sūyanti、suyyanti、suṇīyati、suṇīyanti。

Kārite-sāveti, anusāveti, sāvayati, anusāvayati, suṇāpeti, suṇāpayati.

使役语态：sāveti、anusāveti、sāvayati、anusāvayati、suṇāpeti、suṇāpayati。

Kamme-sāvīyati, anusāvīyati.

被动语态：sāvīyati、anusāvīyati。

Suṇātu, suṇantu, suyyatu, suyyantu, sāvetu, sāventu, suṇe, suṇeyya, suṇeyyuṃ, sūyeyya, suyyeyya, sūyeyyuṃ, suyyeyuṃ, sāveyya, sāveyyuṃ.

suṇātu、suṇantu、suyyatu、suyyantu、sāvetu、sāventu、suṇe、suṇeyya、suṇeyyuṃ、sūyeyya、suyyeyya、sūyeyuṃ、suyyeyuṃ、sāveyya、sāveyyuṃ。

Īādimhi-asuṇi, suṇi.

不定过去时(Īādi)：asuṇi、suṇi（他听了）。

667. Tesu suto kṇokṇānaṃ roṭa.

667. 于此等（时态）中，su 之后的 kṇo、kṇā 作 roṭa。

Tesu īādīsu ssakāravantesu ca vacanesu sudhātuto paresaṃ kṇo, kṇānaṃ roṭa hoti, rānubandho sabbādesadīpanattho. ‘Rānubandhentasarādissā’ti suttena ādisarassa lopo, dvittaṃ.

于不定过去时(īādi)及含有 ssakāra（即未来时）的语态中，语根 su 之后的 kṇo、kṇā 变为 roṭa。标示符 r 是为了指明完全替换。依“Rānubandhentasarādissā”规则，（roṭa 的）首元音省略，并发生（辅音）重叠。

Assosi, assosuṃ, assosi, assosittha, assosiṃ, assosimhā, assosumhā, assosittha iccādi.

assosi、assosuṃ、assosi、assosittha、assosiṃ、assosimhā、assosumhā、assosittha 等。

Ssatyādimhi-suṇissati, sossati, suṇissanti, sossanti, suṇissasi, sossasi, suṇissatha, sossatha, suṇissāmi, sossāmi, suṇissāma, sossāma. Evaṃ parachakke.

未来时(ssatyādi)：suṇissati、sossati、suṇissanti、sossanti、suṇissasi、sossasi、suṇissatha、sossatha、suṇissāmi、sossāmi、suṇissāma、sossāma。另一组语尾(parachakka)亦然。

Ssādimhi-asuṇissā, asossā, asuṇissaṃsu, sossaṃsu iccādi.

条件式(ssādi)：asuṇissā、asossā、asuṇissaṃsu、sossaṃsu 等。

Papubbo [Pg.449] hi-pesane, pahiṇāti, pahiṇoti, pahiṇanti.

前缀 pa 加语根 hi，用于“派遣”义：pahiṇāti、pahiṇoti、pahiṇanti。

Īādimhi-dūtaṃ pahiṇi, pahiṇiṃsu, ‘kvaci vikaraṇāna’nti vikaraṇalopo, mahāvuttinā passa dīgho, dūtaṃ pāhesi, pāhesuṃ iccādi.

不定过去时(Īādi)：dūtaṃ pahiṇi（派遣使者）、pahiṇiṃsu。依“kvaci vikaraṇānaṃ”规则，语干成分(vikaraṇa)省略；依《大疏钞》(Mahāvutti)，pa 变长音，故得 dūtaṃ pāhesi、pāhesuṃ 等。

Āpa-pāpuṇane papubbo –

前缀 pa 加语根 Āpa，用于“获得”、“达到”(pāpuṇana)义：

668. Sakāpānaṃ kukku kṇe.

668. 于 sak、āp（二语根），于 kṇā 前，（分别）增补 ku、u。

Saka, āpadhātūnaṃ kānubandhā kukāra, ukārā kamena āgamā honti kṇamhi paccaye.

语根 saka 与 āpa，当后接后缀 kṇā 时，依次加入增音(āgama) ku 与 u。

Pāpuṇoti, pāpuṇanti, sampāpuṇanti.

pāpuṇoti、pāpuṇanti、sampāpuṇanti。

Paripubbo pariyattiyaṃ, pariyāpuṇāti, pariyāpuṇanti.

前缀 pari（加语根 āpa），用于“通晓”(pariyatti)义：pariyāpuṇāti、pariyāpuṇanti。

Saṃpubbo-samāpuṇāti, parisamāpuṇāti, niṭṭhānaṃ gacchatīti attho.

前缀 saṃ（加语根 āpa）：samāpuṇāti、parisamāpuṇāti。其义为“达到究竟”(niṭṭhānaṃ gacchati)。

Kṇeti kiṃ? Pappoti.

为何说“于 kṇā 前”？（答曰：）pappoti。

Kamme-pāpīyati, pāpīyanti.

被动语态：pāpīyati、pāpīyanti。

Kārite-pāpeti, pāpayati, pāpenti, pāpayanti.

使役语态：pāpeti、pāpayati、pāpenti、pāpayanti。

Kamme-pāpīyati, pāpīyanti.

被动语态：pāpīyati、pāpīyanti。

Īādimhi-pāpuṇi, pāpuṇiṃsu iccādi.

不定过去时(Īādi)：pāpuṇi、pāpuṇiṃsu 等。

Saka-sattiyaṃ, sakkuṇoti, sakkuṇāti.

（语根）Saka，用于“能力”(satti)义：sakkuṇoti、sakkuṇāti。

Kṇeti kiṃ? Sakkoti, sakkuṇanti.

为何说“于 kṇā 前”？（答曰：）sakkoti、sakkuṇanti。

Īādimhi-asakkuṇi, sakkuṇi, asakkuṇiṃsu, sakkuṇiṃsu.

不定过去时(Īādi)：asakkuṇi（他不能够）、sakkuṇi（他能够）、asakkuṇiṃsu（他们不能够）、sakkuṇiṃsu（他们能够）。

669. Sakā kṇāssa kho īādo.

669. sak 之后 kṇā，于不定过去时(īādi)作 kho。

Sakamhā [Pg.450] parassa kṇāssa kho hoti īādimhi.

语根 sak 之后 kṇā 后缀，于不定过去时(īādi)中变为 kho。

Asakkhi, sakkhi, asakkhiṃsu, sakkhiṃsu iccādi.

asakkhi（他未能）、sakkhi（他能）、asakkhiṃsu（他们未能）、sakkhiṃsu（他们能）等。

670. Sse vā.

670. 于 sse（未来时），或（作 kho）。

Sakamhā parassa kṇassa kho hoti vā sse pare.

语根 sak 之后 kṇā，当未来时标志 ssa 在后时，可选择性地变为 kho。

Sakkhissati, sakkuṇissati, sakkhissanti, sakkuṇissanti, sakkhissasi, sakkhissatha, sakkhissāmi, sakkhissāma, sakkuṇissāma.

他将能够，他将能够；他们将能够，他们将能够；你将能够，你们将能够；我将能够，我们将能够，我们将能够。

‘Dakkha sakkha hehi hohīhi lopo’ti ssassa vikappena lopo, sakkhiti, sakkhissati, sakkhinti, sakkhissanti.

根据“Dakkha sakkha hehi hohīhi lopo”这条规则，ssa可选择性地被省略。例如：他将能，他将能；他们将能，他们将能。

Ssādimhi-asakkhissā, sakkhissā, asakkuṇissā, sakkuṇissā iccādi.

在条件式中：若他不能够，若他能够；若他不能够，若他能够，等等。

Svādigaṇo niṭṭhito.

Svādi语根类终。

Kyādigaṇa

Kyādi语根类

Atha kyādigaṇo vuccate.

现在讲述Kyādi语根类。

Kī, ji, ñā, dhū, pu, bhū, mā, mū, lū.

Kī（买），ji（胜），ñā（知），dhū（摇），pu（净），bhū（有），mā（量），mū（缚），lū（割）。

671. Kyādīhi kṇā.

671. Kyādi等语根后接kṇā。

Kīiccādīhi kriyatthehi paraṃ kattari kānubandho ṇāpaccayo hoti.

在Kī等表示动作的语根之后，于主动者义，后接带k附标的ṇā后缀。

672. Kṇāknāsu rasso.

672. 当kṇā和knā在后时，（语根）元音短化。

Etesu [Pg.451] dīghadhātūnaṃ rasso hoti.

当这些后缀在后时，长元音语根的元音被短化。

Kī-dabbavinimaye, kiṇāti, kiṇanti, vikkiṇāti, vikkiṇanti.

语根Kī，义为“物品交换”。例如：他买，他们买；他卖，他们卖。

Kamme-kīyati, kiyyati, vikkīyati, vikkiyyati, vikkiyyanti.

被动式中：它被买，它被买；它被卖，它被卖，它们被卖。

Kārite-vikkāyeti, vikkāyayati, kīṇāpeti, kīṇāpayati iccādi.

使役式中：使人卖，使人卖；使人买，使人买，等等。

673. Jyādīhi knā.

673. Ji等语根后接knā。

Jiiccādīhi kattari kānubandho nāpaccayo hoti.

从Ji等语根，于主动者义，后接带k附标的nā后缀。

Jināti, jinanti.

他战胜，他们战胜。

Kamme-jīyati, jiyyati, jinīyati, jiniyyati.

被动式中：它被战胜，它被战胜，它被战胜，它被战胜。

Kārite-jayāpeti, jayāpayati, parājeti, parājayati, parājenti, parājayanti, jināpeti, jināpayati, ajini, jini, ajiniṃsu, jiniṃsu, jinissati, jinissanti iccādi.

使役式中：使人战胜，使人战胜。又如：他击败，他击败；他们击败，他们击败。又使役式：使人战胜，使人战胜。过去时：他战胜了，他战胜了；他们战胜了，他们战胜了。未来时：他将战胜，他们将战胜，等等。

Ñā-avabodhane.

语根Ñā，义为“了知”。

674. Ñāssa ne jā.

674. 于ṇā，ñā为jā。

Nāpaccaye pare ñāssa jā hoti.

当nā后缀在后时，ñā变为jā。

Jānāti, pajānāti, ājānāti, sañjānāti, vijānāti, abhijānāti, parijānāti, paṭijānāti, jānanti.

他知道，他了知，他了知，他认知，他辨知，他证知，他遍知，他承认；他们知道。

Kamme-ñāyati, paññāyati, aññāyati, saññāyati, viññāyati, abhiññāyati, pariññāyati, paṭiññāyati, ñāyanti.

于被动语态：被了知，被明了，被了知，被认知，被识知，被证知，被遍知，被承认，彼等被了知。

Kārite-ñāpeti[Pg.452], ñāpayati, ñāpenti, ñāpayanti, jānāpeti, jānāpayati, jānāpenti, jānāpayanti.

于使役态：彼使知，彼使知，彼等使知，彼等使知，彼使知，彼使知，彼等使知，彼等使知。

Kamme-ñāpīyati, saññāpīyati, jānāpīyati.

于被动语态：被使知，被使认知，被使知。

675. Ñāssa sanāssa nāyo timhi.

675. 带nā之ñā（词根），于ti前变为nāya。

Nāsahitassa ñāssa nāyo hoti timhi, suttavibhattiyā anti, antesu ca.

与nā结合之ñā（词根），于ti前变为nāya；依规则变化，于anti及ante前亦然。

Nāyati. Viceyya viceyya atthe panāyatīti kho bhikkhave vipassīti vuccati. Nāyanti. ‘‘Animittā na nāyare’’ti pāḷi.

彼了知。诸比丘，实因辨察再辨察而了知义理，故称为毗婆尸。彼等了知。巴利语云：“无相不被了知”。

Eyyādimhi-jāneyya, jāneyyuṃ, jāneyyāsi, jāneyyātha, jāneyyāmi, jāneyyāma.

于eyya等（词尾）：彼应知，彼等应知，汝应知，汝等应知，我应知，我等应知。

Utte-jāneyyāmu.

于utta（规则）：我等应知。

Eyyāmassa emutte ‘‘kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti pāḷi.

eyyāma依utta（规则）成emu。巴利语云：“我等如何能知彼？”

676. Eyyassiyāñā vā.

676. eyya（后缀）或变为iyā、ñā。

Ñāto eyyassa iyā, ñā honti, vāsaddena eyyumādīnampi ñū, ñāsi, ñātha, ñāmi, ñāmādesā honti, eyyamiccassa ñañca.

于ñā（词根）后，eyya变为iyā、ñā；依vā字，eyyum等亦替换为ñū、ñāsi、ñātha、ñāmi、ñāmā，而eyyami则替换为ña。

Jāniyā.

应知。

677. Ñāmhi jaṃ.

677. 于ñā（后缀）前，（词根）成jaṃ。

Ñādese pare sanāssa ñāssa jaṃ hoti.

当替代形式ñā在后，带nā之ñā（词根）变为jaṃ。

Jaññā, vijaññā.

应知，应辨知。

Suttavibhattena [Pg.453] ñūādīsupi jaṃ hoti. ‘‘Pāpaṃ katvā mā maṃ jaññūti icchati, vivekadhammaṃ ahaṃ vijaññaṃ, jaññāmu ce sīlavantaṃ vadaññu’’nti pāḷī. ‘Jaññāsi, jaññātha, jaññāmi, jaññāmā’tipi yujjati.

依规则运用，于ñū等（形式）前亦变为jaṃ。巴利语云：“作恶后，彼欲：‘愿彼等不知我。’”“我应辨知远离之法。”“若我等得知具戒、慷慨者。”Jaññāsi, jaññātha, jaññāmi, jaññāmā等（形式）亦成立。

678. Īssatyādīsu knālopo.

678. 于ī（增音）、ssati（后缀）等前，knā（中缀）被省略。

Knāssa lopo hoti vā īādimhi ssatyādimhi ca.

于以`ī`（增音）开头及以`ssati`开头的时态中，`knā`（中缀）或被省略。

Aññāsi, abbhaññāsi, ajāni, aññāsuṃ, aññaṃsu, abbhaññaṃsu, jāniṃsu, aññāsi, abbhaññāsi, ajāni, aññittha, jānittha, aññāsiṃ, abbhaññāsiṃ, ajāniṃ, jāniṃ, aññāsimhā, ajānimhā, jānimhā, ñāssati, jānissati, ñāssanti, jānissanti.

彼已知，彼已证知，彼已知；彼等已知，彼等已知，彼等已证知，彼等已知；汝已知，汝已证知，汝已知；汝等已知，汝等已知；我已知，我已证知，我已知，我已知；我等已知，我等已知，我等已知。彼将知，彼将知；彼等将知，彼等将知。

Kamme-viññāyissati, viññāyissanti.

于被动语态：将被识知，彼等将被识知。

679. Ssassa hi kamme.

679. 于被动语态，`ssa`（未来时标记）成`hi`。

Ñāto ssassa hi hoti vā kamme.

于`ñā`（词根）后，在被动语态中，`ssa`（未来时标记）或变为`hi`。

Paññāyihi. ‘‘Paññāyihinti etā, daharā’’ti pāḷi. Paññāyissati, paññāyissanti iccādi.

`Paññāyihi`。巴利语云：“此等年轻女子将被明了。”`Paññāyissati`、`paññāyissanti`等。

Dhū-vidhunane, knāmhi rasso, dhunāti, dhunanti.

`dhū`（词根），义为“摇动”。于`knā`（中缀）前，（元音）变短。彼摇动，彼等摇动。

Kamme-dhunīyati, dhunīyanti.

于被动语态：被摇动，彼等被摇动。

Kārite-dhunāpeti, dhunāpayati.

于使役态：彼使摇动，彼使摇动。

Pu-sodhane, punāti, punanti.

`pu`（词根），义为“净化”。彼净化，彼等净化。

Bhū-pattiyaṃ, rasso, abhisambhunāti, abhisambhunanti. Nāssa ṇatte-abhisambhuṇāti, abhisambhuṇanti.

`bhū`（词根），义为“获得”。元音变短。彼完全证得，彼等完全证得。`nā`之`n`成`ṇ`：彼完全证得，彼等完全证得。

Mā-parimāṇe[Pg.454], mahāvuttinā dhātvantassa ittaṃ, mināti, nimmināti.

`mā`（词根），义为“测量”。依`mahāvutti`（规则），词根末尾（元音）变为`i`。彼测量，彼创造。

Kamme-upamīyati, upamīyanti, nimmīyati, nimmīyanti.

于被动语态：被譬喻，彼等被譬喻，被创造，彼等被创造。

Kārite-nagaraṃ māpeti, māpayati, māpīyati, māpīyanti, nimmini, nimminiṃsu, māpesi, māpayi, māpesuṃ, māpayuṃ, nimminissati, nimminissanti, māpessati, māpessanti iccādi.

于使役语态：`nagaraṃ māpeti`（使建造城市），`māpayati`（使建造）；`māpīyati`、`māpīyanti`（被使建造）；`nimmini`、`nimminiṃsu`（建造了）；`māpesi`、`māpayi`、`māpesuṃ`、`māpayuṃ`（使建造了）；`nimminissati`、`nimminissanti`（将建造）；`māpessati`、`māpessanti`（将使建造）等。

Mū-bandhane, munāti.

`mū`（词根），义为“束缚”。`munāti`。

Lū-chedane, rassattaṃ, lunāti, lunanti.

`lū`（词根），义为“切割”；（元音）缩短。`lunāti`（其切割），`lunanti`（彼等切割）。

Kamme-lūyati, lūyanti.

于被动语态：`lūyati`（其被切割），`lūyanti`（彼等被切割）。

Kārite-lāvayati, lāvayanti.

于使役语态：`lāvayati`（使其切割），`lāvayanti`（使彼等切割）。

Kamme-lāvīyati iccādi.

于被动语态：`lāvīyati`（被使切割）等。

Kyādigaṇo niṭṭhito.

Kyādi语群终。

Tanādigaṇa

Tanādi语群

Atha tanādigaṇo vuccate.

今说Tanādi语群。

Āpa, kara, tana, saka.

`āpa`（获得），`kara`（做），`tana`（伸展），`saka`（能够）。

680. Tanāditvo.

680. Tanādi（语群词根）后加`o`。

Tanādīhi paraṃ opaccayo hoti.

Tanādi（语群的词根）后接后缀`o`。

Tanoti.

`tanoti`（其伸展）。

Āpa-pāpuṇane papubbo. Dhātvantassa dvittaṃ rasso ca, pappoti, papponti.

`āpa`（词根），义为“到达”，前置`pa`。词根末（辅音）双写且（元音）缩短，（形式如：）`pappoti`（其到达），`papponti`（彼等到达）。

Kamme-pāpīyati, pāpīyanti.

于被动语态：`pāpīyati`（其被到达），`pāpīyanti`（彼等被到达）。

Kārite-pāpeti, pāpayati.

于使役语态：`pāpeti`（使到达），`pāpayati`（使到达）。

Kamme-pāpīyati [Pg.455] pāpīyanti iccādi.

于被动语态：`pāpīyati`（其被使到达），`pāpīyanti`（彼等被使到达）等。

Kara-karaṇe, karoti, karonti.

`kara`（词根），义为“做”。`karoti`（其做），`karonti`（彼等做）。

Kamme-karīyati, karīyanti.

于被动语态：`karīyati`（其被做），`karīyanti`（彼等被做）。

‘Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi dhātvantassa yattaṃ, kayyati, kayyanti, kayyare, kayyate, kayyante.

依“Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”之规则，词根末（音）变为`y`，（形式如：）`kayyati`、`kayyanti`、`kayyare`、`kayyate`、`kayyante`。

Kārite-kāreti, kārayati, kārenti, kārayanti, kārāpeti, kārāpayati, kārāpenti, kārāpayanti.

于使役语态：`kāreti`、`kārayati`（使做）；`kārenti`、`kārayanti`（使做，复数）；`kārāpeti`、`kārāpayati`（使做）；`kārāpenti`、`kārāpayanti`（使做，复数）。

681. Karassa sossa kuṃ.

681. 带`o`之`kara`（词根）成`kuṃ`。

O-kārasahitassa karassa kuṃ hoti mi, mesu paresu.

与`o`音结合的`kara`（词根），当其后为`mi`、`ma`时，变为`kuṃ`。

Kummi, kumma, ‘‘bhattu apacitiṃ kummi, dhammassāpacitiṃ kummī’’ti pāḷī.

`kummi`、`kumma`。如巴利（经文）曰：“bhattu apacitiṃ kummi, dhammassāpacitiṃ kummī”，意即“我敬奉主人，我敬奉法”。

682. Karotissa kho.

682. `kara`（词根）作`kho`。

Pādito parassa karadhātussa kvaci kho hoti.

在`pa`等前缀之后，`kara`词根有时变为`kho`。

Saṅkharoti, saṅkharonti, abhisaṅkharoti, abhisaṅkharonti.

`saṅkharoti`（其造作），`saṅkharonti`（彼等造作），`abhisaṅkharoti`（其致力造作），`abhisaṅkharonti`（彼等致力造作）。

Kamme-saṅkharīyati, saṅkharīyanti.

被动语态中：saṅkharīyati（其被造作），saṅkharīyanti（彼等被造作）。

Kārite-saṅkhāreti, saṅkhārayati.

使役语态中：saṅkhāreti（使造作），saṅkhārayati（使造作）。

Ṇāpimhi na vuddhi, saṅkharāpeti, saṅkharāpayati.

当后缀为 `ṇāpi` 时，无元音增益(vuddhi)，形式如：saṅkharāpeti、saṅkharāpayati。

Kamme-saṅkhārīyati, saṅkharāpīyati.

被动语态中：saṅkhārīyati, saṅkharāpīyati。

683. Karassa sossa kubbakurukayirā.

683. （语根）`kar` 加 `o`，变为 `kubba`、`kuru`、`kayirā`。

O-kārasahitassa karassa kubba, kuru, kayirā honti vā nta, māna, tyādīsu, mahāvuttinā vikappena kussa kruttaṃ.

带 `o` 的语根 `kar`，在 `nta`、`māna`、`ti` 等后缀前，可变为 `kubba`、`kuru`、`kayirā`。依《大疏》所说，`ku` 也可变为 `kru`。

Kubbati [Pg.456] kubbanti, krubbati, krubbanti.

kubbati, kubbanti, krubbati, krubbanti。

Parachakke-kubbate, krubbate, kubbante, krubbante, kurute, kayirati, kayiranti, kayirasi, kayiratha, kayirāmi, kayirāma, kayirate, kayirante.

后组语尾中：kubbate, krubbate, kubbante, krubbante, kurute, kayirati, kayiranti, kayirasi, kayiratha, kayirāmi, kayirāma, kayirate, kayirante。

Karotu, saṅkharotu, kubbatu, krubbatu, kurutu, agghaṃ kurutu no bhavaṃ, kayiratu.

karotu, saṅkharotu, kubbatu, krubbatu, kurutu, agghaṃ kurutu no bhavaṃ（愿尊者为我等定价）, kayiratu。

Kareyya, saṅkhareyya, kubbeyya, krubbeyya, kayireyya.

kareyya, saṅkhareyya, kubbeyya, krubbeyya, kayireyya。

684. Ṭā.

684. ṭā。

Kayirādesato parassa eyyavibhattissa ṭānubandho ā hoti vā.

在替代形 `kayirā` 之后，语尾 `eyya` 因 `ṭ` 附随素，可选择地变为 `ā`。

So puññaṃ kayirā, puññaṃ ce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ.

so puññaṃ kayirā（他应行善），puññaṃ ce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ（若人应行善，应反复行之）。

685. Kayireyyasseyyumādīnaṃ.

685. 于 `kayireyya`、`eyyuṃ` 等：

Kayirādesato parassa eyyuṃādīnaṃ eyyasaddassa lopo hoti.

在替代形 `kayirā` 之后，`eyyuṃ` 等语尾的 `eyya` 部分被省略。

Kayiruṃ, kayireyyuṃ, kayirāsi, kayireyyāsi, kayirātha, kayireyyātha, kayirāmi, kayireyyāmi, kayirāma, kayireyyāma.

kayiruṃ, kayireyyuṃ, kayirāsi, kayireyyāsi, kayirātha, kayireyyātha, kayirāmi, kayireyyāmi, kayirāma, kayireyyāma。

686. Ethassā.

686. `etha` 的 `e` 变为 `ā`。

Kayirādesato parassa ethassa e-kārassa ā hoti vā.

在替代形 `kayirā` 之后，`etha` 的 `e` 音可变为 `ā`。

So [Pg.457] kayirātha, dīpaṃ kayirātha paṇḍito, kayirā ce kayirāthenaṃ.

so kayirātha（他应做），dīpaṃ kayirātha paṇḍito（智者应造一洲），kayirā ce kayirāthenaṃ（若要做，则应做之）。

Īādimhi-akari, kari, saṅkhari, abhisaṅkhari, akubbi, kubbi, akrubbi, krubbi, akayiri, kayiri, akaruṃ, karuṃ, saṅkharuṃ, abhi, saṅkharuṃ, akariṃsu, kariṃsu, saṅkhariṃsu, abhisaṅkhariṃsu, akubbiṃsu, kubbiṃsu, akrubbiṃsu, krubbiṃsu, akayiriṃsu, kayiriṃsu, akayiruṃ, kayiruṃ.

于 `ī` 等语尾前：akari, kari, saṅkhari, abhisaṅkhari, akubbi, kubbi, akrubbi, krubbi, akayiri, kayiri, akaruṃ, karuṃ, saṅkharuṃ, abhisaṅkharuṃ, akariṃsu, kariṃsu, saṅkhariṃsu, abhisaṅkhariṃsu, akubbiṃsu, kubbiṃsu, akrubbiṃsu, krubbiṃsu, akayiriṃsu, kayiriṃsu, akayiruṃ, kayiruṃ。

687. Kā īādīsu.

687. 于 `ī` 等语尾前，`kar` 变为 `kā`。

Īādīsu saokārassa karassa kā hoti vā.

于 `ī` 等语尾前，带 `o` 的语根 `kar` 可变为 `kā`。

688. Dīghā īssa.

688. 长元音后，`ī`（语尾的变化）。

Ā, e, ūdīghehi parassa īvacanassa si hoti vā.

在长元音 `ā`、`e`、`ū` 之后，`ī` 语尾可变为 `si`。

Aṭṭhāsi, adāsi, vadesi, vajjesi, bhāvesi, kāresianubhosi, ahosi iccādi.

aṭṭhāsi（他站立了），adāsi（他给予了），vadesi（他说了），vajjesi（他避免了），bhāvesi（他修习了），kāresi（他使作了），anubhosi（他感受了），ahosi（他存在了）等。

So akāsi, te akaṃsu, gāthāyaṃ ‘‘akaṃsu satthuvacana’’nti pāḷi. Akāsuṃ, tvaṃ akāsi. Mā tumhe evarūpaṃ akattha, mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvī vā yadi vā raho. Akāsittha, ahaṃ akāsiṃ, mayaṃ akāsimhā, akamhā. Bhogesu vijjamānesu, dīpaṃ nākamha attano. So akā. ‘‘Tato ekasataṃ khatye, anuyante bhavaṃ akā’’ti pāḷi. Akāsittha vā, ahaṃ akaṃ, akaraṃ vā. ‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ nākaṃ, pitu vuddhassa bhāsita’’nti pāḷi.

so akāsi（他做了），te akaṃsu（他们做了）。偈颂中有：“akaṃsu satthuvacana”nti（他们遵行了导师之言）。akāsuṃ（他们做了），tvaṃ akāsi（你做了）。mā tumhe evarūpaṃ akattha（你们不要做这样的事），mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvī vā yadi vā raho（不要造作恶业，无论公开或私下）。akāsittha（你们做了），ahaṃ akāsiṃ（我做了），mayaṃ akāsimhā, akamhā（我们做了）。bhogesu vijjamānesu, dīpaṃ nākamha attano（财富虽存在，我们未为自己造一洲）。so akā（他做了）。圣典中有：“tato ekasataṃ khatye, anuyante bhavaṃ akā”ti（其后，他让一百零一位刹帝利成为随从）。akāsittha vā（或者你们做了），ahaṃ akaṃ, akaraṃ vā（我做了）。圣典中有：“tassāhaṃ vacanaṃ nākaṃ, pitu vuddhassa bhāsita”nti（我没有遵行我年迈父亲所说的话）。

Kārite-so kāresi, kārayi, kārāpesi, kārāpayi, te kāresuṃ, kārayuṃ, kārāpesuṃ, kārāpayuṃ iccādi.

使役语态中：so kāresi, kārayi（他使作），kārāpesi, kārāpayi（他使令作）；te kāresuṃ, kārayuṃ（他们使作），kārāpesuṃ, kārāpayuṃ（他们使令作）等。

Karissati [Pg.458] saṅkharissati, kubbissati, krubbissati, kayirissati iccādi.

karissati（他将做），saṅkharissati（他将造作），kubbissati, krubbissati（他将做），kayirissati（它将被做）等。

‘‘Harassa cāhaṅa sse’ti ssena saha karassa rakārassa āhaṅa hoti, kāhati, kāhanti, kathaṃ kāhanti dārakā.

依“harassa cāhaṅa sse”经，`kar` 的 `ra` 音与 `ssa` 一起变为 `āhaṅa`，故有 `kāhati`, `kāhanti`。例如：kathaṃ kāhanti dārakā（孩子们将如何做？）。

Iñāgame-kāhiti, kāhinti iccādi. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi kusalaṃ bahuṃ, kāhāma puññasañcayaṃ.

`i` 增音时：kāhiti, kāhinti 等。kāhasi（你将做），kāhatha（你们将做）。kāhāmi kusalaṃ bahuṃ（我将做许多善业），kāhāma puññasañcayaṃ（我们将积累福德）。

‘Āīādīsū’ti sutte yogavibhāgena ssatyādīsupi kā hoti, saṃyoge rassattaṃ, kassati, kassanti, kassasi, kassatha, kassāmi, kassāma, kassaṃ purisakāriyaṃ.

通过对“kā īādīsu”经的分解应用，在 `ssati` 等未来时语尾前，`kar` 也变为 `kā`；于辅音结合时，元音变短。例如：kassati, kassanti, kassasi, kassatha, kassāmi, kassāma, kassaṃ purisakāriyaṃ（我将做大丈夫的事业）。

Ssādimhi-akāhā, akarissā iccādi.

于 `ssā` 等语尾前：akāhā, akarissā 等。

Tanu-vitthāre, tanoti.

`tanu`，义为“伸展”。tanoti。

Parassaralopo-tanonti.

后元音致前元音省略：tanonti（他们伸展）。

689. Ovikaraṇassu parachakke.

689. 后组语尾中，`o` 语根缀变为 `u`。

Parachakke pare ovikaraṇassa u hoti.

当后接后组语尾(parachakka)时，`o` 语根缀变为 `u`。

Tanute, tanunte.

tanute（他伸展），tanunte（他们伸展）。

‘Yavā sare’ti ussa vatte-tanvante.

依据“yavā sare”规则，`u` 变为 `v`：tanvante。

690. Pubbachakke vā kvaci.

690. 在前组语尾中，有时可选。

Pubbachakke ovikaraṇassa kvaci u hoti vā.

在前组语尾(pubbachakka)中，`o` 语根缀有时可选地变为 `u`。

Tanuti, kurutu.

Tanuti（他伸展），kurutu（让他做）。

Kvacīti kiṃ? Karoti.

为何说“有时”(kvaci)？[因为有]karoti（他做）一例。

Vāti [Pg.459] kiṃ? Tanoti.

为何说“或”(vā)？[因为有]tanoti（他伸展）一例。

Kamme-tanīyati, taññati.

被动语态(kamma)：tanīyati（它被伸展），taññati（它被伸展）。

691. Tanassā vā.

691. Tanu的[n]可选地变为ā。

Tanadhātussa na-kārassa ā hoti vā kyamhi.

当后接kya时，tanu词根的n音可选地变为ā。

Tāyati, tāyanti, patāyati, patāyanti. ‘‘Ito’dāni patāyanti, sūciyo balisāni cā’’ti pāḷi. Tāyate, tāyante.

tāyati（它伸展），tāyanti（它们伸展），patāyati（它飞出），patāyanti（它们飞出）。经文(pāḷi)是：“如今针与钩从此飞出。”Tāyate（它伸展），tāyante（它们伸展）。

Saka-sattiyaṃ, sakkoti, sakkonti, sakkosi, sakkotha, sakkomi, sakkoma.

Saka词根，意为“能力”(satti)：sakkoti（他能），sakkonti（他们能），sakkosi（你能），sakkotha（你们能），sakkomi（我能），sakkoma（我们能）。

Tanādigaṇo niṭṭhito.

Tanādi动词群终。

Curādigaṇa

Curādi动词群

Atha curādigaṇo vuccate.

于是，宣说Curādi动词群。

Āpa, kamu, gaṇa, ghaṭa, cinta, ceta, cura, dhara, pāla, pūja, manta, māna, vida.

Āpa（获得），Kamu（欲求），Gaṇa（计数），Ghaṭa（努力），Cinta（思虑），Ceta（思虑），Cura（偷盗），Dhara（持），Pāla（守护），Pūja（供养），Manta（咨询），Māna（尊敬），Vida（知晓）。

692. Curādīhiṇi.

692. 从Curādi等词根后加ṇi。

Curādīhi kriyatthehi paraṃ sakatthe ṇipaccayo hoti.

从Curādi等词根之后，为表示其自身意义(sakatthe)，后接ṇi后缀。

Coreti, corayati.

coreti（他偷盗），corayati（他偷盗）。

Vipubbo āpa-byāpane, byāpeti, byāpayati.

带vi-前缀的āpa词根，意为“遍布”(byāpana)：byāpeti（他遍布），byāpayati（他遍布）。

Kamu-icchāyaṃ, kāmeti, kāmayati, kāmenti, kāmayanti, nikāmeti, nikāmayati, nikāmenti, nikāmayanti.

Kamu词根，意为“欲求”(icchā)：kāmeti, kāmayati（他欲求）；kāmenti, kāmayanti（他们欲求）。nikāmeti, nikāmayati（他喜爱）；nikāmenti, nikāmayanti（他们喜爱）。

Kamme-kāmīyati, kāmīyanti.

被动语态(kamma)：kāmīyati（它被欲求），kāmīyanti（它们被欲求）。

Kārite ṇāpi eva, kāmāpeti, kāmāpayati.

使役态(kārita)中也使用ṇāpi后缀：kāmāpeti（他使……欲求），kāmāpayati（他使……欲求）。

Kamme-kāmāpīyati[Pg.460], kāmāpayīyati.

被动语态(kamma)：kāmāpīyati（它被使……欲求），kāmāpayīyati（它被使……欲求）。

Gaṇa-saṅkhyāne, gaṇa, ghaṭānaṃ tudādittā na vuddhi, gaṇeti, gaṇayati.

Gaṇa词根，意为“计数”(saṅkhyāna)。gaṇa与ghaṭa因亦属tudādi动词群，故不发生元音增长(vuddhi)：gaṇeti（他计数），gaṇayati（他计数）。

Ghaṭa-cetāyaṃ, ghaṭeti, ghaṭayati.

Ghaṭa词根，意为“努力”(cetā)：ghaṭeti（他努力），ghaṭayati（他努力）。

Cinta-cintāyaṃ, garupantattā na vuddhi, cinteti, cintayati.

Cinta词根，意为“思虑”(cintā)。因其词根以重音节结尾(garupantattā)，故不发生元音增长(vuddhi)：cinteti（他思虑），cintayati（他思虑）。

Kamme-cintīyati, cintīyanti.

被动语态(kamma)：cintīyati（它被思惟），cintīyanti（它们被思惟）。

Kārite-cintāpeti, cintāpayati.

使役态(kārita)：cintāpeti（他使……思惟），cintāpayati（他使……思惟）。

Kamme-cintāpīyati, cintāpayīyati.

被动语态(kamma)：cintāpīyati（它被使……思惟），cintāpayīyati（它被使……思惟）。

Īādimhi-cintesi, cintayi, cinteyuṃ, cintayuṃ, cintesi, cintayi, cintayittha, cintesiṃ, cintayiṃ, cintesimhā, cintayimhā.

不定过去时(ajjattanī)：cintesi, cintayi（他/你思惟）；cinteyuṃ, cintayuṃ（他们思惟）；cintayittha（你们思惟）；cintesiṃ, cintayiṃ（我思惟）；cintesimhā, cintayimhā（我们思惟）。

Ceta-cetāyaṃ, ceteti, cetayati, cetenti, cetayanti.

Ceta词根，意为“思惟”(cetā)：ceteti, cetayati（他思惟）；cetenti, cetayanti（他们思惟）。

Cura-theyye, coreti, corayati, corenti, corayanti.

Cura词根，意为“偷盗”(theyya)：coreti, corayati（他偷盗）；corenti, corayanti（他们偷盗）。

Dhara-dhāraṇe, dhāreti, dhārayati, dhārenti, dhārayanti.

Dhara词根，意为“持有”(dhāraṇa)：dhāreti, dhārayati（他持有）；dhārenti, dhārayanti（他们持有）。

Pāla-pālane, pāleti, pālayati, pālenti, pālayanti.

Pāla词根，意为“守护”(pālana)：pāleti, pālayati（他守护）；pālenti, pālayanti（他们守护）。

Pūja-pūjāyaṃ, garupantattā na vuddhi, pūjeti, pūjayati, pūjenti, pūjayanti.

Pūja词根，意为“礼敬”(pūjā)。因其词根以重音节结尾(garupantattā)，故不发生元音增长(vuddhi)：pūjeti, pūjayati（他礼敬）；pūjenti, pūjayanti（他们礼敬）。

Manta-guttabhāsane, manteti, mantayati, mantenti, mantayanti.

Manta词根，意为“秘密商议”(guttabhāsana)：manteti, mantayati（他商议）；mantenti, mantayanti（他们商议）。

Āpubbo kathane āmantane ca. Āmantayāmi vo bhikkhave, bhagavā bhikkhū āmantesi.

带ā-前缀时，意为“讲述”与“称唤”：“诸比丘，我称唤你们”；“世尊称唤了诸比丘”。

Nipubbo-nimantane, nimanteti, nimantayati.

带ni-前缀时，意为“邀请”(nimantana)：nimanteti, nimantayati（他邀请）。

Īādimhi-mantesi[Pg.461], mantayi, āmantesi, āmantayi, nimantesi, nimantayi, mantesuṃ, mantayuṃ, mantayiṃsu rahogatā, mantessati, āmantessati, nimantessati, mantayissati, āmantayissati, nimantayissati iccādi.

不定过去时(ajjattanī)：mantesi, mantayi（他商议）；āmantesi, āmantayi（他称唤）；nimantesi, nimantayi（他邀请）；mantesuṃ, mantayuṃ, mantayiṃsu rahogatā（他们于僻静处商议）。将来时(bhavissanti)：mantessati, mantayissati（他将商议）；āmantessati, āmantayissati（他将称唤）；nimantessati, nimantayissati（他将邀请），等等(iccādi)。

Māna-pūjāyaṃ, māneti, mānayati, mānenti, mānayanti iccādi.

Māna词根，意为“礼敬”(pūjā)：māneti, mānayati（他尊重）；mānenti, mānayanti（他们尊重），等等(iccādi)。

Vida-anubhavane, vedeti, vedayati, paṭisaṃvedeti, paṭisaṃvedayati.

Vida词根，意为“感受”(anubhavana)：vedeti, vedayati（他感受）；paṭisaṃvedeti, paṭisaṃvedayati（他体验）。

Paṭi, ni, papubbo ācikkhane, paṭivedeti, paṭivedayati, nivedeti, nivedayati, pavedeti, pavedayati iccādi.

带paṭi-, ni-, pa-前缀时，意为“告知”(ācikkhana)：paṭivedeti, paṭivedayati（他告知）；nivedeti, nivedayati（他报告）；pavedeti, pavedayati（他宣说），等等(iccādi)。

Curādigaṇo niṭṭhito.

Curādi动词群终。

Vikaraṇapaccayarāsi niṭṭhito.

词干构成语缀章终。

Sāmañña kha, cha, sarāsi

一般语缀：kha、cha、sa章

Atha dhātupaccayā vuccante.

现在，讲述词根语缀。

Kriyāvācībhāvena dhāturūpā paccayā dhātupaccayā, kriyatthapaccayāti vuttaṃ hoti, tasmā tehipi sabbesaṃ tyādi, tabbādivibhatti, paccayānaṃ sambhavo.

由于表达动词的含义，具有词根形态的语缀被称为“词根语缀”，也就是说，它们被称为“表示动词含义的语缀”。因此，所有“ti”等动词结尾、“tabba”等格(vibhatti)与语缀，也都可能由它们派生。

Tija, māna, kita, gupa, badha.

Tija（忍耐），māna（尊重），kita（治疗），gupa（守护），badha（束缚）。

693. Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu.

693. 从词根“tija”和“māna”后，可加语缀“kha”和“sa”，分别表示“忍耐”和“省察”之义。

Khamāyaṃ vīmaṃsāyañca pavattehi tija, mānadhātūhi paraṃ kamena kha, sapaccayā honti.

当词根“tija”和“māna”分别用于“忍耐”和“省察”之义时，其后依次加上“kha”和“sa”语缀。

Tija-khamāyaṃ, iminā khapaccayo.

Tija-于忍耐义：依此（规则）加“kha”语缀。

694. Khachasānamekassaraṃ dve.

694. 于kha、cha、sa（语缀）前，单音节（词根）重叠。

Kha[Pg.462], cha, sapaccayantānaṃ dhāturūpānaṃ paṭhamaṃ saddarūpaṃ ekassaraṃ dverūpaṃ hotīti ‘tija, tija’iti dvirūpe kate ‘loponādibyañjanassā’ti anādibyañjanabhūtassa ja-kārassa lopo, ‘pararūpamayakāre byañjane’ti dhātvantajakārassa pararūpattaṃ. ‘Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti saṃyogādissa khassa kattaṃ, ‘titikkha’iti dhātupaccayantarūpaṃ, tato tyādyuppatti.

以“kha”、“cha”、“sa”为语缀的派生词根，其单音节的首个音形会重复。当构成“tija, tija”这样的重复形式时，根据“loponādibyañjanassā”（非首辅音省略）规则，作为非词首辅音的“ja”被省略；根据“pararūpamayakāre byañjane”（于非y辅音前为后行音）规则，词根末尾的“ja”同化为后续音。根据“Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā”（此等之第四、二音为第三、一音）规则，音簇首的“kh”变为“k”。“titikkha”是词根语缀的最终形式，由此产生“ti”等动词结尾。

Titikkhati, titikkhanti.

他忍耐；他们忍耐。

Kamme-titikkhīyati.

被动：被忍耐。

Kārite-titikkheti, titikkhayati, titikkhāpeti, titikkhāpayati.

使役：titikkheti, titikkhayati, titikkhāpeti, titikkhāpayati（皆意为“使之忍耐”）。

Kamme-titikkhāpīyati, titikkhāpīyanti.

使役被动：被使忍耐；（他们）被使忍耐。

Titikkhatu, titikkhantu, titikkheyya, titikkheyyuṃ iccādi.

愿他忍耐，愿他们忍耐，他应忍耐，他们应忍耐，等等。

Khamāyanti kiṃ? Tija-nisāne, tejeti, tejenti.

为何说“于忍耐义中”？（因为）`tij`（词根）亦用于“磨砺”义，（形式为）`tejeti`（他磨快），`tejenti`（他们磨快）。

Kārite-tejeti. ‘‘Samuttejeti sampahaṃsetī’’ti pāḷi.

使役态：`tejeti`。巴利(Pāḷi)文曰：“samuttejeti sampahaṃsetī”（他激励，他使欢喜）。

Māna-vīmaṃsāyaṃ, tato sapaccayo. ‘Khachasānamekassaraṃ dve’ti ‘māna, māna’iti dvirūpe kate –

（词根）`māna`用于“考察”义，其后加`sa`语缀。根据“Khachasānamekassaraṃ dve”规则，当形成“māna, māna”这样的重复形式时——

695. Mānassa vī parassa ca maṃ.

695. （前一个）`māna`（变为）`vī`，后一个（`māna`则变为）`maṃ`。

Dvitte pubbassa mānassa vī hoti, parassa ca sabbassa mānassa maṃ hoti.

当重复时，前一个`māna`（词根）变为`vī`，而整个后一个`māna`（词根）变为`maṃ`。

Vīmaṃsati, vīmaṃsanti.

他考察；他们考察。

Kamme-vīmaṃsīyati[Pg.463], vīmaṃsīyanti.

被动：被考察；（他们）被考察。

Kārite-vīmaṃseti, vīmaṃsayati, vīmaṃsāpeti, vīmaṃsāpayati.

使役：`vīmaṃseti`, `vīmaṃsayati`, `vīmaṃsāpeti`, `vīmaṃsāpayati`（皆意为“使之考察”）。

Kamme-vīmaṃsāpīyati, vīmaṃsāpīyanti.

使役被动：被使考察；（他们）被使考察。

Vīmaṃsāyanti kiṃ? Māna-pūjāyaṃ, māneti, sammāneti, abhimāneti, pūjetīti attho.

为何说“于考察义中”？（因为）`māna`（词根亦用于）“尊敬”义，（如）`māneti`、`sammāneti`、`abhimāneti`，意为“尊敬”。

Kita-rogāpanayane saṃsaye ca.

（词根）`kita`用于“除病”与“怀疑”义。

696. Kitā tikicchāsaṃsayesu cho.

696. 当`kit`（词根）用于“治疗”和“怀疑”义时，其后加`cha`语缀。

Tikicchāyaṃ saṃsaye ca pavattakitadhātuto paraṃ cho hoti.

当`kit`词根用于“治疗”和“怀疑”义时，其后加`cha`语缀。

‘Kita, kita’ iti dvirūpe kate –

当形成“kita, kita”这样的重复形式时——

697. Kitassāsaṃsayeti vā.

697. 当`kit`（词根）用于“无怀疑”（即治疗）义时，（首音节）或作`ti`。

Saṃsayamhā aññasmiṃ tikicchatthe pavattassa kitadhātussa dvitte pubbassa kitassati hoti vā. ‘Pararūpamayakāre byañjane’ti pararūpattaṃ, saṃyogādissa cakārattaṃ.

当`kit`词根用于异于“怀疑”的“治疗”义上，并且重复时，前一个`kit`或变为`ti`。根据“Pararūpamayakāre byañjane”规则，发生后行同化，并且音簇首（辅音）变为`ca`。

Tikicchati, tikicchanti. Devāpi naṃ tikicchanti, mātāpettibharaṃ naraṃ.

他治疗；他们治疗。“诸天也医治他——那奉养父母的人。”

Kamme-tikicchīyati, tikicchīyanti.

被动：被治疗；（他们）被治疗。

Kārite-tikiccheti, tikicchayati, tikicchāpeti, tikicchāpayati.

使役：`tikiccheti`, `tikicchayati`, `tikicchāpeti`, `tikicchāpayati`（皆意为“使之治疗”）。

Vāsaddena tikārābhāve ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti dvitte pubbassa cavaggo, cikicchati, cikicchanti, cikicchīyati, cikicchīyanti.

由于（规则中有）“或”（`vā`）字，在不作`ti`的情况下，依据“kavaggahānaṃ cavaggajā”（k组音与h音变为c组音）规则，当重复时，前一个（词根的辅音）变为c组音，（如）：`cikicchati`、`cikicchanti`、`cikicchīyati`、`cikicchīyanti`。

Asaṃsayeti [Pg.464] kiṃ? Vicikicchati, vicikicchanti.

为何说“于无怀疑义中”？（因为在怀疑义中，形式是）`vicikicchati`（他怀疑），`vicikicchanti`（他们怀疑）。

Tikicchattha, saṃsayatthato aññasmiṃ atthe –

在“治疗”和“怀疑”义之外的其他意义中——

Kita-ñāṇe nivāse ca, ketati, saṃketati, niketati.

（词根）`kit`用于“知”与“住”义，（如）`ketati`、`saṃketati`、`niketati`。

Gupa-nindāyaṃ.

（词根）`gup`用于“谴责”义。

698. Nindāyaṃ gupabadhā bassa bho ca.

698. 于谴责义中，从`gup`和`badh`（词根后），且`b`变为`bh`。

Nindāyaṃ pavattehi gupa, badhehi paraṃ chapaccayo hoti, bassa ca bho hoti. Dvirūpe kate anādibyañjanalopo.

当词根`gup`与`badh`用于“谴责”义时，其后加`cha`后缀，且`b`变为`bh`。当形成重复形式时，省略非词首的辅音。

699. Gupissi.

699. 于`gup`（词根），其（元音）为`i`。

Gupissa dvitte pubbassa u-kārassa i hoti. Gassa cavaggattaṃ, dhātvantassa pararūpattaṃ, saṃyogādissa paṭhamattaṃ.

当`gup`（词根）重复时，前一部分的元音`u`变为`i`。`g`变为`ca`组音，词根尾（辅音）同化为后一音，辅音簇的首（辅音）变为其组的第一（辅音）。

Jigucchati, jigucchanti.

`jigucchati`（他厌恶），`jigucchanti`（他们厌恶）。

Kamme-jigucchīyati, jigucchīyanti.

被动语态：`jigucchīyati`（被厌恶），`jigucchīyanti`（他们被厌恶）。

Kārite-jiguccheti, jigucchayati, jigucchāpeti, jigucchāpayati. Jigucchatu, jigucchantu iccādi.

使役语态：`jiguccheti`、`jigucchayati`、`jigucchāpeti`、`jigucchāpayati`（使厌恶）。`jigucchatu`（让他厌恶），`jigucchantu`（让他们厌恶）等等。

Nindāyanti kiṃ? Gupa-saṃvaraṇe, gopeti, gopayati.

为何说“在谴责的意义上”？（因为词根）`gupa`在“守护”的意义上，（形式为）`gopeti`、`gopayati`。

Badha-nindāyaṃ, dvirūpādimhi kate –

（词根）`badh`在“谴责”义上，当形成重复形式等时——

700. Khachasessi.

700. 于`kha`、`cha`、`sa`等（后缀），（元音）为`i`。

Dvitte pubbassa assa i hoti kha, cha, sesūti assa ittaṃ, parabakārassa ca bhattaṃ, dhātvantassa pararūpādi.

当重复时，若后接`kha`、`cha`、`sa`等（后缀），则前一部分的`a`变为`i`，且后一部分的`ba`变为`bha`，词根尾发生同化等（变化）。

Bibhacchati, virūpo hotīti attho. Bibhacchanti.

`bibhacchati`，其意为“变得丑陋”。`bibhacchanti`。

Nindāyanti [Pg.465] kiṃ? Badha-bandhana, hiṃsāsu, bādheti, bādhayati. Vātaṃ jālena bādhesi.

为何说“在谴责的意义上”？（因为词根）`badha`在“束缚”和“伤害”的意义上，（形式为）`bādheti`、`bādhayati`。`Vātaṃ jālena bādhesi`（你用网阻碍风）。

Kamme-bādhīyati, bādhīyanti, bajjhati, bajjhanti.

被动语态：`bādhīyati`（被阻碍），`bādhīyanti`（他们被阻碍）；`bajjhati`（被束缚），`bajjhanti`（他们被束缚）。

Iti sāmañña kha, cha, sarāsi.

以上是关于`kha`、`cha`、`sa`（后缀）的通用规则。

Tumicchatthe khachasarāsi

在“意欲”义上，（使用）`kha`、`cha`、`sa`等后缀

701. Tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te.

701. 从`tuṃ`（不定式），当（使用）表示意欲的`cha`等（后缀）时，发生省略。

Tumantehi icchatthe te kha, cha, sā honti, tuṃpaccayassa ca lopo hoti. Idañca suttaṃ tumicchatthasambhave sati sabbadhātupadehipi kha, cha, sānaṃ pavattidīpanatthaṃ. Tena tumicchatthe sa, chapaccaye katvā ‘ū byañjanassā’ti sa, chānaṃ ādimhi īāgamaṃ katvā ‘‘aputtaṃ puttamiva ācarituṃ icchati puttīyīsati, pabbato viya attānaṃ ācarituṃ icchati pabbatāyīsati, dātuṃ icchati dicchati’’ iccādīni sijjhanti.

从以`tuṃ`结尾的（不定式）出发，在“想要”的意义上，加上`kha`、`cha`、`sa`这些后缀，且`tuṃ`后缀被省略。此经旨在阐明，当有“想要”的意义时，`kha`、`cha`、`sa`等后缀甚至可以加在所有词根与名词之后。因此，在“想要”的意义上，加上`sa`、`cha`等后缀，然后依据“ū byañjanassā”规则，在`sa`、`cha`的开头加上增音`ī`，例如：由“aputtaṃ puttamiva ācarituṃ icchati”（想要像对待儿子一样对待非子之人）得`puttīyīsati`；由“pabbato viya attānaṃ ācarituṃ icchati”（想要让自己表现得像山一样）得`pabbatāyīsati`；由“dātuṃ icchati”（想要给予）得`dicchati`等等，这些形式便得以成立。

Bhuja, ghasa, hana, ji, hara, pā, su.

（词根）`bhuja`（食），`ghasa`（食），`hana`（杀），`ji`（胜），`hara`（夺），`pā`（饮），`su`（听）。

Bhuñjituṃ icchatīti atthe-bhujato khapaccayo, tuṃpaccayalopo, dvittaṃ, pubbassa anādilopo, pararūpatte saṃyogādissa paṭhamattaṃ, pubbassa bhassa battaṃ, bubhukkhati, bubhukkhanti, bubhukkhīyati, bubhukkhīyanti, bubhukkheti, bubhukkhayati, bubhukkhāpeti, bubhukkhāpayati, bubhukkhāpīyati, bubhukkhāpīyanti, bubhukkhatu, bubhukkhantu, bubhukkheyya, bubhukkheyyuṃ, bubhukkhi, bubhukkhiṃsu, bubhukkhissati, bubhukkhissanti, bubhukkhissā, bubhukkhissaṃsu.

在“bhuñjituṃ icchati”（想要吃）的意义上：从词根`bhuj`加`kha`后缀，省略`tuṃ`后缀，进行重复，省略前一部分的非首音，同化时，辅音簇的首（辅音）变为其音组的第一（辅音），前一部分的`bha`变为`ba`。（于是有：）`bubhukkhati`（他想吃），`bubhukkhanti`（他们想吃）；`bubhukkhīyati`（被想吃），`bubhukkhīyanti`（他们被想吃）；`bubhukkheti`、`bubhukkhayati`、`bubhukkhāpeti`、`bubhukkhāpayati`（使想吃）；`bubhukkhāpīyati`（被使想吃），`bubhukkhāpīyanti`（他们被使想吃）；`bubhukkhatu`（让他想吃），`bubhukkhantu`（让他们想吃）；`bubhukkheyya`（他可能想吃），`bubhukkheyyuṃ`（他们可能想吃）；`bubhukkhi`（他曾想吃），`bubhukkhiṃsu`（他们曾想吃）；`bubhukkhissati`（他将想吃），`bubhukkhissanti`（他们将想吃）；`bubhukkhissā`（他本会想吃），`bubhukkhissaṃsu`（他们本会想吃）。

Ghasa-adane, ghasituṃ icchatīti atthe – chapaccayo, dvittādi, pubbassa ghassa gattaṃ, gassa jattaṃ, assa ittaṃ, jighacchati, jighacchanti, jighacchīyati, jighacchīyanti, jighaccheti, jighacchāpeti iccādi.

（词根）`ghasa`在“吃”的意义上，在“ghasituṃ icchati”（想要吃）的意义上——（加上）`cha`后缀，（进行）重复等，前一个`gha`变为`ga`，`ga`变为`ja`，`a`变为`i`。（于是有：）`jighacchati`（他想吃），`jighacchanti`（他们想吃）；`jighacchīyati`（被想吃），`jighacchīyanti`（他们被想吃）；`jighaccheti`、`jighacchāpeti`（使想吃）等等。

Hana-hiṃ [Pg.466] sāyaṃ, hantuṃ icchatīti atthe – chapaccayo, dvittādi, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti pubbassa hassa jo, assa ittaṃ.

（词根）`hana`在“伤害”的意义上，在“hantuṃ icchati”（想要杀害）的意义上——（加上）`cha`后缀，（进行）重复等，依据“kavaggahānaṃ cavaggajā”（迦组音与`ha`音变为恰组音）的规则，前一个`ha`变为`ja`，`a`变为`i`。

702. Parassa ghaṃ se.

702. 当`sa`在后时，后一部分变为`gha`。

Dvitte parassa hanassa ghaṃ hoti se pare.

当重复时，如果`sa`在后，后一个`hana`变为`gha`。

Jighaṃsati, jighaṃsanti.

`jighaṃsati`（他想要杀害），`jighaṃsanti`（他们想要杀害）。

Ji-jaye, jetuṃ icchatīti atthe – sapaccayo, dvittaṃ.

（词根）`ji`在“战胜”的意义上，在“jetuṃ icchati”（想要战胜）的意义上——（加上）`sa`后缀，（进行）重复。

703. Jiharānaṃ gī.

703. `ji`和`hara`（的后一部分）变为`gī`。

Ji, harānaṃ dvitte parassa jissa harassa ca gī hoti se pare.

当重复时，如果`sa`在后，`ji`和`hara`的后一部分变为`gī`。

Jigīsati, jigīsanti, vijigīsati, vijigīsanti.

`jigīsati`（他想要战胜），`jigīsanti`（他们想要战胜）；`vijigīsati`（他想要完全战胜），`vijigīsanti`（他们想要完全战胜）。

Hara-haraṇe, dvittādi, parassa gī, pubbassa hassa jo, assa ittaṃ, jigīsati, harituṃ icchatīti attho, jigīsanti.

（词根）`hara`在“夺取”的意义上，（进行）重复等（变化），后一部分变为`gī`，前一部分的`ha`变为`ja`，`a`变为`i`，（形成）`jigīsati`，其意为“harituṃ icchati”（想要夺取）。（复数是）`jigīsanti`。

Pā-pāne, pivituṃ icchatīti atthe – sapaccayo, dvittaṃ, ‘rasso pubbassā’ti rasso, assa ittaṃ, pipāsati, pipāsanti, pipāsīyati, pipāsīyanti.

（词根）`pā`在“饮”义上，在“pivituṃ icchati”（想要饮）的意义上——（加上）`sa`后缀，（进行）重复，依“rasso pubbassā”（前一音节短化）规则（将`ā`）短化，`a`变为`i`。（于是有：）`pipāsati`（他想要饮），`pipāsanti`（他们想要饮）；`pipāsīyati`（被想饮），`pipāsīyanti`（他们被想饮）。

Su-savane, sotuṃ icchatīti atthe – dvitte parassa dvittaṃ, sussusati, sussusanti, sussusīyati, sussusīyanti, sussuseti, sussusayati, sussusāpeti, sussusāpayati, sussusāpīyati, sussusāpīyanti, sussusatu, sussusantu iccādi.

（词根）`su`在“听闻”义上，在“sotuṃ icchati”（想要听闻）的意义上——当重复时，后一部分重复。（于是有：）`sussusati`（他想要听闻），`sussusanti`（他们想要听闻）；`sussusīyati`（被想听闻），`sussusīyanti`（他们被想听闻）；`sussuseti`、`sussusayati`、`sussusāpeti`、`sussusāpayati`（使想听闻）；`sussusāpīyati`（被使想听闻），`sussusāpīyanti`（他们被使想听闻）；`sussusatu`（愿他想听闻），`sussusantu`（愿他们想听闻）等等。

Titikkhituṃ icchatīti atthe – titikkhato sapaccayo, sapaccayaparattā puna dvittappasaṅge –

在“titikkhituṃ icchati”（想要忍耐）的意义上——从`titikkhati`加上`sa`后缀，因为`sa`后缀在后，当再次出现重复的情况时——

704. Na puna.

704. 不再（重复）。

Sakiṃ [Pg.467] dvitte kate puna dvittaṃ na āpajjatīti puna dvittābhāvo, ‘ū byañjanassā’ti ū āgamo.

一旦完成重复，就不再重复，此即“无再次重复”；依“ū byañjanassā”（规则），增音`ū`。

Titikkhisati, titikkhisanti iccādi. Evaṃ tikicchituṃ icchatīti tikicchisati, tikicchisanti, cikicchisati, cikicchisanti iccādi.

（例如）`titikkhisati`（他想要忍耐）、`titikkhisanti`（他们想要忍耐）等。同样，由“tikicchituṃ icchati”（想要医治）形成`tikicchisati`（他想要医治）、`tikicchisanti`（他们想要医治）、`cikicchisati`（他想要医治）、`cikicchisanti`（他们想要医治）等。

Iti tumicchatthe kha, cha, sa rāsi.

以上是在“意欲”义上的`kha`、`cha`、`sa`组（规则）。

Nāmadhāturāsi

名词根组

Puttaṃ icchatīti atthe –

其意是“想要儿子”——

705. Īyo kammā.

705. 后缀`īya`从宾格词而来。

Kammatthā nāmapadamhā icchatthe īyo hotīti kammabhūtā puttasaddato icchāyaṃ īyo, ‘puttīya’iti dhātupaccayantarūpaṃ, tato tyādyuppatti.

在“想要”的意义上，后缀`īya`加到表示宾格的名词后。因此，从作为宾格的“putta”（儿子）一词，在“想要”的意义上加上`īya`，形成派生词根“puttīya”；由此产生`ti`等（动词结尾）。

Puttīyati, puttīyanti, puttīyeti, puttīyayati, puttīyāpeti, puttīyāpayati, puttīyāpīyati, puttīyāpīyanti. Evaṃ cīvarīyati, cīvarīyanti, pattīyati, pattīyanti, parikkhārīyati, parikkhārīyanti iccādi.

Puttīyati（他想要儿子），puttīyanti（他们想要儿子）。使役形：puttīyeti、puttīyayati（他使人想要儿子）。双重使役形：puttīyāpeti、puttīyāpayati（他使人去使另一人想要儿子）。双重使役被动形：puttīyāpīyati（某人被使去使另一人想要儿子），puttīyāpīyanti（某些人被使去使另一人想要儿子）。同样，cīvarīyati（他想要衣），cīvarīyanti（他们想要衣）；pattīyati（他想要钵），pattīyanti（他们想要钵）；parikkhārīyati（他想要资具），parikkhārīyanti（他们想要资具），等等。

Aputtaṃ sissaṃ puttamiva ācaratīti atthe –

于“待弟子如子”之义——

706. Upamāṇācāre.

706. 于譬喻行。

Upamīyati upametabbo attho etenāti upamānaṃ, upamānabhūtā kammapadato ācāratthe īyo hoti.

“譬喻”(upamāna)是用作比较的参照物。于“行事”义，从作为譬喻且是宾格的名词后，加 īya 后缀。

Puttīyati[Pg.468], puttīyanti sissaṃ.

（他）待弟子如子(puttīyati)，（他们）待弟子如子(puttīyanti)。

Kamme-aputtopi putto viya ācarīyati puttīyīyati, puttīyīyanti, puttīyeti, puttīyayati, puttīyāpeti, puttīyāpayati, puttīyāpīyati, puttīyāpīyanti. Evaṃ sissīyati, sissīyanti.

于被动语态：“虽非子，亦待之如子”，作 puttīyīyati（他被待如子），puttīyīyanti（他们被待如子）。使役形：puttīyeti, puttīyayati（使某人被待如子）。双重使役形：puttīyāpeti, puttīyāpayati（使某人去使另一人被待如子）。双重使役被动形：puttīyāpīyati, puttīyāpīyanti（某人被使去使另一人被待如子）。同样，sissīyati（他被待如弟子），sissīyanti（他们被待如弟子）。

Kuṭiyaṃ viya pāsāde ācaratīti atthe –

于“在宫殿中行事如在孤邸(kuṭi)中”之义——

707. Ādhārā.

707. 从依处格。

Upamānabhūtā ādhārabhūtā ca nāmamhā ācāratthe īyo hoti.

于“行事”义，从作为譬喻且是依处格的名词后，加 īya 后缀。

Kuṭīyati, kuṭīyanti pāsāde, nadiyaṃ viya samudde ācarati nadīyati, nadīyanti iccādi.

Kuṭīyati pāsāde（他在宫殿中如在孤邸般行事），kuṭīyanti pāsāde（他们在宫殿中如在孤邸般行事）。又如“他在海中如在河中行事”，则成 nadīyati, nadīyanti 等。

Araññe viya nagare ācarati araññīyati, araññīyanti nagare. Evaṃ gehīyati vihāre.

Araññīyati nagare（他在城市中如在林野般行事），araññīyanti nagare（他们在城市中如在林野般行事）。同样，gehīyati vihāre（他在寺院中如在家中般行事）。

Lokadhammehi akampanīyaṭṭhena pabbato viya attānaṃ ācaratīti atthe –

于“因不为世间法所动摇，待己如山”之义——

708. Kattutāyo.

708. 从主格，加 āya 后缀。

Upamānabhūtā kattubhūtā ca nāmamhā ācāratthe āyo hotīti pabbatasaddato āyo. Tato tyādyuppatti.

于“行事”义，从作为譬喻且是主格的名词后，加 āya 后缀。因此，从 pabbata（山）一词加 āya。其后生 ti 等[词尾]。

Pabbatāyati saṅgho, pabbatāyanti, cicciṭo viya attānaṃ ācarati cicciṭāyati, saddo. Evaṃ paṭapaṭāyati, kaṭakaṭāyati, dhūmadhūmāyati, dhūpāyati, sandhūpāyati.

僧团如山(pabbatāyati saṅgho)，（僧众）如山(pabbatāyanti)。“如 cicciṭa（吱吱声）般行事”，作 cicciṭāyati（发出吱吱声），指声音。同样，paṭapaṭāyati（发出噼啪声），kaṭakaṭāyati（发出咔哒声），dhūmadhūmāyati（冒烟），dhūpāyati（散发香气），sandhūpāyati（浓烟弥漫）。

Abhusampi [Pg.469] bhusaṃ bhavatīti atthe –

于“非盛亦成盛”义——

709. Jhatthe.

709. 于 jhattha（变成）义。

Cīpaccayassa attho abbhūtatabbhāvo jhattho nāma. Kattuto jhatthe āyo hoti.

cī 后缀之义，即“变成前所未有之状态”(abbhūtatabbhāva)，名为 jhattha。于 jhattha 义，从主格后，加 āya 后缀。

Bhusāyati, bhusāyanti, apaṭopi paṭo bhavati paṭāyati, paṭāyanti, alohitampi lohitaṃ bhavati lohitāyati. Evaṃ nīlāyati, kamalāyati, candāyati, candanāyati, kañcanāyati, vajirāyati.

Bhusāyati（变强盛），bhusāyanti（[彼等]变强盛）。“非布亦成布”(apaṭo api paṭo bhavati)则成 paṭāyati（变成布），paṭāyanti（[彼等]变成布）。“非红亦成红”(alohitaṃ api lohitaṃ bhavati)则成 lohitāyati（变成红色）。同样，nīlāyati（变成蓝色），kamalāyati（变成莲花色），candāyati（变成月亮色），candanāyati（变成檀香色），kañcanāyati（变成金色），vajirāyati（变成金刚色）。

Kattutotveva? Bhusaṃ karoti.

仅从主格吗？（如：）Bhusaṃ karoti（他使之强盛）。

Saddaṃ karotīti atthe –

于“作声”义——

710. Saddādīhi karoti.

710. 从 sadda（声）等词，于“作”义。

Saddādīhi dutiyantehi nāmehi karotyatthe āyo hoti.

于“作”义，从 sadda（声）等第二格（宾格）结尾的名词后，加 āya 后缀。

Saddāyati, saddāyanti, veraṃ karoti verāyati, verāyanti, kalahaṃ karoti kalahāyati, kalahāyanti, mettaṃ karoti mettāyati, mettāyanti, karuṇaṃ karoti karuṇāyati, karuṇāyanti, muditaṃ karoti muditāyati, muditāyanti, upekkhaṃ karoti upekkhāyati, upekkhāyanti, kukkuccaṃ karoti kukkuccāyati, kukkuccāyanti, piyaṃ karoti piyāyati, piyāyanti, paccayaṃ saddahanaṃ karoti pattiyāyati, pattiyāyanti, taṇhaṃ karoti taṇhāyati, taṇhāyanti, taṇhīyati, taṇhīyanti vā, karotyatthe īyo. Mama idanti karoti mamāyati, mamāyanti.

Saddāyati, saddāyanti（作声）。Veraṃ karoti 作 verāyati, verāyanti（结怨）。Kalahaṃ karoti 作 kalahāyati, kalahāyanti（争吵）。Mettaṃ karoti 作 mettāyati, mettāyanti（修慈）。Karuṇaṃ karoti 作 karuṇāyati, karuṇāyanti（修悲）。Muditaṃ karoti 作 muditāyati, muditāyanti（修喜）。Upekkhaṃ karoti 作 upekkhāyati, upekkhāyanti（修舍）。Kukkuccaṃ karoti 作 kukkuccāyati, kukkuccāyanti（追悔）。Piyaṃ karoti 作 piyāyati, piyāyanti（喜爱）。Paccayaṃ saddahanaṃ karoti 作 pattiyāyati, pattiyāyanti（相信）。Taṇhaṃ karoti 作 taṇhāyati, taṇhāyanti，或 taṇhīyati, taṇhīyanti（贪爱），于“作”义亦有 īyo 后缀。Mama idaṃ ti karoti 作 mamāyati, mamāyanti（执为我所）。

Namo [Pg.470] karotīti atthe –

于“作礼敬”义——

711. Namotvasso.

711. 从 namo，有 asso 后缀。

Namosaddato karotyatthe asso hoti.

从 namo 一词，于“作”义，有 asso 后缀。

Namassati, namassanti.

Namassati（他礼敬），namassanti（他们礼敬）。

Samānaṃ sadisaṃ karotīti atthe –

于“作相同、作相似”义——

712. Dhātvatthe nāmasmi.

712. 从名词，于语基义。

Dhātvattho vuccati yā kāci kriyā. Nāmasmā dhātvatthe i hoti. ‘Yuvaṇṇānameo paccaye’ti issa ettaṃ.

任何行为皆称语基义。从名词，于语基义，有 i 后缀。依“Yuvaṇṇānameo paccaye”规则，i 转为 e。

Samāneti, samānenti.

Samāneti（他使相同），samānenti（他们使相同）。

‘Eonamayāvā sare’ti essa ayādeso. ‘Ṇiṇāpyāpīhi vā’ti ettha vāsaddena lapaccayo, samānayati, samānayanti, piṇaṃ karoti piṇeti, piṇayati, kusalaṃ pucchati kusaleti, kusalayati, visuddhaṃ hoti visuddheti, visuddhayati, vīṇāya upagāyati upavīṇeti, upavīṇāyati, paññāya atikkamati atipaññeti, atipaññāyati, vaccaṃ karoti vacceti, vaccayati, muttaṃ karoti mutteti, muttayati, balena pīḷeti baleti, balayati.

依“Eonamayāvā sare”规则，e 替换为 ay。在“Ṇiṇāpyāpīhi vā”中，由 vā（或）一词，亦有 ṇaya 后缀，如 samānayati, samānayanti。Piṇaṃ karoti（作团）作 piṇeti, piṇayati。Kusalaṃ pucchati（问安）作 kusaleti, kusalayati。Visuddhaṃ hoti（成净）作 visuddheti, visuddhayati。Vīṇāya upagāyati（以琴伴唱）作 upavīṇeti, upavīṇāyati。Paññāya atikkamati（以慧超越）作 atipaññeti, atipaññāyati。Vaccaṃ karoti（排粪）作 vacceti, vaccayati。Muttaṃ karoti（排尿）作 mutteti, muttayati。Balena pīḷeti（以力压迫）作 baleti, balayati。

Assa itte-balīyati, balīyanti. ‘‘Abalānaṃ balīyantī’’ti pāḷi.

于此义：balīyati（他变强），balīyanti（他们变强）。巴利(pāḷi)文中有：“Abalānaṃ balīyantī”（[强者]欺凌弱者）。

Saccaṃ karotīti atthe –

于“作真实”义——

713. Saccādīhāpi.

713. 亦从 sacca（真实）等词。

Saccādīhi nāmehi dhātvatthe āpi hoti.

从 sacca（真实）等名词，于语基义，有 āpi 后缀。

Saccāpeti[Pg.471], saccāpenti, atthavibhāgaṃ karoti atthāpeti, atthāpenti, bedasatthaṃ karoti bedāpeti, bedāpenti, sukkhaṃ karoti sukkhāpeti, sukkhāpenti, sukhaṃ karoti sukhāpeti, sukhāpenti, dukkhaṃ karoti dukkhāpeti, dukkhāpenti, uṇhaṃ karoti uṇhāpeti, uṇhāpenti iccādi.

Saccāpeti, saccāpenti（使真实）。Atthavibhāgaṃ karoti 作 atthāpeti, atthāpenti（解释义理）。Bedasatthaṃ karoti 作 bedāpeti, bedāpenti（使分裂）。Sukkhaṃ karoti 作 sukkhāpeti, sukkhāpenti（使干燥）。Sukhaṃ karoti 作 sukhāpeti, sukhāpenti（使安乐）。Dukkhaṃ karoti 作 dukkhāpeti, dukkhāpenti（使痛苦）。Uṇhaṃ karoti 作 uṇhāpeti, uṇhāpenti（使热），等。

Aputtaṃ puttamiva ācarati puttīyati, puttīyituṃ icchatīti atthe ‘tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te’ti sapaccayo.

“待非子如子”为 puttīyati。于“欲待如子”(puttīyituṃ icchati)义，依“tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te”规则，有 sa 后缀。

714. Yathiṭṭhaṃ syādino.

714. sya 等后缀可随意使用。

Icchīyatīti iṭṭhaṃ, yaṃ yaṃ iṭṭhaṃ yathiṭṭhaṃ. ‘‘Yamiṭṭha’’ntipi pāṭho. Syādyantassa yathiṭṭhaṃ ekassaraṃ ādibhūta’maññaṃ vā dverūpaṃ hoti, na tyādissa viya ādibhūtamevāti attho. ‘Ū byañjanassā’ti ū āgamo.

所欲求者，是为iṭṭhaṃ。凡所欲求，是为yathiṭṭhaṃ。亦有读作“Yamiṭṭhaṃ”。于sya等结尾者，如其所欲，或首或余，一音节成两形，其义非如tya等唯重叠首音节。依“Ū byañjanassā”，ū为增音。

Ādimhi dvitte-pupputtīyisati.

于首重叠——pupputtīyisati。

Majjhe dvitte-puttittīyisati.

于中重叠——puttittīyisati。

Akamalaṃ kamalaṃ bhavati kamalāyati, kamalāyituṃ icchatīti kakamalāyisati, kamamalāyisati, kamalalāyisati iccādi.

非莲成莲，是为kamalāyati（成莲状）；欲成莲状，则有kakamalāyisati、kamamalāyisati、kamalalāyisati等。

Iti nāmadhāturāsi.

此为名根聚。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā

如是，于名为《语释灯》之《目犍连灯》中，

Tyādikaṇḍo nāma ākhyātakaṇḍo

名为“ti等品”之动词品，

Niṭṭhito.

终。

7. Kitakaṇḍa

7. 派生词篇

Dhātvantavikārarāsi

语根尾音变化集

Visaṃyogarūparāsi

离系形式集

Atha [Pg.472] dhātupaccayasaṃsiddhaṃ kāla, kāraka, liṅga, saṅkhyā, kriyābhedadīpakaṃ dabbappadhānavācakaṃ kitakapadaṃ dīpiyate.

现在，阐明由语根和后缀构成，能显示时间、作用、性、数及动作的差别，且主要表示实体的派生词(kitakapada)。

Tattha atītādayo kālabhedo nāma.

其中，过去等称为时间差别。

Kattā ca kammañca karaṇañca sampadānañca apādānañca adhikaraṇañca bhāvo cāti satta sādhanāni kārakabhedo nāma.

施事、受事、工具、与事、离事、处所及状态，这七种成素(sādhana)称为作用的差别。

Itthiliṅgādīni liṅgabhedo nāma.

阴性等称为性的差别。

Ekatta, bahuttabhedo saṅkhyābhedo nāma.

单数、复数之别，称为数的差别。

Tassīlakriyā, taddhammakriyā, tassādhukārakriyā, attamānakriyā, abhikkhaññakriyā, arahakriyā, sakkakriyā, pesanakriyā, atisaggakriyā, pattakālārocanakriyā, avassambhāvīkriyādayo kriyābhedo nāma.

习性动作、天性动作、善作动作、为己动作、重复动作、应作动作、能作动作、命令动作、让与动作、适时告知动作、必然发生动作等，称为动作的差别。

‘‘Gamanaṃ bhavati, pacanaṃ jānāti’’ iccādīsu paccayatthabhūto bhāvo nāma sādhanarūpo hoti. Jāti viya saṅkhatadhammassa dhātvatthabhūtāya sādhyakriyāya sādhakattā liṅgattayayutto ca hoti, kriyā, kāro, karaṇanti siddhattā saṅkhyābhedayutto ca hoti-nānādhātvatthānañca kattu, kammānañca kālādīnañca bhedena sarūpabhedasabbhavato, tasmā sopi dabbe eva saṅgayhatīti katvā ‘dabbappadhānavācaka’nti vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ tyādikaṇḍe bhāvasādhanavinicchaye vuttameva.

在“行走发生，知道烹饪”等例子中，作为后缀意义的状态(bhāva)被称为成素(sādhana)的形式。因为它能成就作为语根意义的可成之动作，就像“生”(jāti)能成就“有为法”(saṅkhatadhamma)一样，所以它具有三性；并且因为它成立为动作、作者、工具，所以也具有数的差别。又由于各种语根意义的施事、受事以及时间等的不同，而存在其自身形式的差别，因此它也被归入实体中，所以说“主要表示实体”。其余一切，在“ti等品”的“状态成素之抉择”中已经说过。

‘Bahula’nti [Pg.473] ca ‘kriyatthā’ti ca vattante –

“多样地”(bahulaṃ)和“为动作义”(kriyatthā)这两个规则延续适用——

715. Kattari bhūte kta ktavantu ktāvī.

715. 在过去时，于施事义，有kta、ktavantu、ktāvī后缀。

Abhavīti bhūto, atīto, bhūte vattabbe kriyatthā kattari kānubandhā ta, tavantu, tāvīpaccayā honti, kānubandhā ‘na te kānubandhanāgamesū’ti sutte visesanatthā.

“曾是”(abhavī)即是过去(bhūto)、已逝(atīto)。当言说过去时，为动作义，于施事义，有带指示字母k的ta、tavantu、tāvī等后缀。带指示字母k是为了在“na te kānubandhanāgamesu”这条经则中起限定作用。

716. Kto bhāvakammesu.

716. Kta后缀用于状态(bhāva)和受事(kamma)义。

Bhūte vattabbe kriyatthā bhāva, kammesu kānubandho tapaccayo hoti.

当言说过去时，为动作义，于状态和受事义，有带指示字母k的ta后缀。

Abhavīti bhūto-puriso, bhūtā-itthī, bhūtaṃ-kulaṃ, kārite dhātuto ṇānubandhānaṃ paṭhamaṃ sampattattā ‘na te kānubandhanāgamesū’ti paṭisedho na pāpuṇāti, ‘yuvaṇṇānameo paccaye’ti ovuddhi, ‘āvāyā ṇānubandhe’ti ossa āvattaṃ, tato tapaccayo.

“曾是”(abhavī)即是：bhūto puriso（曾是的男人），bhūtā itthī（曾是的女人），bhūtaṃ kulaṃ（曾是的家族）。在使役(kārita)中，由于语根首先获得了带指示字母ṇ的后缀，“na te kānubandhanāgamesu”这条禁则不适用。根据“yuvaṇṇānam e o paccaye”，发生o的增强(vuddhi)；根据“āvāyā ṇānubandhe”，o转变为āv；然后是ta后缀。

717. Ñī byañjanassa.

717. 在辅音[开头的后缀]前[加]Ñī。

Byañjanādipaccayassa ādimhi ñānubandho īkāro āgacchati.

在以辅音开头的后缀之前，加入带指示字母ñ的ī。

Kattari-abhāvayitthāti bhāvito-puriso, bhāvitāitthī, bhāvitaṃ-kulaṃ.

于施事义：“他已培育”(abhāvayitthā)即是：bhāvito puriso（已培育的男人），bhāvitā itthī（已培育的女人），bhāvitaṃ kulaṃ（已培育的家族）。

Kamme-anubhūyitthāti anubhūto-bhogo, anubhūtāsampatti, anubhūtaṃ-sukhaṃ.

于受事义：“它已被体验”(anubhūyitthā)即是：anubhūto bhogo（已被体验的财富），anubhūtā sampatti（已被体验的成就），anubhūtaṃ sukhaṃ（已被体验的快乐）。

Kārite-bhāvīyitthāti bhāvito-maggo, bhāvitāpaṭipadā, bhāvitaṃ-cittaṃ.

于使役义：“它已被培育”(bhāvīyitthā)即是：bhāvito maggo（已被培育的道），bhāvitā paṭipadā（已被培育的行道），bhāvitaṃ cittaṃ（已被培育的心）。

Tavantu[Pg.474], tāvīsu-abhavīti bhūtavā-puriso, bhūtavantī, bhūtavatī-itthī, bhūtavaṃ-kulaṃ, guṇavantusamaṃ. Bhūtāvī-puriso. Bhūtāvinī-itthī, bhūtāvi-cittaṃ, daṇḍī, daṇḍinīsamaṃ. Puriso bhogaṃ anubhūto, purisena bhogo anubhūto.

于tavantu和tāvī后缀：“曾是”(abhavī)即是：bhūtavā puriso（曾是的男人），bhūtavantī、bhūtavatī itthī（曾是的女人），bhūtavaṃ kulaṃ（曾是的家族），与guṇavantu（具德者）类似。Bhūtāvī puriso（曾是的男人），bhūtāvinī itthī（曾是的女人），bhūtāvi cittaṃ（曾是的心），与daṇḍī（持杖者）、daṇḍinī（持杖女）类似。Puriso bhogaṃ anubhūto（男人体验了财富），purisena bhogo anubhūto（财富被男人体验了）。

Ettha ca kitapaccayānaṃ attho duvidho vāccattho, abhidheyyattho cāti sabbaṃ tyādikaṇḍe vuttanayena veditabbaṃ.

于此，派生词(kita)后缀的意义有两种，即字面义(vāccattha)和所指义(abhidheyyattha)。所有这些都应按照“ti等品”中所说的方法来理解。

Purimesu pana chasu sādhanesu paccayānaṃ abhidheyyattho padantarena ācikkhīyati, bhāvasādhane pana attano dhātunā eva.

然而，在前六种成素(sādhana)中，后缀的所指义(abhidheyyattha)是用另一个词来解释的；但在状态成素(bhāvasādhana)中，则仅用其自身的语根来解释。

Tattha ca kattusatti, kammasatti, karaṇasatti, sampadānasatti, apādānasatti, adhikaraṇasattisaṅkhātaṃ vāccatthaṃ ujuṃ vadantā kitapaccayā attano abhidheyyapadena samānaliṅga, vibhatti, saṅkhyāyuttā hutvā vadanti.

于此，当派生词(kita)后缀直接表达被称为字面义(vāccattha)的施事力、受事力、工具力、与事力、离事力、处所力时，它们与自身所指的词在性、格、数上保持一致。

Taṃ yathā? –

此即如何？——

Kattari tāva-puriso bhogaṃ anubhūto, purisā bhogaṃ anubhūtā…pe… purisesu bhogaṃ anubhūtesu, itthī bhogaṃ anubhūtā, itthiyo bhogaṃ anubhūtāyo…pe… itthīsu bhogaṃ anubhūtāsu, kulaṃ bhogaṃ anubhūtaṃ, kulāni bhogaṃ anabhūtāni…pe… kulesu bhogaṃ anubhūtesu.

首先，于施事义：puriso bhogaṃ anubhūto（男人体验了财富），purisā bhogaṃ anubhūtā（男人们体验了财富）……乃至……purisesu bhogaṃ anubhūtesu（当男人们体验财富时）；itthī bhogaṃ anubhūtā（女人体验了财富），itthiyo bhogaṃ anubhūtāyo（女人们体验了财富）……乃至……itthīsu bhogaṃ anubhūtāsu（当女人们体验财富时）；kulaṃ bhogaṃ anubhūtaṃ（家族体验了财富），kulāni bhogaṃ anubhūtāni（家族们体验了财富）……乃至……kulesu bhogaṃ anubhūtesu（当家族们体验财富时）。

Kamme-bhogo purisena anubhūto, bhogā purisena anubhūtā…pe… bhogesu purisena anubhūtesu, sampatti purisena anubhūtā, sampattiyo purisena anubhūtāyo…pe… sampattīsu purisena anubhūtāsu, sukhaṃ purisena anubhūtaṃ, sukhāni purisena anubhūtāni…pe… sukhesu purisena anubhūtesu. Esa nayo karaṇādīsupi.

于受事义：bhogo purisena anubhūto（财富被男人体验了），bhogā purisena anubhūtā（诸财富被男人体验了）……乃至……bhogesu purisena anubhūtesu（当诸财富被男人体验时）；sampatti purisena anubhūtā（成就被男人体验了），sampattiyo purisena anubhūtāyo（诸成就被男人体验了）……乃至……sampattīsu purisena anubhūtāsu（当诸成就被男人体验时）；sukhaṃ purisena anubhūtaṃ（快乐被男人体验了），sukhāni purisena anubhūtāni（诸快乐被男人体验了）……乃至……sukhesu purisena anubhūtesu（当诸快乐被男人体验时）。此法亦通于工具等。

Evaṃ kitavācakā attano abhidheyyapadena samānaliṅga, vibhatti, saṅkhyāyuttā hutvā taṃ taṃ sādhanaṃ vadanti.

如此，派生词(kitavācaka)与所指之词在性、格、数上一致，从而说明各自的成素。

‘Itthiyamaṇatikayakyā [Pg.475] cā’ti itthiyaṃ tipaccayo, anubhavanaṃ, anubhūyate vā anubhūti. ‘‘Tissassa anubhūti, phussassa anubhūti’’ iccādikā bahū anubhūtiyopi sijjhanti, tasmā ‘‘anubhūti, anubhūtiyo, anubhūtiṃ, anubhūtiyo…pe… anubhūtīsū’’ti yujjati.

根据“Itthiyamaṇatikayakyā cā”这条规则，在阴性词中，使用ti后缀，anubhavanaṃ（体验），或anubhūyate（被体验），即成anubhūti（体验）。“帝沙（Tissa）的体验，富沙(Phussa)的体验”等许多anubhūti的用法也成立，因此“anubhūti, anubhūtiyo, anubhūtiṃ, anubhūtiyo……乃至anubhūtīsu”的变格是合理的。

503 718. Kattari ltuṇakā.

503 718. 于施事义，有ltu与ṇaka二后缀。

Kattukārake kriyatthā ltu, ṇakā honti, lānubandho tussa kattari nibandhanattho, ‘ltupitādīnamā’ti visesanattho ca.

于施事关系(kattukāraka)中，ltu与ṇaka二后缀表示动作义。附随的l是为了将tu后缀限定于施事，并且也是为了在“ltupitādīnamā”这条规则中起简别作用。

Anubhavatīti anubhūtā, anubhūtāro, satthusamaṃ.

“Anubhavati”(体验)即是“anubhūtā”(体验者)，其复数形式为“anubhūtāro”，其格变化与“satthu”(导师)相同。

Sāmaññavidhānattā arahatthe sattiatthe tassīla, taddhamma, tassādhukāra, attamānesu ca kālattaye ca bhavanti.

因是通则，此等后缀亦用于“适宜”(arahat)、“能力”(satti)之义，以及“具此性”(tassīla)、“具此法”(taddhamma)、“善于此行”(tassādhukāra)、“自认为”(attamāna)之义，且通用于三时。

Arahatthe-brahmaṇo brahmaṇiyā pariggahitā.

于“适宜”(arahat)义中：婆罗门适宜为婆罗门女所接受。

Sattiatthe-bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā.

于“能力”(satti)义中：世尊是未生起之道的生起者。

Tassīlādīsu-pasayhapavattā.

于“具此性”(tassīla)等义中：pasayhapavattā(强行者)。

Attamāne-attānaṃ paṇḍitaṃ maññatīti paṇḍitamānitā.

于“自认为”(attamāna)义中：“attānaṃ paṇḍitaṃ maññati”(自以为是智者)，即是“paṇḍitamānitā”(智慢者)。

719. Pubbekakattukānaṃ.

719. 同一主事者的前行。

Yāsaṃ visesana, visesyānaṃ dvinnaṃ pubbā’parakriyānaṃ kattā ekova hoti. Tāsu pubbakriyāyaṃ bhāvatthe tuna, tvāna, tvāpaccayā honti. ‘Eonamayavā sare’ti īkāre pare ovuddhiyā avattaṃ.

若作为能修饰与所修饰的两个前后动作，其主事者为同一者，则于前一动作，在状态义上，使用tuna、tvāna、tvā后缀。据“Eonamayavā sare”一节，当ī音在后，o音增长为ava。

Bhogaṃ anubhavituna, anubhutvāna, anubhutvā.

bhogaṃ anubhavituna(体验享乐后)，anubhutvāna(体验后)，anubhutvā(体验后)。

Ekakattukānanti [Pg.476] kiṃ? Devadatto bhuñji, yaññadatto gacchati.

为何说“同一主事者”(ekakattukānaṃ)？答曰：提婆达多(Devadatta)食，雅那达多(Yaññadatta)行。

Pubbeti kiṃ? Pacchā bhuñjati, paṭhamaṃ pacati.

为何说“前时”(pubbe)？答曰：后食，先煮。

Bahulādhikārā samānā’parakriyāsupi nānākattukāsupi tunādayo bhavanti. Thakkacca daṇḍo patati, dvāraṃ saṃvaritvā nikkhamati, puriso sīhaṃ disvā bhayaṃ uppajjatīti.

依“多样性”(bahula)之权限，tuna等后缀亦可用于同时或后时的动作，以及不同主事者的情况。例如：thakkacca daṇḍo patati(关上后，门闩落下)，dvāraṃ saṃvaritvā nikkhamati(关门而出)，puriso sīhaṃ disvā bhayaṃ uppajjati(人见狮子而生恐惧)。

Yasmiṃ vākye aparakriyāpadaṃ na dissati. Yathā? Pabbataṃ atikkamma nadī, atikkamma nadiṃ pabbato, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe arūpāti, tatthapi sattākriyā viññāyateva sabbapadatthānaṃ sattānātivattanato. Aparakriyārahite asamānakattuke ca vākye paṭhamantayogassa diṭṭhattā kattaripi tunādīnaṃ sambhavo yutto.

在不见后行词的句子中。例如：Pabbataṃ atikkamma nadī(越山有河)，atikkamma nadiṃ pabbato(越河有山)，ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe arūpā”ti(彼等寂静解脱，越色而为无色)。于此，“存在”(sattā)的动词亦可被了知，因一切词义皆不离“存在”。在无后行词且主事者不同的句子中，因可见与第一格词的连接，故tuna等后缀亦可用于主事者，此为合理。

720. Paṭisedhālaṃkhalūnaṃ tuna tvāna tvā vā.

720. 与表禁止义的alaṃ、khalu连用时，tuna、tvāna、tvā为任选。

Paṭisedhatthānaṃ alaṃ, khalūnaṃ yoge tunādayo honti vā.

与具禁止义的alaṃ、khalu连用时，tuna等后缀为任选。

Alaṃ bhutvā, khalu bhutvā, alaṃ bhuttena, khalu bhuttena vā.

Alaṃ bhutvā(别吃了)，khalu bhutvā(确实别吃了)，或alaṃ bhuttena(吃够了)，khalu bhuttena(确实吃够了)。

721. Tuṃtāyetave bhāve bhavissatikriyāyaṃ tadatthāyaṃ.

721. tuṃ、tāye、tave后缀，用于状态义、未来时动作义及目的义。

Tassā tassā kriyāya atthabhūtāya bhavissamānakriyāya gamyamānāya bhāvatthe tuṃ, tāye, tavepaccayā bhavanti. Suttapadavaḍḍhanena tuyepaccayopi.

对于作为目的或可被了知的未来动作，于状态义上，有tuṃ、tāye、tave后缀。由经句扩充，亦有tuye后缀。

Anubhavituṃ gacchati, anubhavitāye gacchati, anubhavitave gacchati, anubhavituṃ icchati, kāmeti, sakkoti, jānāti. Tathā kālo anubhavituṃ, samayo anubhavituṃ, velā anubhavituṃ[Pg.477]. Tathā anubhavituṃ mano, anubhavituṃ soko, cakkhu daṭṭhuṃ, sotaṃ sotuṃ, mano viññātuṃ, hattho kātuṃ, pādo gantuṃ, dhanu yujjhituṃ, jaḷo vattuṃ, mando gantuṃ, alaso kattunti.

anubhavituṃ gacchati(去体验)，anubhavitāye gacchati(为体验而去)，anubhavitave gacchati(去体验)。anubhavituṃ icchati(想体验)，kāmeti(欲体验)，sakkoti(能体验)，jānāti(知体验)。同样：kālo anubhavituṃ(是体验之时)，samayo anubhavituṃ(是体验之机)，velā anubhavituṃ(是体验之刻)。同样：anubhavituṃ mano(心为体验)，anubhavituṃ soko(愁为体验)，cakkhu daṭṭhuṃ(眼为看)，sotaṃ sotuṃ(耳为听)，mano viññātuṃ(意为识)，hattho kātuṃ(手为做)，pādo gantuṃ(脚为走)，dhanu yujjhituṃ(弓为战)，jaḷo vattuṃ(愚者为说)，mando gantuṃ(钝者为走)，alaso kattuṃ(懒者为做)。

Ettha ca ‘‘kālo anubhavitu’’ntiādīsu sattāvasena hetukriyā sijjhati, tasmā ‘‘anubhavituṃ kālo bhavatī’’tiādinā attho veditabbo.

于此，在“kālo anubhavituṃ”(是体验之时)等句中，谓语动词(hetukriyā)依“存在”(sattā)之义而成立，是故其义应被理解为“anubhavituṃ kālo bhavati”(到了体验的时候)等。

Ime panettha tāye, tuyepayogā – āgatāmha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅghaṃ. Alañhi te jagghitāye, mamaṃ disvāna edisaṃ. Ko tādisaṃ arahati khāditāye, atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hotuye, arahasi naṃ yācituye tuvampi, arahasi no jānituye katāni iccādi.

此处是tāye、tuye的用法示例：“āgatāmha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅghaṃ”(我们来到这场法集，为见不败的僧团)。“Alañhi te jagghitāye, mamaṃ disvāna edisaṃ”(你见到我这般模样，也足以让你嘲笑了)。“Ko tādisaṃ arahati khāditāye”(谁有资格吃那样的东西呢？)。“atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hotuye”(那条道路将会存在，它不可能不存在)。“arahasi naṃ yācituye tuvampi, arahasi no jānituye katāni”(你也有资格请求它，你也有资格了解我们所做之事)等等。

722. Bhāvakammesu tabbānīyā.

722. 于状态义与作业义，有tabba与anīya后缀。

Bhāve kammani ca tabba, anīyā honti. Suttapadavaḍḍhanena tabya, tāya, teyyapaccayāpi honti.

于状态义与作业义中，有tabba与anīya后缀。由经句扩充，亦有tabya、tāya、teyya等后缀。

Anubhavitabbo-bhogo, anubhavitabbā-sampatti, anubhavitabbaṃ-sukhaṃ.

anubhavitabbo bhogo(应体验的财富)，anubhavitabbā sampatti(应体验的成就)，anubhavitabbaṃ sukhaṃ(应体验的快乐)。

Bahulādhikārā kattādīsvapi bhavanti, tapantīti tapanīyāpāpadhammā, upaṭṭhātīti upaṭṭhānīyo-sisso. Pavuccati etenāti pavacanīyo-upajjhāyo, niyyanti etenāti niyyānīyo, so eva niyyāniko.

依“多样性”(bahula)之权限，此等后缀亦用于主事者等义。tapanti(燃烧)，是为tapanīyā pāpadhammā(能燃烧的恶法)；upaṭṭhāti(侍奉)，是为upaṭṭhānīyo sisso(能侍奉的弟子)。pavuccati etena(法由彼说)，是为pavacanīyo upajjhāyo(言教的戒师)；niyyanti etena(由此出离)，是为niyyānīyo(出离道)，亦即niyyāniko(能引出离者)。

Sinā-soceyye, sināyanti etenāti sinānīyaṃcuṇṇaṃ, dīyate assāti dānīyo-brāhmaṇo. Sammā vattati etthāti sammāvattanīyo-guru.

Sinā词根用于清净义：sināyanti etena(用此沐浴)，是为sinānīyaṃ cuṇṇaṃ(沐浴粉)；dīyate assa(施予彼)，是为dānīyo brāhmaṇo(应受施的婆罗门)；Sammā vattati ettha(于彼处正行)，是为sammāvattanīyo guru(应被正行对待的导师)。

Idha [Pg.478] gāthā vuccati –

此处说偈曰：

Arahatthe ca sakkatthe, pattakāle ca pesane;

Tabbādayo atisagge, avassādhamiṇesu ca.

于适宜、能力义，及适时、命令义；tabba等后缀亦用于许可义，及必然、负债义。

Tattha ‘‘araha sakka visiṭṭhe kattarī’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, tasmā bhavatīti bhabbo, bhavituṃ arahatīti attho, majjatīti majjaṃ, madanīyaṃ, majjituṃ sakkotīti attho, evampi yujjati.

其中，在注疏(vutti)中说：“araha和sakka用于殊胜的主事者”。因此，bhavati(他能够是)，故为bhabbo(能够的)，意思是bhavituṃ arahati(他值得是)；majjati(它使人沉醉)，故为majjaṃ(酒)，即madanīyaṃ(能醉人的)，意思是majjituṃ sakkoti(它能够使人沉醉)。这样也说得通。

Pattakāle-kattabbo bhavatā kaṭo, esa kālo kaṭakaraṇassāti dīpeti.

于“适时”义中：“kattabbo bhavatā kaṭo”(你应做一张垫子)，此句表示“esa kālo kaṭakaraṇassa”(现在是做垫子的时候)。

Pesane-gantabbo bhavatā gāmo, gacchatu bhavaṃ gāmanti dīpeti.

于“命令”(pesana)义中：“gantabbo bhavatā gāmo”(你应去那个村子)，此句表示“gacchatu bhavaṃ gāmaṃ”(请你去那个村子)。

Atisajjanaṃ sambodhanaṃ atisaggo, upadeso ceva vidhi ca. Tattha kattabbā’kattabbassa kammassa ācikkhaṇaṃ upadeso, dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ. Kattabbā’kattabbākāradassanaṃ vidhi, sakkaccaṃ dānaṃ dātabbaṃ, no asakkaccaṃ.

“Atisagga”是许可或指令的称谓，它既是劝告(upadeso)也是规定(vidhi)。其中，告知何种行为应做、何种不应做，是为劝告。例如：应行布施，应护持戒律，不应杀生，不应拿取未给予之物。指出应做与不应做的方式，是为规定。例如：应恭敬地布施，不应不恭敬。

Avassake-gamanīyo abhisamparāyo, avassaṃ gantabboti attho.

于“必然”(avassaka)义中：“gamanīyo abhisamparāyo”(来世是必然要去的)，意思是“avassaṃ gantabbo”(必须去)。

Yaṃ iṇaṃ adentassa daṇḍo āgacchati, idaṃ adhamiṇaṃ nāma, sataṃ me dātabbaṃ bhavatāti.

若不偿还某项债务会招致惩罚，这称为“负债”(adhamiṇa)。例如：“sataṃ me dātabbaṃ bhavatā”(你应给我一百)。

Ime panettha tabya, tāya, teyyapayogā – na brāhmaṇe addhike tiṭṭhamāne, gantabyamāhu dvipadinda seṭṭha. Bhūtagāmapātabyatā, kāmesu pātabyatā, alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare. Ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, ñāteyyaṃ, diṭṭheyyaṃ, patteyyaṃ, viddheyyaṃ maṃ amaññatha.

此处是tabya、tāya、teyya的用法示例：“na brāhmaṇe addhike tiṭṭhamāne, gantabyamāhu dvipadinda seṭṭha”(当婆罗门旅人站立时，他们说：‘两足之尊，您应前行。’)。“Bhūtagāmapātabyatā, kāmesu pātabyatā”(毁坏植物，沉溺欲乐)。“alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare”(于不应羞耻处羞耻，于应羞耻处不羞耻)。“Ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ”(当杀则杀，当逐则逐)。“ñāteyyaṃ, diṭṭheyyaṃ, patteyyaṃ, viddheyyaṃ maṃ amaññatha”(你们曾认为我是可知、可见、可得、可证的)。

Ta,ti[Pg.479], tu, tavantu, tāvī, tvā, tvāna, tuna, tuṃ, tave, tāye, tuye, tabba. Ime takārapaccayā nāma.

ta、ti、tu、tavantu、tāvī、tvā、tvāna、tuna、tuṃ、tave、tāye、tuye、tabba。这些被称为以t开头的后缀。

Kara, khanu, gā, gamu, jana, ṭhā, tanu, thara, dhā, dhara, namu, pā, phara, bhara, mana, mara, ramu, sara, hara, hana.

kara(作)，khanu(掘)，gā(唱)，gamu(去)，jana(生)，ṭhā(站立)，tanu(伸展)，thara(铺开)，dhā(放置)，dhara(持有)，namu(顶礼)，pā(饮)，phara(遍布)，bhara(负荷)，mana(思)，mara(死)，ramu(喜乐)，sara(流动)，hara(运走)，hana(杀)。

723. Gamādirānaṃ lopontassa.

723. gam等词根及以r结尾词根的尾音脱落。

Gamādīnaṃ makāra, nakārantānaṃ rakārantānañca dhātūnaṃ antassa lopo hoti kānubandhe tapaccaye pare tvādivajjite.

以m结尾的gam等词根，以及以n或r结尾的词根，当其后跟随带有k随缀且非tvā等的ta后缀时，其词根的尾音会脱落。

Kara-karaṇe, karīyitthāti kato-vihāro, katāgūhā, kataṃ-gehaṃ, sakkarīyitthāti sakkato, mahāvuttinā santassa so.

词根kara用于“作”义：karīyittha(被做了)，因此是kato(已作的)——已建成的寺院，已凿成的洞窟，已造好的房屋。sakkarīyittha(被恭敬了)，因此是sakkato(受恭敬的)。根据《大注疏》(Mahāvutti)，saṃ变为sa。

‘Karotissa kho’ti pādito karassa kassa kho, saṅkharīyitthāti saṅkhato, abhisaṅkhato, visaṅkharittha vikirīyitthāti visaṅkhato, upakarīyittha sajjīyitthāti upakkhaṭo, ‘tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā’ti tassa ṭo. Evaṃ dukkaṭaṃ.

“被组合了”(saṅkharīyittha)，故为“saṅkhato”(组合的)、“abhisaṅkhato”(造作的)；“被分解了”(visaṅkharittha)或“被散开了”(vikirīyittha)，故为“visaṅkhato”(分解的、散开的)；“被准备了”(upakarīyittha)或“被整治了”(sajjīyittha)，故为“upakkhaṭo”(准备好的)。依“tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā”之规则，其`t`作`ṭ`。`dukkaṭa`(恶作)亦如是。

Parito karīyitthāti parikkhato, purato karīyitthāti purakkhato, purekkhato vā, mahāvuttinā purassa ettaṃ.

“在周围被做了”(parito karīyittha)，因此是“parikkhato”(围绕的)；“被置于前方”(purato karīyittha)，因此是“purakkhato”，或作“purekkhato”(被置于前方的，受尊敬的)。根据《大注疏》(Mahāvutti)，(在后者中)“pura”的元音变为“e”。

Khanu-avadāraṇe, khaññitthāti khato-āvāṭo.

（词根）“khanu”用于“挖掘”义：“被挖掘了”(khaññittha)，因此是“khato”(已挖掘的)——坑。

Gā-sadde.

（词根）“gā”用于“声音”义。

724. Gāpānamī.

724. Gāpānamī。

Gā, pānaṃ anto īkāro hoti kānubandhe tapaccaye pare tvādivajjite.

词根“gā”和“pā”的尾音变为长音“ī”，当其后跟随带有“k”随缀且非“tvā”等的“ta”后缀时。

Gāyitthāti gītaṃ, samodhānetvā gāyitthāti saṅgītopariyattidhammo.

“被唱诵了”(gāyittha)，因此是“gītaṃ”(歌)；“被汇集后唱诵了”(samodhānetvā gāyittha)，因此是“saṅgīta”(合诵)，即圣典教法(pariyattidhammo)。

Gamu-gatimhi [Pg.480] agacchīti gato, agacchīyitthāti vā gato. Evaṃ āgato, uggato, duggato, niggato, vigato, sugato, saṅgato, anugato, apagato, avagato, upagato, adhigato.

词根“gamu”意为“行”。因“agacchī”(他去了)而为“gato”(已去)，或因“agacchīyittha”(被去了)而为“gato”。同样地，有“āgato”(已来)、“uggato”(已上去)、“duggato”(已堕恶趣)、“niggato”(已出去)、“vigato”(已离去)、“sugato”(善逝)、“saṅgato”(已会合)、“anugato”(已随行)、“apagato”(已离去)、“avagato”(已了知)、“upagato”(已到达)、“adhigato”(已证得)。

Jana-jātiyaṃ.

（词根）“jana”意为“出生”。

725. Janissā.

725. Janissā。

Janissa nassa ā hoti kānubandhe tapaccaye pare tvādivajjite.

当后面跟着带有“k”随缀且非“tvā”等的“ta”后缀时，词根“jana”的“n”变为“ā”。

Ajāyitthāti jāto, dujjāto, sujāto, sañjāto, anujāto, avajāto, atijāto.

因“ajāyittha”(被出生)而为“jāto”(已出生)；同样地，有“dujjāto”(恶生)、“sujāto”(善生)、“sañjāto”(已生起)、“anujāto”(随生)、“avajāto”(劣生)、“atijāto”(超生)。

Suttavibhattena aññasmimpi vaṇṇe pare nassa ā hoti, puttaṃ vijāyitvā, vijāyituṃ, vijāyanaṃ, vijāyantī-itthī, vijāyamānā, puttaṃ janetīti jāyā iccādi, sabbattha mahāvuttinā sare pare yāgamo, mahāvuttinā vā sabbattha nassa yādeso ādidīgho ca.

根据规则的规定，即使当其他音在后，“n”也变为“ā”。例如：“puttaṃ vijāyitvā”(生了儿子)、“vijāyituṃ”(为了生)、“vijāyanaṃ”(分娩)、“vijāyantī-itthī”(正在分娩的女子)、“vijāyamānā”(正在分娩者)、“puttaṃ janetīti jāyā”(生儿子者，因此是“妻子”)等等。在所有这些情况中，根据《大注疏》(Mahāvutti)，当元音在后时，有“yā”的增音；或者根据《大注疏》，在所有情况中，“n”被替换为“yā”，且首元音延长。

Ṭhā-gatinivattiyaṃ.

（词根）“ṭhā”意为“停止运动”。

726. Ṭhāssi.

726. Ṭhāssi。

Ṭhāssa i hoti kānubandhe takāre tvādivajjite.

当后面跟着带有“k”随缀且非“tvā”等的“ta”后缀时，“ṭhā”变为“i”。

Aṭṭhāsīti ṭhito, uṭṭhito, niṭṭhito, saṇṭhito, adhiṭṭhito.

因“aṭṭhāsi”(他站立了)而为“ṭhito”(已站立)；同样地，有“uṭṭhito”(已升起)、“niṭṭhito”(终)、“saṇṭhito”(已安住)、“adhiṭṭhito”(已决意)。

Tanu-vitthāre, ātaññitthāti ātataṃ, vitataṃ, ātatavitataṃ, tūriyabhedo.

（词根）“tanu”意为“伸展”。因“ātaññittha”(被伸展)而为“ātataṃ”(已伸展)；还有“vitataṃ”(已遍展)。“Ātatavitataṃ”是一种乐器(tūriyabhedo)。

Thara-santharaṇe, santharīyitthāti santhato, vitthato.

（词根）“thara”意为“铺开”。因“santharīyittha”（被铺开）而为“santhato”（已铺开）；还有“vitthato”（已广布）。

Dhā-dhāraṇe.

（词根）“dhā”意为“持有”。

727. Dhāssa hi.

727. Dhāssa hi。

Dhādhātussa [Pg.481] dhassa hi hoti kānubandhe takāre tvādivajjite.

当后面跟着带有“k”随缀且非“tvā”等的“ta”后缀时，词根“dhā”的“dh”变为“hi”。

Ādhīyitthāti āhito, āgyāhito, vidhīyitthāti vihito, nidhīyitthāti nihito, sandhīyitthāti saṃhito, odhīyitthāti ohito, abhidhīyitthāti abhihito, pidhīyitthāti pihito, apihito. Dvitte pubbassa tatiyattaṃ, ‘dhāssa ho’ti suttena parassa hattaṃ, ādahito, vidahito, nidahito, saṃdahito, saddahito vā, sannidahito, odahito, pidahito, apidahito, paridahito.

因“ādhīyittha”（被放置）而为“āhito”（已放置）、“āgyāhito”；因“vidhīyittha”（被安排）而为“vihito”（已安排）；因“nidhīyittha”（被放下）而为“nihito”（已放下）；因“sandhīyittha”（被连接）而为“saṃhito”（已连接）；因“odhīyittha”（被放下）而为“ohito”（已放下）；因“abhidhīyittha”（被言说）而为“abhihito”（已言说）；因“pidhīyittha”（被覆盖）而为“pihito”（已覆盖）、“apihito”（已覆盖）。在重叠时，前一音节的辅音变为其音类的第三个字母；根据“dhāssa ho”的规则，后一音节的辅音变为“h”。例如：“ādahito”、“vidahito”、“nidahito”、“saṃdahito”，或“saddahito”（已相信）、“sannidahito”、“odahito”、“pidahito”、“apidahito”、“paridahito”。

Dhara-dhāraṇe, uddharīyitthāti uddhaṭo, samuddhaṭo, niddhaṭo, tassa ṭattaṃ.

（词根）“dhara”意为“持有”。因“uddharīyittha”（被举起）而为“uddhaṭo”（已举起）；还有“samuddhaṭo”（已完全举起）、“niddhaṭo”（已取出）。其（ra）变为“ṭa”。

Namu-namane, namitthāti nato, unnato, samunnato, onato, avanato.

（词根）“namu”意为“弯曲”。因“namittha”（他弯曲了）而为“nato”（已弯曲）；还有“unnato”（已高起）、“samunnato”（已极高起）、“onato”（已低下）、“avanato”（已俯下）。

Pā-pāne, ‘gāpānamī’ti īttaṃ, pīyitthāti pītaṃ.

（词根）“pā”意为“饮”。根据“gāpānamī”的规则，（ā）变为“ī”。因“pīyittha”（被饮用）而为“pītaṃ”（已饮）。

Phara-pharaṇe, pharittha, pharīyitthāti vā phuṭo, vipphuṭo, samphuṭo, ophuṭo, mahāvuttinā phassa uttaṃ, tassa ṭattaṃ.

（词根）“phara”意为“遍布”。因“pharittha”（他遍布了）或“pharīyittha”（被遍布了）而为“phuṭo”（已遍布）；还有“vipphuṭo”（已遍及）、“samphuṭo”（已充满）、“ophuṭo”（已覆盖）。根据《大注疏》(Mahāvutti)，“pha”的元音变为“u”，其后的“ra”变为“ṭa”。

Bhara-dhāraṇe, bharīyitthāti bhato, ābhato, ābhaṭo vā. Udakātalamubbhato, ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, sambhataṃ dhanaṃ.

（词根）“bhara”意为“承担”。因“bharīyittha”（被承担）而为“bhato”（已承担）；还有“ābhato”或“ābhaṭo”（已带来）。例如：“udakātalamubbhato”（从水面取出），“ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ”（僧团已解除迦絺那），“sambhataṃ dhanaṃ”（已积聚的财富）。

Mana-ñāṇe, mato, mahājanena sammatoti mahāsammato, sammatā sīmā, anumato, abhimato.

（词根）“mana”意为“知”。因此有“mato”（已知）。“mahājanena sammato”（被大众所同意），因此是“mahāsammato”（大共选王）。还有“sammatā sīmā”（议定的界限）、“anumato”（已同意）、“abhimato”（已意欲）。

Mara-pāṇacāge, maritthāti mato, kālaṅkato.

（词根）“mara”意为“舍弃生命”。因“marittha”（他死了）而为“mato”（已死），也作“kālaṅkato”（已去世）。

Ramu-kīḷāyaṃ, ramitthāti rato, abhirato.

（词根）“ramu”意为“嬉戏”。因“ramittha”（他嬉戏了）而为“rato”（已喜爱）；还有“abhirato”（已沉浸于喜乐）。

Ramu-uparame[Pg.482], virato, paṭivirato, uparato.

（词根）“ramu”意为“止息”。因此有“virato”（已离）、“paṭivirato”（已戒除）、“uparato”（已停止）。

Sara-gati, cintāsu, bahulādhikārā kālattayepi tapaccayo, sarati, asari, sarissatīti sato, anussato, patissato.

（词根）“sara”意为“行”与“思惟”。因其用途广泛，“ta”后缀也用于三时。因“sarati”（他忆念）、“asari”（他曾忆念）、“sarissati”（他将忆念）而为“sato”（有念）；还有“anussato”（已随念）、“patissato”（已忆念）。

Hara-haraṇe, harīyitthāti hato, āhato, nihato.

（词根）“hara”意为“拿取”。因“harīyittha”（被拿走）而为“hato”（已拿走）；还有“āhato”（已打击）、“nihato”（已击倒）。

Tassa ṭatte-āhaṭo, nihaṭo, udāhaṭo, samudāhaṭo, avahaṭo.

其（ra）变为“ṭa”时，（形式为）：“āhaṭo”（已带来）、“nihaṭo”（已取出）、“udāhaṭo”（已说出）、“samudāhaṭo”（已讲说）、“avahaṭo”（已带走）。

Hana-hiṃsāyaṃ, haññitthāti hato, vihato, samūhato avippavāso, samūhatā sīmā.

（词根）“hana”意为“伤害”。因“haññittha”（被杀害）而为“hato”（已被杀）；还有“vihato”（已毁坏）、“samūhato”（已根除）。例如：“samūhato avippavāso”（已废除不离衣宿），“samūhatā sīmā”（已废除的界限）。

Tipaccayamhi bahulādhikārā akānubandhepi antalopo. Paṭhamaṃ karīyatīti pakati, ākāro ākati, vikāro vikati, gāyanaṃ gīti, uggīti, saṅgīti, anugāyanaṃ anugīti, gamanaṃ gati, gantabbāti vā gati, gacchanti etthāti vā gati, āgamanaṃ āgati, sugati, duggati, samāgamanaṃ saṅgati, jananaṃ jāti, jāyanti etāya, etthāti vā jāti, ṭhānaṃ ṭhiti, saṇṭhiti, avaṭṭhiti, punappunaṃ tananaṃ santati, dhārenti etāyāti dhīti, mahāvuttinā īttaṃ.

对于“ti”后缀，因其用途广泛，即使没有“k”随缀，词根的尾音也省略。“paṭhamaṃ karīyati”（最初所作），因此是“pakati”（本性）；“ākāro”（形态），因此是“ākati”（形状）；“vikāro”（变化），因此是“vikati”（变异）；“gāyanaṃ”（歌唱），因此是“gīti”（歌曲）；还有“uggīti”（高歌）、“saṅgīti”（合诵）；“anugāyanaṃ”（随唱），因此是“anugīti”（随歌）；“gamanaṃ”（去），因此是“gati”（趣），或因“gantabbā”（应去之处），或因“gacchanti etthā”（他们去往之处）而为“gati”；“āgamanaṃ”（来），因此是“āgati”（到来）；还有“sugati”（善趣）、“duggati”（恶趣）；“samāgamanaṃ”（会合），因此是“saṅgati”（会合）；“jananaṃ”（生），因此是“jāti”（出生），或因“jāyanti etāya, etthā”（他们由此而生、于此而生）而为“jāti”；“ṭhānaṃ”（住），因此是“ṭhiti”（住立）；还有“saṇṭhiti”（安住）、“avaṭṭhiti”（确住）；“punappunaṃ tananaṃ”（一再伸展），因此是“santati”（相续）；因“dhārenti etāya”（他们由此而持有）而为“dhīti”（智慧）；根据《大注疏》(Mahāvutti)，（词根元音）变为“ī”。

Namanaṃ nati, unnati, samunnati, onati, avanati, bharitabbāti bhati, manati jānāti etāyāti mati, vividhā mati vimati, ramaṇaṃ rati, āramaṇaṃ ārati, viramaṇaṃ virati, abhiramaṇaṃ abhirati, paṭiviramaṇaṃ pativirati, saraṇaṃ sati, saranti etāyāti vā sati, anussati, paṭissati, upahananaṃ upahati.

“namanaṃ”（弯曲）是“nati”（弯曲）、“unnati”（高起）、“samunnati”（完全高起）、“onati”（下倾）、“avanati”（俯伏）。“bharitabbā”（应被承担），故为“bhati”（工资）。“manati jānāti etāya”（人以此思考、了知），故为“mati”（意）。“vividhā mati”（种种意），故为“vimati”（疑）。“ramaṇaṃ”（喜乐）是“rati”（喜爱）。“āramaṇaṃ”是“ārati”（不乐，远离）。“viramaṇaṃ”（止息）是“virati”（离）。“abhiramaṇaṃ”（极喜乐）是“abhirati”（沉浸于喜乐）。“paṭiviramaṇaṃ”（制止）是“pativirati”（戒除）。“saraṇaṃ”（忆念）是“sati”（念），或因“saranti etāya”（人以此忆念）而为“sati”（念）；还有“anussati”（随念）、“paṭissati”（忆念）。“upahananaṃ”（伤害）是“upahati”（伤害）。

Tavantupaccayamhi-akāsīti katavā, ahanīti hatavā.

在tavantu后缀中：“akāsi”（他做了），故为“katavā”；“ahani”（他杀了），故为“hatavā”。

Tāvīpaccayamhi-katāvī, hatāvī.

在tāvī后缀中：“katāvī”（已做者）、“hatāvī”（已杀者）。

Tvādīsu [Pg.483] –

于`tvā`等后缀：

728. Tuṃtunatabbesu vā.

728. 或于`tuṃ`、`tuna`、`tabba`等后缀。

Karadhātussa ra-kārassa ā hoti vā tuṃ, tuna, tabbesu. Tunasaddena tvāna, tvāpi saṅgayhanti.

动词根`kara`的`ra`音，于`tuṃ`、`tuna`、`tabba`等后缀前，或变为`ā`。`tuna`一词亦包含`tvāna`与`tvā`。

729. Karassā tave.

729. 于`tave`后缀前，`kara`之`ra`变为`ā`。

Karassa ra-kārassa ā hoti tavepaccayamhi.

于`tave`后缀前，`kara`之`ra`音变为`ā`音。

Kātuṃ, kātave, kātuna, kātabbaṃ.

`kātuṃ`（为了做），`kātave`（为了做），`kātuna`（做之后），`kātabbaṃ`（应做）。

Yathā karassa, tathā mahāvuttinā harassa rūpaṃ sijjhati, hāthuṃ, hātave, hātuna. Tesaṃ tuṇḍena hātūna, muñce pubbakataṃ iṇaṃ.

如同`kara`，根据《大疏论》(Mahāvutti)，`hara`的形态也得以成立：`hāthuṃ`（为了取）、`hātave`（为了取）、`hātuna`（取了后）。“以喙取自彼等后，愿他解脱宿债。”

Tvāmhi āssa ittaṃ, āhitvā, soṇḍāyudakamāhitvā.

于`tvā`后缀前，`ā`变为`i`。例如`āhitvā`。（如：）“以象鼻取水后。”

Iti visaṃyogarūparāsi.

此为非同化形态之汇集。

Sadisasaṃyogarūparāsi

同化结合形态汇集

Atha sadisasaṃyogarūparāsi vuccate.

现在宣说同化结合形态汇集。

Tupaccayamhi –

于`tu`后缀：

730. Pararūpamayakāre byañjane.

730. 于非`y`之辅音前，成后音形态。

Yakāravajjite byañjanapaccaye pare sabbadhātūnaṃ antabyañjano pararūpaṃ āpajjate.

当后接不含`y`之辅音后缀时，所有词根的末尾辅音皆变为后音的形态。

Karotīti kattā, kātuṃ arahati, kātuṃ sakkoti, karaṇasīlo, karaṇadhammo, sakkaccaṃ vā karotīti attho. Bharatīti bhattā, haratīti hattā.

`karoti`（他做），故为`kattā`（作者）。其义为：`kātuṃ arahati`（他堪能做），`kātuṃ sakkoti`（他能够做），`karaṇasīlo`（他有做的习惯），`karaṇadhammo`（他有做的天性），或`sakkaccaṃ karoti`（他恭敬地做）。`bharati`（他支持），故为`bhattā`（支持者）。`harati`（他拿），故为`hattā`（拿者）。

Tvādīsu [Pg.484] ra-kārassa āttaṃ, saṃyoge pare rassattañca, katvā, katvāna.

于`tvā`等后缀前，`ra`音变为`ā`音，当后有结合辅音时，则短化。例如：`katvā`、`katvāna`。

Pararūpattaṃ, kattuna, kattuṃ, kattabbaṃ, bharaṇaṃ bhattuṃ, bhattave, haraṇaṃ hattuṃ, abhihattuṃ, hattave.

成后音形态之例：`kattuna`、`kattuṃ`、`kattabbaṃ`。`bharaṇaṃ`（支持）：`bhattuṃ`、`bhattave`。`haraṇaṃ`（拿取）：`hattuṃ`、`abhihattuṃ`、`hattave`。

Āpa, ṇāpa, khipa, gupa, caja, ñapa, ñāpa, tapa, dīpa, dhūpa, pada, bhaja, bhuja, mada, mida, yuja, rica, ranja, lipa, lupa, vaca, vatu, vada, vapa, vica, sanja, sica, sambhu, sūca, sūda, supa.

`Āpa`（获得），`ṇāpa`（命令），`khipa`（投掷），`gupa`（守护），`caja`（舍弃），`ñapa`（使知），`ñāpa`（告知），`tapa`（燃烧），`dīpa`（发光），`dhūpa`（熏），`pada`（行走），`bhaja`（交往），`bhuja`（食用），`mada`（沉醉），`mida`（湿润），`yuja`（结合），`rica`（舍弃），`ranja`（染色），`lipa`（涂抹），`lupa`（切断），`vaca`（说），`vatu`（存在），`vada`（说），`vapa`（播种），`vica`（审察），`sanja`（执着），`sica`（洒），`sambhu`（存在），`sūca`（指示），`sūda`（杀害），`supa`（睡眠）。

Dhātvantabyañjanassa pararūpattaṃ, tapaccayamhi vipubbo āpabyāpane, byāpayati khippaṃ ñāṇabyāpanena byāpituṃ sakkotīti byatto, viyatto.

词根尾辅音成后音形态之例：于`ta`后缀前，带前缀`vi`的`āpa`词根用于“遍布”义。能以智慧之遍布而迅速遍布，故为`byatto`，或作`viyatto`。

Paripubbo pariyāpuṇane pahutte ca, pariyatto.

带前缀`pari`的（`āpa`词根）用于“学习”和“充足”义，故得`pariyatto`。

Saṃpubbo paripuṇṇabhāve, samāpayitthāti samatto, parisamatto.

带前缀`saṃ`的（`āpa`词根）用于“完全圆满”义。`samāpayittha`（他已完成），故为`samatto`、`parisamatto`。

Āpubbo ṇāpa-pesane, āṇāpīyitthāti āṇatto.

带前缀`ā`的`ṇāpa`词根用于“命令”义。`āṇāpīyittha`（他被命令），故为`āṇatto`。

Khipa-khipane, khipīyitthāti khitto-daṇḍo, khittā-mattikā, khittaṃ-leṭṭu. Evaṃ sabbattha. Pakkhitto, ukkhitto, nikkhitto, vikkhitto, okkhitto, saṃkhitto.

`khipa`词根用于“投掷”义。`khipīyittha`（它被投掷），故为`khitto`。例如：`khitto-daṇḍo`（被投掷的棍杖），`khittā-mattikā`（被投掷的土），`khittaṃ-leṭṭu`（被投掷的土块）。处处皆然。又如：`pakkhitto`（抛入的），`ukkhitto`（举起的），`nikkhitto`（放下的），`vikkhitto`（散布的），`okkhitto`（投入的），`saṃkhitto`（简略的）。

Gupa-guttiyaṃ, gopīyitthāti gutto, saṃgutto.

`gupa`词根用于“守护”义。`gopīyittha`（他被守护），故为`gutto`、`saṃgutto`。

Caja-cāge, cajīyitthāti catto.

`caja`词根用于“舍弃”义。`cajīyittha`（它被舍弃），故为`catto`。

Upa-paññāpane, paññapīyitthāti paññatto-vinayo, paññattaṃsikkhāpadaṃ, paññattaṃ-āsanaṃ.

（词根`ñā`带前缀`pa`）用于“施设”义。`paññapīyittha`（它被施设），故为`paññatto`。例如：`paññatto-vinayo`（被制定的律），`paññattaṃ sikkhāpadaṃ`（被制定的学处），`paññattaṃ-āsanaṃ`（被准备的座位）。

Ñāpa-ñāpane, vikatidhātu nāmesā kāritantattā, paññāpīyitthāti paññatto, saññāpīyitthāti saññatto, viññāpīyitthāti viññatto.

`ñāpa`词根用于“使知”义。此诚为变化词根(vikatidhātu)，因其是使役性故。`paññāpīyittha`（它被晓谕），故为`paññatto`。`saññāpīyittha`（它被告知），故为`saññatto`。`viññāpīyittha`（它被识知），故为`viññatto`。

Tapa-santāpe, atappīti tatto, santatto.

`tapa`词根用于“热恼”义。因其燃烧(`atappi`)，故为`tatto`、`santatto`。

Dīpa-dittiyaṃ, adīpitthāti ditto, paditto, āditto.

`dīpa`词根用于“照耀”义。因其照耀(`adīpittha`)，故为`ditto`、`paditto`、`āditto`。

Dhūpa-soṇḍiye[Pg.485], dhūpati, adhūpi, dhūpissatīti dhutto, surādhutto, akkhadhutto.

`dhūpa`词根用于“沉迷”义。因其沉迷(`dhūpati`)、曾沉迷(`adhūpi`)、将沉迷(`dhūpissati`)，故为`dhutto`（浪子），例如：`surādhutto`（酒鬼）、`akkhadhutto`（赌徒）。

Pada-gatiyaṃ, apajjīti patto, nipatto, sampatto.

`pada`词根用于“行走”义。因其行走(`apajji`)，故为`patto`、`nipatto`、`sampatto`。

Bhaja-sambhattiyaṃ, bhajatīti bhatto, sambhatto.

`bhaja`词根用于“交往”义。因其交往(`bhajati`)，故为`bhatto`、`sambhatto`。

Vipubbo puthakkaraṇe, vibhajitthāti vibhatto.

（`bhaj`词根）带前缀`vi`时，用于“分别”义。因其被分别(`vibhajittha`)，故为`vibhatto`。

Bhuja-pālana, byavaharaṇesu, bhuñjittha, bhuñjīyitthāti vā bhutto, paribhutto.

`bhuja`词根用于“保护”和“使用”义。因其食用(`bhuñjittha`)，或因其被食用(`bhuñjīyittha`)，故为`bhutto`、`paribhutto`。

Mada-ummāde, majjitthāti matto, sammatto, pamatto, ummatto.

`mada`词根用于“沉醉”、“疯狂”义。因其沉醉(`majjittha`)，故为`matto`、`sammatto`、`pamatto`、`ummatto`。

Mida-sinehane, mijjatīti mitto.

`mida`词根用于“慈爱”义。因其慈爱(`mijjati`)，故为`mitto`（朋友）。

Yuja-yoge, yuñjatīti yutto, payutto, uyyutto, niyutto, viyutto, saṃyutto, saññutto.

`yuja`词根用于“结合”义。因其结合(`yuñjati`)，故为`yutto`（已结合的）、`payutto`（已投入的）、`uyyutto`（已努力的）、`niyutto`（已委任的）、`viyutto`（已分离的）、`saṃyutto`或`saññutto`（已相应的）。

Rica-viriñcane, riñcatīti ritto.

`rica`词根用于“舍离”义。因其舍离(`riñcati`)，故为`ritto`（空的）。

Ranja-rāge, rañjatīti ratto, sāratto, viratto.

`rañj`词根用于“染”义，因其染(`rañjati`)，故为`ratto`（已染）、`sāratto`（有染）、`viratto`（离染）。

Lipa-limpane, limpīyitthāti litto, ullitto, avalitto.

`lip`词根用于“涂抹”义，因其被涂抹(`limpīyittha`)，故为`litto`（已涂）、`ullitto`（已上涂）、`avalitto`（已下涂）。

Lupa-adassane, luppatīti lutto.

（词根Lup）用于“消失”义，因其消失，故为lutto（已消失的）。

Vaca-viyattiyaṃ vācāyaṃ.

（词根Vac）用于“清晰言语”义。

731. Vacādīnaṃ vassuṭa vā.

731. Vac等（词根）的va，有时变为uṭa。

Vacādīnaṃ vassa uṭa hoti vā kānubandhe ta-kārapaccaye tvādivajjite.

Vac等（词根），当后接带k标记且除tvā等外的ta类后缀时，其va有时变为uṭa。

Vuccitthāti [Pg.486] utto-dhammo, uttā-kathā, uttaṃ-vacanaṃ, nirutto, niruttā, niruttaṃ, rāgamo.

因其被说，故为utto（已说）：utto dhammo（已说之法）、uttā kathā（已说之话）、uttaṃ vacanaṃ（已说之言）；nirutto、niruttā、niruttaṃ（已阐释）；rāgamo。

732. Assu.

732. a作u。

Vacādīnaṃ assa u hoti kānubandhe ta-kārapaccaye tvādivajjite.

Vac等（词根）的a，当后接带k标记且除tvā等外的ta类后缀时，变为u。

Vutto-dhammo, vuttā-kathā, vuttaṃ-vacanaṃ.

vutto dhammo（已说之法），vuttā kathā（已说之话），vuttaṃ vacanaṃ（已说之言）。

Vatu-vattane, vattatīti vatto, pavatto, nivatto.

（词根Vat）用于“转”义，因其转，故为vatto（已转）、pavatto（已转起）、nivatto（已止息）。

Vapa-bījanikkhepe, vapīyitthāti vuttaṃ-bījaṃ, ‘assū’ti uttaṃ.

（词根Vap）用于“播种”义，因其被播，故为vuttaṃ bījaṃ（已播之种）；“assū”ti uttaṃ（此句指a变为u）。

Vica-vivecane, viviccitthāti vivitto.

（词根Vic）用于“分离”义，因其被分离，故为vivitto（已分离的）。

Sanja-saṅge, sañjatīti satto, āsatto, visatto.

（词根Sañj）用于“执着”义，因其执着，故为satto（已执着）、āsatto（已粘着）、visatto（已离着）。

Sica-secane, siñcīyitthāti sitto, āsitto, avasitto, abhisitto.

（词根Sic）用于“浇洒”义，因其被浇洒，故为sitto（已浇洒）、āsitto（已倾注）、avasitto（已洒下）、abhisitto（已灌顶）。

Sūca-sūcane, atthaṃ sūcetīti suttaṃ.

（词根Sūc）用于“指示”义，因其指示义理，故为suttaṃ（经）。

Sūda-paggharaṇe, atthaṃ sūdatīti suttaṃ.

（词根Sūd）用于“流出”义，因其流出义理，故为suttaṃ（经）。

Supa-soppane, supatīti sutto iccādi.

（词根Sup）用于“睡眠”义，因其睡眠，故为sutto（已睡），等等。

Tipaccayamhi-byāpanaṃ byatti, viyatti, pariyāpuṇanaṃ pariyatti, samāpanaṃ samatti, parisamatti, āṇāpanaṃ āṇatti, gopanaṃ gutti, ñāpanaṃ ñatti, paññāpanaṃ paññatti, saññāpanaṃ saññatti, viññāpanaṃ viññatti.

于ti后缀：byāpanaṃ（遍布）作byatti（显现）、viyatti（明了）；pariyāpuṇanaṃ（通晓）作pariyatti（教理）；samāpanaṃ（完成）作samatti（完成）、parisamatti（圆满完成）；āṇāpanaṃ（命令）作āṇatti（命令）；gopanaṃ（守护）作gutti（守护）；ñāpanaṃ（告知）作ñatti（表白）；paññāpanaṃ（施设）作paññatti（施设）；saññāpanaṃ（告知）作saññatti（告知）；viññāpanaṃ（使了知）作viññatti（表识）。

Tapa-tappane, tappanaṃ titti, mahāvuttinā assa ittaṃ. Dīpanaṃ ditti, pajjanaṃ patti, āpatti, uppatti, nippatti, vipatti, sampatti, bhajanaṃ bhatti, sambhatti, bhuñjanaṃ bhutti, yuñjanaṃ yutti, riñcanaṃ ritti, niddhāretvā vuccati attho etāyāti nirutti, vuccati suttassa attho [Pg.487] etāyāti vutti. ‘‘Vivarīyati suttassa attho etāyāti vuttī’’tipi vadanti. Vattanaṃ vutti, jīvitavutti, tadāyattavutti, ‘assū’ti assa uttaṃ. Vivecanaṃ vivitti, sajjanaṃ satti, āsatti, visatti iccādi.

（词根Tap）用于“满足”义，tappanaṃ（满足）作titti（满足）；据《大疏钞》(Mahāvutti)，其a作i。Dīpanaṃ（照耀）作ditti（光明）。Pajjanaṃ（行）作patti（得）、āpatti（犯）、uppatti（生）、nippatti（成）、vipatti（败）、sampatti（成就）。Bhajanaṃ（交往）作bhatti（信）、sambhatti（亲近）。Bhuñjanaṃ（食）作bhutti（享用）。Yuñjanaṃ（结合）作yutti（道理）。Riñcanaṃ（舍离）作ritti（空）。因其确定并言说义理，故为nirutti（词源）。因其言说经义，故为vutti（义注）。亦有说：“因其阐明经义，故为vutti”。Vattanaṃ（转）作vutti（生活方式），如jīvitavutti（活命）、tadāyattavutti（从属的生活方式）；“assū”ti assa uttaṃ（此句指a变为u）。Vivecanaṃ（分离）作vivitti（远离）。Sajjanaṃ（执着）作satti（执着）、āsatti（粘着）、visatti（不执着），等等。

Tupaccayamhi-khipatīti khittā, gopetīti guttā, cajatīti cattā.

于tu后缀：因其投掷，故为khittā（投掷者）；因其守护，故为guttā（守护者）；因其舍弃，故为cattā（舍弃者）。

Idha chida, bhidādayopi vattabbā, chindatīti chettā, bhindatīti bhettā, bhajatīti bhattā, bhuñjatīti bhuttā, bhottā, yuttā, rittā, littā, luttā, vacati vadatīti vā vattā, viviccatīti vivittā, sañjatīti sattā, suppatīti suttā iccādi.

此处亦当说chid、bhid等（词根）。因其切断，故为chettā（切断者）；因其破坏，故为bhettā（破坏者）；因其分配，故为bhattā（分配者）；因其食，故为bhuttā、bhottā（食者）；yuttā（结合者）、rittā（舍离者）、littā（涂抹者）、luttā（毁坏者）；因其说，故为vattā（言说者）；因其分离，故为vivittā（分离者）；因其执着，故为sattā（执着者）；因其睡眠，故为suttā（睡眠者），等等。

Tavantupaccayamhi-khipitthāti khittavā, gopitthāti guttavā, cajitthāti cattavā, chinditthāti chettavā.

于tavantu后缀：因其已投掷，故为khittavā（已投掷者）；因其已守护，故为guttavā（已守护者）；因其已舍弃，故为cattavā（已舍弃者）；因其已切断，故为chettavā（已切断者）。

Bhaja-puthakkaraṇe, bhājitthāti bhattavā, vibhattavā, abhuñjīti bhuttavā, ayuñjīti yuttavā iccādi.

（词根Bhaj）用于“分别”义：因其已分配，故为bhattavā（已分配者）、vibhattavā（已分别者）；因其已食，故为bhuttavā（已食者）；因其已结合，故为yuttavā（已结合者），等等。

Tāvīpaccayamhi-khittāvī, guttāvī, cattāvī, chettāvī, vibhattāvī, bhettāvī, bhuttāvī, yuttāvī iccādi.

于tāvī后缀：khittāvī（已投掷者）、guttāvī（已守护者）、cattāvī（已舍弃者）、chettāvī（已切断者）、vibhattāvī（已分别者）、bhettāvī（已破坏者）、bhuttāvī（已食者）、yuttāvī（已结合者），等等。

Tvādīsu pararūpatte mahāvuttinā tiṇṇaṃ byañjanānaṃ ādibyañjanassa lopo, chetvā, chetvāna, chettuna, vibhatvā, vibhatvāna, vibhattuna, bhutvā, bhutvāna, bhuttuna iccādi.

于tvā等后缀，当后随同化时，据《大疏钞》(Mahāvutti)，三辅音之首辅音被省略。例如：chettvā、chetvāna、chettuna（切断后）；vibhatvā、vibhatvāna、vibhattuna（分割后）；bhutvā、bhutvāna、bhuttuna（受用后），等等。

Tuṃ, tavesu-chettuṃ, chettave, chetuṃ, chetave vā, ādibyañjanassa lopo. Vibhattuṃ, vibhattave, bhettuṃ, bhettave, bhottuṃ, bhottave, ādivuddhi iccādi.

于tuṃ、tave后缀：chettuṃ、chettave，或作chetuṃ、chetave（为了切断），首辅音被省略。Vibhattuṃ、vibhattave（为了分割）；bhettuṃ、bhettave（为了破坏）；bhottuṃ、bhottave（为了受用），首元音增长，等等。

Tabbapaccaye-chettabbaṃ, chetabbaṃ vā, bhettabbaṃ, bhottabbaṃ, vuccatīti vattabbaṃ iccādi.

于tabba后缀：chettabbaṃ或chetabbaṃ（应被切断）；bhettabbaṃ（应被破坏）；bhottabbaṃ（应被受用）；因其被说，故为vattabbaṃ（应被说），等等。

Iti sadisasaṃyogarūparāsi.

相似结合形态集竟。

Vaggantarūparāsi

异组形态集

Atha vaggantarūparāsi vuccate.

现在解说异组形态集。

Kamu, kilamu, khanu, khamu, gamu, tanu, timu, damu, bhamu, mana, yamu, vamu, samu, hana.

kamu（欲求），kilamu（疲倦），khanu（挖掘），khamu（忍耐），gamu（去），tanu（伸展），timu（湿润），damu（调伏），bhamu（旋转），mana（思），yamu（抑制），vamu（呕吐），samu（平息），hana（杀）。

733. Manānaṃ niggahītaṃ.

733. （词尾的）m和n作niggahīta（ṃ）。

Makāra, nakārantānaṃ dhātūnaṃ anto makāro nakāro ca niggahītaṃ hoti yakāravajjite byañjane pare. ‘Vagge vagganto’ti niggahītassa vaggantattaṃ.

以m和n结尾的语根，当其后跟随除y之外的辅音时，其词尾的m和n则变为niggahīta（ṃ）。依“同品之末音”（Vagge vagganto）规则，该niggahīta变为其（后随辅音）所在品类的末位鼻音。

Kamu-pādagamane, pakkamitthāti pakkanto, pādena akkamitthāti akkanto, ukkanto, vikkanto, nikkhanto, ‘nito kamassā’ti kassa khattaṃ, saṅkanto, okkanto, avakkanto, apakkanto, atikkanto, paṭikkanto, kassa dvittāni.

kamu（以足行走）：pakkamitthā（他已前行），故为pakkanto（已前行）；pādena akkamitthā（他以足踩踏），故为akkanto（已踩踏）。以及ukkanto（已上升）、vikkanto（已迈步）、nikkhanto（已出去）。依“nito kamassā”规则，k作kh。以及saṅkanto（已渡越）、okkanto（已进入）、avakkanto（已下去）、apakkanto（已离去）、atikkanto（已超越）、paṭikkanto（已退回）。（这些例子中）k被重叠。

Kilamu-khede, kilamitthāti kilanto.

kilamu（疲劳）：kilamitthā（他已疲劳），故为kilanto（已疲劳）。

Timu-addabhāve, temayittāti tinto.

timu（湿润）：temayittāti tinto（它被湿润），故为tinto（湿的）。

Damu-damane, damitthāti danto.

damu（调伏）：damitthā（他已被调伏），故为danto（已被调伏）。

Bhamu-anavatthāne, bhamitthāti bhanto, vibbhanto.

bhamu（旋转，不稳定）：bhamitthā（他已旋转），故为bhanto（已旋转）；以及vibbhanto（已迷乱）。

Mana-ñāṇe, manatīti manto.

mana（知晓）：manati（他思量），故为manto（已思量）。

Vamu-uggilane, vamitthāti vanto.

vamu（呕吐）：vamitthā（他已呕吐），故为vanto（已呕吐）。

Samu-santiyaṃ, sammatīti santo, upasanto, vūpasanto.

samu（平息）：sammati（他平息），故为santo（已平息）；以及upasanto（已寂止）、vūpasanto（已寂灭）。

Samu-khede, sammati khijjatīti santo iccādi.

`samu`（疲劳）：`sammati`（疲劳），即`khijjati`（苦恼），故为`santo`（疲劳者），等。

Tipaccayamhi-kāmanaṃ kanti, nikāmanaṃ nikanti, pakkamanaṃ pakkanti, khamanaṃ khanti, tananaṃ tanti, damanaṃ danti, bhamanaṃ bhanti, vibbhanti, mananaṃ manti, samanaṃ santi iccādi.

于`ti`后缀：`kāmanaṃ`（欲求）作`kanti`（欲）；`nikāmanaṃ`（希求）作`nikanti`（希求）；`pakkamanaṃ`（离去）作`pakkanti`（离去）；`khamanaṃ`（忍耐）作`khanti`（忍耐）；`tananaṃ`（伸展）作`tanti`（线，传统）；`damanaṃ`（调伏）作`danti`（已调伏者，象）；`bhamanaṃ`（旋转）作`bhanti`（旋转），以及`vibbhanti`（迷乱）；`mananaṃ`（思量）作`manti`（思量）；`samanaṃ`（平息）作`santi`（寂静），等。

Tupaccaye-pakkamatīti [Pg.489] pakkantā, khanatīti khantā, khamatīti khantā, gacchatīti gantā, tanotīti tantā, temayatīti tintā, damayatīti dantā, bhamatīti bhantā, manatīti mantā.

于`tu`后缀：`pakkamati`（他前行），故为`pakkantā`（前行者）；`khanati`（他挖掘），故为`khantā`（挖掘者）；`khamati`（他忍耐），故为`khantā`（忍耐者）；`gacchati`（他去），故为`gantā`（去者）；`tanoti`（他伸展），故为`tantā`（伸展者）；`temayati`（他湿润），故为`tintā`（湿润者）；`damayati`（他调伏），故为`dantā`（调伏者）；`bhamati`（他旋转），故为`bhantā`（旋转者）；`manati`（他思量），故为`mantā`（思量者）。

Nipubbo yamu-niyamane, niyāmetīti niyantā, vamatīti vantā, samatīti santā, hanatīti hantā iccādi.

前置`ni`的`yamu`（词根），意为“抑制”（niyamane）：`niyāmeti`（他抑制），故为`niyantā`（抑制者）；`vamati`（他呕吐），故为`vantā`（呕吐者）；`samati`（他平息），故为`santā`（平息者）；`hanati`（他杀），故为`hantā`（杀者），等。

Tvādīsu-gantvā, gantvāna, gantuna, mantvā, mantvāna, mantuna, hantvā, hantvāna, hantuna iccādi.

于`tvā`等后缀：`gantvā`、`gantvāna`、`gantuna`（去后）；`mantvā`、`mantvāna`、`mantuna`（思量后）；`hantvā`、`hantvāna`、`hantuna`（杀后），等。

Tuṃ, tavesu-pakkantuṃ, pakkantave, khananaṃ khantuṃ, khantave, gamanaṃ gantuṃ, gantave, mananaṃ mantuṃ, mantave, hananaṃ hantuṃ, hantave iccādi.

于`tuṃ`和`tave`后缀：`pakkantuṃ`、`pakkantave`（为前行）；`khananaṃ`（挖掘）作`khantuṃ`、`khantave`（为挖掘）；`gamanaṃ`（去）作`gantuṃ`、`gantave`（为去）；`mananaṃ`（思量）作`mantuṃ`、`mantave`（为思量）；`hananaṃ`（杀）作`hantuṃ`、`hantave`（为杀），等。

Tabbamhi-abhikkantabbaṃ, paṭikkantabbaṃ, khaññateti khantabbaṃ, gacchīyateti gantabbaṃ, maññateti mantabbaṃ, vamīyateti vantabbaṃ, haññateti hantabbaṃ iccādi.

于`-tabba`后缀：`abhikkantabbaṃ`（应前进）、`paṭikkantabbaṃ`（应后退）；`khaññati`（它被挖掘），故为`khantabbaṃ`（应被挖掘）；`gacchīyati`（被去），故为`gantabbaṃ`（应被去到）；`maññati`（它被思量），故为`mantabbaṃ`（应被思量）；`vamīyati`（它被呕吐），故为`vantabbaṃ`（应被呕吐）；`haññati`（它被杀），故为`hantabbaṃ`（应被杀），等。

Iti vaggantarūparāsi.

如是，异组形态集。

Dhātvantavikārarāsi niṭṭhito.

词根尾变化集终。

Paccayavikārarāsi

后缀变化集

Kādesarāsi

ka类替换集

Atha paccayavikārarāsi vuccate.

现在解说后缀变化集。

734. Pacā ko.

734. 从`pac`（词根），（`ta`）变为`ka`。

Pacamhā ta, tavantūnaṃ tassa ko hoti.

从`pac`（词根）之后的`ta`和`tavant`后缀，其`ta`变为`ka`。

Paccitthāti pakko, pakkavā.

`paccitthā`（它已煮熟），故为`pakko`（已熟的），`pakkavā`（已熟的）。

Bahulādhikārā [Pg.490] tapaccayo kālattayepi hoti, asakkhi, sakkhati, sakkhissatīti sakko, mahāvuttinā tapaccayassa ko.

依“多样适用”原则，`ta`后缀亦可用于三时。`asakkhi`（他曾能）、`sakkhati`（他能）、`sakkhissati`（他将能），其义皆可为`sakko`（能）。依大疏所说，`ta`后缀变为`ka`。

Muca-mocane.

`muc`（释放）。

735. Mucā vā.

735. 从`muc`（词根），或（替换）。

Mucamhā ta, tavantūnaṃ tassa anantarassa ko hoti vā.

从`muc`（词根）之后，对于紧邻的`ta`和`tavant`后缀，其`ta`或变为`ka`。

Omuccitthāti omukko, omukkavā, paṭimukko, paṭimukkavā.

`omuccitthā`（他已穿上），故为`omukko`、`omukkavā`（已穿上者）；以及`paṭimukko`、`paṭimukkavā`（已系上者）。

Susa-sosane.

`sus`（干燥）。

736. Susā kho.

736. 从`sus`（词根），（`ta`）变为`kha`。

Susamhā ta, tavantūnaṃ tassa kho hoti.

从`sus`（词根）之后的`ta`和`tavant`后缀，其`ta`变为`kha`。

Sussitthāti sukkho, sukkhavā.

`sussitthā`（已干），即是`sukkho`（干的）、`sukkhavā`（干了的）。

737. Go bhanjādīhi.

737. 对于`bhanj`等（词根），（`ta`）变为`ga`。

Bhanjādīhi ta, tavantūnaṃ tassa go hoti.

对于`bhanj`等（词根），后缀`ta`和`tavant`的`ta`变成`ga`。

Abhañjitthāti bhaggo, bhaggavā, obhaggo, sambhaggo, palibhaggo.

`abhañjitthā`（已破），即是`bhaggo`（破的）、`bhaggavā`（破了的）、`obhaggo`（毁破的）、`sambhaggo`（全破的）、`palibhaggo`（遍破的）。

Laga-laggane, lagitthāti laggo, laggavā, vilaggo, vilaggavā.

`laga`（附着），`lagitthā`（已附着），即是`laggo`（附着的）、`laggavā`（附着了的）、`vilaggo`（粘着的）、`vilaggavā`（粘着了的）。

Muja-mujjane, mujjitthāti muggo, muggavā, nimmuggo, ummuggo.

`muja`（沉没），`mujjitthā`（已沉没），即是`muggo`（沉没的）、`muggavā`（沉没了的）、`nimmuggo`（沉入的）、`ummuggo`（浮出的）。

Vija-bhaya, calanesu, saṃvijitthāti saṃviggo, saṃviggavā, ubbiggo, ubbiggavā.

`vija`（怖畏、动摇），`saṃvijitthā`（已动摇），即是`saṃviggo`（动摇的）、`saṃviggavā`（动摇了的）、`ubbiggo`（恐惧的）、`ubbiggavā`（恐惧了的）。

Luja-vināse, palujitthāti paluggo, paluggavā, oluggo, oluggavā, viluggo, viluggavā iccādi.

`luja`（毁坏），`palujitthā`（已毁坏），即是`paluggo`（毁坏的）、`paluggavā`（毁坏了的）、`oluggo`（崩坏的）、`oluggavā`（崩坏了的）、`viluggo`（破坏的）、`viluggavā`（破坏了的）等。

Iti kādesarāsi.

以上是ka类替换集。

Ṭhādesarāsi

ṭha类替换集

Isu[Pg.491], āsa, esa, kasa, kisa, kilisa, kusa, ghusa, jusa, tusa, disa, dusa, daṃsa, nasa, pisa, pusa, puccha, phusa, bhassa, bhajja, maja, masa, musa, vassa, visa, saja, sisa, silisa, hasa, hassa, haṃsa.

`isu`、`āsa`、`esa`、`kasa`、`kisa`、`kilisa`、`kusa`、`ghusa`、`jusa`、`tusa`、`disa`、`dusa`、`daṃsa`、`nasa`、`pisa`、`pusa`、`puccha`、`phusa`、`bhassa`、`bhajja`、`maja`、`masa`、`musa`、`vassa`、`visa`、`saja`、`sisa`、`silisa`、`hasa`、`hassa`、`haṃsa`。

738. Sānantarassa tassa ṭho.

738. 对于紧邻`sa`的`ta`，（`ta`）变为`ṭha`。

Sakārantehi dhātūhi parassa anantarassa paccayatakārassa ṭho hoti, dhātvantassa pararūpattaṃ, ‘catutthadutiyesvesa’nti saṃyogādissa paṭhamattaṃ.

对于以`sa`结尾的词根，其后紧邻的后缀`ta`变为`ṭha`；词根的尾音同化于后缀的首音；并且根据“catutthadutiyesvesa”的规则，所形成的辅音丛的首音变为其音节类的第一辅音。

Isu-icchā, kantīsu, icchīyateti iṭṭho, pariyiṭṭho.

`isu`（欲求、喜爱），`icchīyateti`（被欲求），即是`iṭṭho`（所欲求的）、`pariyiṭṭho`（遍求的）。

Āsa-upavesane, viparitato āsati upavīsatīti vipallaṭṭho.

`āsa`（坐），`viparitato āsati upavisatīti`（颠倒地坐），即是`vipallaṭṭho`（颠倒的）。

Kasa-vappane vilekhane ca.

`kasa`（耕种与刻划）。

739. Kasassima ca vā.

739. 于词根`kas`，亦可选择性地有`ima`。

Kasamhā parassa paccayatakārassa ṭho hoti, kasassa ādisaramhā paraṃ ima ca hoti vā.

Kassitthāti kiṭṭhaṃ-sassaṃ, kaṭṭhaṃ vā.

Upapubbo āsanne, upakaṭṭho.

Vipubbo pavāse, vūpakaṭṭho.

Kisa-hānimhi, paṭikiṭṭho, nihīnoti attho.

Kilisa-vibādhane upatāpe ca, kilissatīti kiliṭṭho, saṃkiliṭṭho, upakkiliṭṭho.

Kusa-akkose, akkosīyitthāti akkuṭṭho. Akkuṭṭho jātivādena.

Ghusa-sadde[Pg.492], ghosīyitthāti ghuṭṭho, saṅghuṭṭho. Accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ. Ugghuṭṭho.

Ghusa-sadde, ghosīyitthāti ghuṭṭho, saṅghuṭṭho. Accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ . Ugghuṭṭho.

Jusa-sevāyaṃ, jusīyitthāti juṭṭho.

Tusa-pītimhi, tussitthāti tuṭṭho, santuṭṭho.

Disa-pekkhane, passīyitthāti diṭṭho, sandiṭṭho.

Disī-kathane, uddisīyitthāti uddiṭṭho, niddisīyitthāti niddiṭṭho, apadisīyitthāti apadiṭṭho.

Dusa-dūsane, dusīyitthāti duṭṭho.

Daṃsa-daṃsane, daṃsīyitthāti daṭṭho, niggahītalopo.

Nasa-adassane, nassitthāti naṭṭho, vinaṭṭho.

Pisa-cuṇṇiye, pisīyitthāti piṭṭhaṃ.

Pusa-posane, posīyitthāti puṭṭho, parapuṭṭho.

Phusa-samphasse, phusīyitthāti phuṭṭho, samphuṭṭho.

Bhassa-kathane cavane ca, bhassitthāti bhaṭṭho, ābhaṭṭho.

Masa-āmasane vijjhane ca, masīyitthāti maṭṭho, āmaṭṭho, omaṭṭho, ummaṭṭho. Sattiyā viya omaṭṭho.

Masa-āmasane vijjhane ca, masīyitthāti maṭṭho, āmaṭṭho, omaṭṭho, ummaṭṭho. Sattiyā viya omaṭṭho .

Musa-nassane, mussitthāti muṭṭho, pamuṭṭho, sammuṭṭho.

Vassa-secane, vassitthāti vuṭṭho-devo, ‘assū’ti uttaṃ.

Vassa-secane, vassitthāti vuṭṭho-devo, “assū”ti uttaṃ.

Visa-pavesane, pavisitthāti paviṭṭho, niviṭṭho, upaviṭṭho.

Sisa-sese, avasesitthāti avasiṭṭho.

Vipubbo visesane, visesitthāti visiṭṭho.

Silisa-silesane, silissitthāti siliṭṭho.

Hasa-hāse, [Pg.493] hasitthāti haṭṭho, pahaṭṭho.

Hasa-hāse, hasitthāti haṭṭho, pahaṭṭho.

Hassa, haṃsadhātuyo sadisā eva.

Puccha-pucchāyaṃ.

740. Pucchādito.

740. Pucchādito .

Pucchādīhi parassa antarassa paccayatakārassa ṭho hoti.

Pucchīyitthāti puṭṭho.

Bhajja-bhajjane, bhajjitthāti bhaṭṭhaṃ-dhaññaṃ.

Maja-suddhiyaṃ, suṭṭhu majjitthāti sammaṭṭho-bhūmibhāgo.

Saja-saṃsaggādīsu, saṃsajjitthāti saṃsaṭṭho, visaṭṭho, nisaṭṭho, osaṭṭho.

Yaja-pūjāyaṃ.

741. Yajassa yassa ṭiyī.

741. Yajassa yassa ṭiyī .

Yajassa yakārassa ṭi, yiādesā honti kānubandhe paccayatakāre tvādivajjite.

Yajitthāti iṭṭho, yiṭṭho.

Tipaccayamhi-pariyesanaṃ pariyeṭṭhi.

Esa-gavesane, esanaṃ eṭṭhi, pariyeṭṭhi, tussanaṃ tuṭṭhi, santuṭṭhi, dassanaṃ diṭṭhi, sandiṭṭhi, vassanaṃ vuṭṭhi, ‘assū’ti uttaṃ. Visajjanaṃ visaṭṭhi.

词根 es，义为“寻求”：`esanaṃ` (寻求) 作 `eṭṭhi`、`pariyeṭṭhi`。`tussanaṃ` (满足) 作 `tuṭṭhi`、`santuṭṭhi`。`dassanaṃ` (见) 作 `diṭṭhi`、`sandiṭṭhi`。`vassanaṃ` (下雨) 作 `vuṭṭhi`，此中 `a` 转为 `u`。`visajjanaṃ` (舍弃) 作 `visaṭṭhi`。

Tvādīsu-disa-pekkhane, ‘disassa passadassadasādadakkhā’ti suttena disassa dasādeso, mahāvuttinā vakāralopo, daṭṭhā, daṭṭhāna, daṭṭhuna.

于 `tvā` 等后缀，词根 dis，义为“看”。依经“`disassa passadassadasādadakkhā`”，dis 被替换为 das。依《大疏》，`v` 被省略，故得 `daṭṭhā`、`daṭṭhāna`、`daṭṭhuna`。

‘Tuṃyānā’ti [Pg.494] tvāpaccayassa tuṃādeso. Nekkhamaṃ daṭṭhu khemato, gāthāvasena niggahītalopo.

依“`tuṃyānā`”此一规则，后缀 `tvā` 被替换为 `tuṃ`。例如：“`Nekkhamaṃ daṭṭhu khemato`”(视出离为安稳)，此处依偈颂格律省略了 `niggahīta` (ṃ)。

Tuṃ, tavesu-daṭṭhuṃ, daṭṭhave, pucchanaṃ puṭṭhuṃ, puṭṭhave.

于 `tuṃ`、`tave` 后缀：`daṭṭhuṃ`、`daṭṭhave` (为见)；`pucchanaṃ` (提问) 作 `puṭṭhuṃ`、`puṭṭhave` (为问)。

Tabbamhi-tussitabbanti tuṭṭhabbaṃ, toṭṭhabbaṃ, passitabbanti daṭṭhabbaṃ, pucchitabbanti puṭṭhabbaṃ, phusitabbanti phoṭṭhabbaṃ.

于 `tabba` 后缀：`tussitabbaṃ` (应被喜悦) 作 `tuṭṭhabbaṃ`、`toṭṭhabbaṃ`；`passitabbaṃ` (应被见) 作 `daṭṭhabbaṃ`；`pucchitabbaṃ` (应被问) 作 `puṭṭhabbaṃ`；`phusitabbaṃ` (应被触) 作 `phoṭṭhabbaṃ`。

Iti ṭhādesarāsi.

此为 `ṭh` 替换品类。

Ḍhādesarāsi

`ḍh` 替换品类

742. Dahā ḍho.

742. 于 dah 后作 `ḍh`。

Dahamhā parassa anantarassa paccayatakārassa ḍho hoti, pararūpatte saṃyogādissa tatiyattaṃ.

于词根 dah 之后，紧随其后的后缀 `ta` 之 `t` 转为 `ḍh`；因后音同化，复辅音之首音转为其音组的第三音。

Daha-dayhane, dayhitthāti daḍḍho.

词根 dah，义为“燃烧”。`dayhittha` (被燃烧)，故为 `daḍḍho` (已燃)。

743. Bahassuma ca.

743. 于 bah 后，亦加 `um`。

Bahamhā parassa anantarassa tassa ḍho hoti, bahassa ādisaramhā uma ca hoti.

于词根 bah 之后，紧随其后的 `t` 转为 `ḍh`，且于 bah 的首元音后加入 `um`。

Baha-vuddhiyaṃ, abahīti buḍḍho, bassa vo, vuḍḍho.

词根 bah，义为“增长”。`abahī` (增长)，故为 `buḍḍho`。`b` 转为 `v`，故有 `vuḍḍho` (年长者)。

Timhi-bahanaṃ vuḍḍhi.

于 `ti` 后缀：`bahanaṃ` (增长) 作 `vuḍḍhi`。

744. Lopo vaḍḍhā tissa.

744. 于 vaḍḍh 后，`ti` 之 `t` 省略。

Vaḍḍhamhā parassa tipaccayassa takārassa lopo hoti.

于 vaḍḍh 之后，后缀 `ti` 的 `t` 被省略。

Vaḍḍha-vaḍḍhane, vaḍḍhanaṃ vuḍḍhi.

词根 vaḍḍh，义为“增长”。`vaḍḍhanaṃ` (增长) 作 `vuḍḍhi`。

Iti ḍhādesarāsi.

此为 `ḍh` 替换品类。

Ṇādesarāsi

`ṇ` 替换品类

Kira [Pg.495] khī, cara, jara, tara, thara, pūra.

kira、khī、cara、jara、tara、thara、pūra。

745. Kirādīhi ṇo.

745. 于 kira 等后，作 `ṇ`。

Kirādīhi paresaṃ ta, tavantūnaṃ takārassa anantarabhūtassa ṇo hoti, dhātvantassa pararūpattaṃ.

于 kira 等词根之后，紧随其后的后缀 `ta`、`tavantu` 之 `t` 转为 `ṇ`，且词根的尾音被后音同化。

Kira-ākiraṇe sammissana, khipanesu ca, kiritthāti kiṇṇo, pakiṇṇo, ākiṇṇo, vikkiṇṇo, saṃkiṇṇo, samākiṇṇo.

词根 kira，义为“散布”、“混合”及“投掷”。`kirittha` (散布)，故为 `kiṇṇo` (已散布)，以及 `pakiṇṇo` (已遍布)、`ākiṇṇo` (已充满)、`vikkiṇṇo` (已散乱)、`saṃkiṇṇo` (已混杂)、`samākiṇṇo` (已遍满)。

Pūra-pūraṇe, pūritthāti puṇṇo, sampuṇṇo, paripuṇṇo.

词根 pūr，义为“充满”。`pūrittha` (充满)，故为 `puṇṇo` (已充满)，以及 `sampuṇṇo` (已完全充满)、`paripuṇṇo` (已圆满)。

Khī-khaye, khiyitthāti khīṇo.

词根 khī，义为“毁坏、灭尽”。`khiyittha` (已毁坏)，故为 `khīṇo` (已毁坏者、已灭尽者)。

Kiṇṇavā, puṇṇavā, khīṇavā.

`kiṇṇavā` (已散布者)、`puṇṇavā` (已充满者)、`khīṇavā` (已灭尽者)。

746. Tarādīhi riṇṇo.

746. 于 tara 等后，作 `riṇṇa`。

Tarādīhi paresaṃ ta, tavantūnaṃ takārassa anantarabhūtassa riṇṇo hoti. ‘Rānubandhentasarādissā’ti dhātvantabyañjanassa ādisarassa ca lopo.

于 tara 等词根之后，紧随其后的后缀 `ta`、`tavantu` 之 `t` 转为 `riṇṇa`。依“`Rānubandhentasarādissā`”一则，词根的尾辅音和首元音被省略。

Cara-gati, bhakkhanesu, carittha, carīyitthāti vā ciṇṇo, āciṇṇo, samāciṇṇo.

词根 car，义为“行”与“食”。`carittha` 或 `carīyittha` (已行)，故为 `ciṇṇo` (已行)，以及 `āciṇṇo` (已惯行)、`samāciṇṇo` (已善行)。

Jara-jiraṇe, jiyyitthāti jiṇṇo, anujiṇṇo, parijiṇṇo.

词根 jar，义为“衰老”。`jiyyittha` (已衰老)，故为 `jiṇṇo` (已衰老)，以及 `anujiṇṇo` (随之衰老)、`parijiṇṇo` (已完全衰老)。

Tara-taraṇe, taritthāti tiṇṇo, uttiṇṇo, nittiṇṇo, vitiṇṇo, otiṇṇo, samotiṇṇo.

词根 tar，义为“渡过”。`tarittha` (已渡过)，故为 `tiṇṇo` (已渡过)，以及 `uttiṇṇo` (已越过)、`nittiṇṇo` (已脱离)、`vitiṇṇo` (已超越)、`otiṇṇo` (已进入)、`samotiṇṇo` (已完全进入)。

Thara-vitthāre, vittharitthāti vitthiṇṇo.

词根 thar，义为“扩展”。`vittharittha` (已扩展)，故为 `vitthiṇṇo` (已扩展)。

Ciṇṇavā, jiṇṇavā, tiṇṇavā, vitthiṇṇavā.

`ciṇṇavā` (已行者)、`jiṇṇavā` (已衰老者)、`tiṇṇavā` (已渡过者)、`vitthiṇṇavā` (已扩展者)。

Iti ṇādesarāsi.

此为 `ṇ` 替换品类。

Thādesarāsi

`th` 替换品类

747. Dhastoostā.

747. `dhasto`、`utrasto`。

Dhasto[Pg.496], utrastoti ete saddā tapaccayantā sijjhanti.

`dhasto`、`utrasto`，此等词以 `ta` 后缀结尾而形成。

Dhaṃsa-viddhaṃsane, viddhaṃsatīti viddhasto, viddhaṃsito vā.

词根 dhaṃs，义为“破坏”。`viddhaṃsati` (破坏)，故为 `viddhasto` (已破坏)，或作 `viddhaṃsito`。

Tasa-santāse, utrasatīti utrasto, uttasito vā.

词根 tas，义为“战栗、惊恐”。`utrasati` (战栗)，故为 `utrasto` (已战栗)，或作 `uttasito`。

Bhasa-bhasmīkaraṇe, bhasanti bhasmiṃ karonti etenāti bhastā, bhastrā vā, kammāragaggarī, evamādīnipi idha veditabbāni.

词根 bhas，义为“烧成灰烬”。`bhasanti bhasmiṃ karonti etena` (他们用此物烧成灰烬)，故为 `bhastā` 或 `bhastrā` (风箱)，即铁匠的风箱 (`kammāragaggarī`)。诸如此类的词例亦应在此了解。

748. Sāsa vasa saṃsa haṃsā tho.

748. 于sāsa、vasa、saṃsa、haṃsa之后，为tho。

Etehi parassa anantarassa paccayatakārassa tho hoti.

于此等词根之后，紧随其后的后缀ta之t，变为tho。

Sāsa-anusiṭṭhimhi.

词根sāsa，义为“教导”。

749. Sāsassa sisā.

749. sās变为sis。

Sāsassa sisā honti kānubandhe paccayatakāre tvādivajjite, dhātvantassa pararūpattaṃ saṃyogādissa ca paṭhamattaṃ.

当后缀ta带有k随附音（anubandha）且非tvā等（后缀）时，sās变为sis；词根的尾音被后音同化，且辅音丛的首音变为（同组的）第一个音。

Sāsīyatīti sittho, anusāsīyatīti anusiṭṭho. ‘‘Anusiṭṭho so mayā’’ti ettha pana tthakārassa ṭṭhakāroti vuttiyaṃ vutto. Taṃ taṃ atthaṃ sāsati ettha, etenāti vā satthaṃ, saddasatthaṃ, vedasatthaṃ.

sāsīyati（被教导），因此是sittho（被教导的）；anusāsīyati（被教诫），因此是anusiṭṭho（被教诫的）。然而，在“Anusiṭṭho so mayā”（他已被我教诫）一句中，注释（vutti）里说ttha变为ṭṭha。taṃ taṃ atthaṃ sāsati ettha, etena vā（在此处或以此教导种种义理），因此是satthaṃ（论典），如saddasatthaṃ（声明论）、vedasatthaṃ（吠陀论）。

Vasa-nivāse, ‘assū’ti uttaṃ, avasīti vuttho, vasīyitthāti vā vuttho, vassaṃ vasitthāti vassaṃvuttho, āvasīyitthāti āvutthaṃ-jetavanaṃ, nivasitthāti nivuttho, ajjhāvasitthāti ajjhāvuttho. Bahulādhikārā ‘‘rukkhe adhivatthā [Pg.497] devatā’’ti ettha uttaṃ natthi. Uposathaṃ upavasitthāti uposathaṃupavuttho, upavasīyitthāti vā upavutthouposatho, parivāsaṃ parivasitthāti parivāsaṃparivuttho, parivasīyitthāti vā parivuttho-parivāso.

词根vasa，义为“居住”。根据‘assū’（此规则），（va）元音化（为u）。avasī（他已居住），因此是vuttho（已居住的）；或vasīyittha（已被居住），因此是vuttho。vassaṃ vasittha（他已过雨安居），因此是vassaṃvuttho（已过雨安居者）。āvasīyittha（已被居住），因此是āvutthaṃ（被居住的），如āvutthaṃ-jetavanaṃ（被居住的祇陀林）。nivasittha（他已居住），因此是nivuttho（已居住的）。ajjhāvasittha（他已定居），因此是ajjhāvuttho（已定居的）。根据‘bahula’（多样性）的规定，在“rukkhe adhivatthā devatā”（住在树上的天神）一句中，没有发生元音化。Uposathaṃ upavasittha（他已守布萨），因此是uposathaṃupavuttho（已守布萨者）；或upavasīyittha，因此是upavutthouposatho（已被守的布萨）。parivāsaṃ parivasittha（他已行别住），因此是parivāsaṃparivuttho（已行别住者）；或parivasīyittha，因此是parivuttho-parivāso（已被行的别住）。

Saṃsa-pasaṃsane, pasaṃsīyitthāti pasattho.

词根saṃsa，义为“称赞”。pasaṃsīyittha（他被称赞），因此是pasattho（被称赞的）。

Haṃsa-pahaṃsane, haṃsīyitthāti hattho, niggahītalopo, pahattho.

词根haṃsa，义为“欢喜”。haṃsīyittha（他已欢喜），因此是hattho（欢喜的）；（词根中的）鼻音（niggahīta）被省略。pahattho（非常欢喜的）。

Tipaccayamhi-anusāsanaṃ anusitthi, anusiṭṭhi vā, nivasanaṃ nivutthi.

于ti后缀：anusāsanaṃ（教诫）作anusitthi，或anusiṭṭhi；nivasanaṃ（居住）作nivutthi。

Tupaccayamhi-sadevakaṃ lokaṃ sāsati anusāsatīti satthā.

于tu后缀：教导、训示包含天的世间，故为satthā（导师）。

Tavantupaccayamhi-nivasitthāti nivutthavā.

于tavantu后缀：nivasitthā，故为nivutthavā（已居住者）。

Tāvīmhi-nivutthāvī.

于tāvī后缀：nivutthāvī（已居住者）。

Tuṃ, tavesu-vasanaṃ vatthuṃ, vatthave.

于tuṃ、tave后缀：vasanaṃ（居住）作vatthuṃ、vatthave。

Tabbamhi-dvāramūle vatthabbaṃ, sabhāye vatthabbaṃ.

于tabba后缀：dvāramūle vatthabbaṃ（应住于门口），sabhāye vatthabbaṃ（应住于集会处）。

Vasa-paridahane, bahulādhikārā uttaṃ natthi, vāsitabbanti vatthaṃ, nivāsīyitthāti nivatthaṃ, vatthabbaṃ, nivatthabbaṃ.

词根vasa，义为“穿着”。根据“bahula”的规定，此处不发生元音化。应被穿着者，是为vatthaṃ（衣）；被穿上，故为nivatthaṃ（已穿上）；vatthabbaṃ（应穿的），nivatthabbaṃ（应穿的）。

Iti thādesarāsi.

thā为首之词根聚毕。

Dhādesarāsi

dhā为首之词根聚

Idha, kudha, gidha, badha, budha, budhi, midha, yudha, rādha, rudha, vidha, sidha, sudha, thabhi, rabha, labha, lubha, sambhū, duha, naha, muha.

Idha, kudha, gidha, badha, budha, budhi, midha, yudha, rādha, rudha, vidha, sidha, sudha, thabhi, rabha, labha, lubha, sambhū, duha, naha, muha。

750. Dho dhabhahehi.

750. dh、bh之后（的t）为dho。

Etehi parassa anantarassa tassa dho hoti.

于此等词根之后，紧随之t作dho。

Idha-ijjhane[Pg.498], dhātvantassa pararūpattaṃ saṃyogādissa ca tatiyattaṃ, samijjhitthāti samiddho-mahaddhano.

词根idha，义为“繁荣”。词根尾音被后音同化，且辅音丛的首音变为（同组的）第三个音。samijjhitthā，故为samiddho（成功的），即mahaddhano（大财富者）。

Kudha-kope, kujjhatīti kuddho, saṃkuddho.

词根kudha，义为“愤怒”。kujjhati，故为kuddho（愤怒者）、saṃkuddho（盛怒者）。

Gidha-gedhe, gijjhitthāti giddho, anugiddho, abhigiddho.

词根gidha，义为“贪求”。gijjhitthā，故为giddho（贪著者）、anugiddho（沉溺者）、abhigiddho（极度贪著者）。

Badha-bandhane, bajjhitthāti baddho, pabaddho, ābaddho, nibaddho.

词根badha，义为“束缚”。bajjhitthā，故为baddho（被缚者）、pabaddho（相系者）、ābaddho（捆缚者）、nibaddho（束缚者）。

Budha-ñāṇe jāgare vikasane ca, bujjhati jānātīti buddho, sambuddho, sammāsambuddho, pabujjhati jāgarotīti vā pabuddho, paṭibuddho.

词根budha，义为“知”、“觉醒”与“开显”。bujjhati（觉悟）、jānāti（知晓），故为buddho（佛陀）、sambuddho（正觉者）、sammāsambuddho（正等觉者）；或pabujjhati（醒来）、jāgaroti（觉醒），故为pabuddho（觉醒者）、paṭibuddho（已觉醒者）。

Budhi-nivāraṇe, paribundhīyatīti palibuddho. Vātapalibuddho, pittapalibuddho, semhapalibuddho.

词根budhi，义为“阻碍”。paribundhīyati，故为palibuddho（被阻碍者）。如：vātapalibuddho（风障）、pittapalibuddho（胆汁障）、semhapalibuddho（痰障）。

Midha-mijjhane, mijjhatīti middhaṃ, middho. Kapimiddho.

词根midha，义为“昏沉”。mijjhati，故为middhaṃ（昏沉）、middho（昏沉者）。如：kapimiddho（猿猴的昏沉）。

Yudha-sampahāre, yujjhīyateti yuddhaṃ. Mallayuddhaṃ, meṇḍayuddhaṃ, hatthiyuddhaṃ, kukkuṭayuddhaṃ.

词根yudha，义为“战斗”。yujjhīyati，故为yuddhaṃ（战斗）。如：mallayuddhaṃ（摔跤）、meṇḍayuddhaṃ（斗羊）、hatthiyuddhaṃ（斗象）、kukkuṭayuddhaṃ（斗鸡）。

Rādha-ārādhane, ārādhayitthāti āraddho, abhiraddho.

词根rādha，义为“成功”。ārādhayitthā，故为āraddho（已成就的）、abhiraddho（已取悦的）。

Vipubbo-virajjhane, viraddho.

词根rādha有vi前缀时，义为“失败”，故为viraddho（失败的）。

Rudha-āvaraṇe, rundhīyitthāti ruddho, oruddho, avaruddho.

词根rudha，义为“阻碍”。rundhīyitthā，故为ruddho（被阻碍者）、oruddho（被囚禁者）、avaruddho（被禁闭者）。

Nipubbo-nirodhe, nirujjhitthāti niruddho.

词根rudha有ni前缀时，义为“灭”。nirujjhitthā，故为niruddho（已灭的）。

Vipubbo-virodhe, virujjhitthāti viruddho, paṭiviruddho.

词根rudha有vi前缀时，义为“对立”。virujjhitthā，故为viruddho（对立的）、paṭiviruddho（敌对的）。

Anupubbo-kantiyaṃ, anuruddho.

词根rudha有anu前缀时，义为“喜爱”，故为anuruddho（阿那律）。

Vidha-vijjhane, vijjhitthāti viddho. Sallaviddho.

词根vidha，义为“刺穿”。vijjhitthā，故为viddho（被刺穿的）。如：sallaviddho（被箭刺穿的）。

Sidha-nipphattiyaṃ, sijjhitthāti siddho.

词根sidha，义为“成就”。sijjhitthā，故为siddho（已成就的）。

Papubbo-pākaṭabhāve, pasiddho.

词根sidha有pa前缀时，义为“著名”，故为pasiddho（著名的）。

Ni, paṭipubbo nivāraṇe, nisiddho, paṭisiddho.

词根sidha有ni、paṭi前缀时，义为“禁止”，故为nisiddho（被禁止的）、paṭisiddho（被阻止的）。

Sudha-sujjhane, sujjhatīti suddho, visuddho, parisuddho.

词根sudha，义为“清净”。sujjhati，故为suddho（清净的）、visuddho（非常清净的）、parisuddho（完全清净的）。

Thabhi-thambhane[Pg.499], thambhatīti thaddho, patthaddho, upatthaddho.

Thabhi-thambhane, thambhatīti thaddho, patthaddho, upatthaddho.

Rabha-ārabhe, ārabhitthāti āraddho, ārabbhitthāti vā āraddho, samāraddho.

Labha-lābhe, alabhīti laddho, labbhitthāti vā laddho, paṭiladdho, upaladdho.

Lubha-giddhiyaṃ, lubbhatīti luddho, paluddho, viluddho.

Sambhū-passaddhiyaṃ, passambhitthāti passaddho.

Duha-dohane, duyhitthāti duddhā-gāvī.

Naha-bandhane, sannayhitthāti sannaddho, onaddho, avanaddho.

Muha-andhabhāve, muyhatīti muddho-bālo.

Tipaccayamhi-ijjhanaṃ iddhi, ijjhanti etāyāti vā iddhi, samijjhanaṃ samiddhi, gijjhanaṃ giddhi, mijjhanaṃ middhi, abhirādhanaṃ abhiraddhi, virujjhanaṃ viruddhi, paṭiviruddhi, sijjhanaṃ siddhi, saṃsiddhi, paṭisiddhi, sujjhanaṃ suddhi, visuddhi, pārisuddhi, labhanaṃ laddhi, upaladdhi, lubbhanaṃ luddhi, passambhanaṃ passaddhi, muyhanaṃ muddhi.

Tavantu, tāvīsu- ‘‘samiddhā, samiddhāvī’’tiādinā vattabbaṃ.

Tavantu, tāvīsu- ““samiddhā, samiddhāvī””tiādinā vattabbaṃ.

Tvādīsu-rabha-ārabhe, āraddhā, āraddhāna.

Labha-lābhe, laddhā, laddhāna, paṭiladdhā, paṭiladdhāna.

Tuṃ, tavesu-budha-ñāṇe, buddhuṃ, buddhave, subuddhuṃ, subuddhave, boddhuṃ, boddhave, laddhuṃ, laddhave, paṭiladdhuṃ, paṭiladdhave.

Tabbamhi-boddhabbaṃ, laddhabbaṃ, paṭiladdhabbaṃ.

751. Vaddhassa vā.

751. Vaddhassa vā.

Vaddhassa u hoti vā kānubandhe paccayatakāre tvādivajjite.

Vaddhitthāti [Pg.500] vuddho, vaddho vā, vaddhanaṃ vuddhi, mahāvuttinā uttaṃ. Tipaccayassa ca tassa lopo.

Vaddhitthāti vuddho, vaddho vā, vaddhanaṃ vuddhi, mahāvuttinā uttaṃ. Tipaccayassa ca tassa lopo.

Iti dhādesarāsi.

Visaṃyoganādesarāsi

Hā, i, ci, ji, ṭi, thī, dī,pī, mi, lī, thu, dū, dhū, pū, bhū, lū, vu, su, hu, āsa, katha, kupa, pala, mala, supa, paḷa.

Hā, i, ci, ji, ṭi, thī, dī,pī, mi, lī, thu, dū, dhū, pū, bhū, lū, vu, su, hu, āsa, katha, kupa, pala, mala, supa, paḷa.

752. Bhidādito no kta, ktavantūnaṃ.

752. Bhidādito no kta, ktavantūnaṃ.

Bhidādimhā paresaṃ kta, ktavantūnaṃ takārassa anantarabhūtassa no hoti.

Hā-cāge, hīyitthāti hīno, pahīno, nihīno, ohīno. Ettha ca noādesaṃ katvā pacchā ‘ūbyañjanassā’ti īāgamo, tassa ca kvaci rasso. Evaṃ parattha.

Hā-cāge, hīyitthāti hīno, pahīno, nihīno, ohīno. Ettha ca noādesaṃ katvā pacchā “ūbyañjanassā”ti īāgamo, tassa ca kvaci rasso. Evaṃ parattha.

Adhipubbo-i-āyatte, adhicca etīti adhino.

Ci-caye, cayitthāti cino, ācino.

Ji-jaye, pañcamāre jinātīti jino.

Ḍi-gatiyaṃ, ḍetīti ḍino.

Thī-saṅghāte, thīyatīti thinaṃ.

Dī-khaye, anukkamena dīyati khiyyatīti dino-divaso.

Pī-tappane, pīnitthāti pīno.

Mi-pakkhepe, minātīti mino.

Lī-laye, līyitthāti līno, allīyitthāti allīno. Nilīyitthāti nilīno, paṭilīyitthāti paṭilīno, paṭilīnacaro bhikkhu, paṭisallīyitthāti paṭisallīno.

Thu-nitthunane[Pg.501], nitthunātīti nitthuno.

Thu-nitthunane, nitthunātīti nitthuno.

Dū-khede, dūyateti dūno.

Dhū-niddhūnane, ahite dhamme dhunātīti dhuno, dhonopaññavā.

Pū-sodhane, punātīti puno, dantaṃ punanti etenāti dantapoṇo, nassa ṇattaṃ.

Bhū-vuddhiyaṃ, bhavati vaḍḍhatīti bhūno-hitarāsi.

Lū-chedane, lunātīti luno.

Vu-saṃvaraṇe, āvuṇātīti āvuṇo.

Su-savane, suṇātīti suno, soṇo, nassa ṇattaṃ.

Su-pasavane vā, pasavati vaḍḍhatīti sunaṃ-uddhumātaṃ.

“Su”（词根）亦用于“生育”义，因“pasavati vaḍḍhati”（它生育、增长），故得“sunaṃ”，即“uddhumātaṃ”（肿胀的）。

Hu-pūjā, dānesu, āhutabbanti āhunaṃ, pāhutabbanti pāhunaṃ-dātabbavatthu.

“Hu”（词根）用于“供养”与“布施”义，由“āhutanti”（他们供献）得“āhunaṃ”（供品）；由“pāhutanti”（他们款待）得“pāhunaṃ”（献礼），即“dātabbavatthu”（应施之物）。

Āsa-upavesane, acchatīti āsino, tuṇhī acchatīti tuṇhīmāsino.

“Āsa”（词根）用于“坐”义，由“acchati”（他坐）得“āsino”（坐着的）；由“tuṇhī acchati”（他默坐）得“tuṇhīmāsino”（默坐的）。

Katha-thaddhe theriye ca, kathatīti kathinaṃ.

“Katha”（词根）用于“坚硬”与“坚固”义，由“kathati”（它坚硬）得“kathinaṃ”（迦絺那）。

Kupa-kope, hirī kuppati etenāti hirīkopinaṃ.

“Kupa”（词根）用于“激动”义，因“hirī kuppati etena”（惭因此而激动），故得“hirīkopinaṃ”（激起惭愧之物）。

Pala-gatiyaṃ, paletīti palino.

“Pala”（词根）用于“行进”义，由“paleti”（他行进）得“palino”（行进的，或逃避的）。

Mala-malinabhāve, malatīti malino, malinaṃ-vatthaṃ.

“Mala”（词根）用于“污秽”义，由“malati”（它被污染）得“malino”（污秽的），如“malinaṃ-vatthaṃ”（污秽的衣服）。

Supa-soppane, supatīti supino.

“Supa”（词根）用于“睡眠”义，由“supati”（他睡眠）得“supino”（梦）。

Paḷa-gatiyaṃ, paḷetīti paḷino, paḷinā jambudīpāte.

“Paḷa”（词根）用于“行进”义，由“paḷeti”（他行进）得“paḷino”（行进的），如“paḷinā jambudīpāte”（在瞻部洲行进）。

Iti visaṃyoganādesarāsi.

非复辅音替换章竟。

Sasaṃyoganādesarāsi

复辅音替换章

Khida[Pg.502], chida, tuda, dā, nuda, pata, pada, bhida, vida, sada.

Khida（疲惫）、chida（切割）、tuda（刺）、dā（给予）、nuda（驱赶）、pata（坠落）、pada（行进）、bhida（分裂）、vida（知道）、sada（沉没）。

‘Bhidādito no ktaktavantūna’nti tassa no, dhātvantassa pararūpattaṃ, khijjitthāti khinno, chijjitthāti chinno, sañchinno, tuditthāti tunno, patunno, nitunno, vitunno.

依据“bhidādi”组的规则，过去分词词尾“kta”与“ktavantu”变为“na”，且词根的末尾音与之后的形式同化。由“khijjittha”（已疲惫）得“khinno”（疲惫的）；由“chijjittha”（已切断）得“chinno”（切断的）、“sañchinno”（完全切断的）；由“tudittha”（已刺）得“tunno”（被刺的）、“patunno”（被遍刺的）、“nitunno”（被深刺的）、“vitunno”（被刺穿的）。

Nuda-khepe, nuditthāti nunno, panunno.

“Nuda”（词根）用于“驱除”义，由“nudittha”（已驱除）得“nunno”（已驱除的）、“panunno”（已完全驱除的）。

Pata-patane, patatīti panno, pannadhajo, nnassa ṇṇatterukkhapaṇṇaṃ, pattaṃ vā.

“Pata”（词根）用于“坠落”义，由“patati”（它坠落）得“panno”（坠落的，或叶子），如“pannadhajo”（旗帜已落的）；“nn”可变为“ṇṇ”，如“rukkha-paṇṇaṃ”（树叶），或作“pattaṃ”（叶子）。

Pada-gatiyaṃ, pajjitthāti panno, āpanno, uppanno, nipanno, vipanno, sampanno, upapanno, samupapanno, pariyāpanno.

“Pada”（词根）用于“行进”义，由“pajjittha”（已行进）得“panno”（已行进的）；以及“āpanno”（已陷入）、“uppanno”（已生起）、“nipanno”（已躺下）、“vipanno”（已失败）、“sampanno”（已具足）、“upapanno”（已到达）、“samupapanno”（已完全到达）、“pariyāpanno”（已遍及）。

Bhida-vidāraṇe, bhijjitthāti bhinno, pabhinno, sambhinno, paribhinno, vibhinno.

“Bhida”（词根）用于“分裂”义，由“bhijjittha”（已分裂）得“bhinno”（已分裂的），以及“pabhinno”（已破裂的）、“sambhinno”（已破碎的）、“paribhinno”（已完全破坏的）、“vibhinno”（已分离的）。

Vida-tuṭṭhiyaṃ, nibbindatīti nibbinno.

“Vida”（词根）用于“感受”义，由“nibbindati”（他厌离）得“nibbinno”（厌离的）。

Sada visaraṇa, gatyā’vasānesu, sīditthāti sanno, osanno, pasīditthāti pasanno, abhippasanno, nisīditthāti nisinno, sannisinno, ‘sadajarānamīma’iti īma, saṃyoge rasso ca.

“Sada”（词根）用于“衰败、行进、止息”义，由“sīdittha”（已沉没）得“sanno”（沉没的）、“osanno”（陷落的）；由“pasīdittha”（已澄清）得“pasanno”（清净的）、“abhippasanno”（极清净的）；由“nisīdittha”（已坐下）得“nisinno”（已坐下的）、“sannisinno”（已安坐的）。依据“sadajarānamīma”的规则，词尾为“īma”，在连音中则为短音。

Tavantumhi-khinnavā, chinnavā, sañchinnavā, tunnavā, patunnavā, panunnavā, pannavā, āpannavā, bhinnavā, sambhinnavā, sannavā, pasannavā, nisinnavā.

关于tavantu后缀：khinnavā（已疲惫的），chinnavā（已切断的），sañchinnavā（已完全切断的），tunnavā（已刺的），patunnavā（已反复刺的），panunnavā（已驱除的），pannavā（已坠落的），āpannavā（已陷入的），bhinnavā（已破坏的），sambhinnavā（已完全破坏的），sannavā（已沉没的），pasannavā（已清净的），nisinnavā（已安坐的）。

753. Dātvinno.

753. 语根 dā 之 ta 作 inna。

Dādhātumhā paresaṃ ta, tavantūnaṃ tassa inno hoti.

在语根dā之后，其后的ta和tavantu后缀的t变为inna。

Dīyitthāti dinno, padinno, ādinno, samādinno, upādinno, pariyādinno, nnassa ṇṇatte upādiṇṇo.

如dīyittha（被给予）：dinno（已给予的）、padinno（已付出的）、ādinno（已取走的）、samādinno（已受持的）、upādinno（已执取的）、pariyādinno（已耗尽的）；当nn变为ṇṇ时，作upādiṇṇo。

Iti sasaṃyoganādesarāsi.

复辅音替换章竟。

Hādesarāsi

h-替换章

Ūha[Pg.503], gāhu, guha, baha, bāha, buha, muha, ruha, vaha.

Ūha（积聚），gāhu（沉浸），guha（隐藏），baha（增长），bāha（排除），buha（拔出），muha（迷惑），ruha（生长），vaha（运送）。

754. Ruhādīhi ho ḷo ca.

754. 于 ruha 等语根，作 h 与 ḷ 替换。

Ruhādīhi parassa anantarabhūtassa tapaccayassa takārassa ho hoti, dhātvantassa ḷo hoti.

在ruh等语根之后，紧随其后的ta后缀的t变为h，语根的尾音变为ḷ。

Ūha-sañcaye, byūhitthāti byūḷho, viyūḷho, paribyūḷho, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi.

语根Ūha意为“积聚”：byūhittha变为byūḷho、viyūḷho、paribyūḷho。“天神与阿修罗之战已然布阵。”（devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi）。

Gāhu-bhusatthe vilolane ca, mā gāḷhaṃ paridevayi. Āgāḷhāya ceteti. Gāhitthāti gāḷho, pagāḷho, āgāḷho, ogāḷho, ajjhogāḷho.

语根Gāhu意为“过甚”与“搅动”：“不要过度悲伤”（mā gāḷhaṃ paridevayi）。“深入思考”（Āgāḷhāya ceteti）。Gāhittha变为gāḷho、pagāḷho、āgāḷho、ogāḷho、ajjhogāḷho。

Baha-vuddhimhi.

语根Baha意为“增长”。

755. Muhabahabuhānañca te kānubandhetve.

755. muha、baha、buha（等语根）在带k指示字母的ta及tvā后缀前（元音延长）。

Tvādivajjite kānubandhe paccayatakāre pare muha, baha, buhānañca guhassa ca dīgho hoti.

当排除tvā等后缀，且其后是带有k指示字母的后缀t时，muha、baha、buha以及guha等语根的元音延长。

‘Ruhādīhiho ḷo cā’ti dhātvantassaḷo, tapaccayassa ho, abahīti bāḷhaṃ.

根据“Ruhādīhi ho ḷo ca”这条规则：语根的尾音变为ḷ，ta后缀的t变为h。如abahi变为bāḷhaṃ。

Buha-uddharaṇe, abuhitthāti būḷho, abbūḷho, abūḷhasallo.

语根Buha意为“拔出”：abuhittha变为būḷho、abbūḷho、abūḷhasallo（已拔箭者）。

Muha-andhabhāve.

语根Muha意为“迷惑”。

756. Muhā vā.

756. （此规则）对muha（语根）为任选。

Muhamhā parassa anantarabhūtassa takārassa ho hoti, dhātvantassa ca ḷo hoti vā.

在muha语根之后，紧随其后的t变为h，而语根的尾音则任选地变为ḷ。

Muyhitthāti [Pg.504] mūḷho, muddho vā.

Muyhittha变为mūḷho，或muddho。

Ruha-janane, gatiyañca, ruhitthāti rūḷho, parūḷho, ārūḷho, orūḷho, virūḷho, nirūḷho.

语根Ruha意为“生长”与“行进”：ruhittha变为rūḷho、parūḷho、ārūḷho、orūḷho、virūḷho、nirūḷho。

Vaha-pāpane, vahitthāti vūḷho, ‘assū’ti uttaṃ.

语根`vah`，运送义。`vahittha`作`vūḷho`。引文为`assu`。

Tipaccayamhi-ruhanaṃ rūḷhi, niruhanaṃ nirūḷhi, viruhanaṃ virūḷhi.

于`ti`后缀时：`ruhanaṃ`作`rūḷhi`，`niruhanaṃ`作`nirūḷhi`，`viruhanaṃ`作`virūḷhi`。

Tvādīsu –

于`tvā`等后缀：

757. Pyo vā tvāssa samāse.

757. 于复合词中，`tvā`后缀或作`pya`。

Samāsaṭṭhāne tvāpaccayassa pānubandho yo hoti vā. Pānubandho ‘pye sissā’ti visesanattho. ‘Hassa vipallāso’ti ha, yānaṃ vipariyāyo.

于复合词位，`tvā`后缀或变为带`p`随附字母的`ya`。`p`随附字母用于`pye sissā`等特殊规则。其作用是“`h`的倒置”，即`h`与`y`的换位。

Byuyha, paribyuyha. Byūhitvā, viyūhitvā vā, vigāyha, vigāhitvā, ogāyha, ogāhitvā, ajjhogāyha, ajjhogāhitvā.

`Byuyha`、`paribyuyha`。或作`byūhitvā`、`viyūhitvā`。`Vigāyha`、`vigāhitvā`；`ogāyha`、`ogāhitvā`；`ajjhogāyha`、`ajjhogāhitvā`。

Bahulādhikārā asamāsepi pyo hoti, guyha, gūhitvā, niguyha, nigūhitvā, oguyha, ogūhitvā.

依`bahula`（多样适用）的效力，即使在非复合词中，（`tvā`）亦作`pya`。例如：`guyha`、`gūhitvā`（隐藏后）；`niguyha`、`nigūhitvā`（藏匿后）；`oguyha`、`ogūhitvā`（潜藏后）。

Naha-bandhane, sannayha, sannāhitvā.

语根`nah`，捆绑义：`sannayha`、`sannāhitvā`（装备后）。

Bāha-nivāraṇe, dīgho, bāyha, bāhitvā, paṭibāyha, paṭibāhitvā.

语根`bāh`，排除义；其（元音）为长音。例如：`bāyha`、`bāhitvā`（排除后）；`paṭibāyha`、`paṭibāhitvā`（抗拒后）。

Buha-uddharaṇe papubbo, pabbuyha. Samūlaṃ taṇhaṃ pabbuyha.

语根`buh`，拔出义，前接`pa`时，作`pabbuyha`。例如：`Samūlaṃ taṇhaṃ pabbuyha`（连根拔起渴爱后）。

Āpubbo-abbuyha, ‘‘abbuhe sallamattano’’ti ādīsu viya. Pamuyha, pamuyhitvā, vimuyha, vimuyhitvā, sammuyha, sammuyhitvā, āruyha, āruhitvā, ārohitvā, oruyha, orohitvā.

前接`ā`时，作`abbuyha`，如在“`abbuhe sallamattano`”（拔除己箭）等句中。`Pamuyha`、`pamuyhitvā`（迷失后）；`vimuyha`、`vimuyhitvā`（迷惑后）；`sammuyha`、`sammuyhitvā`（完全迷失后）；`āruyha`、`āruhitvā`、`ārohitvā`（登上后）；`oruyha`、`orohitvā`（下来后）。

Saha-sahane, pasayha, pasahitvā vā.

语根`sah`，忍受义：`pasayha`（强行地），或`pasahitvā`。

Iti hādesarāsi.

此为H置换集。

Tvādivikārarāsi

Tvā等后缀变化集

Atha [Pg.505] tvā, tvāna, tunānaṃ vikāro vuccate.

现说`tvā`、`tvāna`、`tuna`的变化。

I, kara, hana.

`I`（行）、`kara`（做）、`hana`（杀害）。

758. Ito cco.

758. 从`i`（词根）作`cco`。

Idhātumhā parassa tvāssa cco hoti vā.

于语根`i`后，`tvā`后缀或作`cco`。

Pecca, samecca, abhisamecca, avecca, anvecca, apecca, upecca, samupecca, adhicca, aticca, paṭicca.

`Pecca`（去后），`samecca`（理解后），`abhisamecca`（现观后），`avecca`（了解后），`anvecca`（省察后），`apecca`（离去后），`upecca`（接近后），`samupecca`（完全接近后），`adhicca`（学习后），`aticca`（超越后），`paṭicca`（缘于）。

Vāti kiṃ? Upetvā, samupetvā, adhiyitvā.

为何说“或”（`vā`）？是为了`Upetvā`（走近后）、`samupetvā`（一起来到后）、`adhiyitvā`（学习后）等形式。

759. Sādhikarā raccariccā.

759. 从带`sa`、`adhi`的`kara`，作`racca`、`ricca`。

Santa, adhiparā karamhā tvāssa racca, riccā honti vā, suttavibhattaṃ idha labbhati.

于`sa`、`adhi`之后的语根`kara`，`tvā`后缀或作`racca`、`ricca`。此（规则）见于《经分别》(Suttavibhaṅga)。

Sakkacca, ‘sakkacca’nti bindāgamo, adhikicca.

`Sakkacca`，于“`sakkacca`”中有鼻音（`bindu`）的加入。`Adhikicca`。

Vāti kiṃ? Sakkatvā, sakkaritvā, adhikaritvā.

为何说“或”（`vā`）？是为了`Sakkatvā`、`sakkaritvā`（恭敬后）、`adhikaritvā`（作为根据后）等形式。

Suttavibhatte-attaṃ niraṃkacca piyāni sevati, abhisaṅkhacca bhojanaṃ.

于《经分别》中：`attaṃ niraṃkacca piyāni sevati`（不顾自身而追求喜爱之物），`abhisaṅkhacca bhojanaṃ`（省察后食用食物）。

760. Hanā racco.

760. 从`han`（词根）作`racco`。

Hanamhā tvāssa racco hoti vā samāse. Suttavibhattena haramhāpi.

于复合词中，语根`han`之后的`tvā`后缀或作`racco`。根据《经分别》，亦可从语根`har`变来。

Āhacca, uhacca, vihacca, saṃhacca, upahacca.

`Āhacca`（撞击后），`uhacca`（拔除后），`vihacca`（恼害后），`saṃhacca`（捆绑后），`upahacca`（伤害后）。

Vāti kiṃ? Āhanitvā, uhanitvā, vihanitvā, saṃhanitvā.

为何说“或”（`vā`）？是为了`Āhanitvā`（打击后）、`uhanitvā`（拔除后）、`vihanitvā`（恼害后）、`saṃhanitvā`（捆绑后）等形式。

Haramhi-sā [Pg.506] no āhacca poseti, tato udakamāhacca.

关于语根`har`的例子：`sā no āhacca poseti`（她拿来后养育我们），`tato udakamāhacca`（然后取来水后）。

Disa-pekkhane.

语根`dis`，看义。

761. Disā vānavā sa ca.

761. 从`dis`，（`tvā`）作`vāna`、`vā`，且（词根的）`s`作`sa`。

Disamhā tvāssa vāna, vā honti vā, disassa ca sassa sa hoti, pararūpanisedhanamidaṃ.

于语根`dis`后，`tvā`后缀或作`vāna`、`vā`，且`dis`的`s`作`sa`。此为禁止后音合（`pararūpa`）。

Disvāna, disvā.

`Disvāna`、`disvā`（看见后）。

Vāti kiṃ? Passitvā.

为何说“或”（`vā`）？是为了`Passitvā`（看见后）。

Khā, ñā, dā, dhā, hā, ki, khi, ci, ji, nī, lī, si, bhū.

`Khā`、`ñā`、`dā`、`dhā`、`hā`、`ki`、`khi`、`ci`、`ji`、`nī`、`lī`、`si`、`bhū`。

‘Pyo vā tvāssa samāse’ti tvāssa yo, mahāvuttinā vikappena kvaci yalopo, saṃpubbo khā-ñāṇe, saṅkhāya, saṅkhā, paṭisaṅkhāya, paṭisaṅkhā, aññāya, aññā, abhiññāya, abhiññā, pariññāya, pariññā.

依“`Pyo vā tvāssa samāse`”，`tvā`作`ya`。据《大疏》(Mahāvutti)的可选项，有时`ya`被省略。前接`saṃ`的语根`khā`，知义：`saṅkhāya`、`saṅkhā`（省察后）；`paṭisaṅkhāya`、`paṭisaṅkhā`（反思后）。（从语根`ñā`：）`aññāya`、`aññā`（了知后）；`abhiññāya`、`abhiññā`（证知后）；`pariññāya`、`pariññā`（遍知后）。

Samāseti kiṃ? Ñatvā.

为何说“于复合词中”（`samāse`）？是为了（排除）`Ñatvā`（知道后）。

Vāti kiṃ? Ājānitvā, abhijānitvā, parijānitvā.

为何说“或”（`vā`）？是为了`Ājānitvā`（了知后）、`abhijānitvā`（证知后）、`parijānitvā`（遍知后）等形式。

Adhiṭṭhāya, adhiṭṭhā, patiṭṭhāya, patiṭṭhā.

`Adhiṭṭhāya`、`adhiṭṭhā`（决意后）；`patiṭṭhāya`、`patiṭṭhā`（建立后）。

Samāseti kiṃ? Ṭhatvā.

无前缀时（形式）为何？Ṭhatvā（站立后）。

Vāti kiṃ? Adhiṭṭhahitvā, patiṭṭhahitvā. Mahāvuttinā ittaṃ, upaṭṭhitvā.

“或”（表示异形时）为何？Adhiṭṭhahitvā（决意后），patiṭṭhahitvā（建立后）。根据《大疏钞》(Mahāvutti)，亦有此形：upaṭṭhitvā（侍立后）。

Ādāya, upādāya, upādā.

Ādāya（拿取后），upādāya（执取后），upādā（执取后）。

Samāseti kiṃ? Datvā.

无前缀时（形式）为何？Datvā（给予后）。

Vāti kiṃ? Ādiyitvā, samādiyitvā, ‘ū byañjanassā’ti īāgamo, ‘dāssiyaṅa’iti suttena sare pare samāse iyādeso.

“或”（表示异形时）为何？Ādiyitvā（拿取后），samādiyitvā（受持后）。依据“ū byañjanassā”规则，加入增音“ī”；依据“dāssiyaṅa”经，当元音在后且有前缀时，发生“iya”替换。

762. Tuṃyānā.

762. Tuṃyānā。

Tvāssa [Pg.507] tuñca yānañca honti kvaci samāse.

后缀tvā在有前缀时，有时变为tuṃ和yāna。

Bahulādhikārā gāthāyaṃ asamāsepi, nekkhamaṃ daṭṭhu khemato, kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā, bindulopo.

由“bahula”（多样性）原则所辖，在偈颂中，即便无前缀（亦适用）。例如：nekkhamaṃ daṭṭhu khemato（见出离为安稳），kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā（见何等奇迹，诸天神欢喜）。（此中发生了）鼻音点(bindu)的省略。

Abhihattuṃ pavāreyya, ‘‘abhihaṭu’’ntipi pāṭho, saṃyogādissa lopo tassa ṭattaṃ. ‘‘Abhihaṭṭhu’’ntipi paṭhanti. Byañjanaṃ na sameti.

Abhihattuṃ pavāreyya（应邀请[他人]带来）。亦有读作“abhihaṭu”者，（此形乃）辅音丛首音省略，（剩余部分）转为ṭ音。亦有人读作“abhihaṭṭhu”，但其辅音不合（规则）。

Ādiyāna, upādiyāna. Vidhāya, nidhāya, sandhāya, odhāya, samodhāya, vidahitvā, nidahitvā, odahitvā, samodahitvā. Pahāya, vihāya, ohāya, hitvā, jahitvā.

Ādiyāna（拿取后），upādiyāna（执取后）。Vidhāya（安排后），nidhāya（放下后），sandhāya（连结后），odhāya（限定后），samodhāya（组合后）；及其异形vidahitvā、nidahitvā、odahitvā、samodahitvā。Pahāya（舍断后），vihāya（离去后），ohāya（留下后）；hitvā（舍弃后），jahitvā（舍断后）。

Ivaṇṇesu pyassa dvittaṃ, vikkiyya, vikkiṇitvā.

（词根）在i元音后，其（尾辅音）于ya后缀前重叠。例如：vikkiyya（卖后），vikkiṇitvā（卖后）。

Viceyya dānaṃ dātabbaṃ, ‘ūlasse’ti issa ettaṃ, vicinitvā, vineyya, vinetvā, vinayitvā, allīya, allīyitvā, paṭisallīya, paṭisallīyitvā, yāgamo.

Viceyya dānaṃ dātabbaṃ（应审察后布施）。依据“ūlasse”规则，i变为e。（例如）vicinitvā（审察后）。Vineyya（调伏后），vinetvā（调伏后），vinayitvā（调伏后）。Allīya（黏着后），allīyitvā（黏着后）。Paṭisallīya（退隐后），paṭisallīyitvā（退隐后）。（此为）增音y的加入。

763. Pye sissā.

763. Pye sissā。

Pye pare sissa ā hoti.

当pya在后时，（词根）sis（的尾音）变为ā。

Nissāya, upanissāya, apassāya, apassayitvā, avassāya, avassayitvā.

Nissāya（依靠后），upanissāya（近依后），apassāya（倚靠后），apassayitvā（倚靠后），avassāya（依靠后），avassayitvā（依靠后）。

Vāti kiṃ? Adhisetvā, adhisayitvā.

“或”（表示异形时）为何？Adhisetvā（躺卧后），adhisayitvā（躺卧后）。

Bhū-sattāyaṃ, rassattaṃ, sambhuyya, vibhuyya, anubhuyya, adhibhuyya, paribhuyya, abhibhuyya.

（词根）bhū，义为“存在”：（元音）短化。Sambhuyya（结合后），vibhuyya（生成后），anubhuyya（经历后），adhibhuyya（征服后），paribhuyya（轻视后），abhibhuyya（战胜后）。

Samāseti [Pg.508] kiṃ? Bhutvā, edantesu mahāvuttinā essa āttaṃ, nijjhāya, nijjhāyitvā, upanijjhāya, upanijjhāyitvā, abhijjhāya, abhijjhāyitvā.

无前缀时（形式）为何？Bhutvā（成为后）。对于以e结尾的（词根），根据《大疏钞》(Mahāvutti)，e变为ā。例如：nijjhāya（深思后），nijjhāyitvā（深思后）；upanijjhāya（审思后），upanijjhāyitvā（审思后）；abhijjhāya（贪求后），abhijjhāyitvā（贪求后）。

Byañjanantadhātūsu ‘vaggalalehi te’ti suttena cavagga, pavagga, sakārehi yassa pubbarūpattaṃ. Tavagge ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti tavaggassa cavaggo, tato yassa pubbarūpattaṃ, vipacca, paripacca, vimucca, adhimucca.

对于以辅音结尾的词根，依据“vaggalalehi te”经，在颚音组、唇音组和s音之后，ya同化为前行音。对于齿音组，依据“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”经，齿音组变为颚音组，然后ya同化为前行音。例如：vipacca（烹煮后），paripacca（成熟后），vimucca（解脱后），adhimucca（胜解后）。

Mahāvuttinā yalopo dīgho ca, āpucchā, anāpucchā, vibhajja, saṃvibhajja, visajja, nisajja, paṭinisajja.

根据《大疏钞》(Mahāvutti)，（有时）有ya的省略和（元音的）长化。例如：āpucchā（告假后），anāpucchā（未告假）。（其他例子：）vibhajja（分别后），saṃvibhajja（分享后），visajja（遣散后），nisajja（坐下后），paṭinisajja（再坐下后）。

Ujjha-visagge, yalopo, ujjha, ujjhiya, ujjhitvā.

（词根）ujjh，义为“舍弃”：ya的省略。例如：ujjha（舍弃后），ujjhiya（舍弃后），ujjhitvā（舍弃后）。

Kati-chedane, kacca, vikacca, kantitvā, vikantitvā.

（词根）kat(i)，义为“切割”：kacca（切割后），vikacca（切断后），kantitvā（切割后），vikantitvā（切断后）。

Nikara-vañcane, nikacca kitavasseva.

（词根）nikar，义为“欺骗”：nikacca kitavasseva（犹如赌徒般欺骗后）。

Pata-gatiyaṃ, pacca, nipacca, patitvā, nipatitvā.

（词根）pat，义为“去”或“堕”：pacca（堕落后），nipacca（倒下后），patitvā（堕落后），nipatitvā（倒下后）。

Katha-kathane, sākaccha.

（词根）kath，义为“说”：sākaccha（交谈后）。

Pada-gatiyaṃ, pajja, āpajja, nipajja, vipajja, sampajja, upasampajja, paṭipajja.

（词根）pad，义为“行”：pajja（行后），āpajja（达到后），nipajja（躺下后），vipajja（亡败后），sampajja（成就后），upasampajja（受具足戒后），paṭipajja（实行后）。

‘Ū byañjanassā’ti īāgame ‘padādīnaṃ yuka’iti yāgamo, pubbarūpaṃ, pajjiya, pajjiyāna, āpajjiya, āpajjiyāna, nipajjiya, vipajjiya, sampajjiya, paṭipajjiya.

依据“ū byañjanassā”规则加入增音ī，再依据“padādīnaṃ yuka”规则加入增音y，并发生前行同化。例如：pajjiya、pajjiyāna、āpajjiya、āpajjiyāna、nipajjiya、vipajjiya、sampajjiya、paṭipajjiya。

Āpubba sada-ghaṭṭane, āsajja naṃ tathāgataṃ, kākova selamāsajja. Chejja, chijja, chindiya, acchijja, acchindiya, vicchijja, vicchindiya, paricchijja, paricchindiya, bhejja, bhijja, sambhijja, paṭisambhijja, bhindiya, sambhindiya.

（词根）sad前带ā，义为“冲击”：āsajja naṃ tathāgataṃ（冲击了如来），kākova selamāsajja（犹如乌鸦冲击岩石）。（其他例子：）Chejja、chijja、chindiya（切断后）；acchijja、acchindiya（夺走后）；vicchijja、vicchindiya（中断后）；paricchijja、paricchindiya（限定后）。Bhejja、bhijja、bhindiya（破坏后）；sambhijja、sambhindiya（分裂后）；paṭisambhijja（分析后）。

Budha-ñāṇe, bujjha, sambujjha, abhisambujjha, bujjhiya, bujjhiyāna, ‘‘marīcikūpamaṃ abhisambuddhāno’’ti pāḷi, dādese assa ottaṃ katvā siddhā yathā ‘anupādiyāno’ti.

（词根）budh，义为“知”：bujjha（觉知后），sambujjha（正觉后），abhisambujjha（遍正觉后）；及其异形bujjhiya、bujjhiyāna。巴利(Pāḷi)引文为：“marīcikūpamaṃ abhisambuddhāno”（已遍正觉如阳焰）。此形如anupādiyāno，是通过将dā替换式中的a变为o而成就。

Vadha-hiṃsāyaṃ[Pg.509], vajjha, vajjhiya.

（词根）vadh，义为“杀害”：vajjha（杀后），vajjhiya（杀后）。

Vidha-tāḷane, vijjha, vijjhiya.

（词根）vidh，义为“击穿”：vijjha（射穿后），vijjhiya（射穿后）。

Khana-vilekhane, khañña, khaṇiya, nāssa ṇattaṃ.

（词根）khan，义为“挖掘”：khañña（挖掘后），khaṇiya（挖掘后）。此处n不转为ṇ。

Pavagge –

唇音组(pavagga)：

Khippa, nikhippa, saṃkhippa, khipiya, saṃkhipiya.

Khippa（投掷后），nikhippa（放下后），saṃkhippa（概括后），khipiya（投掷后），saṃkhipiya（概括后）。

Labi-avasaṃsane, yalopo, ālamba, vilamba, avalamba.

（词根）lab(i)，义为“悬挂”：y音省略。Ālamba（攀缘后），vilamba（延迟后），avalamba（依附后）。

Lubi-santhambhane, daṇḍamolumba tiṭṭhati, jhānamolumba vattati.

（词根）lub(i)，义为“支撑”或“停止”：daṇḍamolumba tiṭṭhati（依杖而立），jhānamolumba vattati（依禅而行）。

Upubbo uddharaṇe ‘‘ullumbatu maṃ bhante saṅgho’’ti ādīsu viya, ullumba, ārabbha, samārabbha, labbhā, upalabbhā, dīgho.

（词根前）带前缀u，义为“提起”：如在“ullumbatu maṃ bhante saṅgho”（尊者，请僧团拉我起来）等句中。Ullumba（拉起后），ārabbha（开始后），samārabbha（彻底开始后）。Labbhā（可得），upalabbhā（可获得）。（此为）长元音（形式）。

Pakkamma, akkamma, vikkamma, nikkhamma, okkamma, abhikkamma, atikkamma, paṭikkamma, āgamma, saṅgamma.

Pakkamma（离去后），akkamma（踏上后），vikkamma（奋进后），nikkhamma（出离后），okamma（踏下后），abhikkamma（趋近后），atikkamma（超越后），paṭikkamma（退却后），āgamma（到来后），saṅgamma（会合后）。

Sama-upadhāraṇe. Nisamma rāja kayirā, nānisamma disampati.

（词根）sam，义为“思虑”：Nisamma rāja kayirā, nānisamma disampati（国王应审虑后行事，国土主不应不审虑而行）。

Samu-santiyaṃ khede ca, upasamma, vūpasamma, vissamma.

（词根）sam(u)，义为“平静”与“疲惫”：upasamma（平静后），vūpasamma（止息后），vissamma（休息后）。

Kasa-kaḍḍhane, apakassa.

于词根kas（义为“拉扯”）：拉开后。

Disa-pekkhane, ādissa, uddissa, odissa, apadissa.

于词根dis（义为“指示”或“看”）：指示后，指定后，个别指定后，假称后。

Phusa-samphasse. Phussa phussa byantīkaroti.

于词根phus（义为“触”）：反复触碰，使其消失。

Vasa-nivāse. Upavassaṃ kho pana kattikatemāsapuṇṇamaṃ, bindāgamo.

于词根vas（义为“住”）：又，于迦帝月(Kattika)第三个月的满月日进入雨季安居。鼻音插入。

Visa-pavesane, pavissa, nivissa, abhinivissa iccādi.

于词根vis（义为“进入”）：进入后，安住后，执取后等。

Iti tvādivikārarāsi.

此为tvā等变异汇集。

Paccayavikārarāsi niṭṭhito.

词缀变异汇集终。

Pakatirūparāsi

词根形态汇集

Tādipaccayarāsi

ta等词缀汇集

Atha [Pg.510] pakatirūparāsi vuccate.

现在讲述词根形态汇集。

Ta,ti, tu, tavantu, tāvī, tvā, tvāna, tuna, tuṃ, tave, tāye, tabba.

ta, ti, tu, tavantu, tāvī, tvā, tvāna, tuna, tuṃ, tave, tāye, tabba.

Dā, khyā, gā, ghā, ṭā, ṭhā, tā, thā, dā, dhā, pā, phā, bhā, mā, yā, lā, vā, sā, hā.

Dā, khyā, gā, ghā, ṭā, ṭhā, tā, thā, dā, dhā, pā, phā, bhā, mā, yā, lā, vā, sā, hā.

Akkhāto, svākkhāto, ākhyāto, vikhyāto.

已说，善说，已说，著名的。

‘Ū byañjanassā’ti kvaci īāgamo rasso ca, saṅgāyito, ghāyito, ñāto.

依“Ū byañjanassa”规则，有时插入ī音并缩短元音，例如：已合诵，已嗅，已知。

‘Jyādīhi knā’ti nāpaccayo, jānito.

依“Jyādīhi knā”规则，为nā后缀，例如：已知。

Kārite-ñāpito, ñāpayito. Puttaṃ tāyati rakkhatīti tāto-pitā. Datto, dvittaṃ rassattañca. Devadatto, brahmadatto, yaññadatto, dāpito, dāpayito.

于使役义：已令知，已使知。保护儿子者，是为父亲（tāto）。已给（datto），辅音重复与元音缩短。提婆达多，梵授，雅那达多，已令给，已使给。

Mahāvuttinā passa pivo, pivito.

依《大疏》：看，pivo（饮者），pivito（已饮）。

Phā-vuddhiyaṃ, phito pabhātā ratti.

于词根phā（义为“增长”）：丰满，夜已破晓。

Mā-māne, mito, sammito, upamito, nimmito, yāto, lāto, vāto.

于词根mā（义为“测量”）：已测量，已比较，已譬喻，已创造，已去，已得，已吹。

Mahāvuttinā vāssuttaṃ, nibbuto, parinibbuto, nibbāpito, parinibbāpito, osito, pariyosito, osāpito, pariyosāpito, pahito, pajahito, hāpito.

依《大疏》(Mahāvutti)：vāssuttaṃ。已寂灭，已般涅槃，已令寂灭，已令般涅槃，已终结，已究竟终结，已令终结，已令究竟终结，已派出，已舍弃，已令减少。

Timhi-ñatti, datti, pāti, phāti, nibbuti, parinibbuti.

于-ti：声明，给予，饮，增长，寂灭，般涅槃。

Tumhi-saṅkhātā sabbadhammānaṃ, akkhātāro tathāgatā aññātāro bhavissanti, ñāpetā, ñāpayitā. Uṭṭhātā vindate dhanaṃ.

于-tu：一切法的辨识者，如来是宣说者，他们将成为知者，令知者，令知者。“奋起者获得财富。”

‘Ū lasse’ti [Pg.511] kvaci īssa ettaṃ, uṭṭhāpetā, samuṭṭhāpetā, aghassa tātā, tāyitā, dātā, dāpetā, sandhātā, sandhāpetā, māpitā, māpayitā, nibbāpetā, nibbāpayitā, hāpetā, hāpayitā.

依“Ū lasse”规则，有时ī作e。令起者，令生起者，苦难的保护者，救护者，施者，令施者，连结者，令连结者，建造者，令建造者，令寂灭者，令寂灭者，令减少者，令减少者。

Tavantu, tāvīsu-akkhatā, akkhātāvī iccādi.

于-tavant、-tāvin：如宣说者、宣说者等。

Tvādīsu saṃyoge rassattaṃ, ñatvā, jānitvā, ñāpetvā, jānāpetvā, ṭhatvā.

于-tvā等，于辅音结合时为短音：了知后，了知后，令了知后，令了知后，站立后。

Pādito ṭhāssa ṭhaho, saṇṭhahitvā, patiṭṭhahitvā.

于pa等（前缀）后，ṭhā作ṭhaha：确立后，安住后。

Kārite kvaci rassattaṃ, ṭhapetvā, paṭṭhapetvā, patiṭṭhāpetvā, datvā, ādiyitvā, samādiyitvā, dajjitvā.

于使役式，有时为短音：放置后，建立后，确立后，给予后，接受后，受持后，施与后。

Dada-dāne, tvāssa pyo, yamhi dassa jo, yassa pubbarūpaṃ dīgho, dajjā, dāpetvā.

于词根dad（义为“施”）：-tvā作-pya。于y后，d作j，y前（元音）长音。如：应施与，令施后。

Pādito rasso, samādapetvā.

于pa等（前缀）后，为短音：令受持后。

Dhā-dhāraṇe, dvittaṃ, pubbassa tatiyattaṃ rasso ca, parassa ‘dhāssa ho’ti ho, padahitvā, vidahitvā, nidahitvā, saddahitvā, odahitvā, pidahitvā, paridahitvā.

于词根dhā（义为“持”）：（辅音）重复，前（辅音）为（同组）第三音且（元音）短化，后（辅音）依‘dhāssa ho’规则作ho。如：安立后，分配后，埋藏后，信受后，投入后，覆盖后，穿上后。

Kārite-ādhapetvā, sannidhāpetvā, pivitvā, pitvā vā, pāyetvā, māpetvā, osāpetvā, pariyosāpetvā, hitvā, pajahitvā, hāpetvā, pajahāpetvā.

于使役式：令放置后，令安置后，饮后，或饮后，令饮后，令建造后，令终结后，令究竟终结后，舍后，舍断后，令舍弃后，令舍断后。

Tuṃ, tavesu-akkhātuṃ, akkhātave, saṅkhātuṃ, saṅkhātave, ñātuṃ, ñātave, jānituṃ, jānitave, ñāpetuṃ, ñāpetave, jānāpetuṃ, jānāpetave, ṭhātuṃ, ṭhātave, saṇṭhātuṃ, saṇṭhātave, saṇṭhahituṃ, saṇṭhahitave, ṭhapetuṃ, ṭhapetave, saṇṭhāpetuṃ, saṇṭhāpetave, dātuṃ, dātave, padātuṃ, padātave, ādātuṃ, ādātave, dajjituṃ, dajjitave, dāpetuṃ, dāpetave, samādapetuṃ, samādapetave, sandhātuṃ, sandhātave, saddahituṃ, saddahetuṃ, saddahetave, nidhetuṃ, nidhetave [Pg.512] sandhāpetuṃ, nidhāpetuṃ, pātuṃ, pivituṃ, pātave, pivetave, mātuṃ, minituṃ, pametuṃ, upametuṃ, yātuṃ, yāyituṃ, yātave, osāyetuṃ, osāpetuṃ, pariyosāpetuṃ, hātuṃ, pahātuṃ, māradheyyaṃ pahātave, jahituṃ, pajahituṃ, hāpetuṃ, pahāpetuṃ, jahāpetuṃ.

于-tuṃ、-tave：为说，为说；为辨识，为辨识；为知，为知；为知，为知；为令知，为令知；为令知，为令知；为站立，为站立；为确立，为确立；为确立，为确立；为放置，为放置；为令确立，为令确立；为施，为施；为施与，为施与；为取，为取；为施，为施；为令施，为令施；为令受持，为令受持；为连结，为连结；为信受，为信受，为信受；为放置，为放置；为令连结，为令放置；为饮，为饮，为饮，为饮；为量，为量；为测量，为譬喻；为行，为行，为行；为令终结，为令终结；为令究竟终结；为舍，为舍；为舍断魔业；为舍，为舍；为令舍，为令舍，为令舍。

Tabbamhi-akkhātabbaṃ, saṅkhātabbaṃ, saṅkhyātabbaṃ, gāyitabbaṃ, ñātabbaṃ, jānitabbaṃ, ñāpetabbaṃ, jānāpetabbaṃ, ṭhātabbaṃ, ṭhapetabbaṃ, dātabbaṃ, ādātabbaṃ, samādātabbaṃ, dāpetabbaṃ, samādapetabbaṃ, vidhātabbaṃ, vidahitabbaṃ, pātabbaṃ, pivitabbaṃ, minitabbaṃ, minetabbaṃ, yātabbaṃ, lātabbaṃ, pahātabbaṃ.

于-tabba：应说，应辨识，应辨识，应歌唱，应知，应知，应令知，应令知，应站立，应放置，应施，应取，应受持，应令施，应令受持，应安排，应安排，应饮，应饮，应量，应量，应行，应得，应舍断。

Ivaṇṇesu vipubbo i-gatyaṃ, vīto, vītadoso vītamoho, udito, samudito, dāgamo.

于i-音（词根）：前缀vi加词根i（义为“去”），如：已离，离嗔者，离痴者；已生起，已俱起。d为增音。

Samito, sameto, samaveto, apeto, upeto, samupeto, abhito, kīto, kayito, kiṇito, cito, cinito, ācito, upacito, sañcito, jito, parājito, ḍito, oḍḍito, nīto, ānīto, vinīto, oṇīto, paṇīto, nassa ṇattaṃ.

已集合，已集合，已聚集，已远离，已具足，已完全具足，已围绕，已买，已买，已买，已堆积，已积累，已充满，已积聚，已积集，已战胜，已被战胜，已飞，已捆绑，已引导，已带来，已调伏，已移除，已引向。n作ṇ。

Pīto, bhīto, mito, sito, nissito, pahito.

已饮，已害怕，已计量，已依赖，已依止，已派遣。

Timhi-samiti, viciti, nīti, dvitte ādivuddhi, netti, saddhammanetti, bhīti.

于-ti：集合，考察，引导。于双（辅音）时，首（元音）增长，如：引导，正法引导，恐惧。

Tumhi-sametā, abhisametā, vicetā, jetā, netā, vinetā, ninnetā.

于-tu：集合者，现观者，考察者，战胜者，引导者，调伏者，导出者。

Tavantu, tāvīsu-sametavā, sametāvī, abhisametavā, abhisametāvī iccādi.

于-tavant、-tāvin：已集合者，已集合者，已现观者，已现观者等。

Tvādīsu-sametvā, upetvā, kiṇitvā, vicinitvā, jetvā, vijetvā, jinitvā, vijinitvā, parājetvā, netvā, ānetvā [Pg.513] vinetvā, nayitvā, ānayitvā, vinayitvā, allīyitvā, paṭisallīyitvā, sayitvā.

于-tvā等：集合后，具足后，买后，考察后，战胜后，征服后，战胜后，征服后，击败后，引导后，带来后，调伏后，引导后，带来后，调伏后，依附后，隐退后，躺卧后。

Tuṃ, tavesu-sametuṃ, upetuṃ, samupetuṃ, sametave, ketuṃ, kiṇituṃ, ketave, vicetuṃ, vicinituṃ, jetuṃ, vijetuṃ, nituṃ, ānituṃ, vinituṃ, netuṃ, ānetuṃ, vinetuṃ, nayituṃ, ānayituṃ, vinayituṃ, netave.

于不定式后缀-tuṃ、-tave：为集合，为具足，为完全具足，为集合；为买，为买，为买；为考察，为考察；为战胜，为征服；为引导，为带来，为调伏；为引导，为带来，为调伏；为引导，为带来，为调伏；为引导。

Tabbamhi-sametabbaṃ, ketabbaṃ, kiṇitabbaṃ iccādi.

于后缀-tabba：应集合，应买，应买等。

Uvaṇṇesu-cuto, cavito.

于以u为尾音的词根：已逝，已逝。

Kārite-cāvito.

于使役式：已令逝。

Juto, javito, thuto, abhitthuto, abhitthavito,

已驱使，已驱使；已赞扬；已盛赞，已盛赞。

Saṃpubbo dhu-vallabhe, sandhuto-mitto. ‘‘Asaṇṭhutaṃ cirasaṇṭhutenā’’tipi pāḷi.

前缀saṃ加词根dhu，义为“亲爱”，如：sandhuto，朋友。圣典亦云：“不熟识者与久相识者。”

Du-gatiyaṃ hiṃsāyañca, duto, upadduto.

词根du，义为“行”与“害”，如：已受苦，已受扰乱。

Dhū-kampane, dhuto, niddhuto.

词根dhū，义为“震动”，如：已摇动，已抖落。

Bhūto, sambhūto.

已成，已形成。

Kārite-bhāvito, sambhāvito, vibhāvito, paribhāvito.

于使役式：bhāvito(已修习)，sambhāvito(已尊重)，vibhāvito(已阐明)，paribhāvito(已熏习)。

Yu-missane, saṃyuto.

词根yu，义为“结合”，如：saṃyuto(已结合)。

Ru-sadde, ruto, luto, vuto, saṃvuto, susaṃvuto, suto, vissuto.

词根ru，义为“声音”，如：ruto(已发声)，luto(已割断)，vuto(已被覆盖)，saṃvuto(已防护)，susaṃvuto(已善防护)，suto(已听闻)，vissuto(已著名)。

Hu-pūjāyaṃ, huto.

词根hu，义为“供养”，如：huto(已供养)。

Timhi-cavanaṃ cuti, thavanaṃ thuti, bhūti, vibhūti, savanaṃ suti,

于后缀-ti：cavanaṃ作cuti(逝去)，thavanaṃ作thuti(赞颂)，bhūti(繁荣)，vibhūti(威力)，savanaṃ作suti(听闻)。

Tumhi-cavitā, cāvetā, javitā, thavitā, santhavitā, sotā, sāvetā.

于后缀-tu(主格为-tā)：cavitā(逝去者)，cāvetā(令逝去者)，javitā(疾行者)，thavitā(赞扬者)，santhavitā(赞扬者)，sotā(听者)，sāvetā(令听者)。

Tavantu [Pg.514] tāvīsu-cutavā, cutāvī, cāvetavā, cāvetāvī iccādi.

于后缀-tavant、-tāvin：cutavā、cutāvī(已逝去者)，cāvetavā、cāvetāvī(已令逝去者)等。

Tvādīsu-cavitvā, cavitvāna, cavituna, javitvā, abhitthavitvā, bhutvā, anubhavitvā, bhāvetvā, bhāvayitvā, sutvā, suṇitvā, sāvetvā, sāvayitvā.

于后缀-tvā等：cavitvā、cavitvāna、cavituna(逝去后)，javitvā(疾行后)，abhitthavitvā(赞扬后)，bhutvā(成为后)，anubhavitvā(体验后)，bhāvetvā、bhāvayitvā(修习后)，sutvā、suṇitvā(听闻后)，sāvetvā、sāvayitvā(令听闻后)。

Tuṃ, tavesu-cavituṃ, cāvetuṃ, bhotuṃ, bhavituṃ, anubhavituṃ, bhāvetuṃ, bhāvayituṃ, sotuṃ, sāvetuṃ.

于不定式后缀-tuṃ、-tave：cavituṃ(为了逝去)，cāvetuṃ(为了令逝去)，bhotuṃ、bhavituṃ(为了成为)，anubhavituṃ(为了体验)，bhāvetuṃ、bhāvayituṃ(为了修习)，sotuṃ(为了听闻)，sāvetuṃ(为了令听闻)。

Hū-sattāyaṃ, hotuṃ. ‘‘Yā icche puriso hotuṃ. Na so sakkā na hotuye’’ti pāḷī.

词根hū，义为“存在”，如：hotuṃ(为了成为)。圣典亦云：“Yā icche puriso hotuṃ, na so sakkā na hotuye”(人欲成为何者，彼不可能不成为)。

Tabbamhi-cavitabbaṃ, bhavitabbaṃ, anubhavitabbaṃ, bhāvetabbaṃ, sotabbaṃ. Dvitte-sottabbaṃ, sāvetabbaṃ.

于后缀-tabba：cavitabbaṃ(应逝去)，bhavitabbaṃ(应成为)，anubhavitabbaṃ(应体验)，bhāvetabbaṃ(应修习)，sotabbaṃ(应听闻)。于双辅音：sottabbaṃ(应听闻)，sāvetabbaṃ(应令听闻)。

Edantesu mahāvuttinā kvaci ekārassa ittaṃ, gāyito, apacāyito, apacito vā, ujjhāyito, nijjhāyito, abhijjhāyito.

于以e为尾音的词根，依大规则，e有时变为i，如：gāyito(已歌唱)，apacāyito或apacito(已尊敬)，ujjhāyito(已抱怨)，nijjhāyito(已思惟)，abhijjhāyito(已贪求)。

Gāyanaṃ gīti, apacāyanaṃ apaciti.

gāyanaṃ作gīti(歌唱)，apacāyanaṃ作apaciti(尊敬)。

Tumhi-gāyitā, apacāyitā, ujjhāyitā.

于后缀-tu(主格为-tā)：gāyitā(歌唱者)，apacāyitā(尊敬者)，ujjhāyitā(抱怨者)。

Tavantu, tāvīsu-gāyitavā, gāyitāvī iccādi.

于后缀-tavant、-tāvin：gāyitavā、gāyitāvī(已歌唱者)等。

Gāyitvā, jhāyitvā, abhijjhāyitvā.

gāyitvā(歌唱后)，jhāyitvā(禅思后)，abhijjhāyitvā(贪求后)。

Gāyituṃ, gāyitave, apacāyituṃ, apacāyitave, jhāyituṃ, jhāyitave, abhijjhāyituṃ, abhijjhāyitave.

gāyituṃ、gāyitave(为了歌唱)；apacāyituṃ、apacāyitave(为了尊敬)；jhāyituṃ、jhāyitave(为了禅思)；abhijjhāyituṃ、abhijjhāyitave(为了贪求)。

Gāyitabbaṃ, apacāyitabbaṃ, ujjhāyitabbaṃ.

gāyitabbaṃ(应被歌唱)，apacāyitabbaṃ(应被尊敬)，ujjhāyitabbaṃ(应被抱怨)。

Iti ekabyañjanadhātūnaṃ pakatirūparāsi.

如是，此为单辅音词根之本形集。

Bhūvādigaṇa

ภูādi组

Anekabyañjanadhātūnaṃ [Pg.515] pakatirūpāni tyādikaṇḍe vibhāganayena bhūvādīhi sattahi dhātugaṇehi ca kāritapaccayehi ca dhātupaccayehi ca yathālābhaṃ vibhajitvā vitthāretabbāni.

多辅音词根的本形，应在ti-ādi章中，以分类之法，按照ภูādi组等七个词根组、使役后缀及词根后缀，视情况分别详述。

Atridaṃ nayadassanaṃ –

于此，此为方法示例：

Āsa, isa, gamu, disa.

Āsa(坐)，isa(欲)，gamu(去)，disa(见)。

Āsa-upavesane, cchādesasutte ‘nta māna tyādīsū’ti adhikatattā tapaccayesucchādeso natthi, garuṃ upāsito, payirupāsito.

词根āsa，义为“坐”。于cchādesa经中，因涵盖“nta、māna、ti-ādi等”，故于ta后缀无ccha之替换，如：garuṃ upāsito(已侍奉师长)，payirupāsito(已近侍)。

Tumhi-upāsitā, upāsetā vā, upāsitavā, upāsitāvī, upāsitvā, upāsitvāna, upāsituna. ‘Pyo vā tvāssa samāse’ti pyādese-upāsiya, payirupāsiya, upasiyāna, upāsituṃ, upāsitave, upāsitabbo.

于后缀-tu：upāsitā(侍奉者)，或upāsetā。upāsitavā、upāsitāvī(已侍奉者)。upāsitvā、upāsitvāna、upāsituna(侍奉后)。依“Pyo vā tvāssa samāse”(于复合词中，tvā或作pya)规则作pya替换：upāsiya、payirupāsiya、upasiyāna(侍奉后)。upāsituṃ、upāsitave(为了侍奉)。upāsitabbo(应被侍奉)。

Isu-icchā, kantīsu, bahulādhikārā cchādeso, icchito, icchitā, icchitavā, icchitāvī, icchituṃ, icchitave, icchitabbaṃ.

词根isu，义为“欲求”(icchā)、“喜爱”(kanti)。依“bahula”(多样)规则，有ccha之替换，如：icchito(已欲求)，icchitā(欲求者)，icchitavā、icchitāvī(已欲求者)，icchituṃ、icchitave(为了欲求)，icchitabbaṃ(应被欲求)。

Kārite-icchāpito, icchāpitā, icchāpitāvī, icchāpetvā, icchāpetuṃ, icchāpetave, icchāpetabbaṃ.

于使役式：icchāpito(已被令欲求)，icchāpitā(令欲求者)，icchāpitāvī(已令欲求者)，icchāpetvā(令欲求后)，icchāpetuṃ、icchāpetave(为了令欲求)，icchāpetabbaṃ(应被令欲求)。

Esadhātumhi-esito, pariyesito, esitā, pariyesitā, esitavā, pariyesitavā, esitvā, pariyesitvā, esitvāna, pariyesitvāna, esituṃ, pariyesituṃ, esitave, pariyesitave, esitabbaṃ, pariyesitabbaṃ.

于词根esa：esito、pariyesito(已寻求、已遍寻)；esitā、pariyesitā(寻求者、遍寻者)；esitavā、pariyesitavā(已寻求者、已遍寻者)；esitvā、pariyesitvā、esitvāna、pariyesitvāna(寻求后、遍寻后)；esituṃ、pariyesituṃ、esitave、pariyesitave(为了寻求、为了遍寻)；esitabbaṃ、pariyesitabbaṃ(应被寻求、应被遍寻)。

Gamu-gatimhi, gamito, gamitā, gamitavā, gamitāvī, gamitvā, gamitvāna, gamituna, gamituṃ, gamitave, gamitabbaṃ.

词根gamu，义为“去”(gati)，如：gamito(已去)，gamitā(去者)，gamitavā、gamitāvī(已去者)，gamitvā、gamitvāna、gamituna(去后)，gamituṃ、gamitave(为了去)，gamitabbaṃ(应去)。

Kārite-gamāpito, gamāpetā iccādi.

于使役式：gamāpito(已被令去)，gamāpetā(令去者)等。

Disa-pekkhane [Pg.516] passito, passitā, passetā vā, passitvā, passitvāna, passituna, passituṃ, passitave, passitabbaṃ.

词根disa，义为“看”(pekkhaṇa)，如：passito(已看)，passitā或passetā(看者)，passitvā、passitvāna、passituna(看过后)，passituṃ、passitave(为了看)，passitabbaṃ(应被看)。

Kārite-dassito, dassayito, dassitā, dassetā, dassayitā, dassitavā, dassitāvī, dassetvā, dassayitvā, dassetvāna, dassayitvāna, dassetuṃ, dassayituṃ, dassetabbaṃ.

在使役态中：“dassito”、“dassayito”(已被显示)；“dassitā”、“dassetā”、“dassayitā”(显示者)；“dassitavā”、“dassitāvī”(已显示过)；“dassetvā”、“dassayitvā”、“dassetvāna”、“dassayitvāna”(显示后)；“dassetuṃ”、“dassayituṃ”(为了显示)；“dassetabbaṃ”(应被显示)。

Dakkhādese-dakkhito, dakkhitā, dakkhitavā, dakkhitāvī, dakkhitvā, dakkhituṃ, dakkhitave, ‘‘dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti pāḷi, dakkhitabbaṃ.

以“dakkha”为语根时：“dakkhito”(已干练)，“dakkhitā”(干练者)，“dakkhitavā”、“dakkhitāvī”(已干练过)，“dakkhitvā”(干练后)，“dakkhituṃ”、“dakkhitave”(为了干练)。巴利文作“dakkhitāye aparājitasaṅgha”(为不败僧团之干练)。“dakkhitabbaṃ”(应干练)。

Dusa-nāse, kārite ṇipaccaye –

语根“dusa”用于“nāsa”(毁坏)的意义。在使役态中，当有“ṇi”后缀时：

764. Ṇimhi dīgho dusassa.

764. 当有“ṇi”时，“dusa”的元音变长。

Ṇimhi pare dusassa dīgho hoti.

当“ṇi”后缀在后时，“dusa”的元音变长。

Dūsito, dūsitā, dūsetā, dūsitavā, dūsitāvī, dūsetvā, dūsetvāna, dūsituna, dūsetuṃ, dūsetave.

“dūsito”(已被污染)，“dūsitā”、“dūsetā”(污染者)，“dūsitavā”、“dūsitāvī”(已污染过)，“dūsetvā”、“dūsetvāna”、“dūsituna”(污染后)，“dūsetuṃ”、“dūsetave”(为了污染)。

Ṇimhīti kiṃ? Duṭṭho.

为何说“当有ṇi时”？答：如“duṭṭho”(已败坏)。

Iti bhūvādigaṇo.

如是为bhūvādi组。

Rudhādigaṇa

Rudhādi组

Bhuja, yuja, chida, bhida, rudha.

Bhuja(享用)、yuja(结合)、chida(切断)、bhida(分裂)、rudha(阻碍)。

765. Maṃ vā rudhādīnaṃ.

765. 对于rudhādi组，可选择性地加入“maṃ”。

Rudhādīnaṃ pubbantasarā paraṃ mānubandho niggahītāgamo hoti vā.

对于rudhādi组的语根，在其最后一个辅音之前，可选择性地加入鼻音(niggahīta)作为增益。

Bhuñjito, bhuñjitā, bhuñjitavā, bhuñjitāvī, bhuñjitvā, bhuñjitvāna, bhuñjituna, bhuñjituṃ, bhuñjitave, bhuñjitabbaṃ.

“bhuñjito”(已享用)，“bhuñjitā”(享用者)，“bhuñjitavā”、“bhuñjitāvī”(已享用过)，“bhuñjitvā”、“bhuñjitvāna”、“bhuñjituna”(享用后)，“bhuñjituṃ”、“bhuñjitave”(为了享用)，“bhuñjitabbaṃ”(应被享用)。

Kārite-bhojito[Pg.517], bhojitā, bhojetā vā, bhojitavā, bhojitāvī, bhojetvā, bhojayitvā, bhojetuṃ, bhojetave, bhojetabbaṃ, yuñjito, anuyuñjito, bhujadhātusadisaṃ.

在使役态中：“bhojito”(已被喂食)，“bhojitā”、“bhojetā vā”(喂食者)，“bhojitavā”、“bhojitāvī”(已喂食过)，“bhojetvā”、“bhojayitvā”(喂食后)，“bhojetuṃ”、“bhojetave”(为了喂食)，“bhojetabbaṃ”(应被喂食)。“yuñjito”(已结合)，“anuyuñjito”(已应用)，与“bhuj”语根相似。

Chindito, chinditā, chindetā vā, chinditavā, chinditāvī, chinditvā, chinditvāna, chindituna. Pyādese-lataṃ dantehi chindiya, chindiyāna, sañchindiya, sañchindiyāna, chinditabbaṃ.

“chindito”(已切断)，“chinditā”、“chindetā vā”(切断者)，“chinditavā”、“chinditāvī”(已切断过)，“chinditvā”、“chinditvāna”、“chindituna”(切断后)。当以“ya”为后缀时：“lataṃ dantehi chindiya”(用牙齿切断藤蔓后)，“chindiyāna”(切断后)，“sañchindiya”(完全切断后)，“sañchindiyāna”(完全切断后)；“chinditabbaṃ”(应被切断)。

Kārite-chindāpito, chindāpetā iccādi.

在使役态中：“chindāpito”(已被使切断)，“chindāpetā”(使切断者)等。

Bhindito, bhinditā, bhindetā vā, chidadhātusadisaṃ.

“bhindito”(已破坏)，“bhinditā”、“bhindetā vā”(破坏者)，与“chid”语根相似。

Rundhito, rundhitā, rundhetā, rundhitavā, rundhitāvī, rundhitvā, rundhitvāna, rundhituṃ, rundhitave, rundhitabbaṃ.

“rundhito”(已阻碍)，“rundhitā”、“rundhetā”(阻碍者)，“rundhitavā”、“rundhitāvī”(已阻碍过)，“rundhitvā”、“rundhitvāna”(阻碍后)，“rundhituṃ”、“rundhitave”(为了阻碍)，“rundhitabbaṃ”(应被阻碍)。

Kārite-rundhāpito, rundhāpayito iccādi.

在使役态中：“rundhāpito”、“rundhāpayito”(已被使阻碍)等。

Iti rudhādigaṇo.

如是为rudhādi组。

Divādigaṇa

Divādi组

Pada, budha, tusa, divu.

Pada(去)、budha(觉)、tusa(喜)、divu(玩)。

766. Padādīnaṃ kvaci.

766. 对于padādi组，有时……

Padādīnaṃ kvaci yuka hoti, yāgamo, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti cavaggattaṃ, ‘vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ.

对于padādi组的语根，有时会加上“ya”后缀，并有“y”增益。根据“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”这条规则，t组音变为c组音；根据“vaggalasehi te”这条规则，“y”变成前一个音的形式(同化)。

Pajjito, āpajjito, paṭipajjito, paṭipajjitā, paṭipajjitavā, paṭipajjitāvī, paṭipajjitvā, paṭipajjitvāna, paṭipajjituna, paṭipajjituṃ, paṭipajjitave, paṭipajjitabbaṃ.

“pajjito”(已行)，“āpajjito”(已达到)，“paṭipajjito”(已实践)；“paṭipajjitā”(实践者)；“paṭipajjitavā”、“paṭipajjitāvī”(已实践过)；“paṭipajjitvā”、“paṭipajjitvāna”、“paṭipajjituna”(实践后)；“paṭipajjituṃ”、“paṭipajjitave”(为了实践)；“paṭipajjitabbaṃ”(应被实践)。

Kārite-āpādito, uppādito, nipphādito, sampādito, paṭipādito, āpāditā, āpādetā, uppāditā, anuppannassa [Pg.518] maggassa uppādetā, nipphāditā, nipphādetā, sampāditā, sampādetā, paṭipāditā, paṭipādetā, āpādetvā, uppādetvā, nipphādetvā, sampādetvā, paṭipādetvā, āpādetuṃ, uppādetuṃ, nipphādetuṃ, sampādetuṃ, paṭipādetuṃ, āpādetabbaṃ, uppādetabbaṃ, nipphādetabbaṃ, sampādetabbaṃ, paṭipādetabbaṃ, bujjhito, bujjhitā saccānīti buddho, bujjhitavā, bujjhitāvī, bujjhitvā, bujjhitvāna, bujjhituna, bujjhituṃ, bujjhitave, bujjhitabbaṃ.

在使役态中：“āpādito”(已引致)，“uppādito”(已生起)，“nipphādito”(已完成)，“sampādito”(已具足)，“paṭipādito”(已提供)；“āpāditā”、“āpādetā”(引致者)；“uppāditā”(生起者)，“anuppannassa maggassa uppādetā”(为未生之道生起者)；“nipphāditā”、“nipphādetā”(完成者)；“sampāditā”、“sampādetā”(具足者)；“paṭipāditā”、“paṭipādetā”(提供者)；“āpādetvā”(引致后)，“uppādetvā”(生起后)，“nipphādetvā”(完成后)，“sampādetvā”(具足后)，“paṭipādetvā”(提供后)；“āpādetuṃ”(为了引致)，“uppādetuṃ”(为了生起)，“nipphādetuṃ”(为了完成)，“sampādetuṃ”(为了具足)，“paṭipādetuṃ”(为了提供)；“āpādetabbaṃ”(应被引致)，“uppādetabbaṃ”(应被生起)，“nipphādetabbaṃ”(应被完成)，“sampādetabbaṃ”(应被具足)，“paṭipādetabbaṃ”(应被提供)。“bujjhito”(已觉悟)；“bujjhita saccānīti buddho”(因觉悟诸谛，故为佛陀)；“bujjhitavā”、“bujjhitāvī”(已觉悟过)；“bujjhitvā”、“bujjhitvāna”、“bujjhituna”(觉悟后)；“bujjhituṃ”、“bujjhitave”(为了觉悟)；“bujhitabbaṃ”(应被觉悟)。

Kārite-bodhito, bodhetā pajāyāti buddho, bodhetavā, bodhetāvī, bodhayitvā, bodhayitvāna, bodhetuṃ, bodhetave, bodhetabbaṃ, tussito, santussito, tussitā, tussitavā, tussitāvī, tussitvā, tussituṃ, tussitabbaṃ.

在使役态中：“bodhito”(已被使觉悟)；“bodhetā pajāyāti buddho”(因使众生觉悟，故为佛陀)；“bodhetavā”、“bodhetāvī”(已使觉悟过)；“bodhayitvā”、“bodhayitvāna”(使觉悟后)；“bodhetuṃ”、“bodhetave”(为了使觉悟)；“bodhetabbaṃ”(应被使觉悟)。“tussito”(已欢喜)，“santussito”(已满足)；“tussitā”(欢喜者)；“tussitavā”、“tussitāvī”(已欢喜过)；“tussitvā”(欢喜后)；“tussituṃ”(为了欢喜)；“tussitabbaṃ”(应被欢喜)。

Kārite-tosito, tositā, tosetā vā, tositavā, tositāvī, tosetvā, tosetuṃ, tosetabbaṃ, dibbito, dibbitā, dibbitavā, dibbitāvī, dibbitvā, dibbituṃ, dibbitabbaṃ.

在使役态中：“tosito”(已被使欢喜)，“tositā”、“tosetā vā”(使欢喜者)，“tositavā”、“tositāvī”(已使欢喜过)，“tosetvā”(使欢喜后)，“tosetuṃ”(为了使欢喜)，“tosetabbaṃ”(应被使欢喜)。“dibbito”(已玩耍)，“dibbitā”(玩耍者)，“dibbitavā”、“dibbitāvī”(已玩耍过)，“dibbitvā”(玩耍后)，“dibbituṃ”(为了玩耍)，“dibbitabbaṃ”(应被玩耍)。

Iti divādigaṇo.

如是为divādi组。

Svādigaṇa

Svādi组

Su, vu, āpa.

su(听)、vu(覆盖)、āpa(获得)。

Suṇito, suṇitā, sotā vā, suṇitavā, suṇitāvī, suṇitvā, suṇituṃ, suṇitabbaṃ.

“suṇito”(已听)，“suṇitā”、“sotā vā”(听者)，“suṇitavā”、“suṇitāvī”(已听过)，“suṇitvā”(听后)，“suṇituṃ”(为了听)，“suṇitabbaṃ”(应被听)。

Kārite-sāvito, sāvetā, sāvetavā, sāvetāvī, sāvetvā, sāvetuṃ, sāvetabbaṃ, saṃvuṇito, āvuṇito, saṃvuṇitā, saṃvuṇitvā, saṃvuṇituṃ, saṃvuṇitabbaṃ, pāpuṇito, pariyāpuṇito, pāpuṇitā, pariyāpuṇitā, pāpuṇitavā, pariyāpuṇitavā, pāpuṇitāvī, pariyāpuṇitāvī, pāpuṇitvā [Pg.519] pariyāpuṇitvā, pāpuṇituṃ, pariyāpuṇituṃ, pāpuṇitabbo, pariyāpuṇitabbo.

使役态：“sāvito”(已被使听)，“sāvetā”(使听者)，“sāvetavā”、“sāvetāvī”(已使听过)，“sāvetvā”(使听后)，“sāvetuṃ”(为了使听)，“sāvetabbaṃ”(应被使听)。“saṃvuṇito”、“āvuṇito”(已覆盖)，“saṃvuṇitā”(覆盖者)，“saṃvuṇitvā”(覆盖后)，“saṃvuṇituṃ”(为了覆盖)，“saṃvuṇitabbaṃ”(应被覆盖)。“pāpuṇito”、“pariyāpuṇito”(已到达、已通达)，“pāpuṇitā”、“pariyāpuṇitā”(到达者、通达者)，“pāpuṇitavā”、“pariyāpuṇitavā”(已到达过、已通达过)，“pāpuṇitāvī”、“pariyāpuṇitāvī”(已到达过、已通达过)，“pāpuṇitvā”、“pariyāpuṇitvā”(到达后、通达后)，“pāpuṇituṃ”、“pariyāpuṇituṃ”(为了到达、为了通达)，“pāpuṇitabbo”、“pariyāpuṇitabbo”(应被到达、应被通达)。

Kārite-pāpito, pāpitā, pāpetā vā, pāpetvā, pāpetuṃ iccādi.

使役态：“pāpito”(已被使获得)，“pāpitā”、“pāpetā vā”(使获得者)，“pāpetvā”(使获得后)，“pāpetuṃ”(为了使获得)等。

Iti svādigaṇo.

如是为svādi组。

Kiyādigaṇo ekabyañjanesu vutto eva.

Kiyādi组已在单辅音(词根)中宣说。

Tanādigaṇa

Tanādi组

Kara, tana.

kara(做)、tana(伸展)。

‘Karotissa kho’ti kassa kho, abhisaṅkharito, abhisaṅkharitā, abhisaṅkharitavā, abhisaṅkharitāvī, karitvā, karitvāna, abhisaṅkharitvā, abhisaṅkharitvāna, abhisaṅkharituṃ, abhisaṅkharitabbaṃ.

“Karotissa kho”即“kassa kho”(是谁的呢？)。“abhisaṅkharito”(已被造作)，“abhisaṅkharitā”(造作者)，“abhisaṅkharitavā”、“abhisaṅkharitāvī”(已造作过)，“karitvā”、“karitvāna”(做后)，“abhisaṅkharitvā”、“abhisaṅkharitvāna”(造作后)，“abhisaṅkharituṃ”(为了造作)，“abhisaṅkharitabbaṃ”(应被造作)。

Kārite-kārito, kārāpito, kāritā, kāretā, kārāpitā, kārāpetā, kāritavā, kāritāvī, kāretvā, kārāpetvā, kāretuṃ, kārāpetuṃ, kāretabbaṃ, kārāpetabbaṃ.

使役态：“kārito”、“kārāpito”(已被使作)，“kāritā”、“kāretā”、“kārāpitā”、“kārāpetā”(使作者)，“kāritavā”、“kāritāvī”(已使作过)，“kāretvā”、“kārāpetvā”(使作后)，“kāretuṃ”、“kārāpetuṃ”(为了使作)，“kāretabbaṃ”、“kārāpetabbaṃ”(应被使作)。

Tanito, tanitvā, tanituṃ iccādi.

已伸展，伸展后，为伸展，等等。

Iti tanādigaṇo.

此为tan词组。

Curādigaṇa

cur词组

Kappa, cinta, cura, vida.

kappa（思惟），cinta（思惟），cura（偷盗），vida（知晓）。

Kappa-saṅkappane, kappito, saṅkappito, kappayito, saṅkappetā, saṅkappayitā, kappetavā, kappetāvī, kappetvā, kappayitvā, kappetuṃ, kappayituṃ, kappetabbaṃ, kappayitabbaṃ.

Kappa-saṅkappane（在思惟、决意义）：已思惟，已决意，已思惟，决意者，决意者，已思惟者，已思惟者，思惟后，思惟后，为思惟，为思惟，应被思惟，应被思惟。

Kārite-kappāpito [Pg.520] iccādi.

使役态：被令思惟，等等。

Cintito, cintayito, cintetā, cintayitā, cintitavā, cintitāvī, cintetvā, cintayitvā, cintituṃ, cintetuṃ, cintayituṃ, cintitabbaṃ, cintetabbaṃ.

已思惟，已思惟，思惟者，思惟者，已思惟者，已思惟者，思惟后，思惟后，为思惟，为思惟，为思惟，应被思惟，应被思惟。

Kārite-cintāpito iccādi.

使役态：被令思惟，等等。

Corito, corayito, coretā, corayitā iccādi.

已偷盗，已偷盗，偷盗者，偷盗者，等等。

Vedito, vedayito, vedetā, vedayitā iccādi.

已知晓，已知晓，知晓者，知晓者，等等。

Iti curādigaṇo.

此为cur词组。

Titikkha, vīmaṃsa, bubhukkha, pabbatāya.

titikkha（欲忍耐），vīmaṃsa（欲考察），bubhukkha（欲食、饥饿），pabbatāya（如山行）。

Titikkhito, titikkhitā, titikkhitavā, titikkhitāvī, titikkhitvā, titikkhituṃ, titikkhitabbo.

已忍耐，忍耐者，已忍耐者，已忍耐者，忍耐后，为忍耐，应被忍耐。

Kārite-titikkhāpito iccādi.

使役态：被令忍耐，等等。

Vīmaṃsito, vīmaṃsetā, vīmaṃsitavā, vīmaṃsitāvī, vīmaṃsitvā, vīmaṃsituṃ, vīmaṃsitabbaṃ.

已考察，考察者，已考察者，已考察者，考察后，为考察，应被考察。

Kārite-vīmaṃsāpito iccādi.

使役态：被令考察，等等。

Bubhukkhito, bubhukkhitā, bubhukkhitavā, bubhukkhitāvī, bubhukkhitvā, bubhukkhituṃ, bubhukkhitabbaṃ.

已饥饿，饥饿者，已饥饿者，已饥饿者，饥饿后，为饥饿，应饥饿。

Kārite-bubhukkhāpito iccādi.

使役态：被令饥饿，等等。

Pabbatāyito, pabbatāyitā, pabbatāyitavā, pabbatāyitāvī, pabbatāyitvā, pabbatāyituṃ, pabbatāyitabbo.

已如山行，如山行者，已如山行者，已如山行者，如山行后，为如山行，应如山行。

Kārite-pabbatāyāpito iccādi.

使役态：被令如山行，等等。

Evaṃ kukkuccāyito, kukkuccāyitā, kukkuccāyitavā, kukkuccāyitāvī, kukkuccāyitvā, kukkuccāyituṃ, kukkuccāyitabbaṃ[Pg.521], piyāyito, piyāyitvā, piyāyituṃ iccādīni ca yojetabbāni.

如是，“已忧悔”、“忧悔者”、“已忧悔者”、“已忧悔者”、“忧悔后”、“为忧悔”、“应被忧悔”；以及“已爱慕”、“爱慕后”、“为爱慕”等等，也应如此组合。

Atha visesarāsi vuccate.

现在讲述特殊类别。

767. Kattari cārambhe.

767. 在主动者义和起始义中。

Ārambho nāma ādikriyā-paṭhamārambho. Kriyārambhe vattabbe kattari ca bhāva, kammesu ca kto hoti, etena paccuppannepi kriyāsantāne paṭhamārambhaṃ paṭicca atītavisayo tapaccayo vihito, yathā? Bhuttāvī pavāritoti.

所谓“起始”，是指最初的行动、第一个开端。当要表述行动的起始时，kta后缀用于主动、状态和被动语态。因此，即使在当下的行动延续中，就第一个开端而言，也规定使用具有过去意义的ta后缀。例如：“食已，已谢绝”。

Puriso kaṭaṃ pakato, purisena kaṭo pakato.

男人开始做席子，席子被男人开始做了。

768. Ṭhāsavasasilisasīruhajarajanīhi.

768. 由ṭhā、āsa、vasa、silisa、sī、ruha、jara、janī等词根。

Ṭhādīhi kattari ca bhāva, kammesu ca kto hoti.

从ṭhā等词根，kta（过去分词后缀）用于主动、状态和被动语态。

Ṭhāmhi-upaṭṭhito garuṃ sisso, upaṭṭhito garu sissena.

Ṭhā词根的例子：弟子侍奉老师，老师被弟子侍奉。

Āsamhi-upāsito garuṃ sisso, upāsito garu sissena.

Āsa词根的例子：弟子侍奉老师，老师被弟子侍奉。

Vasamhi-anuvusito garuṃ sisso, anuvusito garu sissena.

Vasa词根的例子：弟子随顺老师而住，老师被弟子随顺而住。

Silisa-āliṅgane, āsiliṭṭho pitaraṃ putto, āsiliṭṭho pitā puttena.

词根silisa（拥抱义）：儿子拥抱父亲，父亲被儿子拥抱。

Sīmhi-adhisayito ukkhaliṃ jano, adhisayitā ukkhali janena, uddhanaṃ āropitāti attho.

Sī词根的例子：人坐在锅上，锅被人坐着，意思是（锅）被放在炉灶上。

Ruhamhi-ārūḷho rukkhaṃ jano, ārūḷho rukkho janena.

Ruha词根的例子：人爬上了树，树被人爬上。

Jaramhi-anujiṇṇo vasaliṃ devadatto, anujiṇṇā vasalī devadattena, anujāto māṇavikaṃ māṇavo, anujātā māṇavikā māṇavena.

Jara词根的例子：提婆达多仿效卑贱女，卑贱女被提婆达多所仿效。少年仿效少女，少女被少年所仿效。

769. Gamanatthākammakādhāre ca.

769. 以及在行进义、不及物和处所义中。

Gamanatthadhātūhi [Pg.522] akammakadhātūhi ca paraṃ ādhāre ca kattari ca bhāva, kammesu ca kto hoti.

在表示行进义的词根和不及物词根之后，kta（过去分词后缀）可用于处所义、主动、状态和被动语态。

Yanti etthāti yātaṃ, idaṃ tesaṃ yātaṃ. Padaṃ akkamati etthāti padakkantaṃ, idaṃ tesaṃ padakkantaṃ. Iha te yātā, ayaṃ tehi yāto maggo, iha tehi yātaṃ.

他们于此行进，故称“行进之处”（yātaṃ），这是他们行进之处。脚步于此踏下，故称“落脚之处”（padakkantaṃ），这是他们落脚之处。他们在此行进（主动），这是他们所行之道（被动），他们在此有过行进（状态）。

Akammakamhi-idaṃ tesaṃ āsitaṃ ṭhānaṃ, iha te āsitā, idaṃ tehi āsitaṃ ṭhānaṃ, idha tehi āsitaṃ.

不及物动词的例子：这是他们坐的地方（处所义），他们曾在此就座（主动），这是被他们坐过的地方（被动），他们曾在此有过就座（状态）。

770. Āhāratthā.

770. 在饮食义中。

Ajjhoharaṇatthadhātuto kattari ca bhāva, kammesu ca ādhāre ca kto hoti.

从表示饮食义的词根，kta（过去分词后缀）可用于主动、状态、被动和处所义。

Iha te bhuttā, asitā, pītā, khāyitā, sāyitā. Imāni tehi bhuttāni, asitāni, pītāni, khāyitāni, sāyitāni. Iha tesaṃ bhuttaṃ, asitaṃ, pītaṃ, khāyitaṃ, sāyitaṃ. Idaṃ tesaṃ bhuttaṃ ṭhānaṃ, asitaṃ ṭhānaṃ, pītaṃ ṭhānaṃ, khāyitaṃ ṭhānaṃ, sāyitaṃ ṭhānaṃ.

主动态：在此，他们吃过、食用过、喝过、嚼过、尝过。被动态：这些东西被他们吃过、食用过、喝过、嚼过、尝过。非人称态：在此，他们有过吃、食用、喝、嚼、尝的行为。处所义：这是他们吃的地方、食用的地方、喝的地方、嚼的地方、尝的地方。

Iti tādipaccayarāsi.

ta等后缀集竟。

Anīyapaccayarāsi

anīya后缀集

‘Bhāvakammesu tabbānīyā’ti anīyo, anubhuyyatīti anubhavanīyo.

依“于非人称构式与被动构式中，[用]tabba与anīya”，是为anīya。“被经验”(anubhuyyati)，故为anubhavanīyo(可经验的)。

Ākārantesu parassaralopo, kvaci yāgamo, upaṭṭhānīyo, dānīyo, padahatīti padhānīyo-yogāvacaro, pātabbanti pānīyaṃ, sāyituṃ arahatīti sāyanīyaṃ, paṭisāyanīyaṃ, pahānīyaṃ, abhitthavanīyaṃ, sotabbanti savanīyaṃ, hutabbanti [Pg.523] havanīyaṃ, upāsanīyo, abhikkamitabboti abhikkamanīyo, rañjetīti rajjanīyo, gantabboti gamanīyo, vuccatīti vacanīyo.

于以ā为尾的语根后，[后缀首]元音被省略，有时增益y。如：upaṭṭhānīyo(应侍奉的)，dānīyo(应布施的)；“努力”(padahati)，故为padhānīyo-yogāvacaro(精进的修行者)；“应被饮用”(pātabbaṃ)，故为pānīyaṃ(饮料)；“值得品尝”(sāyituṃ arahati)，故为sāyanīyaṃ(可尝的)、paṭisāyanīyaṃ(可再尝的)；pahānīyaṃ(应断除的)；abhitthavanīyaṃ(应赞美的)；“应被听闻”(sotabbaṃ)，故为savanīyaṃ(可听闻的)；“应被供奉”(hutabbaṃ)，故为havanīyaṃ(可供奉的)；upāsanīyo(应亲近的)；“应前往”(abhikkamitabbaṃ)，故为abhikkamanīyo(可前往的)；“使喜悦”(rañjeti)，故为rajjanīyo(可喜的)；“应去”(gantabbaṃ)，故为gamanīyo(可去的)；“被说”(vuccati)，故为vacanīyo(可说的)。

Kara, tara, thara, dhara, sara, hara.

kara(作)、tara(渡)、thara(铺)、dhara(持)、sara(行)、hara(取)。

771. Rā nassa ṇo.

771. 于r后，n成ṇ。

Rakārantadhātumhā parassa paccayanakārassa ṇo hoti.

于以字母r为尾的语根之后，其后缀的字母n变为ṇ。

Kattabbanti karaṇīyaṃ, taritabbanti taraṇīyaṃ, attharitabbanti attharaṇīyaṃ, dhāretabbanti dhāraṇīyaṃ, sāretabbanti sāraṇīyaṃ, haritabbanti haraṇīyaṃ iccādi.

“应作”(kattabbaṃ)，故为karaṇīyaṃ(应作的)；“应渡”(taritabbaṃ)，故为taraṇīyaṃ(应渡的)；“应铺”(attharitabbaṃ)，故为attharaṇīyaṃ(应铺的)；“应持”(dhāretabbaṃ)，故为dhāraṇīyaṃ(应持的)；“应忆念”(sāretabbaṃ)，故为sāraṇīyaṃ(应忆念的)；“应拿取”(haritabbaṃ)，故为haraṇīyaṃ(应拿取的)，等等。

Rundhitabbanti rundhanīyaṃ, bhuñjitabbanti bhuñjanīyaṃ, bhojanīyaṃ, paribhojanīyaṃ, yojetabbanti yojanīyaṃ, dibbitabbanti dibbanīyaṃ, bujjhitabbanti bujjhanīyaṃ, pāpuṇitabbanti pāpanīyaṃ, ñāpetabbanti ñāpanīyaṃ, cintetabbanti cintanīyaṃ, vajjetabbanti vajjanīyaṃ, titikkhitabbanti titikkhanīyaṃ, vīmaṃsitabbanti vīmaṃsanīyaṃ iccādi.

“应阻止”(rundhitabbaṃ)，故为rundhanīyaṃ(应阻止的)；“应食用”(bhuñjitabbaṃ)，故为bhuñjanīyaṃ(应食用的)，bhojanīyaṃ(啖食)，paribhojanīyaṃ(应受用的)；“应连结”(yojetabbaṃ)，故为yojanīyaṃ(应连结的)；“应嬉戏”(dibbitabbaṃ)，故为dibbanīyaṃ(应嬉戏的)；“应觉知”(bujjhitabbaṃ)，故为bujjhanīyaṃ(应觉知的)；“应达到”(pāpuṇitabbaṃ)，故为pāpanīyaṃ(应达到的)；“应告知”(ñāpetabbaṃ)，故为ñāpanīyaṃ(应告知的)；“应思惟”(cintetabbaṃ)，故为cintanīyaṃ(应思惟的)；“应避免”(vajjetabbaṃ)，故为vajjanīyaṃ(应避免的)；“应忍受”(titikkhitabbaṃ)，故为titikkhanīyaṃ(应忍受的)；“应审察”(vīmaṃsitabbaṃ)，故为vīmaṃsanīyaṃ(应审察的)，等等。

Iti anīyapaccayarāsi.

anīya后缀集竟。

Nta, mānapaccayarāsi

nta, māna后缀集

Atha nta, mānapaccayā vuccante.

现说nta, māna后缀。

772. Nto kattari vattamāne.

772. nta用于现在时的主动构式。

Vattamāno vuccati paccuppanno, vattamāne kāle kriyatthā paraṃ kattari nto hoti.

现在(vattamāna)名为当前(paccuppanna)。于现在时中，于动词后，nta后缀用于主动构式。

Bhū-sattāyaṃ, ‘kattari lo’ti apaccayo, ‘yuvaṇṇānameopaccaye’ti ovuddhi, bhavatīti bhonto-puriso, bhontaṃkulaṃ, bhontī-itthī.

语根bhū义为“存在”(sattāyaṃ)：依“kattari lo”，为a后缀；依“yuvaṇṇānam e o paccaye”，o音增强(vuddhi)。“存在”(bhavati)，故为bhonto-puriso(存在的男人)，bhontaṃ-kulaṃ(存在的家族)，bhontī-itthī(存在的女人)。

Puna [Pg.524] ‘eonamayavā sare’ti ossa avādeso, bhavaṃpuriso, bhavantaṃ-kulaṃ, bhavantī, bhavatī, bhotī vā-itthī.

复次，依“e o nam ay avā sare”，o替换为ava。故为bhavaṃ-puriso(存在的男人)，bhavantaṃ-kulaṃ(存在的家族)，bhavantī、bhavatī或bhotī-itthī(存在的女人)。

773. Māno.

773. māna。

Vattamāne kāle kriyatthā paraṃ kattari māno hoti.

于现在时中，于动词后，māna后缀用于主动构式。

Bhavamāno-puriso, bhavamānaṃ-kulaṃ, bhavamānā-itthī.

bhavamāno-puriso(正在存在的男人)，bhavamānaṃ-kulaṃ(正在存在的家族)，bhavamānā-itthī(正在存在的女人)。

774. Bhāvakammesu ca.

774. 亦用于非人称与被动构式。

Vattamāne kāle kriyatthā paraṃ bhāva, kammesu ca māno hoti. ‘Kyo bhāvakammesū…’ti yapaccayo.

于现在时中，于动词后，māna后缀亦用于非人称、被动构式。依“Kyo bhāvakammesū…”，为ya后缀。

Anubhūyateti anubhūyamāno bhogo purisena, anubhūyamānā sampatti, anubhūyamānaṃ sukhaṃ.

“正在被经验”(anubhūyati)，故为anubhūyamāno(正在被经验的)。如：anubhūyamāno bhogo purisena(男人正在经验的财富)，anubhūyamānā sampatti(正在被经验的成就)，anubhūyamānaṃ sukhaṃ(正在被经验的快乐)。

Yassa dvittaṃ, anubhuyyamāno.

y重叠，[成]anubhuyyamāno。

775. Te ssapubbānāgate.

775. 此二者于将来时前置ssa。

Anāgate kāle vattabbe te nta, mānapaccayā ssapubbā honti.

当表将来时，彼nta, māna后缀前置ssa。

Bhavissatīti bhavissanto -puriso, bhavissantaṃ-kulaṃ, bhavissantī-vibhatti, bhavissatī vā, bhavissamāno, bhavissamānaṃ, bhavissamānā.

“将存在”(bhavissati)，故有bhavissanto-puriso(将存在的男人)，bhavissantaṃ-kulaṃ(将存在的家族)，bhavissantī(将存在的[女人])，或bhavissatī；以及bhavissamāno(将存在的[男人])，bhavissamānaṃ(将存在的[事物])，bhavissamānā(将存在的[女人])。

Kamme-anubhūyissamāno.

于被动构式中：anubhūyissamāno(将要被体验的)。

776. Mānassa massa.

776. māna之ma。

Mānapaccayassa massa kvaci lopo hoti.

māna后缀的ma有时被省略。

Nisinno vā sayāno vā, sato sampajāno, niccaṃ nalopo.

“或坐(nisinno)或卧(sayāno)，具念(sato)而正知”。恒常不省略n。

Paññāyanto[Pg.525], paññāyamāno.

paññāyanto(显现的)，paññāyamāno(显现的)。

Kamme-viññāyamāno.

于被动构式中：viññāyamāno(正被了知者)。

Kārite-ñāpento, ñāpayanto, ñāpayamāno.

于使役构式中：ñāpento(使知道者)，ñāpayanto(使知道者)，ñāpayamāno(正使知道者)。

Kamme-ñāpīyamāno.

于被动构式中：ñāpīyamāno(正被使知道者)。

Kiyādigaṇe-jānanto, jānamāno.

于kiyādi组中：jānanto(了知者)，jānamāno(正在了知者)。

Kārite-jānāpento, jānāpayamāno.

于使役构式中：jānāpento(使人知者)，jānāpayamāno(正使人知者)。

Kamme-jānāpīyamāno.

于被动构式中：jānāpīyamāno(正被使人知者)。

Tiṭṭhaṃ, tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno, saṇṭhahaṃ, saṇṭhahanto, saṇṭhahamāno.

tiṭṭhaṃ(站立者)，tiṭṭhanto(站立者)，tiṭṭhamāno(正在站立者)；saṇṭhahaṃ(安住者)，saṇṭhahanto(安住者)，saṇṭhahamāno(正在安住者)。

Kamme-upaṭṭhīyamāno.

于被动构式中：upaṭṭhīyamāno(正被侍奉者)。

Kārite-patiṭṭhāpento, patiṭṭhāpayanto, patiṭṭhāpayamāno.

在使役语态中：使安立者，使安立者，正使安立者。

Kamme-patiṭṭhāpīyamāno.

在被动语态中：正被使安立者。

Dento, dadanto, dajjanto, samādiyanto, dadamāno, dajjamāno, samādīyamāno.

施与者，施与者，给予者，受持者，正在施与者，正在给予者，正在受持者。

Kamme-dīyamāno, diyyamāno.

在被动语态中：正被给予者，正被给予者。

Kārite-dāpento, dāpayanto, samādapayanto, rasso.

在使役语态中：使施与者，使施与者，使受持者；短音。

Kamme-dāpīyamāno, samādāpīyamāno.

在被动语态中：正被使施与者，正被使受持者。

Nidhento, nidahanto, nidahamāno, nidhiyyamāno, nidhāpento, nidhāpayanto, nidhāpayamāno, nidhāpīyamāno, yāyanto. Yāyanta’manuyāyanti, yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage. Vāyanto, vāyamāno, nibbāyanto, parinibbāyanto, nibbāyamāno, nibbāpento, nibbāpayamāno[Pg.526], nibbāpīyamāno, osāyanto, osāpento, osāpayanto, pahāyanto, pahāyamāno, jahanto, jahamāno, pahīyamāno, pahiyyamāno, jahīyamāno, hāpento, hāpayanto, hāpayamāno, jahāpento, jahāpayanto, jahāpayamāno, hāpīyamāno, jahāpīyamāno.

埋藏者，埋藏者，正在埋藏者，正被埋藏者，使人埋藏者，使人埋藏者，正在使人埋藏者，正被使人埋藏者，行进者。他们跟随行进者，大王正在行进时，看见山隘中的象。吹动者，正在吹动者，熄灭者，完全熄灭者，正在熄灭者，使熄灭者，正在使熄灭者，正被使熄灭者，衰退者，使衰退者，使衰退者，舍弃者，正在舍弃者，抛弃者，正在抛弃者，被舍弃者，正被舍弃者，被抛弃者，使舍弃者，使舍弃者，正在使舍弃者，使抛弃者，使抛弃者，正在使抛弃者，正被使舍弃者，正被使抛弃者。

Ivaṇṇesu-vikkayanto, vikkiṇanto, vinicchayanto, vinicchinanto, nito cassa cho.

在i结尾的语根中：贩卖者，销售者；判断者，判断者；并且，其`cha`为派生形式。

Ācayanto, ācinanto, jayanto, jinanto, ḍento, ḍemāno, nento, vinento, nayanto, vinayanto, nayamāno, niyyamāno, nayāpento, nayāpayamāno, sento, sayanto, semāno, sayamāno, sayāno vā, pahiṇanto, pahiṇamāno.

积聚者，堆积者，胜利者，征服者，飞行者，正在飞行者，引导者，去除者，领导者，调御者，正在引导者，被引导者，使引导者，正使引导者，躺卧者，躺卧者，正在躺卧者，正在躺卧者，或躺卧者，派遣者，正在派遣者。

Uvaṇṇesu-cavanto, cavamāno, ṭhānā cāvanto, cāvayanto, cāvayamāno, javanto, javamāno, abhitthavanto, abhitthavamāno, abhitthavīyamāno, sandhavanto, sandhavamāno, dhunanto, niddhunanto, dhunamāno, niddhunamāno, punanto, ravanto, lunanto, āvuṇanto, pasavanto, vissavanto.

在u结尾的语根中：堕落者，正在堕落者；使从地位移动者，使移动者，正在使移动者；快速行进者，正在快速行进者；赞颂者，正在赞颂者，被赞颂者；流动者，正在流动者；摇动者，抖落者，正在摇动者，正在抖落者；净化者，叫喊者，收割者，串起者，生育者，流出者。

Kamme-suyyamāno.

在被动语态中：正被听闻者。

Kārite-sāvento, sāvayanto.

在使役语态中：使听闻者，使听闻者。

Svādigaṇe-suṇanto, suṇamāno.

在svādi组中：听闻者，正在听闻者。

Kārite-suṇāpento, suṇāpayanto.

在使役语态中：使听闻者，使听闻者。

Hu-pūjāyaṃ, juhonto.

“hu”语根在祭祀义中：献祭者。

Papubbo pahutte, pahonto, sampahonto.

“pa”前缀在充足义中：能者，完全能者。

Hū-sattāyaṃ, honto.

“hū”语根在存在义中：存在者。

Edantesu-ento[Pg.527]. Atthaṃ entamhi sūriye, samento, abhisamento, khāyanto, khāyamāno, gāyanto, gāyamāno, gāyīyamāno, gāyāpento, gāyāpayanto, apacāyanto, dhammaṃ apacāyamāno, jhāyanto, jhāyamāno, pajjhāyanto, ujjhāyanto, nijjhāyanto, abhijjhāyanto.

在e结尾的语根中：进入者。当太阳西沉时，会合者，洞见者，显现者，正在显现者，歌唱者，正在歌唱者，正在被歌唱者，使人歌唱者，使人歌唱者，尊敬者，正在尊敬法者，禅修者，正在禅修者，忧虑者，抱怨者，审察者，贪求者。

Kārite-jhāpento, ujjhāpento, yalopo.

在使役语态中：使禅修者，使抱怨者；“ya”音的省略。

Bhāyanto, bhāyamāno, sāliṃ lāyanto, lāyamāno, cīvaraṃ vāyanto, vāyamāno.

害怕者，正在害怕者，割稻者，正在割稻者，织衣者，正在织衣者。

Kile-kīḷāyaṃ pemane ca, kelāyanto, kelāyamāno, cālento piyāyantoti vā attho.

“kil”语根在嬉戏和爱恋义中：玩耍者，正在玩耍者；或义为摇动者、喜爱者。

Gile-gelaññe, gilāyanto.

“gil”语根在疾病义中：生病者。

Cine-avamaññane, cināyanto.

“ci”语根在轻视义中：轻视者。

Pale-gatiyaṃ, palāyanto.

“palā”语根在逃跑义中：逃跑者。

Mile-hāniyaṃ, milāyanto.

“milā”语根在衰减义中：凋谢者。

Saṅkase-nivāse, saṅkasāyanto iccādi.

“saṅkasa”语根在居住义中：居住者，等等。

Anekabyañjanesu-asa-bhuvi, ‘‘ntamānāntantiyiyuṃsvādilopo’’ti nta, mānesu ādilopo, santo, samāno, upāsanto, upāsamāno, upāsīyamāno, icchanto, icchamāno, icchīyamāno, gacchanto, gacchamāno, gacchīyamāno.

在多辅音语根及`as`、`bhū`语根中，依“`ntamānāntantiyiyuṃsvādilopo`”之规，在`nta`、`māna`后缀前，语根首元音被省略。如：存在者、存在者、亲近者、亲近者、被亲近者、欲求者、欲求者、被欲求者、前往者、前往者、被前往者。

Yassa pubbarūpatte-gammamāno, adhigammamāno, anāgate ssapubbo- ‘‘labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa’’iti ssena saha dhātvantassa ccho, gacchanto, gamissanto, gacchamāno, gamissamāno, jiranto, jiramāno, jiyyanto, jiyyamāno, dahanto, dahamāno.

在其前形（被动态）中：被前往者、被证得者。在未来时，`ssa`在前；依“`labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa`”之规，与`ssa`共（作用时），语根尾变为`ccha`。前往者、将前往者、前往者、将前往者；衰老者、衰老者、衰败者、衰败者；燃烧者、燃烧者。

Dahassa [Pg.528] dassa ḍo, ḍahanto, ḍahamāno.

“dah”语根之“d”作“ḍ”：燃烧者、燃烧者。

Kamme-ḍayhamāno.

在被动语态中：被燃烧者。

Disa-pekkhane, passanto, passamāno, passīyamāno.

“dis”语根在看义中：看见者、看见者、被看见者。

Kārite-dassento, dassayanto, dassayamāno.

在使役语态中：显示者、显示者、显示者。

Labhanto, labhamāno.

获得者、获得者。

Kamme pubbarūpaṃ, labbhamāno, upalabbhamāno.

在被动语态中，其前形为：被获得者、被发现者。

Anāgate-lacchanto, labhissanto, lacchamāno, labhissamāno.

在未来时中：将获得者、将获得者、将获得者、将获得者。

Maranto, maramāno, miyanto, miyamāno.

死亡者、死亡者、死亡者、死亡者。

Yamu-uparame, niyamanto, saññamanto, saññamamāno, niyacchanto.

“yam”语根在止息义中：抑制者、抑制者、抑制者、抑制者。

Kārite-niyāmento.

在使役语态中：使抑制者。

Rudanto, rodanto, rodamāno.

哭泣者、哭泣者、哭泣者。

Anāgate-rucchanto, rodissanto, rucchamāno, rodissamāno.

在未来时中：将哭泣者、将哭泣者、将哭泣者、将哭泣者。

Vacanto, vacamāno.

Vacanto (说者)、vacamāno (说者)。

Kamme ‘assū’ti uttaṃ, vuccamāno.

被动态中，如“assū”中所说：vuccamāno (被称为者)。

Kārite-vācento, vācayanto, vācayamāno.

使役态中：vācento (使说者)、vācayanto (使说者)、vācayamāno (使说者)。

Kamme-vācīyamāno.

被动态中：vācīyamāno (被使说者)。

Anāgate-‘vaca bhuja muca visānaṃ kkhaṅa’iti ssena saha dhātvantassa kkhādeso, vakkhanto, vakkhamāno, vadanto, vadamāno, ovadanto, ovadamāno, vajjanto, vajjamāno.

未来时中，依“vaca bhuja muca visānaṃ kkhaṅa”之规则，当与`ssa`连用时，语根尾音被替换为`kkha`。例如：vakkhanto (将说者)、vakkhamāno (将说者)。vadanto (说者)、vadamāno (说者)、ovadanto (教诫者)、ovadamāno (教诫者)、vajjanto (责备者)、vajjamāno (责备者)。

Kamme-vadīyamāno, ovadīyamāno, ovajjamāno.

被动态中：vadīyamāno (被说者)、ovadīyamāno (被教诫者)、ovajjamāno (被教诫者)。

Kārite-bheriṃ vādento, vādayamāno.

使役态中：bheriṃ vādento (敲鼓者)、vādayamāno (使发声者)。

Vasanto [Pg.529] vasamāno.

Vasanto (居住者)、vasamāno (居住者)。

Kamme pubbarūpattaṃ, upavassamāno.

被动态中，其语根形态为：upavassamāno (被居住者)。

Vāsento, vāsayanto.

Vāsento (使居住者)、vāsayanto (使居住者)。

Anāgate-vacchanto, vasissanto, vacchamāno, vasissamāno.

未来时中：vacchanto (将居住者)、vasissanto (将居住者)、vacchamāno (将居住者)、vasissamāno (将居住者)。

Pavisanto, pavisamāno.

Pavisanto (进入者)、pavisamāno (进入者)。

Kamme-pavisīyamāno.

被动态中：pavisīyamāno (被进入者)。

Anāgate-pavekkhanto, pavisissanto, pavekkhamāno, pavisissamāno iccādi.

未来时中：pavekkhanto (将进入者)、pavisissanto (将进入者)、pavekkhamāno (将进入者)、pavisissamāno (将进入者)等。

Rudhādimhi-rundhanto, rundhamāno.

Rudh-语族中：rundhanto (阻碍者)、rundhamāno (阻碍者)。

Kamme-rundhīyamāno.

被动态中：rundhīyamāno (被阻碍者)。

Pubbarūpatte-rujjhamāno.

语根形态中：rujjhamāno (被阻碍者)。

Rodhento, rodhamāno, rodhīyamāno.

Rodhento (使阻碍者)、rodhamāno (使阻碍者)、rodhīyamāno (被使阻碍者)。

Chindanto, chindamāno, chindīyamāno, chijjamāno, chindāpento, chindāpayanto.

Chindanto (切断者)、chindamāno (切断者)、chindīyamāno (被切断者)、chijjamāno (被切断者)、chindāpento (使切断者)、chindāpayanto (使切断者)。

Anāgate-checchanto, chindissanto, checchamāno, chindissamāno.

未来时中：checchanto (将切断者)、chindissanto (将切断者)、chechamāno (将切断者)、chindissamāno (将切断者)。

Bhindanto, bhindamāno, bhindīyamāno, bhijjamāno, bhecchanto, bhindissanto, bhecchamāno, bhindissamāno.

Bhindanto (破坏者)、bhindamāno (破坏者)、bhindīyamāno (被破坏者)、bhijjamāno (被破坏者)、bhecchanto (将破坏者)、bhindissanto (将破坏者)、bhecchamāno (将破坏者)、bhindissamāno (将破坏者)。

Bhuñjanto, bhuñjamāno.

Bhuñjanto (食者)、bhuñjamāno (食者)。

Kamme-bhuñjīyamāno.

被动态中：bhuñjīyamāno (被食者)。

Pubbarūpatte-bhujjamāno.

语根形态中：bhujjamāno (被食者)。

Bhojento, bhojayanto, bhojayamāno, bhojīyamāno.

Bhojento (使食者)、bhojayanto (使食者)、bhojayamāno (使食者)、bhojīyamāno (被使食者)。

Anāgate-bhokkhanto[Pg.530], bhuñjissanto, bhokkhamāno, bhuñjissamāno.

未来时中：bhokkhanto (将食者)、bhuñjissanto (将食者)、bhokkhamāno (将食者)、bhuñjissamāno (将食者)。

Muñcanto, muñcamāno, muñcīyamāno, muccamāno.

Muñcanto (释放者)、muñcamāno (释放者)、muñcīyamāno (被释放者)、muccamāno (被释放者)。

Anāgate-mokkhanto, muñcissanto, mokkhamāno, muñcissamāno iccādi.

未来时中：mokkhanto (将释放者)、muñcissanto (将释放者)、mokkhamāno (将释放者)、muñcissamāno (将释放者)等。

Divādimhi suddhakatturūpaṃ suddhakammarūpañca pubbarūpe sadisameva, dibbanto, dibbamāno, dibbīyamāno.

Div-语族中，为己态与纯被动态的形态和主动态相同。例如：dibbanto (嬉戏者)、dibbamāno (嬉戏者)、dibbīyamāno (被嬉戏者)。

Pubbarūpatte-dibbamāno.

语根形态中：dibbamāno (嬉戏者)。

Chijjanto, chijjamāno, chedāpento, chedāpayamāno.

Chijjanto (被切断者)、chijjamāno (被切断者)、chedāpento (使切断者)、chedāpayamāno (使切断者)。

Bujjhanto, bujjhamāno, bujjhīyamāno, bodhento, bodhayanto, bodhayamāno.

Bujjhanto (觉知者)、bujjhamāno (觉知者)、bujjhīyamāno (被觉知者)、bodhento (使觉知者)、bodhayanto (使觉知者)、bodhayamāno (使觉知者)。

Muccanto, muccamāno, mocento, mocayanto, mocayamāno, mocīyamāno.

Muccanto (被释放者)、muccamāno (被释放者)、mocento (使释放者)、mocayanto (使释放者)、mocayamāno (使释放者)、mocīyamāno (被使释放者)。

Yujjanto, yujjamāno iccādi.

Yujjanto (战斗者)、yujjamāno (战斗者)等。

Svādimhi-suṇanto, suṇamāno.

Su-语族中：suṇanto (听闻者)、suṇamāno (听闻者)。

Kamme-suyyamāno.

被动态中：suyyamāno (被听闻者)。

Kārite-sāvento, sāvayanto, sāvayamāno.

使役态中：sāvento (使听闻者)、sāvayanto (使听闻者)、sāvayamāno (使听闻者)。

Pāpuṇanto, dhammaṃ pariyāpuṇanto, pariyāpuṇamāno, pāpuṇīyamāno, pāpīyamāno.

Pāpuṇanto (到达者)、dhammaṃ pariyāpuṇanto (通晓法者)、pariyāpuṇamāno (通晓者)、pāpuṇīyamāno (被到达者)、pāpīyamāno (被到达者)。

Kārite-pāpento, pāpayanto, pāpayamāno.

使役态中：pāpento (使到达者)、pāpayanto (使到达者)、pāpayamāno (使到达者)。

Pari, saṃpubbo-parisamāpento, parisamāpayanto, parisamāpayamāno, parisamāpīyamāno.

带前缀pari、saṃ时：parisamāpento (使圆满完成者)、parisamāpayanto (使圆满完成者)、parisamāpayamāno (使圆满完成者)、parisamāpīyamāno (被使圆满完成者)。

Sakkuṇanto, āvuṇanto iccādi.

Kiyādimhi-kiṇanto, kiṇāpento, vikkayanto iccādi.

Tanādimhi-tanonto[Pg.531], karonto, kubbanto, kubbamāno, krubbanto, krubbamāno, kurumāno, kayiranto, kayiramāno.

Tanādimhi-tanonto, karonto, kubbanto, kubbamāno, krubbanto, krubbamāno, kurumāno, kayiranto, kayiramāno.

Kamme-karīyamāno, kayyamāno, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti dhātvantassa yādeso.

Kamme-karīyamāno, kayyamāno, “tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”ti dhātvantassa yādeso.

Saṅkharonto, abhisaṅkharonto.

Kārite-kārento, kārayanto, kārayamāno, kārīyamāno.

Sakkonto iccādi.

Curādimhi-corento, corayanto, corayamāno, thenento, thenayanto, thenayamāno, cintento, cintayanto, cintayamāno, cintīyamāno, cintāpento, cintāpayanto, cintāpayamāno, cintāpīyamāno iccādi.

Titikkhanto, titikkhamāno, titikkhīyamāno, titikkhāpento, titikkhāpayanto, titikkhāpayamāno, vīmaṃsanto, tikicchanto, cikicchanto, vicikicchanto.

Bhuñjituṃ icchatīti bubhukkhanto, ghasituṃ icchatīti jighacchanto, pātuṃ paribhuñjituṃ icchatīti pipāsanto, gottuṃ saṃvarituṃ icchatīti jigucchanto, harituṃ pariyesituṃ icchatīti jigīsanto, vijetuṃ icchatīti vijigīsanto.

Pabbato viya attānaṃ caratīti pabbatāyanto, pabbatāyamāno, piyāyanto, mettāyantoiccādīni ca yojetabbāni.

Iti nta, mānapaccayarāsi.

Ṇyādipaccayarāsi

Atha [Pg.532] ṇya, ya, yakapaccayantā vuccante.

Atha ṇya, ya, yakapaccayantā vuccante.

777. Ghyaṇa.

777. Ghyaṇa.

Bhāva, kammesu gha, ṇānubandho yapaccayo hoti. Ghānubandho ‘kagācajānaṃ ghānubandhe’tiādīsu visesanattho. Ṇānubandho vuddhidīpanattho. Evaṃ sabbattha.

Bhāva, kammesu gha, ṇānubandho yapaccayo hoti. Ghānubandho “kagācajānaṃ ghānubandhe”tiādīsu visesanattho. Ṇānubandho vuddhidīpanattho. Evaṃ sabbattha.

Anubhavitabboti anubhāviyo bhogo purisena, anubhāviyaṃ sukhaṃ, anubhāviyā sampatti.

778. Āsse ca.

778. Āsse ca.

Ādantadhātūnaṃ āssa e hoti ghyaṇamhi. Casaddena ivaṇṇadhātūnaṃ āgamaīkārassa ca ettaṃ.

Akkhātabbaṃ kathetabbanti akkheyyaṃ.

Yassa dvittaṃ, saṅkhātabbanti saṅkhyeyyaṃ, saṅkhātuṃ asakkuṇeyyanti asaṅkhyeyyaṃ, gāyitabbanti geyyaṃ-sagāthakaṃ suttaṃ, ghāyituṃ arahatīti gheyyaṃ, ghāyanīyaṃ, apacāyituṃ arahatīti apaceyyaṃ, ñātuṃ arahatīti ñeyyaṃ, ājānituṃ arahatīti aññeyyaṃ, viññeyyaṃ, abhiññeyyaṃ, pariññeyyaṃ.

Īāgame-jāniyaṃ, vijāniyaṃ, īssa rasso.

Jāneyyaṃ, vijāneyyaṃ, adhiṭṭhātabbanti adhiṭṭheyyaṃ, adhiṭṭhaheyyaṃ, dātabbanti deyyaṃ, ādātabbanti ādeyyaṃ, saddahituṃ arahatīti saddaheyyaṃ, vidhātuṃ arahatīti vidheyyaṃ, na vidheyyaṃ avidheyyaṃ-anattalakkhaṇaṃ, mārassa āṇā dahati etthāti māradheyyaṃ, maccudheyyaṃ, sannihitabbanti sannidheyyaṃ, abhidhātabbaṃ kathetabbanti abhidheyyaṃ, pidahitabbanti pidheyyaṃ, alopo, apidheyyaṃ vā, pātabbanti peyyaṃ, minetabbanti meyyaṃ, pametabbanti [Pg.533] pameyyaṃ, upecca minituṃ arahatīti upameyyaṃ, hātabbanti heyyaṃ, paheyyaṃ, pajaheyyaṃ.

Jāneyyaṃ, vijāneyyaṃ, adhiṭṭhātabbanti adhiṭṭheyyaṃ, adhiṭṭhaheyyaṃ, dātabbanti deyyaṃ, ādātabbanti ādeyyaṃ, saddahituṃ arahatīti saddaheyyaṃ, vidhātuṃ arahatīti vidheyyaṃ, na vidheyyaṃ avidheyyaṃ-anattalakkhaṇaṃ, mārassa āṇā dahati etthāti māradheyyaṃ, maccudheyyaṃ, sannihitabbanti sannidheyyaṃ, abhidhātabbaṃ kathetabbanti abhidheyyaṃ, pidahitabbanti pidheyyaṃ, alopo, apidheyyaṃ vā, pātabbanti peyyaṃ, minetabbanti meyyaṃ, pametabbanti pameyyaṃ, upecca minituṃ arahatīti upameyyaṃ, hātabbanti heyyaṃ, paheyyaṃ, pajaheyyaṃ.

Ivaṇṇesu-ajjhāyitabbanti ajjheyyaṃ, adhiyeyyaṃ, upetabbanti upeyyaṃ, vikkiṇitabbanti vikkeyyaṃ, vikkāyiyaṃ, vikkāyeyyaṃ, vikkiṇeyyaṃ vā, vicinitabbanti viceyyaṃ, vicineyyaṃ, jetabbanti jeyyaṃ, vijeyyaṃ, netabbanti neyyaṃ, vineyyaṃ, adhisayitabbanti adhiseyyaṃ, pahitabbanti pāheyyaṃ, pahiṇeyyaṃ vā.

Uvaṇṇesu vuddhiāvādeso, ku-sadde, kuyyatīti kāveyyaṃ.

Īssa abhāve vassa battaṃ rasso ca, kabyaṃ.

Pubbarūpatte kabbaṃ, cāvetabbanti cāveyyaṃ, javitabbanti javeyyaṃ, abhitthavitabbanti abhitthaveyyaṃ, bhavituṃ arahatīti bhabbaṃ. Juhotabbanti habyaṃ-sappi.

Edantesu-apacāyitabbanti apaceyyaṃ, apacāyiyaṃ.

Ve-tantasantāne, vetabbanti veyyaṃ.

Vaca, bhaja, bhuja, yujādīhi ghyaṇapaccayo.

779. Kagā cajānaṃ ghānubandhe.

779. Kagā cajānaṃ ghānubandhe .

Ca, jānaṃ dhātvantānaṃ ka, gā honti ghānubandhe paccaye pare.

Vattabbanti vākyaṃ, vākkaṃ, vāccaṃ, vāceyyaṃ vā.

Bhaja-sevāyaṃ, bhajitabbanti bhāgyaṃ, bhaggaṃ, bhuñjitabbanti bhogyaṃ, bhoggaṃ, yuñjitabbanti yogyaṃ, yoggaṃ.

780. Vadādīhi yo.

780. Vadādīhi yo .

Vadādīhi bhāva, kammesu bahulaṃ yo hoti.

Bhuñjibhabbanti [Pg.534] bhojjaṃ, khāditabbanti khajjaṃ, vituditabbanti vitujjaṃ, panuditabbanti panujjaṃ, pajjitabbanti pajjaṃ, majjati etenāti majjaṃ.

Bhuñjibhabbanti bhojjaṃ, khāditabbanti khajjaṃ, vituditabbanti vitujjaṃ, panuditabbanti panujjaṃ, pajjitabbanti pajjaṃ, majjati etenāti majjaṃ.

Muda-hāse, pamodati etenāti pāmojjaṃ, vadīyatīti vajjaṃ.

Vadha-hiṃsāyaṃ, vadhitabbanti vajjhaṃ, vijjhitabbanti vijjhaṃ, punanti sujjhanti sattā etenāti puññaṃ, nāgamo.

Vihaññate vihaññaṃ, vapiyateti vappaṃ, supanaṃ soppaṃ, labhitabbanti labbhaṃ, gantabbanti gammaṃ, damituṃ arahatīti dammaṃ, ramitabbanti rammaṃ, abhirammaṃ, nisāmīyate nisammaṃ, visamīyate visammaṃ, phusīyateti phasso, ussa attaṃ.

Sāsitabboti sisso, ‘sāsassa sisā’ti sittaṃ.

应受教诫者(sāsitabba)，即是弟子(sisso)；依“sāsassa sisā”（sās作sis）之规则而成立。

Gaha, guha, garaha, duha, vaha, saha.

Gaha（抓住）、guha（隐藏）、garaha（责备）、duha（挤奶）、vaha（运载）、saha（忍受）。

781. Guhādīhi yaka.

781. 从guha等词根，（加）yaka后缀。

Etehi bhāva, kammesu bahulaṃ yaka hoti, hassa vipallāso.

从这些词根，在表状态(bhāva)或业(kamma)的意义上，常加yaka后缀，且h发生倒置。

Gahetabbanti gayhaṃ, guhitabbanti guyhaṃ.

所谓应执取(gahetabba)，即是gayhaṃ；所谓应隐藏(guhitabba)，即是guyhaṃ。

Garaha-nindāyaṃ, garahitabbanti gārayhaṃ, duhitabbanti duyhaṃ, vahitabbanti vayhaṃ.

词根Garaha（责备）：所谓应责备(garahitabba)，即是gārayhaṃ；所谓应挤奶(duhitabba)，即是duyhaṃ；所谓应运载(vahitabba)，即是vayhaṃ。

Saha-sāhase, sahitabbanti sayhaṃ, pasayhaṃ.

词根Saha（忍受）：所谓应忍受(sahitabba)，即是sayhaṃ、pasayhaṃ。

782. Kicca ghacca bhacca gabba lyā.

782. Kicca、ghacca、bhacca、gabba、lyā。

Ete saddā yapaccayantā sijjhanti, iminā yapaccayaṃ katvā tena saha karassa kiccaṃ, hanassa ghaccaṃ, bharassa bhaccaṃ, gussa gabbaṃ, lissa lyattaṃ katvā sijjhanti.

这些词语以ya后缀结尾而形成。依此（规则），加上ya后缀，并使kar（作）变为kicca，han（杀）变为ghacca，bhar（负荷）变为bhacca，gu（隐藏）变为gabba，li（黏附）变为lyatta而形成。

Karīyateti [Pg.535] kiccaṃ, kiccayaṃ vā, haññateti ghaccaṃ, haccaṃ vā, bharīyateti bhaccaṃ.

所谓被作(karīyati)，即是kiccaṃ或kiccayaṃ；所谓被杀(haññati)，即是ghaccaṃ或haccaṃ；所谓被扶养(bharīyati)，即是bhaccaṃ。

Gu-dabbe, guyate gabbaṃ, paṭisallīyate paṭisalyaṃ.

词根Gu（隐藏）：所谓被隐藏(guyate)，即是gabbaṃ；所谓退隐(paṭisallīyate)，即是paṭisalyaṃ。

Visesavidhānaṃ –

特别规定——

Bhara-bharaṇe, bharitabbanti bhāriyaṃ, haritabbanti hāriyaṃ, bhājetabbanti bhājiyaṃ, bhājeyyaṃ, upāsitabbanti upāsiyaṃ, icchitabbanti iccheyyaṃ, adhigantabbanti adhigameyyaṃ iccādi.

词根Bhara（负荷）：所谓应扶养(bharitabba)，即是bhāriyaṃ；所谓应取(haritabba)，即是hāriyaṃ；所谓应分配(bhājetabba)，即是bhājiyaṃ、bhājeyyaṃ；所谓应侍奉(upāsitabba)，即是upāsiyaṃ；所谓应希望(icchitabba)，即是iccheyyaṃ；所谓应证得(adhigantabba)，即是adhigameyyaṃ，等等。

Rundhitabbanti rundheyyaṃ, chinditabbanti chindeyyaṃ, chejjaṃ iccādi.

所谓应阻止(rundhitabba)，即是rundheyyaṃ；所谓应切割(chinditabba)，即是chindeyyaṃ、chejjaṃ，等等。

Dibbitabbanti dibbeyyaṃ, dibbaṃ, bujjhitabbanti bujjheyyaṃ, bodheyyaṃ, bojjhaṃ iccādi.

所谓应玩耍或占卜(dibbitabba)，即是dibbeyyaṃ、dibbaṃ；所谓应觉悟(bujjhitabba)，即是bujjheyyaṃ、bodheyyaṃ、bojjhaṃ，等等。

Sotabbanti suṇeyyaṃ, pāpuṇitabbanti pāpuṇeyyaṃ, sakkuṇitabbanti sakkuṇeyyaṃ, na sakkuṇeyyaṃ asakkuṇeyyaṃ iccādi.

所谓应听闻(sotabba)，即是suṇeyyaṃ；所谓应达到(pāpuṇitabba)，即是pāpuṇeyyaṃ；所谓应能做到(sakkuṇitabba)，即是sakkuṇeyyaṃ；所谓不能做到(na sakkuṇeyyaṃ)，即是asakkuṇeyyaṃ，等等。

Tanitabbanti tāneyyaṃ, taññaṃ, kātabbanti kāriyaṃ, kayyaṃ.

所谓应伸展(tanitabba)，即是tāneyyaṃ、taññaṃ；所谓应作(kātabba)，即是kāriyaṃ、kayyaṃ。

Coretabbanti coreyyaṃ, thenīyate theyyaṃ, nassa pararūpattaṃ, cintetabbanti cinteyyaṃ, na cinteyyaṃ acinteyyaṃ, acintiyaṃ, manteyyaṃ, mantiyaṃ, vediyaṃ, vedeyyaṃ iccādi.

所谓应偷盗(coretabba)，即是coreyyaṃ；所谓被偷盗(thenīyate)，即是theyyaṃ，其中n同化为后一字母。所谓应思考(cintetabba)，即是cinteyyaṃ；所谓不应思考(na cinteyyaṃ)，即是acinteyyaṃ、acintiyaṃ；manteyyaṃ、mantiyaṃ、vediyaṃ、vedeyyaṃ，等等。

Titikkheyyaṃ, vīmaṃseyyaṃ iccādi ca yojetabbāni.

Titikkheyyaṃ、vīmaṃseyyaṃ等词也应如此应用。

Iti ṇyādipaccayarāsi.

如是为ṇya等后缀之集合。

Aādipaccayarāsi

以a等为首的后缀集

Atha a, aṇa, ghaka, ghaṇapaccayantā vuccante.

现在，将解释以a、aṇa、ghaka、ghaṇa等后缀结尾的词。

783. Bhāvakārakesvaghaṇaghaka.

783. 在状态义和作者义上，（使用）a、ghaṇa和ghaka（后缀）。

Bhāve chasu kārakesu ca kriyatthā paraṃ a, ghaṇa, ghakapaccayā honti kammādimhi vā akammādimhi vā.

在状态义(bhāva)和六种作用格义(kāraka)中，于动词词根之后，有a、ghaṇa、ghaka等后缀，无论（该词根）是及物还是不及物。

784. Kvacaṇa.

784. 有时是aṇa。

Kammupapadamhā [Pg.536] kriyatthā paraṃ kattari eva kvaci aṇa hoti.

在以宾格词为前缀词的动词词根之后，有时仅在作者义上使用aṇa后缀。

A, aṇa, ghaka, ghaṇa.

a、aṇa、ghaka、ghaṇa。

Amhi tāva –

首先，关于a（后缀）——

Aggaṃ jānātīti aggañño, vaṃsaṃ jānātīti vaṃsañño, magge tiṭṭhatīti maggaṭṭho-puriso, maggaṭṭhā-itthī, maggaṭṭhaṃ-ñāṇaṃ. Evaṃ phalaṭṭho, thalaṭṭho, jalaṭṭho, pabbataṭṭho, bhūmaṭṭho.

知最上，故名最上知者；知家系，故名家系知者；住于道，故名住道者（男）、住道者（女）、住道之智。如是，住果者、住陆地者、住水者、住山者、住地者。

Go vuccati ñāṇaṃ saddo ca, gavaṃ tāyati rakkhatīti gottaṃ, parito bhayaṃ tāyati rakkhatīti parittaṃ, annaṃ detīti annado. Evaṃ vatthado, vaṇṇado, yānado, sukhado, dīpado, cakkhudo, dāyaṃ ādadātīti dāyādo, pāraṃ gantuṃ detīti pārado-raso.

Go名为智慧及声音；保护牛，故为种姓；防护周遭怖畏，故为守护经；施予食物，故为施食者。如是，施衣者、施色者、施车者、施乐者、施灯者、施眼者；领受继承，故为继承者；给予渡至彼岸，故为水银。

Annaṃ dadātīti annadado, dvittaṃ pubbassa rasso ca.

给予食物，故名annadado（施食者）；双辅音前元音变短。

Purindado, mahāvuttinā purasadde assa ittaṃ bindāgamo ca.

Purindado（古施者）；依大疏，pura一词中，其a变为i，且有鼻音插入。

Sabbaṃ dadātīti sabbadado, saccaṃ sandhetīti saccasandho, janaṃ sandhetīti janasandho.

施予一切，故名一切施者；连接真实，故名saccasandho（信守真实者）；连接众人，故名迦那三达(Janasandha)。

Kaku vuccati guṇarāsi, kakuṃ sandhetīti kakusandho, gāvopāti rakkhatīti gopo-puriso, gopassa bhariyā gopī.

Kaku名为功德聚；连接功德，故名拘留孙(Kakusandha)；守护牛群，故名牧牛人；牧牛人之妻，名为牧牛女。

Kassaṃ vuccati khettaṃ, kassaṃ pāti rakkhatīti kassapo.

Kassaṃ名为田地；守护田地，故名迦叶(Kassapa)。

Bhū vuccati pathavī, bhuṃ pāti rakkhatīti bhūpo. Evaṃ bhūmipo.

Bhū名为大地；保护大地，故名bhūpo（国王）。如是，bhūmipo（国王）。

Pādena mūlena pathavīrasaṃ āporasañca pivatīti pādapo, suṭṭhu bhāti dibbatīti subho, na mamāyatīti amamo, dve anatthe lāti gaṇhātīti bālo, bahuṃ lāti gaṇhātīti bahulo, rāhu viya lāti gaṇhātīti rāhulo, ādīnaṃ

以足（根）饮大地及水之精华，故名pādapo（树）；善放光、闪耀，故名subho（善）；不执我所，故名amamo（无我者）；获取两种无益，故名bālo（愚人）；获取众多，故名bahulo（众多）；如罗睺般攫取，故名罗睺罗(Rāhula)。

Dukkhaṃ [Pg.537] vāti bandhatītiādīnavo, aṇṇaṃ udakarāsiṃ vāti bandhatīti aṇṇavo iccādi.

吹来、束缚苦，故名ādīnavo（过患）；吹来、束缚水（即水聚），故名aṇṇavo（大海）等。

Aṇamhi –

关于aṇa（后缀）——

785. Āssāṇāpimhi yuka.

785. 于ā（音根），除ṇā与api外，有yuka。

Ṇāpivajjite ṇānubandhe paccaye pare ādantassa dhātussa ante yuka hoti, yāgamoti attho.

于带ṇ标记的后缀（ṇā与a除外）在后时，于以ā结尾的语根末尾，则有yuka，意为y之插入。

Ñātabbo bujjhitabboti ñāyo-yutti, ñāyati amataṃ padaṃ etenāti ñāyo-ariyamaggo, paṭicca tiṭṭhatīti patiṭṭhāyo, dātabboti dāyo-āmisadāyo, dhammadāyo, khīraṃ pivatīti khīrapāyo, dhaññaṃ minātīti dhaññamāyo, vāti gacchatīti vāyo iccādi.

应知、应觉，故为ñāyo（正理）；由此了知不死境，故为ñāyo（圣道）；缘此而住，故为patiṭṭhāyo（依处）；应施予，故为dāyo（布施），如财施、法施；饮牛乳，故为khīrapāyo（饮乳者）；量谷物，故为dhaññamāyo（量谷者）；吹动、行进，故为vāyo（风）等。

Ivaṇṇesu amhi tāva –

于i、ī音，首先是a后缀——

Eti pavattatīti āyo, sametīti samayo, veti vinassatīti vayo-mandādi, vigamanaṃ vinassanaṃ vayo-bhaṅgo, udayanaṃ udayo, samudayanaṃ samudayo, samudeti phalaṃ etenāti vā samudayo, aticca ayanaṃ pavattanaṃ accayo, paṭicca phalaṃ eti etasmāti paccayo, kiṇanaṃ kayo, vikkiṇanaṃ vikkayo, khīyanaṃ khayo, khīyanti etthāti vā khayo, rāgassa khayo rāgakkhayo, cayanaṃ cayo, ācayo, uccayo, samuccayo, upacayo, dhammaṃ vicinanti etenāti dhammavicayo, jayanaṃ jayo, vijayo, parājayo, niyyati etenāti nayo-vidhi, vineti ettha, etenāti vā vinayo, sukhena netabbo ñātabboti sunayo, dukkhena netabbo ñātabboti dunnayo, pātabboti payo-jalaṃ khīrañca.

行进、流转，故为āyo（寿）；集合，故为samayo（时）；消逝、毁灭，故为vayo（衰老等）；离去、毁灭，故为vayo（坏灭）；生起，故为udayo（起）；集起，故为samudayo（集）；或由此集起果，故为samudayo（集）；越过而行，故为accayo（过失）；缘此而有果，故为paccayo（缘）；购买，故为kayo（买）；贩卖，故为vikkayo（卖）；消尽，故为khayo（尽）；或于此消尽，故为khayo（尽）；贪之尽，故为rāgakkhayo（贪尽）；积集，故为cayo（积）、ācayo（积聚）、uccayo（累积）、samuccayo（总集）、upacayo（增长）；以此抉择法，故为dhammavicayo（择法）；战胜，故为jayo（胜）、vijayo（全胜）、parājayo（败）；由此引导，故为nayo（方法）；于此或以此调伏，故为vinayo（律）；易于引导、了知，故为sunayo（善导）；难于引导、了知，故为dunnayo（恶导）；可饮，故为payo（饮品），即水与牛乳。

Ri-kampane, niccaṃ rayanti phandanti dukkhappattā sattā etthāti nirayo, allīyanaṃ ālayo, niliyanaṃ nilayo, sayanaṃ sayo, bhuso senti etthāti āsayo, ajjhāsayo, visesena [Pg.538] senti etthāti visayo, nissāya naṃ seti pavattati etthāti nissayo, upanissayo, anusetīti anusayo iccādi.

Ri（语根）-颤动；受苦有情于此恒常颤动、战栗，故为nirayo（地狱）；执着，故为ālayo（执着）；隐藏，故为nilayo（隐处）；卧，故为sayo（卧处）；于此多所卧，故为āsayo（倾向）、ajjhāsayo（意向）；于此特别卧，故为visayo（境）；依此而住、而行，故为nissayo（依止）、upanissayo（近依）；随附而眠，故为anusayo（随眠）等。

Aṇamhi –

于aṇa后缀——

Ayanaṃ vaḍḍhanaṃ āyo, āyamhā apeto apāyo, āyena upeto upāyo, samudeti etthāti samudāyo, samaveti etthāti samavāyo, pariyāyo, vipariyāyo, netabboti nāyo, nīyati etenāti vā nāyo, bhūmiyaṃ setīti bhūmisāyo iccādi.

行进、增长，故为āyo（收入）；离收入，故为apāyo（恶趣）；具收入，故为upāyo（方法）；于此生起，故为samudāyo（生起）；于此集合，故为samavāyo（集合）；pariyāyo（同义词）、vipariyāyo（反义词）；应引导，故为nāyo（引导）；或由此引导，故为nāyo（引导）；卧于地，故为bhūmisāyo（地卧）等。

Uvaṇṇesu amhi tāva –

于u、ū音，首先是a后缀——

Cavanaṃ cavo, javanaṃ javo, abhitthavanaṃ abhitthavo, bhusaṃ davati hiṃsatīti upaddavo, sandhavanaṃ sandhavo, mittabhāvena sandhavo mittasandhavo, bhavatīti bhāvo, vibhavanaṃ vibhavo, sambhavanaṃ sambhavo, sambhavati etasmāti vā sambhavo, adhibhavanaṃ adhibhavo, abhibhavo, paribhavo, parābhavanaṃ vinassanaṃ parābhavo, ravatīti ravo-saddo, lunanaṃ lavo, pasavatīti passāvo, āsavatīti āsavo, paṭimukhaṃ savanaṃ paṭissavo iccādi.

迁逝，故为cavo（逝）；速行，故为javo（速）；赞叹，故为abhitthavo（赞叹）；猛烈伤害，故为upaddavo（灾祸）；合流，故为sandhavo（合流）；以友谊合流，故为mittasandhavo（友谊的结合）；存在，故为bhāvo（有）；非有或兴盛，故为vibhavo（非有或兴盛）；生起，故为sambhavo（生起）；或由此生起，故为sambhavo（生起）；克服，故为adhibhavo（克服）、abhibhavo（胜过）、paribhavo（轻蔑）；败亡、毁灭，故为parābhavo（败亡）；发声，故为ravo（声）；收割，故为lavo（收割）；流出，故为passāvo（尿）；流入，故为āsavo（漏）；回应地听闻，故为paṭissavo（应诺）等。

Aṇamhi –

于aṇa后缀——

Bhavanaṃ bhāvo, bhavanti sadda, buddhiyo etenāti bhāvo, sāliṃ lunātīti sālilāvo, kucchitena savati sandatīti kasāvo iccādi.

存在，故为bhāvo（有）；诸声、智慧由此而生，故为bhāvo（有）；刈稻，故为sālilāvo（割稻者）；因可鄙秽物而流淌，故为kasāvo（浊秽）等。

Edantesu aṇamhi –

于以e结尾的语根，及aṇa后缀——

Mahāvuttinā essa āyattaṃ, mantaṃ ajjhetīti mantajjhāyo, vajjāvajjaṃ upecca jhāyatīti upajjhāyo-thero, upajjhāyinītherī.

依大语法（Mahāvutti），其（e）变为āy；背诵咒语，故为mantajjhāyo（咒语诵读者）；观察应作与不应作之事而思惟，故为upajjhāyo（戒师）——即长老，upajjhāyinī（女戒师）——即长老尼。

De-pālane[Pg.539], attani nilīnaṃ dayati rakkhatīti dāyo, migadāyo, tantaṃ vāyatīti tantavāyo.

De（语根）-守护；守护前来依附者，故为dāyo（园林）；migadāyo（鹿苑）；织线，故为tantavāyo（织工）。

Vhe-avhāne, vhīyatīti vhayo-nāmaṃ, rassattaṃ, āpubbo avhayo iccādi.

Vhe（语根）-呼唤；被呼唤，故为vhayo（名称）；（元音）缩短；加ā前缀为avhayo（呼唤）等。

Anekabyañjanesu amhi tāva –

于多辅音语根，首先是a后缀——

Kamanaṃ kamo, pakkamo, abhikkamo, paṭikkamo, caṅkamati etthāti caṅkamo, hitaṃ karotīti hitakkaro, dukkhena kātabboti dukkaro-attho, dukkarā-paṭipadā, dukkaraṃ-kammaṃ, sukhena kātabboti sukaro, īsaṃ kātabboti īsakkaro, dīpaṃ karotīti dīpaṅkaro, aluttasamāso.

行走，故为kamo（行）；pakkamo（前进），abhikkamo（前进），paṭikkamo（后退）；在此经行，故为caṅkamo（经行处）；做利益，故为hitakkaro（行利益者）；应以苦来做，故为dukkaro（难做）——义，dukkarā（难做）——道，dukkaraṃ（难做）——业；应以乐来做，故为sukaro（易做）；应以稍许来做，故为īsakkaro（略做）；造灯，故为dīpaṅkaro（燃灯者）；此为不省略复合词。

Āgacchatīti āgamo, āgamanaṃ vā āgamo, saṅgamanaṃ saṅgamo, samāgamo, paggaṇhanaṃ paggaho, saṅgaṇhanaṃ saṅgaho, saṅgayhanti ettha, etenāti vā saṅgaho, anuggaho, paṭiggaho, gāvo caranti etthāti gocaro, kāme avacaratīti kāmāvacaro, uraṃ chādetīti uracchado, jirati etenāti jaro, vessaṃ taratīti vessantaro, aluttasamāso.

来，故为āgamo（来）；或到来，故为āgamo（来）；聚集，故为saṅgamo（集）；samāgamo（会合）；支持，故为paggaho（支持）；摄集，故为saṅgaho（摄）；或在此被摄集，或因此而被摄集，故为saṅgaho（摄）；anuggaho（帮助），paṭiggaho（接受）；牛群在此行走，故为gocaro（牧场）；在欲乐中活动，故为kāmāvacaro（欲界的）；遮盖胸部，故为uracchado（胸甲）；由此而衰老，故为jaro（老）；度过商人，故为韦桑达拉（Vessantara）；此为不省略复合词。

Rathe attharatīti rathattharo, assattharo, ariṃ dametīti arindamo, bhagaṃ darati bhindatīti bhagandaro, yugaṃ ravi’ndudvayaṃ dhāretīti yugandharo, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, pajjateti padaṃ, sikkhā eva padaṃ sikkhāpadaṃ, sukhena bharitabboti subharo, dukkhena bharitabboti dubbharo, na maratīti amaro-devo, niyamanaṃ niyamo, saṃyamanaṃ saṃyamo, sirasmiṃ ruhatīti siroruho, sukhena labbhatīti sulabho, dukkhena labbhatīti dullabho, saṃvaritabboti saṃvaro, vuccatīti vaco, subbaco, dubbaco, vāriṃ vahatīti [Pg.540] vārivaho, sarati gacchatīti saro, manaṃ haratīti manoharo iccādi.

在车上铺设，故为rathattharo（车垫）；assattharo（马垫）；调伏怨敌，故为arindamo（调伏敌者）；撕裂会阴，故为bhagandaro（肛瘘）；持有日月此对，故为持双山（Yugandhara）；持有正法，故为dhammadharo（持法者）；前进，故为padaṃ（足步）；学即是基础，故为sikkhāpadaṃ（学处）；易于供养，故为subharo（易养）；难于供养，故为dubbharo（难养）；不死，故为amaro（不死者）——天神；限定，故为niyamo（限定）；自制，故为saṃyamo（自制）；头上生长，故为siroruho（头发）；易得，故为sulabho（易得）；难得，故为dullabho（难得）；应防护，故为saṃvaro（防护）；被言说，故为vaco（语）；subbaco（善受教者），dubbaco（难受教者）；运水，故为vārivaho（运水者）；流动行进，故为saro（流）；夺取人心，故为manoharo（悦意）等。

Aṇamhi –

于aṇa后缀——

Kamu-icchā, kantīsu, kāmetīti kāmo, kāmīyatīti vā kāmo, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, karaṇaṃ kāro, pakāro, ākāro, vikāro, upakāro, apakāro, kumbhaṃ karotīti kumbhakāro, rathakāro, mālakāro, saṅkharaṇaṃ saṅkhāro, saṅkharīyatīti vā saṅkhāro, saṅkharotīti vā saṅkhāro, parikkhāro, purakkhāro, gacchanti pavattanti kāmā etthāti gāmo, gaṇhātīti gāho, pattaṃ gaṇhātīti pattagāho, rasmiṃ gaṇhātīti rasmigāho, vicaraṇaṃ vicāro, upecca caratīti upacāro, gāmaṃ upecca caratīti gāmūpacāro, jirati hirī bhijjati etenāti jāro, kicchena taritabboti kantāro, mahāvuttinā kicchassa kattaṃ, bindāgamo, vāḷakantāro, yakkhakantāro, attharaṇaṃ atthāro, kathinassa atthāro kathinatthāro, darati bhindati kulavibhāgaṃ gacchati etena janenāti dāro, kuṃ pathaviṃ dāretīti kudāro, rassa lo, kudālo.

Kamu（语根）-欲求，于可爱境中；欲求，故为kāmo（欲）；或被欲求，故为kāmo（欲）；求利益，故为atthakāmo（求利者）；造作，故为kāro（作）；pakāro（种类）；ākāro（形态）；vikāro（变异）；upakāro（帮助）；apakāro（损害）；造瓶，故为kumbhakāro（陶工）；rathakāro（车匠）；mālakāro（花匠）；组合造作，故为saṅkhāro（行）；或被组合造作，故为saṅkhāro（行）；或能组合造作，故为saṅkhāro（行）；parikkhāro（资具）；purakkhāro（置前）；诸欲在此流行，故为gāmo（村落）；执取，故为gāho（执）；持钵，故为pattagāho（持钵者）；持缰绳，故为rasmigāho（持缰绳者）；考察，故为vicāro（伺）；靠近而行，故为upacāro（近行）；靠近村落而行，故为gāmūpacāro（村落近郊）；由此惭愧衰退、被破坏，故为jāro（奸夫）；艰难可通行，故为kantāro（旷野）；依大语法，kiccha作katta，并加入鼻音；vāḷakantāro（猛兽旷野）；夜叉（yakkha）旷野；铺展，故为atthāro（铺展）；迦絺那（kathina）的铺展，故为kathinatthāro（迦絺那铺展）；由此人而分裂、破坏、走向家族分离，故为dāro（妻）；破裂大地（kuṃ pathaviṃ），故为kudāro（锄头）；r音变为l，成kudālo。

Bhuso kriyaṃ dhāretīti ādhāro, pattādhāro, paṭisandhāraṇaṃ paṭisandhāro, pajjati etenāti pādo, uppajjanaṃ uppādo, paṭicca samuppajjanaṃ paṭiccasamuppādo, bharitabbo vahitabboti bhāro, sambharīyati sannicīyatīti sambhāro, bodhisambhāro, dabbasambhāro, māretīti māro, kilesamāro, khandhamāro, maccumāro, niyāmetīti niyāmo, dhammaniyāmo, kammaniyāmo, ārūhatīti āroho, rukkhaṃ ārūhatīti rukkhāroho, hatthāroho, assāroho, rathāroho, labbhatīti lābho, paṭilābho, nivaraṇaṃ nivāro, parivāretīti parivāro, vahatīti vāho, āvāho, vivāho, sarati addhānaṃ pavattatīti [Pg.541] sāro, virūpena paṭisaraṇaṃ punappunaṃ cintanaṃ vippaṭisāro, paharaṇaṃ pahāro, āhāro, nīhāro, vihāro, abhihāro, parihāro.

极力支持，故为ādhāro（支持处）；pattādhāro（钵的支持处）；接待，故为paṭisandhāro（接待）；凭借它行走，故为pādo（足）；生起，故为uppādo（生起）；缘之而生起，故为paṭiccasamuppādo（缘起）；应被荷负，故为bhāro（重担）；被积集，故为sambhāro（资具）；bodhisambhāro（菩提资具），dabbasambhāro（物资资具）；杀害，故为māro（魔）；kilesamāro（烦恼魔），khandhamāro（蕴魔），maccumāro（死魔）；规定，故为niyāmo（规定性）；dhammaniyāmo（法规定性），kammaniyāmo（业规定性）；攀登，故为āroho（攀登）；攀树，故为rukkhāroho（攀树者）；hatthāroho（骑象者），assāroho（骑马者），rathāroho（驾车者）；被获得，故为lābho（获得）；paṭilābho（获得）；障碍，故为nivāro（障碍）；围绕，故为parivāro（随从）；运载，故为vāho（运载）；āvāho（迎娶），vivāho（嫁娶）；长时流转，故为sāro（核心）；以不当的方式反复回忆，故为vippaṭisāro（追悔）；打击，故为pahāro（打击）；āhāro（食物），nīhāro（排出），vihāro（住处），abhihāro（带来），parihāro（照料）。

786. Hanassa ghāto ṇānubandhe.

786. 于带ṇ标记的后缀，（语根）han变为ghāta。

Ṇānubandhe paccaye pare hanassa ghāto hoti.

当带有标示字母ṇ的后缀在后时，（词根）han变为ghāta。

Hananaṃ ghāto, vihaññanaṃ vighāto, upahananaṃ upaghāto, paṭihananaṃ paṭighāto.

杀（hananaṃ）即是杀害（ghāto）；破坏（vihaññanaṃ）即是损害（vighāto）；袭击（upahananaṃ）即是加害（upaghāto）；反击（paṭihananaṃ）即是对抗（paṭighāto）。

Ghakapaccaye vuddhi natthi, ‘manānaṃ niggahīta’nti dhātvānubandhassapi nassa niggahītaṃ vagganto ca, ‘kagā cajānaṃ ghānubandhe’ti ghānubandhe paccaye pare dhātvantānañca, jānaṃ ka, gā honti, nipaccatīti nipako.

当后缀为gha或ka时，无元音增长。根据“manānaṃ niggahītaṃ”，词根的标示字母n以及词根末尾的同品鼻音变为鼻音ṃ。根据“kagā cajānaṃ ghānubandhe”，当后缀带有标示字母gh时，词根末尾的ca和ja变为ka和gā。nipaccati，是为nipako（智者）。

Bhanja-bhijjane vibhāge ca, bhañjanaṃ bhaṅgo, vibhajjanaṃ vibhaṅgo, vibhajīyanti dhammā ettha, etenāti vā vibhaṅgo, khandhavibhaṅgo, dhātuvibhaṅgo.

（词根）bhanj用于“破坏”和“分别”义。破坏（bhañjanaṃ）即是破坏（bhaṅgo）；分别（vibhajjanaṃ）即是分别（vibhaṅgo）。诸法在此被分别，或凭借它被分别，故为“分别”（vibhaṅgo），例如：蕴分别（khandhavibhaṅgo）、界分别（dhātuvibhaṅgo）。

Ranja-rāge, rañjanaṃ raṅgo, rañjanti sattā etthāti raṅgo.

（词根）ranj用于“染”义。染（rañjanaṃ）即是染（raṅgo）；众生在此染着，故为染（raṅgo）。

Sanja-saṅge, sañjanaṃ saṅgo, pasajjanaṃ lagganaṃ pasaṅgo, āsajjatīti āsaṅgo, uttari āsaṅgo uttarāsaṅgo.

（词根）sanj用于“执著”义。执著（sañjanaṃ）即是执著（saṅgo）；深执（pasajjanaṃ）、附着（lagganaṃ）即是深执（pasaṅgo）；有所附着，故为附着（āsaṅgo）；上方的附着物即是上衣（uttarāsaṅgo）。

Saja-sajjane, atisajjanaṃ sambodhanaṃ atisaggo, gassa dvittaṃ.

（词根）saj用于“舍弃”义。完全舍弃（atisajjanaṃ）、劝导（sambodhanaṃ）即是完全舍弃（atisaggo）。g被叠音化。

Nissajjanaṃ nissaggo, paṭinissaggo, vissajjanaṃ vissaggo, saṃsajjanaṃ missīkaraṇaṃ saṃsaggo, yujjati etthāti yugaṃ, kaliyugaṃ, sakaṭayugaṃ, pitāmahayugaṃ, nitudanaṃ nitudo, panudanaṃ panudo, uddhaṃ bhijjatīti ubbhido, kovidatīti kovido, pakārena kujjhatīti pakudho, bujjhatīti budho-paṇḍito, muyhatīti momūho, loluppatīti loluppo, ādidvittaṃ ottañca iccādi.

舍弃（nissajjanaṃ）即是舍弃（nissaggo）；完全舍弃（paṭinissaggo）；布施（vissajjanaṃ）即是舍弃（vissaggo）；交往（saṃsajjanaṃ）、混合（missīkaraṇaṃ）即是交往（saṃsaggo）；结合于此故为轭或时代（yugaṃ）；争斗时代（kaliyugaṃ）；车轭（sakaṭayugaṃ）；祖父时代（pitāmahayugaṃ）；刺戳（nitudanaṃ）即是刺（nitudo）；驱除（panudanaṃ）即是驱逐（panudo）；向上破裂故为涌出（ubbhido）；善知故为善知者（kovido）；以特殊方式愤怒故为暴怒者（pakudho）；觉悟故为觉者、智者（budho-paṇḍito）；迷惑故为极痴者（momūho）；贪求故为贪婪者（loluppo）；首音节叠音及变为o音等等。

Ghaṇapaccaye-pacanaṃ [Pg.542] pāko, paccatīti vā pāko, vipāko, viviccanaṃ viveko, siñcanaṃ seko, abhiseko, socanaṃ soko, cajanaṃ cāgo, bhajanaṃ bhāgo, bhuñjanaṃ bhogo, saha bhogo sambhogo, paribhogo, ābhujanaṃ ābhogo, obhujanaṃ obhogo.

当后缀为ghaṇa时：烹煮为成熟，或因其成熟故为成熟；异熟；远离为远离；灌溉为灌溉；灌顶；忧愁为忧愁；舍弃为舍弃；分享为部分；受用为受用；共同受用为共同受用；遍用；弯曲为弯曲；弯下为弯下。

Yaja-pūjāyaṃ, yajanaṃ yāgo, āmisayāgo, dhammayāgo, yujjanaṃ yogo, payogo, āyogo, viyogo, anuyogo, upayujjitabboti upayogo, lujjatīti loko, mahāvuttinā gassa kattaṃ, kāmaloko, rūpaloko, saṃvijjanaṃ saṃvego iccādi.

（词根）yaj用于“供养”义。祭祀（yajanaṃ）即是祭祀（yāgo）；财供养（āmisayāgo）；法供养（dhammayāgo）。结合（yujjanaṃ）即是结合（yogo，瑜伽）；应用（payogo）；努力（āyogo）；分离（viyogo）；质询（anuyogo）；应被使用故为使用（upayogo）。毁坏故为世间（loko）；根据大规则，g变为k；欲界（kāmaloko）；色界（rūpaloko）。激动（saṃvijjanaṃ）即是悚惧（saṃvego）等等。

787. Anaghaṇasvāparīhi ḷo.

787. Anaghaṇasvāparīhi ḷo。

Ā, parīhi parassa dahassa ḷo hoti ana, ghaṇapaccayesu.

当后缀为ana和ghaṇa时，在（前缀）ā和parī之后，其后的（词根）dah变为ḷa。

Paridayhanaṃ pariḷāho, ‘dahassa dassa ḍo’ti vikappena ḍādeso, dayhanaṃ ḍāho, dāho vā.

燃烧（paridayhanaṃ）即是热恼（pariḷāho）。根据“dahassa dassa ḍo”这条规则，（dah的da）可选择地替换为ḍa。燃烧（dayhanaṃ）即是燃烧（ḍāho），或作dāho。

Iti aādipaccayarāsi.

此为以a等开头的后缀集。

Anapaccayarāsi

ana后缀集

Atha anapaccayantā vuccante.

现在解说以ana为后缀的词。

788. Ano.

788. ana后缀。

Bhāve ca chasu kārakesu ca kriyatthā anapaccayo hoti, ādantesu parassaralopo, alope yāgamo.

在抽象名词、六种格以及动词意义中，使用ana后缀。在以ā结尾的（词根）后，其后的元音脱落；若未脱落，则插入y。

Akkhāyate akkhānaṃ, akkhāyati etenāti vā akkhānaṃ, dhammassa akkhānanti dhammakkhānaṃ, paṭisaṅkhāyati pajānāti etenāti paṭisaṅkhānaṃ[Pg.543], saha gāyanaṃ saṅgāyanaṃ, saha gāyanti sajjhāyanti etthāti vā saṅgāyanaṃ, ñāyate ñāṇaṃ, jānātīti vā ñāṇaṃ, jānanti etenāti vā ñāṇaṃ, paññāyatīti paññāṇaṃ, vijānātīti viññāṇaṃ, saññāṇaṃ, nassa ṇattaṃ.

被解说即解说，或，凭借它来解说故称解说；法的解说即法解说；审察、了知凭借它故称审察；一同歌咏即合诵，或，在那里一同歌咏、讽诵故称合诵；被认知即智，或，了知即智，或，凭借它来了知故称智；被明辨故称标记；辨别故称识；认知；n变为ṇ。

Kārite-ñāpanaṃ, paññāpanaṃ, viññāpanaṃ, saññāpanaṃ.

在使役义中：使知，使明辨，使辨别，使认知。

Jānanaṃ, pajānanaṃ, vijānanaṃ, sañjānanaṃ, pubbassaralopo, ṭhīyate ṭhānaṃ, tiṭṭhati etthāti vā ṭhānaṃ.

知，了知，识知，感知；前元音脱落；被安立即立处，或，住立于彼处故称立处。

Kārite-ṭhāpanaṃ, patiṭṭhāpanaṃ.

在使役义中：建立，安置。

Tāyati rakkhatīti tāṇaṃ, parittāṇaṃ, nassa ṇattaṃ.

保护、守护故称庇护；守护；n变为ṇ。

Avatthāyati etthāti avatthānaṃ, dīyate dānaṃ, diyyati etenāti vā dānaṃ, sammā padīyati assāti sampadānaṃ, apecca ādadāti etasmāti apādānaṃ.

于此安住故称状态；被给予即布施，或，凭借此物给予故称布施；正确地施与此故称与格；由此拿走故称离格。

Kārite-dāpanaṃ, samādapanaṃ.

在使役义中：使施与，劝导。

Padahīyate padhānaṃ, padahanti etenāti vā padhānaṃ, ādhānaṃ, vidhānaṃ, nidhānaṃ, sannidhānaṃ.

被精进即是精进，或，以此而精进故称精进；安立；施设；存放；积存。

Kārite-sannidhāpanaṃ.

在使役义中：使存放，使安排。

Pānaṃ, paṭibhānaṃ, māṇaṃ, pamāṇaṃ, upamāṇaṃ, parimāṇaṃ, nassa ṇattaṃ.

饮用，口才，骄慢，衡量，比较，测量；n变为ṇ。

Yāyati etenāti yānaṃ, uyyānaṃ, niyyānaṃ, vāyanti bhavābhavaṃ gacchanti etenāti vānaṃ, natthi vānaṃ etthāti nibbānaṃ, nibbāyanti etthāti vā nibbānaṃ.

乘此而行故称车乘；园林；出离；以此（贪爱）而往来于各种有故称织缚；此处无织缚故称涅槃，或，于此寂灭故称涅槃。

Kārite-nibbāpanaṃ.

在使役义中：使其熄灭。

Avasānaṃ, osānaṃ, pariyosānaṃ, pahānaṃ, parihānaṃ.

终结，结束，究竟，舍弃，衰退。

Kārite-hāpanaṃ, parihāpanaṃ.

在使役义中：使令舍弃，使令衰退。

Ivaṇṇesu-ayanaṃ [Pg.544] vikkayanaṃ, vikkiṇanaṃ, khayanaṃ, khiyanaṃ, khiyyanaṃ, iya, iyyādeso, cayanaṃ, cinanaṃ, ācinanaṃ, vicinanaṃ, jayanaṃ, vijayanaṃ, līyanti etthāti leṇaṃ, nassa ṇattaṃ.

在以i音结尾的（词根）中：行进，卖出，卖出；耗损，减少，衰退；iya和iyyā替换；堆积，积累，收集，选择；胜利，征服；生物在此隐蔽故称窟；n变为ṇ。

Paṭisallīyanti etthāti paṭisallānaṃ, issa āttaṃ. Seti etthāti senaṃ, sayanaṃ.

退隐于此故称退隐；i变为ā。睡卧于此故称卧处；睡眠。

Kārite-sayāpanaṃ iccādi.

在使役义中：使睡卧等等。

Uvaṇṇesu-cavanaṃ, javanaṃ, abhitthavanaṃ, dhunanaṃ, viddhunanaṃ, niddhunanaṃ, bhavanaṃ, abhibhavanaṃ, lavanaṃ, lunanaṃ, savanaṃ, pasavanaṃ iccādi.

在以u音结尾的（词根）中：变动，逝去；速行；赞叹；摇动；震动；去除；生起；克服；切断；收割；流出；产生等等。

Edantesu-ajjhenaṃ, ajjhāyanaṃ, apacāyanaṃ, jhāyate jhānaṃ, jhāyati etenāti vā jhānaṃ, paṭhamajjhānaṃ, dutiyajjhānaṃ, ujjhānaṃ, nijjhānaṃ, abhijjhānaṃ, sālilāyanaṃ, cīvaravāyanaṃ, gilāyatīti gilāno iccādi.

在以e音结尾的（词根）中：学习，学习，尊敬；被禅修即禅那，或，凭借它禅修故称禅那；初禅，第二禅；不满，轻蔑；思惟，观察；贪欲；涉水；织布；生病故称病人等等。

‘Rā nassa ṇo’ti suttena rakāramhā parassa nassa ṇo, kāraṇaṃ, adhikarīyati etthāti adhikaraṇaṃ, saṅkharaṇaṃ, abhisaṅkharaṇaṃ.

根据“rā nassa ṇo”这条规则，在ra之后，n变为ṇ；因；在此处作为所依，故为处所；积聚；造作。

Kārite-kārāpanaṃ.

在使役义中：使作。

Ākiraṇaṃ, vikkiraṇaṃ, caraṇaṃ, jiraṇaṃ, taraṇaṃ, kaṅkhāvitaraṇaṃ, attharaṇaṃ, āgantvā dahanti ettha matasarīranti āḷahanaṃsusānaṃ, dassa ḷo.

散播、散布、行、衰老、渡、度疑、铺开；来到此处焚烧尸体，故为火葬场（āḷahanaṃ）、墓地（susānaṃ）；d变为ḷ。

Passīyate passanaṃ, dassanaṃ, suṭṭhu passatīti sudassanorājā, suṭṭhu passitabbanti sudassanaṃ-devanagaraṃ, sandassanaṃ, nidassanaṃ, dhāraṇaṃ, uddhāraṇaṃ, niddhāraṇaṃ, ādidīgho.

被见，[由此构成]见、观看；善见者，故为善见王(Sudassano rājā)；应善见者，故为善见天城(Sudassanaṃ devanagaraṃ)；示现、显示、保持、举起、取出、确定；首元音长化。

Pūraṇaṃ, paripūraṇaṃ, pharaṇaṃ, vippharaṇaṃ.

充满、完全充满、遍满、广布。

Kārite-māraṇaṃ.

在使役义中：杀害。

Nivāraṇaṃ, saraṇaṃ, nissaraṇaṃ, haraṇaṃ, āharaṇaṃ, nīharaṇaṃ iccādi.

障碍、忆念、出离、拿走、带来、拿出等等。

Sāmaññavidhānattā [Pg.545] saddattha, kujjhanattha, calanatthadhātūhi ruca, juta, vaḍḍhādidhātūhi ca tassīlādīsu ano hoti, ghosati sīlenāti ghosano, ghosati dhammenāti ghosano, ghosati sādhukārenāti ghosano, kodhano, dūsano, padūsano, kopano, calano, phandano, kampano, maṇḍano, bhūsano, vibhūsano, rocano, virocano, verocano, jotano, ujjotano, vaḍḍhano, karoti sīlenāti karaṇo. Rāgo nimittakaraṇo, doso nimittakaraṇo, moho nimittakaraṇo iccādi.

因为是一般规则，从具有“声音义”、“忿怒义”、“动摇义”的词根，以及ruca、juta、vaḍḍha等词根，在表示习惯等义时，使用后缀ano。例如：“以声音宣说为习惯”，是为ghosano(宣说者)；“以法宣说为习惯”，是为ghosano(宣说者)；“以赞叹宣说为习惯”，是为ghosano(宣说者)；还有kodhano(易怒者)、dūsano(污染者)、padūsano(严重污染者)、kopano(易怒者)、calano(动摇者)、phandano(颤动者)、kampano(震动者)、maṇḍano(装饰者)、bhūsano(美化者)、vibhūsano(庄严者)、rocano(发光者)、virocano(照耀者)、verocano(遍照者)、jotano(发光者)、ujjotano(照亮者)、vaḍḍhano(增长者)。“以作为习惯”，是为karaṇo(作者)。贪是相的造作者，嗔是相的造作者，痴是相的造作者，等等。

789. Karā ṇano.

789. 从词根kar，[使用]后缀ṇano。

Karamhā kattari ṇānubandho ano hoti.

从词根kar，在主动义中，使用带指示字母ṇ的后缀ano。

Karoti attano phalanti kāraṇaṃ.

它造作自己的果，故为“因”(kāraṇaṃ)。

790. Hāto vīhikālesu.

790. 从词根hā，在“稻谷”和“时间”义中。

Vīhismiṃ kāle ca vattabbe hādhātumhā kattari ṇānubandho ano hoti.

当表示“稻谷”和“时间”义时，从词根hā，在主动义中，使用带指示字母ṇ的后缀ano。

Hāpetīti hāyano, vīhiviseso vassañca. ‘‘Kuñjaraṃ saṭṭhihāyana’’nti ettha vassaṃ hāyananti vuccati.

“它使[生命]减少”(hāpeti)，故为hāyano；[hāyano]是一种特定的稻谷，也是年。在“Kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ”(六十岁的大象)一句中，vassaṃ(年)被称为hāyana。

Iti anapaccayarāsi.

以上是后缀ana的汇集。

Akapaccayarāsi

后缀aka之汇集

Atha akapaccayantā vuccante.

现在，宣说以后缀aka结尾的词。

791. Āsīsāyamako.

791. 在祝福义中，[使用]后缀aka。

Āsīsā vuccati patthanā, āsīsāyaṃ gamyamānāyaṃ ako hoti kattari.

Āsīsā被称为patthanā(祈愿)。当表达祝福义时，在主动义中使用后缀aka。

Jīvatūti [Pg.546] jīvako, nandatūti nandako. ‘‘Jinabuddhi, dhanabhūti, bhūto, dhammadinno, vaḍḍhamāno’’ti ete saddā aññathā sijjhanti, jino imaṃ bujjhatūti jinabuddhi, dhanaṃ etassa bhavati vaḍḍhatīti dhanabhūti, bhavati vaḍḍhatīti bhūto, dhammena dinno dhammadinno, yathā devadatto, brahmadatto, vaḍḍhatīti vaḍḍhamānoti.

“愿他活！”(jīvatu)，是为耆婆(Jīvaka)；“愿他欢喜！”(nandatu)，是为南达咖(Nandaka)。“胜智”(Jinabuddhi)、“财富”(Dhanabhūti)、“有”(Bhūto)、“法施”(Dhammadinna)、“增长”(Vaḍḍhamāna)这些词的构成则不同：“愿胜者觉悟此”，是为“胜智”；“他有财富且增长”，是为“财富”；“他存在且增长”，是为“有”；“由法所施”，是为法施，如同提婆达多、梵授；“他增长”，是为“增长”。

‘Kattari ltuṇakā’ti ṇako, so ca sāmaññavidhānattā arahe sattiyaṃ sīle dhamme sādhukāre ca sijjhati, akkhāyatīti akkhāyako, ‘āssāṇāpimhi yuka’iti yāgamo, akkhātuṃ arahati, sakkoti, akkhānamassa sīlaṃ, dhammo, akkhānaṃ sakkaccaṃ karotīti attho. Kālattayepi sijjhati, pubbepi akkhāsi, ajjapi akkhāti, pacchāpi akkhāyissatīti attho. Evaṃ sesesu sāmaññavidhīsu yathārahaṃ veditabbo.

由“Kattari ltuṇakā”此一规则，[得知]后缀ṇaka。并且因为是一般规则，它在“值得”、“能力”、“习惯”、“本性”和“善行”等义中也能成立。“他讲述”(akkhāyati)，是为akkhāyako(讲述者)；由“āssāṇāpimhi yuka”此一规则，有y的加入。其义为：他值得讲述，他能够讲述，讲述是他的习惯，是他的本性，他善于讲述。在三时中也能成立，其义为：他过去曾讲述，现在正讲述，将来会讲述。对于其余的一般规则，也应如此准照理解。

Itthiyaṃ-‘adhātussa ke…’ti suttena akassa assa ittaṃ, akkhāyikā-itthī, akkhāyakaṃ-kulaṃ, saṅgāyako, jānātīti jānako.

在阴性词中，根据“adhātussa ke…”此一规则，后缀aka的a变为i，[因此有]akkhāyikā(女讲述者)。[中性词如]akkhāyakaṃ(讲述者家族)。Saṅgāyako(合诵者)。“他知道”(jānāti)，是为jānako(知者)。

Vikaraṇapaccayato paraṃ nāgame sati vikaraṇassa rasso, jānanako, ājānanako, vijānanako, sañjānanako.

在词根变化后缀之后，当有n音加入时，词根变化后缀的元音缩短，[因此有]jānanako(知者)、ājānanako(遍知者)、vijānanako(明辨者)、sañjānanako(识知者)。

Kārite-ñāpetīti ñāpako, viññāpako, saññāpako.

在使役义中：“他使……知晓”(ñāpeti)，是为ñāpako(告知者)；还有viññāpako(通知者)、saññāpako(识知者)。

Nāgame-ñāpanako, viññāpanako, saññāpanako, adhiṭṭhātīti adhiṭṭhāyako, adhiṭṭhāpetīti adhiṭṭhāpako, detīti dāyako, dāpetīti dāpako.

有n音加入时：ñāpanako(告知者)、viññāpanako(通知者)、saññāpanako(识知者)。“他决意”(adhiṭṭhāti)，是为adhiṭṭhāyako(决意者)；“他使……决意”(adhiṭṭhāpeti)，是为adhiṭṭhāpako(使决意者)。“他给予”(deti)，是为dāyako(施者)；“他使……给予”(dāpeti)，是为dāpako(使施者)。

Ṇāpimhi yāgamo natthi, samādapetīti samādapako, ubhayattha rasso. Vidhetīti vidhāyako, pajahatīti pajahāyako, avahiyyatīti ohiyako, āssa ittaṃ iccādi.

在使用使役后缀ṇāpi时，没有y音的加入。“他使……受持”(samādapeti)，是为samādapako(劝导者)，两处元音皆为短音。“他安排”(vidheti)，是为vidhāyako(安排者)。“他舍断”(pajahati)，是为pajahāyako(舍断者)。“他被留下”(avahiyyati)，是为ohiyako(被留下者)。[阴性词中]ā变为i，等等。

Ivaṇṇesu-ajjhetīti [Pg.547] ajjhāyako, mantaṃ ajjhetīti mantajjhāyako, kiṇātīti kāyako, kiṇāpetīti kāyāpako, ācinātīti ācinako, vicinako, parājayatīti pārājiko, alopo, puggalo, parājetīti pārājiko, alopo kāritalopo ca, dhammo, bhāyāpetīti bhayānako, nāgamo ādirasso ca.

对于以i结尾的[词根]：“他学习”(ajjheti)，是为ajjhāyako(诵习者)；“他学习咒语”(mantaṃ ajjheti)，是为mantajjhāyako(咒语诵习者)。“他购买”(kiṇāti)，是为kāyako(购买者)；“他使……购买”(kiṇāpeti)，是为kāyāpako(使购买者)。“他积聚”(ācināti)，是为ācinako(积聚者)；vicinako(拣择者)。“他被击败”(parājayatī)，是为波罗夷(pārājiko)，无元音省略，指人(puggala)。“它使……被击败”(parājeti)，是为波罗夷(pārājiko)，无元音省略且使役后缀省略，指法(dhamma)。“他使……恐惧”(bhāyāpeti)，是为bhayānako(可怖者)，有n音加入且首元音缩短。

Bhūmiyaṃ setīti bhūmisāyako, sayāpetīti sayāpako, pāhetīti pahiṇako iccādi.

“他在地上睡”(bhūmiyaṃ seti)，是为bhūmisāyako(地卧者)；“他使……睡”(sayāpeti)，是为sayāpako(使卧者)；“他派遣”(pāheti)，是为pahiṇako(派遣者)，等等。

Uvaṇṇesu-punāti sodhetīti pāvako-aggi, bhavatīti bhāvako, vibhāvetīti vibhāvako, lunātīti lāvako, suṇātīti sāvako-puriso, sāvikā-itthī, juhotīti hāvako iccādi.

对于以u结尾的[词根]：“他净化、清洁”(punāti sodheti)，是为pāvako(净化者)，指火(aggi)。“他存在”(bhavati)，是为bhāvako(存在者)。“他阐明”(vibhāveti)，是为vibhāvako(阐明者)。“他收割”(lunāti)，是为lāvako(收割者)。“他听闻”(suṇāti)，是为sāvako(闻者)，指男性；sāvikā，指女性。“他献祭”(juhoti)，是为hāvako(献祭者)，等等。

Apa-pāpuṇane, pāpetīti pāpako, sampāpetīti sampāpako, upāsatīti upāsako-puriso, upāsikā-itthī, upāsakaṃ-kulaṃ, karotīti kārako, kārikā, kārakaṃ, upakārako, kāretīti kārāpako, saṅkharotīti saṅkhārako, abhisaṅkhārako, khipatīti khipako, ukkhipako, nikkhipako, khepako, ukkhepako, nikkhepako, nāgamekhipanako.

从词根āp，在“到达”义中：“他使……到达”(pāpeti)，是为pāpako(作恶者)。“他使……完全到达”(sampāpeti)，是为sampāpako(使圆满者)。“他亲近”(upāsati)，是为优婆塞(upāsako)，指男性；优婆夷(upāsikā)，指女性；优婆塞(upāsakaṃ)家族。“他做”(karoti)，是为kārako(作者)；[阴性]kārikā，[中性]kārakaṃ。Upakārako(帮助者)。“他使……做”(kāreti)，是为kārāpako(使作者)。“他组合”(saṅkharoti)，是为saṅkhārako(行作者)；abhisaṅkhārako(造行者)。“他投掷”(khipati)，是为khipako(投掷者)、ukkhipako(举起者)、nikkhipako(放下者)。[词根元音变化后有]khepako(投掷者)、ukkhepako(举起者)、nikkhepako(放下者)。有n音加入时，[作]khipanako。

Gaṇhātīti gāhako, gaṇhāpetīti gāhāpako. Evaṃ gopako, pādamūle caratīti pādacārako, pupphaṃ ocināyatīti ocināyako, edanto dhātu.

“执取”(gaṇhāti)，故为“执取者”(gāhako)；“使执取”(gaṇhāpeti)，故为“使执取者”(gāhāpako)。同样地，有“守护者”(gopako)。“以足行”(pādamūle carati)，故为“步行者”(pādacārako)。“采花”(pupphaṃ ocināyati)，故为“采花者”(ocināyako)。此语根以e为尾。

Chindatīti chedako, chindako, chedāpetīti chedāpako, chindāpako, janetīti janako-puriso, janikāmātā, janakaṃ-kammaṃ, kāritalopo.

“切割”(chindati)，故为“切割者”(chedako)，或作“chindako”。“使切割”(chedāpeti)，故为“使切割者”(chedāpako)，或作“chindāpako”。“生”(janeti)，故为“生父”(janako-puriso)、“生母”(janikā-mātā)、“能生之业”(janakaṃ-kammaṃ)。此为使役式省略(kāritalopo)。

Jhāpa-dāhe, jhāpetīti jhāpako.

语根jhāpa，用于“燃烧”(dāhe)义：“使燃烧”(jhāpeti)，故为“使燃烧者”(jhāpako)。

Ñapa-paññāpane, paññapetīti paññāpako.

语根ñapa，用于“宣布”(paññāpane)义：“宣布”(paññāpeti)，故为“宣布者”(paññāpako)。

Ṭhāpa-ṭhāne, patiṭṭhāpetīti patiṭṭhāpako.

语根ṭhāpa，用于“安立”(ṭhāne)义：“使安立”(patiṭṭhāpeti)，故为“安立者”(patiṭṭhāpako)。

Ṇāpa-pesane[Pg.548], āṇāpetīti āṇāpako, tudatīti tudako, santussatīti santussako, visesena passatīti vipassako, sandassetīti sandassako, dūsetīti dūsako, ādidīgho.

语根ṇāpa，用于“命令”(pesane)义：“命令”(āṇāpeti)，故为“命令者”(āṇāpako)。“刺击”(tudati)，故为“刺击者”(tudako)。“知足”(santussati)，故为“知足者”(santussako)。“殊胜地见”(visesena passati)，故为“内观者”(vipassako)。“开示”(sandasseti)，故为“开示者”(sandassako)。“污染”(dūseti)，故为“污染者”(dūsako)。此为首音节长音化(ādidīgho)。

Pacatīti pācako, pācetīti pācāpako, āpādetīti āpādako, nipphādako, sampādako, paṭipajjako, paṭipādako, pūretīti pūrako, garupantattā na vuddhi.

“煮”(pacati)，故为“煮者”(pācako)；“使煮”(pāceti)，故为“使煮者”(pācāpako)。“产生”(āpādeti)，故为“产生者”(āpādako)、“成就者”(nipphādako)、“完成者”(sampādako)。“实行”(paṭipajjati)，故为“实行者”(paṭipajjako)；“使实行”(paṭipādeti)，故为“使实行者”(paṭipādako)。“充满”(pūreti)，故为“充满者”(pūrako)。因尾音节重，故无元音增强(vuddhi)。

Phusatīti phusako, tudādittā na vuddhi.

“触”(phusati)，故为“触者”(phusako)。因属tudādi（第六类）语基，故无元音增强(vuddhi)。

Bhājetīti bhājako, bhindatīti bhindako, bhedako, kārabhedako, bhuñjatīti bhuñjako, bhojako, gāmabhojako, bujjhatīti bujjhako, bodhako, maratīti miyyako, māretīti mārako, muñcatīti muñcako, mocako, yācatīti yācako, yajatīti yājako, yuñjatīti yuñjako, anuyuñjako, yojako, payojako, yujjhatīti yujjhako, yodhako, rundhatīti rundhako, avarodhako, vacatīti vācako, ovadatīti ovādako, ovajjako, vīṇaṃ vādetīti vīṇāvādako, bherivādako, garuṃ abhivādetīti abhivādako, vidatijānātīti vedako, vindati paṭilabhatīti vindako, anuvijjati vicāretīti anuvijjako, paṭisaṃvedetīti paṭisaṃvedako, vijjhatīti vedhako, aṭṭhiṃ vijjhatīti aṭṭhivedhako, pattaṃ vijjhatīti pattavedhako.

“分配”(bhājeti)，故为“分配者”(bhājako)。“破坏”(bhindati)，故为“破坏者”(bhindako)、“破坏者”(bhedako)、“破屋者”(kārabhedako)。“食用”(bhuñjati)，故为“食者”(bhuñjako)、“食者”(bhojako)、“村主”(gāmabhojako)。“觉知”(bujjhati)，故为“觉知者”(bujjako)、“令觉者”(bodhako)。“死”(marati)，故为“死者”(miyyako)。“杀”(māreti)，故为“杀者”(mārako)。“释放”(muñcati)，故为“释放者”(muñcako)、“释放者”(mocako)。“乞求”(yācati)，故为“乞求者”(yācako)。“祭祀”(yajati)，故为“祭司”(yājako)。“致力”(yuñjati)，故为“致力者”(yuñjako)、“质询者”(anuyuñjako)、“连结者”(yojako)、“促成者”(payojako)。“战斗”(yujjhati)，故为“战斗者”(yujjhako)、“战士”(yodhako)。“阻止”(rundhati)，故为“阻止者”(rundhako)、“障碍者”(avarodhako)。“说”(vacati)，故为“言说者”(vācako)。“劝诫”(ovadati)，故为“劝诫者”(ovādako)、“劝诫者”(ovajjako)。“弹奏毗耶琴”(vīṇaṃ vādeti)，故为“毗耶琴弹奏者”(vīṇāvādako)、“鼓手”(bherivādako)。“礼敬导师”(garuṃ abhivādeti)，故为“礼敬者”(abhivādako)。“了知”(vidati jānāti)，故为“了知者”(vedako)。“获得”(vindati paṭilabhati)，故为“获得者”(vindako)。“审察”(anuvijjati vicāreti)，故为“审察者”(anuvijjako)。“感受”(paṭisaṃvedeti)，故为“感受者”(paṭisaṃvedako)。“射穿”(vijjhati)，故为“射穿者”(vedhako)，如“射穿骨”(aṭṭhiṃ vijjhati)为“射骨者”(aṭṭhivedhako)，“射穿叶”(pattaṃ vijjhati)为“射叶者”(pattavedhako)。

Bahulādhikārā kammepi dissati, antare vāsīyati nivāsīyatīti antaravāsako, pasīdatīti pasīdako, pasādako vā, dīpappasādako, udakappasādako, sibbatīti sibbako, sevatīti sevako, hanatīti ghātako, gāvo hanatīti goghātako, hanassa ghāto. Haratīti hārako.

依普遍准则(bahulādhikārā)，亦见于业格(kammepi)。例如，“在内被穿着”(antare vāsīyati nivāsīyati)，故为“下衣”(antaravāsako)。“变得清澈”(pasīdati)，故为“清澈者”(pasīdako)，或作“使清澈者”(pasādako)，如“灯油滤器”(dīpappasādako)、“滤水器”(udakappasādako)。“缝纫”(sibbati)，故为“缝纫者”(sibbako)。“侍奉”(sevati)，故为“侍奉者”(sevako)。“杀”(hanati)，故为“杀者”(ghātako)；“杀牛”(gāvo hanati)，故为“屠牛者”(goghātako)。han作ghāta。“运送”(harati)，故为“运送者”(hārako)。

Kamme [Pg.549] – ‘‘pādehi paharīyatīti pādapahārako’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ. Titikkhatīti titikkhako, tikicchatīti tikicchako, vīmaṃsatīti vīmaṃsako, bubhukkhatīti bubhukkhako, pabbatāyatīti pabbatāyako iccādi.

于业格(kamme)——如复注(vuttiyaṃ)所说：“‘以足被击’(pādehi paharīyati)，故为‘受足击者’(pādapahārako)”。“忍耐”(titikkhati)，故为“能忍者”(titikkhako)。“治疗”(tikicchati)，故为“医者”(tikicchako)。“考察”(vīmaṃsati)，故为“考察者”(vīmaṃsako)。“欲食”(bubhukkhati)，故为“饥饿者”(bubhukkhako)。“行如山岳”(pabbatāyati)，故为“如山者”(pabbatāyako)，等等。

Iti akapaccayarāsi.

此为aka后缀之汇集。

Ivaṇṇantarūparāsi

i-元音尾词形集

Atha ivaṇṇantarūpāni vuccante.

现在解说以i-元音结尾的词形。

792. Dādhātvi.

792. 词根dā、dhā与后缀i

Dā, dhāhi bhāvakārakesu ipaccayo hoti.

词根dā(给)和dhā(持)后接i后缀，用于表示行为(bhāva)和作者(kāraka)。

Paṭhamaṃ cittena ādīyatītiādi, taṇhādiṭṭhīhi upādīyatīti upādi, khandhupādi, kilesupādi, vidhānaṃ vidhi, vidhiyyati etenāti vidhi, nidhiyyatīti nidhi, sandhiyate sandhi, abhisandhi, paṭisandhi, sannidahanaṃ sannidhi, samādhānaṃ samādhi, samādahanti etenāti samādhi, paṇidahanaṃ paṇidhi, odhi, avadhi, upanidhi, paṭinidhi, udakaṃ dahati tiṭṭhati etthāti udadhi, mahanto udadhi mahodadhi, vālāni dahanti tiṭṭhanti etthāti vāladhi.

“最初由心所取，故为‘始’(ādi)”等等；“为渴爱(taṇhā)与邪见(diṭṭhi)所执取，故为‘取’(upādi)”，如“蕴取”(khandhupādi)、“烦恼取”(kilesupādi)；“安排”是“规定”(vidhi)；“以此安排，故为‘规定’”；“所积藏者，是为‘藏’(nidhi)”；“所连接者，是为‘连接’(sandhi)”，如“深层连接”(abhisandhi)、“再生连接”(paṭisandhi)；“积蓄”是“积藏”(sannidhi)；“专注”是“定”(samādhi)；“以此而专注，故为‘定’”；“愿求”是“愿”(paṇidhi)；“界限”(odhi)、“限度”(avadhi)；“抵押品”(upanidhi)、“替代品”(paṭinidhi)；“水在此中存留，故为‘海’(udadhi)”；“大海”是“大洋”(mahodadhi)；“毛发在此中存留，故为‘尾’(vāladhi)”。

793. Ikitī sarūpe.

793. 后缀i、ki、ti用于词根原形

Dhātūnaṃ sutisaṅkhāte sarūpe vattabbe kriyatthā paraṃ i, ki, tipaccayā honti.

当要表述词根在经教中所称的原形时，在其后可加上i、ki、ti后缀，以表示其动作之义。

Avaṇṇupantehi i, gami, paci iccādi.

以辅音结尾的词根加i后缀，例如：gami (来自gam)、paci (来自pac)等。

Uvaṇṇupantehi ki, budhi, rudhi iccādi.

以u-元音结尾的词根加ki后缀，例如：budhi (觉)、rudhi (增长)等。

Kehiciti, karotissa, atthissa iccādi.

有些词根加ti后缀，例如：(来自)karoti (作)、(来自)atthi (有)等。

794. Sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī.

794. 在表示习性(sīla)、重复(abhikkhañña)和必然(āvassaka)时，加ṇī后缀。

Sīlaṃ [Pg.550] vuccati pakaticariyā, abhikkhaṇameva abhikkhaññaṃ, punappunakriyā, āyatiṃ avassaṃbhāvī avassakaṃ nāma, sīlaggahaṇena dhamma, sādhukārāpi saṅgayhanti, etesu sīlādīsu kriyāvisesesu gamyamānesu kattari ṇī hoti. Ādantesu ‘āssāṇāpimhi yuka’iti yāgamo.

“习性”(sīla)被称为“本性行为”(pakaticariyā)；“重复”(abhikkhañña)就是“频繁”(abhikkhaṇa)，即“反复的行为”(punappunakriyā)；“未来必然会发生的”称为“必然”(avassaka)。通过“习性”一词，也包含了“法”(dhamma)和“善行”(sādhukāra)。当要表达“习性”等这些特殊的行为时，在表示行为者时使用ṇī后缀。对于以ā结尾的词根，根据‘āssāṇāpimhi yuka’的规则，会增入y音。

Akkhāyatīti akkhāyī, akkhāyanasīlo, akkhāyanadhammo, akkhāne sakkaccakāritā yuttoti attho. Kālattayepi sijjhati sāmaññavidhānattā.

宣说者(akkhāyī)，即有宣说习性者(akkhāyanasīlo)、有宣说法性者(akkhāyanadhammo)，其义为“于宣说时认真行事”。

Avassakaṃ pana anāgatameva, dhammakkhāyī-puriso, dhammakkhāyinī-itthī, dhammakkhāyi-kulaṃ, gītaṃ abhiṇhaṃ gāyatīti gītagāyī, kappaṃ avassaṃ ṭhāssatīti kappaṭṭhāyī, saṃvaṭṭamānaṃ asaṅkhyeyyaṃ ṭhāssatīti saṃvaṭṭaṭṭhāyī. Evaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī.

由于是通则，因此在三时中都能成立。然而，“必然”仅指未来。说法男子(dhammakkhāyī-puriso)、说法女子(dhammakkhāyinī-itthī)、说法家族(dhammakkhāyi-kulaṃ)；经常唱歌的人是为歌者(gītagāyī)；必定住留一劫的人是为劫住者(kappaṭṭhāyī)；必定住留于坏劫(saṃvaṭṭa)时期的人是为坏劫住者(saṃvaṭṭaṭṭhāyī)。同样地，有成劫住者(vivaṭṭaṭṭhāyī)。

Adinnaṃ ādadāti sīlenāti adinnādāyī. Tathā dinnameva ādadātīti dinnādāyī, annaṃ dadāti sīlenāti annadāyī.

习于拿取不与之物者，是为不与取者(adinnādāyī)。同样，只拿取已给与之物者，是为与取者(dinnādāyī)；习于施食者，是为施食者(annadāyī)。

Dā-suppane. Niddāyanasīlo niddāyī, majjaṃ pivanasīlo majjapāyī, majjaṃ abhiṇhaṃ pivatīti majjapāyī, sīghaṃ yāyanasīlo sīghayāyī, sasaṅkhārena sappayogena avassaṃ parinibbāyissatīti sasaṅkhāraparinibbāyī. Tathā asaṅkhāraparinibbāyī, āyukappassa antare vemajjhe avassaṃ parinibbāyissatīti antarāparinibbāyī, āyukappapariyosānaṃ upahacca avassaṃ parinibbāyissatīti upahaccaparinibbāyī iccādi.

词根dā在睡眠之义中。惯于睡眠者是为嗜睡者(niddāyī)；惯于饮酒者是为嗜酒者(majjapāyī)；频繁饮酒者是为酗酒者(majjapāyī)；惯于快行者是为快行者(sīghayāyī)；通过有行(sasaṅkhāra)和功用(sappayoga)必定证得般涅槃者，是为“有行般涅槃者”(sasaṅkhāraparinibbāyī)。同样，有“无行般涅槃者”(asaṅkhāraparinibbāyī)；在寿命中期必定证得般涅槃者，是为“中般涅槃者”(antarāparinibbāyī)；在寿命将尽时必定证得般涅槃者，是为“生般涅槃者”(upahaccaparinibbāyī)等等。

Ivaṇṇesu-mantaṃ niccakālaṃ ajjhāyatīti mantajjhāyī, dhammajjhāyī, dhaññaṃ niccakālaṃ vikkiṇātīti dhaññavikkāyī, bhāyanasīlo bhāyī, bhūmiyaṃ sayanasīlo, bhūmiyaṃ vā niccakālaṃ sayatīti [Pg.551] bhūmisāyī, kaṇṭake apassayanasīlo kaṇṭakāpassayī iccādi.

在以i-元音结尾的词根中：常诵咒语者是为诵咒者(mantajjhāyī)；常诵法者是为诵法者(dhammajjhāyī)；常卖谷物者是为谷物贩卖者(dhaññavikkāyī)；习于恐惧者是为胆怯者(bhāyī)；习于睡地上者或常睡地上者是为地卧者(bhūmisāyī)；习于不依靠荆棘者是为不依荆棘者(kaṇṭakāpassayī)等。

Edantāpi idha vattabbā, uddhaṃ vaḍḍhanasīlo udāyī, vuddhesu apacāyanasīlo vuddhāpacāyī. Evaṃ jeṭṭhāpacāyī, jhāyanasīlo, jhāyanadhammo, jhāyane sakkaccakriyāyuttoti jhāyī, niccakālaṃ jhāyatīti vā jhāyī, pajjhāyī, ujjhāyī, nijjhāyī, abhijjhāyī, bhāyanasīlo bhāyī, tiṇaṃ abhiṇhaṃ lāyatīti tiṇalāyī, tantaṃ niccakālaṃ vāyatīti tantavāyī, palāyanasīlo palāyī, na palāyī apalāyī iccādi.

以e结尾的词根在此也应当说：习于向上增长者是为优陀夷(udāyī)；习于尊敬年长者是为尊敬年长者(vuddhāpacāyī)。同样地，有尊敬长者(jeṭṭhāpacāyī)；习于禅修者、具禅法者、认真从事禅修者是为禅修者(jhāyī)，或常禅修者亦为禅修者；深思熟虑者(pajjhāyī)、抱怨者(ujjhāyī)、细致观察者(nijjhāyī)、贪求者(abhijjhāyī)；习于恐惧者是为恐惧者(bhāyī)；常割草者是为割草者(tiṇalāyī)；常纺线者是为纺织者(tantavāyī)；习于逃跑者是为逃跑者(palāyī)；不逃跑者是为不逃跑者(apalāyī)等等。

Uvaṇṇesu-yathābhūtaṃ atthaṃ vibhāvanasīlo vibhāvīpuriso, vibhāvinī-itthī, āyatiṃ avassaṃ bhavissatīti bhāvī, sāliṃ lunāti sīlenāti sālilāvī iccādi.

在以u-元音结尾的词根中：习于如实阐明意义的男子是为阐明者(vibhāvī-puriso)，女子是为阐明者(vibhāvinī-itthī)；未来必定发生者是为当来者(bhāvī)；习于收割稻谷者是为刈稻者(sālilāvī)等。

Byāpanasīlo byāpī, kāmeti icchati sīlenāti kāmī, dhammakāmī, atthakāmī, karaṇasīlo kārī, pāpakārī, puññakārī.

习于遍布者是为遍布者(byāpī)；习于欲求、希望者是为欲求者(kāmī)，如爱法者(dhammakāmī)、爱义者(atthakāmī)；习于作者是为作者(kārī)，如作恶者(pāpakārī)、作福者(puññakārī)。

Avassaṃ āgamissatīti āgāmī. Rassatte-āgaminīratti, āgaminī-puṇṇamāsī, ācayaṃ vaṭṭaṃ gacchati sīlenāti ācayagāmī, apacayaṃ vivaṭṭaṃ gacchati sīlenāti apacayagāmī, sakiṃ avassaṃ āgamissatīti sakadāgāmī. Tathā na āgamissatīti anāgāmī.

必定会来者，是为“来者”(āgāmī)。当为短音时：将来的夜晚(āgaminī ratti)、将来的满月(āgaminī puṇṇamāsī)。习于趣向积集轮回(ācayaṃ vaṭṭaṃ)者，是为“积集趣向者”(ācayagāmī)；习于趣向减损、脱离轮回(apacayaṃ vivaṭṭaṃ)者，是为“减损趣向者”(apacayagāmī)。必定来一次者，是为“一来者”(sakadāgāmī)。同样，不再来者，是为“不来者”(anāgāmī)。

Ādhānaṃ vuccati daḷhaṭṭhiti, ādhānaṃ katvā gahaṇasīlo ādhānagāhī, daḷhagāhī, dhammaṃ carati sīlenāti dhammacārī, brahmaṃ seṭṭhaṃ carati sīlenāti brahmacārī.

“Ādhānaṃ”被称为坚固安住(daḷhaṭṭhiti)。在安住后有执取习性者，是为“安住执取者”(ādhānagāhī)或“坚固执取者”(daḷhagāhī)。习于行法者，是为“法行者”(dhammacārī)；习于行梵行(brahmaṃ seṭṭhaṃ)者，是为“梵行者”(brahmacārī)。

Apicettha dhammo nāma kulācāradhammo, taṃ dhammaṃ carāmīti daḷhaṃ gaṇhitvā yāva na vijahati, tāva avītikkamanaṭṭhena dhammaṃ carati sīlenāti dhammacārī nāma. Tathācaranto ca antarāvītikkamanīyavatthusamāyoge sati taṃ dhammaṃ apatamānaṃ katvā dhārento [Pg.552] saṃvaraṇaṭṭhena dhammaṃ carati dhammenāti dhammacārī nāma, tathādhārento ca taṃ dhammaṃ attukkaṃsana, paravambhanādīhi pāpadhammehi anupakkiliṭṭhañca appicchatādīhi santaguṇehi supariyodātañca karonto pariyodāpanaṭṭhena dhammaṃ carati sādhukārenāti dhammacārī nāma.

再者，此处的法是指家族的传统之法(kulācāradhamma)。若人坚定地执持“我奉行此法”之念，永不舍弃，即是以不违犯(avītikkamana)之义依其习性行法，故名为“法行者”。如此奉行者，当遇到可能违犯之事时，若能守护此法不令其堕落，即是以防护(saṃvaraṇa)之义如法而行，故名为“法行者”。如此守护者，若能使此法不为自赞毁他等恶法所染，并以少欲等寂静之德使之完全清净，即是以净化(pariyodāpana)之义妥善行法，故名为“法行者”。

Brahmaṃ vuccati tato seṭṭhataraṃ sikkhāpadasīlaṃ, tampi gaṇhitvā avijahanto antarā ca apatamānaṃ katvā dhārento anupakkiliṭṭhaṃ supariyodātañca karonto tividhena atthena brahmacārī nāma, samādāna, sampatta, samucchedaviratīnaṃ vasena viyojetuṃ vaṭṭati, yo pana gaṇhanto tathā na dhāreti, dhārento vā upakkiliṭṭhaṃ karoti, so ekadesena atthena brahmacārī nāma.

所谓梵(brahma)，是指比那更殊胜的学处(sikkhāpada)戒。同样地，受持它而不舍弃，在过程中守护它不令堕落，并使之不被染污、完全清净，依此三种意义而名为“梵行者”。这可以依受持(samādāna)、已至(sampatta)、断灭(samuccheda)这三种远离(virati)来进行剖析。然而，若有人受持后不如此守护，或在守护时使之染污，那么他仅在部分意义上是“梵行者”。

Yo pana tividhena atthena mutto hutvā kadāci taṃ dhammaṃ carati, tassa caraṇakriyā tassīlakriyā na hoti, so dhammacārīti na vuccati, etenupāyena sesesu pāpa, kalyāṇabhūtesu tassīlapadesu atthavibhāgo veditabbo.

然而，若有人缺少了这三种意义，只是偶尔奉行此法，那么他的奉行之举并非其习性之举，他不能被称为“法行者”。通过这种方法，应当了知其余表示善恶习性的词语中的意义差别。

Brahmacārinī-itthī, visesena dassanasīlo vipassī, atthadassī, dhammadassī, piyadassī, sudassī, dussanasīlo dussīmāro, dhāraṇasīlo dhārī, iṇadhārī, chattadhārī, bhusaṃ nahanasīlo upanāhī, pariniṭṭhitapaccayekadesattā āyatiṃ avassaṃ uppajjissatīti uppādī, uppādino dhammā.

梵行女(brahmacārinī)是行梵行的女性。有特别观见习性者，是毗婆尸(vipassī)、见义(atthadassī)、见法(dhammadassī)、喜见(piyadassī)、善现天(sudassī)。有败坏习性者，是恶德者(dussīmāro)。有执持习性者，是持有者(dhārī)、负债者(iṇadhārī)、持伞者(chattadhārī)。有强烈结怨习性者，是怀恨者(upanāhī)。因其部分缘已完成而未来必定生起者，是“生起者”(uppādī)，例如“诸生起之法”(uppādino dhammā)。

Bhara-dhāraṇe, mālaṃ niccakālaṃ bharatīti mālabhārī, bhājanasīlo bhājī, uṇhaṃ bhuñjanasīlo uṇhabhojī, attānaṃ maññati sīlenāti attamānī, attānaṃ paṇḍitaṃ maññatīti paṇḍitamānī, labhanasīlo lābhī, vacanasīlo vācī. Evaṃ vādī, atthavādī, dhammavādī, yuttavādī, muttavādī, vibhajjavādī, niccaṃ vasatīti vāsī, gāmavāsī, nagaravāsī, bhāraṃ vahanasīlo bhāravāhī[Pg.553], dhammaṃ paññaṃ anusarati anugacchatīti dhammānusārī. Evaṃ saddhānusārī, virūpaṃ pāpapakkhaṃ paṭimukhaṃ abhiṇhaṃ sarati cintetīti vippaṭisārī, pāṇaṃ hanati sīlenāti pāṇaghātī, hanassa ghāto.

（词根）`bhara`用于“执持”义：恒常持花者，是“持花者”(mālabhārī)；有分享习性者，是“分享者”(bhājī)；有食热食习性者，是“食热者”(uṇhabhojī)；依其习性自以为是者，是“我慢者”(attamānī)；自以为是智者，是“智慢者”(paṇḍitamānī)；有获得习性者，是“得利者”(lābhī)；有言说习性者，是“语者”(vācī)。同样地，有“说者”(vādī)、“说义者”(atthavādī)、“说法者”(dhammavādī)、“说理者”(yuttavādī)、“说解脱者”(muttavādī)、“分别说者”(vibhajjavādī)。恒常居住者，是“住者”(vāsī)，如“村住者”(gāmavāsī)、“城住者”(nagaravāsī)。有负重习性者，是“负重者”(bhāravāhī)。随行法与慧者，是“法随行者”(dhammānusārī)。同样地，有“信随行者”(saddhānusārī)。不断忆念、思惟当前不悦的恶业者，是“后悔者”(vippaṭisārī)。依其习性杀生者，是“杀生者”(pāṇaghātī)；（词根）`han`变为`ghāta`。

Haritabbaṃ sabbaṃ harati sīlenāti hārahārī iccādi.

依其习性拿取一切应拿取之物者，是“尽取者”(hārahārī)，等等。

‘Kagā cajāna’nti suttavibhattiyā aghānubandhepi cajānaṃ kagādeso, samaṃ vipācetīti samavepākī-udaraggi, samavepākinī-gahaṇī, upadhi phalaṃ vipaccatīti upadhivepākinī, socanasīlo sokī, sokinī-pajā, mutto hutvā cajanasīlo muttacāgī, saṃvibhājanasīlo saṃvibhāgī, kāmasukhaṃ bhuñjanasīlo kāmabhogī, visuṃ avibhattaṃ bhogaṃ bhuñjanasīlo apaṭivibhattabhogī, yuñjanasīlo yogī iccādi.

依“Kagā cajānaṃ”此一语法规则，即使在“agha”之后，“caja”也替换为“kaga”。能平均消化者，是“等熟者”(samavepākī)，指腹中之火；（阴性词）“等熟者”(samavepākinī)，指肠。令依止之果成熟者，是“依止果熟者”(upadhivepākinī)。有忧愁习性者，是“忧愁者”(sokī)，如“忧愁的众人”(sokinī-pajā)。解脱后有舍离习性者，是“解脱舍者”(muttacāgī)。有分享习性者，是“分享者”(saṃvibhāgī)。有享受欲乐习性者，是“欲乐享受者”(kāmabhogī)。有独自享用不分享财富习性者，是“不分享享受者”(apaṭivibhattabhogī)。有勤奋修行习性者，是“瑜伽士”(yogī)，等等。

795. Āvī.

795. Āvī。

Āvī hoti kattari.

（后缀）“āvī”用于主动者。

Bhayaṃ dassanasīlo bhayadassāvī.

有见怖畏习性者，是“见怖畏者”(bhayadassāvī)。

Iti ivaṇṇantarūparāsi.

如是为以i元音结尾的词形总集。

Uvaṇṇantarūparāsi

以u元音结尾的词形总集

796. Bhaṅgu bhīrū bhāsu assavā.

796. 易碎的、胆小的、发光的、随顺的。

Ete saddā mahāvuttinā sīlādīsu nipaccante.

这些词在《大论》(Mahāvutti)中，于习性等方面被派生。

Bhanja-vināse, pabhañjanasīlo pabhaṅgu-saṅkhatadhammo.

（词根）`bhañj`用于“毁坏”义。其性破坏者是“易碎的”(pabhaṅgu)，即有为法。

Bhī-bhaye, bhāyanasīlo bhīrū.

（词根）`bhī`用于“怖畏”义。其性怖畏者是“胆小的”(bhīrū)。

Bhā-dittiyaṃ, obhāsanasīlo bhāsu-pabhā, jeṭṭhavacanaṃ ādarena suṇāti sīlenāti assavo-putto, assavābhariyā.

（词根）`bhā`用于“光辉”义。其性照耀者是“发光的”(bhāsu)，即光芒(pabhā)。其性恭敬听从长辈之言者是“随顺的儿子”(assavo-putto)，以及“随顺的妻子”(assavābhariyā)。

797. Vidā kū.

797. 从`vid`派生`kū`。

Vidamhā [Pg.554] kū hoti kattari.

从（词根）`vid`派生后缀`kū`，表示主动者。

Vidati sīlenāti vidū, lokavidū, paracittavidū. Itthiyaṃ paracittavidunī.

以其习性而知者名为智者(vidū)，知世间者(lokavidū)，知他人心者(paracittavidū)。其阴性形式为知他人心女(paracittavidunī)。

798. Vito ñāto.

798. 从带`vi`前缀的`ñā`派生。

Vipubbā ñāto kū hoti kattari.

从带`vi`前缀的（词根）`ñā`派生后缀`kū`，表示主动者。

Vijānanasīlo viññū.

有识别能力者名为智者(viññū)。

799. Kammā.

799. 从`kamma`派生。

Kammupapadā ñāto kū hoti kattari.

当`kamma`作为前置词时，从（词根）`ñā`派生后缀`kū`，表示主动者。

Sabbaṃ jānāti sīlenāti sabbaññū, rattaññū, atthaññū, dhammaññū, kālaññū, samayaññū.

以其习性遍知一切者名为一切知者(sabbaññū)，知久远者(rattaññū)，知义者(atthaññū)，知法者(dhammaññū)，知时者(kālaññū)，知时节者(samayaññū)。

780. Gamā rū.

780. 从`gam`派生`rū`。

Kammupapadā gamamhā rū hoti kattari. ‘Rānubandhentasarādissā’ti sabbadhātvantalopo.

当有宾格词作为前置词时，从（词根）`gam`派生后缀`rū`，表示主动者。根据“由于`ra`作为标记字母……”(Rānubandhentasarādissā'ti)的规则，整个词根的末尾元音被省略。

Pāraṃ gacchati sīlenāti pāragū, vedaṃ vuccati aggamaggañāṇaṃ, vedaṃ gacchatīti vedagū, addhānaṃ gacchatīti addhagū.

以其习性到达彼岸者名为到彼岸者(pāragū)。“吠陀”(veda)被称为最上道智，通达“吠陀”者名为明达者(vedagū)，经历长途者名为长途行者(addhagū)。

Iti uvaṇṇantarūparāsi.

以u元音结尾的词形总集（至此完毕）。

Itthiliṅgarūparāsi

阴性词形总集

Atha itthiliṅgarūpāni vuccante.

现在解说阴性词形。

801. Itthiyamaṇatikayakayā ca.

801. 阴性词中的`a`、`ṇa`、`ti`、`ka`、`yaka`、`ya`后缀。

Itthiliṅge vattabbe bhāvakārakesu a, ṇa,ti, ka, yaka, yapaccayā ca ano ca hoti.

当要表示阴性时，在表示状态或主动者的情况下，会使用`a`、`ṇa`、`ti`、`ka`、`yaka`、`ya`以及`ana`等后缀。

Ka[Pg.555], a, ṇa, yaka, ya, anaiccetehi ‘itthiyamatvā’ti āpaccayo.

通过`ka`、`a`、`ṇa`、`yaka`、`ya`、`ana`等后缀，根据“`itthiyamatvā`”的规则，会添加`ā`后缀，从而形成阴性词。

Kamhi tāva-attani nisinnaṃ gūhati saṃvaratīti guhā, attānaṃ vā paraṃ vā dūsetīti dūsā-dhuttitthī.

首先，关于`ka`（后缀）：隐藏或遮蔽其内在之物者是`guhā`（洞穴）。玷污自身或他人者是`dūsā`（败德女），即邪恶之女(dhuttitthī)。

Muda-hāse, modanaṃ mudā, pamudā, sujjhati etāyāti sudhā, vasuṃ ratanaṃ dhāretīti vasudhā iccādi.

（词根）`mud`用于“欢喜”义。欢喜(modanaṃ)即是`mudā`（喜悦）、`pamudā`（极喜）。以此而得净化之物是`sudhā`（甘露）。承载财富珍宝者是`vasudhā`（大地），等等。

Amhi-saṅkhāyanti etāyāti saṅkhā. Tathā saṅkhyā, pajānātīti paññā, ājānātīti aññā, sañjānātīti saññā, sañjānanti etāyāti vā saññā, sañjānanaṃ vā saññā, abhijānanaṃ abhiññā, paṭijānanaṃ paṭiññā, paricchijja jānanaṃ pariññā, paṭicca tiṭṭhati etthāti patiṭṭhā.

关于`a`（后缀）：以此计数，故为`saṅkhā`（计数）；同样地，`saṅkhyā`（数目）。了知，故为`paññā`（慧）。认知，故为`aññā`（智）。识别，故为`saññā`（想）；或，以此识别，故为`saññā`；或，识别（本身）即是`saññā`。完全了知是`abhiññā`（胜智）。承诺是`paṭiññā`（承诺）。决断后了知是`pariññā`（遍知）。依靠它而住立，故为`patiṭṭhā`（立足处）。

Thā-ṭhāne, avadhibhāvena ṭhāti tiṭṭhatīti avatthā, upādīyatīti upādā-paññatti, aññamaññaṃ upecca nissāya ca dhiyyatīti upanidhā-paññattiyeva, saddahanaṃ saddhā, saddahanti etāyāti vā saddhā, visiṭṭhaṃ katvā attānaṃ dahanti etāyāti vidhā-māno, bhāti dibbatīti bhā-nakkhattaṃ, pabhā, ābhā, nibhā, upamīyate upamā.

（词根）`ṭhā`用于“站立”义。作为界限而存在者是`avatthā`（状态）。被执取者是`upādā-paññatti`（取施设）。相互依靠而建立者即是`upanidhā-paññatti`（近住施设）。确信是`saddhā`（信），或通过此而确信是`saddhā`。以此将自己置于殊胜之位是`vidhā`，即`māno`（慢）。闪耀、发光者是`bhā`，如`nakkhattaṃ`（星）、`pabhā`（光辉）、`ābhā`（光芒）、`nibhā`（光彩）。可被比拟者是`upamā`（譬喻）。

Jhe-cintāyaṃ, pajjhāyanaṃ pajjhā, vajjāvajjaṃ upajjhāyati pekkhatīti upajjhā, abhimukhaṃ jhāyanaṃ abhijjhā.

（词根）`jhe`用于“思虑”义。深思(pajjhāyanaṃ)即是`pajjhā`（思虑）。审察与看待对错者是`upajjhā`（戒师）。面向（目标）的思虑是`abhijjhā`（贪欲）。

Āsa-patthanāyaṃ, āsīsanaṃ āsā, paccāsīsanaṃ paccāsā.

（词根）`ās`用于“希望”义。希望(āsīsanaṃ)即是`āsā`（希望）。期待(paccāsīsanaṃ)即是`paccāsā`（期待）。

Āsa-upavesane, acchanaṃ acchā.

（词根）`ās`用于“坐”义，坐(acchanaṃ)即是`acchā`。

Ikkha-dassana’ṅkesu, apekkhanaṃ apekkhā, upekkhanaṃ upekkhā, upaparikkhanaṃ upaparikkhā, icchanaṃ icchā, byāpituṃ icchā vicchā.

（词根）`ikkh`用于“见”等义：期望(apekkhanaṃ)即是`apekkhā`（期待）；旁观(upekkhanaṃ)即是`upekkhā`（舍）；审察(upaparikkhanaṃ)即是`upaparikkhā`（审察）；意欲(icchanaṃ)即是`icchā`（欲）；想加害的意欲(byāpituṃ icchā)即是`vicchā`（恶意）。

Issa-ussuyyiye, issanaṃ issā.

（词根）`iss`用于“嫉妒”义，嫉妒(issanaṃ)即是`issā`（嫉妒）。

Īha-byāpāre, īhanaṃ īhā.

Uchi-ucche[Pg.556], ucchanaṃ ucchā.

Uchi-ucche, ucchanaṃ ucchā.

Ela-kampane, elayatīti elā-doso.

Oja-thambhane tejane ca, ojeti taṃsamaṅgine satte saṅkhāre ca samupatthambhati samuttejetīti vā ojā.

Kala-saṅkhyāne, kalīyatīti kalā, khamanaṃ khamā, gajjanti etāyāti gadā, girīyati kathīyatīti girā-vācā, ghaṭīyati saṅghaṭīyati etthāti ghaṭā-yūtho, bhuso cāreti paricāretīti accharā-devī, mahāvuttinā cassa cho, jaṭatīti jaṭā, antojaṭā bahijaṭā, jiyyanti etāyāti jarā, jiraṇaṃ vā jarā, āpajjati ajjhāpajjatīti āpadā, sampajjanaṃ sampadā, uparibhāvaṃ suṭṭhu pajjanti pāpuṇanti etāyāti upasampadā, paṭipajjanaṃ paṭipadā, paṭipajjanti uparivisesaṃ etāyāti vā paṭipadā, sukhappaṭipadā, dukkhappaṭipadā, paṭisaṃbhijjanti atthādīsu ñāṇappabhedaṃ gacchanti etāyāti paṭisambhidā, atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidā.

Kala-saṅkhyāne, kalīyatīti kalā, khamanaṃ khamā, gajjanti etāyāti gadā, girīyati kathīyatīti girā-vācā, ghaṭīyati saṅghaṭīyati etthāti ghaṭā-yūtho, bhuso cāreti paricāretīti accharā-devī, mahāvuttinā cassa cho, jaṭatīti jaṭā, antojaṭā bahijaṭā , jiyyanti etāyāti jarā, jiraṇaṃ vā jarā, āpajjati ajjhāpajjatīti āpadā, sampajjanaṃ sampadā, uparibhāvaṃ suṭṭhu pajjanti pāpuṇanti etāyāti upasampadā, paṭipajjanaṃ paṭipadā, paṭipajjanti uparivisesaṃ etāyāti vā paṭipadā, sukhappaṭipadā, dukkhappaṭipadā, paṭisaṃbhijjanti atthādīsu ñāṇappabhedaṃ gacchanti etāyāti paṭisambhidā, atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidā.

Bhikkha-yācane, bhikkhīyateti bhikkhā.

Sikkha-ghaṭane, sikkhanaṃ sikkhā, sikkhanti ghaṭenti sekkhā janā etthāti sikkhā, adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā iccādi.

Titikkhanaṃ titikkhā, vīmaṃsanaṃ vīmaṃsā, tikicchanaṃ tikicchā, vigatā tikicchā etissāti vicikicchā, bhottuṃ icchā bubhukkhā, bubhokkhā vā, ghasituṃ icchā jighacchā, pātuṃ paribhuñjituṃ icchā pipāsā, harituṃ icchā jigīsā, vijetuṃ icchā vijigīsā, hantuṃ icchā jighaṃsā iccādi.

Ṇamhi-ara-gatiyaṃ, arati sīghaṃ vijjhamānā gacchatīti ārāvedhako, karonti nānākammakāraṇāyo etthāti kārā-addu[Pg.557], jiyyanti etāyāti jārā, tarati sīghataraṃ gacchatīti tārā, bhāsanti etāyāti bhāsā, dhāreti sīghaṃ vahatīti dhārā, khaggadhārā, vuṭṭhidhārā, mayati vividhākāraṃ gacchati etāyāti māyā, likhīyate lekhā, vuccateti vācā, harati manoramaṃ pavattetīti hārā-muttāvali iccādi.

Ṇamhi-ara-gatiyaṃ, arati sīghaṃ vijjhamānā gacchatīti ārāvedhako, karonti nānākammakāraṇāyo etthāti kārā-addu, jiyyanti etāyāti jārā, tarati sīghataraṃ gacchatīti tārā, bhāsanti etāyāti bhāsā, dhāreti sīghaṃ vahatīti dhārā, khaggadhārā, vuṭṭhidhārā, mayati vividhākāraṃ gacchati etāyāti māyā, likhīyate lekhā, vuccateti vācā, harati manoramaṃ pavattetīti hārā-muttāvali iccādi.

Yakpaccaye-saha kathanaṃ sākacchā, tathanaṃ tacchā, nipajjanaṃ nipajjā, vidati jānātīti vijjā, vidanti jānanti etāyāti vā vijjā, vijjāpaṭipakkhā avijjā, nisajjanaṃ nisajjā.

Idha-ijjhane, samijjhanaṃ samijjhā.

Sidha-nipphattiyaṃ, sijjhanaṃ sijjhā iccādi.

Yamhi-maja-saṃsuddhiyaṃ, sammajjanaṃ sammajjā, apecca vajanaṃ gamanaṃ pabbajjā, caraṇaṃ cariyā, paricaraṇaṃ pāricariyā, ‘ūbyañjanassā’ti īāgamo rasso ca.

Yamhi-maja-saṃsuddhiyaṃ, sammajjanaṃ sammajjā, apecca vajanaṃ gamanaṃ pabbajjā, caraṇaṃ cariyā, paricaraṇaṃ pāricariyā, “ūbyañjanassā”ti īāgamo rasso ca.

Jāgara-niddakkhaye, jāgaraṇaṃ jāgariyā, seti etthāti seyyā, dvittaṃ.

Anamhi-saha gāyanti sajjhāyanti etthāti saṅgāyanā, ṭhāpīyate patiṭṭhīyate patiṭṭhānā, pāpīyate pāpanā, sampāpanā, parisamāpanā, upāsīyate upāsanā, payirūpāsanā, esīyate esanā, pariyesanā, kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā, chejjabhejjādikassa kammassa karaṇaṃ kammakāraṇā, ādivuddhi, dvattiṃsa kammakāraṇā.

Citi-cetāyaṃ, cetenti sampayuttā dhammā etāyāti cetanā, cintīyate cintanā, ṭhapīyate ṭhapanā, dīpīyate dīpanā, vipassanti etāyāti vipassanā, sandassīyate sandassanā, desīyate desanā, desīyati etāyāti vā desanā, patthīyate patthanā, pharīyate pharaṇā, phusīyate phusanā, bhāvīyate bhāvanā, vibhāvanā, sambhāvanā, mantīyate mantanā, nimantanā[Pg.558], āmantanā, punappunaṃ modanti etāyāti anumodanā, yācīyate yācanā, ādarena yācanā āyācanā, yojīyate yojanā.

Citi-cetāyaṃ, cetenti sampayuttā dhammā etāyāti cetanā, cintīyate cintanā, ṭhapīyate ṭhapanā, dīpīyate dīpanā, vipassanti etāyāti vipassanā, sandassīyate sandassanā, desīyate desanā, desīyati etāyāti vā desanā, patthīyate patthanā, pharīyate pharaṇā, phusīyate phusanā, bhāvīyate bhāvanā, vibhāvanā, sambhāvanā, mantīyate mantanā, nimantanā, āmantanā, punappunaṃ modanti etāyāti anumodanā, yācīyate yācanā, ādarena yācanā āyācanā, yojīyate yojanā.

Raca-vidhāne, racīyate racanā, āracanā, viracanā.

Vaṭṭa-vaṭṭane, āvaṭṭanā, vivaṭṭanā, vedīyate vedanā.

Vara-icchāyaṃ, pavārīyate icchāpīyate pavāraṇā, vāsīyate vāsanā, āsīsīyate āsīsanā, hiṃsīyate hiṃsanā iccādi.

Timhi-bahulādhikārā anitthiyampiti hoti, gāyanaṃ gīti, saha gāyanaṃ saṅgīti, duggīti, anugīti, ayaṃ amhākaṃ abbhantarimoti ñāyatīti ñāti, jānanaṃ ñatti, dvittaṃ, ṭhānaṃ ṭhiti.

Dā-avakhaṇḍane, dīyati etāyāti datti, dvittaṃ, dhāretīti dhāti, dahanaṃ akampanaṃ dhīti, samādahanaṃ samādhīti, mahāvuttinā āssaṃ īttaṃ, dvitte dhassa dattaṃ rasso ca, dīdhiti-raṃsi.

Nibbāyanaṃ nibbuti, āssa uttaṃ, saha ayanaṃ samiti, eti āgacchatīti īti-upaddavo, vicinanaṃ viciti, vijayanaṃ vijiti, nīyati ñāyati etāyāti nīti, lokanīti, dhammanīti, saddanīti, bhavaṃ netīti bhavanetti, vuddhi dvittañca, saddhammanetti, pinayatīti pīti, bhāyanaṃ bhīti, cavanaṃ cuti, javanaṃ juti, thavanaṃ thuti, abhitthuti, pavanaṃ pūti, bhavanaṃ bhūti, suṭṭhu bhavatīti subhūti, vibhavanaṃ vibhūti, suṭṭhu munanaṃ bandhanaṃ sammuti, savanaṃ suti, suyyateti vā suti, pasuti, upasuti, hūyateti huti, ānetvā hutabbāti āhuti, cāyanaṃ pūjanaṃ citi, dvitte-citti, apaciti, essa attaṃ, nijjhāyanaṃ nijjhatti.

Mahāvuttinā takāre karassa kuttaṃ, kriyā kutti, sarakutti, itthikuttaṃ, purisakuttaṃ, janetīti janetti, īāgamassa ettaṃ[Pg.559], bandhīyateti bandhati, pajjatīti patti, padāti vā, īāgamassa āttaṃ, vasanti etthāti vasati-gehaṃ, vasanaṃ vā vasati iccādi.

Mahāvuttinā takāre karassa kuttaṃ, kriyā kutti, sarakutti, itthikuttaṃ, purisakuttaṃ, janetīti janetti, īāgamassa ettaṃ, bandhīyateti bandhati, pajjatīti patti, padāti vā, īāgamassa āttaṃ, vasanti etthāti vasati-gehaṃ, vasanaṃ vā vasati iccādi.

802. Jāhāhi ni.

802. Jāhāhi ni.

Etehi ni hoti.

Jā-hāniyaṃ, jiyyate jāni, dhanajāni, bhogajāni, mahantī jāni assāti mahājāniyo, hiyyate hāni, vaṇṇahāni, balahāni, āyuhāni, avahāni, parihāni.

803. Karā ririyo.

803. Karā ririyo .

Karamhā itthiyaṃ ririyo hoti.

Karīyate kiriyā, nipātanena kriyāti sijjhati.

Iti itthiliṅgarūparāsi.

Rīrikkhādipaccayarāsi

804. Samānaññabhavantayāditūpamānā disā kamme rīrikkhakā.

804. Samānaññabhavantayāditūpamānā disā kamme rīrikkhakā .

Samāno ca añño ca bhavanto ca yādi ca etehi upamānabhūtehi paraṃ disamhā kammerī ca rikkho ca ko cāti ete paccayā honti, rī, rikkhesu ‘rānubandhentasarādissā’ti suttena disassa antassarādīnaṃ lopo, kānubandho avuddhattho, ‘rīrikkhakesu’iccādīhi samāsasuttehi pubbapadānaṃ rūpaṃ sādhetabbaṃ.

Samāno ca añño ca bhavanto ca yādi ca etehi upamānabhūtehi paraṃ disamhā kammerī ca rikkho ca ko cāti ete paccayā honti, rī, rikkhesu “rānubandhentasarādissā”ti suttena disassa antassarādīnaṃ lopo, kānubandho avuddhattho, “rīrikkhakesu”iccādīhi samāsasuttehi pubbapadānaṃ rūpaṃ sādhetabbaṃ.

Ya, ta, eta, ima, kiṃ, tumha, amha, bhavanta, samāna, añña.

Ya、ta、eta、ima、kiṃ、tumha、amha、bhavanta、samāna、añña。

Yo viya dissatīti yādī, yādikkho, yādiso, yaṃ viya naṃ passantīti yādī, ye viya dissantīti yādino, itthiyaṃ-yā [Pg.560] viya dissatīti yādinī, yādikkhā, yādikkhī, yādisā, yādisī, yā viya dissantīti yādiniyo, yādikkhāyo, yādikkhiyo, yādisāyo, yādisiyo. Evaṃ sesesupi.

看起来像某人者，是为yādī、yādikkho、yādiso；被看作像某人者，是为yādī；看起来像某些人者，是为yādino。于阴性：看起来像某人者，是为yādinī、yādikkhā、yādikkhī、yādisā、yādisī；看起来像某些人者，是为yādiniyo、yādikkhāyo、yādikkhiyo、yādisāyo、yādisiyo。其余亦复如是。

So viya dissatīti tādī, tādikkho, tādiso.

看起来像他那样者，是为tādī、tādikkho、tādiso。

Eso viya dissatīti edī, edikkho, ediso, etādī, etādikkho, etādiso vā.

看起来像此人者，是为edī、edikkho、ediso，或etādī、etādikkho、etādiso。

Ayaṃ viya dissatīti īdī, īdikkho, īdiso.

看起来像此人者，是为īdī、īdikkho、īdiso。

Ko viya dissatīti kīdī, kīdikkho, kīdiso.

看起来像谁者，是为kīdī、kīdikkho、kīdiso。

Tvaṃ viya dissatīti tādī, tādikkho, tādiso.

看起来像你者，是为tādī、tādikkho、tādiso。

Ahaṃ viya dissatīti mādī, mādikkho, mādiso.

看起来像我者，是为mādī、mādikkho、mādiso。

Bahutte pana tumhe viya dissantīti tumhādī, tumhādikkho, tumhādiso.

但在复数中，看起来像你们者，是为tumhādī、tumhādikkho、tumhādiso。

Amhe viya dissantīti amhādī, amhādikkho, amhādiso.

看起来像我们者，是为amhādī、amhādikkho、amhādiso。

Bhavaṃ viya dissatīti bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso.

看起来像您者，是为bhavādī、bhavādikkho、bhavādiso。

Samāno viya dissatīti sadī, sadikkho, sadiso.

看起来相同者，是为sadī、sadikkho、sadiso。

Añño viya dissatīti aññādī, aññādikkho, aññādiso.

看起来像其他者，是为aññādī、aññādikkho、aññādiso。

Itthiyaṃ-yā viya dissatīti yādisā-itthī, yādisī-itthī. Tādisā-itthī, tādisī-itthī iccādi.

于阴性：看起来像某女子者，是为yādisā-itthī、yādisī-itthī。Tādisā-itthī、tādisī-itthī等。

805. Vamādīhi thu.

805. 从vamu等词根后加thu后缀。

Vamādīhi bhāvakārakesu thu hoti.

从vamu等词根后，于状态义或作者义，加thu后缀。

Vamīyateti vamathu, davīyateti davathu iccādi.

被呕吐，故为vamathu；被燃烧，故为davathu等。

806. Kvi.

806. kvi后缀。

Bhāvakārakesu [Pg.561] kvi hoti.

于状态义或作者义，有kvi后缀。

807. Kvissa.

807. kvi的省略。

Kvissa lopo hoti.

kvi被省略。

Ivaṇṇesu tāva-bhuso cayati vaḍḍhatīti acci, dvittaṃ rassattañca, vividhena cayati vaḍḍhatīti vīci, pañca māre jinātīti māraji, bhaddaṃ jinātīti bhaddaji. Evaṃ puṇṇaji, gāmaṃ samūhaṃ netīti gāmaṇī, nassa ṇattaṃ. Senaṃ netīti senānī iccādi.

于i尾词：猛烈地增长，故为acci（火），（此处有）辅音重叠与元音短化；以种种方式增长，故为vīci（波）；征服五魔者，为māraji；征服吉祥者，为bhaddaji。如是，puṇṇaji；领导村庄、群体者，为gāmaṇī（村长），n变为ṇ；领导军队者，为senānī（将帅）等。

Uvaṇṇesu-māreti cāveti cāti maccu, mahāvuttinā rassa pararūpattaṃ, vividhena javati sīghaṃ pharatīti vijju, bhavanti etthāti bhū-bhūmi, pabhavati issaraṃ karotīti pabhū, vibhavanaṃ vibhū, abhibhavatīti abhibhū, sayaṃ bhavatīti sayambhū, gottaṃ abhibhavatīti gottabhū, gotrabhū iccādi.

于u尾词：杀害、驱逐，故为maccu（死神），依大规则，（有）短化与后音同化；以种种方式迅速地行进、遍布，故为vijju（闪电）；（众生）于此存在，故为bhū（地）、bhūmi（地）；能为主，故为pabhū（主）；有威力，故为vibhū（有威力者）；征服，故为abhibhū（征服者）；自己存在，故为sayambhū（自存者）；征服种姓，故为gottabhū、gotrabhū（超越种姓者）等。

Byañjanantesu –

于辅音尾词——

808. Kvimhi lopontabyañjanassa.

808. 于kvi后缀，尾辅音的省略。

Dhātūnaṃ antabyañjanassa lopo hoti kvimhi.

于kvi后缀，语根的尾辅音被省略。

Antaṃ karotīti antako, nandaṃ karotīti nandako, jīvaṃ karotīti jīvako, cittaṃ vicittaṃ karotīti cittako, sukhena khamitabbanti sukhaṃ, dukkhena khamitabbanti dukkhaṃ, parito khaññateti parikkhā, saṃ attānaṃ khanatīti saṅkho, na gacchatīti ago-nago, sīsaṃ upagacchatīti sīsūpago. Evaṃ gīvūpago, ninnaṭṭhānaṃ gacchatīti ninnagā-nadī, turaṃ sīghaṃ gacchatīti turaṅgo, majjhe bindāgamo.

作终结者，为antako；作喜悦者，为南达咖(nandako)；作生命者，为耆婆(jīvaka)；作种种画者，为cittako（画师）。易于忍受，故为sukhaṃ（乐）；难于忍受，故为dukkhaṃ（苦）。被围绕而掘，故为parikkhā（壕）；自己挖掘，故为saṅkho（螺）。不行，故为ago、nago（山）；到达头部，故为sīsūpago（头巾）。如是，gīvūpago（项链）；去往低处，故为ninnagā、nadī（河）；速行，故为turaṅgo（马），中间插入鼻音。

Bhujena [Pg.562] kuṭilena gacchatīti bhujago, urena gacchatīti urago, khena ākāsena gacchatīti khago, vehāse gacchatīti vihago, mahāvuttinā vehāsassa vihādeso.

以弯曲（之身）而行，故为bhujago（蛇）；以胸而行，故为urago（爬行类）；于空中行，故为khago（鸟）；于空中行，故为vihago（鸟），依大规则，vehāsa被替换为vihā。

‘‘Go gacchati, gāvo gacchantī’’tiādīsu pana ‘‘gocaro, godhano, gottaṃ, gotrabhū’’tiādīsu ca kvimhi antabyañjanalope kvilope ca kate mahāvuttinā upantassa ottaṃ katvā goiti pakatirūpaṃ veditabbaṃ, balaṃ gaṇīyati etthāti balaggaṃ, bhattaṃ gaṇhanti etthāti bhattaggaṃ. Evaṃ salākaggaṃ, uposathaggaṃ.

于“go gacchati（牛去），gāvo gacchantī（牛群去）”等，又于“gocaro（牧场），godhano（牛财富），gottaṃ（姓），gotrabhū（超越种姓者）”等，于kvi后缀，在作了尾辅音省略与kvi省略后，依大规则，将倒数第二音节变为o，应知go为本形。于此计算力量，故为balaggaṃ（力之顶点）；于此取食，故为bhattaggaṃ（食堂）。如是，salākaggaṃ（筹签堂），uposathaggaṃ（布萨堂）。

Kammena jāyatīti kammajo. Evaṃ cittajo, utujo, attani jātoti atrajo, pubbe jāto pubbajo, pacchā jāto anujo, saha jāyatīti sahajo, thale jāyatīti thalajaṃ. Evaṃ dakajaṃ, vārijaṃ, ambujaṃ. Aṇḍe jāyatīti aṇḍajo, dvikkhattuṃ jāyatīti dvijo, saha bhāsanti etthāti sabhā, kuñje ramatīti kuñjaro iccādi.

由业而生，故为kammajo（业生）。如是，cittajo（心生），utujo（时节生）。于自身生，故为atrajo（自身生）；先生，故为pubbajo（先生）；后生，故为anujo（后生）；俱生，故为sahajo（俱生）；于陆地生，故为thalajaṃ（陆生）。如是，dakajaṃ（水生），vārijaṃ（水生），ambujaṃ（水生，莲花）。由卵而生，故为aṇḍajo（卵生）；生两次，故为dvijo（二生）。于此共语，故为sabhā（集会）；于林中乐，故为kuñjaro（象）等。

809. Kvimhi gho paripaccāsamohi.

809. 于kvi后缀，pari、paṭi、ā、saṃ、o之后，（han）变为gho。

Pari ca pati ca ā ca sañca o ca etehi parassa hanassa gho hoti kvimhi.

于kvi后缀，于pari、paṭi、ā、saṃ、o之后，han变为gho。

Parihaññatīti paligho, rassa lattaṃ. Patihanatīti paṭigho, tassa ṭattaṃ. Bhuso hanati bādhatīti aghaṃ-dukkhaṃ pāpañca, visesena bhuso hanatīti byaggho, diṭṭhi, sīlasāmaññena saṃhatoti saṅgho-samūho, devasaṅgho, brahmasaṅgho, migasaṅgho, ohanati adhobhāgaṃ katvā māretīti ogho, kilesogho, saṃsārogho, udakogho.

被围绕而打击，故为paligho（门闩），r变为l。反击，故为paṭigho（瞋恚），t变为ṭ。猛烈地伤害、恼害，故为aghaṃ（恶）——苦与罪。以特殊方式猛烈地伤害，故为byaggho（虎）。以见(diṭṭhi)、戒(sīla)的共通性而集合，故为saṅgho（僧伽）——群体，如天众、梵众、兽群。向下打击、杀害，故为ogho（瀑流）——烦恼瀑流、轮回瀑流、水瀑流。

Suttavibhattiyā aññatopi gho hoti, mātaraṃ hanatīti mātugho. Evaṃ pitugho iccādi.

于《经分别》(Suttavibhatti)中，亦有他处（han）变为gho，如：杀母，故为mātugho（弑母者）。如是，pitugho（弑父者）等。

810. Ṇvādayo.

810. ṇu等。

Kriyatthā [Pg.563] bhāvakārakesu ṇuādayo honti, upari vuccamāno sabbo ṇvādikaṇḍo imassa suttassa niddeso hoti, tasmā idha kiñcimattaṃ vuccate.

为表kriyā（行动）义，于状态义或作者义，有ṇu等后缀。之后将述的整个ṇvādikaṇḍa（ṇu等品），即此规则的解释，故此处略说。

Karotīti kāru-sippī, ayati vaḍḍhatīti āyu, ayanti vaḍḍhanti sattā etenāti vā āyu-jīvitaṃ, sobhāvisesaṃ rahanti jahanti canda, sūriyā etenāti rāhu-asurindo, hitasukhaṃ sādhetīti sādhu-sappuriso, vāyatīti vāyuvāto iccādi.

作者，为kāru（工匠）；行、增长，为āyu（寿）；或众生因此而行、增长，为āyu（命）；月、日因此舍弃殊胜光辉，为rāhu（阿修罗王）；成办利益安乐，为sādhu（善士）；吹，为vāyu（风）等。

Iti rīrikkhādipaccayarāsi.

rīrikkha等后缀总集竟。

Pakatirūparāsi niṭṭhito.

本形总集终。

Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā

如是，于名为《语释灯》的《目犍连疏》中

Tabbādikaṇḍo nāma kitakaṇḍo niṭṭhito.

名为“tabba”等品的 कृत品终。

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa 礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者 Niruttidīpanīpāṭha 语言学阐释手册 Ganthārambha 造论之初 1. 1. Caturāsītisahassa[Pg.1], dhammakkhandhāpabhaṅkarā; Lokamhi yassa jotanti, nantavaṇṇapabhassarā. 八万四千法蕴，光明之源，照耀于世间，具无量色泽，光辉灿烂。 2. 2. Anantavaṇṇaṃ sambuddhaṃ, vande niruttipāraguṃ; Saddhammañcassa saṅghañca, visuddhavaṇṇabhājanaṃ. 我礼敬具无量功德、通达言语究竟之正等觉者；亦礼敬其正法与僧伽，为清净功德之所依。 3. 3. Moggallāno mahāñāṇī, niruttāraññakesarī; Nadi byākaraṇaṃnādaṃ, sogatāraññabyāpanaṃ. 大智目犍连(Moggallāna)，言辞林中狮；宣说语法之吼，遍布善逝教林。 4. 4. Tassatthaṃ dīpayissāmi, nānārāsiṃvibhājayaṃ; Ogāyha saddasatthāni, navaṅgaṃ satthusāsananti. 我将阐明其义，分别诸品；已深入声明诸论与佛陀之九分教。 1. Sandhikaṇḍa 1. 连音篇 Saññārāsi 术语集 Garusaññārāsi 重要术语集 Vaṇṇo[Pg.2], saro, savaṇṇo, dīgho, rasso, byañjano, vaggo, niggahītaṃ. 字母、元音、同类音、长音、短音、辅音、组、鼻音符。 1. Aādayo titālīsaṃ vaṇṇā. 1. 阿等四十三为字母。 Aādayo bindantā tecattālīsakkharā vaṇṇā nāma honti. 从“阿”字起至鼻音符止，此四十三字名为字母。 A, ā, i, ī, u, ū, eta, e, ota, o. Ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la,va sa, ha, ḷa, aṃ. Atthaṃ vaṇṇenti pakāsentīti vaṇṇā, akkharāti ca vuccanti, nāmapaññattirūpattā nakkharanti khayavayaṃ na gacchantīti akkharā. ‘‘Nāmagottaṃ na jīratī’’ti hi vuttaṃ. a, ā, i, ī, u, ū, e(短), e, o(短), o。ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ。因其描绘并阐明义理，故称“字母”(vaṇṇā)；亦称“不坏者”(akkharā)。以其为名言概念之自性，故不至于毁坏、衰灭，是为“不坏者”。如言：“名与姓，不朽坏。” 2. Dasādo sarā. 2. 初十为元音。 Tesu vaṇṇesu ādimhi dasa vaṇṇā sarā nāma honti. Sayameva laddhasarūpā hutvā rājanti virocantīti sarā. 于彼诸字母中，最初十字名为元音。因其自得其形而闪耀、发光，故称“元音”(sarā)。 3. Dve dve savaṇṇā. 3. 每二为同类音。 Tesu saresu dve dvesarā savaṇṇā nāma honti. 于彼诸元音中，每二元音名为同类音。 A, ā avaṇṇo, i, ī ivaṇṇo, u, ū uvaṇṇo, eta, e etavaṇṇo, ota, o otavaṇṇo. Samāno vaṇṇo suti etesanti savaṇṇā, sarūpāti ca vuccanti, samānaṃ rūpaṃ suti etesanti sarūpā. a与ā为a类音，i与ī为i类音，u与ū为u类音，短e与e为e类音，短o与o为o类音。其音类(vaṇṇa)相同，故为“同类音”(savaṇṇā)；亦称“同形音”(sarūpā)，因其形(rūpaṃ)相同故。 4. Pubbo rasso. 4. 前者为短音。 Dvīsu [Pg.3] dvīsu savaṇṇesu yo yo pubbo hoti, so so rasso nāma hoti. Rassena kālena vattabbāti rassā, rassakālo nāma akkhidalānaṃ ummisananimmisanasamakālo. 于每对同类音中，前者名为短音。因其以短时发音，故为短音；所谓短时，即眼睑开合之时。 Tattha eta, ota iti dve ekapadasaṃyoge pare kvaci labbhanti. Eṭṭhi, seṭṭho, oṭṭho, sotthi. 其中，短e与短o二者，于同一词内，当后接辅音连缀时，于某些情况可见。例如：eṭṭhi、seṭṭho (最胜)、oṭṭho (唇)、sotthi (安乐)。 Ekapadasaṃyogeti kiṃ? Padantarasaṃyoge pare rassā mā hontūti. Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane, putto tyāhaṃ mahārāja. 为何言“于同一词内之辅音连缀”？是为了在与其他词的辅音连缀相接时，e、o不成短音。例如：Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane (若汝于林中掘我)，putto tyāhaṃ mahārāja (大王，我乃汝之子)。 Kvacīti kiṃ? Ekapadasaṃyogepi vaggantesu vā ya, ra, la, vesu vā paresu rassā mā hontūti. Enti, senti, eyya, bhāseyya, meṇḍo, soṇḍo. 为何言“于某些情况”？是为了即使在同一词内的辅音连缀中，当其后为鼻音或ya, ra, la, va时，e、o也不成短音。例如：enti, senti, eyya, bhāseyya, meṇḍo, soṇḍo。 5. Paro dīgho. 5. 后者为长音。 Dvīsu dvīsu savaṇṇesu yo yo paro hoti, so so dīgho nāma hoti. Dīghena kālena vattabbāti dīghā, dīghakālo nāma rassehi diguṇakālo. 于每对同类音中，后者名为长音。因其以长时发音，故为长音；所谓长时，即短音之两倍时。 6. Kādayo byañjanā. 6. 迦等为辅音。 Tesu vaṇṇesu kādayo bindantā vaṇṇā byañjanā nāma honti. Atthaṃ byañjayantīti byañjanā. Te pana suddhā addhamattikā, rassayuttā diyaddhamattikā, dīghayuttā tiyaddhamattikā. 于彼诸字母中，从迦(ka)字起至鼻音符止，名为辅音。因其能显现义理，故称“辅音”(byañjanā)。彼等纯辅音为半摩多长，与短元音结合为一又二分之一摩多长，与长元音结合为二又二分之一摩多长。 7. Pañcapañcakā vaggā. 7. 五五为组。 Tesu byañjanesu kādi-mantā pañcabyañjanapañcakā vaggā nāma honti. 于彼诸辅音中，从迦(ka)字起至摩(ma)字止，五个五辅音之组，名为“组”(vagga)。 Kādi [Pg.4] pañcako kavaggo, cādi ca vaggo, ṭādi ṭavaggo, tādi tavaggo, pādi pavaggo. Sesā avaggāti siddhaṃ. Vaṇṇuddese ekaṭṭhānikānaṃ byañjanānaṃ vagge samūhe niyuttāti vaggā. 迦(ka)等五个为迦组，遮(ca)等为遮组，吒(ṭa)等为吒组，多(ta)等为多组，波(pa)等为波组。其余则为无组，此乃定论。于字母解说中，因发音部位相同之辅音被归于一类，故称“组”(vagga)。 8. Bindu niggahītaṃ. 8. 点为鼻音符。 Ante bindumatto vaṇṇo niggahītaṃ nāma. Niggayha gayhati uccāriyatīti niggahītaṃ. 末尾的点状字母名为“鼻音符”(niggahīta)。因其被抑制而发音，故名“鼻音符”。 Garusaññārāsi niṭṭhito. 重要术语集终。 Byañjanavuttirāsi 发音法集 Ṭhānaṃ, karaṇaṃ, payatanaṃ. 发音处、发音器官、发音努力。 Cha ṭhānāni – kaṇṭhaṭṭhānaṃ, tāluṭṭhānaṃ, muddhaṭṭhānaṃ, dantaṭṭhānaṃ, oṭṭhaṭṭhānaṃ, nāsikaṭṭhānaṃ. Tesu byattaṃ vadantena yattha ‘‘akkha’’nti vuccati, taṃ kaṇṭhaṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘iccha’’nti, taṃ tāluṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘raṭṭha’’nti, taṃ muddhaṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘sattha’’nti, taṃ dantaṭṭhānaṃ. Yattha ‘‘puppha’’nti vuccati, taṃ oṭṭhaṭṭhānaṃ. Nāsapadeso nāsikaṭṭhānaṃ. 发音处有六：喉处、腭处、顶处、齿处、唇处、鼻处。其中，由善发音者所说，凡言“akkha”之处，即是喉处；凡言“iccha”之处，即是腭处；凡言“raṭṭha”之处，即是顶处；凡言“sattha”之处，即是齿处；凡言“puppha”之处，即是唇处。鼻部即是鼻处。 Katthaci pana uraṭṭhānaṃ, siraṭṭhānaṃ, jivhāmūlaṭṭhānantipi āgataṃ. Tattha siraṭṭhānaṃ nāma muddhaṭṭhānameva. Jivhāmūlaṭṭhānaṃ pana sabbavaṇṇānaṃ sādhāraṇanti vadanti. 于某些文献中，亦提及胸处、头处、舌根处。其中，头处即是顶处。而舌根处，则被称为一切字母之共处。 Karaṇaṃ catubbidhaṃ – jivhāmūlaṃ, jivhopaggaṃ, jivhaggaṃ, sakaṭṭhānanti. 发音器官有四种：舌根、舌中、舌尖、各自之处。 Payatanaṃ catubbidhaṃ – saṃvuṭaṃ, vivaṭaṃ, phuṭṭhaṃ, īsaṃphuṭṭhanti. Tattha karaṇānaṃ sakasakaṭṭhānehi saddhiṃ saṃvaraṇādiko visesākāro saṃvuṭādi nāma. 发音努力有四种：闭合、张开、接触、微接触。其中，发音器官于各自发音处之闭合等特殊状态，名为闭合等。 Tattha kaṇṭhapadesānaṃ aññamaññaṃ saṅghaṭṭanena uppannā avaṇṇa, kavagga, hakārā kaṇṭhajā nāma. Tālumhi jivhāmajjhasaṅghaṭṭanena uppannā ivaṇṇa, cavagga, yakārā tālujā nāma. Mukhabbhantaramuddhamhi [Pg.5] jivhopaggasaṅghaṭṭanena uppannā ṭavagga, ra, ḷakārā muddhajā nāma. Upari dantapantiyaṃ jivhaggasaṅghaṭṭanena uppannā tavagga, la, sakārā dantajā nāma. Oṭṭhadvayasaṅghaṭṭanena uppannā uvaṇṇa, pavaggā oṭṭhajā nāma. Niggahītaṃ nāsikajaṃ nāma. Pañcavaggantā pana nāsikaṭṭhānepi sakaṭṭhānepi jāyanti. Ekāro kaṇṭhatālujo. Okāro kaṇṭhoṭṭhajo. Vakāro dantoṭṭhajo. Apica ivaṇṇuvaṇṇā kaṇṭhepi jāyantiyeva. Yadā hakāro vaggantehi vā ya, ra, la, vehi vā yutto hoti, tadā urajoti vadanti. Pañho, tuṇhi, nhāto, vimhito, gayhate, vulhate, avhānaṃ. 其中，由喉部相互接触所生的a类音、ka组、ha音，名为喉音。由舌中接触上腭所生的i类音、ca组、ya音，名为腭音。由舌中接触口腔顶部所生的ṭa组、ra、ḷa音，名为顶音。由舌尖接触上排牙齿所生的ta组、la、sa音，名为齿音。由双唇接触所生的u类音、pa组，名为唇音。鼻音符(niggahīta)为鼻腔所生之音。五组之末字，既可生于鼻处，亦可生于各自之处。E音为喉腭合生。O音为喉唇合生。Va音为齿唇合生。此外，i类音和u类音亦可生于喉部。当ha音与组末字或ya、ra、la、va结合时，则称为胸音。例如：Pañho(问题)，Tuṇhi(安静)，Nhāto(沐浴)，Vimhito(惊慌)，Gayhate(被抓住)，Vulhate(被覆盖)，Avhānaṃ(召唤)。 Kaṇṭhaṃ saṃvaritvā uccārito akāro saṃvuṭo nāma. Sakasakaṭṭhāna, karaṇāni vivaritvā uccāritā sesasarā ca sa, hakārā ca vivaṭā nāma. Tāniyeva gāḷhaṃ phusāpetvā uccāritā pañcavaggā phuṭṭhā nāma. Thokaṃ phusāpetvā uccāritā ya, ra, la, vā īsaṃphuṭṭhā nāma. Tattha oṭṭhajesu tāva pavaggaṃ vadantānaṃ oṭṭhadvayassa gāḷhaṃ phusanaṃ icchitabbaṃ. Kasmā? Phuṭṭhapayatanikattā pavaggassa. Uvaṇṇaṃ vadantānaṃ pana oṭṭhadvayassa vivaraṇaṃ icchitabbaṃ. Kasmā? Vivaṭapayatanikattā uvaṇṇassa. Esa nayo sesesu sabbesūti. 紧闭喉咙发出的a音，名为闭合音。张开各自的发音处与发音器官所发出的其余元音及sa、ha音，名为张开音。使之紧密接触而发出的五组辅音，名为接触音。使之轻微接触而发出的ya、ra、la、va音，名为微接触音。其中，发唇音时，当说pa组时，双唇应紧密接触。为何？因为pa组的发音努力是接触。当说u类音时，双唇则应张开。为何？因为u类音的发音努力是张开。其余各音皆依此理。 Cūḷaniruttiyaṃ pana sabbe rassasarā saṃvuṭā nāma, sabbedīghasarā vivaṭā nāmāti vuttaṃ. Tathā saddasāratthajāliniyaṃ, katthaci sakkaṭaganthe ca. Idaṃ yuttataraṃ. Aññaṭṭhānikabyañjanehi yuttā sarā attano ṭhāna, karaṇāni jahantāpi payatanaṃ na jahanti. Tasmā nānāvaṇṇānaṃ saṃsagge payatanānaṃ saṃsaggabhedopi veditabboti. Tattha ‘‘suṇātu me’’ti vadanto yadi ṇā-kāraṃ jivhaggena dantaṭṭhāne katvā vadeyya, dantajo nā-kāro eva bhaveyya. Tu-kārañca jivhopaggena muddhaṭṭhāne katvā vadeyya, muddhajo ṭu-kāro eva bhaveyya. Evañca sati akkharavipatti nāma siyā. Esa nayo sesesu muddhajadantajesu. Tasmā kammavācaṃ sāventehi nāma ṭhāna, karaṇa, payatanesu suṭṭhu kusalehi bhavitabbanti. 于《小释词》(Cūḷanirutti)中则说：“一切短元音名为闭，一切长元音名为开。”于《声义精网》(Saddasāratthajālinī)及某些梵语论典(sakkaṭaganthe)中亦如是说。此说更为合理。与其他发音处之辅音结合的元音，纵舍其处、其具，然不舍其努力。是故，于不同字母之混合中，亦当了知发音努力之混合差异。于此，诵“suṇātu me”时，若以舌尖于齿处发ṇā音，则成齿音nā；若以舌面前部于顶位发tu音，则成顶音ṭu。如是，则有所谓字母之错谬。此理亦通于其余顶音与齿音。是故，诵羯磨语(kammavācā)者，实应善巧于处、具、努力。 Sithilañca[Pg.6], dhanitañca, dīghaṃ, rassaṃ, garuṃ, lahuṃ; Niggahītaṃ, vimuttañca, sambandhañca, vavatthitaṃ. 松音与送气音，长音与短音，重音与轻音，鼻化音与非鼻化音，连音与断音。 Mudunā vacīpayogena vattabbā vaggapaṭhama, tatiya, pañcamā sithilā nāma. Thaddhena vacīpayogena vattabbā vaggadutiya, catutthā dhanitā nāma. Dīgha, rassā pubbe vuttā. Dīghā ceva saṃyogapubbā ca niggahītantā ca garukā nāma. Sesā lahukā nāma. Yathā saddasahito vāto mukhachiddena bahi anikkhamma nāsasotābhimukho hoti, tathā mukhaṃ avivaṭaṃ katvā vattabbaṃ byañjanaṃ niggahītaṃ nāma. Tena yuttāni sabbabyañjanāni niggahītantāni nāma. Sesā vimuttā nāma. Padasandhivasena vattabbaṃ sambandhaṃ nāma. Padacchedaṃ katvā vattabbaṃ vavatthitaṃ nāma. 以柔和发音方式所说之组中第一、三、五字，名为松音。以强硬发音方式所说之组中第二、四字，名为送气音。长音、短音，前已说。长音、位于复辅音前者、及以鼻化音为尾者，名为重音。余者名为轻音。如伴声之气，不从口出，而朝向鼻道，如是闭口而说之辅音，名为鼻化音。以其为尾之音节，名为鼻化音尾。余者名为非鼻化音。依词语连接而说，名为连音。依词语分断而说，名为断音。 Byañjanavuttirāsi niṭṭhito. 辅音作用集终。 Lahusaññārāsi 简术语集 Jho, lo, po, gho, go. Jho、lo、po、gho、go。 9. Yuvaṇṇā jhalā nāmassante. 9. 名词词尾之i、u二音，名为jhala。 Anitthiliṅgassa nāmassa ante ivaṇṇuvaṇṇā kamena jhalasaññā honti. 非阴性名词词尾之i、u二音，次第名为jhala。 10. Pitthiyaṃ. 10. 于阴性。 Itthiliṅge nāmassante ivaṇṇuvaṇṇā pasaññā honti. 阴性名词词尾之i、u二音，名为pa。 11. Ghā. 11. Ghā。 Gho Gho。 [Pg.7], Ā iti dvipadaṃ. Itthiliṅge ākāro ghasañño hoti. Ā，此为二字经。于阴性词，ā音名为gha。 12. Go syālapane. 12. Go，于呼格。 Ālapane si gasañño hoti. 于呼格中，si名为ga。 Lahusaññārāsi niṭṭhito. 简术语集终。 Saṅketarāsi 规约集 13. Vidhi visesanaṃ yaṃ tassa. 13. 规则施于所修饰者。 Sutte yaṃ visesanaṃ dissati, tassa vidhi ñātabbo. 于经中所见之修饰语，当知规则施于其所修饰者。 ‘Ato yonaṃ ṭāṭe’. Narā, nare. Yonanti visesanaṃ. Ṭāṭeti vidhi. “Ato yonaṃ ṭāṭe”。例如：narā、nare。“Yonaṃ”是修饰语，“ṭāṭe”是规则。 14. Sattamiyaṃ pubbassa. 14. 于第七格，施于前者。 Sattamīniddese pubbavaṇṇasseva vidhi ñātabbo. 于第七格之解释中，当知规则仅施于前一音素。 ‘Saro lopo sare’. Lokaggo. “Saro lopo sare”（元音后，元音省略）。例如：lokaggo。 15. Pañcamiyaṃ parassa. 15. 于第五格，施于后者。 Pañcamīniddese parasseva vidhi ñātabbo. 于第五格之解释中，当知规则仅施于后者。 ‘Ato yonaṃ ṭāṭe’. Narā, nare. “Ato yonaṃ ṭāṭe”。例如：narā、nare。 16. Ādissa. 16. 施于首。 Parassa sissamāno vidhi ādivaṇṇassa ñātabbo. 为后者所定之规则，当知施于其首个音素。 ‘Ra [Pg.8] saṅkhyāto vā’. Terasa. “Ra saṅkhyāto vā”（从数词，[首音替换为]ra，任选）。例如：terasa。 17. Chaṭṭhiyantassa. 17. 施于以第六格结尾者。 Chaṭṭhīniddese tadantassa vidhi ñātabbo. 于第六格之解释中，当知规则施于其末尾。 ‘Rājassi nāmhi’. Rājinā. “Rājassi nāmhi”（于nā等后缀前，rāja之尾音变为i）。例如：rājinā。 18. Ṅānubandho. 18. ṅ附标。 Ṅānubandho ādeso chaṭṭhīniddiṭṭhassa antassa ñātabbo. 带ṅ附标之替代，当知施于第六格所指示者之末尾音素。 ‘Gossāvaṅa’. Gavassaṃ. “Gossāvaṅa”（go之[尾音]作āvaṅa替代）。例如：gavassaṃ。 19. Ṭānubandhonekavaṇṇo sabbassa. 19. 具ṭ附标及多音素之替代，替代全体。 Yo ca ṭānubandho ādeso, yo ca anekavaṇṇo ādeso, tadubhayaṃ chaṭṭhīniddiṭṭhassa sabbasseva vaṇṇasamudāyassa ñātabbaṃ. 具ṭ附标之替代，及多音素之替代，当知此二者皆替代第六格所指示之全部音素组合。 Ṭānubandhe tāva – 首先，于具ṭ附标者—— ‘Imassānitthiyaṃ ṭe’. Esu. “Imassānitthiyaṃ ṭe”（非阴性之ima，作e替代）。例如：esu。 Anekavaṇṇe – 于多音素替代—— ‘Animi nāmhi’. Anena, iminā. “于`ima`，当`nā`在后时，作`an`、`im`[替代]”。Anena, iminā。 20. Ñakānubandhā ādyantā. 20. 具`ña`、`ka`附标者，[置于]首、尾。 Ñānubandho āgamo ca kānubandho āgamo ca kamena chaṭṭhīniddiṭṭhassa ādimhi ca ante ca ñātabbo. 具`ña`附标之增音与具`ka`附标之增音，当知其依序[置于]第六格所指示者之首与尾。 Ñānubandhe – 于具`ña`附标者—— ‘Brūto tissiña’. Braviti. “于`brū`，作`tissiña`[增音]”。Braviti。 Kānubandhe [Pg.9] – 于具`ka`附标者—— ‘Bhūssa vuka’. Babhuva. “于`bhū`，作`vuka`[增音]”。Babhuva。 21. Mānubandho sarānamantā paro. 21. 具`ma`附标者，于元音之末后。 Mānubandho āgamo sarānaṃ antasaramhā paro hoti. 具`ma`附标之增音，于诸元音中，出现于末元音之后。 ‘Najjāyo svāma’. Najjāyo sandanti. ‘Maṃ vā rudhādīnaṃ’. Rundhati. ‘Jara sadānamīma vā’. Jīrati, sīdati. “于`najjā`等，作`svāma`”。Najjāyo sandanti（诸河流动）。“于`rudh`等，或作`maṃ`”。Rundhati（彼阻挡）。“于`jara`、`sad`，或作`īma`”。Jīrati（彼衰老），sīdati（彼沉陷）。 Imasmiṃ byākaraṇe anekasaratā nāma nadī, purisa iccādīsu liṅgapadesu eva atthi, gamu, pacaiccādīsu dhātupadesu natthi. Sabbadhātuyo byañjanantā eva honti, dhātvantalopakiccaṃ natthi. Tasmā najjāyoti ettha ī-kāro antasaro nāma. Tato ‘najjāyo svāma’ iti suttena ā-kārāgamo. Rundhatīti ettha pana u-kāro antasaro nāma, tato ‘‘maṃ vā rudhādīna’’nti suttena bindāgamo. Evaṃ jīrati, sīdati iccādīsu. Mrammapotthakesu pana ‘‘mānubandho padānamantā paro’’ti pāṭho, so sīhaḷapotthakehi na sameti. 于此语法中，所谓多音节性（anekasaratā），仅存于`nadī`、`purisa`等名（liṅgapada）中，而不存于`gamu`、`paca`等语根（dhātupada）中。所有语根皆以辅音结尾，无有语根末尾省略之事。是故，于`najjāyo`，`ī`音为末元音。其后，依“najjāyo svāma”之经则，有`ā`元音之增益。复次，于`rundhati`，`u`音为末元音，其后，依“maṃ vā rudhādīnaṃ”之经则，有鼻音点（bindu）之增益。`jīrati`、`sīdati`等亦如是。然于缅甸（Mramma）诸书中，有“mānubandho padānamantā paro”之读法，此与僧伽罗（Sīhaḷa）诸书不合。 22. Vippaṭisedhe. 22. 于相违时。 Samānavisayānaṃ dvinnaṃ vidhīnaṃ aññamaññapaṭisedharahite ṭhāne yebhuyyena paro vidhi okāsaṃ labhati. 当两条作用域相同之规则，于一处相冲突时，通常后一条规则得以适用。 Cattārome bhikkhave dhammā -ettha cattārimeti pubbalope sampatte paralopo okāsaṃ labhati. “诸比丘，此四法”——于此，于“cattāri ime”，当前元音省略（pubbalopa）之规可适用时，后元音省略（paralopa）之规获得适用机会。 23. Saṅketo nāvayavonubandho. 23. 附标为标示，非（语词之）部分。 Yo vaṇṇo payogassa avayavo na hoti, suttesu saṅketamatto hoti, so anubandho nāma. 有音素，非为语用之部分，于诸经则中仅为标示，彼名为附标（anubandha）。 ‘Gossāva’[Pg.10]. Gavassaṃ-etena padarūpavidhāne anubandho upayogaṃ na gacchatīti ñāpeti. “Gossāva”。Gavassaṃ——此表明于词形成时，附标（anubandha）不被使用。 24. Vaṇṇaparena savaṇṇopi. 24. 由一元音，亦[含]其同类音。 Vaṇṇasaddo paro etasmāti vaṇṇaparo, vaṇṇaparena rassasarena savaṇṇopi gayhati sayañca, avaṇṇoti vutte ā-kāropi gayhati a-kāro cāti vuttaṃ hoti. Evaṃ ivaṇṇuvaṇṇesu. 由`vaṇṇapara`[此语]，即由短元音，亦取其同类[长元音]及自身。意即：言`a-vaṇṇa`时，亦取`ā`音及`a`音。`i-vaṇṇa`、`u-vaṇṇa`亦如是。 25. Ntuvantumantāvantutavantusambandhī. 25. `ntu`亦关联`vantu`、`mantu`、`āvantu`、`tavantu`。 Ntuiti vutte vantu, mantu, āvantu, tavantūnaṃ sambandhībhūto ntukāro gayhati. 言`ntu`时，亦取与`vantu`、`mantu`、`āvantu`、`tavantu`相关之`ntu`。 ‘Ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame’. Guṇavanto, satimanto, yāvanto, bhuttavanto. “于`nta`、`ntu`结尾者，于第一格`yo`之后，作`nto`”。Guṇavanto（具德者），satimanto（具念者），yāvanto（所有者），bhuttavanto（已食者）。 Saṅketarāsi niṭṭhito. 术语章终。 Sandhividhāna 连音法 Atha sandhividhānaṃ dīpiyate. 现在阐明连音法。 Lopo, dīgho, rasso, vuddhi, ādeso, āgamo, dvibhāvo, vipallāso. 省略、长音化、短音化、增长、替代、增音、重叠、音转。 Loparāsi 省略章 26. Saro lopo sare. 26. 当后有元音时，前元音被省略。 Luppatīti lopo. Sare pare sarūpo vā asarūpo vā pubbo saro lopo hoti. 省略即是脱落。当后有元音时，无论其为同类或异类，前面的元音被省略。 Sarūpe tāva – 首先，在同类元音的情况下—— Avaṇṇe-lokaggo [Pg.11], bhavāsavo, avijjāsavo, avijjānusayo. 在a元音的情况下——世间之首(lokaggo)，有漏(bhavāsavo)，无明漏(avijjāsavo)，无明随眠(avijjānusayo)。 Ivaṇṇe-munindo, munīrito, varavādīrito, itthindriyaṃ. 在i元音的情况下——牟尼之主(munindo)，牟尼所说(munīrito)，殊胜言语所说(varavādīrito)，女根(itthindriyaṃ)。 Uvaṇṇe-bahūpakāro, bahukā ūmi bahūmi, sarabhuyā ūmi sarabhūmi, sarabhuyā udakaṃ sarabhūdakaṃ. 在u元音的情况下——大有助益者(bahūpakāro)；bahukā ūmi成为bahūmi；萨拉布(Sarabhū)的波浪(sarabhuyā ūmi)成为sarabhūmi；萨拉布的水(sarabhuyā udakaṃ)成为sarabhūdakaṃ。 Asarūpe – 在异类元音的情况下—— Sotindriyaṃ, kāmupādānaṃ, bhavesanā, bhavogho, so tuṇhassa, diṭṭhānusayo, diṭṭhupādānaṃ, diṭṭhekaṭṭhaṃ, diṭṭhogho, mudindriyaṃ, puttā matthi, urassa dukkho, asantettha na dissanti iccādi. 耳根(sotindriyaṃ)，欲取(kāmupādānaṃ)，有爱(bhavesanā)，有暴流(bhavogho)，他应默然(so tuṇhassa)，见随眠(diṭṭhānusayo)，见取(diṭṭhupādānaṃ)，见一义(diṭṭhekaṭṭhaṃ)，见暴流(diṭṭhogho)，柔根(mudindriyaṃ)，我有儿子(puttā matthi)，胸中之苦(urassa dukkho)，不存在于此者不被看见(asantettha na dissanti)等等。 Iti pubbaloparāsi. 前元音省略章结束。 27. Paro kvaci. 27. 后元音有时被省略。 Pubbasaramhā sarūpo vā asarūpo vā paro saro kvaci lopo hoti. 在前元音之后，无论后元音是同类或异类，有时后元音被省略。 Sarūpe tāva – 首先，在同类元音的情况下—— Taṃ kadāssu bhavissati, kudāssu nāma dummedho, dukkhassantaṃ karissati, yadāssa sīlaṃ paññañca, tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti -kaṇhanti mahākaṇhagoṇaṃ, taṇhāssa vippahīnā, māssu [Pg.12] kujjha rathesabha, satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya, āgatāttha tumhe, sotukāmāttha tumhe, māyyo evarūpamakāsi, papaṃ avinduṃ -pavaḍḍhaṃ āpaṃ labhiṃsūtyattho, nālaṃ kabaḷaṃ padātave -pa+ādātaveti chedo, gaṇhituntattho, ruppatīti rūpaṃ, bujjhatīti buddho-dīgho, aggīva tappati, itthīva gacchati, nadīva sandati, mātupaṭṭhānaṃ, pitupaṭṭhānaṃ, yete dhammā ādikalyāṇā iccādi. 这何时才会发生(Taṃ kadāssu bhavissati)，愚痴之人何时才能终结痛苦(kudāssu nāma dummedho, dukkhassantaṃ karissati)？当他具足戒与慧时(yadāssa sīlaṃ paññañca)，那时他们才会驾驭黑暗(tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti)——他们驾驭那巨大的黑色公牛(mahākaṇhagoṇaṃ)，他的贪欲已被断除(taṇhāssa vippahīnā)。战车之雄啊，莫要发怒(māssu kujjha rathesabha)，或者他会寻求刺客(satthahārakaṃ vāssa pariyeseyya)。你们已来到(āgatāttha tumhe)，你们欲听闻(sotukāmāttha tumhe)。尊者您勿作如此行为(māyyo evarūpamakāsi)。他们发现了泉水(papaṃ avinduṃ)——意思是，他们获得了丰沛的水。不足以给予一口食物(nālaṃ kabaḷaṃ padātave)——分解为pa+ādātave，其含义是执取。变坏故为色(ruppatīti rūpaṃ)，觉悟故为佛(bujjhatīti buddho)——此处有长音化。如火一般燃烧(aggīva tappati)，如女人一般行走(itthīva gacchati)，如河流一般流动(nadīva sandati)，侍奉母亲(mātupaṭṭhānaṃ)，侍奉父亲(pitupaṭṭhānaṃ)，这些法是初善的(yete dhammā ādikalyāṇā)等等。 Asarūpe – 于异形元音—— Itissa, itipi, assamaṇīsi, akataññūsi, vandehaṃ, sohaṃ, yassadāni, chāyāva anapāyinī, mādisesu kathāva kā, kinnumāva samaṇiyo madhuvā maññati bālo, cakkhundriyaṃ, dveme bhikkhave dhammā, tayome bhikkhave dhammā iccādi. 例如：itissa（如是于彼）、itipi（也是如此）、assamaṇīsi（你非比丘尼）、akataññūsi（你是忘恩者）、vandehaṃ（我礼敬）、sohaṃ（我即是彼）、yassadāni（现在对谁而言）、chāyāva anapāyinī（如不离之影）、mādisesu kathāva kā（对我等有何言说）、kinnumāva samaṇiyo（这些沙门尼究竟如何）、madhuvā maññati bālo（愚人思为蜜）、cakkhundriyaṃ（眼根）、dveme bhikkhave dhammā（比丘们，此二法）、tayome bhikkhave dhammā（比丘们，此三法）等。 Kvacīti kiṃ? Katamā cānanda aniccasaññā. 言“有时”者何？如：“阿难，何为无常想？” Iti paraloparāsi. 此为后元音省略章。 28. Na dve vā. 28. 或两者皆不省略。 Dve pubbaparasarā kvaci lopā na honti vā. 有时，前后二元音或皆不省略。 Appamādo amataṃ padaṃ, ko imaṃ pathaviṃvicessati. 不放逸是不死之道，谁将征服此大地。 Kvacitveva? Sotindriyaṃ, cakkhundriyaṃ, 为何说“有时”？例如：耳根（sotindriyaṃ）、眼根（cakkhundriyaṃ）。 Vāti kiṃ[Pg.13]? Komaṃ vasaliṃ parāmasissati. 言“或”者何？如：“谁将触碰此贱民女？” Ito paṭṭhāya yāvasandhikaṇḍāvasānā yuttaṭṭhānesu sabbattha kvacisaddo, vāsaddo ca vattante. Tattha kvacisaddo nānāpayogaṃ dasseti. Vāsaddo ekapayogassa nānārūpaṃ dasseti. Lopanisedho. 自此至连音品结束，于所有适当之处，“有时”（kvaci）与“或”（vā）二词皆适用。其中，“有时”一词表示规则的不同应用；“或”一词则表示同一应用的不同形式。此为省略之禁则。 29. Parasarassa. 29. 后元音之省略。 Niggahītamhā parasarassa kvaci lopo hoti vā. 于随鼻音（ṃ）后，后元音有时或省略。 Tvaṃsi, candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, cakkaṃva vahato padaṃ, halaṃdāni pakāsituṃ, kinti vadeyyaṃ, cīvaranti, pattanti, bhikkhunti. 例如：tvaṃsi（你是），candaṃva vimalaṃ suddhaṃ（如月亮之无垢清净），cakkaṃva vahato padaṃ（如转轮者之足迹），halaṃdāni pakāsituṃ（现在足以阐明），kinti vadeyyaṃ（我当何言），cīvaranti（是衣），pattanti（是钵），bhikkhunti（是比丘）。 Iti saraloparāsi. 此为元音省略章。 30. Saṃyogādi lopo. 30. 结合音首之省略。 Saṃyogassa ādibhūto byañjano kvaci lopo hoti vā. 结合音之首辅音，有时或省略。 Pupphaṃsā uppajjati – idha pubbasuttena saralopo, evaṃsa te āsavā pahīnā honti, sace bhutto bhaveyyāhaṃ, sājīvo garahito mama - assa+ājīvoti chedo, bhaveyyāti attho. 例如：Pupphaṃsā uppajjati——此处依前规则为元音省略；evaṃsa te āsavā pahīnā honti；sace bhutto bhaveyyāhaṃ；sājīvo garahito mama——分解为 assa+ājīvo，义为 bhaveyya。 Tīsu byañjanesu sarūpānaṃ dvinnaṃ ādibyañjanassa lopo – agyāgāraṃ, agyāhito, vutyassa, vityānubhūyate, ekasataṃ khatyā, ratyo, ratyā, ratyaṃ, sakvāhaṃ mārisa devānamindo, iccādi. 于三辅音中，二同形者，首辅音省略，如：agyāgāraṃ、agyāhito、vutyassa、vityānubhūyate、ekasataṃ khatyā、ratyo、ratyā、ratyaṃ、sakvāhaṃ mārisa devānamindo等。 Sarūpānanti [Pg.14] kiṃ? Titthyā puthuso vadanti, catutthyantaṃ, chaṭṭhuntaṃ, cakkhvābādhaṃ, vatthvettha. 言“同形”者何？如：Titthyā puthuso vadanti、catutthyantaṃ、chaṭṭhuntaṃ、cakkhvābādhaṃ、vatthvettha。 Iti byañjanaloparāsi. 此为辅音省略章。 31. Lopo. 31. 省略。 Niggahītassa kvaci lopo hoti vā. 随鼻音有时或省略。 Sare pare tāva – 后接元音时，则—— Evāhaṃ cintayitvāna, pupphadānaṃ adāsahaṃ-adāsiṃ+ahanti chedo, bindulopo, puna pubbasaralopo, tuyhatthāya mahāmuni, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tāsāhaṃ santike, tesāhaṃ evaṃ vadāmi, pañcannetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ, channetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ, samaṇa tveva pucchāmi, brāhmaṇa tveva pucchāmi -tvaṃ+evāti chedo, vidūnaggamiti. Evāhaṃ cintayitvāna, pupphadānaṃ adāsahaṃ——分解为adāsiṃ+ahaṃ，随鼻音省略，复省略前元音；tuyhatthāya mahāmuni, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tāsāhaṃ santike, tesāhaṃ evaṃ vadāmi, pañcannetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ, channetaṃ dhammānaṃ adhivacanaṃ, samaṇa tveva pucchāmi, brāhmaṇa tveva pucchāmi——分解为tvaṃ+eva；vidūnaggamiti。 Byañjane pare – 后接辅音时—— Taṃ tuyhamūle paṭidesemi. 我于汝处发露。 Gāthāyaṃ – 于偈颂中—— Ariyasaccānadassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca. 见诸圣谛，此为佛陀教法；以及诸蕴次第，与界、处。 Māgame pare – 于m增音时—— Garuḷo uragāmiva, dhammo arahatāmiva, āloko passatāmiva, bako kakkaṭakāmiva, nabhaṃ tārakitāmiva, padumaṃ [Pg.15] hatthagatāmiva -etesu māgame bindulopo, byañjane pubbasaradīgho ca. 如金翅鸟之于蛇，如法之于阿罗汉，如光之于见者，如鹭之于蟹，如星辰之于空，如莲花之于手——于此等中，m增音时，随鼻音省略，且前元音长化。 Tathā saṃupasaggassa bindulope antasaradīgho – 同样，saṃ前缀之随鼻音省略时，末元音长化—— Sārāgo, sāratto, avisāhāro, sārambho, sāraddho, sāketaṃ nagaraṃ, sādhāraṇaṃ, saṃ assa atthīti sāmī. Sārāgo、sāratto、avisāhāro、sārambho、sāraddho、娑枳多（Sāketaṃ）城、sādhāraṇaṃ；saṃ assa atthīti sāmī（有saṃ者，故为sāmī）。 Samāse tumantamhi niccaṃ – 于复合词中，以-tuṃ为尾者，恒常（省略）—— Kattukāmo, gantukāmo iccādi. Kattukāmo、gantukāmo等。 Iti binduloparāsi. 此为随鼻音省略章。 32. Syādilopo pubbassekassa. 32. 前一词之si等格尾省略。 Vicchāyaṃ ekassa vibhatyantassa padassa dvitte kate pubbapadassa syādilopo hoti. 于重复中，一具格尾之词被重叠时，前一词之si等格尾被省略。 Ekekaṃ, ekekāni, ekekena, ekekassa iccādi. Ekekaṃ、ekekāni、ekekena、ekekassa等。 Māgame – 于m增音时—— Ekamekaṃ, ekamekāni iccādi. Ekamekaṃ、ekamekāni等。 Iti syādiloparāsi. 此为si等（格尾）省略章。 Appavidhānamuccate. 今说微细规定。 33. Tadaminādīni. 33. Tad、amina等。 Mahāvuttisuttamidaṃ, tadaminādīni padarūpāni iminā nipātanena sijjhantīti attho. 此为《大疏》之论。“tada”、“amina”等词形，通过此例外词而成立，此为其义。 Saralopo byañjane – 辅音前的元音省略—— Lābu=alābu[Pg.16], pidhānaṃ=apidhānaṃ, dvāraṃ pidahitvā=apidahitvā, gini=aggini, ratnaṃ=ratanaṃ, nhānaṃ=nahānaṃ, asnāti=asanāti, hanti=hanati, hanti kuddho puthujjano, phalaṃ ve kadaliṃ hanti, sakkāro kāpurisaṃ hanti. Katthaci bahuvacanampi dissati. Vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ. 葫芦(lābu)=葫芦(alābu)，盖子(pidhānaṃ)=盖子(apidhānaṃ)，关上(pidahitvā)=关上(apidahitvā)，火(gini)=火(aggini)，宝(ratnaṃ)=宝(ratanaṃ)，沐浴(nhānaṃ)=沐浴(nahānaṃ)，吃(asnāti)=吃(asanāti)，杀(hanti)=杀(hanati)。“愤怒的凡夫杀”，“果实确能毁坏芭蕉树”，“恭敬毁坏卑劣的人”。有时也见到复数：“她们尖叫着，用激烈的方式，杀掉他们中一个又一个的精英。” Ivaṇṇalope – i-音的省略—— Ārāmarukkhacetyāni=cetiyāni, athatthekasataṃ khatyā =khattiyā, tithyā puthuso vadanti. Tithyā puthuso niviṭṭhā =titthiyā. Viddhasto=viddhaṃsito, utrasto=utrāsito, sneho=sineho, klesavatthūni=kilesavatthūni, kriyā=kiriyā, plavanti=pilavanti. 寺院、树木与塔庙(Ārāmarukkhacetyāni)中的塔庙(cetyāni)=cetiyāni，又有一百刹帝利(khatyā)=刹帝利(khattiyā)，“外道(tithyā)们各别宣说”。“外道(tithyā)们各别执著”=外道(titthiyā)。被毁坏(viddhasto)=被毁坏(viddhaṃsito)，受惊吓(utrasto)=受惊吓(utrāsito)，爱染(sneho)=爱染(sineho)，烦恼事(klesavatthūni)=烦恼事(kilesavatthūni)，行为(kriyā)=行为(kiriyā)，漂浮(plavanti)=漂浮(pilavanti)。 Uvaṇṇalope – u-音的省略—— Paddhāni=padumāni, usmā=usumā iccādi. 莲花(paddhāni)=莲花(padumāni)，热气(usmā)=热气(usumā)等。 Saṃyogādibyañjanalopo ca – 复合辅音首辅音的省略—— Puttānañhi vadho dukho, mātigho labhate dukhaṃ, appassādā kāmā dukhā, natthi kāmaparaṃ dukhaṃ, sekho=sekkho, apekhā=apekkhā, upasampadāpekho=upasampadāpekkho iccādi. “杀害子女是苦，杀母者得苦，欲乐少滋味是苦，没有比欲更苦的了。”有学(sekho)=有学(sekkho)，希求(apekhā)=希求(apekkhā)，求受具足戒者(upasampadāpekho)=求受具足戒者(upasampadāpekkho)等。 Sarena saha byañjanalopo – 辅音连同元音的省略—— Paṭisaṅkhā yoniso, akkhāti=akkhāyati, gandhaṃ ghāti=ghāyati, abhiññā=abhiññāya, pariññā=pariññāya, adhiṭṭhā=adhiṭṭhāya, patiṭṭhā=patiṭṭhāya, āvīkatā hissa phāsu [Pg.17], assavanatā dhammassa parihāyanti, vipāko tadārammaṇatā uppajjati, dasāhaparamatā dhāretabbaṃ, nāyaṃ brāhmaṇabhojanatthā, tilodano hehiti, visasenova gārayho, yassatthā rukkharopakā =visasenovāti evaṃnāmako rājā eva, yassatthā dūramāyanti – yassāti udarassa, pitu atthā candavatī, upādārūpaṃ, anupādā vimutto, saddhāpabbajito, upanidhāpaññatti. Saṃvidhāvahāro, yāti=yāyati, vāti=vāyati, nibbāti=nibbāyati, nibbanti=nibbāyanti, pahāti=pahāyati, sappatisso=sappatissayo, suhado=suhadayo=sabbattha yalopo, 如理审察(paṭisaṅkhā yoniso)，讲述(akkhāti)=讲述(akkhāyati)，嗅香(ghāti)=嗅香(ghāyati)，为证知(abhiññā)=为证知(abhiññāya)，为遍知(pariññā)=为遍知(pariññāya)，为决意(adhiṭṭhā)=为决意(adhiṭṭhāya)，为安住(patiṭṭhā)=为安住(patiṭṭhāya)。“对他来说显明是安乐的”。“因不听闻法而退失”。“果报由彼所缘而生起”。“应受持以十日为限”。“这不是为了婆罗门的食物”。“将有芝麻饭”。“毗沙西那(Visasena)应受呵斥”。“为了他而种树的人”=“毗沙西那”是那位国王的名字。“为了它而远道而来”——“为了它”即是为了肚子。“为了父亲，月光(Candavatī)……”。所造色(upādārūpaṃ)，无执取而解脱(anupādā vimutto)，由信而出家(saddhāpabbajito)，比较施设(upanidhāpaññatti)。约定后取走(saṃvidhāvahāro)。行进(yāti)=行进(yāyati)，吹(vāti)=吹(vāyati)，熄灭(nibbāti)=熄灭(nibbāyati)，他们熄灭(nibbanti)=他们熄灭(nibbāyanti)，舍弃(pahāti)=舍弃(pahāyati)，有恭敬者(sappatisso)=有恭敬者(sappatissayo)，善心者(suhado)=善心者(suhadayo)。=处处皆是ya的省略。 Mukharo=mukhakharo, vācākaraṇo=vākkaraṇo, vācāpatho=byappatho=vāssa byattaṃ, rassattañca, evaṃ byākho=evaṃ viya kho=vissa byattaṃ, dīgho ca yalopo ca. 多言者(mukharo)=口粗恶者(mukhakharo)，言语的造作者(vācākaraṇo)=言语的造作者(vākkaraṇo)，语路(vācāpatho)=善说(byappatho)=是他的善巧(vāssa byattaṃ)，并且有短音化。如此确实(byākho)=确实如是(evaṃ viya kho)=v变为了bya，并且有长音化和ya的省略。 Lolupo, momuho, kukkuco, susukho, roruvoiccādīsu pana atisayatthadīpanatthaṃ padadvittaṃ katvā pubbapadesu akkharalopo. 在“贪婪者”(lolupo)、“极愚痴者”(momuho)、“追悔者”(kukkuco)、“极乐者”(susukho)、“号叫者”(roruvo)等词中，为了表示强调义，在词语重复后，于前一部分中省略字母。 Padalopo ādimajjhantesu – 词语在词首、词中、词尾的省略—— Datto=devadatto, assehi yutto ratho=assaratho, rūpabhavo=rūpaṃ, arūpabhavo=arūpaṃ iccādi. 达多(Datto)=提婆达多(Devadatto)，马车(assaratho)=马所驾之车(assehi yutto ratho)，色有(rūpabhavo)=色(rūpaṃ)，无色有(arūpabhavo)=无色(arūpaṃ)等。 Loparāsi niṭṭhito. 省略品终。 Dīgha, rassarāsi 长元音品，短元音品 Atha [Pg.18] dīgha, rassā dīpiyante. 接着，阐明长元音与短元音。 34. Sesā dīghā. 34. 其余的是长元音。 Pakkhittamidaṃ suttaṃ. Luttehi vā ādesakatehi vā vaṇṇehi sesā rassasarā kvaci dīghā honti vā. 此规则是附加的。由于被省略或被替代的音，其余的短元音有时会变成长元音。 Pubbalutte tāva – 首先，关于前音省略—— Tatrāyamādi bhavatiṃ, tatrābhiratimiccheyya, buddhānussati, saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, anāgārehi cūbhayaṃ, dhammūpasaṃhitā, tathūpamaṃ dhammavaraṃ adesayi, tesaṃ vūpasamo sukho iccādi. “在此处，这是开端”，“他应乐于其中”，“佛随念”，“信在此处是人的最上财富”，“以及无家者两者”，“与法相应”，“他开示了那样譬喻的殊胜之法”，“彼等的寂灭是乐”等等。 Paralutte – 后音省略—— Ajitāti bhagavā avoca, sumedho sājāto cāti, ruppatīti rūpaṃ, bujjhatīti buddho, sādhūtipatissuṇitvā, kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ iccādi. 世尊说：“阿耆多(Ajita)”；以及“善慧(Sumedha)与善生(Sujāta)”；“被毁坏，故为色”；“觉悟，故为佛”；回答“善哉！”后；“在此处，什么是人的最上财富？”等等。 Bindulutte – 鼻音点省略—— Tāsāhaṃ, tesāhaṃ. 我是他们的，我是他们的。 Ādesesu – 在替代中—— Myāyaṃdhammo, svāhaṃ, vityānubhūyate iccādi. “此是我的法”，“我即是”，“如是经验”等等。 Yadipi imāni rūpāni byañjane uparisuttena sijjhanti, luttādesesu pana niccamiva dīghasiddhiñāpanatthaṃ idaṃ suttaṃ pakkhittanti daṭṭhabbaṃ. 虽然这些形式可以通过后面关于辅音的规则来完成，但应当知道，此规则的插入是为了表明，在省略和替代的情况下，长元音的形成是固定的。 35. Byañjane dīgharassā. 35. 于辅音前，长元音与短元音。 Byañjane [Pg.19] pare rassadīghānaṃ kvaci dīgha, rassā honti vā. Tattha dīghavidhi nāma gāthāvasena vā āgamavasena vā vacanasukhavasena vā buddhisukhavasena vā hoti. 当后接辅音时，短元音和长元音有时会变成长元音或短元音。其中，长元音化的规则，是基于偈颂格律，或基于圣典，或为了发音顺畅，或为了理解便利。 Tattha gāthāvasena tāva – 其中，首先是基于偈颂格律的情况—— Madhuvāmaññati bālo, khantī ca sovacassatā, evaṃ gāme munī care, sakko ujū ca suhujū ca iccādi. “愚人认为它甜如蜜”，“忍耐与善言”，“牟尼应如是于村中行”，“能干、正直、且甚正直”等等。 Āgame – 依圣典—— Uragāmiva, arahatāmiva, passatāmiva iccādi. Gāthāvasenātipi yujjati. 如蛇(uragāmiva)，如阿罗汉(arahatāmiva)，如见者(passatāmiva)等等。这也可以用偈颂格律来解释。 Vacanasukhañca buddhisukhañca purime sesadīghepi labbhati. 发音顺畅与理解便利，也见于前述“其余的是长元音”的规则中。 Tattha vacanasukhe – 其中，为了发音顺畅—— Chārattaṃ mānattaṃ, pakaṭṭhaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, pāsādo, pākāro, pāvassi megho, nagaraṃ pāvisi, pāvekkhi, pārisuddhi, pāṭipado, caturāsītisahassāni iccādi. 六夜摩那埵、卓越之语即教说、宫殿、围墙、云已降雨、进入城市、已进入、完全清净、初日、八万四千等等。 Buddhisukhaṃ nāma padacchedañāṇasukhaṃ. Tattha – 所谓理解便利，是指便于了知词语的划分。其中—— Sātthaṃ sabyañjanaṃ, sātthikā dhammadesanā, cakkhumāssa yathā andho iccādi. 有义有文、有义利之法说、有眼者犹如盲人等等。 Bindulutte pana sārāgo, sāratto iccādīni pubbe uddhaṭāniyeva. 至于鼻音点省略的情况，如“有贪”、“有染”等例子，前面已经引用过了。 Iti dīgharāsi. 此为长元音品。 Rassasandhimhi [Pg.20] gāthāvasena tāva – 于短元音连声，首先就偈颂而言—— Yiṭṭhaṃvahutaṃva loke, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so iccādi. 如：“世间所献或所供”、“彼名为‘bho’说者”、“彼依其德性而成”等等。 Āgame ya, ra, dāgamesu pubbarasso – 于圣典中，增添ya、ra、da时，前元音变短—— Yathayidaṃ, tathayidaṃ, yathariva amhākaṃ bhagavā, tathariva bhikkhusaṅgho, sammadeva samācare, sammadakkhāto mayā satisambojjhaṅgo iccādi. 例如：“正如这个”、“此亦如是”、“如同我等世尊”、“如同比丘僧团”、“应正当行”、“我已善说念觉支”等等。 Saṃyogarasso nāma bahulaṃ labbhati – 所谓辅音结合致短，多处可见—— Akkamo, parakkamo, akkhāto, aññā, aññindriyaṃ, aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugata, attharaṇaṃ, apphoṭeti, alliyati, acchindati, assādo, ābhassaro, pabhassaro, sabbaññutaññāṇaṃ, jhānassa lābhimhi vasimhi. 进击、精进、已说、了知、知根、世尊所知、善逝所知、铺设、拍击、黏着、切断、乐味、光音天、光耀、一切知智、我于禅那为得者、我为自在者。 Tā, topaccayesupi rasso – 于-tā、-to等后缀亦为短音—— Kataññutā, atthaññutā, dhammaññutā, kaññato, nadito, vadhuto. 知恩、知义、知法、从少女、从河、从媳妇。 Samāse – 复合词中—— Itthipumaṃ, itthiliṅgaṃ, itthibhāvo, sabbaññubuddho iccādi. 男女、女性、女态、一切知佛等等。 Iti rassarāsi. 此为短元音品。 Dīgha, rassarāsi niṭṭhito. 长音品、短音品终。 Vuddhirāsi 增长品 Atha [Pg.21] vuddhisandhi dīpiyate. 今说增长连音。 36. Yuvaṇṇānameo luttā. 36. i、u二元音，于后元音省略时，转为e、o。 Luttā pubbasaramhā vā parasaramhā vā sesānaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ kamena e, oādesā honti vā. 前元音或后元音脱落时，所余之i元音、u元音，次第或转成e、o二元音。 Paraivaṇṇe – 后有i元音时—— Bandhusseva samāgamo, ateva me acchariyaṃ, vāteritaṃ, jineritaṃ. 如亲人之会、此于我实为奇特、风所吹动、胜者所说。 Parauvaṇṇe – 后有u元音时—— Gaṅgodakaṃ, pattaṃ vodakaṃ katvā, saṅkhyaṃ nopeti vedagū, udakomiva jātaṃ. 恒河之水、使钵无水后、达吠陀者不入于数、如水和于水而生。 Kriyāpadesu – 于动词中—— Veti, apeti, upeti, apekkhā, upekkhā iccādi. 去、离去、到达、期望、舍等等。 Pubbaivaṇṇe – 前有i元音时—— Rathesabho, janesabho, munelayo iccādi- tattha rathīnaṃ āsabho jeṭṭhakoti rathesabho, rathīnanti rathavantānaṃ ratharuḷhānaṃ yodhānanti attho. Janīnaṃ āsabho janesabho, janīnanti janavantānaṃ issarānaṃ. Munīnaṃ ālayo vihāro munelayo. “车中雄者”、“人中雄者”、“牟尼归依处”等等——于此，“车中雄者”即车兵中之最胜者，所谓“车兵”者，义为有车、乘车之战士。“人中雄者”即人中之最胜者，所谓“人”者，即有权势之人。“牟尼归依处”即牟尼之住所、寺院。 Pubbauvaṇṇe – 前有u元音时—— Sundarā itthī sotthi, sundaro attho yassāti sotthi, rassattaṃ, maṅgalaṃ. 美女为“sotthi”（吉祥），其义为善，故为“sotthi”（吉祥）；此为短音化，义为福祉。 Vuddhirāsi niṭṭhito. 增长品终。 Ādesasandhi 替代连音 Athādesasandhi [Pg.22] dīpiyate. 今说替代连音。 37. Yavā sare. 37. 于元音前，i、u转为y、v。 Sare pare ivaṇṇuvaṇṇānaṃ ya, vādesā honti vā. 后有元音时，i元音、u元音或替代为y、v。 Ivaṇṇe – 于i元音—— Paṭisanthāravutyassa, sabbā vityānubhūyate, kyāhaṃ aparajjhāmi – idha paṭhamaṃ bindhulopo, sutā ca paṇḍitātyattha, sutā ca paṇḍitātyamhā, ñāto senāpatītyāhaṃ, iccetaṃ kusalaṃ, iccassa vacanīyaṃ, paccuttaritvā, paccāharati, pacceti, paccayo, acceti, accayo, accāyaṃ majjhimo khaṇḍo – atireko ayaṃ majjhimo khaṇḍotyattho, apuccaṇḍatā – aputiaṇḍatātyattho, jaccandho, jaccaghānako, jacceḷako, abbhuggacchati, abbheti, abbhokāso, ajjhokāso ajjhāgamā iccādi. 于友善言行者，一切乐皆得感受，我何罪之有？——此处先脱落鼻音（bindu），其义为“已闻与贤智”，从我等已闻与贤智者，我乃知名之将军，此为善，此应于彼说，回答后，带回，相信，缘，超越，过，此中分过长——其义为此中分多余，非暴恶——其义为非凶暴，生而盲，生而无嗅，生而聋哑，升起，趋向，露地，露地，已来等等。 Vātveva? Itissa muhuttampi, atisigaṇo, adhīritaṃ. 为何是“或”？如：于彼，纵然片刻；大豺；轻蔑。 Ettha ca iccetantiādīsu iminā suttena iti, pati, atiputi, jāti, abhi, adhisaddānaṃ ivaṇṇassa yattaṃ, ‘tavagga, varaṇāna’…nti suttena yamhi tavaggassa cattaṃ, ‘vagga, la, sehi te’ti suttena yassa pubbarūpattaṃ, abhi, adhisaddesu pana ‘catutthadutiyesvesa’…nti suttena vaggacatutthānaṃ tatiyattaṃ. 在此，于“iccetaṃ”等词中，依此经，“iti”、“pati”、“atiputi”、“jāti”、“abhi”、“adhi”等词的i元音变为y；依“tavagga, varaṇāna”……此经，当y在后时，t组音变为c组音；依“vagga, la, sehi te”此经，y发生前置式同化；而在“abhi”、“adhi”等词中，依“catutthadutiyesvesa”……此经，组的第四音变为第三音。 Uvaṇṇe [Pg.23] – 关于u元音—— Cakkhvābādhamāgacchati, pātvākāsi, vatthvettha vihitaṃ niccaṃ, dvākāro, madhvāsavo, anvayo, anveti, svākkhāto, svākāro, bahvābādho iccādi. 眼病生起，显现，此处常备事物，两种方式，蜂蜜酒，随行，跟随，善说，善行，多病等。 38. Eonaṃ. 38. 关于e、o—— Sare pare e, onaṃ ya, vādeso hoti vā. 当元音在后时，e、o有时分别被替换为y、v。 Kyassa byapathayo assu, kyassu idha gocarā -ke+assa puggalassāti attho, byapathayoti vacanapathā, yathā nāmaṃ tathā jhassa-ce+assāti chedo, tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ, tyassa pahīnā honti, putto tyāhaṃ mahārāja, pabbatyāhaṃ gandhamādane, adhigato kho myāyaṃ dhammo, yyassa vippaṭisārajā, yyassa te honti anatthakāmā, yyassu maññāmi samaṇe-ettha ca avisiṭṭhepi vacanasadde ye+assāti padacchedabuddhisukhatthaṃ ‘yyassā’ti potthakāropanaṃ yujjatiyeva, yathā taṃ? ‘Yadāssa sīlaṃ paññañca’ iccādīsu viya, kvatthosi jīvitena me, yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, atha khvassa, atthi khvetaṃ brāhmaṇa, yatvādhikaraṇaṃ, yvāhaṃ, svāhaṃ iccādi. “Kyassa byapathayo assu”（谁当有此言路），“kyassu idha gocarā”（他们于此有何行境）——意思是“哪些个人的”（ke+assa puggalassāti）。“byapathayo”指言语之道。就像“nāmaṃ”，“cassa”是“ce+assa”的分解。“tyāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ”（我应对你说），“tyassa pahīnā honti”（他的[烦恼]已被断除），“putto tyāhaṃ mahārāja”（大王，我是您的儿子），“pabbatyāhaṃ gandhamādane”（我在香醉山），“adhigato kho myāyaṃ dhammo”（我已证得此法），“yyassa vippaṭisārajā”（其人有悔恨），“yyassa te honti anatthakāmā”（那些对你不怀好意的人），“yyassu maññāmi samaṇe”（那些我认为是沙门的人）——在此，即使在未指定的词中，为了便于理解词的分解为“ye+assa”，在书中写作“yyassā”也是合适的。此如何？就像在“Yadāssa sīlaṃ paññañca”等[句子]中一样。“kvatthosi jīvitena me”（你的生命于我何用），“yāvatakvassa kāyo”（他的身体有多大），“tāvatakvassa byāmo”（他的寻有多长），“atha khvassa”（然而对他），“atthi khvetaṃ brāhmaṇa”（婆罗门，确实有此），“yatvādhikaraṇaṃ”、“yvāhaṃ”、“svāhaṃ”等。 Vātveva? So ahaṃ vicarissāmi, so ahaṃ bhante. 为何说“有时”？“So ahaṃ vicarissāmi”（我将游行），“so ahaṃ bhante”（尊者，是我）。 39. Yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa. 39. i、u元音的iya、uva替换。 Sare pare ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ padānaṃ iyaṅa, uvaṅaādesā honti vā. Ṅānubandho antādesattho. Evaṃ sabbattha. 当元音在后时，以i元音或u元音结尾的词，有时会分别被替换为iya或uva。附随字母ṅ是为了表示对词尾的替换。所有地方都如此。 Idha [Pg.24] ekekassa padassa rūpadvayaṃ vuccate. 此处，对每一个词都陈述了两种形式。 Ivaṇṇe – 关于i元音—— Tiyantaṃ tyantaṃ – tattha tiyantanti iminā suttena siddhaṃ, tyantanti ‘yavā sare’ti suttena. Evaṃ sesesu. Aggiyāgāre agyāgāre, catutthiyatthe catutthyatthe, pañcamiyatthe pañcamyatthe, pathaviyākāso pathabyākāso, viyañjanaṃ byañjanaṃ, viyākato byākato, viyākaṃsu byākaṃsu, viyatto byatto, viyūḷho byūḷho, dhammaṃ adhiyeti ajjheti, patiyeti pacceti pattiyāyati vā, pariyaṅko pallaṅko, vipariyāso vipallāso, idha ekarūpaṃ hoti – pariyatti, pariyatto, pariyāyo, pallaṅkoiccādīsu parisadde rassa lattaṃ katvā issa ‘yavā sare’ti yatte kate yassa pubbarūpattaṃ. “Tiyantaṃ”、“tyantaṃ”——其中“tiyantaṃ”由此经证成，“tyantanti”由“yavā sare”经证成。其余亦然。“Aggiyāgāre”、“agyāgāre”（火室），“catutthiyatthe”、“catutthyatthe”（在第四格义中），“pañcamiyatthe”、“pañcamyatthe”（在第五格义中），“pathaviyākāso”、“pathabyākāso”（地与空），“viyañjanaṃ”、“byañjanaṃ”（辅音），“viyākato”、“byākato”（已解说），“viyākaṃsu”、“byākaṃsu”（他们已解说），“viyatto”、“byatto”（博学的），“viyūḷho”、“byūḷho”（已移开），“dhammaṃ adhiyeti”、“ajjheti”（学习法），“patiyeti”、“pacceti”或“pattiyāyati”（信赖），“pariyaṅko”、“pallaṅko”（卧榻），“vipariyāso”、“vipallāso”（颠倒）。此处只有一种形式——在“pariyatti”、“pariyatto”、“pariyāyo”、“pallaṅko”等词中，于“pari”一词，将r变为l，再依“yavā sare”经将i变为y后，y同化为前置辅音。 Uvaṇṇe – 关于u元音—— Bhikkhuvāsane, sayambhuvāsane, idhapi rūpadvayaṃ labbhati – duvaṅgikaṃ=dvaṅgikaṃ, bhuvādigaṇo=bhvādigaṇo iccādi. “Bhikkhuvāsane”（比丘的座位），“sayambhuvāsane”（自生者的座位），此处也得到两种形式——“duvaṅgikaṃ” = “dvaṅgikaṃ”（二支），“bhuvādigaṇo” = “bhvādigaṇo”（bhū-词组）等。 40. Vitisseve vā. 40. 当“eva”在后时，“iti”的i元音有时变为v。 Evasadde pare itisaddassa i-kārassa vo hoti vā. 当eva一词在后时，iti一词的i元音有时变为v。 Itveva coro aṅgulimālo, samuddotveva saṅkhyaṃ gacchati, mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati, mahāsammatotveva paṭhamaṃ akkharaṃ nibbattaṃ, isigilitveva samaññā ahosi. “Itveva coro aṅgulimālo”（指鬘(Aṅgulimāla)确实是盗贼），“samuddotveva saṅkhyaṃ gacchati”（它仅被算作“海洋”），“mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati”（它仅被算作“大水蕴”），“mahāsammatotveva paṭhamaṃ akkharaṃ nibbattaṃ”（大共选王(Mahāsammata)确实是最初产生的称号），“isigilitveva samaññā ahosi”（其名称确实是吞仙山(Isigili)）。 Vāti kiṃ? Iccevattho, samuddoteva saṅkhyaṃ gacchati. 为何说“或然”？“Iccevattho”（义即如此），“samuddoteva saṅkhyaṃ gacchati”（它仅被算作“海洋”）。 Suttavibhattena [Pg.25] evasadde pare aññati-kārassa vattaṃ. Vilapatveva so dijo, anusetvevassa kāmarāgo, anusetvevassa rūparāgo – anuseti+eva+assāti chedo, hotveva kāriyasanniṭṭhānaṃ, hoteva vā. 依此规则引申，当eva一词在后时，其他i元音也变为v。“Vilapatveva so dijo”（那只鸟只是在哀鸣），“anusetvevassa kāmarāgo”（他的欲贪只是潜伏），“anusetvevassa rūparāgo”（他的色贪只是潜伏）——分解为“anuseti+eva+assa”。“hotveva kāriyasanniṭṭhānaṃ”（只是事业的成就），或“hoteva”。 41. Eonama vaṇṇe. 41. e、o变为a元音。 Sarabyañjanabhūte vaṇṇe pare e, onaṃ attaṃ hoti vā. Tattha essa attaṃ yebhuyyena ma, dāgamesveva hoti. 当元音或辅音在后时，e、o有时变为a。其中，e变为a的情况，大多发生在有ma或da增音时。 Akaramhasa te kiccaṃ – akaramhasetyattho, disvā yācakamāgate, disvā paṇḍitamāgate, yamāhu natthi vīriyanti – ye+āhutyattho. Kadassu – ke+assu, yadeva te jātinissitā, tadeva te jarānissitāye+eva, te+evāti chedo, sve bhavo svātanaṃ – byañjane dīgho. “Akaramhasa te kiccaṃ”（我等已为你办事）——即“akaramhase”之义。“disvā yācakamāgate”（见乞者们前来），“disvā paṇḍitamāgate”（见智者们前来），“yamāhu natthi vīriyanti”（他们说‘无精进’）——即“ye+āhu”之义。“Kadassu”——即“ke+assu”（究竟是谁）。“yadeva te jātinissitā”（他们仅依于生），“tadeva te jarānissitā”（他们仅依于老）——分解为“ye+eva”、“te+eva”。“sve bhavo svātanaṃ”（为明日）——在辅音前长音化。 Omhi – 关于o元音—— Sa sīlavā, sa paññavā, sa ve kāsāvamarahati, esa attho, esa dhammo, dinnamāsi janindena – dinno+āsīti chedo, maggamatthi – maggo+atthi, aggamakkhāyati, paccayākārameva ca, saṅgho pabbatamiva, saddo cicciṭamiva, hiyyo bhavo hiyyattanaṃ, pāto asanaṃ pātarāso, pātamanusiṭṭho, kakusandha koṇāgamano, thera vādānamuttamo – kakusandhoti ca theroti ca chedo, theravādoti attho. 持戒者，有智慧者，此人确实适合穿袈裟；这是意义，这是法；是国王所布施——应断为“dinno+āsi”；道路存在——应断为“maggo+atthi”；被称为最胜；以及缘起之行相；僧团如山；声音如唧唧声；昨日的存在是过去；早上的食物是早餐；早上被教导；拘留孙、拘那含牟尼；长老的教说最殊胜——应断为“kakusandho iti”和“thero iti”，其义为“长老的教说”。 Suttavibhattena [Pg.26] animittepi hoti. Tuvañca dhanusekha ca, paccayamahāpadeso hesa, ekakoṭṭhāso esa, abhilāpamattabhedo esa iccādi. 依此规则引申，即使没有后接音也会发生。你和弓箭手。这是缘的大教示。这是一部分。这仅仅是名称上的差别，等等。 42. Gossāvaṅa. 42. “go”替换为ava。 Sare pare gossa antassa avaṅa hoti. 当元音在后时，go的词尾变为ava。 Go ca asso ca gavāssaṃ. 牛和马（合成为）gavāssaṃ。 Suttavibhattena byañjanepi. Sagavacaṇḍo, paragavacaṇḍo. 依此规则引申，在辅音前也会发生。己方暴牛，彼方暴牛。 Appavidhānamuccate. 宣说次要规定。 Mahāvuttinā avaṇṇassa uttaṃ, ottañca – 依《大释》，a元音变为u元音和o元音—— Puthujjano, puthubhūto-puthūti vā eko pāṭipadiko, puthunā puthunītipi dissati, apekkhiyāno apekkhiyānaapekkhitvātyattho. Evaṃ anumodiyāno, marīcikūpamaṃ abhisambuddhāno, mā maṃ pisācā khādantu, jīva tvaṃ saradosataṃ, rattidivova so dibbo, mānusaṃ saradosataṃ-vassasatantyattho, anuyanti disodisaṃ, sampatanti disodisaṃ-taṃ taṃ disantyattho, parosataṃ, parosahassaṃ, aññoññaṃ aññamaññaṃ, ponopuññaṃ punappunaṃ, ponobbhavikā taṇhā-punoti vā eko nipāto, puno tassa mahe sino, puno pattaṃ gahetvāna, na ca dāni puno atthi, mama tuyhañca saṅgamo, na puno amatākāraṃ, passissāmi mukhaṃ tava. 凡夫，成为众多者——“puthu”是一个词基，也可见到“puthunā”和“puthunī”；“apekkhiyāno”和“apekkhiyāna”的意思是“apekkhitvā”。像这样随喜；证悟如阳焰的比喻；愿恶鬼不要吃我；愿你活到一百个秋天；如同天界中的日日夜夜；人间的一百个秋天——意思是活到一百岁；追随着四面八方；去到四面八方——意思是各自前往那些方向；百多个，千多个；互相；重复又重复；导致再有的渴爱——“puno”是一个小品词；再次那位大仙；再次拿着钵；现在不再有我和你的相会；我将不会再见到你那不死般的面容。 Ivaṇṇassa attaṃ, uttaṃ, ettañca – i元音变为a元音、u元音和e元音—— Tadamināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ-taṃ etaṃ atthajātaṃ iminā pariyāyena veditabbanti attho, sakiṃ āgacchati sīlenāti [Pg.27] sakadāgāmī, itthiyā bhāvo itthattaṃ, evumaṃ – evaṃ+imanti chedo, tvaṃ no satthā mahāmune, atthadhammavidū ise. 当以此方法了知其义——其义为“此义理当以此方法了知”；“以戒行仅来一次”，故为一来者(sakadāgāmī)；女性的状态即女性特质；evumaṃ——应断为“evaṃ+imaṃ”；您是我们的导师，大牟尼；了知义与法的圣者。 Uvaṇṇassa ittaṃ, ottañca – u元音变为i元音和o元音—— Mātito, pitito, mātipakkho, pitipakkho, mātigho, pitigho, mattikaṃ dhanaṃ, pettikaṃ dhanaṃ, api no lacchasi, kacci no tumhe yāpetha, kathaṃ no tumhe yāpetha, sotukāmattha no tumhe bhikkhave, na no samaṃ atthi, na hi no saṅkarantena, natthi no koci pariyāyo – imesu tīsu nusaddo ekaṃsatthe, sosito sotatto ceva – suṭṭhu sītalo suṭṭhu santattotyattho, jambunadiyā jātaṃ jambonadaṃ. 从母亲处，从父亲处；母系，父系；弑母者，弑父者；母亲的财产，父亲的财产；或许你能得到？你们还好吗？你们如何维生？比丘们，你们想听吗？没有与我们匹敌者；我们实无轮回；我们没有任何方法——在这三例中，“nu”字是“确定”义；“sosito”和“sotatto”——意思是“极清凉”和“极炽热”；阎浮河所生，即阎浮金。 Essa ittaṃ – e元音变为i元音—— Okandāmasi bhūtāni, pabbatāni vanāni ca – avakandāmasetyattho, yaṃ karomasi brahmuno, tadajja tuyhaṃ dassāma, idha hemantagimhisu, buddhapaccekabuddhisu, cetehi cetaputtihi – cetaputtehi saddhintyattho. 我们征服众生、山岳与森林——意思是“avakandāmasi”；我们为梵天所做之事，今日将给予你；在此寒冬与夏季；于佛陀、辟支佛；与Ceta族人、Ceta之子们——意思是“与Ceta之子们一起”。 Ossa uttaṃ – o元音变为u元音—— Manuññaṃ, na tenatthaṃ abandhisu – so tena vacanena atthaṃ na abandhi na labhītyattho. Avhāyantu su yuddhena – so [Pg.28] pahāravacanena maṃ avhayantotyattho. Api nu hanukā santā – no hanukā ekantaṃ khinnā dukkhapattātyattho. 悦意的。他未因此而获得利益——意思是“他未因那句话而获得、得到利益”。让他们以战斗挑战吧——意思是“他以攻击性言语挑战我”。下颚是否已疲惫？——意思是“我们的下颚确实已疲惫并遭受痛苦”。 Vikārasandhipi ādesasandhirūpattā idha saṅgayhati. 音变连音(vikārasandhi)因其具有替换连音(ādesasandhi)的形式，故在此被包含。 Iti sarādesarāsi. 如是元音替换章。 Kavaggato paṭṭhāya vaggāvaggabyañjanānaṃ ādeso dīpiyate. 从k品开始，阐明有品与无品辅音的替换。 43. Vaggalasehi te. 43. （y音）同化为之前的有品辅音、l与s。 Pañcavaggehi ca la, sehi ca parassa ya-kārassa kvaci te eva vagga la, sā honti vā yathākkamaṃ, ya-kāro pubbarūpattaṃ āpajjatīti vuttaṃ hoti. 在五品（辅音）、l与s之后的y音，有时会相应地变成该品（辅音）、l与s，或者说，y音变为了前一音的形式，即是此意。 Nipaccatīti nipako, nipakassa bhāvo nepakkaṃ, vipāko eva vepakkaṃ, vattabbanti vākkaṃ, vākyaṃ vā. Pamukhe sādhu pāmokkhaṃ – yassa pubbarūpatte kate ādidutiyassa paṭhamattaṃ, subhagassa bhāvo sobhaggaṃ, dobhaggaṃ, bhuñjitabbanti bhoggaṃ, yuñjitabbanti yoggaṃ, kukkucabhāvo kukkuccaṃ, vattabbanti vāccaṃ, vuccate, paccate, vaṇijānaṃ kammaṃ vāṇijjaṃ, bhuñjitabbanti bhojjaṃ, yuñjitabbanti yojjaṃ. 审慎行事者为智者(nipaka)，智者的状态为智慧(nepakkaṃ)；果报(vipāka)即是业果(vepakkaṃ)；应说者为言语(vākkaṃ)，或语句(vākyaṃ)。居首而善者为卓越(pāmokkhaṃ)——当其变为前形时，初二音变为初音；吉祥的状态为幸运(sobhaggaṃ)、不幸(dobhaggaṃ)；应享用者为享用物(bhoggaṃ)；应结合者为适宜的(yoggaṃ)；追悔的状态为追悔(kukkuccaṃ)；应说者为话语(vāccaṃ)，被说(vuccate)，被消化(paccate)；商人的行为为商业(vāṇijjaṃ)；应食用者为食物(bhojjaṃ)；应结合者为适宜的(yojjaṃ)。 44. Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā. 44. t品、v、r与ṇ，（后接y时）变为c品、b、y与ñ。 Ādesabhūte vā vibhattibhūte vā paccayabhūte vā ya-kāre pare tavaggānaṃva, ra, ṇānañca cavagga, ba, ya, ñādesā honti vā yathākkamaṃ. 当作为替代、格尾或后缀的y音在后时，t品、v、r与ṇ，会依次选择性地变为c品、b、y与ñ。 Pokkharañño, pokkharaññā, pokkharaññaṃ, samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ, evaṃ brahmaññaṃ, iccetaṃ kusalaṃ iccādīni ‘yavā sare’ti sutte udāhaṭāni. Pokkharañño、pokkharaññā、pokkharaññaṃ；沙门的状态为沙门性(sāmaññaṃ)；同样地，婆罗门性(brahmaññaṃ)；“此为善(iccetaṃ kusalaṃ)”等例子，是在“yavā sare”这条经则中引用的。 Paṇḍitassa [Pg.29] bhāvo paṇḍiccaṃ, santassa bhāvo saccaṃ, tathassa bhāvotacchaṃ, yajjevaṃ-yadi+evaṃ, najjo, najjā, najjaṃ, suhadassa bhāvo sohajjaṃ, vattabbanti vajjaṃ, jhānaṃ upasampajja viharati, upasampajjati, ajjhokāso, bojjhaṅgo, bojjhā, bodhiyā vā, bujjhitabbanti bojjhaṃ, bujjhati, ponopuññaṃ, thanato sambhūtaṃ thaññaṃ. 智者的状态为智慧(paṇḍiccaṃ)；存在者的状态为真实(saccaṃ)；如是者的状态为如实(tacchaṃ)；yajjevaṃ（即yadi+evaṃ），如果这样；najjo、najjā、najjaṃ（河流的不同格）；善友的状态为友善(sohajjaṃ)；应说者为过失(vajjaṃ)；他进入禅定而住(jhānaṃ upasampajja viharati)；到达(upasampajjati)；空地(ajjhokāso)；觉支(bojjhaṅgo)；bojjhā，或bodhiyā（菩提的）；应觉悟者为所觉知法(bojjhaṃ)；觉悟(bujjhati)；ponopuññaṃ（一再）；从乳房产生者为乳汁(thaññaṃ)。 Pavagge yassa pubbarūpaṃ – 于p品，y音取前形—— Vappate, luppate, abbhuggato, abbhokāso, usabhassa bhāvo osabbhaṃ, labhiyateti labbhaṃ, labbhate, gāme hitaṃ gammaṃ, opammaṃ, sokhummaṃ, āgamma, upagamma, gamiyateti gammo, evaṃ dammo, rammo, gammate, rammate. 被播种(vappate)，被毁坏(luppate)，升起(abbhuggato)，空旷之地(abbhokāso)；公牛的性质为牛性(osabbhaṃ)；可获得者为可得(labbhaṃ)，被获得(labbhate)；对村庄有益者为村落的(gammaṃ)；譬喻(opammaṃ)；微妙(sokhummaṃ)；来到(āgamma)；走近(upagamma)；可去者为可去的(gammo)；同样地，可调伏的(dammo)，可爱的(rammo)；被去(gammate)，被乐(rammate)。 ‘Tavagga varaṇāna…’nti iminā suttena yamhi rassa yattaṃ – 依据“Tavaggavaraṇāna…”这条经则，其中r变为y—— Kayyate kariyate, ayyo ariyo. kayyate（由kariyate而来），被行；ayyo（由ariyo而来），尊贵的。 ‘Vaggalasehi te’ti lato yassa pubbarūpaṃ – 依据“Vaggalasehi te”这条经则，在l之后，y音取前形—— Pallaṅko, vipallāso, kosallaṃ, pattakallaṃ. 床座(pallaṅko)，颠倒(vipallāso)，善巧(kosallaṃ)，适时(pattakallaṃ)。 ‘Tavaggavaraṇāna…’nti yamhi vassa battaṃ – 依据“Tavaggavaraṇāna…”这条经则，其中v变为b—— Puthabyā, puthabyaṃ, bhātu apaccaṃ bhātabyo, korabyo, dive bhavaṃ dibbaṃ dibyaṃ. Puthabyā、puthabyaṃ（大地）；兄弟的后代为侄子(bhātabyo)；俱卢族人(korabyo)；在天界存在者为天界的(dibbaṃ或dibyaṃ)。 ‘Vaggalasehi te’ti sato yassa pubbarūpaṃ – 依据“Vaggalasehi te”这条经则，在s之后，y音取前形—— Rahasi bhavaṃ rahassaṃ, somanassaṃ, domanassaṃ, sovacassaṃ, dovacassaṃ-manogaṇattā majjhe sāgamo, bhāsitabbanti bhassaṃ, ādissa=ādisitvā, uddissa=uddisitvā, upavassa=upavasitvā, samphussa=samphusitvā, tussati, dussati, nassatiiccādi. 在隐秘处存在者为秘密(rahassaṃ)；喜悦(somanassaṃ)；忧愁(domanassaṃ)；善言(sovacassaṃ)；恶言(dovacassaṃ)——因属于mano群，中间插入s；应说者为言语(bhassaṃ)；ādissa（即ādisitvā，指示后）；uddissa（即uddisitvā，指定后）；upavassa（即upavasitvā，居住后）；samphussa（即samphusitvā，接触后）；欢喜(tussati)；嗔怒(dussati)；灭亡(nassati)等等。 45. Tathanarānaṃ [Pg.30] ṭaṭhaṇalā. 45. t、th、n、r转为ṭ、ṭh、ṇ、l。 Tādīnaṃ ṭādiādesā honti vā. t等（字母），或替代为ṭ等。 Tassa ṭattaṃ – t变为ṭ—— Paṭihaññati, paṭaggi dātabbo, paṭicchanno, paṭippanno, byāvaṭo, udāhaṭo, dukkaṭaṃ iccādi. 被击退(paṭihaññati)；应给予反击(paṭaggi dātabbo)；隐蔽(paṭicchanno)；已实践(paṭippanno)；忙碌(byāvaṭo)；被举出(udāhaṭo)；恶作(dukkaṭaṃ)等等。 Thassa ṭhattaṃ – th变为ṭh—— Pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, aṭṭhiṃkatvā suṇeyya, aṭṭhakathā iccādi. 压迫之义(pīḷanaṭṭho)；有为之义(saṅkhataṭṭho)；应作意谛听(aṭṭhiṃkatvā suṇeyya)；义注(aṭṭhakathā)等等。 Nassa ṇattaṃ – n变为ṇ—— Gāmaṃ netīti gāmaṇi, senaṃ netīti senāṇi, paṇidhi, paṇidhānaṃ, paṇihitaṃ, paṇāmo, pariṇāmo, oṇāmo, uṇṇāmo, karaṇīyaṃ, karaṇaṃ, ñāṇaṃ, tāṇaṃ, pamāṇaṃ, saraṇaṃ, gahaṇaṃ iccādi. 引导村庄者为村长(gāmaṇi)；引导军队者为军长(senāni)；誓愿(paṇidhi)；决心(paṇidhānaṃ)；已下定决心(paṇihitaṃ)；敬礼(paṇāmo)；转变(pariṇāmo)；弯曲(oṇāmo)；隆起(uṇṇāmo)；应做之事(karaṇīyaṃ)；行为(karaṇaṃ)；知识(ñāṇaṃ)；保护(tāṇaṃ)；测量(pamāṇaṃ)；皈依(saraṇaṃ)；执取(gahaṇaṃ)等等。 Rassa lattaṃ – r变为l—— Paligho, palibodho, palipanno, pallaṅko, taluṇo taruṇo, kalunaṃ paridevayi, mahāsālo, aṭṭhasālinī, nayasālinī iccādīni. 障碍(paligho)；束缚(palibodho)；堕落(palipanno)；床座(pallaṅko)；taluṇo、taruṇo（年轻的）；可怜地悲叹(kalunaṃ paridevayi)；大富豪(mahāsālo)；《含义阐明》(aṭṭhasālinī)；《引导阐明》(nayasālinī)等等。 Idāni mahāvuttividhānamuccate. 现在讲述广释的规定。 Kassa khattaṃ – k变为kh—— Nikkhamati, nikkhanto, nekkhamo, rājakiccaṃ karotīti khattā, kattā vā. 出离(nikkhamati)；已出离(nikkhanto)；出离(nekkhamo)；行王事者为刹帝利(khattā)，或作者(kattā)。 Dattañca – d变为t—— Sadatthapasuto siyā. 应致力于自利。 Yattañca [Pg.31] – y变为t—— Sayaṃ raṭṭhaṃ hitvāna, pupphadānaṃ dadātīti pupphadāniyo pupphadāniko, sippalivane vasatīti sippalivaniyo sippalivaniko, kumāriyā kumārikā. 自己舍弃国家后(sayaṃ raṭṭhaṃ hitvāna)；“布施花者”作pupphadāniyo或pupphadāniko；“居住在西波梨林(Sippalivana)者”作sippalivaniyo或sippalivaniko；由kumārī（少女）作kumārikā。 Khassa gattaṃ – kh变为g—— Eḷamūgo eḷamūkho. Eḷamūgo，亦作eḷamūkho（聋哑者）。 Gassa kattaṃ – g变为k—— Lujjatīti loko, ārogyaṃ abhisajjetīti bhisakko, kulūpako kulūpago, khīrūpako khīrūpago, gīvūpakaṃ gīvūpagaṃ. 其会毁坏，故为“世间”(loko)；其疗愈健康，故为“医者”(bhisakko)；亲近家族者为kulūpako或kulūpago；亲近牛乳者为khīrūpako或khīrūpago；近颈之物为gīvūpakaṃ或gīvūpagaṃ。 Ghassa hattaṃ – gh转为h—— Sīghajavatāya sīho. 因其迅捷(sīgha)，故为“狮”(sīho)。 Cassa chattaṃ – c转为ch—— Vinicchayo, acchariyaṃ, macchariyaṃ, raṃsiyo niccharanti-nigacchantīti attho. 决择(vinicchayo)、稀有(acchariyaṃ)、悭吝(macchariyaṃ)；意思是“光芒(raṃsiyo)发出(niccharanti)”，即“出去(nigacchanti)”。 Chassa sattaṃ – ch转为s—— Atthi sāhassa jīvitaṃ -chāhaṃ+assāti chedo, saḷāyatanaṃ. “有千年的寿命”(Atthi sāhassa jīvitaṃ)——其分解为chāhaṃ+assa；六处(saḷāyatanaṃ)。 Jassa dattaṃ – j转为d—— Parasenaṃ jinātītipassenadī-mahāvuttinā saralopo, rassa pararūpaṃ. “征服敌军(parasenaṃ jināti)者”，故名“波斯匿”(Pasenadi)——根据《大疏钞》(Mahāvutti)，此处发生了元音省略(saralopo)，以及r的后同化(pararūpaṃ)。 Yattañca – j转为y—— Nissāya jāyatīti niyo, niyako vā, niyaṃ puttaṃ. 依止而生(nissāya jāyati)，故为niyo，或为niyako(自己的)，如“自己的儿子”(niyaṃ puttaṃ)。 Ñassaṇattaṃ – [Pg.32] ñ转为ṇ—— Paṇṇatti paññatti, paṇṇāsaṃ paññāsaṃ. Paṇṇavīsati pañcavīsati. Paṇṇatti，亦作paññatti；paṇṇāsaṃ，亦作paññāsaṃ；paṇṇavīsati，亦作pañcavīsati。 Nattañca – ñ转为n—— Nāmamattaṃ na nāyati, animittā na nāyare – na paññāyantīti attho. “仅是名，不被知”(Nāmamattaṃ na nāyati)，“诸无相，不被知”(animittā na nāyare)——义为“不被识知”(na paññāyanti)。 Tassa kattaṃ – t转为k—— Niyako niyato. Niyako，亦作niyato。 Thattañca – t转为th—— Nitthiṇṇo, nittharaṇaṃ, netthāraṃ. Nitthiṇṇo(已度越)、nittharaṇaṃ(度越)、netthāraṃ(度越)。 Nattañca – 含n的词例—— Jino, pino, lino, paṭisallino, paḷino, malino, supino, pahīno, dhuno, puno, luno, āhunaṃ, pāhunaṃ. jino(胜利者)、pino(肥胖的)、lino(执着的)、paṭisallino(隐退的)、paḷino(发白的)、malino(污秽的)、supino(梦)、pahīno(已舍断的)、dhuno(去除者)、puno(再)、luno(已收割的)、āhunaṃ(供品)、pāhunaṃ(宾客的礼物)。 Dassa ḍattaṃ – d转为ḍ—— Chavaḍāho, disāḍāho, kāyaḍāho. Chavaḍāho(焚尸)、disāḍāho(四方热恼)、kāyaḍāho(身热恼)。 Ḷattañca – d转为ḷ—— Pariḷāho, āgantvā chavaṃ dahanti etthāti āḷahanaṃ, susānaṃ. Pariḷāho(热恼)；“前来焚烧(dahanti)尸体之处”，故为āḷahanaṃ(火葬场)，即墓地(susānaṃ)。 Tattañca – d转为t—— Sugato, tathāgato, kusito, udati pasavatīti utu. Sugato(善逝)、tathāgato(如来)、kusito(懈怠者)。“升起、产生”(udati pasavati)，故为utu(时节)。 Dhassa dattaṃ – dh转为d—— Ekamidāhaṃ bhikkhave samayaṃ -idhāti vā nipāto. “诸比丘，我于一时”(Ekamidāhaṃ bhikkhave samayaṃ)——此中idā或为不变词idha。 Hattañca [Pg.33] – dh转为h—— Sāhu dassanamariyānaṃ, saṃhitaṃ, vihitaṃ, pihitaṃ, abhihitaṃ, sannihitaṃ, paṇihitaṃ, saddahati, vidahati, pidahati. Sāhu dassanamariyānaṃ(善哉见圣者)。saṃhitaṃ(已结合的)、vihitaṃ(已安排的)、pihitaṃ(已关闭的)、abhihitaṃ(已说的)、sannihitaṃ(已安置的)、paṇihitaṃ(已设定的)；saddahati(相信)、vidahati(安排)、pidahati(关闭)。 Nassa uttaṃ – n转为u—— Upaññāso=upanyāso, ñāyo=nyāyo-niccaṃ eti phalaṃ etenāti ñāyo, ñeyyaṃ=neyyaṃ. Upaññāso即upanyāso(引言)；ñāyo即nyāyo(道理)——常由此得果(niccaṃ eti phalaṃ etena)，故为ñāyo；ñeyyaṃ即neyyaṃ(所应知者)。 Yattañca – n转为y—— Thenassa kammaṃ theyyaṃ, therādhinanti therādheyyaṃ, pātimokkhaṃ, parādheyyakaṃ dukkhaṃ. 盗贼(thena)的行为(kammaṃ)是theyyaṃ(偷盗)；依止长老(thera-adhina)之事为therādheyyaṃ(对长老的依赖)；波罗提木叉(pātimokkhaṃ)；依赖他人是苦(parādheyyakaṃ dukkhaṃ)。 Passa phattaṃ – p转为ph—— Nipphajjati, nipphatti, nipphannaṃ. Nipphajjati(生成)、nipphatti(成就)、nipphannaṃ(已生成的)。 Battañca – p转为b—— Sambahulaṃ=sampahulaṃ, bahusanto na bharati =pahu santo na bharati. Sambahulaṃ即sampahulaṃ(众多)；bahusanto na bharati(多者不承担)即pahu santo na bharati(能者不承担)。 Bhassa phattaṃ – bh转为ph—— Anantaṃ sabbatopaphaṃ. 无边，遍一切处。 Massa pattaṃ – M转为p—— Cirappavāsiṃ, hatthippabhinnaṃ. 久住异地，狂发的象。 Yassa vattaṃ – Y转为v—— Dīghāvu kumāro =dīghāyu kumāro, āyuṃ dhāretīti āvudhaṃ=āyudhaṃ, āyu assa atthīti atthe ‘āvuso’ti nipāto, kasāvo=kasāyo, kāsāvaṃ=kāsāyaṃ, sāliṃ lunātīti sālilāyako, tiṇalāyako. 长寿童子(Dīghāvu kumāro) = 长寿童子(dīghāyu kumāro)；能维系生命，故为武器(āvudhaṃ) = āyudhaṃ；因其义为“他有寿命”，故有不变词“贤友(āvuso)”；kasāvo = kasāyo；袈裟(kāsāvaṃ) = kāsāyaṃ；收割稻谷者为割稻者(sālilāyako)；割草者(tiṇalāyako)。 Lassa rattaṃ [Pg.34] – L转为r—— Nīlaṃ jalaṃ etthāti nerañjarā, jalaṃ gaṇhituṃ alanti arañjaro, sassataṃ pareti, ucchedaṃ pareti-paletīti attho. 此处有青水，故名尼连禅河(Nerañjarā)；能取水，故名arañjaro；趋向常见，趋向断见——此为“paleti”之义。 Vassa pattaṃ – V转为p—— Pipāsati pivāsati. Pipāsati，pivāsati（渴）。 Battañca – V亦转为b—— Byākato, byatto, byañjanaṃ, sīlabbataṃ, nibbānaṃ, nibbutaṃ, dibbaṃ, dibbati, sibbati, kubbati, kubbanto, krubbati, krubbanto, asevitabbattā vāretabboti bālo, pabbajito, pabbajjā iccādi. 已解说，熟练，文句，戒禁取，涅槃，已寂灭，天界的，嬉戏，缝纫，做，做着，做，做着，因不应亲近、应予避离，故为愚者，出家者，出家等等。 Sassa chattaṃ – S转为ch—— Ucchiṭṭhaṃ-avasiṭṭhantyattho, ‘‘dibbā saddā niccharanti, raṃsiyo niccharantī’’ti etthāpi sassa chattaṃ icchanti. “Ucchiṭṭhaṃ”义为“剩余”；在‘天音发出，光芒发出’中，此处也认为s转为ch。 Tattañca – S亦转为t—— Uttiṭṭhapattaṃ upanāmenti, ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ ti ettha pana uddissa tiṭṭhanaṃ uttiṭṭhanti attho. ‘‘Uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā ’’ti vuttaṃ. 他们奉上举起的钵；在“奋起，莫放逸”中，‘uttiṭṭha’义为‘为一目的而站立’。如言：“圣者为一目的而站立，此为圣者之请求”。 Hassa ghattaṃ – H转为gh—— Niccaṃ dahati etthāti nidāgho, laghu lahu. 常于此燃烧，故为热季；laghu即lahu。 Ḷassa ḍattaṃ – Ḷ转为ḍ—— Garuḍo garuḷo. Garuḍo，亦作garuḷo（金翅鸟）。 Iti byañjanādesarāsi. 辅音替换品终。 Missakādeso [Pg.35] vuccate. 兹说杂类替换。 Avassa uttaṃ – Ava转为u—— Uddhammo, ubbinayo, uppatho, ummaggo, uññā avaññā, uññātaṃ avaññātaṃ, ujjhānasaññī. 非法，违律，邪道，歧途；轻蔑（uññā，即avaññā），被轻蔑（uññātaṃ，即avaññātaṃ），好讥嫌者。 Ottañca – （Ava）亦转为o—— Onaddho, okāso, ovādo, olokanaṃ iccādi. 遮蔽，空间，教诲，观看等等。 Vassa ottaṃ – V转为o—— Uposatho – upavasathoti ṭhiti, nonītaṃ navanītaṃ, nivatthakoco nivatthakavaco, ko te balaṃ mahārāja, ko nu te rathamaṇḍalaṃ – kvati attho. Ko te diṭṭho vā suto vā, vānaro dhammiko iti, ko nume gotamasāvakā gatā-kva nu+imeti chedo, soṇṇaṃ suvaṇṇaṃ iccādi. 布萨（uposatho）——源于近住（upavasatha）；nonītaṃ即navanītaṃ（新奶油）；nivatthakoco即nivatthakavaco（脱去甲胄者）。ko有kva（何处）之义，例如：“你于何处曾见或曾闻有德行的猴子？”；“乔达摩的弟子们去往何处？”——此处应断句为‘kva nu + ime’；soṇṇaṃ即suvaṇṇaṃ（黄金）等等。 Kussa kruttaṃ – Ku转为kru—— Krubbati kubbati. Krubbati，亦作kubbati（他做）。 Ttassa trattaṃ – Tta转为tra—— Atrajo putto, khetrajo putto attajo, khettajo, gotrabhū, vatrabhū, citraṃ, vicitraṃ, cittaṃ, vicittaṃ, utrastamidaṃ cittaṃ, utrāsī palāyī, yātrā ca me bhavissati iccādi. 亲生子(atrajo putto，即attajo)，婚生子(khetrajo putto，即khettajo)；种姓者(gotrabhū)，持戒者(vatrabhū)；多彩的(citraṃ = cittaṃ)，多样的(vicitraṃ = vicittaṃ)；“此心已惊恐”；惊慌而逃；“我亦将有行程”等等。 Dassa drattaṃ – Da转为dra—— Indriyaṃ, sukho udayo yassāti sukhudrayaṃ, dukkhudrayaṃ kammaṃ, pathavī undriyyati – bhijjatītyattho, mittadrubbho mittaddubbho. 根(indriyaṃ)；有乐生起者，是为乐起(sukhudrayaṃ)；苦起之业；地裂开(undriyyati)——即破裂义；mittadrubbho即mittaddubbho(害友者)。 Ddassa drattaṃ [Pg.36] – Dda转为dra—— Bhadraṃ bhaddaṃ, asso bhadro, sadā bhadrāni passati, sabbe bhadrāni passantu, bhadrāni bhadrāni yānāni yojetvā, ludraṃ luddaṃ. bhadraṃ即bhaddaṃ(吉祥)；马是吉祥的；“恒见吉祥事”；“愿一切见吉祥”；“备好绝佳车乘后”；ludraṃ即luddaṃ(残酷)。 Bassa brattaṃ – Ba转为bra—— Brahāvanaṃ, brahantaṃ vā vanappatiṃ, brahmā, brāhmaṇo – bāhitapāpattā arahā brāhmaṇoti vuccati, brahmuno apaccanti jātibrāhmaṇo vuccati. 大林(brahāvanaṃ)，或大(brahantaṃ)林木；梵天(brahmā)，婆罗门(brāhmaṇo)——因已除恶，阿罗汉被称为婆罗门；因是梵天后裔，故称种姓婆罗门。 Va, vīnaṃ byattaṃ – Va、vī转为bya—— Byayo=vayo-vināsotyattho, kiccākiccesu byāvaṭo=vāvaṭo, paṅke byasanno=visanno, byamhito=vimhito, byamhaṃ=vimānaṃ-mānassa mhattaṃ. byayo即vayo(衰败)——毁灭之义；于应做不应做之事中忙碌(byāvaṭo)，即vāvaṭo；陷于泥沼(byasanno)，即visanno(沉陷的，沮丧的)；byamhito即vimhito(惊讶的)；byamhaṃ即vimānaṃ(天宫)——宏伟的宅邸。 Kkhassa cchattaṃ – Kkha转为ccha—— Acchi=akkhi, sacchi=sakkhi-saha akkhinā vattatīti atthe nipāto, paccakkhanti attho. Nibbānaṃ sacchikaroti, macchikā=makkhikā, lacchī=lakkhī-sirīti attho. acchi即akkhi（眼）；sacchi即sakkhi（亲证）——此不变词之义为“与眼同行”（saha akkhinā vattati），即“现见”（paccakkhaṃ）。“亲证涅槃”（Nibbānaṃ sacchikaroti）；macchikā即makkhikā（蝇）；lacchī即lakkhī——义为sirī（吉祥，繁荣）。 Mahāvuttinā akkharasaṃkhittaṃ hoti – 依《大疏》，有字母缩略法—— Ācero ācariyo, na mātāpitarasaṃvaḍḍho, anācerakule vasaṃ, āceramhi susikkhitā, brahmacero brahmacariyo, tiṇhaṃ tikhiṇaṃ, taṇhā tasiṇā, suṇhā suṇisā, abhiṇhaṃ abhikkhaṇaṃ, paṇho pubbaṇho, paṇhe vajjho mahosadho, surāmerayo-surāmereyyo, surāmereyyapānāni, yo naro anuyuñjati. Kammadhārayo= kammadhāreyyo[Pg.37], pāṭihīraṃ pāṭiheraṃ pāṭihāriyaṃ, accheraṃ acchariyaṃ, maccheraṃ maccharaṃ macchariyaṃ iccādi. ācero即ācariyo（老师）；“非父母所养育”，“住在无师之家中”，“于师处善学”；brahmacero即brahmacariyo（梵行者）；tiṇhaṃ即tikhiṇaṃ（锐利）；taṇhā即tasiṇā（渴爱）；suṇhā即suṇisā（儿媳）；abhiṇhaṃ即abhikkhaṇaṃ（频繁）；paṇho（问题），pubbaṇho（上午）；“于问题中，应说大药（Mahosadha）”；surāmerayo即surāmereyyo（酒）；“若人耽溺于饮酒”；kammadhārayo即kammadhāreyyo（持业释）；pāṭihīraṃ、pāṭiheraṃ、pāṭihāriyaṃ（神变）；accheraṃ即acchariyaṃ（稀有）；maccheraṃ、maccharaṃ、macchariyaṃ（悭吝）等等。 Akkharavaḍḍhipi hoti – 亦有字母增益法—— Ekacciyo ekacceyyo ekacco, mātiyo macco, kiccayaṃ kiccaṃ, paṇḍitiyaṃ paṇḍiccaṃ, suvāmi sāmi, suvāmini sāmini, suvakehi puttehi sakehi puttehi, sattavo satto, tvañca uttamasattavo, evaṃ uttamasattavo iccādi. ekacciyo、ekacceyyo，即ekacco（一些）；mātiyo即macco（有死者）；kiccayaṃ即kiccaṃ（应作之事）；paṇḍitiyaṃ即paṇḍiccaṃ（智慧）；suvāmi即sāmi（主人）；suvāmini即sāmini（女主人）；suvakehi puttehi即sakehi puttehi（以自己的儿子）；sattavo即satto（有情）；“而你，最上之有情”；“如是，最上之有情”等等。 Iti missakādesarāsi. 如是混合替代法汇集。 Bindādeso dīpiyate. 兹阐明鼻音替代法。 46. Vagge vagganto. 46. 于同组（辅音）前，（代之以）组末（辅音）。 Vaggabyañjane pare niggahītassa sakavaggantabyañjanādeso hoti vā. 当组辅音跟随其后时，鼻音（niggahīta）可选择性地被替代为该组的末辅音。 Dīpaṅkaro, saṅkhāro, saṅgaho, sañcāro, sañjāto, saṇṭhitaṃ, attantapo, parantapo, amatandado, purindado, sandhi, sannidhi, sampatti, sambuddho, sambhavo, sambhāro, sambhinno, sammato iccādīsu niccaṃ, taṅkaro, taṃkaro iccādīsu aniccaṃ, buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu iccādīsu natthi. 在“Dīpaṅkaro”（燃灯）、“saṅkhāro”（行）、“saṅgaho”（摄）、“sañcāro”（运转）、“sañjāto”（出生）、“saṇṭhitaṃ”（安住）、“attantapo”（自我折磨者）、“parantapo”（折磨他人者）、“amatandado”（施与不死者）、“purindado”（施与城市者）、“sandhi”（连结）、“sannidhi”（贮藏）、“sampatti”（成就）、“sambuddho”（正等觉者）、“sambhavo”（生）、“sambhāro”（资粮）、“sambhinno”（破碎）、“sammato”（公认）等词中，此替代是强制性的；在“taṅkaro”、“taṃkaro”等词中，是选择性的；在“buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi”（我皈依佛）、“na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu”（彼所作业非善）等情况中，则没有此替代。 Mahāvuttividhānamuccate. 兹述《大疏》之法。 Vaggāvaggesu byañjanesu paresu niggahītaṃ pararūpaṃ gacchati – 当组辅音或非组辅音跟随其后时，鼻音（niggahīta）转成后随（辅音）的形式—— Sakkaroti, sakkato, sakkāro, sakkaccaṃ, takkattā, takkaro, takkhaṇaṃ taṅkhaṇaṃ taṃ khaṇaṃ, taggatikaṃ taṃ gatikaṃ, tanninno, tappoṇo, tappabbhāro, tappadhāno, etapparamo, yagguṇo yaṃguṇo, talleṇā, malleṇā, sallekho, paṭisallīno, tabbaṇṇanā taṃvaṇṇanā, tassamo taṃsamo, idappaccayatā[Pg.38], cirappavāsiṃ, hatthippabhinnaṃ iccādi. Imasmiṃ ganthe ekattha siddhampi taṃ taṃ rūpaṃ tattha tattha punappunampi vidhiyyati ñāṇavicittatthaṃ. 例如：“sakkaroti”（恭敬）、“sakkato”（被恭敬）、“sakkāro”（恭敬）、“sakkaccaṃ”（恭敬地）、“takkattā”（因为那个）、“takkaro”（做那个者）、“takkhaṇaṃ”（taṅkhaṇaṃ, taṃ khaṇaṃ，那个刹那）、“taggatikaṃ”（taṃ gatikaṃ，趣向于彼）、“tanninno”（倾向于彼）、“tappoṇo”（专注于彼）、“tappabbhāro”（重视于彼）、“tapparamo”（以彼为最上）、“yagguṇo”（yaṃguṇo，哪个特质）、“talleṇā”（那个洞窟）、“malleṇā”（我的洞窟）、“sallekho”（削减）、“paṭisallīno”（隐退）、“tabbaṇṇanā”（taṃvaṇṇanā，那个释义）、“tassamo”（taṃsamo，与彼相等）、“idappaccayatā”（此缘性）、“cirappavāsiṃ”（长久流浪者）、“hatthippabhinnaṃ”（狂象）等。于此论中，即使某一形式已于一处成立，为令智慧多样，亦于各处再再施设彼彼形式。 47. Mayadā sare. 47. 于元音前，（代之以）ma、ya、dā。 Sare pare niggahītassa kvaci ma, ya, dā honti vā. 当元音跟随其后时，鼻音（niggahīta）有时可选择性地变为ma、ya、dā。 Tattha dādeso ya, ta, etasaddehi napuṃsake dissati – 其中，dā的替代形式见于中性的ya、ta、eta等词—— Yadabravi, tadaniccaṃ, etadavoca satthā. “Yadabravi”（yaṃ abravi，凡是他所说），“tadaniccaṃ”（taṃ aniccaṃ，彼是无常），“etadavoca satthā”（etaṃ avoca satthā，导师说了这个）。 Samāse pana dādeso tiliṅge dissati – 但在复合词中，dā的替代形式可见于三性—— Yadanantaraṃ, tadanantaraṃ, etadatthā kathā. Etadatthā mantanā -tattha yassa atthassa vā yassa padassa vā yassā kathāya vā anantaraṃ yadanantaraṃ. “Yadanantaraṃ”（紧接其后），“tadanantaraṃ”（紧接彼后），“etadatthā kathā”（为此义之言说），“etadatthā mantanā”（为此义之商议）。其中，“yadanantaraṃ”是指紧接于任何义、任何句或任何言说之后。 Kvacitveva? Yametaṃ vārijaṃ pupphaṃ, adinnaṃ upasiṅghasi. 仅有时吗？（例如：）“Yametaṃ vārijaṃ pupphaṃ, adinnaṃ upasiṅghasi”（你嗅闻这朵未被给予的水生花）。 Mādeso ya, ta, etasaddehi pumitthiliṅgesu dissati – ma之替代，于阳性与阴性之ya、ta、eta等词中可见—— Yamāhu devesu sujampatīti, tamatthaṃ pakāsento satthā, etamatthaṃ viditvā. “Yamāhu devesu sujampatīti”（yaṃ āhu devesu sujampati iti，他们于诸天中称之为须阇之主），“tamatthaṃ pakāsento satthā”（taṃ atthaṃ pakāsento satthā，导师阐明其义），“etamatthaṃ viditvā”（etaṃ atthaṃ viditvā，了知此义）。 Aññasaddehi pana dve ādesā tiliṅge dissanti – 然于余词，二种替代于三性中可见—— Sakadāgāmī, evametamabhiññāya iccādi. “Sakadāgāmī”（一来者），“evametamabhiññāya”（evaṃ etaṃ abhiññāya，如是证知此）等。 Yādeso idaṃsadde pare tasaddamhā eva kvaci dissati – 替代为y，仅于ta词后接idaṃ词时，时而可见—— Tayidaṃ na sādhu, tayidaṃ na suṭṭhu. “Tayidaṃ na sādhu”（taṃ idaṃ na sādhu，彼此事不善），“tayidaṃ na suṭṭhu”（taṃ idaṃ na suṭṭhu，彼此事不好）。 48. Yevahisu ño 48. 于ya、eva、hi之前，替代为ñ。 Ya[Pg.39], eva, hisaddesu paresu niggahītassa ño hoti. Yassa pubbarūpattaṃ. 当ya、eva、hi等词在后时，鼻音点（niggahīta）变为ñ。y被前音同化。 Ānantarikaññamāhu – ānantarikaṃ + yaṃ + āhūti chedo, yaññadeva-yaṃ + yaṃ + eva, taññeva taṃ+eva, purisaññeva, paccattaññeva, tañhi, purisañhi, atthasañhito atthasaṃhito, dhammasañhito dhammasaṃhito. “Ānantarikaññamāhu”——分解为“ānantarikaṃ + yaṃ + āhu”；“yaññadeva”——“yaṃ + yaṃ + eva”；“taññeva”——“taṃ + eva”；“purisaññeva”；“paccattaññeva”；“tañhi”；“purisañhi”；“atthasañhito”或“atthasaṃhito”；“dhammasañhito”或“dhammasaṃhito”。 49. Ye saṃssa. 49. 于ya前，saṃ之（鼻音点）。 Yamhi pare saṃ upasaggassa niggahītassa ño hoti. Yassa pubbarūpattaṃ. 当ya在后时，前缀saṃ之鼻音点（niggahīta）变为ñ。y被前音同化。 Saññogo saṃyogo, saññutto saṃyutto. Saṃyojanaṃ saṃyojanaṃ, saññamo saṃyamo, saññato saṃyato, saññamati saṃyamati, saññācikā saṃyācikā kuṭiṃ iccādi. “Saññogo”或“saṃyogo”（结合）；“saññutto”或“saṃyutto”（已结合）；“saññojanaṃ”或“saṃyojanaṃ”（结）；“saññamo”或“saṃyamo”（自制）；“saññato”或“saṃyato”（已自制）；“saññamati”或“saṃyamati”（自制）；“saññācikā kuṭiṃ”或“saṃyācikā kuṭiṃ”（乞求孤邸）等。 Iti bindādesarāsi. 如是鼻音点替代法汇集。 Ādesasandhirāsi niṭṭhito. 替代连音法汇集终。 Āgamasandhi 插入连音法 Athāgamasandhi dīpiyate. 现在阐明插入连音法。 Mahāvuttinā sarāgamo – 依《大疏》，元音插入法—— A – a—— Paṇṇasālaṃ amāpetvā, paṇṇasālaṃ amāpiya – māpetvā iccevattho, na cāpi apunappunaṃ, hatthibondiṃ pavekkhāmi -punappunaṃ iccevattho[Pg.40], natthi loke anāmataṃ – amata pubbaṃ ṭhānanti attho, anavajjaṃ, anamataggo, jaccandho, jaccabadhiro, jaccamūgo, jaccapaṇḍako. “Paṇṇasālaṃ amāpetvā, paṇṇasālaṃ amāpiya”——其义即“māpetvā”（建造）；于“na cāpi apunappunaṃ, hatthibondiṃ pavekkhāmi”中，“apunappunaṃ”之义即“punappunaṃ”（一再地）；于“natthi loke anāmataṃ”中，“anāmataṃ”之义为“先前未曾经历的状态”；“anavajjaṃ”（无过失的）；“anamataggo”（无始的）；“jaccandho”（天生瞎眼）；“jaccabadhiro”（天生耳聋）；“jaccamūgo”（天生喑哑）；“jaccapaṇḍako”（天生黄门）。 Ā – Ā – Aḍḍhe ājāyare kule, manussesu paccājāto, āpūrati tassa yaso. “生于富裕的家族中”；“再生于人间”；“他的名声充满”。 I – I—— Dhammikathaṃ katvā, sarantā sapanti gacchantīti sarisapā. 移动着而爬行，故称爬行类(sarisapā)。 Ī – Ī – Kabaḷīkāro, manasīkāro, manasīkaroti, tappākaṭīkaroti, dūrībhūto, abyayībhāvo. 抟食；作意；作意；令其显现；已远离的；不变格复合词。 U – U—— Ñātiparijinassa bhāvo ñātipārijuññaṃ, evaṃ bhogapārijuññaṃ- parijinassāti parihānassa, parikkhayassa. 亲族衰败的状态，是为亲族衰败(ñātipārijuññaṃ)；同理，亦有财富衰败(bhogapārijuññaṃ)。衰败(parijinassa)意即减损(parihānassa)、耗尽(parikkhayassa)。 O – O—— Parosataṃ, saradosataṃ, disodisaṃ iccādi. 过百；百秋；四面八方等。 ‘Atippago kho tāva piṇḍāya caritu’ nti ettha pātottho pagosaddo eva. “去乞食还太早(atippago)”一句中，pago一词即是早上(pāto)的意思。 Iti sarāgamarāsi. 如是元音插入法汇集。 50. Vanataragācāgamā 50. 辅音插入法 Sare pareva na, ta, ra, gā ca ma, ya, dā ca āgamā honti. 当后有元音时，va、na、ta、ra、ga、ma、ya、da 作为插入音出现。 Go, to, do, no, mo, yo, ro, vo, go、to、do、no、mo、yo、ro、vo Tattha [Pg.41] go – 其中，g—— Ariyehi puthagevāyaṃ janoti puthujjano, idha pana pagosaddo eva, pageva vutyassa, pageva manussitthiyāti. 凡夫(puthujjano)，其义为“此人实为与圣者分离者”(Ariyehi puthag eva ayaṃ jano)。又如pago一词，如在“清晨”(pageva)和“对女人来说太早”(pageva manussitthiyā)中。 To – t—— Ajjatagge, tasmātiha, katamo nāma so rukkho, yassa tevaṃ gataṃ phalaṃ -tevanti evaṃ. Ajjatagge（从今天起）；tasmātiha（因此在此）；“是哪棵树，结出这样的果实？”——此中tevaṃ即是evaṃ（这样）的意思。 Do – d—— Udaggo, udabbahi, udapādi, udayo, udāhaṭo, udito, udīrito, dubhato vuṭṭhānaṃ, dubhayāni viceyya paṇḍarāni, todeyya, kappā dubhayo – dve isayoti attho. Kiñcideva, kocideva, kismiñcideva, yāvadeva, tāvadeva, valutte-yāvade, tāvadeti siddhaṃ, punadeva, sakideva, sammadeva-dāgame rasso, sammadakkhāto, sammadaññā vimutto, bahudeva rattiṃ, ahudeva bhayaṃ iccādi. Udaggo（高昂），udabbahi（拔出），udapādi（生起），udayo（上升），udāhaṭo（说出），udito（升起），udīrito（说出）；dubhato vuṭṭhānaṃ（从两边起来）；dubhayāni viceyya paṇḍarāni（辨别两边的白色）；多迭亚(todeyya)；kappā dubhayo——意思是“两位仙人”。又如kiñcideva（任何事），kocideva（任何人），kismiñcideva（任何处）；yāvadeva（只要），tāvadeva（就那样）；在《瓦鲁德》(Valutta)中，yāvade、tāvade的形式也是成立的；punadeva（再次）；sakideva（仅一次）；sammadeva——（在d插入时，元音变短），如sammadakkhāto（正说），sammadaññā vimutto（以正智解脱）；bahudeva rattiṃ（许多夜晚）；ahudeva bhayaṃ（曾有恐惧）等。 No – n—— Ito nāyati, ciraṃ nāyati, kamme sādhu kammaniyaṃ kammaññaṃ, attano idaṃ attaniyaṃ, addhānaṃ khamatīti addhaniyaṃ, lobhassa hitaṃ lobhaniyaṃ lobhaneyyaṃ, dosaniyaṃ dosaneyyaṃ, mohaniyaṃ mohaneyyaṃ, oghaniyaṃ, yoganiyaṃ, ganthaniyaṃ, niddhunanaṃ, niddhunanako, sañjānanaṃ, sañjānanako, saññāpanako iccādi. Ito nāyati（从此引导），ciraṃ nāyati（长久引导）；kamme sādhu kammaniyaṃ kammaññaṃ（善于作业，适合工作）；attano idaṃ attaniyaṃ（自己的）；addhānaṃ khamatīti addhaniyaṃ（能忍受旅途的）；lobhassa hitaṃ lobhaniyaṃ lobhaneyyaṃ（对贪有益的，可贪的）；dosaniyaṃ dosaneyyaṃ（可嗔的）；mohaniyaṃ mohaneyyaṃ（可痴的）；oghaniyaṃ（属于暴流的）；yoganiyaṃ（属于轭的）；ganthaniyaṃ（属于结的）；niddhunanaṃ（抖落）；niddhunanako（抖落者）；sañjānanaṃ（认知）；sañjānanako（认知者）；saññāpanako（教导者）等。 Mo [Pg.42] – m—— Lahumessati, garumessati, maggamatthi, aggamakkhāyati, uragāmiva, arahatāmiva iccādīni. Tathā kena te idha mijjhati, rūpāni manupassati, ākāse mabhipūjaye, aññamaññassa, ekamekassa, samaṇamacalo, adukkhamasukhā vedanā iccādi. Lahumessati（将变轻），garumessati（将变重），maggamatthi（有道路），aggamakkhāyati（被称为第一），uragāmiva（如蛇），arahatāmiva（如阿罗汉）等。又如：kena te idha mijjhati（你为何在此成功？），rūpāni manupassati（他随观诸色），ākāse mabhipūjaye（他在空中崇拜），aññamaññassa（相互的），ekamekassa（每一个的），samaṇamacalo（沙门不动），adukkhamasukhā vedanā（不苦不乐受）等。 Yo – y—— Nayimassa vijjā mayamatthi, yathayidaṃ, tathayidaṃ, chayime dhammā, navayime dhammā, dasayime dhammā, mamayidaṃ, soyeva, teyeva, taṃyeva taññeva, tehiyeva, tesaṃyeva tesaññeva, tasmiyeva, buddhoyeva, buddhesuyeva, bodhiyāyeva kāraṇā, hotiyeva, atthiyeva iccādi. Tiyantaṃ, aggiyāgāre, catutthīyatthe iccādīni ivaṇṇantarūpāni yāgamenāpi sijjhantiyeva. Nayimassa vijjā（此人无智），mayamatthi（我等存在）；yathayidaṃ（如同此），tathayidaṃ（如此）；chayime dhammā（此六法），navayime dhammā（此九法），dasayime dhammā（此十法）；mamayidaṃ（这是我的）；soyeva（就是他），teyeva（就是他们），taṃyeva或taññeva（就是那个），tehiyeva（就是通过他们），tesaṃyeva或tesaññeva（就是他们的），tasmiyeva（就是在那个中）；buddhoyeva（就是佛陀），buddhesuyeva（就是在诸佛中）；bodhiyāyeva kāraṇā（只为菩提之因）；hotiyeva（实有），atthiyeva（实存）等。以“ti”结尾的词、aggiyāgāre（火室）、catutthīyatthe（在第四格的意义上）等以“i”音结尾的形式，也可通过插入“y”音而成。 Ro – r—— Nirantaraṃ, niratthakaṃ, nirāhāro, nirābādho, nirālayo, nirindhano aggi, nirīhakaṃ, nirudakaṃ, nirutti, niruttaro, nirūmikā nadī, nirojaṃ, duratikkamo, durabhisambhavo, durāsadā buddhā, durākhyāto dhammo, durāgataṃ, duruttaṃ vacanaṃ, pāturahosi, pāturahu, pāturahesuṃ, pātarāso, punareti, dhīratthu, caturaṅgikaṃ jhānaṃ, caturārakkhā, caturāsītisahassāni, caturiddhilābho, [Pg.43] caturoghā, vuddhiresā, pathavīdhāturevesā, āpodhāturevesā, sabbhireva samāsetha, nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjuriva abbhakūṭe, āraggeriva, usabhoriva, yathariva, tathariva -rāgame rasso. Ettha ca yathā ‘‘atiriva kallarūpā, ativiya lābhaggayasaggapatto, paraṃviya mattāya’’ iccādīsu iva, viyasaddā evatthe vattanti, tathā ‘‘yathariva, tathariva, varamhākaṃ bhusāmiva, netaṃ ajjatanāmiva’’ iccādīsu ivasaddo evatthe vattati. Nirantaraṃ（无间断）、niratthakaṃ（无意义）、nirāhāro（无食物）、nirābādho（无病痛）、nirālayo（无住所）、nirindhano aggi（无燃料的火）、nirīhakaṃ（无渴望）、nirudakaṃ（无水）、nirutti（言说）、niruttaro（无上）、nirūmikā nadī（无波浪的河流）、nirojaṃ（无精力）；duratikkamo（难以跨越）、durabhisambhavo（难以证得）、durāsadā buddhā（难以接近的佛陀）、durākhyāto dhammo（恶说之法）、durāgataṃ（非善来）、duruttaṃ vacanaṃ（恶语）；pāturahosi（出现）、pāturahu（出现了）、pāturahesuṃ（出现过）；pātarāso（早餐）；punareti（再次回来）；dhīratthu（谴责！）；caturaṅgikaṃ jhānaṃ（四支禅）、caturārakkhā（四种守护）、caturāsītisahassāni（八万四千）、caturiddhilābho（四种神通的获得）、caturoghā（四种瀑流）；vuddhiresā（这是增长）、pathavīdhāturevesā（这只是地界）、āpodhāturevesā（这只是水界）；sabbhireva samāsetha（只应与善人交往）；nakkhattarājāriva tārakānaṃ（如众星中的月亮王）、vijjuriva abbhakūṭe（如云中的闪电）、āraggeriva（如针尖上）、usabhoriva（如牛王）、yathariva（犹如）、tathariva（如是）——插入“r”音时，元音变短。在此，如在‘atiriva kallarūpā’（极美丽）、‘ativiya lābhaggayasaggapatto’（极得利养与名誉）、‘paraṃviya mattāya’（超越限量）等句中，iva和viya二词用于强调义。同样，如在‘yathariva’（正如）、‘tathariva’（正是如此）、‘varamhākaṃ bhusāmiva’（对我们来说极好）、‘netaṃ ajjatanāmiva’（这并非今日之事）等句中，iva一词也用于强调义。 Vo – v—— Duvaṅgulaṃ, duvaṅgikaṃ, tivaṅgulaṃ, tivaṅgikaṃ, pāguññavujutā, vusitaṃ, vuttaṃ, vuccate, āsanā vuṭṭhāti, vuṭṭhānaṃ, vuṭṭhahitvā, bhikkhuvāsane, puthuvāsane, sayambhuvāsane iccādīni uvaṇṇantarūpāni vāgamenāpi sijjhantiyeva. Duvaṅgulaṃ（两指宽）、duvaṅgikaṃ（具二支的）、tivaṅgulaṃ（三指宽）、tivaṅgikaṃ（具三支的）、pāguññavujutā（熟练与正直）、vusitaṃ（已居住）、vuttaṃ（已说）、vuccate（被称为）、āsanā vuṭṭhāti（从座位起身）、vuṭṭhānaṃ（起身）、vuṭṭhahitvā（起身之后）、bhikkhuvāsane（在比丘的住处）、puthuvāsane（在各别住处）、sayambhuvāsane（在自在者的住处）等。这些以“u”元音结尾的形态，也可通过插入“v”音而形成。 51. Chā ḷo. 51. Chā ḷo. Sare pare chamhā ḷāgamo hoti. 当后有元音时，于ch后插入ḷ。 Chaḷaṅgaṃ, chaḷāyatanaṃ, chaḷāsītisahassāni, atthassa dvārā pamukhā chaḷete, chaḷevānusayā honti, chaḷabhiññā mahiddhikā. Chaḷaṅgaṃ（六支）、chaḷāyatanaṃ（六处）、chaḷāsītisahassāni（八万六千）、atthassa dvārā pamukhā chaḷete（这六者是义理的主要门径）、chaḷevānusayā honti（只有六种随眠）、chaḷabhiññā mahiddhikā（六神通大威力）。 Mahāvuttividhānamuccate. 现在讲述《大疏钞》的规则。 Sare [Pg.44] pare manādīhi sāgamo – 当后有元音时，“man”等词之后插入“s”音—— Manasikāro, mānasiko, cetasiko, abyaggamanaso naro, putto jāto acetaso, ure bhavo oraso iccādi. Manasikāro（作意）、mānasiko（属于心的）、cetasiko（属于心所的）、abyaggamanaso naro（心不散乱的人）、putto jāto acetaso（无心的儿子出生）、ure bhavo oraso（从胸中生为亲生子）等。 Sare pare bahulaṃ hāgamo – 当后有元音时，常常插入“h”音—— Māhevaṃ ānanda, nohetaṃ bhante, nohidaṃ bho gotama, nahevaṃ vattabbe, hevaṃ vattabbe, hevaṃ vadati, ujū ca suhujūca, suhuṭṭhitaṃ sukhaṇo iccādi. Māhevaṃ ānanda（阿难，不要这样）；nohetaṃ bhante（尊者，不是这个）；nohidaṃ bho gotama（乔达摩贤者，确实不是这个）；nahevaṃ vattabbe（不应如是说）；hevaṃ vattabbe（应如是说）；hevaṃ vadati（如是说）；ujū ca suhujūca（正直与非常正直）；suhuṭṭhitaṃ（善安住）；sukhaṇo（善时节）等。 Iti byañjanāgamarāsi. 如是辅音插入之汇集。 52. Niggahītaṃ. 52. 鼻音。 Niggahītaṃ kvaci āgataṃ hoti vā. 鼻音有时也作为插入音出现。 Upavassaṃ kho pana, navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena, appamādo amataṃ padaṃ, cakkhuṃ udapādi, aṇuṃthūlāni, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ, avaṃsirā patanti, yadattho, tadattho, etadattho, takkattā, takkaro iccādīni pubbe vuttāneva, tathā taṃsampayutto, tabbohāro, tabbahulo iccādi. Upavassaṃ kho pana（然而，在雨季安居时）；navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena（如果比丘获得了新衣）；appamādo amataṃ padaṃ（不放逸是不死之道）；cakkhuṃ udapādi（眼已生起）；aṇuṃthūlāni（微细与粗大）；kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ（应多行善业）；avaṃsirā patanti（头朝下堕落）；yadattho（为何目的）、tadattho（为彼目的）、etadattho（为此目的）、takkattā（因此）、takkaro（彼事之作者）等，这些之前已经说过。同样，taṃsampayutto（与彼相应）、tabbohāro（彼之言说）、tabbahulo（多为此类）等。 Iti bindāgamarāsi. 如是鼻音增益汇集。 Mahāvuttinā padānaṃ ante gata, jāta, anta saddā āgamā honti. 依《大疏钞》，于语词之末，gata、jāta、anta等词为增益。 Rūpagataṃ [Pg.45] vedanāgataṃ, saññāgataṃ, gūthagataṃ, muttagataṃ, diṭṭhigataṃ, atthajātaṃ, dhammajātaṃ, suttanto, vananto, sammākammanto, micchākammanto iccādi. Rūpagataṃ、vedanāgataṃ、saññāgataṃ、gūthagataṃ、muttagataṃ、diṭṭhigataṃ、atthajātaṃ、dhammajātaṃ、suttanto、vananto、sammākammanto、micchākammanto等。 Āgamasandhirāsi niṭṭhito. 增益连音汇集终。 Dvibhāvasandhi 双叠连音 Atha dvibhāvasandhi dīpiyate. 今阐释双叠连音。 Dvibhāvo tividho. Tattha pakkamo, parakkamo iccādi byañjanadvittaṃ nāma. Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati iccādi vibhatyantapadadvittaṃ nāma. Titikkhā, tikicchā, jagamā, jagamu iccādi dhātupadadvittaṃ nāma. 双叠有三。其中，pakkamo、parakkamo等名为辅音双叠；rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati等名为格尾词双叠；titikkhā、tikicchā、jagamā、jagamu等名为词根重叠。 53. Saramhā dve. 53. 元音后，（辅音）双叠。 Saramhā parassa byañjanassa kvaci dve rūpāni honti. 元音之后的辅音，有时成二形（即双叠）。 Tattha saramhā pa, pati, paṭīnaṃ passa dvittaṃ – 其中，元音之后，pa、pati、paṭī等（前缀）之p双叠—— Appamādo, idhappamādo, vippayutto, sammappadhānaṃ, appativattiyaṃ dhammacakkaṃ, suppatiṭṭhito, appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipanno iccādi. 不放逸(appamādo)、于此不放逸(idhappamādo)、不相应(vippayutto)、正勤(sammappadhānaṃ)、无退转法轮(appativattiyaṃ dhammacakkaṃ)、善安住(suppatiṭṭhito)、无比之人(appaṭipuggalo)、追悔(vippaṭisāro)、善行道(suppaṭipanno)等。 Saramhāti kiṃ? Sampayutto. 为何言“元音后”？（例：）相应（sampayutto）。 Kī, kudha, kamu, kusa, gaha, juta, ñā, si, su, sambhu, sara, sasa iccādīnaṃ dhātūnañca, u, du, nipubbānaṃ padānañca ādibyañjanassa dvittaṃ. kī、kudha、kamu、kusa、gaha、juta、ñā、si、su、sambhu、sara、sasa等词根，以及u、du、ni等前缀词之后，其首辅音双叠。 Kī [Pg.46] – Kī—— Vikkināti, vikkayo, dhanakkīto. 卖(vikkināti)、卖(vikkayo)、以财所购(dhanakkīto)。 Kudha – Kudha—— Akkuddho, akkodho. 不忿(akkuddho)、无瞋(akkodho)。 Kamu – Kamu—— Abhikkamati, abhikkamo, abhikkanto, akkamati, akkamo, akkanto, parakkamati, parakkamo, vikkamati, vikkamo, okkamati, okkanto. 前进(abhikkamati)、前进(abhikkamo)、已前进(abhikkanto)；踏(akkamati)、踏(akkamo)、已踏(akkanto)；努力(parakkamati)、努力(parakkamo)；跨步(vikkamati)、跨步(vikkamo)；进入(okkamati)、已进入(okkanto)。 Kusa – Kusa—— Akkosati, akkoso. 辱骂(akkosati)、辱骂(akkoso)。 Gaha – Gaha—— Paggaṇhāti, paggaho, viggaho, pariggaho, anuggaho. 执持(paggaṇhāti)、执持(paggaho)、诤(viggaho)、执取(pariggaho)、帮助(anuggaho)。 Juta – Juta—— Ujjotati, vijjotati. 照耀(ujjotati)、闪耀(vijjotati)。 Ñā – Ñā – Aññā, paññā, abhiññā, pariññā, viññāṇaṃ, sabbaññutaññāṇaṃ, rattaññū, atthaññū, dhammaññū. 究竟智(aññā)、慧(paññā)、胜智(abhiññā)、遍知(pariññā)、识(viññāṇaṃ)、一切知智(sabbaññutaññāṇaṃ)、知长夜者(rattaññū)、知义者(atthaññū)、知法者(dhammaññū)。 Si – Si—— Atissayo, bhūmassito, gehassito. 超胜(atissayo)、依于地(bhūmassito)、依于家(gehassito)。 Su – Su—— Appassuto, bahussuto, vissuto, assavo, anassavo. 少闻(appassuto)、多闻(bahussuto)、闻名(vissuto)、漏(assavo)、无漏(anassavo)。 Sambhu [Pg.47] – Sambhu（词根）—— Passambhati, passaddhi, passaddho. 止息(passambhati)、轻安(passaddhi)、已得轻安(passaddho)。 Sara – Sara（词根）—— Anussarati, anussati, anussaro. 忆念(anussarati)、随念(anussati)、回想(anussaro)。 Sasa – Sasa（词根）—— Assasati, assasanto, assāso, passāso. 吸气(assasati)、正在吸气(assasanto)、入息(assāso)、出息(passāso)。 Saja – Saja（词根）—— Vissajjeti, vissajjanto, vissaggo. 舍弃(vissajjeti)、正在舍弃(vissajjanto)、舍弃(vissaggo)。 Caja – Caja（词根）—— Pariccajati, pariccajanto, pariccāgo iccādi. 舍弃(pariccajati)、正在舍弃(pariccajanto)、舍弃(pariccāgo)等。 Upubbe – U为前缀—— Ukkaṃsati, ukkaṃso, uggaho, uccāreti, uccāro, uccayo, samuccayo, ujjalo, samujjalo, uṇṇamati, uttarati iccādi. 赞扬，卓越，学习，说出，言说，积聚，总集，明亮，极明亮，升起，超越等等。 Dupubbe – Du为前缀—— Dukkaṭaṃ, dukkaraṃ, duggati, duccaritaṃ, duttaro, duddamo, dunnayo, dupposo, dubbalo, dummaggo, dullabho iccādi. 恶作，难作，恶趣，恶行，难渡，难调伏，恶导，难养，衰弱，邪道，难得等等。 Nipubbe – Ni为前缀—— Nikkamo, nikkhanto, niggato, niccoro, nijjaro, niddoso, nippāpo, nimmito, nimmāno, niyyānaṃ, nillolo, nibbānaṃ, nissayo iccādi. 出离，已出离，出去，无盗贼，无衰老，无过失，无罪，所造作的，无我慢，出离之道，无贪，涅槃，依止等等。 Tika, taya, tiṃsānaṃ tassa dvittaṃ – “tika”、“taya”、“tiṃsa”的“t”重叠—— Kusalattikaṃ, vedanattikaṃ, vatthuttayaṃ, ratanattayaṃ, dvattiṃsaṃ, tettiṃsaṃ. 善三法，受三法，三种事，三宝，三十二，三十三。 Catu[Pg.48], chehi parabyañjanassa dvittaṃ – “catu”和“cha”之后的辅音重叠—— Catubbidhaṃ, catuddasa, catuddisaṃ, catuppadaṃ, chabbidhaṃ, channavuti. 四种，十四，四方，四足，六种，九十六。 Vā tveva? Catusaccaṃ, chasataṃ. 或者：四圣谛，六百。 Santassa satte parabyañjanassa niccaṃ dvittaṃ – “sat”之后的辅音恒常重叠—— Sajjano, sappuriso, saddhammo, santassa bhāvo sattā, sabbhāvo. 善人，善士，正法，存在的状态即是“有性”(sattā)，真实性。 Vassa batte bassa dvittaṃ – “v”重叠为“bb”—— Sīlabbataṃ, nibbānaṃ, nibbutaṃ iccādi pubbe vuttameva. 戒禁，涅槃，寂灭等等，如前所述。 Vatu, vaṭu iccādīnaṃ antabyañjanassa dvittaṃ – “vatu”、“vaṭu”等词根的尾辅音重叠—— Vattati, pavattati, nivattati, saṃvattati, vaṭṭati, vivaṭṭati. 存在，进行，返回，演变，适合，回转。 Saṃmhā anuno nassa dvittaṃ – “saṃ”之后“anu”的“n”重叠—— Samannāgato, samannāhāro, samannesati. 具足，集合，寻求。 Aññatrapi – 其他亦然—— Sīmaṃ sammanneyya, sīmaṃ sammannituṃ, sīmaṃ sammannati, sampaṭicchannaṃ, cīvaracetāpannaṃ, catunnaṃ, pañcannaṃ. 应结界，为结界，结界，完全遮蔽，衣资，四（数）的，五（数）的。 Iti sadisadvittarāsi. 如是为同类重叠品。 54. Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā. 54. 第四（辅音）变为第三，第二（辅音）变为第一。 Vagge catuttha, dutiyesu paresu kamena tatiya, paṭhamā esaṃ catuttha, dutiyānaṃ dvibhāvaṃ gacchanti, dutiyabhāvaṃ gacchantīti attho. ‘Saramhā dve’ti suttena vā ‘vaggalasehi te’iccādīhi vā dutiya, catutthānampi sadisatte jāte puna iminā suttena [Pg.49] ādidutiyassa paṭhamattaṃ, ādicatutthassa tatiyattañca jātaṃ. 对于同组的第四和第二辅音，当它们重叠时，其第一部分依次变为第三和第一辅音。意思是，第四和第二辅音发生重叠。或者，根据“元音后重叠”(Saramhā dve)或“同组……”(vaggalasehi te)等规则，当第二或第四辅音已经重叠时，再通过此规则，重叠后的第一个第二辅音变为第一辅音，第一个第四辅音则变为第三辅音。 Tattha kavagge – 在ka组中—— Ākkhātaṃ, pakkhittaṃ, pakkhepo, rūpakkhandho, vedanākkhandho, dhātukkhobho, āyukkhayo, nakkhamati. 已说，已投，投掷，色蕴，受蕴，界扰动，寿命终尽，不适意。 ‘Vaggalasehi te’ti suttavidhāne – 在“Vaggalasehi te”这条规则中—— Pamukhe sādhu pāmokkhaṃ, paggharati, ugghosati, nigghoso. 在前面为善者是首领，流出，大声宣告，响声。 Cavagge – 在ca组中—— Acchādeti, acchindati-saṃyoge rassattaṃ, pacchādeti, pacchindati, setacchattaṃ, rukkhacchāyā, tathassa bhāvo tacchaṃ, rathassa hitā racchā, pajjhāyati, ujjhāyati, nijjhāyati, paṭhamajjhānaṃ, dutiyajjhānaṃ, ajjhokāso, bojjhaṅgo, dummedhassa bhāvo dummejjhaṃ, bujjhati, bujjhitabbaṃ, bojjhaṃ, paṭivijjha, paṭivijjhiya, paṭivijjhitvā iccādi. 覆盖，切断（结合时元音缩短），遮盖，截断，白伞，树荫，如是之性为真实，利于车者为车道，深思，抱怨，静观，初禅，第二禅，空地，觉支，劣慧之性为劣慧，觉悟，应觉悟，可觉悟，洞察已，已洞察，洞察后，等等。 Ṭavagge – 在ṭa组中—— Yatraṭṭhitaṃ, tatraṭṭhito, uṭṭhito, niṭṭhito, thalaṭṭho, jalaṭṭho, vuḍḍho iccādi. 所站立之处，立于此处，已起立，终，立于陆地，立于水中，年老者，等等。 Tavagge – 在ta组中—— Sumanatthero, yasatthero, avatthā, avatthānaṃ, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, uddharati, uddharaṇaṃ, uddhaṭaṃ, niddhāreti, niddhāraṇaṃ, niddhāritaṃ, niddhano, niddhuto, niddhoto iccādi. 须摩那长老，耶舍长老，状态，诸状态，广说，被称赞，被支持，举起，举起，被拔出，决定，决定，已决定，无有财富者，被抖落，已被洗净，等等。 Pavagge – 在pa组中—— Vippharati, vippharaṇaṃ, vipphāro, apphoṭeti, mahapphalaṃ, nipphalaṃ, madhupphāṇitaṃ, vibbhamati, vibbhamo, ubbhataṃ, nibbhayaṃ, dubbharo, sabbhāvo[Pg.50], usabhassa bhāvo osabbhaṃ, labbhati, ārabbho, ārabbha, ārabbhitvā iccādi. 遍满，遍满，遍满，拍手，大果，无果，蜜与糖蜜，迷失，迷乱，被拔起，无畏，难养，存在，牛王之状态即牛王性，被获得，努力，开始后，开始后，等等。 Idhapi u, du, nito parapadānaṃ ādibyañjanassa dvittaṃ visesato icchanti. 在此，u、du、ni之后，后接词的词首辅音也特别倾向于重叠。 Iti visadisadvittarāsi. 如是为异类重叠品。 55. Vicchābhikkhaññesu dve. 55. 在“欲作”和“频作”（的词）中，有两种形式。 Vicchāyaṃ abhikkhaññe ca anekatthassa ekapadassa dve rūpāni honti. Bhinne atthe kriyāya vā dabbena vā guṇena vā byāpituṃ icchā vicchā. Punappunakriyā abhikkhaññaṃ. 在“欲作”和“频作”中，一个词有两种形式（即重复）。当意义不同时，想要通过动作、事物或性质来遍及的意愿是“欲作”。反复进行的动作是“频作”。 Vicchāyaṃ tāva – 首先，于“遍及”义中—— Rukkhaṃ rukkhaṃ siñcati. Gāme gāme sataṃkumbhā, gāmo gāmo ramaṇiyo, gehe gehe issaro, rasaṃ rasaṃ bhakkhayati, kriyaṃ kriyaṃ ārabhate. 逐树浇灌。村村有百瓮，村村皆可爱，家家有其主，逐味品尝，逐事而作。 Ānupubbiyepi vicchāva gamyate – 于次第相续中，亦可理解为“遍及”义—— Mūle mūle thūlā, agge agge sukhumā, jeṭṭhaṃ jeṭṭhaṃ anupavesetha, imesaṃ devasikaṃ māsakaṃ māsakaṃ dehi, mañjūsakarukkho pupphaṃ pupphaṃ pupphati, ime janā pathaṃ pathaṃ accenti, sabbe ime aḍḍhā, katarā katarā imesaṃ aḍḍhatā, katamā katamā imesaṃ aḍḍhatā. 根部一一粗大，顶端一一纤细。让年长者依次进入。每日给这些人一枚枚摩沙迦。曼殊沙迦树(mañjūsakarukkha)一朵一朵地开花。这些人走过一条条道路。这些人皆是富人，他们之中谁比谁更富有？他们之中谁比谁更富有？ Abhikkhaññe – 于“频作”义中—— Bhattaṃ pacati pacati, apuññaṃ pasavati pasavati, bhutvā bhutvā nippajjanti, paṭaṃ paṭaṃ karoti, paṭapaṭāyati, ekamekaṃ, ekamekāni iccādīsu vicchāsu pubbapade syādilopo. 饭煮了又煮，恶业生了又生，吃了又吃便躺下，布做了又做，发出“啪嗒啪嗒”的声响。在“ekamekaṃ”（一个一个）、“ekamekāni”（一个一个）等“遍及”义的词组中，前一个词的格位后缀被省略。 56. Sabbādīnaṃ vītihāre. 56. 论“一切”等词于相互作用义中。 Atikkamma [Pg.51] haraṇaṃ atihāro, na atihāro vītihāro, aññamaññassa antoyeva haraṇantiattho, vītihāratthe gamyamāne sabbādīnaṃ sabbanāmānaṃ dve rūpāni honti, pubbassekassa ca syādilopo. 超越作用是“过度作用”(atihāro)，非“过度作用”是“相互作用”(vītihāro)，其义为彼此间的作用。当表达相互作用之义时，“一切”等一切代名词有两种形式（即重复），并且前一词的格位后缀被省略。 Ime dve janā aññamaññassa upakārakā, itarītarassa upakārakā, aññamaññaṃ passanti, aññamaññassa denti, aññamaññassa apenti, aññamaññassa dhanaṃ, aññamaññe nissitā. 这两人互相帮助，彼此扶持，互相看见，互相给予，互相远离，拥有彼此的财物，互相依靠。 57. Yāvatātāvaṃ sambhame. 57. 于“急迫”义中，论及“yāva”与“tāva”。 Yaṃ parimāṇamassāti yāvaṃ. Taṃ parimāṇamassāti tāvaṃ. Punappunaṃ bhamanaṃ pavattanaṃ sambhamo. Turitena vacīpayogena taṃ taṃ upāyadīpanaṃ sambhamo, āmeḍitameva vuccati, sambhame gamyamāne yāvatā yattakena padena so attho paññāyati, tattakaṃ padaṃ payujjate, dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā taduttari vā udīriyatetyattho. Yathābodhaṃ sambhametipi pāṭho, soyevattho. “yāvaṃ”是“其量为何”之义。“tāvaṃ”是“其量为彼”之义。反复旋转、进行，即是“急迫”(sambhamo)。以急速的言语阐明彼彼方便，即是“急迫”，亦称“重述”(āmeḍita)。当表达“急迫”之义时，需要多少词语方能明了其义，便使用多少词语，即是说，或说两次、三次，或更多次。亦有“yathābodhaṃ sambhame”的读法，其义相同。 Bhaye, kodhe, pasaṃsāyaṃ, turite, kotūhale’cchare. 于恐惧、愤怒、赞美、急速、好奇、惊奇， Hāse, soke, pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho. 及于欢笑、悲伤、净信中，智者当用“重述”。 Tattha bhaye – 其中，于恐惧时—— Sappo sappo, coro coro – 蛇！蛇！贼！贼！ Kodhe – 于愤怒时—— Vijjha vijjha, pahara pahara. 刺！刺！打！打！ Pasaṃsāyaṃ – 于赞美时—— Sādhu sādhu. 善哉！善哉！ Turite [Pg.52] – 于急速时—— Gaccha gaccha. 去！去！ Kotūhale – 于好奇时—— Āgaccha āgaccha. 来！来！ Acchare – 于惊奇时—— Aho buddho aho buddho. 啊，佛陀！啊，佛陀！ Hāse – 于欢笑时—— Abhikkamatha vāseṭṭhā abhikkamatha vāseṭṭhā. 前进吧，婆私吒(Vāseṭṭhā)！前进吧，婆私吒！ Soke – 于悲伤时—— Kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka. 独子在哪里？独子在哪里？ Pasāde – 于净信时—— Abhikkantaṃ bho gotama abhikkantaṃ bho gotama iccādi. Tikkhattuṃudānaṃ udānesi ‘‘namo tassa bhagavato’’ iccādi. 绝妙啊，乔达摩尊者！绝妙啊，乔达摩尊者！等等。他三次发出感兴语：“礼敬彼世尊”等等。 Iti padavākyadvittarāsi. 如是，词与句重复之总集竟。 Dvibhāvasandhirāsi niṭṭhito. 重复连声章终。 Vipallāsasandhi 倒置连声 Atha vipallāsasandhi dīpiyate. 今当阐明倒置连声。 Padakkharānaṃ pubbāparavipariyāyo vipallāso. 词或字母的前后倒置，即是“倒置”(vipallāso)。 58. Hassa vipallāso. 58. h的倒置。 Yamhi pare hassa pubbāparavipallāso hoti vā. 当“y”在后时，“h”或可发生前后倒置。 Dayhati, saṅgayhati, sannayhati, vuyhati, duyhati, muyhati. `dayhati`（被燃烧）、`saṅgayhati`（被掌握）、`sannayhati`（被连接）、`vuyhati`（被运载）、`duyhati`（被挤奶）、`muyhati`（被迷惑）。 Vātveva[Pg.53]? Saṅgaṇhiyati, evaṃ saṅgayha saṅgaṇhitvā, āruyha āruhitvā, ogāyha ogāhitvā. Pasayha pasahitvā. 为何说“或”？如`saṅgaṇhiyati`。同样地，`saṅgayha`或`saṅgaṇhitvā`（掌握后），`āruyha`或`āruhitvā`（攀登后），`ogāyha`或`ogāhitvā`（潜入后），`pasayha`或`pasahitvā`（征服后）。 59. Ve vā. 59. Ve，或然。 Vamhi pare hassa vipallāso hoti vā. 当v在后时，h或者发生倒置。 Bavhābādho bahvābādho, bavhettha nhāyatī jano =bahvettha nhāyatī jano. bavhābādho即bahvābādho（多病），bavhettha nhāyatī jano即bahvettha nhāyatī jano（众人于此沐浴）。 Mahāvuttividhānaṃ vuccate. 现在宣说大释规则。 Ya, rānaṃ vipallāso – y与r的颠倒—— Kuṭi me kayirati, vacanaṃ payirudāhāsi, garuṃ payirūpāsati, vandāmi te ayyire pasannacitto -yassa dvittaṃ. 请为我建孤邸，他说了这些话，恭敬地侍奉老师，我以欢喜心礼敬你，尊者——此为y的双重化。 Niggahītassa vipallāso – 鼻音（niggahīta）的颠倒—— Nirayamhi apaccisuṃ, te me asse ayācisuṃ. Imā gāthā abhāsisuṃ. 他们在地狱里受煎熬，他们向我乞求马匹。他们说了这些偈颂。 Sarānampi vipallāso – 元音（sara）也有颠倒—— Haññayyevāpi koci naṃ – haññeyyāti ṭhiti, amūlamūlaṃ gantvā-mūlamūlaṃ agantvāti attho. Evaṃ paratra. Anokāsaṃ kārāpetvā, animittaṃ katvā, saddhaṃ na bhuñjatīti asaddhabhoji, disvā padamanuttiṇṇaṃ – uttiṇṇaṃ adisvāti attho. 即使有人杀他——其正确形式是“haññeyya”；“去到无根之根”的意思是“未去到有根之根”。其他地方也是如此。使之无机可乘，使之无相，不以信心受食者，即为“不信食者”；看见脚印未渡过——意思是“未看见已渡过”。 Padānampi vipallāso – 词（pada）也有颠倒—— Navaṃ pana bhikkhunā cīvaralābhena, nāgakaññā caritaṃ gaṇena -nāgakaññāgaṇena caritanti ṭhiti. 然而，比丘获得新衣时，以及“nāgakaññā caritaṃ gaṇena”——其正确形式为“nāgakaññāgaṇena caritaṃ”。 Iti vipallāsarāsi. 如是为颠倒之聚。 60. Bahulaṃ. 60. 多数。 Sandhividhānaṃ [Pg.54] nāma bahulaṃ hoti, yebhuyyena hotīti attho. Adhikārasuttaṃ. Yāvaganthapariyosānā yuttaṭṭhānesu sabbattha vattate. Etena sabbasaddasuttesu aniṭṭhanivatti ca iṭṭhapariggaho ca kato hoti. 连接法名为“多数”，意思是“多数情况下如此”。此为总摄句（adhikārasutta）。它直到全书结尾，在所有适当之处都适用。由此，在所有关于词的规则中，排除了不合意的情况，而采纳了合意的情况。 Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyaṃ 如是，在名为《词源之灯》的《目犍连灯》中， Sandhikaṇḍo niṭṭhito. 连音篇终。 2. Nāmakaṇḍa 2. 名篇 Vibhattirāsi 格位之聚 Atha [Pg.55] liṅgamhā syādivibhattividhānaṃ dīpiyate. 于是，从性（liṅga）开始阐明si等格位规则。 Liṅgaṃ, nāmaṃ, pāṭipadikanti atthato ekaṃ, dabbābhidhānassa purisādikassa pakatirūpassetaṃ nāmaṃ. Tañhi sattannaṃ vibhattīnaṃ vasena vibhāgaṃ patvā kiñci visadarūpaṃ hoti, kiñci avisadarūpaṃ, kiñci majjhimarūpanti evaṃ tividhena liṅgarūpena yuttattā liṅganti vuccati. 性（liṅga）、名（nāma）、词干（pāṭipadika）三者在意义上是相同的，都是指称实体，是诸如男人等事物的自然形态的名称。这个名称会根据七种格的变化而产生区分，有些变化明显，有些不明显，有些居于中间状态，因为它与这三种性形态相关联，所以被称为性。 Tadeva kiñci saddaliṅgānurūpaṃ, kiñci atthaliṅgānurūpañca pariṇamantaṃ pavattati, tasmā nāmanti ca vuccati. 彼随着某些与声性（saddaliṅga）相应的特征，以及某些与义性（atthaliṅga）相应的特征而转变，因而亦被称为名。 Tadeva dhātu, paccaya, vibhattipadehi cevasaddapadatthakapadehi ca ‘visuṃ bhūtaṃ pada’nti katvā pāṭipadikanti ca vuccati. 那同一个词，因其是独立于语根（dhātu）、词缀（paccaya）、格位（vibhatti）以及仅具词形意义之词（saddapadatthakapada）的“分离之词”，故亦称作词干（pāṭipadika）。 Tattha dhātupadaṃ nāma brū, bhū, hūiccādi. 其中，语根词（dhātupada）指的是brū、bhū、hū等等。 Paccayapadaṃ nāma ṇa, tabba, anīya iccādi. 词缀词（paccayapada）指的是ṇa、tabba、anīya等等。 Vibhattipadaṃ nāma si, yo, aṃ, yo,ti, anti iccādi. 格位词（vibhattipada）指的是si、yo、aṃ、yo、ti、anti等等。 Saddapadatthakapadāni nāma rājassa, sakhassa, pumassa iccādīni. Ettha ca rājassaiccādīni saddasutte saddapadatthakāni honti, payoge atthapadatthakāni. Dhātupaccayavibhattipadāni pana niccaṃ saddapadatthakāni eva honti, saddasuttesveva ca labbhanti, na payogeti, idaṃ dvinnaṃ nānattaṃ. 仅具词形意义之词（saddapadatthakapada）指的是rājassa、sakhassa、pumassa等等。在此，rājassa等等在词的规则中是仅具词形意义之词，但在实际应用中是具义之词。然而，语根、词缀和格位词总是仅具词形意义之词，并且只在词的规则中才能找到，而不是在实际应用中，这就是两者的区别。 Yadievaṃ bhussa, brussa, bhūto, hūto, ṇe, tabbe, simhi, timhi iccādinā tehi kathaṃ vibhattuppatti hotīti? Anukaraṇapadāni nāma tāni atthissa, karotissa iccādīni viya, tasmā tāni ca rājassa iccādīni ca anukaraṇaliṅgabhāvena ettha saṅgayhanti, na ekantaliṅgabhāvenāti. Evañca katvā ‘dhātu- paccaya[Pg.56], vibhattivajjitamatthavaṃ liṅga’nti avocuṃ. Tattha atthavanti atthapadatthakaṃ vuccati, rājassaiccādikaṃ saddapadatthakaṃ vivajjeti, etena atthapadatthake sati taddhita, samāsa, kitakapadānampi ekantaliṅgabhāvaṃ sādhenti. Na hi tesaṃ liṅganāmabyapadesakiccaṃ atthi, yāni ca nāmassa visesanāni bhavituṃ arahanti, tāni upasagga, nipātapadāni tvāntādipadāni ca idha visesananāmabhāvena saṅgayhantīti. 如果有人问：既然如此，bhussa、brussa、bhūto、hūto、ṇe、tabbe、simhi、timhi等等这些词，如何产生格变化呢？要知道，这些词就像atthissa、karotissa等等一样，都属于摹拟词（anukaraṇapada）。因此，这些词和rājassa等等，在这里是以摹拟性（anukaraṇaliṅga）的方式被包含的，而不是以单一性（ekantaliṅga）的方式。这样处理后，他们说：“没有语根、词缀和格变化的具义之物，就是性。”在这里，“具义的”是指具义之词，排除rājassa等等仅具词形意义之词，因此，在具义之词存在的情况下，也可以确定派生词（taddhita）、复合词（samāsa）、动词性名词（kitaka）的单一性。因为它们没有性名称的作用，而可以作为名词的修饰语的，比如前缀（upasagga）、小品词（nipāta）和以tvā等结尾的词，在这里是以修饰名词的形式被包含的。 61. Dve dvekānekesu nāmasmā si yo aṃyo nā hi sa naṃ smāhi sanaṃsmiṃsu. 61. 在单数和复数中，从名词而来，有si、yo、aṃ、yo、nā、hi、sa、naṃ、smā、hi、sa、naṃ、smiṃ、su。 Ekasmiṃ atthe ca anekesu atthesu ca pavattā nāmasmā dve dve si, yo…pe… smiṃ, suvibhattiyo honti. 在一义及多义中流转的名词，从名词而来，各有两两一组的si、yo……乃至smiṃ、su等格位。 Vibhajantīti vibhattiyo, ekamekaṃ pakatināmapadaṃ nānārūpavibhāgavasena kattu, kammādinānāatthavibhāgavasena ekatta, bahuttasaṅkhyāvibhāgavasena ca vibhajantīti attho. Si, lo iti paṭhamā nāma…pe… smiṃ, su iti sattamī nāma. Dvīsu dvīsu pubbaṃ pubbaṃ ‘ekasmiṃ atthe pavattaṃ vacana’nti ekavacanaṃ nāma. Paraṃ paraṃ ‘anekesu atthesu pavattaṃ vacana’nti anekavacanaṃ nāma. Bahuvacananti ca puthuvacananti ca etassa nāmaṃ. Sabbamidaṃ iminā suttena siddhaṃ. 因为划分，故称“格”(vibhattiyo)。其义为：依种种形态的区分，依能作、所作等种种义的区分，以及依单数、复数等数的区分，而划分每一个名词词基。Si、lo是第一格之名……乃至……smiṃ、su是第七格之名。于每对中，前者，即“用于一义之语”，名为单数(ekavacana)；后者，即“用于多义之语”，名为复数(anekavacana)。复数(bahuvacana)与别语(puthuvacana)亦是其名。此皆由本经则成就。 62. Paṭhamātthamatte. 62. 仅于第一格义。 Kattu, kammādikaṃ bāhiratthaṃ anapekkhitvā liṅgatthamatte pavattā nāmasmā paṭhamāvibhatti hoti. 不考虑能作(kattu)、所作(kamma)等外在义，仅用于表达词性义时，于名词后用第一格。 Ayaṃ mama puriso, ime mama purisā. 此是我之男子，此等是我之诸男子。 63. Āmantane. 63. 于呼格中。 Āmantanaṃ [Pg.57] vuccati ālapanaṃ. Āmantanavisaye liṅgatthamatte pavattā nāmasmā paṭhamāvibhatti hoti. 呼格(āmantana)亦称呼唤(ālapana)。于呼格范围，仅用于表达词性义时，于名词后用第一格。 Bho purisa, bhonto purisā. 喂，男子！诸位，男子！ 64. Kamme dutiyā. 64. 于所作，用第二格。 Nāmasmā kammatthe dutiyāvibhatti hoti. 于名词后，于所作义中，用第二格。 Purisaṃ passati, purise passanti. （他）见男子，（他们）见诸男子。 65. Kattukaraṇesu tatiyā. 65. 于能作格与具格中，用第三格。 Nāmasmā kattari ca karaṇe ca tatiyāvibhatti hoti. 于名词后，于能作格与具格中，用第三格。 Purisena kataṃ, purisehi kataṃ, purisena kulaṃ sobhati, purisehi kulaṃ sobhati. 由男子所作，由诸男子所作；家族因男子而荣耀，家族因诸男子而荣耀。 66. Catutthī sampadāne. 66. 于与格中，用第四格。 Nāmasmā sampadānatthe catutthīvibhatti hoti. 于名词后，于与格义中，用第四格。 Purisassa deti, purisānaṃ deti. （他）给予男子，（他）给予诸男子。 67. Pañcamyāvadhismiṃ. 67. 于离格中，用第五格。 Avadhi vuccati apādānaṃ. Nāmasmā avadhiatthe pañcamīvibhatti hoti. 界限（avadhi）亦称离因（apādāna）。于名词后，于离因义中，用第五格。 Purisasmā apeti, purisehi apeti. （他）从男子离去，（他）从诸男子离去。 68. Chaṭṭhī [Pg.58] sambandhe. 68. 于属格中，用第六格。 Nāmasmā sambandhatthe chaṭṭhīvibhatti hoti. 于名词后，于属格义中，用第六格。 Purisassa dhanaṃ, purisānaṃ dhanaṃ. 男子之财富，诸男子之财富。 69. Sattamyādhāre. 69. 于依格中，用第七格。 Nāmasmā ādhāratthe sattamīvibhatti hoti. 于名词后，于依格义中，用第七格。 Purisasmiṃ tiṭṭhati, purisesu tiṭṭhati. （他）立于男子处，（他）立于诸男子中。 Vibhattirāsi niṭṭhito. 格集终。 Itthipaccayarāsi 阴性后缀集 70. Itthiyamatvā. 70. 于阴性中，a转为ā。 Itthiyaṃ+ato+āti chedo. Akārantanāmamhā itthiyaṃ āpaccayo hoti. 分解为“itthiyaṃ”、“ato”、“ā”。从a-词尾名词，于阴性中，有ā后缀。 Abhāsitapumehi kehici saññāsaddehi niccaṃ – 从某些无阳性语形的专有名词，恒常—— Kaññā, paññā, saññā, nāvā, sālā, taṇhā, icchā, bhikkhā, sikkhā, gīvā, jivhā, vīsā, tiṃsā, cattālīsā, paññāsā iccādi. 少女、智慧、想、船、殿堂、渴爱、欲求、乞食、学处、颈、舌、二十、三十、四十、五十等。 Bhāsitapumehipi sabbanāmehi tabbā, nīya, tapaccayantehi ca niccaṃ – 从有阳性语形的代词，以及以-tabba、-nīya、-ta为后缀的词，恒常—— Sabbā, katarā, katamā, anubhavitabbā, anubhavanīyā, gatā, jātā, bhūtā, hūtā iccādi. 一切、哪一个（二者中）、哪一个（多者中）、应被体验、应被体验、已去、已生、已成、已成等。 Aññehi [Pg.59] pana aniccaṃ – 然而，从其他词，则非恒常—— Kalyāṇā, kalyāṇī, sundarā, sundarī, sobhaṇā, sobhaṇī, kumbhakārā, kumbhakārī, kumbhakārinī, atthakāmā, atthakāmī, atthakāminī, paribbājikā, paribbājikinī, ekākā, ekākinī, dīpanā, dīpanī iccādi. 善女、善女；美女、美女；好女、好女；女陶工、女陶工、女陶工；求益利女、求益利女、求益利女；女游方者、女游方者；独住女、独住女；阐明者、阐明者等。 Suttavibhattena samāse mātu, dhītu iccādīhi āpaccayo hoti. Nandamātā, uttaramātā, devadhītā, rājadhītā, assamaṇī hoti asakyadhītarā iccādi. 依经中所分别，于复合词中，与mātu、dhītu等词结合时，有ā后缀。例如：难陀母(Nandamātā)、乌达拉母(uttaramātā)、天女(devadhītā)、王女(rājadhītā)。又如“非释迦女(asakyadhītarā)为非沙门尼(assamaṇī)”等。 Ettha ca ‘itthiya’nti katthaci saddamattassa vā, katthaci atthamattassa vā itthibhāve jotetabbeti attho. Evañca sati itthipaccayāpi syādayo viya jotakamattā eva honti, na vācakāti siddhaṃ hoti. 此处“itthiyaṃ”（于阴性中）的意义是：有时仅就语词，有时仅就意义，来表明其阴性状态。既然如此，那么阴性后缀也就像sya等格的后缀一样，仅仅是标示性的，而非指称性的，此说即成立。 71. Nadādīhi ṅī. 71. 从nadī等词，加ṅī。 Nadādīhi itthiyaṃ ṅī hoti. Ṅānubandho ‘ntantūnaṃ ṅīmhi to vā’ti ettha visesanattho. 从nadī等词，于阴性义中，有ṅī后缀。ṅ作为随附字母，在“ntantūnaṃ ṅīmhi to vā”一则中，起限定作用。 Nadī, mahī, itthī, kumārī, taruṇī, vāseṭṭhī, gotamī, kaccānī, kaccāyanī, māṇavī, sāmaṇerī, nāvikī, pañcamī, chaṭṭhī, catuddasī, pañcadasī, sahassī, dasasahassī, satasahassī, kumbhakārī, mālakārī, cakkhukaraṇī, ñāṇakaraṇī, dhammadīpanī iccādi. 河、大地、女人、少女、年轻女子、婆私吒女、乔达弥、迦旃延女、迦旃延尼、婆罗门女、沙弥尼、女船夫、第五（日）、第六（日）、第十四（日）、第十五（日）、千、万、十万、女陶工、女花匠、生眼者、生智者、阐法者等。 72. Ntantūnaṃ ṅīmhi to vā. 72. 于以-nt、-ntu结尾的词干，当后接ṅī时，其词尾或作t。 Nta, ntūnaṃ to hoti vā ṅīmhi pare. 于-nta与-ntu（词干）后，当ṅī在后时，其词尾或成为t。 Gacchatī, gacchantī, satī, santī, bhavissatī, bhavissantī, guṇavatī, guṇavantī, satimatī, satimantī, sabbāvatī, sabbāvantī, yāvatī, yāvantī, tāvatī, tāvantī, bhuttavatī, bhuttavantī. 行走者、行走者；存在者、存在者；将存在者、将存在者；具德者、具德者；具念者、具念者；具一切者、具一切者；若干、若干；那么多、那么多；已食者、已食者。 73. Goto vā. 73. 从go（牛），或然。 Gosaddamhā [Pg.60] itthiyaṃ vī hoti vā. 从go一词，于阴性义中，或有vī后缀。 Gāvī. 母牛。 Vāti kiṃ? Gokāṇā pariyantacārinīti pāḷi. Tattha kāṇāti andhā. 为何说“或”？巴利（圣典）中有：“独眼母牛于边界行走。”其中“kāṇā”意为瞎眼。 74. Yakkhādīhinī ca. 74. 从夜叉等词，亦加inī。 Yakkhādīhi akārantehi itthiyaṃ vī ca hoti inī ca. 从夜叉等以a结尾的词，于阴性义中，有ī后缀，亦有inī后缀。 Yakkhī, yakkhinī, nāgī, nāginī, mahiṃsī, mahiṃsinī, migī, miginī, sīhī, sīhinī, dīpī, dīpinī, byagghī, byagghinī, kākī, kākinī, kapotī, kapotinī, mānusī, mānusinī iccādi. 夜叉女、夜叉女；龙女、龙女；母水牛、母水牛；母鹿、母鹿；母狮、母狮；母豹、母豹；母虎、母虎；母乌鸦、母乌鸦；母鸽、母鸽；女人、女人等。 75. Ārāmikādīhi. 75. 由“园丁”(ārāmika)等词。 Ārāmikādīhi akārantehi itthiyaṃ inī hoti. 由“园丁”(ārāmika)等以a结尾的词，于女性义时，加inī后缀。 Ārāmikinī, antarāyikinī, nāvikinī, olumbikinī, paṃsukūlikinī, paribbājikinī, rājinī, ekākinī iccādi. 女园丁、障碍女、女船夫、卖饼女、粪扫衣女、女游方者、王后、独住女等。 Saññāyaṃ – 于专名中—— Mānusinī mānusā vā, aññatra mānusī sampatti. 可作mānusinī或mānusā，然“人之成就”(mānusī sampatti)则除外。 76. Gharaṇyādayo. 76. “主妇”(gharaṇī)等词。 Gharaṇīiccādayo itthiyaṃ nīpaccayantā sijjhanti. “主妇”(gharaṇī)等词，于女性义时，以nī为后缀而成立。 Gharaṇī, vetraṇī, pokkharaṇī-esu nassa ṇattaṃ. Ācarinīyalopo, ācariyā vā. gharaṇī(主妇)、vetraṇī(持杖女)、pokkharaṇī(莲池)——于此等词中n变为ṇ。Ācarinī为ya省略后之形式，或作ācariyā。 77. Mātulāditvānī [Pg.61] bhariyāyaṃ. 77. 由“舅父”(mātula)等词，于妻子义时，加ānī后缀。 Mātulādīhi akārantehi bhariyāyaṃ ānī hoti. 由“舅父”(mātula)等以a结尾的词，于妻子义时，加ānī后缀。 Mātubhātā mātulo, tassa bhariyā mātulānī, evaṃ varuṇānī, gahapatānī, ācariyānī, khattiyānī. 母亲之兄弟为舅父(mātulo)，其妻为舅母(mātulānī)；同理，有瓦儒那之妻(varuṇānī)、家主之妻(gahapatānī)、师之妻(ācariyānī)、刹帝利之妻(khattiyānī)。 ‘Bahulā’dhikārā khattiyī khattiyā ca. 依“多样性”(bahula)之规定，亦可作khattiyī及khattiyā。 78. Yuvaṇṇehi nī. 78. 由i、u音，加nī后缀。 Ivaṇṇantehi uvaṇṇantehi ca itthiyaṃ nī hoti. 由以i音和u音结尾的词，于女性义时，加nī后缀。 Chattapāṇinī, daṇḍapāṇinī, daṇḍinī, chattinī, hatthinī, mālinī, māyāvinī, medhāvinī, piyapasaṃsinī, brahmacārinī, bhayadassāvinī, atthakāminī, hitacārinī, bhikkhunī, khattiyabandhunī, paṭunī, paracittavidunī, mattaññunī, atthaññunī, dhammaññunī iccādi. 持伞女、持杖女、持杖女、持伞女、母象、持花鬘女、幻术女、智慧女、称赞可爱者女、梵行女、见怖畏女、求益女、行利女、比丘尼、刹帝利亲族女、聪慧女、知他心女、知量女、知义女、知法女等。 79. Timhāññatthe. 79. 由ti，于异义时。 Aññapadatthasamāse tipaccayantamhā itthiyaṃ nī hoti. 于异义复合词中，由以ti后缀结尾的词，于女性义时，加nī后缀。 Ahiṃsāratinī, dhammaratinī, vacchagiddhinī, puttagiddhinī, muṭṭhassatinī, micchādiṭṭhinī, sammādiṭṭhinī, attaguttinī iccādi. 乐不害女、乐法女、恋犊女、恋子女、失念女、邪见女、正见女、护身女等。 Aññattheti kiṃ? Dhamme rati dhammarati. 为何说“于异义时”？如“于法之乐”(dhamme rati)即“法乐”(dhammarati)。 80. Yuvāti. 80. 由yuvan，加ti后缀。 Yuvato itthiyanti hoti. 由yuvan一词，于女性义时，加ti后缀。 Yuvati. 少女。 Ettha ca ‘ti’ iti suttavibhattena vīsa, tiṃsatopiti hoti vā. Vīsati, vīsaṃ, tiṃsati, tiṃsaṃ. 并且，此处依经之划分，“ti”后缀亦可选择性地用于vīsa(二十)及tiṃsa(三十)之后。如：vīsati, vīsaṃ；tiṃsati, tiṃsaṃ。 81. Upamā [Pg.62] saṃhita sahita saññata saha sapha vāmalakkhaṇāditūrutvū. 81. 由以upamā、saṃhita、sahita、saññata、saha、sapha、vāma、lakkhaṇa等词为首的ūru，加ū后缀。 Lakkhaṇādito+ūruto+ūti chedo. 其分解为：lakkhaṇādito(由lakkhaṇa等) + ūruto(由ūru) + ū iti(ū后缀)。 Aññapadatthasamāse upamādipubbā ūrusaddamhā itthiyaṃ ū hoti. 于异义复合词中，以upamā(譬喻)等词为首的ūru(股)一词，于女性义时，加ū后缀。 Nāgassa nāsā viya ūrū yassāti nāganāsūrū, saṃhitā sambandhā ūrū yassāti saṃhitorū, sahitā ekabaddhā ūrū yassāti sahitorū, saññatā alolā ūrū yassāti saññatorū, ūruyā saha vattatīti sahorū, sapho vuccati khuro, saṃsiliṭṭhatāya saphabhūtā ūrū yassāti saphorū, vāmā sundarā ūrū yassāti vāmorū, lakkhaṇasampannā ūrū yassāti lakkhaṇorū. 其股如象鼻者，为“象鼻股女”(nāganāsūrū)；其股紧密相连者，为“合股女”(saṃhitorū)；其股并拢结合者，为“并股女”(sahitorū)；其股约束不摇者，为“制股女”(saññatorū)；与股并存者，为“共股女”(sahorū)；sapha亦称khura(蹄)，因紧密结合而如蹄之股者，为“蹄股女”(saphorū)；其股美妙者，为“美股女”(vāmorū)；其股具足相好者，为“相股女”(lakkhaṇorū)。 Suttavibhattena brahmabandhūti sijjhati. 依经之划分，brahmabandhū(梵亲女)一词得以成立。 ‘‘Sace maṃ nāganāsūrū, olokeyya pabhāvatī’’ti ca ‘‘ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sahitūrū’’ti ca ‘‘saññatūrū mahāmāyā, kumāri cārudassanā’’ti ca ‘‘vāmorū saja maṃ bhadde’’ti ca ‘‘kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā’’ti ca ‘‘gārayhassaṃ brahmabandhuyā’’ti ca pāḷipadāni dissanti. 可见如下巴利文句：“假若象鼻股女(nāganāsūrū)，光耀者(pabhāvatī)她看我”；“你独自站立，双股紧合(sahitūrū)”；“善摄其股(saññatūrū)，大幻(mahāmāyā)，美貌的少女”；“美股者(vāmorū)啊，贤善女(bhadde)，拥抱我”；“我不识其因，为你具相好之股(lakkhaṇūruyā)所迷”；以及“我当为梵亲女(brahmabandhuyā)所呵责”。 Tattha ‘sajā’ti āliṅgāhi, ‘gārayhassa’nti ahaṃ gārayho bhaveyyaṃ. 其中，“sajā”意为“拥抱”(āliṅgāhi)；“gārayhassaṃ”意为“我当受呵责”(ahaṃ gārayho bhaveyyaṃ)。 Ettha ca tāpaccayantā sabhāvaitthiliṅgā eva – lahutā, mudutā, gāmatā, janatā, devatā iccādi. 并且，此处以tā后缀结尾的词，其自性即为阴性，如：lahutā(轻快)、mudutā(柔软)、gāmatā(乡村性)、janatā(民众)、devatā(天神)等。 Tathā tipaccayantā – gati, mati, ratti, sati, tuṭṭhi, diṭṭhi, iddhi, siddhi iccādi, tathā yāgu, dhātu, dhenu, kaṇḍu, kacchu, mātu, dhītu[Pg.63], duhitu iccādi, jambū, vadhū, camū, sutanū, sarabū iccādi ca. Sakkataganthesu pana sutanū, sarabū iccādīsupi ūpaccayaṃ vidahanti. 同样，以ti后缀结尾的词，如：gati(去处)、mati(意)、ratti(夜)、sati(念)、tuṭṭhi(满足)、diṭṭhi(见)、iddhi(神通)、siddhi(成就)等；又如：yāgu(粥)、dhātu(界)、dhenu(母牛)、kaṇḍu(痒)、kacchu(疥疮)、mātu(母)、dhītu(女)、duhitu(女儿)等；以及jambū(阎浮树)、vadhū(新妇)、camū(军队)、sutanū(妙身女)、sarabū(牝鹿)等亦然。然于梵语典籍中，sutanū、sarabū等词亦使用ū后缀。 Tattha itthiliṅgabhūtā sabbe ‘ivaṇṇuvaṇṇā pitthiya’nti suttena niccaṃ pasaññā honti. ‘Ākāro ca ghā’ti suttena niccaṃ ghasañño. 其中，所有已成阴性者，依“i音、u音于阴性时为pa”之经，恒为pa名；依“ā音为gha”之经，恒为gha名。 Itthipaccayarāsi niṭṭhito. 阴性后缀章终。 Ākārantitthiliṅgarāsi 以ā结尾的阴性词章 Itthiliṅgaṃ chabbidhaṃ ākārantaṃ, ikārantaṃ, īkārantaṃ, ukārantaṃ, ūkārantaṃ, okārantaṃ. Tattha kaññāsaddamhā atthamatte paṭhamā. 阴性词有六种：以ā结尾、以i结尾、以ī结尾、以u结尾、以ū结尾、以o结尾。其中，由“少女”(kaññā)一词，于仅表词义时，用第一格。 82. Gasīnaṃ. 82. ga后si格之省略 Kenaci suttena aladdhavidhīnaṃ gasīnaṃ lopo hotīti silopo. 在没有其他规则规定时，ga类词之后的si格发生省略，此即“si省略”。 Kaññā tiṭṭhati. 少女站立。 83. Jantuhetvīghapehi vā. 83. 由jantu、hetu、ī、gha、pa等，或。 Jantu, hetūhi ca punnapuṃsakesu īkārantehi ca ghato ca pasaññehi ivaṇṇuvaṇṇehi ca yonaṃ lopo hoti vā. 在jantu、hetu、阳性和中性以ī结尾的词、gha类词、pa类词、i类词和u类词之后，yo格有选择地被省略。 Kaññā tiṭṭhanti, kaññāyo tiṭṭhanti. 少女们站立，（或）少女们站立。 Āmantanatthe paṭhamā, ‘gosyālapane’ti gasaññā. 在呼格义中，使用第一格。根据“go syālapane”的规则，si（第一格单数后缀）得名为ga。 84. Ghabrahmāditve. 84. 若为gha、梵天等词。 Ghato ca brahmādito ca gassa e hoti vā. Ādisaddena isi, muni, revatī, kattu, khattuiccāditopi. 从gha类词以及以梵天(brahmā)为首的词，ga格有选择地变为e。通过“等”字，也包括仙人(isi)、牟尼(muni)、瑞瓦蒂(revatī)、作者(kattu)、御者(khattu)等。 Bhoti [Pg.64] kaññe, bhoti kaññā, bhotiyo kaññāyo, bhotī kaññāyo, ‘‘uṭṭhehi puttika pabbajjā dukkarā puttika’’ iti therīpāḷi, tasmā ge pare mahāvuttinā rassopi yujjati. Kusajātake ‘‘na me akāsi vacanaṃ, atthakāmāya puttike’’tipi atthi. 贤女，少女(kaññe)；贤女，少女(kaññā)；贤女们(bhotiyo)，少女们(kaññāyo)；贤女们(bhotī)，少女们(kaññāyo)。《长老尼偈》(Therīpāḷi)中说：“起来吧，孩子(puttika)，出家是困难的，孩子。”因此，当ga格在后时，根据《大义疏》(Mahāvutti)，短音也是合适的。在《库萨本生》(Kusajātaka)中也有：“孩子啊(puttike)，你不听从我这为你好的人的话。” Kammatthe dutiyā, ‘saro lopo sare’ti pubbasaralopo. 在宾格义中，使用第二格。根据“saro lopo sare”的规则，前元音被省略。 Kaññaṃ passati, kaññā passati, kaññāyo passati. （他）看见少女，（他）看见少女们，（他）看见少女们。 Kattari tatiyā. 在施事格中，使用第三格。 85. Ghapatekasmiṃ nādīnaṃ yayā. 85. 对于单数的gha类词和pati，nā等格变为ya、yā。 Ghato ca pasaññehi ivaṇṇuvaṇṇehi ca ekatte pavattānaṃ nādīnaṃ pañcannaṃ ekavacanānaṃ kamena ya, yā honti. 在gha类词、pa类词、i类词和u类词之后，五个以nā为首的单数格后缀，依次变为ya和yā。 Kaññāya kataṃ, kaññāhi kataṃ. Ettha ca ghatopi yāādeso dissati. ‘‘Te ca tattha nisīditvā, tassa rukkhassa chāyayā’’ ti ca ‘‘samantā parivāriṃsu, tassa rukkhassa chāyayā’’ ti ca pāḷi, tathā ‘‘sakkharopamayā vade’’, ‘‘bāladārakalīlayā’’ti ca dissanti. Mahāvuttinā ghassa rasso. 少女所作，众少女所作。在此，gha类词的yā替代也可见到。巴利(Pāḷi)圣典中有：“他们坐在那里，在那树的荫凉下(chāyayā)”以及“他们从四面围绕，在那树的荫凉下(chāyayā)”。同样也可见到：“应如石蜜(sakkharopamayā)一般言说”，以及“以小儿之嬉戏(bāladārakalīlayā)”。根据《大义疏》(Mahāvutti)，gha类词的词尾被缩短。 86. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā. 86. smā、hi、smiṃ等格有选择地变为mhā、bhi、mhi。 Tesaṃ kamena mhā, bhi, mhi honti vā. Ete ādesā gāthāsu bahulaṃ dissanti. 它们依次有选择地变为mhā、bhi、mhi。这些替代形式在偈颂中经常出现。 Kaññāhi kataṃ, kaññābhi kataṃ. 众少女所作，（或）众少女所作。 Sampadāne [Pg.65] catutthī, kaññāya deti, kaññānaṃ deti, kaññāya ābhataṃ vatthaṃ, kaññānaṃ ābhataṃ vatthaṃ. 在与格中，使用第四格。给少女，给众少女；为少女带来的衣服，为众少女带来的衣服。 Apādāne pañcamī, kaññāya apeti, kaññamhā apetirassattaṃ, kaññāhi kaññābhi apeti. 在离格中，使用第五格。从少女离开(kaññāya)，从少女离开(kaññamhā)（词干被缩短），从众少女离开(kaññāhi/kaññābhi)。 Sambandhe chaṭṭhī, kaññāya santakaṃ, kaññānaṃ santakaṃ. 在属格中，使用第六格。少女的所属物，众少女的所属物。 Okāse sattamī, kaññāya tiṭṭhati. 在处格中，使用第七格。（他）在少女处站立。 87. Yaṃ. 87. yaṃ Ghato ca pasaññehi ivaṇṇuvaṇṇehi ca smiṃno yaṃ hoti vā. 在gha类词、pa类词、i类词和u类词之后，smiṃ格有选择地变为yaṃ。 Kaññāyaṃ tiṭṭhati, kaññāya tiṭṭhati, kaññāsu tiṭṭhati. （他）在少女处站立，（他）在少女处站立，（他）在众少女处站立。 Saddhā medhā paññā vijjā, cintā mantā vīṇā taṇhā. 信(saddhā)、智慧(medhā)、般若(paññā)、明(vijjā)，思(cintā)、谋略(mantā)、琵琶(vīṇā)、渴爱(taṇhā)。 Icchā mucchā ejā māyā, mettā mattā sikkhā bhikkhā. 意欲(icchā)、迷醉(mucchā)、动摇(ejā)、虚伪(māyā)，慈爱(mettā)、适量(mattā)、学习(sikkhā)、乞食(bhikkhā)。 Jaṅghā gīvā jivhā vācā, chāyā āsā gaṅgānāvā. 腿(jaṅghā)、颈(gīvā)、舌(jivhā)、言语(vācā)，影(chāyā)、希望(āsā)、恒河(gaṅgā)、船(nāvā)。 Gāthā senā lekhā sākhā, mālā velā pūjā khiḍḍā. 偈颂(gāthā)、军队(senā)、书信(lekhā)、树枝(sākhā)，花鬘(mālā)、时间(velā)、供养(pūjā)、嬉戏(khiḍḍā)。 Pipāsā vedanā saññā, cetanā tasiṇāpajā. 渴(pipāsā)、受(vedanā)、想(saññā)、思(cetanā)，渴爱(tasiṇā)、后代(pajā)。 Devatā vaṭṭakā godhā, balākā parisā sabhā. 天神(devatā)、鹌鹑(vaṭṭakā)、巨蜥(godhā)、白鹭(balākā)，会众(parisā)、集会(sabhā)。 Ūkā sephālikā laṅkā, salākā vālikā sikhā. 虱(ūkā)、素馨花(sephālikā)、楞伽(laṅkā)，筹签(salākā)、沙(vālikā)、顶髻(sikhā)。 Visākhā visikhā sākhā, gacchā vañjhā jaṭā ghaṭā. 毘舍佉(visākhā)、街道(visikhā)、树枝(sākhā)，灌木(gacchā)、不孕女(vañjhā)、发结(jaṭā)、群(ghaṭā)。 Jeṭṭhā soṇḍā vitaṇḍā ca, varuṇā vanitā latā. 长姊(jeṭṭhā)、象鼻(soṇḍā)、诡辩(vitaṇḍā)，瓦儒那(varuṇā)、女人(vanitā)、藤蔓(latā)。 Kathā niddā sudhā rādhā, vāsanā sīsapā papā. 谈论(kathā)、睡眠(niddā)、甘露(sudhā)、罗陀(Rādhā)，习气(vāsanā)、紫檀(sīsapā)、饮水处(papā)。 Pabhā sīmā khamā jāyā, khattiyā sakkharā surā. 光辉(pabhā)、界限(sīmā)、堪忍(khamā)、妻子(jāyā)，刹帝利女(khattiyā)、砂砾(sakkharā)、酒(surā)。 Dolā tulā silā līlā, lāle’lā mekhalā kalā. 秋千(dolā)、秤(tulā)、岩石(silā)、游戏(līlā)，唾液(lālā)、小豆蔻(elā)、腰带(mekhalā)、技艺(kalā)。 Vaḷavā’ [Pg.66] lambusā mūsā, mañjūsā sulasā disā. 母马(vaḷavā)、阿兰布萨(Alambusā)、坩埚(mūsā)，盒子(mañjūsā)、苏拉莎(sulasā)、方向(disā)。 Nāsā juṇhā guhā īhā, lasikā vasudhādayo. 鼻子(nāsā)、月光(juṇhā)、洞穴(guhā)、努力(īhā)，关节滑液(lasikā)、大地(vasudhā)等等。 88. Nambādīhi. 88. 对于芒果等词则不然。 Gasaññehi amba, anna, ammaiccetehi gassa e na hoti. 对于名为ga的呼格单数后缀，在芒果(amba)、饭(anna)、母亲(amma)这些词之后，它不变成e。 89. Rasso vā. 89. 或为短音。 Ambādīnaṃ rasso hoti vā ge pare. 对于芒果(amba)等词，当呼格单数后缀ge在后时，词尾元音可选地变为短音。 Bhoti amba, bhoti ambā, bhoti anna, bhoti annā, bhoti amma, bhoti ammā, sesaṃ kaññāsamaṃ. 喂，母亲(amba)！喂，母亲(ambā)！喂，母亲(anna)！喂，母亲(annā)！喂，母亲(amma)！喂，母亲(ammā)！其余变化与少女(kaññā)相同。 Ettha visesavidhānamuccate. 此处阐述特别规定。 90. Ti sabhāparisāya. 90. 关于集会(sabhā)与会众(parisā)。 Sabhāparisāhi smiṃnoti hoti. ‘Gho ssaṃssāssāya tīsū’ti suttena timhi rasso. 对于集会(sabhā)与会众(parisā)，处格后缀smiṃ变为ti。根据“Gho ssaṃssāssāya tīsū”这条规则，ti中的元音是短音。 Sabhati, sabhāya, sabhāyaṃ, sabhāsu, parisati, parisāya, parisāyaṃ, parisāsu, tamaddasa mahābrahmā, nisinnaṃ samhi parisati, iti bhagavā tasmiṃ parisati suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyaṃ vivari. 在集会中(sabhati)、于集会(sabhāya)、在集会中(sabhāyaṃ)、在诸集会中(sabhāsu)；在会众中(parisati)、于会众(parisāya)、在会众中(parisāyaṃ)、在诸会众中(parisāsu)。“大梵天看见他，坐在自己的会众中。”“于是，世尊在那个会众中显露其金色之身。” Nandamātā, rājadhītāiccādīsu ‘ghabrahmāditve’ti ghassa ettaṃ. 在难陀母(Nandamātā)、王女(rājadhītā)等词中，因其属于gha、brahmā等词类，与格、属格后缀gha变为e。 Acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte, bhoti devadhīte, bhoti sakyadhītare-mahāvuttinā samāse syādīsu ārattaṃ rassattañca. Ltupaccayantā pana yebhuyyena tīsu liṅgesu samānarūpā honti, ‘‘atthadhammaṃ paripucchitā ca uggahetā [Pg.67] ca dhammānaṃ sotā ca payirūpāsitā cā’’ti therīpāḷi. Tathā kvaci gacchantādisaddāpi. Tamokhandhaṃ padālayaṃ, evaṃ dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ iccādi-tattha padālayanti padālayantī, bhaṇanti bhaṇantīti attho. “奇哉，难陀母！未曾有，难陀母！”“喂，天女！喂，释迦女！”依《大疏释》(Mahāvutti)，在复合词中，当后接sya等格时，ā变短。但以-tu为后缀的词，大都在三种性别中形态相同，如《长老尼偈》(Therīpāḷi)中：“（她是）义与法的询问者、学习者、诸法的听闻者与恭敬的侍奉者。”同样，有时行走(gacchanta)等词也是如此。例如：“驱散黑暗蕴，如是说恶说”等——此处驱散(padālayaṃ)是驱散(padālayantī，阴性)的意思，说(bhaṇaṃ)是说(bhaṇantī，阴性)的意思。 Vīsā, tiṃsā, cattālīsā, paññāsā iccete saṅkhyārāsimhi āgamissanti. 二十(vīsā)、三十(tiṃsā)、四十(cattālīsā)、五十(paññāsā)，这些词将在数词一类中出现。 Ākārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito. 以ā结尾的阴性词一类终。 Ikārantitthiliṅgarāsi 以i结尾的阴性词一类 ‘Gasīna’nti silopo. Ratti tiṭṭhati, rattiyo tiṭṭhanti. 依“Gasīna”等规则，si被省略。夜站立，诸夜站立。 ‘Jantuhetvā’disuttena yolope – 依“Jantuhetvā”等规则，当yo被省略时—— 91. Yolopanīsu dīgho. 91. 于yo的省略与ni中，[元音]变长。 Tiliṅge yonaṃ lope ca niādese ca rassānaṃ dīgho hoti. 在三性中，当yo被省略或有ni的替换时，短元音变为长元音。 Rattī tiṭṭhanti. 诸夜站立。 92. Ye passivaṇṇassa. 92. 于ya后，名为pa之i元音[省略]。 Vibhattibhūte vibhattādesabhūte ca yakāre pare pasaññassa ivaṇṇassa lopo hoti. Gāthāsuyeva idaṃ vidhānaṃ daṭṭhabbaṃ. 当作为格或格的替代的y在后时，名为pa的i元音被省略。此规定只见于偈颂。 Ratyo tiṭṭhanti -sandhivasena āditakāralopo. 诸夜站立——因连音，首字母t被省略。 63. Ayunaṃ vā dīgho. 63. a、i、u或可变长。 Ge pare tiliṅge aiunaṃ dīgho hoti vā. 当呼格单数后缀ge在后时，在三性中，a、i、u或可变为长音。 He [Pg.68] rattī, he ratti. Bahuvacane he rattī, he rattiyo, he ratyo. 嘿，夜！嘿，夜！复数：嘿，诸夜！嘿，诸夜！嘿，诸夜！ Aṃvacane ‘paro kvacī’ti suttena parasare lutte niggahītaṃ pubbe ivaṇṇuvaṇṇesu tiṭṭhati. 在宾格单数中，依“paro kvacī”规则，当后面的元音被省略时，鼻音符（ṃ）保留在前面的i元音和u元音之后。 Rattiṃ, tathā itthiṃ, dhenuṃ, vadhuṃ, aggiṃ, daṇḍiṃ, bhikkhuṃ, sayambhuṃ iti. Rattiyaṃ, ‘bujjhassu jinabodhiya’nti pāḷi, rattinaṃ vā, ‘yāvanto purisassatthaṃ, guyhaṃ jānanti mantina’ntipāḷi. Rattiṃ（夜），同样地，itthiṃ（女人）、dhenuṃ（母牛）、vadhuṃ（新妇）、aggiṃ（火）、daṇḍiṃ（持杖者）、bhikkhuṃ（比丘）、sayambhuṃ（自生者）。Rattiyaṃ（在夜间），如巴利文“bujjhassu jinabodhiyaṃ”（当觉悟于圣菩提）；或rattinaṃ（诸夜的），如巴利文“yāvanto purisassatthaṃ, guyhaṃ jānanti mantinaṃ”（他们知晓人的秘密利益，以及谋臣们的秘密）。 Rattī, rattiyo, ratyo-‘ghapatekasmiṃ nādīnaṃ yayā’ti nādīnaṃ yā hoti, rattiyā, yakāre pare ivaṇṇalopo, ratyā. Rattī、rattiyo、ratyo——依“ghapatekasmiṃ nādīnaṃ yayā”规则，nādī等词后加yā，得rattiyā；当y在后时，i被省略，得ratyā。 94. Sunaṃhisu. 94. 关于su、naṃ、hi。 Su, naṃ, hisu rassānaṃ dīgho hoti. 在su、naṃ、hi之前，短元音变为长元音。 Rattīhi, rattībhi, rattiyā, ratyā, rattīnaṃ, rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi, rattiyā, ratyā, rattīnaṃ, rattiyā, ratyā, rattiyaṃ, ratyaṃ, rattīsu. 例如：Rattīhi、rattībhi、rattiyā、ratyā、rattīnaṃ、rattiyā、ratyā、rattīhi、rattībhi、rattiyā、ratyā、rattīnaṃ、rattiyā、ratyā、rattiyaṃ、ratyaṃ、rattīsu。 Ettha garū su, naṃ, hisu dīghattaṃ aniccaṃ icchanti, taṃ gāthāsu yujjati. 于此，诸师认为在su、naṃ、hi之前的元音延长是可选的，这适用于偈颂。 Patti yutti vutti kitti, mutti titti khanti kanti. Patti（获得）、yutti（适宜）、vutti（行业）、kitti（名声）、mutti（解脱）、titti（满足）、khanti（忍耐）、kanti（喜爱）。 Santi tanti siddhi suddhi, iddhi vuddhi buddhi bodhi. Santi（寂静）、tanti（传承）、siddhi（成就）、suddhi（清净）、iddhi（神通）、vuddhi（增长）、buddhi（智慧）、bodhi（觉悟）。 Bhūmi jāti pīti suti, nandi sandhi sāṇi koṭi. Bhūmi（地）、jāti（生）、pīti（喜）、suti（听闻）、nandi（欢喜）、sandhi（连接）、sāṇi（麻布）、koṭi（俱胝）。 Diṭṭhi vuḍḍhi tuṭṭhi yaṭṭhi, pāḷi āḷi nāḷi keḷi. Diṭṭhi（见）、vuḍḍhi（增长）、tuṭṭhi（满足）、yaṭṭhi（杖）、pāḷi（巴利）、āḷi（堤）、nāḷi（管）、keḷi（游戏）。 Sati mati gati muti, dhīti yuvati vikati. Sati（念）、mati（慧）、gati（趣）、muti（思）、dhīti（坚定）、yuvati（少女）、vikati（变化）。 Rati ruci rasmi asani vasani osadhi aṅguli dhūli dudrabhi Rati（喜爱）、ruci（爱好）、rasmi（光线）、asani（霹雳）、vasani（？）、osadhi（药草）、aṅguli（指）、dhūli（尘）、dundubhi（鼓）。 Doṇi [Pg.69] aṭavi chaviādayo rattādi. Doṇi（舟）、aṭavi（林）、chavi（肤）等词属于ratti类。 Ettha visesavidhānamuccate. 于此，宣说特别规定。 95. Rattādīhi ṭo smiṃno. 95. Ratti等词后，于smiṃ和no之前[加]ṭa。 Rattisadda, ādisaddehi smiṃno ṭo hoti vā. 从ratti等词，于smiṃ和no之前，或可加入ṭa。 Divā ca ratto ca, ādo, ādimhi, pādādo, pādādimhi, gāthādo, gāthādimhi-ādisaddo pana pulliṅgoyeva, rattiṃ bhojanaṃ bhuñjati, ādiṃ tiṭṭhatīti ādhāratthe dutiyāva, ratyo amoghā gacchanti, tiṇalatāni osadhyo, tato ratyā vivasāne, na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo -jaccāti jātiyā, na nikatyā sukhamedhati, khantyā bhiyyo na vijjati. Divā ca ratto ca（在白日与黑夜），ādo、ādimhi（在开始），pādādo、pādādimhi（在足之初），gāthādo、gāthādimhi（在偈之初）。不过，ādi一词仅为阳性。Rattiṃ bhojanaṃ bhuñjati（在夜晚用餐），“ādiṃ tiṭṭhati”（站在开始）中，是作依处义的第二格（宾格）。Ratyo amoghā gacchanti（诸夜不空过）。Tiṇalatāni osadhyo（草、藤、药草）。Tato ratyā vivasāne（其后，在夜尽时）。Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo（不因生为贱民，不因生为婆罗门）。Jaccāti jātiyā（jaccā即jātiyā，“以生”）。Na nikatyā sukhamedhati（不以欺诈得安乐）。Khantyā bhiyyo na vijjati（无有胜于忍耐者）。 Nāññatra bojjhā tapasā, yatheva khalatī bhūmyā, bhūmyāyeva patiṭṭhati, mahāvuttinā māti, pitisaddā nādīhi saddhiṃ matyā, petyāti sijjhanti, matyā ca petyā ca etaṃ jānāmimātito pititoti attho, matyā ca petyā ca kataṃ susādhu -katanti kataṃ nāmaṃ, susādhūti atisundaraṃ. ‘Anuññāto ahaṃ matyā, sañcatto pitarā aha’nti pāḷipadāni. ‘Mātīnaṃ dohaḷo nāma janinda vuccatī’ ti ca pāḷi, vīsati, tiṃsati, saṭṭhi, sattati, asīti, navuti, koṭi, pakoṭi iccete saṅkhyārāsimhi āgamissanti. 除了通过觉悟与苦行，别无他法，犹如在地上跌倒，就在地上站起。依《大疏释》(Mahāvutti)，māti、piti等词与nādī等词一样，通过matyā、petyā等形式得以成就。通过母亲和父亲，我知晓此——意思是“从母亲，从父亲”。母亲和父亲所做的，非常善妙——`kataṃ`指所做之事，`susādhu`意为“极善”。“我被母亲允许，我被父亲舍弃”是巴利文的语句。“国王，母亲的渴望被称为怀孕的渴望”也是巴利文。二十、三十、六十、七十、八十、九十、俱胝、波拘胝，这些将会出现在数词类中。 Ikārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito. i尾阴性词章终。 Īkārantitthiliṅgarāsi ī尾阴性词章 96. Simhi nānapuṃsakassa. 96. 于si，非中性词。 Simhi [Pg.70] pare anapuṃsakassa pumitthīnaṃ dīghassa rasso na hoti. 当si在后时，非中性词（阳性与阴性）的长元音不短化。 Itthī tiṭṭhati, itthī tiṭṭhanti. 女人站立，诸女人站立。 97. Ekavacanayosvaghonaṃ. 97. 于单数格与yo，非gho类词。 Gho ca o ca gho, na gho agho. Ekavacanesu ca yosu ca paresu gha, ovajjitānaṃ sabbesaṃ dīghānaṃ rasso hoti. gha与o为gho类，非gho为agho类。当单数格与yo在后时，除gha与o外，所有长元音皆短化。 Itthiyo tiṭṭhanti, ithyo tiṭṭhanti. 诸女人站立，诸女人站立。 98. Ge vā. 98. 于ge，或。 Ge pare gha, ovajjitānaṃ sabbesaṃ dīghānaṃ rasso hoti vā. 当ge在后时，除gha与o外，所有长元音或短化。 Bhoti itthi, bhoti itthī, bhotiyo itthī, bhotiyo itthiyo, bhotiyo ithyo, itthiṃ passati. 女士！女士！诸位女士！诸位女士！诸位女士！看见一个女人。 99. Yaṃ pīto. 99. 于ī后，aṃ成yaṃ。 Yo pasañño īkāro, tato aṃvacanassa yaṃ hoti vā. 于已知的ī音后，aṃ格或变为yaṃ。 Itthiyaṃ passati, ettha ca yanti suttavibhattena ‘‘bujjhassu jinabodhiya’’nti sijjhati. Itthī passati, itthiyo passati, ithyo [Pg.71] passati, itthiyā, ithyā, itthīhi, itthībhi, itthiyā, ithyā, itthīnaṃ, itthiyā, itthimhā, ithyā, itthīhi, itthībhi, itthiyā, ithyā, itthīnaṃ, itthiyā, ithyā, itthiyaṃ, ithyaṃ, itthimhi, itthīsu. 看见一个女人。此处亦根据格变化经，“bujjhassu jinabodhiyaṃ”（于胜者菩提觉悟）得以成立。看见诸女人(itthī)，看见诸女人(itthiyo)，看见诸女人(ithyo)。具格单数：itthiyā, ithyā；具格复数：itthīhi, itthībhi；与格及属格单数：itthiyā, ithyā；与格及属格复数：itthīnaṃ；离格单数：itthiyā, itthimhā, ithyā；离格复数：itthīhi, itthībhi；处格单数：itthiyā, ithyā, itthiyaṃ, ithyaṃ, itthimhi；处格复数：itthīsu。 Nadī sandati, nadī sandanti, nadiyo sandanti. 河流流动，诸河流流动，诸河流流动。 Ivaṇṇalope sandhisuttena yakāre pare tavaggassa cavaggo, yassa ca pubbarūpaṃ. Najjo sandanti, nādyekavacanesu najjā kataṃ, najjā deti, najjā apeti, najjā santakaṃ, najjā tiṭṭhati, najjaṃ tiṭṭhati, sesarūpāni itthisadisāni. 当i音脱落时，依连声经，于y音后，ta组音成ca组音，且y音与前一辅音同化。诸河流流动。于nadī的单数格中：najjā kataṃ（由河所做），najjā deti（给予河），najjā apeti（从河离开），najjā santakaṃ（属于河的），najjā tiṭṭhati（立于河），najjaṃ tiṭṭhati（立于河）。其余形式与itthi词相似。 Evaṃ gacchatī gacchantī, satī santī, asatī asantī, mahatī mahantī, brahmatī brantī, bhotī bhontī, bhavissatī bhavissantī, gamissatī gamissantī, guṇavatī guṇavantī, sīlavatī sīlavantī, satimatī satimantī, sirimatī sirimantī, katavatī katavantī, bhuttāvatī bhuttāvantī, sabbāvatī sabbāvantī, yāvatī yāvantī, tāvatī tāvantī. Kamhi āgame rasso, yāvatikā, tāvatikā. 同样地，（阴性单数与复数形式：）gacchatī, gacchantī（去）；satī, santī（是）；asatī, asantī（不是）；mahatī, mahantī（大）；brahmatī, brantī（梵）；bhotī, bhontī（尊者）；bhavissatī, bhavissantī（将是）；gamissatī, gamissantī（将去）；guṇavatī, guṇavantī（具德）；sīlavatī, sīlavantī（具戒）；satimatī, satimantī（具念）；sirimatī, sirimantī（具祥瑞）；katavatī, katavantī（已做）；bhuttāvatī, bhuttāvantī（已食）；sabbāvatī, sabbāvantī（具一切）；yāvatī, yāvantī（若干）；tāvatī, tāvantī（如是）。当添加ka后缀时，元音短化，如：yāvatikā, tāvatikā。 Gāvī, yakkhī, yakkhinī, ārāmikinī, daṇḍapāṇinī, daṇḍinī, bhikkhunī, paracittavidunī, muṭṭhassatinī, gharaṇī, pokkharaṇī, ācarinī, mātulānī, gahapatānī iccādayo. Nadādi. gāvī（母牛）、yakkhī（女夜叉）、yakkhinī（女夜叉）、ārāmikinī（女园林守护者）、daṇḍapāṇinī（女持杖者）、daṇḍinī（女持杖者）、bhikkhunī（比丘尼）、paracittavidunī（知他心者）、muṭṭhassatinī（失念者）、gharaṇī（主妇）、pokkharaṇī（莲池）、ācarinī（女导师）、mātulānī（舅母）、gahapatānī（女家长）等。此为nadī等词类。 Visesavidhānamuccate. 现说特殊规则。 100. Najjā yosvāma. 100. 于yo，nadī类词或增益āma。 Yosu paresu nadiyā ante āmaāgamo hoti vā. 当yo在后时，nadī词尾或有āma增益。 Najjāyo [Pg.72] sandanti, najjāyo supatitthāyo ti pāḷi, nimijātake pana najjonupariyāyati, nānāpupphadumāyutāti ca najjo cānupariyātīti ca pāḷi, tattha mahāvuttinā sissa ottaṃ. “诸河流流动，诸河流有良好的渡口”，这是巴利(Pāḷi)文。然而在《尼弥本生》(Nimi-jātaka)中，“诸河流迂回流淌，遍布各种花树”以及“诸河流也迂回流淌”也是巴利文。此处，依《大疏释》，si变为o。 Uṭṭhehi revate supāpakamme, dāsā ca dāsyo ca, anujīvino, bārāṇasyaṃ mahārāja, kākarājā nivāsako, bārāṇasyaṃ ahu rājā, rañño mano ummādantyā niviṭṭho, ummādantyā ramitvāna, sivirājā tato siyaṃ, dārakeva ahaṃ nessaṃ. Brāhmaṇyā paricārake. Tathā yosu pokkharañño. Nādīsu pathabyā, puthabyā, pokkharaññā. Smiṃmhi pathabyā, pathabyaṃ, puthabyā, puthabyaṃ, pokkharaññā, pokkharaññaṃ, vetraññā, vetraññaṃ iccādīni dissanti. 起来，瑞瓦蒂(Revatī)，极恶业者！男仆和女仆，以及随从。大王，在波罗奈(Bārāṇasī)，乌鸦王居住。在波罗奈曾有一位国王。国王的心专注于乌玛丹蒂(Ummādantī)。与乌玛丹蒂欢爱后，愿我成为西维王(Sivirājā)。我将如孩童般引领婆罗门女的侍者们。同样，于yo格中有pokkharañño。于nadī类词中有pathabyā, puthabyā, pokkharaññā。于smiṃ格中可见pathabyā, pathabyaṃ, puthabyā, puthabyaṃ, pokkharaññā, pokkharaññaṃ, vetraññā, vetraññaṃ等形式。 Īkārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito. ī尾阴性词章终。 Ukārantitthiliṅgarāsi u尾阴性词章 Silopo, dhenu gacchati, dhenuyo gacchanti, yolope dīgho, dhenū gacchanti, bhoti dhenu, bhoti dhenū, bhotiyo dhenuyo, bhotiyo dhenū, dhenuṃ passati, dhenuyo passati, dhenū passati, dhenuyā, dhenūhi, dhenūbhi, dhenuyā, dhenūnaṃ, dhenuyā, dhenumhā, dhenūhi, dhenūbhi, dhenuyā, dhenūnaṃ, dhenuyā, dhenuyaṃ, dhenumhi, dhenūsu. si脱落，dhenu gacchati（母牛行走），dhenuyo gacchanti（诸母牛行走）；yo脱落时长音化，dhenū gacchanti（诸母牛行走）。呼格：bhoti dhenu, bhoti dhenū；bhotiyo dhenuyo, bhotiyo dhenū。业格：dhenuṃ；dhenuyo, dhenū。具格：dhenuyā；dhenūhi, dhenūbhi。与格及属格：dhenuyā；dhenūnaṃ。离格：dhenuyā, dhenumhā；dhenūhi, dhenūbhi。处格：dhenuyā, dhenuyaṃ, dhenumhi；dhenūsu。 Evaṃ yāgu, kāsu, daddu, kaṇḍu, kacchu, rajju, kareṇu, piyaṅgu, sassu iccādayo. Dhenvādi. 同样地，yāgu（粥）、kāsu（坑）、daddu（癣）、kaṇḍu（瘙痒）、kacchu（疥疮）、rajju（绳索）、kareṇu（母象）、piyaṅgu（稷）、sassu（岳母）等词也是如此。此为dhenu等词类。 Dhātusaddo [Pg.73] pana pāḷinaye itthiliṅgo, saddasatthanaye pumitthiliṅgo. 然而，dhātu（界）一词，在巴利文中是阴性；在语法学中，则是阳性与阴性。 Mātu, dhītu, duhitusaddā itthi liṅgā, tesaṃ rūpaṃ pitādigaṇe āgamissati. mātu（母亲）、dhītu（女儿）、duhitu（女儿）是阴性词，其格变化形式将在pitar等词的词组中出现。 Ukārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito. u尾阴性词章终。 Ūkārantitthiliṅgarāsi ū尾阴性词章 Vadhū gacchati, vadhū gacchanti, yosu rasso, vadhuyo gacchanti, bhoti vadhu, bhoti vadhū, bhotiyo vadhū, vadhuyo, vadhuṃ, vadhū, vadhuyo, vadhuyā, vadhūhi, vadhūbhi, vadhuyā, vadhūnaṃ, vadhuyā, vadhumhā, vadhūhi, vadhūbhi, vadhuyā, vadhūnaṃ, vadhuyā, vadhuyaṃ, vadhūsu. Evaṃ jambū, sarabhū, sutanū, nāganāsūrū, saṃhitorū, vāmorū, lakkhaṇūrū, brahmabandhū, bhū, camū iccādayo. Vadhādi. vadhū gacchati（新妇行走），vadhū gacchanti（诸新妇行走）；于yo前短化，vadhuyo gacchanti（诸新妇行走）。呼格：bhoti vadhu, bhoti vadhū；bhotiyo vadhū, vadhuyo。业格：vadhuṃ；vadhū, vadhuyo。具格：vadhuyā；vadhūhi, vadhūbhi。与格及属格：vadhuyā；vadhūnaṃ。离格：vadhuyā, vadhumhā；vadhūhi, vadhūbhi。处格：vadhuyā, vadhuyaṃ；vadhūsu。同样地，jambū（阎浮树）、sarabhū（萨拉布）、sutanū（妙身女）、nāganāsūrū（象鼻股者）、saṃhitorū（合股者）、vāmorū（美腿女）、lakkhaṇūrū（祥相股者）、brahmabandhū（婆罗门亲属）、bhū（地）、camū（军队）等词也是如此。此为vadhū等词类。 Sāhaṃ gantvā manussattaṃ, vadaññū vītamaccharāti ca kodhanā akataññū cāti ca pāḷiyo, tasmā nīpaccayaṃ vināpi kvaci ūkārantakitakasaddā itthiliṅgā bhavanti. “我前往人间，成为慷慨、无悭吝者”以及“易怒、不知感恩者”，这些是巴利文句。因此，即使没有nī后缀，某些以ū为尾的派生词有时也是阴性。 Ūkārantitthiliṅgarāsi niṭṭhito. ū尾阴性词章终。 Okārantarāsi o尾词章 Gosaddo dviliṅgo. Tassa rūpāni kānici dviyatthavasena itthiyampi vattanti pumepi vattanti missakepi vattanti, kānici itthiyaṃ kānici pume. Idha pana sabbāni yāni samodhānetvā dīpiyante. go（牛）一词是双性词。其某些格变化形式，根据其双重意义，既可用于阴性，也可用于阳性，还可用于混合性；某些只用于阴性，某些只用于阳性。此处则将所有形式汇集起来加以阐明。 Silopo, gogacchati-ettha ca goti abhinnasaddaliṅgattā goṇotipi yujjati, gāvītipi yujjati. si脱落，go gacchati（牛行走）。此处，由于go一词的词性未区分，因此既可指goṇa（公牛），也可指gāvī（母牛）。 101. Gossāgasihinaṃsu [Pg.74] gāvagavā. 101. 于go，在非ga、si、hi、naṃ的格位中，成gāva、gava。 Ga, si, hi, naṃvajjitāsu vibhattīsu gosaddassa gāva, gavādesā honti. 在除ga、si、hi、naṃ之外的格位结尾中，go一词有gāva、gava的替代形式。 102. Ubhagohi ṭo. 102. ubha与go之后的yo变为ṭo。 Ubha, gohi yonaṃ ṭo hoti. 于ubha与go后，yo语尾作ṭo。 Gāvo, gavo, he go, he gāvo, he gavo, gāvaṃ, gavaṃ. 主格复数：gāvo, gavo；呼格单数：he go；呼格复数：he gāvo, he gavo；宾格单数：gāvaṃ, gavaṃ。 103. Gāvumhi. 103. Gāvumhi。 Aṃmhi gossa gāvu hoti vā. 于aṃhi后，go词干或作gāvu。 Gāvuṃ, gāvo, gavo, gāvena, gavena. 宾格单数：gāvuṃ；主格复数、宾格复数：gāvo, gavo；具格单数：gāvena, gavena。 104. Nāssā. 104. nā作ā。 Gossa gāva, gavādesato nāvacanassa ā hoti vā. go作gāva、gava代换后，nā语尾或作ā。 Gāvā, gavā, gohi, gobhi, gāvassa, gavassa. 具格单数：gāvā, gavā；具格复数、离格复数：gohi, gobhi；与格单数、属格单数：gāvassa, gavassa。 105. Gavaṃ sena. 105. 于naṃ后作gavaṃ。 Sena saha gossa gavaṃ hoti vā. 与naṃ语尾结合时，go词干或作gavaṃ。 Gavaṃ, gonaṃ. 属格复数：gavaṃ, gonaṃ。 106. Gunnañca naṃnā. 106. 与naṃ一起时亦作gunnaṃ。 Naṃnā saha gossa gunnañca hoti gavañca. 与naṃ语尾结合时，go亦作gunnaṃ与gavaṃ。 Gunnaṃ, gavaṃ, gāvasmā, gavasmā, gāvamhā, gavamhā, gāvā, gavā, gohi, gobhi, gāvassa, gavassa, gavaṃ, gonaṃ, gunnaṃ, gavaṃ, gāvasmiṃ, gāvamhi, gāve, gavasmiṃ, gavamhi, gave, gosu, gāvesu, gavesu. 属格复数：gunnaṃ, gavaṃ, gonaṃ；离格单数：gāvasmā, gavasmā, gāvamhā, gavamhā, gāvā, gavā；具格复数、离格复数：gohi, gobhi；与格单数、属格单数：gāvassa, gavassa；处格单数：gāvasmiṃ, gāvamhi, gāve, gavasmiṃ, gavamhi, gave；处格复数：gosu, gāvesu, gavesu。 Yosu [Pg.75] gāva, gavādese kate ato yonaṃ ṭā, ṭe ca honti, usabhā rukkhā gāviyo gavā ca. Balagavā dammagavā vā gaṅgāya pāraṃ agamiṃsu. Athāpare patāresi balagāve dammagāve ti pāḷipadāni. 于yo语尾前，go作gāva、gava代换后，其后a的yo语尾亦作ṭā、ṭe。例如：usabhā(公牛)、rukkhā(树)、gāviyo(母牛)与gavā(牛)。“强牛(balagavā)或驯牛(dammagavā)渡过恒河(gaṅgā)。”又有“patāresi balagāve dammagāve”(使强牛、驯牛渡过)等巴利文句。 Ettha ca gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā ti ca, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍoti ca itthiyaṃ vattanti. Gāviyo gavāti ca balagavā dammagavā balagave dammagaveti ca gāvuṃ vā te dammi gāviṃ vā te dammīti ca gavaṃva siṅgino siṅganti ca pume bhavanti. Atittheneva gāvo patāresi, atha kho tā gāvo majjhe gaṅgāya anayabyasanaṃ āpajjiṃsū ti ca annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā ca tā, etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu teti ca bhaddavasena itthiyaṃ atthavasena missake vattanti. Gunnaṃ ce taramānānaṃ, gavaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo, sabbā tā ujuṃ gacchantīti ca missake eva. Balagava, dammagavasaddā jaraggava, puṅgava, sagava, paragava, dāragavasaddā viya akārantā samāsasaddātipi yujjati. 于此，如“gāvo no paramā mittā, yāsu jāyanti osadhā”(牛是我等无上友，药草由彼等而生)，及“gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo”(从牛得乳，从乳得酪，从酪得酥，从酥得醍醐，从醍醐得醍醐顶)等句，用于阴性。而“gāviyo gavā”、“balagavā dammagavā”、“balagave dammagave”，及“gāvuṃ vā te dammi gāviṃ vā te dammi”(我予汝牛)，还有“gavaṃva siṅgino siṅganti”(如牛有角者以角触)等句，则用于阳性。又如“atittheneva gāvo patāresi, atha kho tā gāvo majjhe gaṅgāya anayabyasanaṃ āpajjiṃsū”(其于非渡处驱牛，彼牛遂于恒河中遭遇灾祸)，及“annadā baladā cetā, vaṇṇadā sukhadā ca tā, etamatthavasaṃ ñatvā, nāssu gāvo haniṃsu te”(彼等施食、施力、施色、施乐，知此义已，人不杀牛)等句，因其美善而用于阴性，因其文义而用于通性。而“gunnaṃ ce taramānānaṃ, gavaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo, sabbā tā ujuṃ gacchanti”(当牛群渡河时，若领牛者直行，则全体皆直行)等句，则仅用于通性。balagava、dammagava等词，亦可如jaraggava(老牛)、puṅgava(牛王)、sagava(有牛者)、paragava(他牛)、dāragava(小牛)等词，视为a-词尾的复合词。 Missakaṭṭhānesu pana itthibahulattā tā gāvo etā gāvotiādinā itthiliṅgameva dissati. 然于通性之处，因阴性为多，故仅见“tā gāvo”、“etā gāvo”等阴性用法。 Iti okārantarāsi. o-词尾类竟。 Itthiliṅgarāsi niṭṭhito. 阴性词类终。 Pulliṅgarāsi 阳性词类 Akāranta pulliṅgapurisādirāsi a-词尾阳性purisa等词类 Atha pulliṅgāni dīpiyante. 今当阐明阳性词。 Sattavidhaṃ pulliṅgaṃ – adantaṃ, ādantaṃ, idantaṃ, īdantaṃ, udantaṃ, ūdantaṃ, odantaṃ. 阳性词有七种：a-词尾、ā-词尾、i-词尾、ī-词尾、u-词尾、ū-词尾、o-词尾。 107. Sisso. 107. si作o。 Ato sissa o hoti pume. 于阳性中，a后之si作o。 Puriso tiṭṭhati. Puriso tiṭṭhati (男子站立)。 108. Ato yonaṃ ṭāṭe. 108. a后，yo等语尾作ṭā、ṭe。 Ato paṭhamāyonaṃ dutiyāyonañca kamena ṭā, ṭe honti puṃ, napuṃsakesu. Ṭānubandho sabbādesattho. 于阳性、中性中，a后之第一格yo与第二格yo，依次作ṭā、ṭe。ṭ-附标表示完全替代。 Purisā tiṭṭhanti. Purisā tiṭṭhanti (众男子站立)。 ‘Gasīna’nti silopo, bho purisa, ‘ayunaṃ vā dīgho’ti dīgho, bho purisā, bhonto purisā, purisaṃ, purise. 依“gasīnaṃ”规则，si被省略(silopo)，如：bho purisa(喂，男子)；依“ayunaṃ vā dīgho”规则，元音长化，如：bho purisā(喂，众男子)、bhonto purisā(诸位男子)；purisaṃ(宾格单数)；purise(宾格复数)。 109. Atena. 109. a后，nā作ena。 Ato nāvacanassa enādeso hoti puṃ, napuṃsakesu. 于阳性、中性中，a后之nā语尾作ena代换。 Purisena. Purisena (具格单数)。 110. Suhisvasse. 110. 于su、hi前，a作e。 Su, hisu paresu assa e hoti puṃ, napuṃsakesu. 于阳性、中性中，当su、hi等语尾在后时，a作e。 Purisehi, purisebhi. Purisehi、purisebhi (由众男子)。 111. Suu [Pg.77] sassa. 111. 于sa前增s。 Sassa ādimhi sāgamo hoti. Ukāro uccāraṇattho, ñānubandho ādimhīti dīpanattho. 于sa语尾之首，有sa之增益。u音为发音之故，ñ-附标为指示“于首”之义。 Purisassa, ‘sunaṃhisū’ti dīgho. Purisānaṃ, purisasmā, purisamhā. Purisassa (男子的)。依“sunaṃhisū”规则长音化，得Purisānaṃ (众男子的)；purisasmā、purisamhā (从男子)。 112. Smāsmiṃnaṃ. 112. smā、smiṃ、naṃ。 Ato smā, smiṃnaṃ kamena ṭā, ṭe honti puṃ, napuṃsakesu. 在阳性与中性中，于`a`之后，`smā`与`smiṃ`分别变为`ṭā`与`ṭe`。 Purisā, purisehi, purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purisasmiṃ, purisamhi, purise, purisesu. `Purisā`（从人；或人们），`purisehi`、`purisebhi`（由人们），`purisassa`（一人的），`purisānaṃ`（诸人的），`purisasmiṃ`、`purisamhi`、`purise`（在一人中），`purisesu`（在诸人中）。 Evaṃ buddho, dhammo, saṅgho, sakko, devo, satto, naro, goṇo, puṅgavo, jaraggavo, sagavo, paragavo, rājagavo, mātugāmo, orodho, dāroiccādi. 如是佛陀、法、僧伽、帝释(Sakko)、天神、有情、人、牛、公牛、老牛、有牛者、他人的牛、王牛、女人、后宫、妻子等等。 Visesavidhānamuccate. 兹宣说特别规则。 113. Kvace vā. 113. 有时，或。 Ato sissa kvaci e hoti vā puṃ, napuṃsakesu. 于`a`之后，在阳性与中性中，`si`有时或变为`e`。 Pume tāva – 先说阳性—— Vanappagumbe yatha phussitagge, ‘‘ke gandhabbe rakkhase ca nāge, ke kimpurise cāpi mānuse. Ke paṇḍite sabbakāmadade. Dīgharattaṃ bhattā me bhavissati’’. Natthi attakāre natthi parakāre natthi purisakāre, eke ekatthe, same samabhāge, nahevaṃ vattabbe, ke chave siṅgāle, ke chave pāthikaputte iccādi. 如林丛顶端开花：“谁是乾闼婆、罗刹与龙，谁是紧那罗以及人类？谁是能满足一切欲望的智者？谁将长期成为我的供养者？”又如：“无自作者，无他作者，无人作者。”“一些在单一意义上，相同的在相同部分上。”“不应如是说。”“谁是豺狼的尸体？谁是跋提咖子(Pāthikaputta)的尸体？”等等。 Napuṃsake [Pg.78] pana – 至于中性—— Bhogavatī nāma mandire, nagare nimmite kañcanamaye iccādi. 在名为婆伽伐底(Bhogavatī)的宫殿中，在以黄金建造的城市中，等等。 Vāti kiṃ? Vanappagumbo. 为何说“或”？为`Vanappagumbo`（森林灌木丛）。 Kvacīti kiṃ? Puriso. 为何说“有时”？为`Puriso`（人）。 Mahāvuttinā paṭhamāyonañca kvaci ṭe hoti. Bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti, kvaci yonaṃ pakati hoti, vane vāḷamigā ceva, acchakokataracchayo, bahūhi paripanthayo, kyassa byapathayo assu iccādi. 根据《大疏钞》(Mahāvutti)，第一格复数`yo`有时也变为`ṭe`。例如：“愚者与智者，流转轮回，将终结痛苦。”有时`yo`保持其原形。例如：“林中有猛兽，有熊、狼、鬣狗，多有障碍。”“于彼何有灾祸耶？”等等。 114. Divādito. 114. 从`diva`等词。 Divādīhi smiṃno ṭi hoti. 从`diva`等词，`smiṃ`变为`ṭi`。 Divi-devaloketyattho. `Divi`，意为“在天界中”。 Ādisaddena asa bhuvi, niccaṃ vāgamo. Ayyasaddamhā mahāvuttinā ālapane ga, yonaṃ ṭo hoti vā. Bho ayyo ayya vā, bhonto ayyo ayyā vā. Sesaṃ purisasamaṃ. 由`ādi`一词，可知从`as`（存在）词根，恒常增补`va`。从`ayya`一词，根据《大疏钞》(Mahāvutti)，于呼格中，`ga`与`yo`有时变为`ṭo`。例如：`bho ayyo`或`ayya`，`bhonto ayyo`或`ayyā`。其余同`purisa`。 Purisādirāsi niṭṭhito. `purisa`等词类终。 Manogaṇarāsi `mano`词群 Mano, manā, bho mana, bho manā, bhonto manā. 心，诸心；喂，心；喂，诸心；诸位，诸心。 115. Manādīhi smiṃsaṃnāsmānaṃ sisoosāsā. 115. 从`mano`等词，`smiṃ`、`sa`、`aṃ`、`nā`、`smānaṃ`变为`si`、`so`、`o`、`sā`、`sā`。 Tehi smiṃ, sa, aṃ, nā, smānaṃ kamena si, so, o, sā, sā honti vā. 从这些词，`smiṃ`、`sa`、`aṃ`、`nā`、`smānaṃ`依次或变为`si`、`so`、`o`、`sā`、`sā`。 Manaṃ[Pg.79], mano, mane, manena, manasā, manehi, manebhi, manassa, manaso, manānaṃ, manasmā, manamhā, manasā, manā, manehi, manebhi, manassa, manaso, manānaṃ, manasmiṃ, manamhi, manasi, mane, manesu. `manaṃ`, `mano`（心，宾格），`mane`（诸心），`manena`, `manasā`（以心），`manehi`, `manebhi`（以诸心），`manassa`, `manaso`（心的），`manānaṃ`（诸心的），`manasmā`, `manamhā`, `manasā`（从心），`manā`（诸心），`manehi`, `manebhi`（从诸心），`manassa`, `manaso`（心的），`manānaṃ`（诸心的），`manasmiṃ`, `manamhi`, `manasi`, `mane`（在心中），`manesu`（在诸心中）。 Tamo, tapo, tejo, siro, uro, vaco, rajo, ojo, ayo, payo, vayo, saro, yaso, ceto, chando, radhatā, aho iccādi manogaṇo. 暗、热、光、头、胸、语、尘、活力、铁、水、风、声、名誉、心、欲、成功、啊，等等，皆属`mano`词群。 Idaṃ manogaṇalakkhaṇaṃ. Kriyākamme odanto, nādīnaṃ sāditā, samāsataddhitamajjhe odanto cāti. 此为`mano`词群的特征：于动词与业格的语境中以`o`结尾，于`nā`等词缀之前，以及于复合词与派生词的中间以`o`结尾。 Yo ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano, kassapassa vaco sutvā, tapo idha pakrubbati, ceto paricca jānāti, siro te bādhayissāmi iccādi. “若有人说‘我将布施’后，却心生不施之念。”“听闻迦叶(Kassapa)之语后，于此处修苦行。”“以心遍知。”“我将击破汝头。”等等。 Manasā ce pasannena, vippasannena cetasā, vacasā manasā ceva, vandā me te tathāgate. Ekūnatiṃso vayasā, tejasā yasasā jalaṃ, tapasā uttamo satto, ghatena vā bhuñjassu payasā vā, vandāmi sirasā pāde, ye etā upasevanti, chandasā vā dhanena vā, urasā panudissāmi, ayasā paṭikujjhito iccādi. “若以欢喜心，以清净心，以言语及心意，我礼敬彼等如来。”“年二十九岁。”“以威力与名声而闪耀。”“以苦行成最上之有情。”“请享用酥油或乳粥。”“我以头顶礼双足。”“彼等亲近此，或为欲或为财。”“我以胸膛推开。”“因铁而发怒。”等等。 Na mayhaṃ manaso piyo, cetaso parivitakko udapādi, cetaso samannāhāro, sādhu khalu payaso pānaṃ, sāvittī chandaso mukhaṃ iccādi. “非我心中所喜。”“心中生起思量。”“心的专注。”“善哉，饮用乳粥！”“萨维提(Sāvittī)是韵律之首。”等等。 Sādhukaṃ [Pg.80] manasi karotha, etamatthaṃ cetasi sannidhāya, sirasi añjaliṃ katvā, urasilomo, pāpaṃ akāsi rahasi iccādi. “请善作意。”“将此义置于心中。”“头顶合掌。”“胸毛。”“彼于暗中作恶。”等等。 Manodhātu, manomayaṃ, tamokhandhaṃ padālayi, tapodhano, tejodhātu, siroruhā kesā, saroruhaṃ padumaṃ, rajoharaṇaṃ vatthaṃ, ojoharaṇā sākhā, ayopatto, vayoguṇā anupubbaṃ jahanti, yasodharā devī, cetoyuttā dhammā, chandovicitipakaraṇaṃ, rahogato cintesi, ahorattānamaccaye iccādi. 意界、意所成、粉碎黑暗蕴、以苦行为财富者、火界、头生之毛发、池生之莲花、除尘之布、吸取活力之枝、铁钵、“年岁之功德渐次舍离”、耶输陀罗(Yasodharā)天女、与心相应之法、韵律详论、独处思惟、日夜流逝，等等。 Mahāvuttinā ahamhā smiṃno ni ca u ca hoti, tadahani, tadahu. Rahamhā smiṃno o hoti, mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisīdati, raho tiṭṭhati, raho manteti. 根据《大疏钞》(Mahāvutti)，从`ahan`（日），`smiṃ`变为`ni`与`u`，例如：`tadahani`、`tadahu`。从`raha`（秘密），`smiṃ`变为`o`。例如：“与一女人独处而坐”、“独处而立”、“秘密交谈”。 Manogaṇarāsi niṭṭhito. `mano`词群终。 Manādigaṇarāsi 意等词群 116. Kodhādīhi. 116. 由`kodha`（瞋）等词 Etehi nāvacanassa sā hoti vā. 由这些词，具格`nā`或变为`sā`。 Kodhasā, kodhena, atthasā, atthena. `kodhasā`, `kodhena`（以瞋）；`atthasā`, `atthena`（以义）。 117. Nāssa sā. 117. `nā`作`sā` Padādīhi nāvacanassa sā hoti vā. 由`pada`（足）等词，具格`nā`或变为`sā`。 Padasā, padena, bilasā, bilena. `padasā`, `padena`（以足）；`bilasā`, `bilena`（以洞）。 118. Padādīhi [Pg.81] si. 118. 由`pada`（足）等词，作`si` Padādīhi smiṃno si hoti vā. 由“pada”(足)等词，处格“smiṃ”可变为“si”。 Padasi, pade, bilasi, bile. padasi, pade (在足)；bilasi, bile (在洞)。 Tattha kodhādiko pulliṅgo, padādiko napuṃsako. Tattha keci saddā samāsa, taddhitamajjhe odantā honti, āpodhātu, āpomayaṃ, vāyodhātu, vāyomayaṃ, jīva tvaṃ saradosataṃ, anuyanti disodisaṃ iccādi. 其中，“kodha”(瞋)等词为阳性，“pada”(足)等词为中性。其中，有些词在复合词与派生词的中间以“o”结尾，例如：“āpodhātu”(水界)、“āpomayaṃ”(水所成)、“vāyodhātu”(风界)、“vāyomayaṃ”(风所成)、“jīva tvaṃ saradosataṃ”(愿你活到百秋)、“anuyanti disodisaṃ”(他们追随各个方向)等。 Keci nāssa sādesaṃ labhanti, kodhasā usunā vijjhi, daḷhaṃ gaṇhāhi thāmasā, padasāva agamāsi, mākāsi mukhasā pāpaṃ, saccena danto damasā upeto-damasāti indriyadamanena, suciṃ paṇītaṃ rasasā upetaṃ, vegasā gantvāna, āyusā ekaputtamanurakkhe iccādi. 有些词的具格“nā”被替换为“sā”，例如：“kodhasā usunā vijjhi”(他以瞋怒之箭射穿)、“daḷhaṃ gaṇhāhi thāmasā”(以力量紧紧抓住)、“padasāva agamāsi”(他确实以足而行)、“mākāsi mukhasā pāpaṃ”(莫以口造恶业)、“saccena danto damasā upeto”(以真理调伏，具足调御)——“damasā”即“indriyadamanena”(以调伏诸根)——“suciṃ paṇītaṃ rasasā upetaṃ”(清净美味，具足味道)、“vegasā gantvāna”(迅速地去)、“āyusā ekaputtamanurakkhe”(应以生命守护独子)等。 Keci smiṃno syādesaṃ labhanti, padasi, bilasi iccādi. 有些词的处格“smiṃ”被替换为“si”，例如：“padasi”(在足)、“bilasi”(在洞)等。 Kehici mahāvuttinā nā, smānaṃ so hoti, atthaso, akkharaso, suttaso, byañjanaso, hetuso, yoniso, upāyaso, ṭhānaso, dīghaso, oraso, bahuso, puthuso, mattaso, bhāgaso iccādi. 根据一些大疏(mahāvutti)的说法，具格“nā”和离格“smā”变为“so”，例如：“atthaso”(逐义)、“akkharaso”(逐字)、“suttaso”(逐经)、“byañjanaso”(逐文)、“hetuso”(逐因)、“yoniso”(如理)、“upāyaso”(逐方便)、“ṭhānaso”(逐处)、“dīghaso”(纵向地)、“oraso”(亲生的)、“bahuso”(以多种方式)、“puthuso”(各别地)、“mattaso”(适量地)、“bhāgaso”(逐分)等。 ‘‘Padaso dhammaṃ vāceyya, bilaso vibhajitvā nisinno assa’’ iccādīsu pana vicchāyaṃ sopaccayo. 然而，在“padaso dhammaṃ vāceyya”(应逐句教法)和“bilaso vibhajitvā nisinno assa”(应将其逐份分开后坐下)等例子中，后缀‘so’用于表示分配。 Yadā pana samāsante mahāvuttinā syādīsu vibhattīsu sāgamo hoti, tadā purisādigaṇopi hoti, byāsattamanaso, abyaggamanaso, putto jāto acetaso, sumedhaso, bhūrimedhaso iccādi. 然而，根据大疏(mahāvutti)的说法，当复合词的末尾在主格等格位中有“sa”的增音时，那么它也属于“purisa”(士夫)等词类，例如：“byāsattamanaso”(心执著者的)、“abyaggamanaso”(心不散乱者的)、“putto jāto acetaso”(为无心识者生一子)、“sumedhaso”(善慧者的)、“bhūrimedhaso”(广慧者的)等。 Iti manādigaṇarāsi. 意等类群终。 Guṇavādigaṇarāsi 具德等类群 119. Ntussa. 119. 关于“ntu” Simhi [Pg.82] ntussa ṭā hoti. 在主格单数“si”中，“ntu”变为“ā”。 Guṇavā tiṭṭhati. 具德者安住。 120. Yvādo ntussa. 120. 在“yo”等格中，关于“ntu” Yoādīsu ntussa attaṃ hoti. 在“yo”等格中，“ntu”变为“anta”。 Guṇavantā tiṭṭhanti. 具德者们安住。 121. Ntantūnaṃ nto yomhi paṭhame. 121. 在第一格“yo”中，“nta”与“ntu”作“nto”。 Paṭhame yomhi savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ nto hoti. 在第一格“yo”中，带格位后缀的“nta”和“ntu”变为“nto”。 Guṇavanto tiṭṭhanti. 具德者们安住。 122. Ṭaṭāaṃ ge. 122. 在呼格“ge”中，作“a”、“ā”、“aṃ”。 Ge pare savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ ṭa, ṭā, aṃ honti. 当呼格“ge”在后时，带格位后缀的“nta”和“ntu”变为“a”、“ā”、“aṃ”。 Bho guṇava, bho guṇavā, bho guṇavaṃ, bhonto guṇavantā, bhonto guṇavanto, guṇavantaṃ, guṇavante, guṇavantena. 嘿，具德者(bho guṇava)！嘿，具德者(bho guṇavā)！嘿，具德者(bho guṇavaṃ)！嘿，诸位具德者(bhonto guṇavantā)！嘿，诸位具德者(bhonto guṇavanto)！具德者(业格单数：guṇavantaṃ)，具德者们(业格复数：guṇavante)，以具德者(具格单数：guṇavantena)。 123. Totātitā sasmāsmiṃnāsu. 123. 对于“sa”、“smā”、“smiṃ”、“nāsu”，（词干与格尾）变为“to”、“tā”、“ti”、“tā”。 Sa, smā, smiṃ, nāsu savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ kamena to, tā,ti, tā honti vā. 对于以“nta”和“ntu”结尾的词干，当后接“sa”、“smā”、“smiṃ”、“nāsu”等格时，其词干连同格尾可依次变为“to”、“tā”、“ti”、“tā”。 Guṇavatā, guṇavantehi, guṇavantebhi, guṇavantassa, guṇavato. guṇavatā（具格单数或从格单数），guṇavantehi、guṇavantebhi（具格复数），guṇavantassa、guṇavato（属格单数）。 124. Naṃmhi [Pg.83] taṃ vā. 124. 在“naṃ”后，（词干与格尾）可变为“taṃ”。 Naṃmhi savibhattīnaṃ nta, ntūnaṃ taṃ hoti vā. 对于以“nta”和“ntu”结尾的词干，在后接“naṃ”格尾时，其词干连同格尾可变为“taṃ”。 Guṇavantānaṃ, guṇavataṃ, guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇavantā, guṇavatā, guṇavantehi, guṇavantebhi, guṇavantassa, guṇavato, guṇavantānaṃ, guṇavataṃ, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇavati, guṇavante, guṇavantesu. guṇavantānaṃ、guṇavataṃ（属格复数）；guṇavantasmā、guṇavantamhā、guṇavantā、guṇavatā（从格单数）；guṇavantehi、guṇavantebhi（从格复数）；guṇavantassa、guṇavato（属格单数）；guṇavantānaṃ、guṇavataṃ（属格复数）；guṇavantasmiṃ、guṇavantamhi、guṇavati、guṇavante（处格单数）；guṇavantesu（处格复数）。 Evaṃ bhagavā, sīlavā, paññavā, balavā, dhanavā, vaṇṇavā, bhogavā, sutavā iccādi. Ettha ca ālapane bhagavāti niccaṃ dīgho. 如是，世尊(bhagavā)、具戒者(sīlavā)、具慧者(paññavā)、具力者(balavā)、具财者(dhanavā)、具色者(vaṇṇavā)、具财富者(bhogavā)、多闻者(sutavā)等。于此，“bhagavā”(世尊)一词在呼格中总是长音。 Sabbāvā, sabbāvanto, sabbāvantaṃ, sabbāvante, sabbāvantena, sabbāvatā, sabbāvantehi…pe… sabbāvantesu. sabbāvā（主格单数），sabbāvanto（主格复数），sabbāvantaṃ（业格单数），sabbāvante（业格复数），sabbāvantena、sabbāvatā（具格单数），sabbāvantehi（具格复数）……乃至……sabbāvantesu（处格复数）。 Evaṃ yāvā, yāvanto, tāvā, tāvanto, ettāvā, ettāvanto, kiṃvā, kiṃvanto, kittāvā, kittāvanto iccādi. Tathā bhojanaṃ bhuttavā, bhuttavanto, dhammaṃ buddhavā, buddhavanto, kammaṃ katavā, katavanto iccādi ca. 如是，yāvā、yāvanto（若干）；tāvā、tāvanto（那么多）；ettāvā、ettāvanto（如此多）；kiṃvā、kiṃvanto（多少）；kittāvā、kittāvanto（几何）等。同样，bhojanaṃ bhuttavā、bhuttavanto（已食者）；dhammaṃ buddhavā、buddhavanto（已觉法者）；kammaṃ katavā、katavanto（已作业者）等亦然。 Satimā, satimantā, satimanto, bho satima, bho satimā, bho satimaṃ, bhonto satimantā, bhonto satimanto, satimantaṃ, satimante, satimantena, satimatā, satimantehi, satimantebhi, satimantassa, satimato, satimantānaṃ, satimataṃ, satimantasmā, satimantamhā, satimantā, satimatā, satimantehi, satimantebhi, satimantassa, satimato, satimantānaṃ, satimataṃ, satimantasmiṃ, satimantamhi, satimati, satimante, satimantesu. satimā（主格单数）；satimantā、satimanto（主格复数）；bho satima、bho satimā、bho satimaṃ（呼格单数）；bhonto satimantā、bhonto satimanto（呼格复数）；satimantaṃ（业格单数）；satimante（业格复数）；satimantena、satimatā（具格单数）；satimantehi、satimantebhi（具格复数）；satimantassa、satimato（属格单数）；satimantānaṃ、satimataṃ（属格复数）；satimantasmā、satimantamhā、satimantā、satimatā（从格单数）；satimantehi、satimantebhi（从格复数）；satimantassa、satimato（属格单数）；satimantānaṃ、satimataṃ（属格复数）；satimantasmiṃ、satimantamhi、satimati、satimante（处格单数）；satimantesu（处格复数）。 Evaṃ matimā, gatimā, pāpimā, jātimā, bhāṇumā, āyumā, āyasmā, sirimā, hirimā, dhitimā, kittimā, iddhimā, jutimā[Pg.84], mutimā, thutimā, buddhimā, cakkhumā, bandhumā, gomā iccādi. 如是，具慧者(matimā)、具行者(gatimā)、具恶者(pāpimā)、具种姓者(jātimā)、具光者(bhāṇumā)、具寿者(āyumā)、具寿(āyasmā)、具祥者(sirimā)、具惭者(hirimā)、具毅力者(dhitimā)、具名者(kittimā)、具神通者(iddhimā)、具辉者(jutimā)、具思者(mutimā)、具赞者(thutimā)、具智者(buddhimā)、具眼者(cakkhumā)、具亲者(bandhumā)、具牛者(gomā)等。 Visesavidhānamuccate. 宣说特殊规则。 125. Himavato vā o. 125. “himavant”或作“o”。 Simhi himavantasaddassa o hoti vā. ‘Gasīna’nti lopo. 当后接主格单数词尾“si”时，“himavant”词干可变为“o”。“si”格尾被省略。 Himavanto pabbato, himavā pabbato. Himavanto pabbato，himavā pabbato。（雪山是山） 126. Ntassa ca ṭa vaṃse. 126. 并且“nta”词干作“ṭa”。 Aṃ, sesu ntassa ca ntussa ca sabbassa ṭa hoti vā. 在后接“aṃ”(业格单数)和“su”(处格复数)时，“nta-”和“ntu-”的整个词尾可变为“ṭa”。 ‘‘Ajjhogāhetvā himava’’nti pāḷi. Satimaṃ, bandhumaṃ, guṇavassa, satimassa, bandhumassa. 巴利文作：“Ajjhogāhetvā himavaṃ”(潜入雪山)。例如：satimaṃ(具念者，业格单数)、bandhumaṃ(具亲者，业格单数)；guṇavassa(具德者的，属格单数)、satimassa(具念者的，属格单数)、bandhumassa(具亲者的，属格单数)。 Mahāvuttinā kvaci simhi ge ca pare ntussa attaṃ hoti, ‘‘atulo nāma nāmena, paññavanto jutindharo’’ti ca ‘‘gatimanto satimanto, dhitimanto ca yo isī’’ti ca ‘‘cakkhumanto mahāyaso’’ti ca ‘‘tuyhaṃ pitā mahāvīra, paññavanta jutindharā’’ti ca pāḷī. 根据《大疏》(Mahāvutti)，有时当后接si（主格）和ge（与格）时，-ntu词干变为atta。巴利文句如：“atulo nāma nāmena, paññavanto jutindharo”（名为无等，具慧具光辉）；“gatimanto satimanto, dhitimanto ca yo isī”（具足行、念与坚毅，彼乃仙人）；“cakkhumanto mahāyaso”（具眼者，大名声）；以及“tuyhaṃ pitā mahāvīra, paññavanta jutindharā”（汝父，大雄，具慧具光辉）。 Paṭhamāyomhi kvaci ntussa ṭa hoti, vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti, etha tumhe āvuso sīlavā hotha, cakkhumā andhakā honti, ye itthīnaṃ vasaṃ gatā, saṃsuddhapaññā kusalā mutimā bhavanti. 在第一格（主格）中，-ntu词干有时变为ṭa。例如：“vaggumudātīriyā pana bhikkhū vaṇṇavā honti”（瓦古穆达(Vaggumudā)河畔的比丘们有好的容色）；“etha tumhe āvuso sīlavā hotha”（来，贤友们，你们当具戒）；“cakkhumā andhakā honti, ye itthīnaṃ vasaṃ gatā”（具眼者反成盲，若彼已受女人控）；“saṃsuddhapaññā kusalā mutimā bhavanti”（他们具足清净慧、善巧与明智）。 Iti guṇavādigaṇarāsi. 具德等词组汇集竟。 Gacchantādigaṇarāsi Gacchanta等词组汇集 127. Ntassaṃ simhi. 127. 当后接si时，-nt作aṃ。 Simhi [Pg.85] ntassa aṃ hoti vā. Silopo. 当后接si语尾时，-nt有时变为aṃ。si被省略。 Gacchaṃ, gacchanto, gacchantā, gacchanto, bho gaccha, bho gacchā, bho gacchaṃ, bhonto gacchantā, bhonto gacchanto, gacchantaṃ, gacchante, gacchantena, gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi, gacchantassa, gacchato, gacchantānaṃ, gacchataṃ, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantā, gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi, gacchantassa, gacchato, gacchantānaṃ, gacchataṃ, gacchantasmiṃ, gacchantamhi, gacchati, gacchante, gacchantesu. Gacchanta的变格范例：Gacchaṃ, gacchanto, gacchantā, gacchanto, bho gaccha, bho gacchā, bho gacchaṃ, bhonto gacchantā, bhonto gacchanto, gacchantaṃ, gacchante, gacchantena, gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi, gacchantassa, gacchato, gacchantānaṃ, gacchataṃ, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantā, gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi, gacchantassa, gacchato, gacchantānaṃ, gacchataṃ, gacchantasmiṃ, gacchantamhi, gacchati, gacchante, gacchantesu. Evaṃ karaṃ, kubbaṃ, caraṃ, cavaṃ, jayaṃ, jahaṃ, jānaṃ, jiraṃ, dadaṃ, dahaṃ, juhaṃ, suṇaṃ, pacaṃ, saraṃ, bhuñjaṃ, muñcaṃ, sayaṃ, saraṃ, haraṃ, tiṭṭhaṃ, bhavissaṃ, karissaṃ, gamissaṃ iccādi. 同样地，如：karaṃ、kubbaṃ（做着），caraṃ（行着），cavaṃ（消失着），jayaṃ（胜着），jahaṃ（舍着），jānaṃ（知着），jiraṃ（老着），dadaṃ（给着），dahaṃ（烧着），juhaṃ（祭祀着），suṇaṃ（听着），pacaṃ（煮着），saraṃ（忆念着），bhuñjaṃ（食着），muñcaṃ（释放着），sayaṃ（卧着），saraṃ（忆念着），haraṃ（运着），tiṭṭhaṃ（站着）；以及将来时分词：bhavissaṃ（将是），karissaṃ（将做），gamissaṃ（将去）等。 Visesavidhānamuccate. 兹述特别规则。 ‘Ntassa ca ṭa vaṃse’ti aṃ, sesu ntassa ṭattaṃ, yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ. Sīlavantaṃ visīlaṃ vā, vasaṃ tasseva gacchati. Kiccānukrubbassa kareyya kiccaṃ – anukrubbassāti puna karontassa. 依“Ntassa ca ṭa vaṃse”ti aṃ, sesu ntassa ṭattaṃ”。例如：“国王所交往者，无论是善人(santaṃ)或非善人(asaṃ)，持戒者(sīlavantaṃ)或无戒者(visīlaṃ)，他都会受其影响(vasaṃ tasseva gacchati)。”又如：“应为重复行事者做事(Kiccānukrubbassa kareyya kiccaṃ)”——此中anukrubbassa意为“再做者”(puna karontassa)。 Mahāvuttinā paṭhamāyomhi ca savibhattissa ntassa aṃ hoti, api nu tumhe ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharatha, kasaṃ khettaṃ bījaṃ vapaṃ, dhanaṃ vindanti māṇavā, bharanti mātāpitaro, pubbe katamanussaraṃ. 据《大疏》(Mahāvutti)，于主格，带语尾的-nt亦变为aṃ。例如：“汝等岂非知着(jānaṃ)、见着(passaṃ)一向乐的世界(ekantasukhaṃ lokaṃ)而住？”“耕田(kasaṃ khettaṃ)、播种(bījaṃ vapaṃ)，青年们获得财富。”“忆念着(anussaraṃ)往昔所作，他们奉养父母。” 128. Mahantārahantānaṃ ṭā vā. 128. Mahant与arahant的-nt有时变为ṭā。 Simhi etesaṃ ntassa ṭā hoti vā. 当后接主格单数语尾si时，此等的-nt有时变为ṭā。 Mahā[Pg.86], mahaṃ, mahanto, mahantā, mahanto, bho maha, bho mahā, bho mahaṃ, bhonto mahantā, bhonto mahanto, mahantaṃ. Mahanta的变格范例：Mahā, mahaṃ, mahanto, mahantā, mahanto, bho maha, bho mahā, bho mahaṃ, bhonto mahantā, bhonto mahanto, mahantaṃ. ‘Ntassa ca ṭa vaṃse’ti aṃmhi ntassa ṭattaṃ, ‘‘sumahaṃ puraṃ, parikkhipissa’’nti pāḷi-suṭṭhu mahantaṃ bārāṇasipuranti attho. Sesaṃ gacchantasamaṃ. 依“Ntassa ca ṭa vaṃse”，当后接aṃ时，-nt变为ṭ。巴利(pāḷi)文句“sumahaṃ puraṃ, parikkhipissa”，其义为“非常巨大的波罗奈城(Bārāṇasipura)”。其余变格与gacchanta相同。 Arahā tiṭṭhati. ‘Ntassaṃ simhī’ti simhi ntassa aṃ, arahaṃ sugato loke, arahaṃ sammāsambuddho, arahantā, arahanto, arahantaṃ, arahante, arahantena, arahatā, arahantehi, arahantebhi, arahantassa, arahato, arahantānaṃ, arahataṃ iccādi. “Arahā tiṭṭhati”（阿罗汉站立）。依“Ntassaṃ simhi”，于si格，-nt变为aṃ，如：“arahaṃ sugato loke”（世间的阿罗汉、善逝），“arahaṃ sammāsambuddho”（阿罗汉、正等觉者）。其余变格如：arahantā, arahanto, arahantaṃ, arahante, arahantena, arahatā, arahantehi, arahantebhi, arahantassa, arahato, arahantānaṃ, arahataṃ等。 Mahāvuttinā brahmantassa ca ntassa ṭā hoti simhi, brahā, brahanto, brahantā, brahanto, brahantaṃ, brahante iccādi. 据《大疏》(Mahāvutti)，brahmant的-nt于si格亦变为ṭā。如：brahā, brahanto, brahantā, brahanto, brahantaṃ, brahante等。 ‘‘Sā parisā mahā hoti, sā senā dissate mahā’’ti ca ‘‘mahā bhante bhūmicālo’’ti ca ‘‘mahā te upāsaka pariccāgo’’ti ca ‘‘mahā me bhayamāgata’’nti ca ‘‘bārāṇasirajjaṃ nāma mahā’’ti ca ‘‘mahāssa honti parivārā brāhmaṇagahapatikā, mahāssa honti parivārā bhikkhū bhikkhuniyo’’ti ca ‘‘mahā vahanti dudiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā’’ti ca pāḷī. Atra mahāsaddo nipātapaṭirūpakopi siyā. 此等为巴利(pāḷi)文句：“此会众甚大，此军队显得甚大”；“尊者(bhante)，地震甚大”；“优婆塞(upāsaka)，汝之布施甚大”；“大恐惧已临于我”；“名为波罗奈的王国甚大”；“其婆罗门与居士侍从甚多，其比丘(bhikkhū)与比丘尼(bhikkhuniyo)侍从甚多”；以及“彼等持有大邪见，其思惟源于贪欲”。于此，mahā一词亦或为不变词的类似形式。 129. Bhūto. 129. 由bhū语根所成 Bhūdhātusiddhato ntassa aṃ hoti simhi. Suddhe niccaṃ, upapade aniccaṃ. 由bhū语根所成者，其-nt于si格变为aṃ。于单纯词中，此为定则(niccaṃ)；于复合词中，则非定则(aniccaṃ)。 Bhavaṃ [Pg.87] tiṭṭhati, sampattiṃ anubhavaṃ, anubhavanto, taṇhaṃ abhibhavaṃ, abhibhavanto, dukkhaṃ paribhavaṃ, paribhavanto tiṭṭhati, bhavantā, bhavanto, he bhavanta, he bhavantā, he bhavanto, he bhava, he bhavā, he bhavaṃ. ‘‘Kacci bhavaṃ abhiramasi araññe’’ti pāḷi. 例如：“Bhavaṃ tiṭṭhati”（尊者站立）；sampattiṃ anubhavaṃ, anubhavanto（体验着成就）；taṇhaṃ abhibhavaṃ, abhibhavanto（征服着渴爱）；dukkhaṃ paribhavaṃ, paribhavanto tiṭṭhati（征服着苦而站立）。变格形式如：bhavantā, bhavanto, he bhavanta, he bhavantā, he bhavanto, he bhava, he bhavā, he bhavaṃ。巴利(pāḷi)文句：“Kacci bhavaṃ abhiramasi araññe”（尊者，您乐于林野吗？）。 He bhavantā, he bhavanto, bhavantaṃ, bhavante, bhavantena, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmā, bhavantamhā, bhavantā, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavati, bhavante, bhavantesu. Bhavant的其余变格范例：He bhavantā, he bhavanto, bhavantaṃ, bhavante, bhavantena, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmā, bhavantamhā, bhavantā, bhavatā, bhavantehi, bhavantebhi, bhavantassa, bhavato, bhavantānaṃ, bhavataṃ, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavati, bhavante, bhavantesu. 130. Bhavato vā bhonto gayonāse. 130. 当后接ga、yo、nā等语尾时，bhavant有时变为bhonto。 Ga, yo, nā, sesu bhavantassa bhonto hoti vā. Suttavibhattena aṃ, hi, naṃ, smādīsu ca. 当后接ga、yo、nā等语尾时，bhavant有时变为bhonto。据《经分别》(Suttavibhatta)，于aṃ、hi、naṃ、smā等之后亦然。 Bhontā, bhonto, he bhonta, he bhontā, he bhonto, bhontaṃ, bhonte, bhontena, bhotā, bhontehi, bhontebhi, bhontassa, bhoto, bhontānaṃ, bhotaṃ, bhontasmā, bhontamhā, bhontā, bhotā, bhontehi, bhontebhi, bhontassa, bhoto, bhontānaṃ, bhotaṃ, bhontasmiṃ, bhontamhi, bhoti, bhonte, bhontesu. Bhonto的变格范例：Bhontā, bhonto, he bhonta, he bhontā, he bhonto, bhontaṃ, bhonte, bhontena, bhotā, bhontehi, bhontebhi, bhontassa, bhoto, bhontānaṃ, bhotaṃ, bhontasmā, bhontamhā, bhontā, bhotā, bhontehi, bhontebhi, bhontassa, bhoto, bhontānaṃ, bhotaṃ, bhontasmiṃ, bhontamhi, bhoti, bhonte, bhontesu. Bho, bhanteti dve vuddhiatthe siddhā āmantanatthe nipātā eva, tehi paraṃ ga, yonaṃ lopo, ito bho sugatiṃ gaccha, ummujjabho puthusile, kuto nu āgacchatha bho tayo janā, passatha bho imaṃ kulaputtaṃ, ehi bhante khamāpehi, so te bhikkhū khamāpesi ‘‘khamatha bhante’’ti. Tathā bhaddante, bhaddantāti dve ‘‘tuyhaṃ bhaddaṃ hotu[Pg.88], tumhākaṃ bhaddaṃ hotū’’ti atthe siddhā āmantananipātāva, ‘‘bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, taṃ vo vadāmi bhaddante, yāvantettha samāgatā. Bhaddanta, bhadantasaddā pana purisādigaṇikā eva. bho与bhante二词，于尊敬义中，是已成立的呼格不变词。其后之ga、yo被省略。例如：“嘿(bho)，由此去善趣！”“嘿(bho)，从多石处浮上来！”“嘿(bho)，汝等三人从何而来？”“嘿(bho)，看此良家子(kulaputtaṃ)！”“来，尊者(bhante)，请令宽恕。”他令彼等比丘宽恕，说：“请宽恕，尊者！”同样，bhaddante与bhadanta二词，于“愿汝吉祥”、“愿汝等吉祥”义中，是已成立的呼格不变词。例如：“彼等比丘以‘尊者(bhaddante)’回答世尊(bhagavato)。”“尊者(bhaddante)，我告汝等——所有集于此者。”然而，Bhaddanta与bhadanta等词则属于purisa等词组。 Santasaddo pana sappurise vijjamāne samāne ca pavatto idha labbhati. Sameti asatā asaṃ. Saṃ, santo, santā, santo, bhosanta, bhosantā, bhosa, bho sā, bho saṃ vā, bhonto santā, bhonto santo. Yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ. Sante, santena, satā. 然而，santa一词于此用于善人(sappurise)、存在者(vijjamāne)与寂静者(samāne)。不善者与不善者为伍(Sameti asatā asaṃ)。其变格如：Saṃ, santo, santā, santo, bhosanta, bhosantā, bhosa, bho sā, bho saṃ vā, bhonto santā, bhonto santo。例如：“国王所交往者，无论是善人(santaṃ)或非善人(asaṃ)。”又如：Sante, santena, satā。 131. Sato sabba bhe. 131. 于bhe后，sant作sabba。 Bhe pare santassa sabaādeso hoti vā. 于bhe后，sant或作sabba。 Santehi, santebhi, sabbhi, santassa, sato, santānaṃ, sataṃ, santasmā, santamhā, santā, satā, santehi, santebhi, sabbhi, santassa, sato, santānaṃ, sataṃ, santasmiṃ, santamhi, sati, sante, santesu. Santo sappurisā loke, dūresanto pakāsenti, cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ, pahusanto na bharati. Santehi、santebhi、sabbhi、santassa、sato、santānaṃ、sataṃ、santasmā、santamhā、santā、satā、santehi、santebhi、sabbhi、santassa、sato、santānaṃ、sataṃ、santasmiṃ、santamhi、sati、sante、santesu。譬如：“Santo sappurisā loke”（世间的善人与真人），“dūresanto pakāsenti”（善人虽远亦昭显），“cattāro puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ”（世间有四种存在的人），“pahusanto na bharati”（有能力的善人不承担）。 Khede nirodhe ca pavatto santo purisādigaṇādiko, dīghaṃ santassa yojanaṃ, santā honti samitā niruddhā iccādi. 用于“疲惫”(khede)与“寂灭”(nirodhe)义的santa一词，属于purisa等词组。譬如：‘dīghaṃ santassa yojanaṃ’（疲惫者的旅程是漫长的），‘santā honti samitā niruddhā’（他们变得平静、平息、寂灭），等等。 Iti gacchantādigaṇarāsi. Gacchanta等词组汇集竟。 Rājādiyuvādigaṇarāsi 王等与青年等词组汇集 132. Rājādiyuvādīhā. 132. 王等与青年等（作ā）。 Rājādīhi [Pg.89] yuvādīhi ca sissa ā hoti. 于`rāja`等与`yuva`等词，`si`（主格单数语尾）变为`ā`。 Rājā gacchati. 国王走。 133. Yonamāno. 133. `yo`与`aṃ`作`āno`。 Rājādīhi yuvādīhi ca yonaṃ āno hoti vā. 于`rāja`等与`yuva`等词，`yo`（主格、宾格复数语尾）与`aṃ`（宾格单数语尾）或变为`āno`。 Rājāno. 国王们。 Vāti kiṃ? Caturo ca mahārājā. 为何说“或”？（例如：）‘四位大王’。 Bho rāja, bho rājā, bhonto rājāno. 大王啊，大王啊，诸位大王啊。 134. Vaṃmhānaṅ. 134. `aṃ`于`mhi`前或作`ānaṃ`。 Rājādīnaṃ yuvādīnañca ānaṅa hoti vā aṃmhi. 于`rāja`等与`yuva`等词，`aṃ`（宾格单数语尾）或变为`ānaṃ`。 Rājānaṃ, rājaṃ, rājāno, caturo ca mahārāje. `rājānaṃ`、`rājaṃ`（国王），`rājāno`（诸王），以及`caturo ca mahārāje`（四位大王）。 135. Nāsmāsu raññā. 135. 于`nā`、`smā`、`su`等语尾前，（词干）作`raññā`。 Nā, smāsu rājassa raññā hoti vā. 于`nā`、`smā`、`su`（等语尾）前，`rājan`词干或变为`rañña`。 Raññā, rājena. `raññā`、`rājena`（以国王）。 136. Rājassi nāmhi. 136. 于`nā`与`mhi`前，`rājan`词干作`rāji`。 Nāmhi rājassa i hoti. 于`nā`与`mhi`（语尾）前，`rājan`词干的尾音变为`i`。 Rājinā. `rājinā`（以国王）。 137. Sunaṃhisvu. 137. 于`su`、`naṃ`、`hi`前，（词干尾音）或作`u`。 Su[Pg.90], naṃ, hisu rājassa uhoti vā. 于`su`、`naṃ`、`hi`（等语尾）前，`rājan`词干的尾音或变为`u`（即词干作`rāju`）。 Rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi. `rājūhi`、`rājūbhi`、`rājehi`、`rājebhi`（以诸王）。 138. Raññoraññassarājino se. 138. 于`se`前，（全形）作`rañño`、`raññassa`、`rājino`。 Separe savibhattissa rājassa rañño, raññassa, rājino honti vā. 当`se`（语尾）在后，连同语尾的`rājan`或作`rañño`、`raññassa`、`rājino`。 Rañño, raññassa, rājino. `rañño`、`raññassa`、`rājino`（国王的）。 Vāti kiṃ? Rājassa. 为何说“或”？（因为亦有）`rājassa`（此形）。 Rājūnaṃ, rājānaṃ. `rājūnaṃ`、`rājānaṃ`（诸王的）。 139. Rājassa raññaṃ. 139. `rājan`作`raññaṃ`。 Naṃmhi rājassa raññaṃ hoti vā. 于`naṃ`（属格复数语尾）前，`rājan`或作`raññaṃ`。 Raññaṃ, rājasmā, rājamhā, raññā, rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi, rañño, raññassa, rājino, rājassa vā, rājūnaṃ, rājānaṃ, raññaṃ. `raññaṃ`, `rājasmā`, `rājamhā`, `raññā`, `rājūhi`, `rājūbhi`, `rājehi`, `rājebhi`, `rañño`, `raññassa`, `rājino`, `rājassa vā`, `rājūnaṃ`, `rājānaṃ`, `raññaṃ`。 140. Smiṃmhi raññerājini. 140. 于`smiṃ`、`mhi`前，作`raññe`、`rājini`。 Smiṃmhi savibhattissa rājassa raññe, rājini honti vā. 于`smiṃ`、`mhi`（方位格单数语尾）前，连同语尾的`rājan`或作`raññe`、`rājini`。 Raññe, rājini, rājasmiṃ, rājamhi, rājūsu, rājesu. `raññe`, `rājini`, `rājasmiṃ`, `rājamhi`, `rājūsu`, `rājesu`。 141. Samāse vā. 141. 于复合词中，或（适用）。 Samāsaṭṭhāne sabbe te ādesā vikappena honti. 在复合词的位置，所有这些替换形式皆可选择性使用。 Cattāro mahārājā, cattāro mahārājāno, devarājānaṃ, devarājaṃ, devarājāno, devarāje, cattāro ca mahārāje[Pg.91], maṇimhi passa nimmitaṃ, kāsiraññā, kāsirājena, devarājūhi, devarājehi, kāsirañño, kāsirājassa, devarājūnaṃ, devarājānaṃ…pe… kāsiraññe, kāsirāje, devarājūsu, devarājesu. 例如：`Cattāro mahārājā`、`cattāro mahārājāno`（四位大王）；`devarājānaṃ`、`devarājaṃ`（天王），`devarājāno`、`devarāje`（诸天王）；`cattāro ca mahārāje`（以及四位大王）；`maṇimhi passa nimmitaṃ`（见宝珠中所造）；`kāsiraññā`、`kāsirājena`（以迦尸(Kāsi)王）；`devarājūhi`、`devarājehi`（以诸天王）；`kāsirañño`、`kāsirājassa`（迦尸王之）；`devarājūnaṃ`、`devarājānaṃ`（诸天王之）……乃至……`kāsiraññe`、`kāsirāje`（于迦尸王）；`devarājūsu`、`devarājesu`（于诸天王中）。 Mahāvuttinā rājato yonaṃ ino hoti, ‘‘samantapāsādikā nāma, soḷasāsiṃsu rājino, ekūnatiṃse kappamhi, ito soḷasarājino, kusarājaṃ mahabbalaṃ, sālarājaṃva pupphitaṃ, uḷurājaṃva sobhitaṃ, caturo ca mahārāje, yudhañcayo anuññāto, sabbadattena rājinā, tadā adāsi maṃ tāto, bimbisārassa rājino, nikkhamante mahārāje, pathavī sampakampatha’’ iccādīni pāḷipadāni. 依《大疏》(Mahāvutti)所说：`rājan`之后，复数语尾`yo`作`ino`。例如：“名为《普端严》(Samantapāsādikā)，有十六位国王(rājino)；于第二十九劫，从此有十六王；大力的拘舍王(Kusarāja)；如盛开的娑罗树王；如照耀的星王；以及四位大王；由单阇耶(Yudhañcaya)为萨婆达多(Sabbadatta)王所允许；那时父亲将我给了频婆娑罗(Bimbisāra)王；当大王出行时，大地随之震动。”等等皆为巴利文句。 Brahmā, brahmāno, bho brahma, bho brahmā. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa ettaṃ, bho brahme, bhonto brahmāno, brahmānaṃ, brahmaṃ, brahmāno. 主格：`Brahmā`、`brahmāno`（梵天，诸梵天）；呼格：`bho brahma`、`bho brahmā`（梵天啊）。依“Ghabrahmāditve”之规则，`gha`（呼格单数）作`e`，故呼格亦作：`bho brahme`（梵天啊），`bhonto brahmāno`（诸位梵天啊）；宾格：`brahmānaṃ`、`brahmaṃ`（梵天），`brahmāno`（诸梵天）。 142. Nāmhi. 142. 于`nā`、`mhi`前。 Nāmhi brahmassa uhoti vā. 于`nā`、`mhi`（语尾）前，`brahman`词干的尾音或变为`u`。 Brahmunā, brahmena, brahmehi, brahmebhi. `brahmunā`、`brahmena`（以梵天）；`brahmehi`、`brahmebhi`（以诸梵天）。 143. Brahmassu vā. 143. `brahman`词干尾音或作`u`。 Sa, naṃsu brahmassa u hoti vā. 于`sa`、`naṃ`（等语尾）前，`brahman`词干的尾音或变为`u`。 144. Jhalā sassa no. 144. jh、l后，sa为no。 Jha, lato sassa no hoti. 于jh、l之后，sa作no。 Brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ. brahmuno、brahmassa（梵天之）；brahmūnaṃ、brahmānaṃ（诸梵天之）。 145. Smā [Pg.92] nāva brahmā ca. 145. brahman后，smā如nā。 Attā’tumehi ca brahmato ca smāssa nā viya rūpaṃ hoti. 于attan、tumha及brahman之后，smā之形如nā。 Brahmunā, brahmasmā, brahmamhā, brahmuno, brahmassa, brahmūnaṃ, brahmānaṃ. ‘Kammādito’ti suttena smiṃno ni hoti, brahmasmiṃ, brahmamhi, brahmani, brahme, brahmesu. brahmunā（工具格）；brahmasmā、brahmamhā（从格）；brahmuno、brahmassa（属格）；brahmūnaṃ、brahmānaṃ（属格复数）。依“Kammādito”经，smiṃ作ni，故方位格作：brahmasmiṃ、brahmamhi、brahmani、brahme；方位格复数作：brahmesu。 Attā, attāno, bho atta, bho attā, bhonto attāno, attānaṃ, attaṃ, attāno. ‘Nāsseno’ti vikappena nāssa enattaṃ, attanā, attena. 主格：Attā、attāno（自我，诸自我）；呼格：bho atta、bho attā、bhonto attāno（自我啊，诸自我啊，诸位自我啊）；宾格：attānaṃ、attaṃ、attāno（自我，自我，诸自我）。依“Nāsseno”规则，nā或作ena，故工具格作：attanā、attena。 146. Suhisvanaka. 146. su、hi后为anaka。 Su, hisu attā’tumānaṃ anto anaka hoti. 于su、hi之后，attan、tumha之尾作anaka。 Attanehi, attanebhi, attehi, attebhi. attanehi、attanebhi、attehi、attebhi（以诸自我）。 147. Nottātumā. 147. attan、tumha后，sa为no。 Attā’tumato sassa no hoti. 于attan、tumha之后，sa作no。 Attano, attassa, attānaṃ, attasmā, attamhā, attā, attanā, attanehi, attanebhi, attehi, attebhi, attano, attassa, attānaṃ, attasmiṃ, attamhi, attani, atte, attesu, attanesu. attano、attassa（属格单数）；attānaṃ（宾格单数）；attasmā、attamhā、attā（从格单数）；attanā（工具格单数）；attanehi、attanebhi、attehi、attebhi（工具格复数）；attano、attassa（属格单数）；attānaṃ（属格复数）；attasmiṃ、attamhi、attani、atte（方位格单数）；attesu、attanesu（方位格复数）。 Samāse pana purisādirūpaṃ hoti, pahito attā etenāti pahitatto, pahitattā, pahitattaṃ, pahitatte, pahitattena, pahitattehi, pahitattebhi, pahitattassa, pahitattānaṃ, pahitattasmā, pahitattamhā, pahitattā, pahitattehi, pahitattebhi, pahitattassa, pahitattānaṃ, pahitattasmiṃ, pahitattamhi, pahitatte, pahitattesu. 然而在复合词中，其形式如同purisa等：pahito attā etena（以此派遣自我）即是pahitatto。（其变格形式如：）pahitattā（主格复数），pahitattaṃ（宾格单数），pahitatte（宾格复数/方位格单数），pahitattatena（工具格单数），pahitattatehi、pahitattatebhi（工具格/从格复数），pahitattassa（与格/属格单数），pahitattānaṃ（与格/属格复数），pahitattasmā、pahitattamhā、pahitattā（从格单数），pahitattatehi、pahitattatebhi（工具格/从格复数），pahitattassa（与格/属格单数），pahitattānaṃ（与格/属格复数），pahitattasmiṃ、pahitattamhi、pahitatte（方位格单数），pahitattesu（方位格复数）。 Ātumā[Pg.93], ātumāno, ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno, ātumanā, ātumena, ātumanehi, ātumanebhi, ātumano, ātumassa, ātumānaṃ iccādi. （ātuman的变格形式：）Ātumā（主格单数），ātumāno（主格/宾格复数），ātumānaṃ（与格/属格复数），ātumaṃ（宾格单数），ātumāno（主格/宾格复数），ātumanā、ātumena（工具格单数），ātumanehi、ātumanebhi（工具格/从格复数），ātumano、ātumassa（与格/属格单数），ātumānaṃ（与格/属格复数），等等。 Sakhā tiṭṭhati. 朋友站立。 148. Āyo no ca sakhā. 148. sakhan后，yo为ā、o、no。 Sakhato yonaṃ āyo ca no ca honti vā āno ca. 在sakhan之后，复数格yo变为ā、o与no，或变为āno。 Sakhāno, sakhāyo. sakhāno、sakhāyo（朋友们）。 149. Nonāsesvi. 149. no、nā、sesu后，i（任选）。 No, nā, sesu sakhantassa i hoti vā. 当后接格后缀no、nā和sesu时，sakhan词干的尾音可任选变为i。 Sakhino. sakhino（朋友们）。 Suttavibhattena ttapaccayamhi ittaṃ, ‘‘sakhittaṃ kareyya, sakhittaṃ na kareyyā’’ti pāḷī. 依《经分别》(Suttavibhaṅga)，当后接-tta后缀时，作-itta。巴利文是：“应结友谊，不应结友谊”(sakhittaṃ kareyya, sakhittaṃ na kareyyā)。 150. Yosvaṃhismānaṃsvāraṅa. 150. yo、su、aṃ、hi、smā、naṃ、su后，为āraṅa。 Yosu aṃ, hi, smā, naṃsu sakhantassa āraṅa hoti. ‘Ṭoṭe vā’ti suttena ārādesato yonaṃ kamena ṭo, ṭe honti. 当后接格后缀yo、su、aṃ、hi、smā、naṃ、su时，sakhan词干被替换为āra。根据“Ṭoṭe vā”经，由于āra的替换，复数格yo依次变为ṭo和ṭe。 Sakhāro tiṭṭhanti. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa vikappena ettaṃ, bho sakha, bho sakhā, bho sakhe, hare sakhā kissa maṃ jahāsi. Sakhāro tiṭṭhanti（朋友们站立）。根据“Ghabrahmāditve”经，呼格单数(ga)的尾音可任选变为e。例如：bho sakha（朋友啊），bho sakhā（朋友啊），bho sakhe（朋友啊）。（又如：）hare sakhā kissa maṃ jahāsi（朋友啊，为何舍弃我？）。 ‘‘Sakhi, sakhīti dvayaṃ itthiyaṃ siddha’’nti vuttiyaṃ vuttaṃ. “sakhi和sakhī二者用于阴性时成立”，此为《释义》(vutti)所说。 Bhonto [Pg.94] sakhāno, bhonto sakhāyo, bhonto sakhino, bhonto sakhāro, sakhānaṃ, sakhāraṃ, sakhaṃ, sakhāno, sakhāyo, sakhino, sakhāre, sakhāro, sakhinā, sakhārena, sakhena, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi, sakhissa, sakhino, sakhārānaṃ, sakhānaṃ. （呼格复数：）bhonto sakhāno, bhonto sakhāyo, bhonto sakhino, bhonto sakhāro（诸位朋友）；（与格/属格复数：）sakhānaṃ（朋友们的）；（宾格单数：）sakhāraṃ, sakhaṃ（朋友）；（主格/宾格复数：）sakhāno, sakhāyo, sakhino, sakhāre, sakhāro（朋友们）；（工具格单数：）sakhinā, sakhārena, sakhena（以朋友）；（工具格/从格复数：）sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi（以朋友们）；（与格/属格单数：）sakhissa, sakhino（朋友的）；（与格/属格复数：）sakhārānaṃ, sakhānaṃ（朋友们的）。 151. Smānaṃsu vā. 151. smā、naṃ、su后，i（任选）。 Smā, naṃsu sakhantassa i hoti vā. 当后接格后缀smā、naṃ、su时，sakhan词干的尾音可任选变为i。 Sakhīnaṃ, sakhismā, sakhimhā, sakhā, sakhinā, sakhārasmā, sakhāramhā, sakhārā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi, sakhissa, sakhino, sakhārānaṃ, sakhānaṃ, sakhīnaṃ. （与格/属格复数：）sakhīnaṃ（朋友们的）；（从格单数：）sakhismā, sakhimhā, sakhā（从朋友）；（工具格单数：）sakhinā（以朋友）；（从格单数：）sakhārasmā, sakhāramhā, sakhārā（从朋友）；（工具格/从格复数：）sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi（以朋友们）；（与格/属格单数：）sakhissa, sakhino（朋友的）；（与格/属格复数：）sakhārānaṃ, sakhānaṃ, sakhīnaṃ（朋友们的）。 152. Ṭe smiṃno. 152. smiṃ为ṭe。 Sakhato smiṃno ṭe hoti. Niccatthamidaṃ suttaṃ. 在sakha词干之后，格后缀smiṃ变为ṭe。此经为强制性规定。 Sakhe, sakhāresu, sakhesu. ‘‘Netādisā sakhā honti, labbhā me jīvato sakhā’’ti pāḷi. Purisādinayena yonaṃ vidhi. （方位格：）sakhe（在朋友中），sakhāresu（在朋友们中），sakhesu（在朋友们中）。巴利文是：“朋友不是这样的，只要我活着就能找到朋友”(Netādisā sakhā honti, labbhā me jīvato sakhā)。复数格yo的规则遵循purisa等词的范例。 Samāse pana sabbaṃ purisādirūpaṃ labbhati, ‘‘sabbamitto sabbasakho, pāpamitto pāpasakho’’ti ca pāḷi. Pāpasakho, pāpasakhā, pāpasakhaṃ, pāpasakhe, pāpasakhena, pāpasakhehi, pāpasakhebhi…pe… pāpasakhasmiṃ, pāpasakhamhi, pāpasakhe, pāpasakhesu. 然而在复合词中，则可得到所有如purisa等词的变格形式，巴利文亦有：“sabbamitto sabbasakho, pāpamitto pāpasakho”（一切之友，一切之伴；恶友，恶伴）。（例如pāpasakho的变格：）pāpasakho（主格单数：恶友），pāpasakhā（主格复数：恶友们），pāpasakhaṃ（宾格单数：恶友），pāpasakhe（宾格复数/方位格单数：恶友们/在恶友中），pāpasakhena（工具格单数：以恶友），pāpasakhehi、pāpasakhebhi（工具格/从格复数：以恶友们）……（中略）……pāpasakhasmiṃ、pāpasakhamhi、pāpasakhe（方位格单数：在恶友中），pāpasakhesu（方位格复数：在恶友们中）。 Yuvā gacchati. 青年走。 153. Yonaṃ [Pg.95] none vā. 153. yo为no、ne（任选）。 Yuva, pumādīhi paṭhamā, dutiyāyonaṃ kamena no, ne honti vā. 在yuvan、puman等词干之后，第一格（主格）和第二格（宾格）的复数格后缀yo，可任选依次变为no和ne。 154. Nonānesvā. 154. no、nā、ne、su后，ā（任选）。 No, nā, nesu yuvādīnaṃ anto ā hoti vā. 当后接格后缀no、nā、ne时，yuvan等词干的尾音可任选变为ā。 Yuvāno, yuvānā, yuvā, he yuva, he yuvā, he yuvāno, he yuvā vā, yuvānaṃ, yuvaṃ, yuvāne, yuve, yuvena, yuvānā. 主格复数：yuvāno, yuvānā（青年们）；主格单数：yuvā（青年）；呼格单数：he yuva, he yuvā（青年啊）；呼格复数：he yuvāno, he yuvā（青年们啊）；宾格单数：yuvānaṃ, yuvaṃ（青年）；宾格复数：yuvāne, yuve（青年们）；工具格单数：yuvena, yuvānā（以青年）。 155. Yuvādīnaṃ suhisvānaṅa. 155. 于yuvan等词，当后接su、hi时，尾音变为ānaṅa。 Yuva, pumādīnaṃ anto ānaṅa hoti vā su, hisu. 当后接格后缀su、hi时，yuvan、puman等词干的尾音可任选变为ānaṅa。 Yuvānehi, yuvehi, yuvānebhi, yuvebhi, yuvassa. 以青年们，以青年们，以青年们，以青年们；青年的。 156. Yuvā sassino. 156. 于yuva，sa变为ino。 Yuvato sassa ino hoti vā. 在词干yuva之后，属格单数后缀sa可任选变为ino。 Yuvino, yuvānaṃ, yuvasmā, yuvamhā. 青年的；青年们的；从青年，从青年。 157. Smāsmiṃnaṃ nāne. 157. smā、smiṃ、naṃ变为nā、ne。 Yuva, pumādīhi smā, smiṃnaṃ nā, ne honti vā. ‘Nonānesvā’ti nāmhi āttaṃ. 于yuva、puma等词后，后缀smā、smiṃ可任选变为nā、ne。依“Nonānesvā”，于工具格(nā)后，词干末音变为ā。 Yuvānā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi, yuvassa, yuvino, yuvānaṃ, yuvasmiṃ, yuvamhi, yuve, yuvāne, yuvānesu, yuvesu. yuvānā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi, yuvassa, yuvino, yuvānaṃ, yuvasmiṃ, yuvamhi, yuve, yuvāne, yuvānesu, yuvesu. Rūpasiddhiyaṃ pana ‘‘maghava, yuvādīnamantassa ānādeso hoti vā sabbāsu vibhattīsū’’ti vuttaṃ. 然而，在《色成就论》(Rūpasiddhi)中说：“对于maghavan、yuvan等词，其词尾在所有格(vibhatti)中都可任选被替换为āna。” Pumā[Pg.96], pumāno, he puma, he pumā. 男人，男人们；男人啊，男人啊。 158. Gassaṃ. 158. ga变为aṃ。 Pumato gassa aṃ hoti vā. 于puman之后，宾格单数后缀(ga)可任选为aṃ。 He pumaṃ, he pumāno, pumānaṃ, pumaṃ, pumāne, pume. he pumaṃ, he pumāno, pumānaṃ, pumaṃ, pumāne, pume. 159. Nāmhi. 159. 于nā时。 Nāmhi pumantassa ā hoti vā. 于工具格(nā)后，puman的末音可任选变为ā。 Pumānā, pumena. pumānā, pumena. 160. Pumakammathāmaddhānaṃ vā sasmāsu ca. 160. puman、kamma、thāma、addhāna于sa、smā格中亦任选变化。 Nāmhi ca sa, smāsu ca puma, kamma, thāmaddhānaṃ anto u hoti vā. 于工具格(nā)后，及于sa(属格单数)、smā(离格单数)格后，puman、kamma、thāma、addhāna等词的末音可任选变为u。 Pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumassa, pumuno, pumānaṃ, pumasmā, pumamhā, pumānā, pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumuno, pumassa, pumānaṃ, pumasmiṃ, pumamhi, pume. pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumassa, pumuno, pumānaṃ, pumasmā, pumamhā, pumānā, pumunā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumuno, pumassa, pumānaṃ, pumasmiṃ, pumamhi, pume. 161. Pumā. 161. pumāne。 Pumato smiṃno ne hoti vā. ‘Nonānesvā’ti pumantassa āttaṃ. 于puman之后，处格单数后缀smiṃ可任选变为ne。依“Nonānesvā”规则，puman的末音变为ā。 Pumāne. pumāne. 162. Sumhā ca. 162. 于su格亦然。 Sumhi pumantassa ā ca hoti āne ca. 在su(处格复数)后，puman的末音可变为ā，也可变为āne。 Pumānesu, pumāsu, pumesu. pumānesu, pumāsu, pumesu. Si[Pg.97], yonaṃ purisādividhi ca hoti, ‘‘yathā balākayonimhi, na vijjati pumo sadā, soḷasitthisahassānaṃ, na vijjati pumo tadā, itthī hutvā svajja pumomhi devo, thiyo tassa pajāyanti, na pumā jāyare kule’’ti pāḷī. 在si(主格单数)和yo(主格/宾格复数)格中，也适用purisa等词的规则。巴利(pāḷi)文是：“犹如在鹤胎中，常无雄性(pumo)；于一万六千女人中，彼时亦无男性(pumo)；昔为女身，今我为男天神(pumo'mhi devo)；他只生女儿，其家族中不生男子(pumā)。” Maghavasaddo yuvasaddasadisoti rūpasiddhiyaṃ vuttaṃ, guṇavādigaṇikoti saddanītiyaṃ icchito. Aghanti dukkhaṃ pāpañca vuccati, na aghaṃ maghaṃ, sukhaṃ puññañca, magho iti purāṇaṃ nāmaṃ assa atthīti maghavāti attho pāḷiyaṃ dissati. 在《色成就论》(Rūpasiddhi)中说，maghavan一词与yuvan词相似；在《声论》(Saddanīti)中，它被认为是guṇavādi等词类。agha被称为痛苦和罪恶；非agha即是magha，指快乐和福德。magha是他的古名，因其拥有此(福德)，故名maghavan，此义可见于巴利文中。 Thāmasaddo purisādigaṇo, thāmena, thāmunā, thāmassa, thāmuno, thāmasmā, thāmamhā, thāmā, thāmunā, thāmassa, thāmuno. Sesaṃ purisasamaṃ. thāma(力量)一词属于purisa等词类。其形式有：thāmena, thāmunā, thāmassa, thāmuno, thāmasmā, thāmamhā, thāmā, thāmunā, thāmassa, thāmuno。其余与purisa词相同。 Addhā vuccati kālo. Nādyekavacanesu-dīghena addhunā, addhanā, addhena, dīghassa addhuno, addhussa, addhassa, addhunā, addhumhā, addhusmā, addhā, addhamhā, addhasmā, addhuno, addhussa, addhassa, addhani, addhe, addhamhi, addhasminti cūḷamoggallāne āgataṃ. Sesaṃ yuvasadisaṃ. addhan被称为时间(kālo)。在《小目犍连文法》(Cūḷamoggallāna)中出现的例子有：dīghena addhunā(以长时间)、addhanā、addhena；dīghassa addhuno(长时间的)、addhussa、addhassa；addhunā、addhumhā、addhusmā、addhā、addhamhā、addhasmā；addhuno、addhussa、addhassa；addhani、addhe、addhamhi、addhasmiṃ。其余与yuvan词相似。 Upaddhavācako addhasaddo idha na labbhati, ekaṃsatthavācako ca nipāto eva. ‘‘Addhānamaggappaṭipanno’’tiādīsu addhānasaddo pana visuṃ siddho napuṃsakaliṅgova. 表示灾祸(upaddava)的addha一词此处不取，而表示确实(ekaṃsa)义的(addhā)则只是一个助词(nipāta)。然而，在“addhānamaggappaṭipanno”(行于长道者)等复合词中，addhāna一词是另外成立的中性名词。 Muddhasadde ‘‘muddhā te phalatu sattadhā, muddhā me phalatu sattadhā’’ iccādīsu siro vuccati, ‘‘pabbatamuddhaniṭṭhito’’ iccādīsu matthakaṃ vuccati, tadubhayaṃ idha labbhati, smiṃvacane muddhanīti siddhaṃ, sesaṃ yuvasamaṃ. Bālavācako pana purisanayo. Hatthamuṭṭhivācako itthiliṅgo. 对于muddhan一词，在“muddhā te phalatu sattadhā, muddhā me phalatu sattadhā”(愿你的头裂成七块，愿我的头裂成七块)等句中，它被称为头(siro)；在“pabbatamuddhaniṭṭhito”(立于山顶)等句中，它被称为顶(matthaka)。这两种含义在这里都适用。在处格单数(smiṃvacana)中，muddhani是既定形式，其余与yuvan词相同。然而，表示愚者(muddha)的一词，则依purisa的方式变化。表示拳头(hatthamuṭṭhi)的词是阴性。 Asmā vuccati pāsāṇo, usmā vuccati kāyaggi, bhismā vuccati bhayānako mahākāyo. 称asman为石头(pāsāṇa)，称usman为身火(kāyaggi)，称bhisman为可畏大身(bhayānako mahākāyo)。 Tattha [Pg.98] asmasadde ‘‘taṃ te paññāya bhindāmi, āmaṃ pakkaṃva asmanā, mā tvaṃ cande khali asmanī’’ti pāḷī. Sesaṃ yuvasamaṃ. Usmā, bhismāsaddāpi yuvasadisāti vadanti. 其中，关于asman一词，巴利(pāḷi)文为：“我以智慧击碎你，如以石(asmanā)击生果与熟果；月亮(cande)啊，你莫于石上(asmanī)跌倒。”其余同yuvan词。他们说，usman、bhisman等词亦同yuvan词。 Cūḷamoggallāne muddha, gāṇḍīvadhanva, aṇima, laghimādayo ca asmasadisāti vuttaṃ. 在《小目犍连文法》(Cūḷamoggallāna)中说，muddhan、gāṇḍīvadhanvan、aṇiman、laghiman等词亦同asman词。 Yattha suttavidhānaṃ na dissati, tattha mahāvuttinā vā suttavibhattena vā rūpaṃ vidhiyati. 凡不见经(sutta)中所规定之处，其词形则依《大义疏》(Mahāvutti)或《经分别》(Suttavibhatta)而定。 Iti rājādiyuvādigaṇarāsi. 此为rājan等词类与yuvan等词类之合集。 Akārantapulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ. a-词尾阳性词终。 Ākārantapulliṅgarāsi ā-词尾阳性词类 ‘Gasīna’nti silopo, sā tiṭṭhati. 依“Gasīnaṃ”，`si`被省略，作`sā`。 ‘Ekavacanayosvaghona’nti yosu ca ekavacanesu ca rasso, ‘ato yona’miccādinā vidhānaṃ, sā tiṭṭhanti. 依“Ekavacanayosvaghonaṃ”，于复数格`yo`及诸单数格中，元音变短；并依“ato yonaṃ”等规则处理，作`sā`（复数）。 163. Sāssaṃse cānaṅa. 163. 于`sā`词，对格后缀`assa`、`aṃ`、`se`，亦增补`ānaṅa`。 Aṃ, sesu ge ca sāsaddassa ānaṅa hoti. 于`sā`词，对格后缀`aṃ`、`sesu`及`ge`，亦增补`ānaṅa`。 Bho sāna, bhonto sā, saṃ, sānaṃ, se, sena, sāhi, sābhi, sassa, sānassa, sānaṃ, sasmā, samhā, sā, sāhi, sābhi, sassa, sānassa, sānaṃ, sasmiṃ, samhi, se, sāsu. Bho sāna, bhonto sā, saṃ, sānaṃ, se, sena, sāhi, sābhi, sassa, sānassa, sānaṃ, sasmā, samhā, sā, sāhi, sābhi, sassa, sānassa, sānaṃ, sasmiṃ, samhi, se, sāsu. Atha vā ‘sāssaṃse cānaṅa’iti sutte casaddo avuttasamuccayatthopi hotītikatvā sito sesāsu vibhattīsupi ānaṅa hoti vā, mahāvuttinā ca ānādesato yonaṃ o. 或者，于“sāssaṃse cānaṅa”此经中，`ca`字亦有“集合未述”之义，因此从`si`格起，于其余格后缀，亦可选择增补`ānaṅa`；且依《大义疏》(Mahāvutti)，因`ānā`之替换，`yo`变为`o`。 Sā [Pg.99] gacchati, sāno gacchanti, sā vā, he sa, he sā, he sāna, he sā, he sāno, saṃ, sānaṃ, se, sāne iccādi. （例如：）`Sā gacchati`（狗走），`sāno gacchanti`（诸狗走）。或作`sā`（复数）。（呼格：）`he sa`, `he sā`, `he sāna`, `he sā`, `he sāno`。（其他格：）`saṃ`, `sānaṃ`, `se`, `sāne`等。 Saddanītirūpaṃ vuccate – 《词法论》(Saddanīti)之词形宣说如下—— Sā tiṭṭhati, sā tiṭṭhanti, sāno tiṭṭhanti, bho sā, bhonto sā, sāno, sānaṃ, sāne, sānā, sānehi, sānebhi, sāssa, sānaṃ, sānā, sānehi, sānebhi, sāssa, sānaṃ, sāne, sānesūti. `Sā tiṭṭhati`（狗站立），`sā tiṭṭhanti`（诸狗站立），`sāno tiṭṭhanti`（诸狗站立）。`bho sā`, `bhonto sā`, `sāno`, `sānaṃ`, `sāne`, `sānā`, `sānehi`, `sānebhi`, `sāssa`, `sānaṃ`, `sānā`, `sānehi`, `sānebhi`, `sāssa`, `sānaṃ`, `sāne`, `sānesu`。 Vattahā vuccati satto. 称`vattahā`为有情(satto)。 164. Vattahā sanaṃnaṃ nonānaṃ. 164. Vattahā：`sa`、`naṃ`作`no`、`nānaṃ`。 Vattahato sassa no hoti, naṃvacanassa nānaṃ hoti. 于`vattahā`，`sassa`作`no`，`naṃ`作`nānaṃ`。 Vattahāno deti, vattahānānaṃ deti. Sesaṃ yuvasaddasamaṃ. （例如：）`vattahāno deti`（他施予Vattahā），`vattahānānaṃ deti`（他施予诸Vattahā）。其余同`yuvan`词。 Saddanītiyaṃ pana nā, sesu vattahinā, vattahinoti vuttaṃ. 但在《词法论》(Saddanīti)中，于`nā`及`sesu`格，则说为`vattahinā`、`vattahino`。 Daḷhadhammā, daḷhadhammā, daḷhadhammāno. ‘‘Sikkhitā daḷhadhammino’’tipi pāḷi. Bho daḷhadhammā, bhonto daḷhadhammā, daḷhadhammāno, daḷhadhammino, daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammāne, daḷhadhamminā, daḷhadhammehi. Sesaṃ purisasamaṃ. Evaṃ paccakkhadhammāti. Vivaṭacchadasadde pana nāmhi ittaṃ natthi, sesaṃ daḷhadhammasamaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘daḷhadhammoti vissuto’’ti ca ‘‘loke vivaṭacchado’’ti ca diṭṭhattā ete saddā purisarūpā akārantāpi yujjanti. `Daḷhadhammā`, `daḷhadhammā`, `daḷhadhammāno`。巴利(Pāḷi)文亦有“Sikkhitā daḷhadhammino”（已受训者，坚固法者）。`Bho daḷhadhammā`, `bhonto daḷhadhammā`, `daḷhadhammāno`, `daḷhadhammino`, `daḷhadhammānaṃ`, `daḷhadhammāne`, `daḷhadhamminā`, `daḷhadhammehi`。其余同`purisa`词。`Paccakkhadhamma`（现见法者）亦如是。但于`Vivaṭacchada`（无盖者）一词，于`nāmhi`格中无`i`，其余同`daḷhadhamma`。然于巴利文中，因可见“daḷhadhammoti vissuto”（以坚固法闻名）及“loke vivaṭacchado”（世间无盖者），故此等词亦可用作a-词尾，如`purisa`形。 Vuttasirā vuccati navavoropitakeso, vuttasirā brāhmaṇo, vuttasirā, vuttasirāno, vuttasirānaṃ, vuttasirāne, vuttasirānā, [Pg.100] vuttasirānehi. Sesaṃ purisasamaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘kāpaṭiko māṇavo vuttasiro’’tipi dissati. 称`vuttasirā`（剃头者）为“新剃除头发者”(navavoropitakeso)。例如：`vuttasirā brāhmaṇo`（剃头婆罗门）。（其格位变化为：）`vuttasirā`, `vuttasirāno`, `vuttasirānaṃ`, `vuttasirāne`, `vuttasirānā`, `vuttasirānehi`。其余同`purisa`词。然于巴利(Pāḷi)文中亦可见“kāpaṭiko māṇavo vuttasiro”（狡诈少年，剃头者）。 Rahā vuccati pāpadhammo. Rahā, rahā, rahino, rahānaṃ, rahine, rahinā, rahinehi, rahinebhi, rahassa, rahino, rahānaṃ…pe… rahāne, rahānesūti sabbaṃ saddanītiyaṃ vuttaṃ, idha pana mahāvuttinā siddhaṃ. 称`rahā`为恶法(pāpadhammo)。`Rahā`, `rahā`, `rahino`, `rahānaṃ`, `rahine`, `rahinā`, `rahinehi`, `rahinebhi`, `rahassa`, `rahino`, `rahānaṃ`……乃至……`rahāne`, `rahānesu`。所有这些词形已在《词法论》(Saddanīti)中宣说，然此处乃依《大义疏》(Mahāvutti)而成立。 Iti ākārantapulliṅgarāsi. ā-词尾阳性词类竟。 Ikārantapulliṅgarāsi i-词尾阳性词类 ‘Gasīna’nti lopo, muni gacchati. 依“Gasīnaṃ”，`ga`与`si`被省略。例如：`muni gacchati`（牟尼行走）。 165. Lopo. 165. 省略。 Jha, lato yonaṃ lopo hoti. ‘Yolopanīsu dīgho’ti dīgho. 于`jha`与`la`之后，`yo`被省略。依“Yolopanīsu dīgho”，元音变长。 Munī gacchanti. `Munī gacchanti`（诸牟尼行走）。 166. Yosu jhissa pume. 166. 于阳性`jha`词，对`yo`格 Pulliṅge yosu jhasaññassa i-kārassa ṭa hoti vā. 于阳性词，对`yo`格，`jha`类词的`i`元音可变为`ayo`。 Munayo gacchanti. `Munayo gacchanti`（诸牟尼行走）。 Jhissāti kiṃ? Rattiyo, daṇḍino. 为何说“jhissa”？（例如：）`Rattiyo`, `daṇḍino`。 Pumeti kiṃ? Aṭṭhīni. 为何说“pume”？（例如：）`Aṭṭhīni`。 Bho muni, ‘ayunaṃ vā dīgho’ti dīgho, bho munī, bhonto munī, bhonto munayo, muniṃ, munī, munayo, muninā, munīhi, munībhi, munissa, munino, munīnaṃ, munismā, munimhā. `Bho muni`（哦，牟尼！）。依“ayunaṃ vā dīgho”，元音或变长，作`bho munī`（哦，牟尼！）。（复数呼格：）`bhonto munī`, `bhonto munayo`。（其他格：）`muniṃ`, `munī`, `munayo`, `muninā`, `munīhi`, `munībhi`, `munissa`, `munino`, `munīnaṃ`, `munismā`, `munimhā`。 167. Nā [Pg.101] smāssa. 167. `smā`作`nā`。 Jha, lato smāssa nā hoti vā. 于`jha`与`la`之后，`smā`可变为`nā`。 Muninā, munīhi, munībhi, munissa, munino, munīnaṃ, munismiṃ, munimhi, munīsu. `muninā`, `munīhi`, `munībhi`, `munissa`, `munino`, `munīnaṃ`, `munismiṃ`, `munimhi`, `munīsu`。 Isi gacchati, isī, isayo, bho isi, bho isī, bhonto isī, bhonto isayo iccādi. `Isi gacchati`（仙人行走），`isī`, `isayo`, `bho isi`（哦，仙人！）, `bho isī`（哦，仙人！）, `bhonto isī`（诸位仙人！）, `bhonto isayo`（诸位仙人！）等。 Aggi jalati, aggī, aggayo, bho aggi, bho aggī, bhonto aggī, bhonto aggayo iccādi. `Aggi jalati`（火燃烧），`aggī`, `aggayo`, `bho aggi`（哦，火！）, `bho aggī`（哦，火！）, `bhonto aggī`（诸火！）, `bhonto aggayo`（诸火！）等。 Evaṃ kucchi, muṭṭhi, gaṇṭhi, maṇi, pati, adhipati, gahapati, senāpati, narapati, yati, ñāti, sāti, vatthi, atithi, sārathi, bondi, ādi, upādi, nidhi, vidhi, odhi, byādhi, samādhi, udadhi, upadhi, nirupadhi, dhani, senāni, kapi, dīpi, kimi, timi, ari, hari, giri, kali, bali, sāli, añjali, kavi, ravi, asi, masi, kesi, pesi, rāsi, ahi, vīhiiccādayo. 同样地，（还有）`kucchi`（腹）、`muṭṭhi`（拳）、`gaṇṭhi`（结）、`maṇi`（珠）、`pati`（主）、`adhipati`（主宰）、`gahapati`（家主）、`senāpati`（将军）、`narapati`（人主）、`yati`（修行者）、`ñāti`（亲戚）、`sāti`（贪求）、`vatthi`（膀胱）、`atithi`（客人）、`sārathi`（御者）、`bondi`（身）、`ādi`（初）、`upādi`（执取）、`nidhi`（宝藏）、`vidhi`（方法）、`odhi`（界限）、`byādhi`（疾病）、`samādhi`（禅定）、`udadhi`（海）、`upadhi`（依附）、`nirupadhi`（无依附）、`dhani`（富人）、`senāni`（军队首领）、`kapi`（猴）、`dīpi`（豹）、`kimi`（虫）、`timi`（鱼）、`ari`（敌）、`hari`（青色）、`giri`（山）、`kali`（骰子）、`bali`（供物）、`sāli`（稻米）、`añjali`（合掌）、`kavi`（诗人）、`ravi`（太阳）、`asi`（剑）、`masi`（墨）、`kesi`（有发者）、`pesi`（肉片）、`rāsi`（堆）、`ahi`（蛇）、`vīhi`（稻米）等等。 Visesavidhānamuccate. 兹说特殊规定。 Mahāvuttinā akatarassehipi kehici jhasaññehi yonaṃ no hoti, ‘‘cha munino agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino, munimunino’’ti ca ‘‘ñāṇupapannā munino vadantī’’ti ca ‘‘ekamekāya itthiyā, aṭṭhaṭṭha patino siyu’’nti ca ‘‘patino kiramhākaṃ visiṭṭhanārīna’’ nti ca ‘‘haṃsādhipatino ime’’ti ca suttapadāni dissanti. 依《大义疏》(Mahāvutti)，于某些未作短音的`jha`词，`yo`亦作`no`。例如可见如下经句：“cha munino agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino, munimunino”（六种牟尼：在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、独觉牟尼、牟尼中之牟尼），以及“ñāṇupapannā munino vadantī”（具智者被称为牟尼），以及“ekamekāya itthiyā, aṭṭhaṭṭha patino siyuṃ”（每一位女子，当有八位丈夫），以及“patino kiramhākaṃ visiṭṭhanārīnaṃ”（我们殊胜女子的丈夫），以及“haṃsādhipatino ime”（这些人是鹅王）。 Gāthāsu ‘ghabrahmāditve’ti munito gassa ettañca hoti, porohicco tavaṃ mune, dhammadasso tavaṃ mune, ciraṃ [Pg.102] jīva mahāvīra, kappaṃ tiṭṭha mahāmune, paṭiggaṇha mahāmune. Tuyhatthāya mahāmuneti. 在偈颂中，依据“ghabrahmāditve”规则，`muni`的`ga`格（呼格单数）亦变为`e`。例如：‘porohicco tavaṃ mune’（你是祭司，牟尼！），‘dhammadasso tavaṃ mune’（你是见法者，牟尼！），‘ciraṃ jīva mahāvīra’（愿你长寿，大英雄！），‘kappaṃ tiṭṭha mahāmune’（愿你住世一劫，大牟尼！），‘paṭiggaṇha mahāmune’（请接受吧，大牟尼！），‘Tuyhatthāya mahāmune’（为了你，大牟尼！）。 Tehiyeva aṃvacanassa nañca hoti, tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, muninaṃ monapathesu sikkhamānaṃ, pitaraṃ puttagiddhinaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ. 对这些（词干），`aṃ`（宾格单数）亦变为`naṃ`。如：`tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ`（他们称那独自游行的牟尼），`muninaṃ monapathesu sikkhamānaṃ`（在寂静之道上学习的牟尼），`pitaraṃ puttagiddhinaṃ`（贪爱儿子的父亲），`sabbakāmasamiddhinaṃ`（具足一切欲乐者）。 Isisadde pana – 至于`isi`一词—— 168. Ṭe sissisismā. 168. 于isi之后，si格为ṭe。 Isimhā sissa ṭe hoti vā. 于isi之后，si格可变为ṭe。 Yo no’jja vinaye kaṅkhaṃ, atthadhammavidū ise. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa ettañca hoti, nisīdāhi mahāise, tvaṃ no’si saraṇaṃ ise, putto uppajjataṃ ise. “哦，仙人，义与法的知晓者啊！愿您今日为我等断除于律中的疑惑。”依据‘ghabrahmāditve’规则，ga格亦变为e。例如：请坐，大仙人！您是我们的皈依处，仙人！愿生子，仙人！ 169. Dutiyassa yossa. 169. 关于第二yo格（宾格复数）。 Isimhā dutiyassa yossa ṭe hoti vā. 于isi之后，第二yo格（宾格复数）可变为ṭe。 Samaṇe brāhmaṇe vande, sampannacaraṇe ise. 我礼敬沙门、婆罗门，以及德行圆满的仙人们。 Samāse pana mahesi gacchati, mahesī gacchanti, mahesayo, mahesino. Aṃvacane mahesinanti sijjhati. ‘‘Saṅgāyiṃsu mahesayo, vānamuttā mahesayo’’ti ca ‘‘na taṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino, etaṃ sammaggatā yaññaṃ, upayanti mahesino, pahantā mahesino kāme, yena tiṇṇā mahesino’’ti ca ‘‘mahesiṃ vijitāvina’’nti ca ‘‘saṅghañcāpi mahesinaṃ, kuñjaraṃva mahesinaṃ, upagantvā mahesinaṃ [Pg.103], khippaṃ passa mahesinaṃ, katakiccaṃ mahesina’’nti ca suttapadāni dissanti. 然而在复合词中，有mahesi gacchati（大仙行走），mahesī gacchanti（大仙们行走），mahesayo, mahesino。在aṃ（宾格单数）中，形成mahesinaṃ。经文中可见：“大仙们一起合诵，已解脱贪爱的大仙们”，以及“大仙们不进行那不正当的祭祀，大仙们进行这正当的祭祀。舍断了欲乐的大仙们，大仙们由此而渡过（瀑流）”，以及“已获胜的大仙”，以及“大仙们的僧团，如象王般的大仙，前去亲近大仙，迅速得见大仙，已完成所作的大仙”等经句。 Aggisadde – 关于aggi一词—— 170. Sissaggito ni. 170. 于aggi之后，si格为ni。 Aggito sissa ni hoti vā. 于aggi之后，si格可变为ni。 Aggi jalati, aggini jalati, aggī jalanti, aggayo iccādi. Aggi jalati（火燃烧），aggini jalati（火燃烧），aggī jalanti（众火燃烧），aggayo（诸火）等。 Pāḷiyaṃ pana ‘‘aggi, gini, agginī’’ti tayo aggipariyāyā dissanti – ‘‘rāgaggi, dosaggi, mohaggī’’ti ca ‘‘channā kuṭi āhito gini, vivaṭā kuṭi nibbuto gini, mahāgini sampajjalito, yasmā so jāyate ginī’’ti ca ‘‘agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī’’ti ca. Tesaṃ visuṃ visuṃ rūpamālā labbhati. 在巴利语中，可见aggi、gini、agginī此三火之同义词——如“贪火、嗔火、痴火”；又如“孤邸(kuṭi)已覆，火已燃；孤邸已开，火已灭；大火熊熊，火由此生”；以及“进入熊熊燃烧之火”。彼等之词形变化各别可得。 Seṭṭhi, pati, adhipati, senāpati, atithi, sārathisaddehi ca yonaṃ no hoti, aṃvacanassa naṃ hoti vā, seṭṭhino, seṭṭhinaṃ, patino, patinaṃ, adhipatino, adhipatinaṃ, senāpatino, senāpatinaṃ, atithino, atithinaṃ, sārathino, sārathinanti. Gahapatayo, jānipatayo iccādīni niccarūpāni dissanti. 对于seṭṭhi（长者）、pati（主）、adhipati（主宰）、senāpati（将军）、atithi（宾客）、sārathi（车夫）等词，其复数主格与宾格的yo格尾变为no，而属格复数格尾可为naṃ。例如：seṭṭhino, seṭṭhinaṃ, patino, patinaṃ, adhipatino, adhipatinaṃ, senāpatino, senāpatinaṃ, atithino, atithinaṃ, sārathino, sārathinaṃ。而gahapatayo（家主们）、jānipatayo（丈夫们）等词则为常规形式。 Ādisadde – 关于ādi一词—— ‘Ratthyādīhi ṭo smiṃno’ti smiṃno ṭo hoti, ādismiṃ, ādimhi, ādo, gāthādo, pādādo. ‘‘Ādiṃ, gāthādiṃ, pādādiṃ’’ iccādīsu pana ādhāratthe dutiyā eva ‘‘imaṃ rattiṃ, imaṃ divasaṃ, purimaṃ disaṃ, pacchimaṃ disaṃ, taṃ khaṇaṃ, taṃ layaṃ, taṃ muhuttaṃ’’ iccādīsu viya. 由“Ratthyādīhi ṭo smiṃno”，smiṃ格尾变为ṭo，例如：ādismiṃ, ādimhi, ādo, gāthādo, pādādo。然而，在‘ādiṃ, gāthādiṃ, pādādiṃ’等词中，则以第二格表达处所义，如同‘imaṃ rattiṃ, imaṃ divasaṃ, purimaṃ disaṃ, pacchimaṃ disaṃ, taṃ khaṇaṃ, taṃ layaṃ, taṃ muhuttaṃ’等用法。 Idāni samāse jhissa ṭādesābhāvo vuccati. 现在说明在复合词中，jhi格尾不发生ṭā替换的情况。 171. Itoññatthe [Pg.104] pume. 171. 于阳性异指中。 Pume aññapadatthasamāse i-kāramhā paṭhamā, dutiyāyonaṃ kamena no, ne honti vā. Suttavibhattena uttarapadatthasamāsepi kvaci yonaṃ no, ne honti. 在阳性异指复合词中，以i音结尾的词，其第一格与第二格的复数格尾yo，可分别变为no与ne，或不变。根据经文的分析，在后分词义为主的复合词中，有时yo也可变为no与ne。 Paṭhamāyomhi – 在第一格的yo（复数）中—— Micchādiṭṭhino, sammādiṭṭhino, muṭṭhassatino, upaṭṭhitassatino, asāre sāramatino, nimmānaratino devā, ye devā vasavattino, aṭṭhete cakkavattino, dhamme dhammānuvattino, saggaṃ sugatino yanti, tomara’ṅkusapāṇino, daṇḍamuggarapāṇino, ariyavuttino, nipakā santavuttino iccādi. 邪见者，正见者，失念者，具念者，于非本质执为本质者，化乐天(nimmānaratī)诸天，有自在力之诸天，此八位转轮王，于法随法行者，善趣者往生天界，持投枪钩杖者，持棍棒锤者，具圣行者，贤明寂静行者等等。 Dutiyāyomhi – 在第二格的yo（复数）中—— Muṭṭhassatine, upaṭṭhitassatine, ariyavuttine, tomara’ṅkusapāṇine iccādi. 失念者、具念者、具圣行者、持投枪钩杖者等等。 Vātveva? Micchādiṭṭhī janā gacchanti, micchādiṭṭhī jane passati. 为何说“或不变”？答：邪见之人行走，（他）见邪见之人。 Garū pana ‘‘tomara’ṅkusapāṇayo, atthe visāradamatayo’’ti rūpāni idha icchanti. 然而，诸师于此处则倾向采用“tomara”ṅkusapāṇayo”（持投枪钩杖者）和“atthe visāradamatayo”（于义理通达者）等词形。 Aññattheti kiṃ? Micchādiṭṭhiyo dhammā, micchādiṭṭhiyo dhamme. 为何说“在异指中”？答：邪见是诸法，（他）见邪见诸法。 Pumeti kiṃ? Micchādiṭṭhiniyo itthiyo, micchādiṭṭhīni kulāni. 为何说“在阳性中”？答：邪见的女人，邪见的家族。 172. Ne smiṃno kvaci. 172. 处格smiṃ有时变为ne。 Pume aññatthe ito smiṃno kvaci ne hoti. 在阳性异指中，以i结尾的词，其处格smiṃ有时变为ne。 Kataññumhi ca posamhi, sīlavante ariyavuttine. Sabbakāmasamiddhine kule, chattapāṇine, daṇḍapāṇine, tomara’ṅkusapāṇine iccādi. 于知恩之人、具戒之圣行者中；于一切欲求皆足之家中，于持伞者、持杖者、持投枪钩杖者等等。 Suttavibhattena [Pg.105] ītopi smiṃno kvaci ne hoti, mātaṅgasmiṃ yasassine, devavaṇṇine, brahmavaṇṇine, arahantamhi tādine iccādi. 根据经文的分析，即使是以ī结尾的词，其处格smiṃ有时也变为ne。例如：于有名的摩腾伽(Mātaṅga)中，于天人貌者中，于梵天貌者中，于如是之阿罗汉(arahanta)中等等。 Ikārantapulliṅgarāsi niṭṭhito. i-词尾阳性词品终。 Īkārantapulliṅgarāsi ī-词尾阳性词品 Īkārante ‘simhi nā’napuṃsakassā’ti suttena simhi rassattaṃ natthi, ‘ge vā’ti ge pare vikappena rasso, yosu ca aṃ, nā, sa, smā, smiṃ su ca ‘ekavacanayosvaghona’nti niccaṃ rasso, daṇḍī gacchati. ‘Jantu hetu’ iccādisuttena vikappena yonaṃ lopo, daṇḍī gacchanti. 于以ī结尾者，依“simhi nā”napuṃsakassā”经，于si格不短。依“ge vā”，ge在后，可选择短。于yo、aṃ、nā、sa、smā、smiṃ、su，依“ekavacanayosvaghona”，恒常短，如：daṇḍī gacchati（持杖者去）。依“Jantu hetu”等经，可选择省略yo，如：daṇḍī gacchanti（持杖者们去）。 Pakkhe – 别则—— 173. Yonaṃ none pume. 173. 于阳性，yo为no、ne。 Pume jhasaññamhā ī-kārato paṭhamā, dutiyāyonaṃ kamena no, ne honti vā. 于阳性，从jha所称之ī-音，第一、第二格之yo，可次第变为no、ne。 Daṇḍino gacchanti, bhodaṇḍi, bho daṇḍī, bhonto daṇḍino, daṇḍiṃ. Daṇḍino gacchanti (持杖者们去)，bho daṇḍi (贤友，持杖者！)，bho daṇḍī (贤友，持杖者！)，bhonto daṇḍino (贤友们，持杖者们！)，daṇḍiṃ (持杖者)。 174. Naṃ jhīto. 174. 于jhī后，aṃ成naṃ。 Pume jhasaññamhā ī-kārato aṃvacanassa naṃ hoti vā. 于阳性，从jha所称之ī-音，aṃ格可变为naṃ。 Daṇḍinaṃ. Daṇḍinaṃ (持杖者)。 175. No vā. 175. 或作 no。 Pume jhīto dutiyāyossa no hoti vā. 于阳性，jhī 后，第二格复数 yo 或作 no。 Daṇḍī[Pg.106], daṇḍino, daṇḍine, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi, daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ, daṇḍismā, daṇḍimhā, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi, daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ, daṇḍismiṃ, daṇḍimhi. daṇḍī, daṇḍino, daṇḍine, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi, daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ, daṇḍismā, daṇḍimhā, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi, daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ, daṇḍismiṃ, daṇḍimhi。 176. Smiṃno niṃ. 176. smiṃ 作 ni。 Jhīto smiṃno ni hoti vā. jhī 后，smiṃ 或作 ni。 Daṇḍini. daṇḍini (于持杖者)。 ‘Ne smiṃno kvacī’ti vibhattasuttena smiṃno ne ca hoti, daṇḍine, daṇḍīsu. 依“Ne smiṃno kvacī”格变化经，smiṃ 亦作 ne，如：daṇḍine, daṇḍīsu。 Evaṃ cakkī, pakkhī, sukhī, sikhī, cāgī, bhāgī, bhogī, yogī, saṅghī, vācī, dhajī, bhajī, kuṭṭhī, raṭṭhī, dāṭhī, ñāṇī, pāṇī, gaṇī, guṇī, cammī, dhammī, sīghayāyī, pāpakārī, brahmacārī, māyāvī, medhāvī, bhuttāvī, bhayadassāvī, yasassī, tejassī, chattī, pattī, dantī, mantī, sattughātī, sīhanādī, sāmī, piyappasaṃsī. Atthadassī, dhammadassī iccādayo. Gāmaṇī, senānī, sudhī iccādīsu pana smiṃno nittaṃ natthi. 如是，cakkī (持轮者)、pakkhī (有翼者)、sukhī (有乐者)、sikhī (有顶髻者)、cāgī (舍施者)、bhāgī (有分者)、bhogī (有财富者)、yogī (瑜伽行者)、saṅghī (有僧团者)、vācī (有言说者)、dhajī (持旗者)、bhajī (侍奉者)、kuṭṭhī (麻风病者)、raṭṭhī (有国者)、dāṭhī (有獠牙者)、ñāṇī (有智者)、pāṇī (众生)、gaṇī (有徒众者)、guṇī (有德者)、cammī (有皮者)、dhammī (如法者)、sīghayāyī (速行者)、pāpakārī (作恶者)、brahmacārī (梵行者)、māyāvī (有幻术者)、medhāvī (有慧者)、bhuttāvī (已食者)、bhayadassāvī (见可畏者)、yasassī (有名望者)、tejassī (有威力者)、chattī (持伞者)、pattī (步行者)、dantī (有牙者，象)、mantī (大臣)、sattughātī (杀敌者)、sīhanādī (作狮子吼者)、sāmī (主人)、piyappasaṃsī (称赞可爱者)、atthadassī (见义者)、dhammadassī (见法者)等。然而，于 gāmaṇī (村长)、senānī (将军)、sudhī (智者)等词，smiṃ 则不作 ni。 Visesavidhānamuccate. 兹说特殊规则。 Mahāvuttinā yosu jhī-kārassapi kvaci ṭattaṃ hoti, 依《大疏》(Mahāvutti)，于 yo 格中，jhī 之 ī 音有时亦成 ṭa (a)， ‘‘Haṃsā koñcā mayūrā ca, hatthayo pasadā migā; Sabbe sīhassa bhāyanti, natthi kāyasmiṃ tulyatā. “天鹅、苍鹭与孔雀，大象、花鹿与野兽，一切皆畏狮子，于身无有等同。” Purisālū ca hatthayo, saññatā brahmacārayo, apace brahmacārayo’’ti dissanti. Tattha ‘hatthayo’ti hatthino, ‘purisālū’ti purisalolā balavāmukhayakkhiniyo, ‘brahmacārayo’ti brahmacārino, ‘apace’ti pūjeyya. “Purisālū ca hatthayo, saññatā brahmacārayo, apace brahmacārayo”等可见。其中，“hatthayo”即 hatthino (象)；“purisālū”即 purisalolā balavāmukhayakkhiniyo (贪恋男子的强壮女夜叉)；“brahmacārayo”即 brahmacārino (梵行者)；“apace”即 pūjeyya (应受崇敬)。 Sussapi [Pg.107] kvaci nesu hoti, susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino, verinesu manussesu, viharāma averino. Tattha ‘verinesū’ti verīcittavantesu. su 有时亦作 ne，如：“我等实乐生，于怨中无怨。于怨恨人中，我等住无怨。”此处“verinesu”即 verīcittavantesu (于心怀怨恨者中)。 Samāsepi paṭhamāyossa nottaṃ, dutiyāyossa nottaṃ nettañca hoti. Tattha dve nottāni pākaṭāni. Nettaṃ pana vuccate, ‘‘assamaṇe samaṇamānine, nare pāṇātipātine, mañjuke piyabhāṇine, māladhārine, kāsikuttamadhārine, vaṇṇavante yasassine, cāpahatthe kalāpine, ubho bhassaravaṇṇine, brāhmaṇe devavaṇḍine, samuddharati pāṇine, evaṃ jarā ca maccu ca, adhivattanti pāṇine’’ti dissanti. Tattha ‘bhassaravaṇṇine’ti pabhassaravaṇṇavante. Smiṃno nette pana ‘‘mātaṅgasmiṃ yasassine’’ iccādīni pubbe vuttāneva. 于复合词中，第一格复数 yo 作 no，第二格复数 yo 作 no 与 ne。其中，两种 no 的变化明显。至于 ne 的变化，如所说：“于非沙门而自认沙门者，于杀生之人，于言语可爱悦人者，于持花环者，于穿迦尸上衣者，于有美色与名望者，于手持弓箭与箭筒者，于两者皆具光彩者，于欺瞒天神之婆罗门，拯救众生，如是老与死，降伏于众生。”等可见。其中，“bhassaravaṇṇine”即 pabhassaravaṇṇavante (具灿烂光彩者)。关于 smiṃ 作 ne，如“mātaṅgasmiṃ yasassine”等，已如前说。 Īkārantapulliṅgarāsi niṭṭhito. ī-尾阳性词类终。 Ukārantapulliṅgarāsi u-尾阳性词类 Bhikkhādigaṇarāsi 比丘等词类 ‘Gasīna’nti silopo, bhikkhu. Yonaṃ lope dīgho, bhikkhū. 依据“Gasīna”规则，省略 si，得 bhikkhu。当省略 yo 时，元音变长，得 bhikkhū。 Pakkhe – 另一情形是： 177. Lā yonaṃ vo pume. 177. 阳性中，la 后 yo 作 vo。 Pume lasaññehi uvaṇṇehi yonaṃ vo hoti vāti yonaṃ vo. 于阳性，于以 la 标记的 u-元音后，yo 可变为 vo。 178. Vevosu [Pg.108] lussa. 178. 于 ve、vo 后，lu 之 u 作 a。 Pume ve, vosu paresu lasaññassa u-kārassa ṭa hoti. 于阳性，当 ve 或 vo 在后时，以 la 标记的词干之 u-音变为 a。 Bhikkhavo. bhikkhavo (比丘们)。 Lussāti kiṃ? Sayambhuvo. 为何说“lussa”(lu之)？是为了排除 sayambhuvo (自生者)等情况。 Bho bhikkhu, bho bhikkhū, bhonto bhikkhū. 贤者比丘！贤者比丘们！诸位比丘！ 179. Pumālapane vevo. 179. 于阳性呼格，yo 作 ve、vo。 Pume ālapane lasaññamhā u-kārato yossa ve, vo honti vā. 于阳性呼格，于以 la 标记的 u-音后，yo 可变为 ve 或 vo。 Bhonto bhikkhave, atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi ‘‘bhikkhavo’’ti, devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo, bhikkhuṃ, bhikkhū, bhikkhavo, bhikkhunā. ‘Sunaṃhisū’ti dīgho, bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ, bhikkhusmā, bhikkhumhā, bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ, bhikkhusmiṃ, bhikkhumhi, bhikkhūsu. “诸位比丘！”；“尔时，世尊告诸比丘：‘比丘们！’”；“天众已离去，汝等当知晓，比丘们！”。以及格的变化：bhikkhuṃ, bhikkhū, bhikkhavo, bhikkhunā。依据‘Sunaṃhisū’规则，元音变长，得 bhikkhūhi, bhikkhūbhi。bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ, bhikkhusmā, bhikkhumhā, bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ, bhikkhusmiṃ, bhikkhumhi, bhikkhūsu。 Evaṃ maṅku, maccu, ucchu, paṭu, bhāṇu, setu, ketu, sattu, sindhu, bandhu, kāru, neru, meru, ruru, veḷu iccādayo. 如是，maṅku、maccu、ucchu、paṭu、bhāṇu、setu、ketu、sattu、sindhu、bandhu、kāru、neru、meru、ruru、veḷu 等词的变化与 bhikkhu 相同。 Visesavidhānamuccate. 兹宣说特殊规则。 Hetu, jantu, kurusaddesu ‘jantuhetu’ iccādisuttena vikappena yonaṃ lopo, hetu dhammo, hetū dhammā, atīte hetavo pañca. 于 hetu (因)、jantu (有情)、kuru (俱卢)等词，依据“jantuhetu”等经，yo 被选择性地省略。例如：hetu dhammo (因是法)，hetū dhammā (诸因是法)，atīte hetavo pañca (过去有五因)。 180. Yomhi vā kvaci. 180. 于 yo 后，或于某处。 Yosu lasaññino u-kārassa kvaci ṭa hoti vā. 当 yo 在后时，以 la 标记的词干之 u-音，在某些情况下可选择性地变为 a。 Atīte hetayo pañca. atīte hetayo pañca (过去有五因)。 Vāti [Pg.109] kiṃ? Hetuyo. 为何说“vā”(或)？是为了也允许 hetuyo 这种形式。 Kvacīti kiṃ? Bhikkhavo. 为何说“kvaci”(于某处)？是为了排除 bhikkhavo 这种情况。 Bho hetu, bho hetū, bhonto hetū, hetavo, hetayo, hetuyo vā, hetuṃ, hetū, hetavo, hetayo, hetuyo vā. Sesaṃ bhikkhusamaṃ. 呼格：bho hetu, bho hetū, bhonto hetū, hetavo, hetayo, 或 hetuyo。宾格单数：hetuṃ。主格与宾格复数：hetū, hetavo, hetayo, 或 hetuyo。其余同 bhikkhu。 Jantu gacchati, jantū, jantayo, jantuyo vā. jantu gacchati (有情行走)；复数形式：jantū, jantayo, 或 jantuyo。 181. Jantādito no ca. 181. 从 jantu 等词，yo 亦作 no。 Pume jantādito yonaṃ no ca hoti vo ca. 阳性词jantu等之后，yo或作no，或作vo。 Jantuno, jantavo, bhojantu, bhojantū, bhonto jantū, jantayo, jantuyo, jantuno, jantavo, jantuṃ, jantū, jantayo, jantuyo, jantuno, jantavo. Sesaṃ bhikkhusamaṃ. jantuno、jantavo、bho jantu、bho jantū、bhonto jantū、jantayo、jantuyo、jantuno、jantavo、jantuṃ、jantū、jantayo、jantuyo、jantuno、jantavo。其余同“比丘”。 Kuru, kurū, kurayo, kuruyo, kuruno, kuravoti sabbaṃ jantusamaṃ. Kuru、kurū、kurayo、kuruyo、kuruno、kuravo等词的变化皆同jantu。 ‘‘Ajjeva taṃ kurayo pāpayātu, nandanti taṃ kurayo dassanena, ajjeva taṃ kurayo pāpayāmī’’ti dissanti. 可见用法如：“愿俱卢人今日即令彼到达”，“俱卢人因见彼而欢喜”，“我今日即令彼到达俱卢人处”。 Mahāvuttinā latopi aṃvacanassa kvaci naṃ hoti, ‘‘kimatthinaṃ bhikkhunaṃ āhu, bhikkhunamāhu maggadesiṃ, bhikkhunamāhu maggajīviṃ, buddhaṃ ādiccabandhuna’’nti dissanti, tathā ‘‘roganiḍḍaṃ pabhaṅgunaṃ, bhogānañca pabhaṅgunaṃ, viññāṇañca virāguna’’nti ca. Tattha ‘kimatthina’nti kiṃsabhāvaṃ, ‘maggadesi’nti maggaṃ desentaṃ, ‘maggajīvi’nti magge jīvantaṃ, ‘roganiḍḍa’nti rogānaṃ kulāvakabhūtaṃ, ‘pabhaṅguna’nti pabhijjanasīlaṃ, ‘virāguna’nti virajjanasīlaṃ. Katthaci paṭhamantampi dissati, tattha nāgamo. 根据《大注》(Mahāvutti)，即使在la标记的词干后，aṃ后缀有时也变为naṃ。例如可见：“他们称比丘们为有何目的者”，“他们称比丘们为示道者”，“他们称比丘们为行道者”，“佛陀，太阳的亲族”；以及“疾病的巢穴，易坏的”，“财富也是易坏的”，“识也是离染的”。在此，“kimatthina”是指“何种性质”；“maggadesi”是指“宣说道路者”；“maggajīvi”是指“依道生活者”；“roganiḍḍa”是指“成为疾病巢穴者”；“pabhaṅguna”是指“易于破灭的性质”；“virāguna”是指“离染的性质”。在某些地方也可见到主格形式，在那里没有增音。 Iti bhikkhādigaṇarāsi. 比丘等词组集。 Satthādigaṇarāsi 导师等词组集 Satthādirāsi 导师等词集 182. Ltupitādīnamā simhi. 182. 于si格，-tu及pitā等词之u变为ā。 Simhi [Pg.110] pare ltupaccayantānaṃ satthu, kattuiccādīnaṃ pitādīnañca u-kāro ā hoti. ‘Gasīna’nti lopo. 当si格在后，以-tu为后缀的satthu、kattu等词，以及pitā等词的u音，变为ā。依“Gasīnaṃ”规则，si被省略。 Satthā. 导师。 183. Ltupitādīnamase. 183. 非si格时，-tu及pitā等词之u变为āra。 Samhā aññasmiṃ vibhattigaṇe pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro āraṅa hoti. 当后接除si格之外的其他格位时，-tu、pitā等词的u音变为āra。 184. Āraṅasmā. 184. 于āra之后。 Āraṅato yonaṃ ṭo hoti. 于āra之后，yo变为ṭo。 Satthāro. 诸导师。 185. Ge a ca. 185. 于呼格，u亦变为a。 Ge pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro hoti a ca ā ca. Bhosattha, bho satthā, bhonto satthāro, satthāraṃ. 当在呼格中，-tu、pitā等词的u音变为a及ā。例如：bho sattha、bho satthā、bhonto satthāro、satthāraṃ。 186. Ṭoṭe vā. 186. 或为ṭo、ṭe。 Āraṅato yonaṃ kamena ṭo, ṭe honti vā. Ettha ca vāsaddo sakhasadde vikappanattho tattha vidhyantarasabbhāvā. Puna ṭoggahaṇaṃ lahubhāvatthaṃ. 于āra之后，yo后缀可选择地依次变为ṭo、ṭe。此处，“vā”（或）一词在sakha（朋友）一词中表示选项，因为那里存在其他规则。再次使用ṭo是为了简略。 Satthāro, satthāre. 诸导师，诸导师。 187. Ṭā [Pg.111] nāsmānaṃ. 187. nā及smā变为ṭā。 Āraṅato nā, smānaṃ ṭā hoti. 于āra之后，nā及smā变为ṭā。 Satthārā, satthārehi, satthārebhi. 由导师，由诸导师，由诸导师。 188. Lopo. 188. 省略。 Ltu, pitādīhi salopo hoti vā. 于-tu、pitā等词之后，sa可选择地被省略。 Satthu, satthussa, satthuno. 导师的，导师的，导师的。 189. Naṃmhi vā. 189. 于naṃ格，或。 Naṃmhi pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro āraṅa hoti vā. Imesaṃ mahānāma tiṇṇaṃ satthārānaṃ ekā niṭṭhā udāhu puthu niṭṭhāti. Satthūnaṃ. 当naṃ格在后，-tu、pitā等词的u音可选择地变为āra。“摩诃男，这三位导师的结论是一致，还是各自不同？”Satthūnaṃ。 190. Ā. 190. Ā。 Naṃmhi pare ltu, pitādīnaṃ u-kāro ā hoti vā. 当naṃ格在后，-tu、pitā等词的u音可选择地变为ā。 Satthānaṃ, satthārā, satthārehi, satthārebhi, satthu, satthussa, satthuno, satthūnaṃ, satthārānaṃ, satthānaṃ. 导师们的，由导师，由诸导师，由诸导师，导师的，导师的，导师的，导师们的，导师们的，导师们的。 191. Ṭi smiṃno. 191. smiṃ变为ṭi。 Āraṅato smiṃno ṭi hoti. 于āra之后，smiṃ变为ṭi。 192. Rassāraṅa. 192. āra短音化。 Smiṃmhi pare āraṅkato rasso hoti. 当smiṃ或mhi在后时，āraṅa变短。 Satthari, satthāresu. 于导师，于诸导师。 Bahulādhikārā [Pg.112] nā, smāsu satthunāti ca sumhi satthūsūti ca siddhaṃ. ‘‘Dhammarājena satthunā, pūjaṃ labbhati bhattusū’’ti pāḷi. ‘Bhattusū’ti sāmīsu, ‘bhattāsū’tipi pāṭho. 依普遍权(bahulādhikāra)，于nā、smā格，作satthunā；于su、mhi格，作satthūsu，此等形式成立。巴利文(Pāḷi)曰：“由法王导师，于诸主中获得供养。”“Bhattusū”意为“于诸主中”，亦有读作“bhattāsū”者。 ‘Ltupitādīnamase’ti aseggahaṇena tomhi āraṅa hoti, ‘‘satthārato satthāraṃ gacchanti, satthārato satthāraṃ ghaṭentī’’ti pāḷi. 依“Ltupitādīnamase”，因取“ase”，故于to格前亦作āra。巴利文(Pāḷi)曰：“彼等从一导师至另一导师，从一导师至另一导师处奔忙。” Evaṃ kattā, bhattā, gantā, jetā, janetā, chettā, cheditā, viññātā, viññāpetā, uṭṭhātā, uṭṭhāpetā, taritā, tāretā, dātā, dāpetā, sandhātā, sandhāpetā, netā, nettā, posetā, bhettā, yātā, vattā, setā, hantā, sakamandhātā, mahāmandhātā iccādayo. 如是：作者、主人、行者、胜者、生者、割者、使割者、知者、使知者、起立者、使起立者、渡者、使渡者、施者、使施者、连结者、使连结者、引导者、领导者、养育者、破坏者、行者、说者、卧者、杀者、自真言王、大真言王等。 Visesavidhānamuccate. 兹说特别规定。 Mahāvuttinā yonaṃ ā hoti, avitakkitā gabbhamupavajanti, te bhikkhū brūhetā suññāgārānaṃ. 依《大论》(Mahāvutti)，`yo`变为`ā`。“无寻者入胎”，“彼等比丘是空闲处之增长者”。 Amaccavācīhi kattu, khattusaddehi gassa ettaṃ, uṭṭhehi katte taramāno, natthi bho khatte paroloko. 于表“大臣”义之`kattu`、`khattu`词，呼格单数`gi`变为`e`。“起！作者，速行！”“友！驾驭者，无有彼世。” Ge pare āraṅa ca hoti, pucchāma kattāra anomapañña, ‘‘kattāraṃ anomapañña’’ntipi yujjati. 于`ge`在后，亦有长音`ā`。“我等问无上慧之作者。”作“`kattāraṃ anomapañña`”亦可。 Aṃmhi pare pubbassaralopo ca hoti, anukampakaṃ pāṇasamampi bhattuṃ jahanti itthiyo. ‘‘So patīto pamuttena, bhattunā bhattugāravo’’ti diṭṭhattā kattunā, gantunā iccādīnipi yujjanti. 于`aṃ`、`mhi`在后，亦有前元音之省略。“诸女人舍弃具悲愍、如生命之夫。”以可见“彼喜悦，为主所释，敬其主”之故，`kattunā`、`gantunā`等亦为可用。 Nettumhā [Pg.113] smiṃno ettaṃ, nette ujuṃ gate sati, ete saddā tīsu liṅgesu samānarūpā honti, kattā itthī, kattā puriso, kattā kulaṃ iccādi. 从`nettu`，`smiṃ`变为`e`，如“于领导者行于正直时”。此等词于三性中形同，如：作者（阴性），作者（阳性），作者（中性）等。 Iti satthādirāsi. 导师等词类竟。 Pitādirāsi 父等词类 Pitā gacchati. 父去。 193. Pitādīnamanattādīnaṃ. 193. 于父等，非孙等。 Nattādivajjitānaṃ pitādīnaṃ āraṅakato rasso hoti. 除孙等外，父等之长音`ā`变短。 Pitaro, bho pita, bho pitā, bhonto pitaro. Pitaraṃ, pituṃ vā. ‘‘Mātuṃ pituñca vanditvā’’ti dissati. `pitaro`（诸父）；`bho pita`（父啊），`bho pitā`（父啊）；`bhonto pitaro`（诸父啊）。（宾格作）`pitaraṃ`或`pituṃ`。可见“礼敬母与父后”之句。 Pitaro, pitare, pitarā, pitunā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi, pitu, pitussa, pituno, pitūnaṃ, pitarānaṃ, pitarā, pitunā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi, pitu, pitussa, pituno, pitūnaṃ, pitarānaṃ, pitānaṃ, pitusmiṃ, pitumhi, pitari, pitaresu, pitūsu. （宾格复数：）`pitaro`, `pitare`。（具格单数：）`pitarā`, `pitunā`。（具格、从格复数：）`pitarehi`, `pitarebhi`, `pitūhi`, `pitūbhi`。（与格、属格单数：）`pitu`, `pitussa`, `pituno`。（与格、属格复数：）`pitūnaṃ`, `pitarānaṃ`, `pitānaṃ`。（处格单数：）`pitusmiṃ`, `pitumhi`, `pitari`。（处格复数：）`pitaresu`, `pitūsu`。 Anaṇo ñātinaṃ hoti, devānaṃ pitunañca so, mātāpitūnaṃ accayena, dhammaṃ cara mahārāja, mātāpitūsu khattiya. “彼于亲族、诸天及诸父无债。”“大王！父母去世后，当行于法。”“刹帝利！当于父母（尽孝）。” Evaṃ bhātā, bhātaro, jāmātā, jāmātaroiccādi. 如是：兄弟、诸兄弟；女婿、诸女婿等。 Anattādīnanti kiṃ? Nattā, nattāro, nattāraṃ, nattāro, nattāre iccādi. Tathā panattusaddopi. “非孙等”者何？谓`nattā`（孙）、`nattāro`（诸孙）、`nattāraṃ`（宾格单数）、`nattāro`、`nattāre`（宾格复数）等。`panattu`（曾孙）一词亦然。 Mātu[Pg.114], dhītu, duhitusaddā pana itthiliṅgā eva, mātā, mātaro, bhoti māta, bhoti mātā, bhoti māte vā, ‘‘acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte’’ti dissati. ‘Ghabrahmāditve’ti gassa ettaṃ. Bhotiyo mātaro, mātaraṃ, mātuṃ, mātaro, mātare, mātuyā, mātarā, mātarehi, mātarebhi, mātūhi, mātūbhi, mātu, mātussa, mātuyā. ‘‘Mātussa sarati, pitussa saratī’’ti satthe dissati. ‘‘Buddhamātussa sakkāraṃ, karotu sugatoraso’’ti ca dissati. Mātūnaṃ, mātānaṃ, mātarānaṃ. Pañcamīrūpaṃ tatiyāsamaṃ. Chaṭṭhīrūpaṃ catutthīsamaṃ. Mātusmiṃ, mātumhi, mātari, mātuyā, mātuyaṃ, mātaresu, mātūsu. Evaṃ dhītu, duhitusaddā. `mātu`（母）、`dhītu`（女）、`duhitu`（女）等词实为阴性。`mātā`（母）、`mātaro`（诸母）；`bhoti māta`、`bhoti mātā`或`bhoti māte`（贤母）；可见“奇哉，难陀(Nanda)之母！未曾有，难陀之母！”之句。依“Ghabrahmāditve”，呼格`gi`变为`e`。`bhotiyo mātaro`（贤母们）；`mātaraṃ`、`mātuṃ`（宾格）；`mātaro`、`mātare`（宾格复数）；`mātuyā`、`mātarā`（具格）；`mātarehi`、`mātarebhi`、`mātūhi`、`mātūbhi`（具格复数）；`mātu`、`mātussa`、`mātuyā`（属格）。于论中可见：“忆念母，忆念父。”又可见：“善逝之子，当供养佛母！”`mātūnaṃ`、`mātānaṃ`、`mātarānaṃ`（属格复数）。第五格（从格）形同第三格（具格）。第六格（属格）形同第四格（与格）。`mātusmiṃ`、`mātumhi`、`mātari`、`mātuyā`、`mātuyaṃ`（处格）；`mātaresu`、`mātūsu`（处格复数）。`dhītu`、`duhitu`等词亦如是。 Visesavidhimhi gāthāsu mahāvuttinā mātu, pitusaddehi nādīnaṃ pañcannaṃ ekavacanānaṃ yā hoti, smiṃno pana yañca hoti, antalopo ca. Matyā kataṃ, matyā deti, matyā apeti, matyā dhanaṃ, matyā ṭhitaṃ. Matyaṃ ṭhitaṃ. Evaṃ petyā kataṃiccādi, idha vuddhi. 于特别规定中，依《大论》(Mahāvutti)，于偈颂中，于`mātu`、`pitu`等词，`nā`等五个单数格（后缀）作`yā`，而`smiṃ`则作`yaṃ`，且有词尾元音之省略。如：`matyā kataṃ`（为母所作），`matyā deti`（施予母），`matyā apeti`（离母而去），`matyā dhanaṃ`（母之财），`matyā ṭhitaṃ`（依母而住）；`matyaṃ ṭhitaṃ`（于母而住）。如是，`petyā kataṃ`（为父所作）等亦然，此处有增音。 Anuññāto ahaṃ matyā, sañcatto pitarā ahaṃ. Matyā ca petyā ca kataṃ susādhu, ahañhi jānāmi janinda etaṃ, matyā ca petyā ca, sabbaṃ pubbepi vuttameva. “我为母所许，我为父所弃。”“母与父所作，善哉。”“人主！我实知此事，由母与父……”“一切诚如前说。” Satthu, pitādīnaṃ samāse vidhānaṃ samāsakaṇḍe āgamissati. 导师、父等词于复合词中之规定，将于复合词篇中述及。 Iti pitādirāsi. 父等词类竟。 Iti satthādigaṇarāsi. 导师等词组竟。 Ukārantapulliṅgarāsi niṭṭhito. u音结尾阳性词类终。 Ūkārantapulliṅgarāsi ū音结尾阳性词类 ‘Gasīna’nti [Pg.115] lopo, sayambhū gacchati. ‘Lopo’ti yonaṃ lopo, sayambhū gacchanti. 依“Gasīnaṃ”规则省略，得：`sayambhū gacchati`（自生者去）。“省略”是指`yo`的省略，得：`sayambhū gacchanti`（诸自生者去）。 Pakkhe – 又—— ‘Jantādito no cā’ti yonaṃ vo, no, sayambhuvo, sayambhuno. 依“Jantādito no cā”规则，`yo`变为`vo`或`no`，例如：`sayambhuvo`, `sayambhuno`。 ‘Ge vā’ti ge pare vikappena rasso, bho sayambhu, bho sayambhū, bhonto sayambhū, sayambhuvo, sayambhuno. 依“Ge vā”规则，当`ge`在后时，（元音）可选地变短，例如：`bho sayambhu`, `bho sayambhū`, `bhonto sayambhū`, `sayambhuvo`, `sayambhuno`。 ‘Ekavacanayosvaghona’nti amādīsu ekavacanesu niccaṃ rasso, sayambhuṃ, gāthāyaṃ ‘sayambhuna’ntipi yujjati. 依“Ekavacanayosvaghona”规则，在以`am`等开头的单数格位后缀前，（元音）总是变短，例如：`sayambhuṃ`。在偈颂中，`sayambhunaṃ`亦可用。 Sayambhū, sayambhuvo, sayambhuno. Sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi, sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ. Sayambhusmā, sayambhumhā, sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi, sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ. Sayambhusmiṃ, sayambhumhi, sayambhūsu. （宾格复数：）`Sayambhū`, `sayambhuvo`, `sayambhuno`。（具格单数：）`Sayambhunā`。（具格、从格复数：）`sayambhūhi`, `sayambhūbhi`。（与格、属格单数：）`sayambhussa`, `sayambhuno`。（与格、属格复数：）`sayambhūnaṃ`。（从格单数：）`Sayambhusmā`, `sayambhumhā`, `sayambhunā`。（处格单数：）`Sayambhusmiṃ`, `sayambhumhi`。（处格复数：）`sayambhūsu`。 Evaṃ abhibhū, parābhibhū, vessabhū, gotrabhū, vatrabhū iccādi. Sesesu pana yonaṃ no eva labbhati, cittasahabhuno dhammā. 如是，`abhibhū`（征服者）、`parābhibhū`（被征服者）、`vessabhū`（毗舍浮）、`gotrabhū`（种姓者）、`vatrabhū`（道路生）等亦然。但在其余词中，`yo`则只变为`no`，例如：`cittasahabhuno dhammā`（与心俱生之法）。 194. Kūto. 194. 由`kū`（后缀）： Pume kūpaccayantehi yonaṃ no hoti vā. 于阳性词中，对以`kū`为后缀者，`yo`可选地变为`no`。 Sabbaññū, sabbaññuno. Sesaṃ suviññeyyaṃ. `sabbaññū`（一切智者），`sabbaññuno`（诸一切智者）。其余易于理解。 Viññū[Pg.116], vadaññū, atthaññū, dhammaññū, mattaññū, vidū. Idha kūsaddena rūpaccayantāpi gayhanti, vedagū, pāragū. Tathā bhīrū, pabhaṅgū, virāgūiccādi ca. 智者(viññū)、慷慨者(vadaññū)、知义者(atthaññū)、知法者(dhammaññū)、知量者(mattaññū)、智者(vidū)。在此，由`kū`一词亦包含以`gū`为后缀者，如：通晓吠陀者(vedagū)、到达彼岸者(pāragū)。如是，胆小者(bhīrū)、易碎者(pabhaṅgū)、离欲者(virāgū)等亦然。 Ūkārantapulliṅgarāsi niṭṭhito. ū音结尾阳性词类终。 Okāranto pana gosaddo eva, so pubbe vuttoyeva. 以o音结尾者唯`go`一词，此词已如前述。 Pulliṅgarāsi niṭṭhito. 阳性词类终。 Napuṃsakaliṅgarāsi 中性词类 Akārantanapuṃsaka cittādirāsi a音结尾中性词：心等词类 Atha napuṃsakaliṅgaṃ dīpiyate. Taṃ pana pañcavidhaṃ adantaṃ, idantaṃ īdantaṃ, udantaṃ, ūdantanti. 现阐释中性词。其有五种：a-尾、i-尾、ī-尾、u-尾、ū-尾。 195. Aṃ napuṃsake. 195. 于中性词，（si）成 aṃ。 Napuṃsake ato sissa aṃ hoti. 于中性词中，a-词干后的“si”变为“aṃ”。 Cittaṃ. Cittaṃ（心）。 196. Yonaṃ ni. 196. （yo）成 ni。 Napuṃsake ato yonaṃ ni hoti. ‘Yolopanīsū’ti nimhi dīgho. 于中性词中，a-词干后的“yo”变为“ni”。依“Yolopanīsū”规则，当“ni”在后时，（元音）变长。 Cittāni. Cittāni（诸心）。 197. Nīnaṃ vā. 197. Nīnaṃ vā。 Ato nīnaṃ ṭā, ṭe honti vā. 于 a-词干后，“nī”可选地变为“ṭā”或“ṭe”。 Cittā, he citta, he cittā, he cittāni, he cittā vā, cittaṃ, cittāni, citte, cittena. Sesaṃ purisasamaṃ. Cittā, he citta, he cittā, he cittāni, he cittā vā, cittaṃ, cittāni, citte, cittena。其余与“purisa”（男子）词相同。 Evaṃ [Pg.117] dakaṃ, udakaṃ, sukhaṃ, dukkhaṃ, mukhaṃ, aṅgaṃ, liṅgaṃ, siṅgaṃ, aghaṃ, saccaṃ, naccaṃ, rajjaṃ, pajjaṃ, ambujaṃ, dhaññaṃ, thaññaṃ, araññaṃ, puññaṃ, kiliṭṭhaṃ, piṭṭhaṃ, bhaṇḍaṃ, tuṇḍaṃ, ñāṇaṃ, tāṇaṃ, leṇaṃ, karaṇaṃ, caraṇaṃ, chattaṃ, khettaṃ, nettaṃ, amataṃ, sotaṃ, pīṭhaṃ, vatthaṃ, padaṃ, gadaṃ, āvudhaṃ, kānanaṃ, ghānaṃ, jhānaṃ, dānaṃ, dhanaṃ, vanaṃ, pāpaṃ, dumaṃ, hadayaṃ, cīraṃ, cīvaraṃ, kulaṃ, mūlaṃ, balaṃ, maṅgalaṃ, bhisaṃ, sīsaṃ, lohaṃiccādayo. 如是，水、水、乐、苦、面、肢、性、角、恶、真谛、舞、王国、诗、莲花、谷物、乳汁、森林、福德、污秽、背、货物、喙、智、救护、住处、原因、行为、伞、田地、眼睛、不死、耳、座位、衣服、足、病、武器、森林、鼻、禅那、布施、财富、森林、恶、树、心、粗布、僧衣、家族、根、力、吉祥、莲茎、头、金属等。 Iti cittādirāsi. 此即心等词类。 Kammādirāsi 业等词类 Kammasadde – 于“kamma”一词—— 198. Nāsseno. 198. Nāsseno。 Kammādīhi nāssa eno hoti vā. 于“kamma”等词后，“nā”可选地变为“eno”。 Kammena, kammanā. Kammena, kammanā。 ‘Pumakammathāmaddhāna’nti suttena nā, smāsu uttaṃ, kammunā, kammassa, kammuno, kammasmā, kammamhā, kammanā, kammunā, kammassa, kammuno. 依据“Pumakammathāmaddhāna”规则，于`nā`与`smā`格后，（词干尾音）变为`u`。词形如：kammunā, kammassa, kammuno, kammasmā, kammamhā, kammanā, kammunā, kammassa, kammuno。 199. Kammādito. 199. Kammādito。 Kammādīhi smiṃno ni hoti vā. 于“kamma”等词后，“smiṃ”可选地变为“ni”。 Kammasmiṃ, kammamhi, kammani, kamme. Sesaṃ cittasamaṃ. Kammasmiṃ, kammamhi, kammani, kamme。其余同“citta”（心）。 Kamma camma ghamma asma vesma addha muddha aha brahma attaātumā kammādi. Kammani, cammani. ‘‘Kiṃ chando kimadhippāyo, eko sammasi ghammanī’’ti ca ‘‘kiṃ patthayaṃ mahābrahme, eko sammasi ghammanī’’ti ca ‘‘mā tvaṃ cande khali asmanī’’ti ca ‘‘tamaddasa mahābrahmā, nisinnaṃ samhi vesmanī’’ti ca dissanti. Addhani[Pg.118], muddhani, ahani, brahmani, attani, ātumani, sabbametaṃ pubbepi vuttameva ca. Tattha ‘sammasī’ti acchasi, ‘ghammanī’ti gimhakāle ātape vā, ‘asmanī’ti pāsāṇe, ‘vesmanī’ti ghare. 业、皮、热、石、宅、道路、首、昼、梵、自、自我等为 kamma 类词。例如：kammani, cammani。又可见如下引文：“汝有何愿，有何意趣，独坐热浪中？”；“大梵天，汝有何求，独坐热浪中？”；“汝莫于月，绊于石上！”；“大梵天见彼坐于己宅中。”又如：addhani, muddhani, ahani, brahmani, attani, ātumani，所有这些先前也都说过了。其中，‘sammasī’是‘acchasi’（汝坐）的意思，‘ghammanī’是在夏季或阳光下，‘asmanī’是在石头上，‘vesmanī’是在房屋里。 Iti kammādirāsi. 此即业等词类。 200. Aṃ napuṃsake. 200. Aṃ napuṃsake。 Napuṃsake simhi ntussa aṃ hoti vā. Silopo. 于中性词，于主格单数`si`格，`-ntu`词干可选地变为`aṃ`。省略`si`。 Guṇavaṃ kulaṃ. Guṇavaṃ kulaṃ（有德之族）。 Pakkhe – 另一情况—— Simhi mahāvuttinā ntussa anto a hoti, tato sissa aṃ hoti, guṇavantaṃ kulaṃ. 于`si`格，依据通用规则，`-ntu`词干的尾音变为`a`，其后`si`变为`aṃ`，作：guṇavantaṃ kulaṃ。 ‘Yvādo ntussā’ti yvādīsu ntussantassa attaṃ, guṇavantāni, guṇavantā, he guṇava, he guṇavā, he guṇavantāni, he guṇavantā, guṇavaṃ, guṇavantaṃ, guṇavantāni, guṇavante, guṇavantena, guṇavatā kulena. Sabbaṃ pulliṅgasamaṃ. 依据“Yvādo ntussā”规则，于`yo`等格，`-ntu`词干变为`a`词干，例如：guṇavantāni, guṇavantā, he guṇava, he guṇavā, he guṇavantāni, he guṇavantā, guṇavaṃ, guṇavantaṃ, guṇavantāni, guṇavante, guṇavantena, guṇavatā kulena。其余皆同阳性词。 Satimaṃ kulaṃ, satimantaṃ kulaṃ iccādi. Satimaṃ kulaṃ, satimantaṃ kulaṃ（具念之族）等。 Gacchaṃ kulaṃ, gacchantaṃ kulaṃ, gacchantāni kulāni iccādi. Gacchaṃ kulaṃ, gacchantaṃ kulaṃ, gacchantāni kulāni（行进之族）等。 Iti akārantanapuṃsakarāsi. 此即 a-尾中性词类。 Ikārantanapuṃsakarāsi i-尾中性词类 Aṭṭhi tiṭṭhati, aṭṭhī tiṭṭhanti. Aṭṭhi tiṭṭhati（骨存在），aṭṭhī tiṭṭhanti（诸骨存在）。 201. Jhalā vā. 201. Jhalā vā。 Napuṃsake jha, lato yonaṃ ni hoti vā. ‘Yolopanīsū’ti dīgho. 于中性词，于`jha`、`la`后，`yo`可选地变为`ni`。依据“Yolopanīsū”规则，（元音）变长。 Aṭṭhīni[Pg.119], he aṭṭhi, he aṭṭhī, he aṭṭhīni, he aṭṭhī vā, aṭṭhiṃ, aṭṭhinaṃ, aṭṭhīni, aṭṭhī, aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi. Sesaṃ munisamaṃ. Aṭṭhīni, he aṭṭhi, he aṭṭhī, he aṭṭhīni, he aṭṭhī vā, aṭṭhiṃ, aṭṭhinaṃ, aṭṭhīni, aṭṭhī, aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi。其余同“muni”（牟尼）。 Samāsepi sammādiṭṭhi kulaṃ, sammādiṭṭhīni kulāni iccādi, yonaṃ no, ne natthi. 于复合词中亦然，例如：sammādiṭṭhi kulaṃ（具正见之族），sammādiṭṭhīni kulāni（具正见之诸族）等。此处的`yo`不变为`no`或`ne`。 Smiṃmhi sammādiṭṭhismiṃ, sammādiṭṭhimhi, sammādiṭṭhini, sammādiṭṭhine kule, ariyavuttine kule iti vattabbaṃ. 于`smiṃ`、`mhi`格，应如是说：sammādiṭṭhismiṃ, sammādiṭṭhimhi, sammādiṭṭhini, sammādiṭṭhine kule, ariyavuttine kule。 Evaṃ akkhi, acchi, satthi, dadhi, vāri iccādayo. 如是，akkhi（眼）、acchi（眼）、satthi（股）、dadhi（酪）、vāri（水）等词亦然。 Iti ikārantanapuṃsakarāsi. i尾音中性词类终。 Īkārantanapuṃsakarāsi 以长音ī结尾的中性词类 Īkārante ‘ekavacanayosvaghona’nti suttena simhi rasso, daṇḍi kulaṃ, daṇḍīni kulāni, yonaṃ lope daṇḍī. 在以长音ī结尾的词中，根据“ekavacanayosvaghona”这条经则，在单数主格(si)中，词尾变为短音(rasso)，（例如）daṇḍi kulaṃ（持杖的家族），daṇḍīni kulāni（持杖的诸家族）。当复数主格/宾格的语尾(yo)被省略时，则为daṇḍī。 ‘Ge vā’ti rasso, he daṇḍi, he daṇḍī vā, he daṇḍīni, he daṇḍī, daṇḍiṃ, daṇḍinaṃ, daṇḍīni, daṇḍī, daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi. Pulliṅgasamaṃ. 根据“Ge vā”这条经则，（在呼格单数中）词尾可选择性地变为短音(rasso)，（例如）he daṇḍi 或 he daṇḍī；（呼格复数）he daṇḍīni、he daṇḍī。（其他格位如）daṇḍiṃ、daṇḍinaṃ、daṇḍīni、daṇḍī、daṇḍinā、daṇḍīhi、daṇḍībhi。其余变化与阳性词相同。 Samāsepi sīghayāyi cittaṃ, sīghayāyīni, sīghayāyī, he sīghayāyi, he sīghayāyī vā, he sīghayāyīni, he sīghayāyī, sīghayāyiṃ, sīghayāyinaṃ, sīghayāyīni iccādi. 在复合词中也是如此，（例如）sīghayāyi cittaṃ（速行之心），（其变格为）sīghayāyīni、sīghayāyī、he sīghayāyi、he sīghayāyī vā、he sīghayāyīni、he sīghayāyī、sīghayāyiṃ、sīghayāyinaṃ、sīghayāyīni等等。 Evaṃ sukhakāri dānaṃ, cakkī, pakkhī, sukhī, sikhī iccādayo kulasambandhino ca veditabbā. 同样地，（诸如）sukha-kāri dānaṃ（带来快乐的布施），以及cakkī（有轮者）、pakkhī（有翼者）、sukhī（有乐者）、sikhī（有顶髻者）等词，也应被理解为与家族相关。 Iti īkārantanapuṃsakarāsi. 以长音ī结尾的中性词类终。 Ukārantanapuṃsakarāsi 以短音u结尾的中性词类 Āyu [Pg.120] tiṭṭhati, ‘jhalā vā’ti yonaṃ nitte lope ca dīgho, āyūni, āyū, he āyu, he āyū, he āyūni, he āyū, āyuṃ, āyunaṃ, āyūni, āyū. Sesaṃ bhikkhusamaṃ. （例如）Āyu tiṭṭhati（寿命存续）。根据“jhalā vā”这条经则，当复数主格/宾格的语尾(yo)被省略或被ni替代时，词干元音变为长音(dīgho)，（变格形式如）āyūni、āyū；（呼格）he āyu、he āyū、he āyūni、he āyū；（其他格位）āyuṃ、āyunaṃ、āyūni、āyū。其余变化与比丘(bhikkhu)一词相同。 Āyusaddo pulliṅgepi vattati, ‘‘punarāyu ca me laddho, āyuñca vo kīvatako nu samma, āyu nu khīṇo maraṇañca santike, na cāyu khīṇo maraṇañca dūre’’ti pāḷipadāni. “寿命”(āyu)一词也可用作阳性，例如经文中的语句：“我又获得了寿命”，“贤友，你们的寿命还有多久呢？”，“寿命已尽而死亡临近了吗？”，“寿命未尽，死亡也遥远”。 Evaṃ cakkhu, hiṅgu, siggu, jatu, vatthu, matthu, madhu, dhanu, tipu, dāru, vasu, assu iccādayo. 如是，眼、阿魏、辣木、漆、物、乳清、蜜、弓、锡、木、财富、泪等等皆是。 202. Ambādīhi. 202. 由ambu（水）等词... Ambu, paṃsuiccādīhi smiṃno ni hoti vā. 对于ambu（水）、paṃsu（尘土）等词，单数方位格(smiṃ)的语尾可选择性地变为ni。 Phalaṃ patati ambuni, pupphaṃ yathā paṃsuni ātape gataṃ. Sesaṃ āyusamaṃ. Citragu, vahagu, digu iccādayopi ukārantapakatikā evāti. （例如）Phalaṃ patati ambuni（果实落入水中），pupphaṃ yathā paṃsuni ātape gataṃ（如花在烈日下落于尘土）。其余变化与āyu（寿命）一词相同。Citragu、vahagu、digu等词，也都是以短音u结尾的词。 Iti ukārantanapuṃsakarāsi. 以短音u结尾的中性词类终。 Ūkārantanapuṃsakarāsi 以长音ū结尾的中性词类 Simhi rasso, gotrabhu ñāṇaṃ, gotrabhūni, gotrabhū, he gotrabhu, he gotrabhū, he gotrabhūni, hegotrabhū, gotrabhuṃ, gotrabhunaṃ, gotrabhūni, gotrabhū. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. Evaṃ sayambhu ñāṇaṃ, abhibhu jhānaṃ iccādi. 在单数主格(si)中，词尾变为短音(rasso)，（例如）gotrabhu ñāṇaṃ（种姓智），（其变格为）gotrabhūni、gotrabhū；（呼格）he gotrabhu、he gotrabhū、he gotrabhūni、he gotrabhū；（其他格位）gotrabhuṃ、gotrabhunaṃ、gotrabhūni、gotrabhū。其余变化与阳性词相同。同样地，（还有）sayambhu ñāṇaṃ（自生智）、abhibhu jhānaṃ（胜知禅）等等。 Iti ūkārantanapuṃsakarāsi. 以长音ū结尾的中性词类终。 Napuṃsakaliṅgarāsi niṭṭhito. 中性词类终。 Sabbādirāsi sabba等词类 Atha [Pg.121] sabbanāmāni dīpiyante. 现在解释代名词。 Sabba, katara, katama, ubhaya, itara, añña, aññatara, aññatama, pubba, para, apara, dakkhiṇa, uttara, adhara, ya, ta, tya, eta, ima, amu, kiṃ, eka, ubha, dvi,ti, catu, tumha, amha imāni aṭṭhavīsati sabbanāmāni nāma. Sabbesaṃ liṅgatthānaṃ sādhāraṇāni nāmāni sabbanāmāni. sabba（一切）、katara（何者）、katama（哪个）、ubhaya（两者）、itara（另外的）、añña（其他的）、aññatara（某个）、aññatama（某个特定的）、pubba（先前的）、para（后面的）、apara（后来的）、dakkhiṇa（南方的）、uttara（北方的）、adhara（下面的）、ya（凡是）、ta（那）、tya（那）、eta（这）、ima（这）、amu（那）、kiṃ（什么）、eka（一）、ubha（双）、dvi（二）、ti（三）、catu（四）、tumha（你）、amha（我们），这二十八个是名为“代名词”的词。代名词是通用于一切性、一切意义的名词。 Tattha sabbasaddo sakalattho. 其中，“一切”(sabba)一词具有全体之义。 Katara, katamasaddā pucchanatthā. “何者”(katara)、“哪个”(katama)等词用于提问。 Ubhayasaddo dvinnaṃ avayavānaṃ samudāyattho. “两者”(ubhaya)一词具有“两个部分的总和”的意义。 Itarasaddo ekato vuttassa paṭiyogīvacano. “另外的”(itara)一词表示与已述及者相对应。 Aññasaddo yathādhigatamhā aparavacano. “其他的”(añña)一词表示与已获知者不同。 Aññatara, aññatamasaddā aniyamatthā. “某个”(aññatara)、“某个特定的”(aññatama)等词表示不确定性。 Pubbādayo saddā disā, kālādivavatthānavacanā. “先前的”(pubba)等词用于表示方向、时间等的规定。 Yasaddo aniyamatthavacano. “凡是”(ya)一词表示不确定指代。 Ta, tyasaddā parammukhe dūravacanā. “那”(ta)、“那”(tya)等词表示指代不在眼前或远处的事物。 Etasaddo parammukhe samīpavacano, sammukhe dūravacano. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘eteti cakkhupathaṃ atikkamitvā dūragate sandhāyāhā’’ti vuttaṃ, tasmā tasaddatthepi vattati. “eta”这词，在指称背后时，表示近处；在指称面前时，表示远处。但在义注中说：“‘eta’是指超越视线范围而到达远处者”，因此，它也用于“ta”(彼)词的意义。 Imasaddo sammukhe samīpavacano. “ima”这词，在指称面前时，表示近处。 Amusaddo dūravacano. Samīpa, dūratā ca parikappabuddhivasenāpi hoti. “amu”这词，表示远处。而远和近，也是由概念认知所决定的。 Kiṃsaddo pucchanattho. “kiṃ”这词，是疑问义。 Ekasaddo saṅkhyattho aññattho ca. “eka”这词，既有数词义，也有“其他”义。 Ubhasaddo [Pg.122] dvisaddapariyāyo. “ubha”这词，是“dvi”(二)词的同义词。 Tattha tyasaddopi bahulaṃ dissati. Khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā, bījāni tyāsu ruhanti, kathaṃ nu vissase tyamhi, atha vissasate tyamhiiccādi. 其中，“tya”这词也经常出现。例如：“嬉戏安立于彼等(tyāsu)中，爱乐确立于彼等中，种子在彼等中生长”，“怎能信赖于彼(tyamhi)呢？然而却信赖于彼”等等。 ‘Itthiyamatvā’ti āpaccayo, ghasañño, silopo, sabbā itthī, sabbā, sabbāyo, he sabbe, he sabbā, he sabbāyo, sabbaṃ, sabbā, sabbāyo, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya. 根据“Itthiyamatvā”，(阴性词干)是“ā”后缀，名为“gha”，并且“si”(主格单数后缀)脱落。例如：sabbā itthī(一切女人)。(其阴性变格形式为：)sabbā, sabbāyo；(呼格)he sabbe, he sabbā, he sabbāyo；sabbaṃ, sabbā, sabbāyo；sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya。 203. Ghapāsassa ssā vā. 203. 名为“gha”和“pa”的（代词），其属格单数后缀“sa”或作“ssā”。 Gha, pasaññehi sabbanāmehi sassa ssā hoti vā. 对于名为“gha”与“pa”的代词，其后的（与格、属格单数）格尾“sa”可变为“ssā”。 204. Ghossaṃssāssāyaṃtiṃsu. 204. 名为“gho”的（元音），在“ssaṃ”、“ssā”、“ssāyaṃ”、“tiṃ”等格尾前（需缩短）。 Ssamādīsu gho rasso hoti. 在“ssaṃ”等格尾前，名为“gho”的（长元音）变为短音。 Sabbassā. sabbassā（一切的；阴性单数与格/属格）。 205. Saṃsānaṃ. 205. （“naṃ”）变为“saṃ”和“sānaṃ”。 Sabbādīhi naṃvacanassa saṃ, sānaṃ honti. 在“sabba”等（代词）之后，（属格复数）格尾“naṃ”变为“saṃ”或“sānaṃ”。 Sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāyaṃ. （其阴性变格形式还有：）sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāyaṃ。 206. Smiṃno ssaṃ. 206. （格尾）“smiṃ”变为“ssaṃ”。 Sabbādīhi smiṃno ssaṃ hoti vā. 在“sabba”等（代词）之后，（方位格单数）格尾“smiṃ”可变为“ssaṃ”。 Sabbassaṃ, sabbāsu. sabbassaṃ（在一切中；阴性单数方位格），sabbāsu（在一切中；阴性复数方位格）。 Saddanītiyaṃ [Pg.123] nā, smā, smiṃnampi ssādeso vutto. ‘‘Tassā kumārikāya saddhiṃ, kassāhaṃ kena hāyāmī’’ti pāḷi. Idha pana suttavibhattena sādhiyati. Sabbassā kataṃ, sabbassā apeti, sabbassā ṭhitaṃ. 在《声论》(Saddanīti)中，也说到（工具格）“nā”、（从格）“smā”和（方位格）“smiṃ”等格尾可由“ssā”替换。如巴利（经文）言：“Tassā kumārikāya saddhiṃ, kassāhaṃ kena hāyāmī”（与那位少女，我为谁、以何而衰损？）。然而，在此（语法中），这是通过经文的格位变化来证明的。例如：sabbassā kataṃ（由一切所做），sabbassā apeti（从一切离去），sabbassā ṭhitaṃ（住于一切中）。 Sabbo puriso. sabbo puriso（一切男人）。 207. Yonameṭa. 207. （主格复数格尾）“yo”变为“e”。 Akārantehi sabbādīhi yonaṃ eṭa hoti. 在以“a”结尾的“sabba”等（代词）之后，（主格复数）格尾“yo”变为“e”。 Sabbe purisā. sabbe purisā（一切男人）。 Atotveva? Sabbā itthiyo, amū purisā. 为何（限定）“从以a结尾的（词）”呢？[答：为了排除] sabbā itthiyo（一切女人），amū purisā（那些男人）。 He sabba, he sabbā, he sabbe, sabbaṃ, sabbe, sabbena. （阳性/中性变格形式：呼格）he sabba, he sabbā, he sabbe；（宾格）sabbaṃ, sabbe；（工具格）sabbena。 208. Sabbādīnaṃ naṃmhi ca. 208. 对于“sabba”等（代词），当后接“naṃ”时亦然。 Naṃmhi ca su, hisu ca sabbādīnaṃ assa e hoti. 当后接“naṃ”、“su”和“hi”等格尾时，“sabba”等（代词）词干的“a”变为“e”。 Sabbehi, sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu. （阳性/中性变格形式：）sabbehi, sabbebhi；sabbassa；sabbesaṃ, sabbesānaṃ；sabbasmā, sabbamhā；sabbehi, sabbebhi；sabbassa；sabbesaṃ, sabbesānaṃ；sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu。 Cūḷaniruttiyaṃ pana smā, smiṃnaṃ ā, ettaṃ vuttaṃ, sabbā apeti, sabbe patiṭṭhitanti. ‘‘Sabbā ca savati, sabbathā savatī’’ti ca ‘‘tyāhaṃ mante paratthaddho’’ti ca pāḷī. Tattha ‘tyāha’nti te+ahaṃ, tasmiṃ manteti attho. 然而，在《小词释》(Cūḷanirutti)中说，（从格）“smā”和（方位格）“smiṃ”也可由“ā”和“e”替换。例如：sabbā apeti（从一切离去），sabbe patiṭṭhitanti（安住于一切中）。又如巴利（经文）言：“Sabbā ca savati, sabbathā savatī”（从一切处流，从一切方流），以及“tyāhaṃ mante paratthaddho”（我于彼咒语中，心甚坚固）。其中，“tyāhaṃ”是“te+ahaṃ”，意思是“tasmiṃ mante”（在那咒语中）。 Sabbanāmehi catutthiyā āyādesopi dissati, ‘‘yāya no anukampāya, amhe pabbājayī muni. So no attho [Pg.124] anuppatto’’ti ca ‘‘yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātha, tameva atthaṃ sādhukaṃ manasi kareyyāthā’’ti ca ‘‘neva mayhaṃ ayaṃ nāgo, alaṃ dukkhāya kāyacī’’ti ca pāḷī. 对于代词，第四格（与格）也可见到`āya`的替代形式，如巴利（经文）所示：“圣者出于对我们的怜悯而使我们出家，我们已证得那利益”；“你们是为了何等利益而来，就应善于思惟那利益”；以及“这条龙非我所有，足以令身体受苦”。 Sabbaṃ cittaṃ. sabbaṃ cittaṃ（一切心）。 209. Sabbādīhi. 209. 由“sabba”（一切）等词。 Sabbādīhi nissa ṭā na hoti. 在“sabba”等词之后，（中性复数格尾）`ni`的`ṭā`替换不发生。 Sabbāni, sabbaṃ, sabbāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. `sabbāni`, `sabbaṃ`, `sabbāni`。其余与阳性相同。 Bahulādhikārā kvaci nissa ṭā, ṭepi honti. Pāḷiyaṃ pana nissa ṭā, ṭepi dissanti- ‘‘yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje. Nimittāni padissanti, tāni ajja padissare. Kiṃ māṇavassa ratanāni atthi, ye taṃ jinanto hare akkhadhutto’’ti. Evaṃ katara, katamasaddāpi ñeyyā. 由于`bahula`（多样性）规则的作用，`ni`的`ṭā`替换有时也会发生。在巴利（圣典）中也可见到`ni`的`ṭā`替换：“诸菩萨往昔所受用的殊胜宝座，其征兆曾显现，那些征兆今日也显现。那青年有何珍宝，能让赌徒战胜他而夺走？”同样，`katara`、`katama`等词也应如是了知。 Ubhayasadde itthi, pumesu ubhayā, ubhayoti paṭhamekavacanarūpaṃ appasiddhaṃ. Mahāvuttinā yonaṃ ṭo vā hoti, ubhayo itthiyo, ubhayaṃ itthiṃ, ubhayo itthiyo, ubhayāya, ubhayāhi, ubhayābhi. Sesaṃ sabbasamaṃ. 对于`ubhaya`一词，在阴性和阳性中，`ubhayā`和`ubhayo`是第一格单数的罕用形式。根据《大疏钞》(Mahāvutti)，`yo`可变为`o`，例如：`ubhayo itthiyo`（两位女性），`ubhayaṃ itthiṃ`（对一位女性），`ubhayo itthiyo`（两位女性），`ubhayāya`（对一位女性），`ubhayāhi`（由诸位女性），`ubhayābhi`（由诸位女性）。其余与`sabba`相同。 Ubhayo purisā, ubhaye purisā, ubhayaṃ, ubhayo, ubhaye, ubhayena, ubhayehi, ubhayebhi, ubhayassa, ubhayesaṃ, ubhayesānaṃ. Sabbasamaṃ. `ubhayo purisā`（两位男子），`ubhaye purisā`（诸位男子），`ubhayaṃ`（两者），`ubhayo`（两者），`ubhaye`（两者），`ubhayena`（以两者），`ubhayehi`（由两者），`ubhayebhi`（由两者），`ubhayassa`（为了两者），`ubhayesaṃ`（两者的），`ubhayesānaṃ`（属于两者的）。与`sabba`相同。 Ubhayaṃ kulaṃ tiṭṭhati, ubhayāni, ubhayaṃ, ubhayāni. Sabbasamaṃ. ‘‘Ekarattena ubhayo, tuvañca dhanusekha ca, todeyya, kappā ubhayo, idhekarattiṃ ubhayo vasema, ubhaye devamanussā, ubhaye vasāmase’’ti pāḷi. `ubhayaṃ kulaṃ tiṭṭhati`（两个家族存续），`ubhayāni`, `ubhayaṃ`, `ubhayāni`。其余与`sabba`相同。如巴利（经文）：“仅一夜，你与弓箭手Dhanusekha两者，多迭亚(Todeyya)与迦婆(Kappā)两者，我等两者于此共住一夜，天人两者，我等两者共住。” 210. Ssaṃssāssāyesitarekaññetimānami. 210. `Ssaṃssāssāyesitarekaññetimānami`。 Ssamādīsu [Pg.125] itarā, ekā, aññā, etā, imāsaddānaṃ i hoti. 在`ssaṃ`等格尾前，`itara`、`eka`、`añña`、`eta`、`ima`等词的（词干母音）变为`i`。 Itarissā kataṃ, itarissā deti, itarissā apeti, itarissā dhanaṃ, itarissā, itarissaṃ ṭhitaṃ. Sesaṃ sabbasamaṃ. `itarissā kataṃ`（为另一（女）而做），`itarissā deti`（给另一（女）），`itarissā apeti`（从另一（女）离开），`itarissā dhanaṃ`（另一（女）的财富），`itarissā`，`itarissaṃ ṭhitaṃ`（在另一（女）处安立的）。其余与`sabba`相同。 Aññā, aññā, aññāyo, aññaṃ, aññā, aññāyo, aññāya, aññissā, aññāhi, aññābhi, aññāya, aññissā, aññāsaṃ, aññāsānaṃ, aññissā, aññāhi, aññābhi, aññāya, aññissā, aññāsaṃ, aññāsānaṃ, aññāya, aññissā, aññāyaṃ, aññissaṃ, aññāsu. Sesaliṅgesu sabbasamaṃ. aññā, aññā, aññāyo, aññaṃ, aññā, aññāyo, aññāya, aññissā, aññāhi, aññābhi, aññāya, aññissā, aññāsaṃ, aññāsānaṃ, aññissā, aññāhi, aññābhi, aññāya, aññissā, aññāsaṃ, aññāsānaṃ, aññāya, aññissā, aññāyaṃ, aññissaṃ, aññāsu。在其余性别中，与`sabba`相同。 ‘‘Aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hotī’’ti pāḷi, idha suttavibhattena sijjhati. Sesaṃ aññatara, aññatamesu sabbasamaṃ. 如巴利（经文）：“对某位女子心生爱恋”，此（形式）在此处由经文的格位变化得以成立。其余在`aññatara`、`aññatama`中与`sabba`相同。 Iti sabbādiaṭṭhakarāsi. 如是，以`sabba`开头的八词组完毕。 Pubbā itthī, pubbā, pubbāyo, pubbaṃ, pubbā, pubbāyo, pubbāya, pubbassā, pubbāhi, pubbābhi, pubbāya, pubbassā, pubbāsaṃ, pubbāsānaṃ, sattamiyaṃ pubbāya, pubbassā, pubbāyaṃ, pubbassaṃ, pubbāsu. `pubbā itthī`（先前之女），`pubbā`, `pubbāyo`, `pubbaṃ`, `pubbā`, `pubbāyo`, `pubbāya`, `pubbassā`, `pubbāhi`, `pubbābhi`, `pubbāya`, `pubbassā`, `pubbāsaṃ`, `pubbāsānaṃ`；第七格（方位格）中：`pubbāya`, `pubbassā`, `pubbāyaṃ`, `pubbassaṃ`, `pubbāsu`。 211. Pubbādīhi chahi. 211. 由`pubba`等六词。 Tehi chahi yonaṃ eṭa hoti vā. 对于这六个词，`yo`（格尾）可变为`e`。 Pubbe, pubbā, pare, parā, apare, aparā, dakkhiṇe, dakkhiṇā, uttare, uttarā, adhare, adharā. Tattha ‘pubbe pubbā’ti puratthimadisābhāgā, tatraṭṭhakā vā atthā, purātanā vā sattā saṅkhārā ca. ‘‘Pubbabuddhā, pubbadevā, pubbācariyā’’tiādīsu ‘‘pubbe buddhā [Pg.126] pubbabuddhā, pubbā buddhā vā pubbabuddhā’’tiādinā attho veditabbo. Evaṃ sesesu. pubbe, pubbā, pare, parā, apare, aparā, dakkhiṇe, dakkhiṇā, uttare, uttarā, adhare, adharā。在此，“`pubbe`、`pubbā`”指东方区域，或位于该处的事物，或古老的有情和行。在“先佛(pubbabuddhā)”、“先前的诸天(pubbadevā)”、“先前的诸师(pubbācariyā)”等词中，其义应通过如“先前的诸佛（pubbe buddhā或pubbā buddhā）即是先佛”这样的分解来理解。其余以此类推。 Pubbesaṃ, pubbesānaṃ, paresaṃ, paresānaṃ, aparesaṃ, aparesānaṃ, dakkhiṇesaṃ, dakkhiṇesānaṃ, uttaresaṃ, uttaresānaṃ, adharesaṃ, adharesānaṃ. Sesaṃ ñeyyaṃ. 先前诸位的，先前诸位的；后来诸位的，后来诸位的；其他诸位的，其他诸位的；南方诸位的，南方诸位的；北方诸位的，北方诸位的；下方诸位的，下方诸位的。其余应知。 Pubbādīhīti kiṃ? Sabbe. 问：为何要限定“由`pubba`等”？答：为了排除`sabbe`（一切）等词。 Chahīti kiṃ? Ye, te. 问：为何要限定“由六词”？答：为了排除`ye`、`te`等词。 212. Nāññañca nāmappadhānā. 212. 并且不适用于其他词，也不适用于以名词为主的情况。 Suddhanāmabhūtā ca samāse appadhānabhūtā ca sabbādito pubbe vuttaṃ sabbādikāriyaṃ aññañca upari vuccamānaṃ sabbādikāriyaṃ na hoti. Tattha suddhanāmabhūtaṃ sabbādināma na jānātīti atthena bālavācako aññasaddo, ājānātīti atthena majjhemaggaphalañāṇavācako aññasaddo, arahattaphalañāṇavācako aññasaddo, ‘pubbo lohita’ntiādīsu pubbasaddo, atirekaparamādivācako parasaddo, disākālādito aññesu atthesu pavattā dakkhiṇu’ttarasaddā ca saṅkhyatthavācito añño ekasaddo cāti sabbametaṃ suddhanāmaṃ nāma, tato sabbādikāriyaṃ natthi. 纯粹的名词，以及在复合词中非主要成分的词，不适用先前所说及之后将要说的“sabbādi”（一切等）词类的功能。其中，纯粹是名词的“sabbādi”类词，例如：“añña”（其他）一词，在“不了解”的意义上指愚者，在“了解”的意义上指中道果智者或阿罗汉果智者；在“pubbo lohita”（前血）等中的“pubba”（前）一词；表示“过度”、“最上”等义的“para”（其他）一词；在方位、时间等之外的其他意义上使用的“dakkhiṇa”（南）和“uttara”（北）二词；以及在表示数量意义之外的“eka”（一）一词——所有这些都纯粹是名词，因此不适用“sabbādi”词类的功能。 Appadhāne diṭṭhapubba, gatapubba, piyapubba iccādi. Tattha pubbe diṭṭho diṭṭhapubbo buddho purisena. Pubbe diṭṭho yenāti vā diṭṭhapubbo puriso buddhaṃ. Evaṃ gatapubbo maggo purisena, gatapubbo vā puriso maggaṃ. Piyā vuccati bhariyā, piyā pubbā purāṇā etassāti piyapubbo, piyo vuccati pati, piyo pubbo yassāti piyapubbā. Etehi ca sabbādikāriyaṃ natthi. 在非主要成分中，有“diṭṭhapubba”（曾见）、“gatapubba”（曾往）、“piyapubba”（旧爱）等。其中，“diṭṭhapubbo buddho purisena”（佛陀曾被此人见过）。或者，“diṭṭhapubbo puriso buddhaṃ”（曾见过佛陀的人）。同样，“gatapubbo maggo purisena”（此路曾被此人走过），或者，“gatapubbo puriso maggaṃ”（曾走过此路的人）。妻子被称为“piyā”（可爱者），“piyapubbo”是“piyā pubbā purāṇā etassa”（他以前的妻子是可爱者）之义。丈夫被称为“piyo”（可爱者），“piyapubbā”是“piyo pubbo yassā”（她以前的丈夫是可爱者）之义。对于这些词，不适用“sabbādi”（一切等）词类的功能。 213. Tatiyatthayoge. 213. 在与第三格意义连用时。 Tatiyatthena [Pg.127] padena yoge sabbādikāriyaṃ natthi. 当与具有第三格意义的词连用时，不适用“sabbādi”（一切等）词类的功能。 Māsena pubbānaṃ māsapubbānaṃ. 例如：“māsena pubbānaṃ”，复合为“māsapubbānaṃ”（对于早一个月的人们）。 214. Catthasamāse. 214. 在ca-义复合词中。 Catthasamāso vuccati dvandasamāso, tasmiṃ sabbādikāriyaṃ natthi. “Catthasamāso”（ca-义复合词）即所谓的“dvandasamāso”（并列复合词），在其中不适用“sabbādi”（一切等）词类的功能。 Dakkhiṇā ca uttarā ca pubbā ca dakkhiṇuttarapubbā, dakkhiṇuttarapubbānaṃ. “dakkhiṇā ca uttarā ca pubbā ca”（南、北与东），复合为“dakkhiṇuttarapubbā”；其属格或与格复数是“dakkhiṇuttarapubbānaṃ”。 Cattheti kiṃ? Dakkhiṇassā ca pubbassā ca yā antaradisāti dakkhiṇapubbā, dakkhiṇā ca sā pubbā cāti dakkhiṇapubbā, dakkhiṇapubbassā, dakkhiṇapubbassaṃ. 为何说“在ca-义中”？（是为了排除如下情况：）“dakkhiṇassā ca pubbassā ca yā antaradisā”（南方与东方之间的方向），即“dakkhiṇapubbā”（东南方）；或“dakkhiṇā ca sā pubbā ca”（既是南又是东的方向），即“dakkhiṇapubbā”。其与格或属格单数是“dakkhiṇapubbassā”，处格单数是“dakkhiṇapubbassaṃ”。 215. Veṭa. 215. 或作 eṭa。 Catthasamāse yonaṃ eṭa hoti vā. 在并列复合词中，“yo”（主格或宾格复数格尾）可选择性地变为“eṭa”。 Katarakatame, katarakatamā, itaritare, itaritarā, aññamaññe, aññamaññā, pubbapare, pubbaparā, pubbāpare, pubbāparā iccādi. 例如：“katarakatame”、“katarakatamā”（哪个和哪个）；“itaritare”、“itaritarā”（这个和那个）；“aññamaññe”、“aññamaññā”（互相）；“pubbapare”、“pubbaparā”（前与后）；“pubbāpare”、“pubbāparā”（前与后）等。 Imesu pubbādīsu smā, smiṃnaṃ ā, ettaṃ hoti, pubbā, pubbe, parā, pare, aparā, apare, dakkhiṇā, dakkhiṇe, uttarā, uttare, adharā, adhare. 对于“pubba”（东或前）等这些词，离格的“smā”和处格的“smiṃ”变为“ā”和“e”。例如：“pubbā”（从东方）、“pubbe”（在东方）；“parā”（从对岸）、“pare”（在对岸）；“aparā”（从另一边）、“apare”（在另一边）；“dakkhiṇā”（从南方）、“dakkhiṇe”（在南方）；“uttarā”（从北方）、“uttare”（在北方）；“adharā”（从下方）、“adhare”（在下方）。 Iti pubbādichakkarāsi. 如是为以“pubba”等开头的六词之组。 Yā itthī, yā, yāyo, yaṃ, yā, yāyo, yāya, yassā, yāhi, yābhi, yāya, yassā, yāsaṃ, yāsānaṃ, yāya[Pg.128], yassā, yāhi, yābhi, yāya, yassā, yāsaṃ, yāsānaṃ, yāya, yassā, yāyaṃ, yassaṃ, yāsu. 阴性“yā”（关系代词“所……者”）：（例如“yā itthī”，那位……的女人）。主格单数“yā”，复数“yā”、“yāyo”。宾格单数“yaṃ”，复数“yā”、“yāyo”。具格单数“yāya”，复数“yāhi”、“yābhi”。与格或属格单数“yāya”、“yassā”，复数“yāsaṃ”、“yāsānaṃ”。离格单数“yāya”、“yassā”，复数“yāhi”、“yābhi”。处格单数“yāyaṃ”、“yassaṃ”，复数“yāsu”。 Yo puriso, ye, yaṃ, ye, yena, yehi, yebhi, yassa, yesaṃ, yesānaṃ, yasmā, yamhā, yehi, yebhi, yassa, yesaṃ, yesānaṃ, yasmiṃ, yamhi, yesu. 阳性“yo”（关系代词“所……者”）：（例如“yo puriso”，那位……的男人）。主格单数“yo”，复数“ye”。宾格单数“yaṃ”，复数“ye”。具格单数“yena”，复数“yehi”、“yebhi”。与格或属格单数“yassa”，复数“yesaṃ”、“yesānaṃ”。离格单数“yasmā”、“yamhā”，复数“yehi”、“yebhi”。处格单数“yasmiṃ”、“yamhi”，复数“yesu”。 Yaṃ cittaṃ, yāni cittāni, yaṃ, yāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. 中性“yaṃ”（关系代词“所……者”）：主格或宾格单数“yaṃ”（例如“yaṃ cittaṃ”，那个……的心），主格或宾格复数“yāni”（例如“yāni cittāni”，那些……的心）。其余同阳性。 216. Tyatetānaṃ tassa so. 216. 于“tya”、“ta”、“eta”，其“ta”作“so”。 Anapuṃsakānaṃtya, ta, etasaddānaṃ tabyañjanassa so hoti simhi. Silopo. 于非中性词“tya”、“ta”、“eta”，当后接主格单数格尾“si”时，其词干的“ta”变为“so”。“si”被省略。 Sā itthī, tā, tāyo, itthiyo, taṃ, tā, tāyo, tāya. “sā itthī”（那女子）。主格单数“sā”；主格复数“tā”、“tāyo”。宾格单数“taṃ”；宾格复数“tā”、“tāyo”。具格单数“tāya”。 217. Ssā vā tetimāmūhi. 217. 于“tā”、“etā”、“imā”、“amū”后，（格尾）或作“ssā”。 Gha, pasaññehi tā, etā, imā, amusaddehi nādīnaṃ pañcannaṃ ekavacanānaṃ ssā hoti vā. Rasso. 于标示为“gha”和“pa”的词，以及“tā”、“etā”、“imā”、“amū”这些词之后，以“nā”（具格单数格尾）等开头的五个单数格尾可选择性地变为“ssā”。元音变短。 Tassā kataṃ, tāhi, tābhi, tāya, tassā. 例如：“tassā kataṃ”（由她所作/她的所作）。具格或离格复数：“tāhi”、“tābhi”。具格单数：“tāya”。具格、与格、属格、离格或处格单数：“tassā”。 218. Tāssi vā. 218. 于“tā”，于“ssa”等（格尾）前，（其“ā”）或作“i”。 Ssaṃ, ssā, ssāyesu ghasaññassa tāsaddassa i hoti vā. 当后接“ssaṃ”、“ssā”、“ssāye”时，被标记为“gha”的词“tā”的“ā”可选择性地变为“i”。 Tissā. 例如：“tissā”。 219. Tetimāto [Pg.129] sassa ssāya. 219. 在 tā、etā、imā 后，sa 作 ssāya。 Tā, etā, imāhi sassa ssāyādeso hoti vā. 在“tā”、“etā”、“imā”之后，“sa”（与格或属格单数格尾）可选择性地替换为“ssāya”。 Tassāya, tissāya, tāsaṃ, tāsānaṃ, tāya, tassā, tassāya, tissāya, tāsaṃ, tāsānaṃ, tāya, tāyaṃ, tassā, tassaṃ, tissā, tissaṃ, tāsu. 与格或属格单数亦作：“tassāya”、“tissāya”。与格或属格复数：“tāsaṃ”、“tāsānaṃ”。离格单数：“tāya”、“tassā”、“tassāya”、“tissāya”。处格单数：“tāyaṃ”、“tassaṃ”、“tissā”、“tissaṃ”。处格复数：“tāsu”。 So puriso, te purisā, taṃ, te, tena, tehi, tebhi, tassa, tesaṃ, tesānaṃ, tasmiṃ, tamhi, tesu. 阳性“so”（指示代词“那”）：主格单数“so”（例如“so puriso”，那男子），复数“te”（例如“te purisā”，那些男子）。宾格单数“taṃ”，复数“te”。具格单数“tena”，复数“tehi”、“tebhi”。与格或属格单数“tassa”，复数“tesaṃ”、“tesānaṃ”。处格单数“tasmiṃ”、“tamhi”，复数“tesu”。 Taṃ cittaṃ, tāni cittāni, taṃ, tāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. 中性“taṃ”（指示代词“那”）：主格或宾格单数“taṃ”（例如“taṃ cittaṃ”，那个心），主格或宾格复数“tāni”（例如“tāni cittāni”，那些心）。其余同阳性。 220. Tassa no sabbāsu. 220. 于一切格，ta作no。 Yvādīsu sabbāsu vibhattīsu tassa no hoti. 于所有格中，“ta”（此代词）可作“no”。 Ne purisā, naṃ, ne, nehi, nebhi, nesaṃ, nesānaṃ, nehi, nebhi, nesaṃ, nesānaṃ, namhi, nesu. 例如：主格复数“ne”（如“ne purisā”，那些人）；宾格单数“naṃ”，复数“ne”；具格或离格复数“nehi”、“nebhi”；与格或属格复数“nesaṃ”、“nesānaṃ”；处格单数“namhi”，复数“nesu”。 Ettha ca ‘sabbāsū’ti vuttepi yā yā vibhatti labbhati, taṃ taṃ ñatvā yojetabbā. 此处，即使说了“于一切格”，也应了解（此规则）适用于哪些格，并相应地运用。 Naṃ cittaṃ, nehi, nebhi. Pulliṅgasamaṃ. （中性：）主格或宾格单数“naṃ”（如“naṃ cittaṃ”，那个心）；具格或离格复数“nehi”、“nebhi”。其余同阳性。 221. Ṭa sasmāsmiṃssāyassaṃssāsaṃmhāmhisvimassa ca. 221. 于 sa、smā、smiṃ、ssā、assaṃ、ssā、saṃ、mhā、mhi、sviṃ 等格尾之前，ima（代词）亦作 ṭa。 Sādīsu tassa ca imassa ca ṭa hoti vā. 于 sa 等格尾之前，ta 与 ima（二代词）亦可选择性地变为 ṭa。 Assā itthiyā kataṃ, assā, assāya deti. Saṃmhi dīgho – āsaṃ itthīnaṃ, nāsaṃ kujjhanti paṇḍitā, assā apeti, assā, assāya dhanaṃ, āsaṃ dhanaṃ, ‘‘abhikkamo sānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti ettha ‘sāna’nti vedanānaṃ, mahāvuttinā tassa sattaṃ. Assā, assaṃ ṭhitaṃ. 此女所作(Assā itthiyā kataṃ)；给予此女(assā, assāya deti)。于 saṃ 格尾之前，（元音）增长——彼女人之(āsaṃ itthīnaṃ)；智者不怒于彼女等(nāsaṃ kujjhanti paṇḍitā)；从此女离去(assā apeti)；此女之财(assā, assāya dhanaṃ)；彼女等之财(āsaṃ dhanaṃ)。于“知其前进，而非后退”一句中，‘sānaṃ’是‘诸受(vedanānaṃ)’之义；依《大疏钞》(Mahāvutti)，此是 ta（代词）作 sa（之形）。住于此女(Assā, assaṃ ṭhitaṃ)。 Assa [Pg.130] purisassa, āsaṃ purisānaṃ. Nevāsaṃ kesā dissanti, hatthapādā ca jālino. Asmā, amhā, assa, āsaṃ, asmiṃ, amhi. 此男子的(Assa purisassa)，彼诸男子的(āsaṃ purisānaṃ)。不见彼等之发，手足皆有蹼(Nevāsaṃ kesā dissanti, hatthapādā ca jālino)。从此(Asmā, amhā)；此之(assa)；此等之(āsaṃ)；于此(asmiṃ, amhi)。 Assa cittassa. Pulliṅgasamaṃ. 此心之(Assa cittassa)。余同阳性。 Esā itthī, etā, etāyo, etaṃ, etā, etāyo, etāya, etassā, etissā kataṃ. 此女(Esā itthī)；此诸女(etā, etāyo)；此女（宾格）(etaṃ)；此诸女（宾格）(etā, etāyo)；以此女(etāya)；此女所作(etassā, etissā kataṃ)。 Eso puriso, ete, etaṃ, ete, etena. 此男子(Eso puriso)；此诸男子(ete)；此男子（宾格）(etaṃ)；此诸男子（宾格）(ete)；以此男子(etena)。 Etaṃ cittaṃ, etāni, etaṃ, etāni, etena. Sabbaṃ tasaddasamaṃ ṭhapetvā nattaṃ, ṭattañca. 此心(Etaṃ cittaṃ)；此诸心(etāni)；此心（宾格）(etaṃ)；此诸心（宾格）(etāni)；以此心(etena)。除变为 na 与 ṭa 外，余皆同 ta 词。 222. Simhānapuṃsakassāyaṃ. 222. 于 si（主格单数）格尾，非中性之 ima（代词）作 ayaṃ。 Simhi napuṃsakato aññassa imassa ayaṃ hoti. Silopo. 于 si 格尾，非中性之 ima（代词）变为 ayaṃ。si 被省略。 Ayaṃ itthī, imā, imāyo, imaṃ, imā, imāyo, imāya, imassā, imissā, imāhi, imābhi, imāya, imassā, imassāya, imissā, imissāya, imissaṃ, assā, assāya, imāsaṃ, imāsānaṃ, āsaṃ. Pañcamīrūpaṃ tatiyāsamaṃ, chaṭṭhīrūpaṃ catutthīsamaṃ. Imāya, imāyaṃ, imassā, imassāya, imassaṃ, imissā, imissāya, imissaṃ, assā, assaṃ, imāsu. 此女(Ayaṃ itthī)；此诸女(imā, imāyo)。此女（宾格）(imaṃ)；此诸女（宾格）(imā, imāyo)。以此女(imāya)；此女之/为此女(imassā, imissā)；以此诸女(imāhi, imābhi)。从此女(imāya)；为此女/此女之(imassā, imassāya, imissā, imissāya)；于此女中(imissaṃ, assā, assāya)；此诸女之/为此诸女(imāsaṃ, imāsānaṃ, āsaṃ)。第五格（从格）之形同第三格（具格），第六格（属格）之形同第四格（为格）。于此女(Imāya, imāyaṃ, imassā, imassāya, imassaṃ, imissā, imissāya, imissaṃ, assā, assaṃ)；于此诸女中(imāsu)。 Ayaṃ puriso, ime, imaṃ, ime. 此男子(Ayaṃ puriso)；此诸男子(ime)；此男子（宾格）(imaṃ)；此诸男子（宾格）(ime)。 223. Nāmhinimi. 223. 于 nā 与 mhi 格尾之前，ima（代词）分别作 an 与 imi。 Nāmhi anitthiliṅge imassa ana, imiādesā honti. 于 nā 与 mhi 格尾之前，非阴性之 ima（代词）分别变为 ana 与 imi。 Iminā, anena, imehi, imebhi. 以此(Iminā, anena)；以此等(imehi, imebhi)。 224. Imassānitthiyaṃ ṭe. 224. 于非阴性，ima（代词）作 e。 Anitthiliṅge [Pg.131] imassa ṭe hoti vā su, naṃ, hisu. 于非阴性，在 su、naṃ、hi 等格尾之前，ima（代词）可选择性地变为 e。 Ehi, ebhi, imassa, assa, imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ, imasmā, imamhā, asmā, amhā, imehi, imebhi, ehi, ebhi, imassa, assa, imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ, imasmiṃ, imamhi, asmiṃ, amhi, imesu, esu. 以此等(Ehi, ebhi)；此之(imassa, assa)；此等之(imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ)；从此(imasmā, imamhā, asmā, amhā)；以此等(imehi, imebhi, ehi, ebhi)；此之(imassa, assa)；此等之(imesaṃ, imesānaṃ, esaṃ, esānaṃ)；于此(imasmiṃ, imamhi, asmiṃ, amhi)；于此等中(imesu, esu)。 ‘‘Anamhi bhadde susoṇe, kinnu jagghasi sobhane’’ti pāḷi- ‘anamhī’ti imasmiṃ ṭhāne, mahāvuttinā smiṃmhi anādeso. 于巴利“贤善者(bhadde)，美臀者(susoṇe)，美貌者(sobhane)，汝于此(anamhi)何笑？”中，“anamhī”ti 是 imasmiṃ 之位；依《大疏钞》(Mahāvutti)，于 smiṃ 格尾之前，ima 作 ana 之替代。 Imaṃ cittaṃ. 此心(Imaṃ cittaṃ)。 225. Imassidaṃ vā. 225. ima（代词）亦可选择性地作 idaṃ。 Napuṃsake aṃ, sisu imassa tehi aṃ, sīhi saha idaṃ hoti vā. 于中性，ima（代词）连同其后的 aṃ 与 si 格尾，可选择性地变为 idaṃ。 Idaṃ cittaṃ, imāni cittāni, imaṃ, idaṃ, imāni, iminā, anena. Sabbaṃ pulliṅgasamaṃ. 此心(Idaṃ cittaṃ)；此诸心(imāni cittāni)；此（宾格）(imaṃ, idaṃ)；此诸（宾格）(imāni)；以此(iminā, anena)。余皆同阳性。 Idha missakarūpaṃ vuccati – 于此，说混合词形—— Yā, sā itthī, yā, tā itthiyo, yaṃ, taṃ itthiṃ, yā, esā itthī, yā, etā itthiyo, yaṃ, etaṃ itthiṃ, yā, ayaṃ itthī, yā, imā itthiyo, yaṃ, imaṃ itthiṃ, yo, so puriso, ye, te purisāiccādayo. （如：）彼女，即是此女(Yā, sā itthī)；彼女等，即是此诸女(yā, tā itthiyo)；彼女（宾格），即是此女（宾格）(yaṃ, taṃ itthiṃ)；彼女，即是此女(yā, esā itthī)；彼女等，即是此诸女(yā, etā itthiyo)；彼女（宾格），即是此女（宾格）(yaṃ, etaṃ itthiṃ)；彼女，即是此女(yā, ayaṃ itthī)；彼女等，即是此诸女(yā, imā itthiyo)；彼女（宾格），即是此女（宾格）(yaṃ, imaṃ itthiṃ)；彼男，即是此男(yo, so puriso)；彼诸男，即是此诸男(ye, te purisā)等。 ‘‘Sa kho so kumāro vuddhimanvāyā’’ti ettha so so kumāroti, ‘ese se eke ekatthe’ti ettha eso so eko ekatthoti vattabbaṃ. Tattha pubbaṃ pubbaṃ atthapadaṃ, paraṃ paraṃ byañjanamattaṃ. ‘‘Ayaṃ so sārathi etī’’ti ettha pana dvepi visuṃ [Pg.132] visuṃ atthapadāni evāti. Yaṃ, taṃ, idanti ime saddā nipātarūpāpi hutvā pāḷivākyesu sañcaranti sabbaliṅgavibhattīsu abhinnarūpāti. 于“彼童子实增长”一句中，所谓“so so kumāro”（彼彼童子），以及于“ese se eke ekatthe”一句中，应说为“eso so eko ekattho”（此彼为一，同一义）。其中，前者为有义词，后者仅为音节。而于“此即彼御者来”一句中，二者则皆为独立之有义词。Yaṃ、taṃ、idaṃ 此等词，亦可作不变词(nipāta)，于巴利句中，遍行于一切性、格而词形不变。 226. Imetānamenānvādese dutiyāyaṃ. 226. 于随说(anvādesa)时，在第二格（宾格）中，ima 与 eta（二代词）作 ena。 Anvādeso vuccati anukathanaṃ, punakathanaṃ, anvādesaṭhāne ima, etānaṃ enādeso hoti dutiyāvibhattīsu. 随说(anvādesa)者，谓随说(anukathana)、复说(punakathana)。于随说处，ima 与 eta（二代词）于第二格（宾格）中，作 ena 之替代。 Imaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehi, atho enaṃ bhikkhuṃ dhammaṃ ajjhāpehi, ime bhikkhū vinayaṃ ajjhāpehi, atho ene bhikkhū dhammaṃ ajjhāpehi, etaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehiiccādinā vattabbaṃ. Tamenaṃ bhikkhave nirayapālā, yatvādhikaraṇamenaṃ bhikkhuṃ iccādīsupi anukathanameva. （如：）“教此比丘律，然后教彼比丘法”(Imaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehi, atho enaṃ bhikkhuṃ dhammaṃ ajjhāpehi)；“教此诸比丘律，然后教彼诸比丘法”(ime bhikkhū vinayaṃ ajjhāpehi, atho ene bhikkhū dhammaṃ ajjhāpehi)；“教此比丘律”(etaṃ bhikkhuṃ vinayaṃ ajjhāpehi)等，应如是说。于“诸比丘，彼地狱卒……”(Tamenaṃ bhikkhave nirayapālā)及“缘何而于彼比丘……”(yatvādhikaraṇamenaṃ bhikkhuṃ)等句中，亦皆是随说。 227. Massāmussa. 227. Massa 与 amussa（之规则）。 Simhi anapuṃsakassa amussa massa so hoti. 于 si 格尾，非中性之 amu（代词）变为 massa 或 so。 Asu itthī, amu vā, amū, amuyo, amuṃ, amū, amuyo, amuyā, amussā, amūhi, amūbhi, amuyā, amussā, amūsaṃ, amūsānaṃ, amuyā, amussā, amūhi, amūbhi, amuyā, amussā, amūsaṃ, amūsānaṃ, amuyā, amuyaṃ, amussā, amussaṃ, amūsu. （阴性）主格单数：那女人(asu itthī)，或 amu；主格复数：amū、amuyo。宾格单数：amuṃ；宾格复数：amū、amuyo。具格单数：amuyā、amussā；具格复数：amūhi、amūbhi。为格/属格单数：amuyā、amussā；为格/属格复数：amūsaṃ、amūsānaṃ。从格单数：amuyā、amussā；从格复数：amūhi、amūbhi。处格单数：amuyā、amuyaṃ、amussā、amussaṃ；处格复数：amūsu。 Asu puriso, amu vā. （阳性：）那男人(asu puriso)，或 amu。 228. Lopomusmā. 228. amu 之后的省略。 Amuto yonaṃ lopo hoti. Vo, nopavādoyaṃ. amu 之后，yo（主格/宾格复数格尾）被省略。此非对 vo 规则的例外。 Amū[Pg.133], amuṃ, amū, amunā, amūhi, amūbhi. （阳性复数主格：）amū。（单数宾格：）amuṃ。（复数宾格：）amū。（单数具格：）amunā。（复数具格：）amūhi、amūbhi。 229. Na no sassa. 229. （格尾）sassa 不变为 no。 Amuto sassa no na hoti. amu 之后，sassa（属格单数格尾）不变为 no。 Amussa. （因此形式是）amussa。 Mahāvuttinā samhi mussa duttaṃ, adussa. Pāḷiyaṃ ‘‘dussa me khettapālassa, rattiṃ bhattaṃ apābhata’’nti ettha gāthāvasena a-kāralopo. Amūsaṃ, amūsānaṃ, amusmā, amumhā, amūhi, amūbhi, amussa, adussa, amūsaṃ, amūsānaṃ, amusmiṃ, amumhi, amūsu. 据《大疏钞》(Mahāvutti)，于 sa 格尾之前，amu 作 adu，故成 adussa。在巴利圣典中，于“dussa me khettapālassa, rattiṃ bhattaṃ apābhata”（我那田地守护者的……，夜间的饭食被带来）一偈，因格律关系而省略了 a 音。其余格的变化是：amūsaṃ、amūsānaṃ（属格复数）；amusmā、amumhā（从格单数）；amūhi、amūbhi（具格/从格复数）；amussa、adussa（属格单数）；amūsaṃ、amūsānaṃ（属格复数）；amusmiṃ、amumhi（处格单数）；amūsu（处格复数）。 230. Amussāduṃ. 230. （`amu`词）作`aduṃ`。 Napuṃsake aṃ, sisu amussa tehi saha aduṃ hoti vā. 在中性中，当语尾为`aṃ`或`si`时，`amu`词干与该语尾一起，可选择地变为`aduṃ`。 Amuṃ cittaṃ, aduṃ cittaṃ, amūni, amuṃ, aduṃ, amūni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. ‘Sakatthe’ti suttena kapaccaye kate sabbādirūpaṃ natthi. Amukā kaññā, amukā, amukāyo. Amuko puriso, amukā purisā. Amukaṃ cittaṃ, amukāni cittāni iccādi. （例如：）`amuṃ cittaṃ`（那心），`aduṃ cittaṃ`（那心）；复数：`amūni`。（宾格：）`amuṃ`、`aduṃ`；复数：`amūni`。其余与阳性相同。根据“自义”(`Sakatthe`)的规则，当加上`ka`后缀时，就没有`sabba`等代词的词形变化了。（例如：）`amukā kaññā`（某少女），`amukā`、`amukāyo`（某些少女）；`amuko puriso`（某男人），`amukā purisā`（某些男人）；`amukaṃ cittaṃ`（某心），`amukāni cittāni`（某些心），等等。 231. Ke vā. 231. 在`ka`（后缀）前，或…… Ke pare amussa massa so hoti vā. 当`ka`后缀在后时，`amu`的`ma`可选择地变为`sa`。 Asukā itthī, asukā, asukāyo. Asuko puriso, asukā purisā. Asukaṃ kulaṃ, asukāni kulāni. Sabbaṃ kaññā, purisa, cittasamaṃ. （例如：）`asukā itthī`（某女子），`asukā`、`asukāyo`（某些女子）；`asuko puriso`（某男子），`asukā purisā`（某些男子）；`asukaṃ kulaṃ`（某家族），`asukāni kulāni`（某些家族）。所有变化都与`kaññā`、`purisa`、`citta`相同。 ‘Itthiyamatvā’ti ettha ‘itthiyaṃ ā’ti vibhattasuttena kiṃsaddato itthiyaṃ āpaccayo. 此处，依据“`itthiyaṃ ā`”这条格变化规则，从`kiṃ`词在阴性中加上`ā`后缀。 232. Kiṃssa ko. 232. `kiṃ`（词）作`ko`。 Sabbesu [Pg.134] vibhattipaccayesu kiṃssa ko hoti. 在所有格变化语尾前，`kiṃ`变为`ko`。 Kā itthī, kā, kāyo, kaṃ, kā, kāyo, kāya, kassā iccādi sabbasamaṃ. Ko puriso, ke purisā, kaṃ, ke, kena, kehi, kebhi, kassa. （例如：）`kā itthī`（哪个女人？），`kā`、`kāyo`（哪些女人？）；`kaṃ`（哪个女人？宾格），`kā`、`kāyo`（哪些女人？宾格）；`kāya`（由哪个女人？），`kassā`（哪个女人的？）等等，与`sabba`（一切）的变化相同。`ko puriso`（哪个男人？），`ke purisā`（哪些男人？）；`kaṃ`（哪个男人？宾格），`ke`（哪些男人？宾格）；`kena`（由哪个男人？），`kehi`、`kebhi`（由哪些男人？）；`kassa`（哪个男人的？）。 233. Ki sasmiṃsu vānitthiyaṃ. 233. 在非阴性中，`sa`、`smiṃ`（语尾）前，（`kiṃ`）或作`ki`。 Anitthiliṅge sa, smiṃsu kiṃsaddassa ki hoti vā. 在非阴性中，当语尾为`sa`和`smiṃ`时，`kiṃ`词的词干可选择地变为`ki`。 Kissa, kesaṃ, kesānaṃ, kasmā, kamhā, kehi, kebhi, kassa, kissa, kesaṃ, kesānaṃ, kasmiṃ, kamhi, kismiṃ, kimhi, kesu. （因此有如下形式：）`kissa`（属格单数）；`kesaṃ`、`kesānaṃ`（属格复数）；`kasmā`、`kamhā`（离格单数）；`kehi`、`kebhi`（工具格/离格复数）；`kassa`、`kissa`（与格/属格单数）；`kesaṃ`、`kesānaṃ`（与格/属格复数）；`kasmiṃ`、`kamhi`、`kismiṃ`、`kimhi`（处格单数）；`kesu`（处格复数）。 234. Kimaṃsisu napuṃsake. 234. 中性（词）的`aṃ`、`si`（格），作`kiṃ`。 Napuṃsake aṃ, sisu kiṃsaddassa tehi aṃsīhi saha kiṃ hoti. 在中性中，`kiṃ`词与语尾`aṃ`、`si`一起，其形式为`kiṃ`。 Kiṃ cittaṃ, kāni, kiṃ, kaṃ vā, kāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. Idaṃ pucchanatthassa suddhakiṃsaddassa rūpaṃ. （主格：）`kiṃ cittaṃ`（什么心？），复数`kāni`；（宾格：）`kiṃ`或`kaṃ`，复数`kāni`。其余与阳性相同。这是纯粹表示疑问义的疑问词`kiṃ`的词形。 ‘Ci’itinipātena yutte pana ekaccatthaṃ vā appatthaṃ vā vadati. Kāci itthī, kāci itthiyo, kiñci itthiṃ, kāci, kāyaci, kāhici, kāyaci, kassāci, kāsañci, kutoci, kāhici. Sattamiyaṃ - kāyaci, katthaci, kāsuci. 当与小品词`ci`连用时，则表示“某一”或“少许”之义。例如阴性词形：`kāci itthī`（某位女子），`kāci itthiyo`（某些女子），`kiñci itthiṃ`（某位女子，宾格），`kāci`（某些女子），`kāyaci`（由/从/对某位女子），`kāhici`（由/从/对某些女子），`kassāci`（某位女子的），`kāsañci`（某些女子的），`kutoci`（从某处）。第七格（处格）作：`kāyaci`（在某位女子中），`katthaci`（在某处），`kāsuci`（在某些女子中）。 Koci puriso, keci, kiñci, keci, kenaci, kehici, kassaci, kesañci, kismiñci, kimhici, katthaci, kesuci. （阳性词形：）`koci puriso`（某位男子），`keci`（某些男子），`kiñci`（某位男子，宾格），`keci`（某些男子），`kenaci`（由某位男子），`kehici`（由某些男子），`kassaci`（某位男子的/对某位男子），`kesañci`（某些男子的/对某些男子），`kismiñci`或`kimhici`（在某位男子中），`katthaci`（在某处），`kesuci`（在某些男子中）。 Kiñci kulaṃ, kānici kulāni, kiñci, kānici. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. （中性词形：）`kiñci kulaṃ`（某个家族），`kānici kulāni`（某些家族）；`kiñci`，`kānici`。其余与阳性相同。 Puna [Pg.135] yasaddena yutte sakalatthaṃ vadati. Yā kāci itthī, yākāci itthiyo. 再者，当与`ya`词连用时，则表示“所有”、“任何”之义。例如：`yā kāci itthī`（任何一位女子），`yākāci itthiyo`（任何一些女子）。 Yo koci puriso, ye keci, yaṃ kiñci, ye keci yena kenaci, yehi kehici, yassa kassaci, yesaṃ kesañci yato kutoci, yehi kehici, yassa kassaci, yesaṃkesañci, yasmiṃ kismiñci, yamhi kimhici, yattha katthaci, yesu kesuci. （例如阳性词形：）`yo koci puriso`（任何一位男子），`ye keci`（任何一些男子），`yaṃ kiñci`（任何一位男子，宾格），`ye keci`（任何一些男子），`yena kenaci`（由任何一位男子），`yehi kehici`（由任何一些男子），`yassa kassaci`（任何一位男子的），`yesaṃ kesañci`（任何一些男子的），`yato kutoci`（从任何地方），`yehi kehici`，`yassa kassaci`，`yesaṃkesañci`，`yasmiṃ kismiñci`或`yamhi kimhici`（在任何一位男子中），`yattha katthaci`（在任何地方），`yesu kesuci`（在任何一些男子中）。 Yaṃ kiñcicittaṃ, yāni kānici, yaṃ kiñci, yāni kānici. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. （中性：）`yaṃ kiñci cittaṃ`（任何一个心），`yāni kānici`（任何一些心）；（独立使用时：）`yaṃ kiñci`、`yāni kānici`。其余与阳性相同。 Saṅkhyārāsi 数词集 Ekasaddo saṅkhyatthe pavatto ekavacanantova, aññatthe pavatto ekabahuvacananto. `eka`一词用于计数意义时，仅为单数形式；用于其他意义时，则有单数和复数形式。 Tattha saṅkhyatthe – ekā itthī, ekaṃ, ekāya, ekissā iccādi. Punnapuṃsakesu ekavacanesu purisa, cittarūpameva. 其中，在计数意义上——（阴性：）`ekā itthī`（一位女子），`ekaṃ`（一位[宾格]），`ekāya`（由一位/对一位），`ekissā`（一位的）等。在阳性和中性单数中，其形式与`purisa`（男人）、`citta`（心）的词形相同。 Aññatthe – ekā itthī, ekā itthiyo, ekaṃ, ekā, ekāya, ekissā, ekāhi, ekābhi iccādi. 在其他意义上——（阴性：）`ekā itthī`（一位女子），`ekā itthiyo`（一些女子）；`ekaṃ`（一位[宾格]），`ekā`（一些[宾格]）；`ekāya`、`ekissā`（由一位/对一位/一位的）；`ekāhi`、`ekābhi`（由一些/从一些）等。 Eko puriso, eke, ekaṃ, eke, ekena, ekehi, ekebhi, ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ. Pulliṅga sabbasamaṃ. （阳性：）`eko puriso`（一位男子），`eke`（一些男子）；`ekaṃ`（一位[宾格]），`eke`（一些[宾格]）；`ekena`（由一位），`ekehi`或`ekebhi`（由一些）；`ekassa`（对一位/一位的），`ekesaṃ`或`ekesānaṃ`（一些的）。阳性词形与`sabba`（一切）相同。 Ekaṃ kulaṃ, ekāni kulāni, ekaṃ kulaṃ, ekāni kulāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. （中性：）`ekaṃ kulaṃ`（一个家族），`ekāni kulāni`（一些家族）；（宾格：）`ekaṃ kulaṃ`，`ekāni kulāni`。其余与阳性相同。 Kapaccaye pare sabbādirūpaṃ natthi. 当有后缀`-ka`时，则无`sabba`等词的代词性词形。 ‘‘Ekikā sayane setu, yā te ambe avāhari. Ekākinī gahaṭṭhāhaṃ, mātuyā paricoditā’’ti pāḷi, ekako puriso, ekakaṃ, ekakena. Ekakaṃ kulaṃ iccādi ekavacanantameva, ekakānaṃ bahutte vattabbe dve ekakā, dve ekake[Pg.136], dvīhi ekakehīti labbhati. ‘‘Pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te’’ti pāḷi. Iminā nayena bahuvacanampi labbhati. ‘Ekā’ti missakā. “偷你芒果者，让她独卧床；我为独居妇，为母所呵责。”（此为）巴利偈颂。`ekako puriso`（一个男人），`ekakaṃ`，`ekakena`。`ekakaṃ kulaṃ`（一个家族）等仅为单数形式，当要表达`ekaka`的复数时，可得`dve ekakā`、`dve ekake`、`dvīhi ekakehi`。“般遮罗(Pañcāla)与威德哈(Videha)，愿你俩合为一体。”（此为）巴利偈颂。依此方式，亦可得复数形式。`ekā`指混合。 Paṭisedhayutte pana anekā itthiyo, anekāsaṃ itthīnaṃ. Aneke purisā, anekesaṃ purisānaṃ. Anekāni kulāni, anekesaṃ kulānaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘nekāni dhaññagaṇāni, nekāni khettagaṇāni, nekānaṃ dhaññagaṇānaṃ, nekānaṃ khettagaṇāna’’ntipi atthi. 然而，在否定用法中，则有`anekā itthiyo`（许多女子），`anekāsaṃ itthīnaṃ`（许多女子的）；`aneke purisā`（许多男子），`anekesaṃ purisānaṃ`（许多男子的）；`anekāni kulāni`（许多家族），`anekesaṃ kulānaṃ`（许多家族的）。在巴利语中，亦有`nekāni dhaññagaṇāni`（许多谷堆），`nekāni khettagaṇāni`（许多田地），`nekānaṃ dhaññagaṇānaṃ`（许多谷堆的），`nekānaṃ khettagaṇānaṃ`（许多田地的）用法。 Ekacca, ekacciya, kati, bahusaddāpi idha vattabbā. Ekaccā itthī, ekaccā, ekaccāyoti sabbaṃ kaññāsamaṃ. `ekacca`、`ekacciya`、`kati`、`bahu`等词也应在此处说明。`ekaccā itthī`、`ekaccā`、`ekaccāya`等，一切都与`kaññā`（少女）相同。 Ekacco puriso. `ekacco puriso`（某个男人）。 135. Ekaccādīhyato. 135. （`ekacca`等词后的`yo`）作`e`。 Akārantehi ekaccādīhi yonaṃ ṭe hoti. 对于以`a`结尾的`ekacca`等词，`yo`（复数主格/宾格语尾）变为`e`。 Ekacce purisā, ekacce purise. Sesaṃ purisasamaṃ. Ādisaddena appekacca, ekatiya, ubhādayo saṅgayhanti. Appekacce purisā, ekatiye purisā, ubhe purisā. （例如：）`ekacce purisā`（某些男子[主格]），`ekacce purise`（某些男子[宾格]）。其余与`purisa`（男子）相同。`ādi`（等）一词包含了`appekacca`、`ekatiya`、`ubha`等词。例如：`appekacce purisā`（少数男子），`ekatiye purisā`（某些男子），`ubhe purisā`（两位男子）。 Ekaccaṃ cittaṃ. `ekaccaṃ cittaṃ`（某个心）。 236. Na nissa ṭā. 236. （`naṃ`的`a`）不作`ā`。 Ekaccādīhi nissa ṭā na hoti. 在`ekacca`等词后，`naṃ`（语尾）的`a`不作`ā`（长音）。 Ekaccāni cittāni. Sesaṃ cittasamaṃ. `ekaccāni cittāni`（某些心）。其余与`citta`（心）相同。 Ekacciya, ekacceyya, ekatiyasaddā kaññā, purisa, cittanayā. ‘‘Itthīpi hi ekacciyā, seyyā posa janādhipa. Saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha. Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacciyo [Pg.137] naro’’ti ca ‘‘parivāritā muñcare ekacceyyā’’ti ca ‘‘na vissase ekatiyesū’’ti ca pāḷī – tattha ‘niplavita’nti udakato ubbhataṃ. “ekacciya”、“ekacceyya”、“ekatiya”诸词，其变化规则同“kaññā”（少女）、“purisa”（男人）、“citta”（心）。圣典（偈颂）如：‘人主啊，确有某些女子胜过男子……人们确实如此说，此世间某些男人……漂浮的木头尚且较好，而非某个男人。’以及‘某些被围绕者得以解脱。’和‘莫信任某些人。’——此处“niplavita”指从水中浮起。 Katisaddo bahuvacanantova. “kati”一词仅有复数形式。 237. Ṭikatimhā. 237. 由“kati”得“ṭi”。 Katimhā yonaṃ ṭi hoti. 于“kati”后，复数主格及宾格格尾“yo”变为“ṭi”。 Kati itthiyo, kati purisā, kati purise, kati cittāni. Katihi itthīhi, katihi purisehi, katihi cittehi. （例如：）“kati itthiyo”（多少女人），“kati purisā”（多少男人，主格），“kati purise”（多少男人，宾格），“kati cittāni”（多少心）。“katihi itthīhi”（由多少女人），“katihi purisehi”（由多少男人），“katihi cittehi”（由多少心）。 238. Bahukatīnaṃ. 238. 于“bahu”、“kati”后之“naṃ”。 Naṃmhi bahu, katīnaṃ ante nuka hoti. 于格尾“naṃ”后，“bahu”与“kati”之词尾增益“nuka”。 Katinnaṃ itthīnaṃ, katinnaṃ purisānaṃ, katinnaṃ cittānaṃ, ayaṃ nāgamo bahulaṃ na hoti, ‘katinaṃ tithīnaṃ pūraṇī katimī’ti ca dissati. ‘‘Bahūnaṃ vassasatānaṃ, bahūnaṃ vassasahassāna’’nti ca ‘‘bahūnaṃ kusaladhammānaṃ, bahūnaṃ akusaladhammāna’’nti ca ‘‘bahūnaṃ vata atthāya, uppajjiṃsu tathāgatā’’ti ca pāḷī. （例如：）“katinnaṃ itthīnaṃ”（多少女人的），“katinnaṃ purisānaṃ”（多少男人的），“katinnaṃ cittānaṃ”（多少心的）。此“n”增益并非普遍发生，亦可见“katinaṃ tithīnaṃ pūraṇī katimī”之用法。圣典中亦有：‘许多百年，许多千年’、‘许多善法，许多不善法’及‘为许多人之利益，如来出世’等。 Katisu itthīsu, katisu purisesu, katisu cittesu. （例如：）“katisu itthīsu”（在多少女人中），“katisu purisesu”（在多少男人中），“katisu cittesu”（在多少心中）。 Bahusadde dvīsu naṃvacanesu bahunnaṃ, bahunnanti vattabbaṃ. Sesaṃ dhenu, bhikkhu, āyusadisaṃ. 对于“bahu”一词，于以“naṃ”为格尾的二格中，应作“bahunnaṃ”。其余变化与“dhenu”（母牛）、“bhikkhu”（比丘）、“āyu”（寿命）相似。 Kapaccaye kaññā, purisa, cittasadisaṃ, bahū itthiyo, bahukā itthiyo. Bahū purisā, bahavo purisā, bahukā purisā. Bahūni cittāni, bahukāni cittāni iccādinā vattabbaṃ. Bahūnaṃ [Pg.138] samudāyāpekkhane sati ekavacanampi labbhati, ‘‘bahujanassa atthāya bahujanassa hitāya, bahuno janassa atthāya hitāyā’’ti pāḷi. 当有“-ka”后缀时，其变化与“kaññā”（少女）、“purisa”（男人）、“citta”（心）相似。应如是说：“bahū itthiyo”、“bahukā itthiyo”（许多女人）；“bahū purisā”、“bahavo purisā”、“bahukā purisā”（许多男人）；“bahūni cittāni”、“bahukāni cittāni”（许多心）等。当“bahu”表示集合义时，亦可得单数形式，如圣典：‘为众人之义利，为众人之安乐’，（或）‘为众多人之义利与安乐’。 Ubhasaddo bahuvacanantova, ‘ubhagohi ṭo’ti yonaṃ ṭo, ubho itthiyo, purisā, kulāni gacchanti, ubho itthiyo, purisā, kulāni passati. “ubha”（两者）一词仅有复数形式。依“ubhagohi ṭo”，复数主格及宾格格尾“yo”变为“o”。例如：两位女人、男人、家族前往；看见两位女人、男人、家族。 239. Suhisubhasso. 239. 于“su”、“hi”后，“ubha”作“o”形。 Su, hisu ubhassa anto o hoti. 于格尾“su”、“hi”后，“ubha”之词尾变为“o”。 Ubhohi, ubhosu. （例如：）“ubhohi”（以两者），“ubhosu”（在两者中）。 240. Ubhinnaṃ. 240. “ubha”作“innaṃ”形。 Ubhamhā naṃvacanassa innaṃ hoti. 于“ubha”后，复数属格及与格格尾“naṃ”变为“innaṃ”。 Ubhinnaṃ. Sabbattha itthi, purisa, kulehi yojetabbaṃ. （例如：）“ubhinnaṃ”（两者的）。在所有情况下，都应与“女人”、“男人”、“家族”结合使用。 241. Yomhi dvinnaṃ duvedve. 241. 于“yo”格中，“dvi”作“duve”、“dve”。 Yosu savibhattissa dvissa duve, dve honti. ‘Dvinna’nti vacanaṃ dvissa bahuvacanantaniyamatthaṃ. 于复数主格及宾格格尾“yo”后，带格变化的“dvi”（二）变为“duve”、“dve”。“dvinnaṃ”一词是为了规定“dvi”（二）仅有复数形式。 Dve itthiyo, dve purisā, dve purise, dve cittāni, duve itthiyo, duve purisā, duve purise, duve cittāni, dvīhi, dvībhi. （例如：）“dve itthiyo”（两位女人），“dve purisā”（两位男人），“dve purise”（两位男人），“dve cittāni”（两颗心）；“duve itthiyo”（两位女人），“duve purisā”（两位男人），“duve purise”（两位男人），“duve cittāni”（两颗心）；“dvīhi”（以两者），“dvībhi”（以两者）。 242. Naṃmhi nuka dvādīnaṃ sattarasannaṃ. 242. 于“naṃ”后，二至十八之十七数词增益“nuka”。 Naṃmhi [Pg.139] pare dvādīnaṃ aṭṭhārasantānaṃ sattarasannaṃ saṅkhyānaṃ ante nuka hoti. U-kāro uccāraṇattho. Kānubandhaṃ disvā anteti ñāyati. 于格尾“naṃ”后，二至十八之十七个数字，其词尾增益“nuka”。其中的“u”是为了发音。因见指示字母“ka”，故知其在词尾。 Dvinnaṃ. （例如：）“dvinnaṃ”（两者的）。 243. Duvinnaṃ naṃmhi. 243. 于“naṃ”格中，作“duvinnaṃ”。 Naṃmhi savibhattissa dvissa duvinnaṃ hoti vā. 于“naṃ”格中，带格变化的“dvi”（二）亦可变为“duvinnaṃ”。 Duvinnaṃ, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīsu. Mahāvuttinā sumhi duve hoti, nāgassa duvesu dantesu nimmitā, cakkāni pādesu duvesu vindati. Evañca sati duvehi, duvebhītipi siddhameva hoti, ayaṃ dvisaddo ubhasaddo viya aliṅgo. （例如：）“duvinnaṃ”、“dvīhi”、“dvībhi”、“dvinnaṃ”、“duvinnaṃ”、“dvīsu”。依《大义疏》(Mahāvutti)，于“su”格中作“duve”，如“龙于二牙上被造作”，“于二足处获得轮”。如是，“duvehi”、“duvebhi”亦可成立。此数词“dvi”（二）如“ubha”（两者）一词，无性之分。 244. Tisso catasso yomhi savibhattīnaṃ. 244. 于“yo”格中，带格变化之“ti”、“catu”作“tisso”、“catasso”。 Itthiyaṃ yosu savibhattīnanti, catunnaṃ tisso, catasso honti. 于阴性中，于复数主格及宾格格尾“yo”后，带格变化的“ti”（三）与“catu”（四）变为“tisso”与“catasso”。 Tisso itthiyo, catasso itthiyo. （例如：）“tisso itthiyo”（三位女人），“catasso itthiyo”（四位女人）。 Mahāvuttinā hisu ca tissa, catassā honti, ‘‘tissehi catassehi parisāhi, catassehi sahito lokanāyako’’ti pāḷī. Tīhi, tībhi itthīhi, catūhi, catūbhi, catubbhi itthīhi. 依《大义疏》(Mahāvutti)，于“hi”格中亦作“tissa”、“catassā”，如圣典所说：“以三众、以四众，世间导师与四众俱。”（又如：）“tīhi itthīhi”、“tībhi itthīhi”（以三位女人），“catūhi itthīhi”、“catūbhi itthīhi”、“catubbhi itthīhi”（以四位女人）。 245. Naṃmhi ticatunnamitthiyaṃ tissacatassā. 245. 于“naṃ”格中，阴性“ti”、“catu”作“tissa”、“catassā”。 Itthiyaṃ naṃmhiti, catunnaṃ tissa, catassā honti. 于阴性中，于格尾“naṃ”后，“ti”（三）与“catu”（四）之词干变为“tissa”与“catassā”。 Tissannaṃ [Pg.140] itthīnaṃ, catassannaṃ itthīnaṃ, tiṇṇaṃ itthīnaṃ, catunnaṃ itthīnaṃ, samaṇo gotamo catunnaṃ parisānaṃ sakkato hoti, catunnaṃ parisānaṃ piyo hoti manāpoti, tissehi, catassehi, tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi, tissannaṃ, catassannaṃ, tiṇṇaṃ, catunnaṃ, tīsu, catūsu. （例如：）“tissannaṃ itthīnaṃ”（三位女人的），“catassannaṃ itthīnaṃ”（四位女人的），“tiṇṇaṃ itthīnaṃ”（三位女人的），“catunnaṃ itthīnaṃ”（四位女人的）。（又如：）“沙门乔达摩为四众所敬重，为四众所喜爱、悦意。”（其他格的变化形式如：）“tissehi”, “catassehi”, “tīhi”, “tībhi”, “catūhi”, “catūbhi”, “catubbhi”（以三者/四者）；“tissannaṃ”, “catassannaṃ”, “tiṇṇaṃ”, “catunnaṃ”（三者的/四者的）；“tīsu”, “catūsu”（于三者/四者中）。 Pāḷiyaṃ ‘‘catassehī’’ti diṭṭhattā tissesu, catassesūtipi diṭṭhameva hoti. 于圣典中，因可见到“catassehī”，故“tissesu”与“catassesū”亦确实可见。 246. Pume tayo cattāro. 246. 于阳性中，作“tayo”、“cattāro”。 Pulliṅge yosu savibhattīnanti, catunnaṃ tayo, cattāro honti. 于阳性中，于复数主格及宾格格尾“yo”后，带格变化的“ti”（三）与“catu”（四）变为“tayo”与“cattāro”。 Tayo purisā, tayo purise, cattāro purisā, cattāro purise. （例如：）“tayo purisā”（三位男人，主格），“tayo purise”（三位男人，宾格）；“cattāro purisā”（四位男人，主格），“cattāro purise”（四位男人，宾格）。 247. Caturo catussa. 247. “catu”亦作“caturo”。 Pume savibhattissa catusaddassa caturo hoti. 于阳性中，带格变化的“catu”（四）一词变为“caturo”。 Caturo purisā, caturo purise. Kathaṃ caturo nimitte nādassiṃ, caturo phalamuttameti? ‘‘Liṅgavipallāsā’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi. 四位男人，四位男人。例如：“为何我未见四相，未得四无上果？”依《义释》所说为“性不相应”。tīhi、tībhi、catūhi、catūbhi、catubbhi。 248. Iṇṇaṃiṇṇannaṃ tito jhā. 248. 于`ti`（三）后，`jha`（属格复数）作`iṇṇaṃ`、`iṇṇannaṃ`。 Jhasaññamhā timhā naṃvacanassa iṇṇaṃ, iṇṇannaṃ honti. 于`ti`（三）之后，对于名为`jha`的格尾`naṃ`，作`iṇṇaṃ`、`iṇṇannaṃ`。 Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, catunnaṃ, tīhi, tībhi, catūhi, catūbhi, catubbhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, catunnaṃ, tīsu, catūsu. 三的，三的，四的；以三，以三；以四，以四，以四；三的，三的，四的；于三，于四。 249. Tīṇicattāri napuṃsake. 249. 于中性，（三和四）作`tīṇi`、`cattāri`。 Napuṃsake [Pg.141] yosu savibhattīnanti, catunnaṃ tīṇi, cattāri honti. 于中性，于`yo`（主格、宾格复数）中，对于具格之`ti`（三）、`catu`（四），作`tīṇi`、`cattāri`。 Tīṇi cittāni, cattāri cittāni. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ. 三心，四心。其余与阳性同。 Vacanasiliṭṭhatte pana sati visadisaliṅgavacanānampi padānaṃ aññamaññasaṃyogo hoti, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, tayomahābhūtā, tayo mahābhūte, sabbe mālā upenti maṃ, sabbe kaññā upenti maṃ, sabbe ratanā upenti maṃ, sabbe yānā upenti maṃ, avijjāya sati saṅkhārā honti, saṅkhāresu sati viññāṇaṃ hoti iccādi. 然而，为求言辞流畅，即使词语的性、数不一，亦相互连接。如：`cattāro satipaṭṭhānā`（四念处）、`cattāro sammappadhānā`（四正勤）、`tayo mahābhūtā`（三大种）、`tayo mahābhūte`（于三大种）、`sabbe mālā upenti maṃ`（一切花鬘至我处）、`sabbe kaññā upenti maṃ`（一切少女至我处）、`sabbe ratanā upenti maṃ`（一切珍宝至我处）、`sabbe yānā upenti maṃ`（一切车乘至我处）、`avijjāya sati saṅkhārā honti`（有无明故有行）、`saṅkhāresu sati viññāṇaṃ hoti`（有行故有识）等。 Gāthāsu vipallāsāpi bahulaṃ dissanti, aññe dhammāni desenti, evaṃ dhammāni sutvāna, satañca dhammāni sukittitāni sutvā, atthāni cintayitvāna, uttamatthāni tayi labhimhā, kiṃ tvaṃ atthāni jānāsi, iccheyyāmi bhante sattaputtāni, siviputtāni avhaya, puttadārāni posenti, balībaddāni soḷasa iccādi. 偈颂中亦多见错乱，如：`aññe dhammāni desenti`（他们说示余法），`evaṃ dhammāni sutvāna`（如是闻法后），`satañca dhammāni sukittitāni sutvā`（闻善人所善说之法后），`atthāni cintayitvāna`（思惟义后），`uttamatthāni tayi labhimhā`（我等于汝处得最上义），`kiṃ tvaṃ atthāni jānāsi`（汝知何义），`iccheyyāmi bhante sattaputtāni`（尊者，我欲得七子），`siviputtāni avhaya`（呼唤尸毗之子），`puttadārāni posenti`（养育妻子），`balībaddāni soḷasa`（十六头公牛）等。 Idha sesasaṅkhyānāmāni dīpiyante. 此处阐明其余数词。 250. Ṭa pañcādīhi cuddasahi. 250. 于五等十四（数词）后，（`yo`）作`ṭa`（删略）。 Pañcādīhi aṭṭhārasantehi saṅkhyāsaddehi yonaṃ ṭa hoti. 于五至十八之数词后，`yo`作`ṭa`（删略）。 Pañca itthiyo, pañca purisā, purise, pañca cittāni, cha itthiyo. 五女，五男，（于）诸男，五心，六女。 Ḷāgame [Pg.142] pana ‘‘itthibhāvā na muccissaṃ, chaḷāni gatiyo imā’’ti pāḷi. 然增`ḷ`时，有圣典为例：“itthibhāvā na muccissaṃ, chaḷāni gatiyo imā”（我将不脱离女身，此乃六趣）。 Cha purisā, cha purise, cha cittāni. Evaṃ satta, aṭṭha, nava, dasa, ekādasa…pe… aṭṭhārasa. 六男，（于）六男，六心。如是七、八、九、十、十一……乃至十八。 251. Pañcādīnaṃ cuddasannama. 251. 于五等十四（数词）后，`a`（不变）。 Su, naṃ, hisu pañcādīnaṃ cuddasannaṃ assa attameva hoti, na ettaṃ vā dīghattaṃ vā hoti. 于`su`、`naṃ`、`hi`中，五等十四（数词）之`a`，仍作`a`，不作`e`或长音。 Pañcahi, pañcannaṃ, pañcasu, chahi, channaṃ, chasu, sattahi, sattannaṃ, sattasu, aṭṭhahi, aṭṭhannaṃ, aṭṭhasu, navahi, navannaṃ, navasu, dasahi, dasannaṃ, dasasu, ekādasahi, ekādasannaṃ, ekādasasu…pe… aṭṭhārasahi, aṭṭhārasannaṃ, aṭṭhārasasu. 以五、五的、于五；以六、六的、于六；以七、七的、于七；以八、八的、于八；以九、九的、于九；以十、十的、于十；以十一、十一的、于十一……乃至以十八、十八的、于十八。 Ete sabbe aliṅgā bahuvacanantā eva. 此等皆无性，且唯是复数。 ‘Itthiyamatvā’ti vīsa, tiṃsa, cattālīsa, paññāsehi āpaccayo, mahāvuttinā simhi rasso silopo ca, ‘niggahīta’nti vikappena niggahītāgamo, vikappena aṃlopo, nādīnaṃ ekavacanānaṃ yādeso, vīsa itthiyo, vīsaṃ itthiyo, vīsa purisā, vīsaṃ purisā, vīsa purise, vīsaṃ purise, vīsa cittāni, vīsaṃ cittāni, vīsāya itthīhi kammaṃ kataṃ, vīsāya purisehi kammaṃ kataṃ, vīsāya kulehi kammaṃ kataṃ, vīsāya itthīnaṃ, purisānaṃ, kulānaṃ, sattamiyaṃ vīsāya itthīsu, purisesu, kulesu. 依“`Itthiyamatvā`”等（规则），于`vīsa`、`tiṃsa`、`cattālīsa`、`paññāsa`后，有`ā`后缀；依《大疏》，于`si`（主格单数）中，（词尾元音）变短且`si`被删略；依“`niggahītaṃ`”等（规则），可选择性地增`niggahīta`（ṃ）；可选择性地删略`aṃ`；`nā`等单数格，作`yā`。`vīsa itthiyo`（二十女），`vīsaṃ itthiyo`（二十女），`vīsa purisā`（二十男），`vīsaṃ purisā`（二十男），`vīsa purise`（于二十男），`vīsaṃ purise`（于二十男），`vīsa cittāni`（二十心），`vīsaṃ cittāni`（二十心），`vīsāya itthīhi kammaṃ kataṃ`（事为二十女所作），`vīsāya purisehi kammaṃ kataṃ`（事为二十男所作），`vīsāya kulehi kammaṃ kataṃ`（事为二十家族所作），`vīsāya itthīnaṃ, purisānaṃ, kulānaṃ`（二十女、男、家族的），于第七格中，`vīsāya itthīsu, purisesu, kulesu`（于二十女、男、家族中）。 Tipaccaye vīsati, tiṃsatisaddāpi saṭṭhi, sattati, asīti, navutisaddā viya niccaṃ itthi liṅgekavacanantā eva, si, aṃlopo, vīsati itthiyo, vīsati purisā, purise, vīsati kulāni, vīsatiyā itthīhi, itthīnaṃ, purisehi, purisānaṃ, kulehi, kulānaṃ[Pg.143], vīsatiyā, vīsatiyaṃ itthi, purisa, kulesu, evaṃ yāvanavutiyā veditabbā. Vaggabhede pana sati bahuvacanampi vikappena dissati, dve vīsatiyo iccādi. 有`ti`后缀时，`vīsati`、`tiṃsati`等词，亦如`saṭṭhi`、`sattati`、`asīti`、`navuti`等词，恒为阴性、单数；`si`、`aṃ`被删略。`vīsati itthiyo`（二十女），`vīsati purisā`（二十男），`purise`（于诸男），`vīsati kulāni`（二十家族），`vīsatiyā itthīhi, itthīnaṃ`（以二十女，二十女的），`purisehi, purisānaṃ`（以诸男，诸男的），`kulehi, kulānaṃ`（以诸家族，诸家族的），`vīsatiyā, vīsatiyaṃ itthi, purisa, kulesu`（于二十女、男、家族中）。如是应知，乃至`navuti`（九十）。然分组时，亦可见复数，如`dve vīsatiyo`（两个二十）等。 Sataṃ, sahassaṃ, dasasahassaṃ, satasahassaṃ, dasasatasahassanti ime napuṃsakaliṅgāyeva. Saṅkhyeyyapadhāne pana itthiliṅge vattabbe sahassī, dasasahassī, satasahassīti itthiliṅgaṃ bhavati. Vaggabhede pana dve satāni, tīṇi satāni, dve sahassāni, tīṇi sahassāni iccādīni bhavanti. Koṭi, pakoṭi, koṭipakoṭi, akkhobhiṇīsaddā itthiliṅgā eva. Sesaṃ sabbaṃ yāvaasaṅkhyeyyā napuṃsakameva. `sataṃ`（百）、`sahassaṃ`（千）、`dasasahassaṃ`（万）、`satasahassaṃ`（十万）、`dasasatasahassaṃ`（百万），此等唯是中性。然以被计数者为主且为阴性时，则成阴性`sahassī`、`dasasahassī`、`satasahassī`。分组时，则有`dve satāni`（二百）、`tīṇi satāni`（三百）、`dve sahassāni`（二千）、`tīṇi sahassāni`（三千）等。`koṭi`（俱胝）、`pakoṭi`（波俱胝）、`koṭipakoṭi`（俱胝波俱胝）、`akkhobhiṇī`（阿閦毗尼）等词唯是阴性。其余乃至`asaṅkhyeyya`（阿僧祇），皆唯是中性。 Sahassaṃ kāsi nāma, dasasahassaṃ nahutaṃ nāma, satasahassaṃ lakkhaṃ nāma. 千名为`kāsi`（迦尸），万名为`nahuta`（那由他），十万名为`lakkha`（洛叉）。 Duvidhaṃ padhānaṃ saṅkhyāpadhānaṃ, saṅkhyeyyapadhānañca. Purisānaṃ vīsati hoti, purisānaṃ navuti hoti, purisānaṃ sataṃ hoti, sahassaṃ hoti iccādi saṅkhyāpadhānaṃ nāma, vīsati purisā, navuti purisā, sataṃ purisā, sahassaṃ purisā iccādi saṅkhyeyyapadhānaṃ nāma. 主导用法有二：数词主导与被计数者主导。`Purisānaṃ vīsati hoti`（有诸男之二十）、`purisānaṃ navuti hoti`（有诸男之九十）、`purisānaṃ sataṃ hoti`（有诸男之百）、`sahassaṃ hoti`（有千）等，名为数词主导；`vīsati purisā`（二十男）、`navuti purisā`（九十男）、`sataṃ purisā`（百男）、`sahassaṃ purisā`（千男）等，名为被计数者主导。 Etthapi vīsatisaddo itthiliṅgekavacano eva. Sata, sahassasaddā napuṃsakekavacanā eva. Saṅkhyāsaddānaṃ pana padavidhānañca guṇavidhānañca samāsakaṇḍe āgamissati. 此处，`vīsati`一词亦唯是阴性单数。`sata`、`sahassa`二词唯是中性单数。至于数词的构词法与修饰法，将于“复合词品”中述。 Saṅkhyārāsi niṭṭhito. 数词聚终。 252. Simhāhaṃ. 252. 于`si`后，（`amha`）作`ahaṃ`。 Simhi savibhattissa amhassa ahaṃ hoti. 于`si`中，具格之`amha`，作`ahaṃ`。 Ahaṃ gacchāmi. 我行。 253. Mayamasmāmhassa. 253. （于`yo`后），`amha`作`mayaṃ`、`asmā`。 Yosu [Pg.144] savibhattissa amhassa kamena mayaṃ, asmā honti vā. 于`yo`中，具格之`amha`，可选择地次第作`mayaṃ`、`asmā`。 Mayaṃ gacchāma, asme passāmi. 我们走，我见我们。 Pakkhe – 又， ‘Yonameṭa’ iti vidhi, amhe gacchāma. 规则为“Yonameṭa”，（得 amhe，如：）我们走。 254. Tumhassa tuvaṃtvaṃmhi ca. 254. 于`si`与`aṃ`格中，`tumha`变为`tuvaṃ`与`tvaṃ`。 Simhi ca aṃmhi ca savibhattissa tumhassa tuvaṃ, tvaṃ honti. 于`si`与`aṃ`中，具格之`tumha`，作`tuvaṃ`、`tvaṃ`。 Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni, tvaṃ no satthā anuttaro, tumhe gacchatha, tuvaṃ passati, tvaṃ passati. 你是佛陀，你是导师；你是降伏魔罗的牟尼，你是我们无上的导师。你们走。他见你，他见你。 255. Aṃmhi taṃ maṃ tavaṃ mamaṃ. 255. 于`aṃ`格中，（`tumha`与`amha`）变为`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`。 Aṃmhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ taṃ, maṃ, tavaṃ, mamaṃ honti. 于`aṃ`中，具格之`tumha`与`amha`，作`taṃ`、`maṃ`、`tavaṃ`、`mamaṃ`。 Maṃ passati, mamaṃ passati, taṃ passati, tavaṃ passati, amhe passati, tumhe passati. 他见我，他见我；他见你，他见你；他见我们，他见你们。 256. Dutiyāyomhi vā. 256. 于第二格复数yo，或…… Dutiyāyomhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ ṅānubandhā aṃ, ākaṃādesā honti vā. 于第二格复数yo，带格位标记的tumha与amha词干，或替换为带指示字母ṅa的aṃ与ākaṃ。 Amhaṃ, amhākaṃ passati, tumhaṃ, tumhākaṃ passati. 他见我们，他见我们；他见你们，他见你们。 257. Nāsmāsu tayāmayā. 257. 于nā与smā格，(tumha与amha)变为tayā与mayā。 Nā[Pg.145], smāsu savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ tayā, mayā honti. 于nā与smā格，带格位标记的tumha与amha词干变为tayā与mayā。 Mayā kataṃ, tayā kataṃ, mayā apeti, tayā apeti. 由我所作，由你所作；从我离开，从你离开。 258. Tayātayīnaṃ tva vā tassa. 258. tayā与tayi之ta，或作tva。 Tayā, tayīnaṃ tassa tva hoti vā. 对于tayā与tayi，其ta部分或变为tva。 Tvayā kataṃ, tvayā apeti, amhehi kataṃ, tumhehi kataṃ. 由你所作，从你离开；由我们所作，由你们所作。 259. Tavamamatuyhaṃmayhaṃ se. 259. 于sa格，(tumha与amha)变为tava、mama、tuyhaṃ、mayhaṃ。 Samhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ tavādayo honti. 于sa格，带格位标记的tumha与amha词干变为tava等形式。 Mama dīyate, mayhaṃ dīyate, tava dīyate, tuyhaṃ dīyate. 施予我，施予我；施予你，施予你。 260. Naṃsesvasmākaṃmamaṃ. 260. 于naṃ与se格，(amha)分别变为asmākaṃ与mamaṃ。 Naṃ, sesu savibhattissa amhassa kamena asmākaṃ, mamaṃ honti. 于naṃ与se格，带格位的amha词干依次变为asmākaṃ与mamaṃ。 Mamaṃ dīyate, asmākaṃ dīyate. 施予我，施予我们。 261. Ṅaṃṅākaṃ naṃmhi. 261. 于naṃ格，有ṅaṃ与ṅākaṃ。 Naṃmhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ ṅānubandhā aṃ, ākaṃādesā honti vā. 于naṃ格，带格位的tumha与amha词干，或替换为带指示字母ṅa的aṃ与ākaṃ。 Amhaṃ dīyate, amhākaṃ dīyate, tumhaṃ dīyate, tumhākaṃ dīyate. Pañcamiyaṃ mayā, tayā, tvayā, pubbe vuttāva. 施予我们，施予我们；施予你们，施予你们。于第五格，mayā、tayā、tvayā如前所述。 262. Smāmhi tvamhā. 262. 于smā格，有tvamhā。 Smāmhi [Pg.146] savibhattissa tumhassa tvamhā hoti. 于smā格，带格位的tumha词干变为tvamhā。 Tvamhā apeti, amhehi, tumhehi, mama, mamaṃ, mayhaṃ, tava, tuyhaṃ, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ, tumhaṃ, tumhākaṃ. 从你离开；从我们，从你们；我的，我的，我的；你的，你的；我们的，我们的，我们的；你们的，你们的。 263. Smiṃmhi tumhamhānaṃ tayimayi. 263. 于smiṃ与mhi，tumha与amha变为tayi与mayi。 Smiṃmhi savibhattīnaṃ tumhā’mhānaṃ tayi, mayi honti. 于smiṃ与mhi后，带格尾的tumha与amha变为tayi与mayi。 Tayi, mayi, tvatte tvayi, amhesu, tumhesu. 在你，在我，在你，在你，在我们中，在你们中。 264. Sumhāmhassāsmā. 264. 于su，amha作asmā。 Sumhi amhassa asmā hoti. 当格尾为su时，amha(我们)词干变为asmā。 Asmāsu. 在我们之中。 Mahāvuttinā yo, hisu amhassa asmādeso, yonaṃ ettañca, asmā gacchāma, asme passati, asmāhi kataṃ, asmākaṃ dīyate, asmāhi apeti, asmākaṃ dhanaṃ, asmāsu ṭhitaṃ. ‘‘Asmābhijappanti janā anekā’’ti pāḷi-asme abhijappanti patthentīti attho. ‘‘Asmābhi pariciṇṇosi, mettacittā hi nāyakā’’ti therīpāḷi – ‘pariciṇṇo’ti paricārito. 根据《大疏》(Mahāvutti)：于yo、hi、su后，amha词干替换为asmā，且yo与naṃ变为e。例如：我们去(asmā gacchāma)，他看见我们(asme passati)，由我们所作(asmāhi kataṃ)，施予我们(asmākaṃ dīyate)，从我们离去(asmāhi apeti)，我们的财富(asmākaṃ dhanaṃ)，立于我们中(asmāsu ṭhitaṃ)。“众多之人渴望我们”——此巴利(pāḷi)文义为：众人希求、渴望我们。“你已被我们所侍奉，因领导者具慈心”——出自《长老尼偈》(Therīpāḷi)，此处‘pariciṇṇo’义为‘被服侍’(paricārito)。 Catutthiyaṃ asmākaṃ adhipannānaṃ, khamassu rājakuñjara – ‘adhipannāna’nti dukkhābhibhūtānaṃ. 于第四格(与格)：“象王(rājakuñjara)，请宽恕遭难的我们”——‘遭难的’(adhipannānaṃ)意思是‘被痛苦所胜的’(dukkhābhibhūtānaṃ)。 Chaṭṭhiyaṃ esasmākaṃ kule dhammo, esā asmākaṃ dhammatā. 于第六格(属格)：“这是我们家族的法”，“这是我们的本性”。 Sattamiyaṃ yaṃ kiccaṃ parame mitte, katamasmāsu taṃ tayā. Pattā nissaṃsayaṃ tvamhā, bhattirasmāsu yā tava – tattha ‘yaṃ [Pg.147] kicca’nti yaṃ kammaṃ kattabbaṃ, tava asmāsu yā bhatti, tāya mayaṃ tvamhā nissaṃsayataṃ pattāti attho. 于第七格(处格)：“凡对至友应做之事，你已为我们完成。因你对我们的情谊，我们已从你处获得无疑。”——此处‘应做之事’(yaṃ kiccaṃ)意为‘应做之业’(yaṃ kammaṃ kattabbaṃ)；其义为：因你对我们(asmāsu)的情谊(bhatti)，我们已从你(tvamhā)处获得无疑(nissaṃsayataṃ)。 265. Apādādo padatekavākye. 265. 非在句首、于词之后、在同一句中。 Apādādimhi pavattānaṃ padato paresaṃ ekavākye ṭhitānaṃ tumhā’mhānaṃ vidhi hoti. Adhikārasuttamidaṃ. 对于非在句首、位于另一词之后、且在同一句中的tumha与amha词干，此规则适用。这是一条统摄经(adhikārasutta)。 266. Yonaṃhisvapañcamyā vono. 266. 于yo、naṃ、hi、su（非第五格），（tumha与amha）作vo与no。 Pañcamīvajjitesu yo, naṃ, hisu paresu apādādopavattānaṃ padato paresaṃ ekavākye ṭhitānaṃ savibhattīnaṃ tumhā’mhasaddānaṃ vo, no honti vā. 于非第五格(从格)的yo、naṃ、hi、su之后，对于非在句首、位于另一词之后、且在同一句中的带格尾的tumha与amha词，可选择地变为vo与no。 Gacchatha vo, gacchatha tumhe, gacchāma no, gacchāma amhe, passeyya vo, passeyya tumhe, passeyya no, passeyya amhe, dīyate vo, dīyate tumhākaṃ, dīyate no, dīyate amhākaṃ, dhanaṃ vo, dhanaṃ tumhākaṃ, dhanaṃ no, dhanaṃ amhākaṃ, kataṃ vo puññaṃ, kataṃ tumhehi puññaṃ, kataṃ no puññaṃ, kataṃ amhehi puññaṃ. 你们去(gacchatha vo)，你们去(gacchatha tumhe)；我们去(gacchāma no)，我们去(gacchāma amhe)；愿他看见你们(passeyya vo)，愿他看见你们(passeyya tumhe)；愿他看见我们(passeyya no)，愿他看见我们(passeyya amhe)；施予你们(dīyate vo)，施予你们(dīyate tumhākaṃ)；施予我们(dīyate no)，施予我们(dīyate amhākaṃ)；你们的财富(dhanaṃ vo)，你们的财富(dhanaṃ tumhākaṃ)；我们的财富(dhanaṃ no)，我们的财富(dhanaṃ amhākaṃ)；功德已由你们所造(kataṃ vo puññaṃ)，功德已由你们所造(kataṃ tumhehi puññaṃ)；功德已由我们所造(kataṃ no puññaṃ)，功德已由我们所造(kataṃ amhehi puññaṃ)。 Apañcamyāti kiṃ? Nissaṭaṃ tumhehi, nissaṭaṃ amhehi. 为何说“除第五格(从格)外”？（例如：）已从你们处离去，已从我们处离去。 Apādādotveva? Balañca bhikkhūnamanuppadinnaṃ, tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ. 为何说“非在句首”？（例如：）“未曾施予比丘力，你们已生无量福。” Padatotveva? Tumhe gacchatha, amhe gacchāma. 为何说“于词之后”？（例如：）你们去，我们去。 Ekavākyetveva? Devadatto tiṭṭhati gāme, tumhe tiṭṭhatha nagare. 为何说“在同一句中”？（例如：）提婆达多(Devadatta)住在村里，你们住在城里。 Savibhattīnantveva? Arahati dhammo tumhādisānaṃ. 为何说“带格尾的(词)”？法适合像你们这样的人。 267. Teme nāse. 267. 于具格、与格、属格、处格单数，（tumha与amha）作te与me。 Nā[Pg.148], sesu tādisānaṃ savibhattīnaṃ tumha, amhasaddānaṃ te, me honti vā. 于具格、与格、属格、处格单数后，对此类带格尾的tumha与amha词，可选择地变为te与me。 Kataṃ te puññaṃ, kataṃ tayā puññaṃ, kataṃ me puññaṃ, kataṃ mayā puññaṃ, dinnaṃ te vatthaṃ, dinnaṃ tuyhaṃ vatthaṃ, dinnaṃ me vatthaṃ, dinnaṃ mayhaṃ vatthaṃ, idaṃ te raṭṭhaṃ, idaṃ tava raṭṭhaṃ, idaṃ me raṭṭhaṃ, idaṃ mama raṭṭhaṃ. 你已造作功德，你已造作功德；我已造作功德，我已造作功德；衣已施予你，衣已施予你；衣已施予我，衣已施予我；这是你的国土，这是你的国土；这是我的国土，这是我的国土。 268. Anvādese. 268. 于随说。 Anvādesaṭṭhāne tumhā’mhasaddānaṃ vo, no, te, meādesā niccaṃ bhavanti punabbidhānā. 于随说处，因重复规定之故，tumha与amha词总是被替换为vo、no、te、me。 Gāmo tumhākaṃ pariggaho, atho nagarampi vo pariggaho. Evaṃ sesesu. 村庄是你们的所有物，并且城市也是你们的所有物。其余类推。 269. Sapubbā paṭhamantā vā. 269. 于有前行词的主格词之后，（替换）为可选择。 Saṃvijjati pubbapadaṃ assāti sapubbaṃ, sapubbā paṭhamantapadamhā paresaṃ savibhattīnaṃ tumhā’mhasaddānaṃ vo, no, te, meādesā vikappena honti anvādesaṭṭhānepi. “Saṃvijjati pubbapadaṃ assāti sapubbaṃ”（此即‘有前行词’）。当有前行词，且在主格词之后，对于带格的tumha与amha词，即使在随说处，也可选择地替换为vo、no、te、me。 Gāme paṭo tumhākaṃ, atho nagare kambalaṃ vo, atho nagare kambalaṃ tumhākaṃ vā. Evaṃ sesesu. 村中的布是你们的，而城中的毛毯是你们的(vo)，或城中的毛毯是你们的(tumhākaṃ)。其余类推。 270. Na cavāhāhevayoge. 270. 于与ca、vā、ha、aha、eva连用时则不（发生替换）。 Ca, vā, ha, aha, evasaddehi yoge tumhā’mhānaṃ vo, no, te, meādesā na honti. 与ca、vā、ha、aha、eva等词连用时，tumha与amha则不作vo、no、te、me等替代。 Gāmo [Pg.149] tava ca mama ca pariggaho, gāmo tava vā mama vā pariggaho iccādi. 村庄是你的也是我的所有物，村庄是你的或是我的所有物，等等。 Cādiyogeti kiṃ? Gāmo ca te pariggaho, nagarañca me pariggaho. 为何说“与ca等词连用时”？村庄也是你的所有物，城市也是我的所有物。 271. Dassanatthenālocane. 271. 在“见”义中，若非“观看”义，则不（发生替代）。 Ālocanaṃ olokanaṃ, ālocanato aññasmiṃ dassanatthe payujjamāne tumhā’mhānaṃ vo, no, te, meādesā na honti. Ālocanaṃ意为观看。当用于“观看”(ālocana)之外的“见”义时，tumha与amha则不作vo、no、te、me等替代。 Gāmo tumhe uddissa āgato, gāmo amhe uddissa āgato – ‘gāmo’ti gāmavāsī mahājano. 村民们冲着你们而来，村民们冲着我们而来——此处的“村”(gāmo)指村民，即广大的群众。 Anālocaneti kiṃ? Gāmo vo passati, gāmo no passati. 为何说“非观看”时？村民看见你们，村民看见我们。 272. Āmantanapubbaṃ asantaṃva. 272. 前有呼格，如不存在。 Āmantanabhūtaṃ pubbapadaṃ asantaṃ viya hoti, padatoti saṅkhyaṃ na gacchati. 前面的呼格词如不存在，不计入词数。 Devadatta! Tava pariggaho. 提婆达多！此为你的所有物。 273. Na sāmaññavacanamekatthe. 273. 在单义的通称词中，则不（视为不存在）。 Tulyādhikaraṇabhūte pade sati pubbaṃ sāmaññavacanabhūtaṃ āmantanapadaṃ asantaṃ viya na hoti, padatoti saṅkhyaṃ gacchati. 当有同格的词存在时，前面的作为通称的呼格词不被视为不存在，而计入词数。 Māṇavaka jaṭila! Te pariggaho. 年轻的结发者(māṇavaka jaṭila)！那是你的所有物。 Sāmaññavacananti [Pg.150] kiṃ? Māṇavaka devadatta! Tuyhaṃ pariggaho. 为何说“通称词”？年轻的提婆达多！这是你的所有物。 Ekattheti kiṃ? Devadatta! Yaññadatta! Tumhākaṃ pariggaho. 为何说“于单义”？提婆达多！雅那达多！这是你们的所有物。 274. Bahūsu vā. 274. 于多数，则可选择。 Bahūsu janesu pavattamānaṃ sāmaññavacanabhūtampi āmantanapadaṃ ekatthe pade sati asantaṃ viya na hoti vā. 用于指称多人的通称呼格词，当有同格的词时，可选择地不被视为不存在。 Brāhmaṇā guṇavanto vo pariggaho, brāhmaṇā guṇavanto tumhākaṃ pariggaho. 有德的婆罗门们啊！此为你们(vo)的所有物；有德的婆罗门们啊！此为你们(tumhākaṃ)的所有物。 Sabbādirāsi niṭṭhito. Sabba等词一聚终。 Vibhattipaccayantarāsi 格后缀聚 Atha vibhattipaccayā dīpiyante. 现在解释格后缀。 Vibhatyatthānaṃ jotakattā vibhattiṭṭhāne ṭhitā paccayā vibhattipaccayā. 因能阐明格义，且位于格位，故此等后缀称为格后缀。 275. To pañcamyā. 275. to用于第五格。 Pañcamiyā vibhattiyā atthe topaccayo hoti. 在第五格义中，有to后缀。 Tomhi dīghānaṃ rasso, kaññato, rattito, itthito, dhenuto. Mahāvuttinā tomhi mātāpitūnaṃ ittaṃ, mātito, pitito, vadhuto, purisato, munito, daṇḍito[Pg.151], bhikkhuto, satthārato, kattuto, gotrabhuto, sabbato, yato, tato. 于to后缀，长元音变短，例如：kaññato(从少女)、rattito(从夜晚)、itthito(从妇女)、dhenuto(从母牛)。根据《大疏》(Mahāvutti)，于to后缀，mātā(母亲)与pitā(父亲)变为i，例如：mātito(从母亲)、pitito(从父亲)。又如：vadhuto(从儿媳)、purisato(从男人)、munito(从牟尼)、daṇḍito(从持杖者)、bhikkhuto(从比丘)、satthārato(从导师)、kattuto(从作者)、gotrabhuto(从种姓护者)、sabbato(从一切)、yato(从何者)、tato(从彼)。 Ima, eta, kiṃsaddehi to. 从ima、eta、kiṃ等词，有to后缀。 276. Itotettokuto. 276. Ito(从此处)、ato(从彼处)、etto(从彼处)、kuto(从何处)。 Ito, ato, etto, kutoti ete saddā topaccayantā nipaccante. Ito、ato、etto、kuto，此等以to为后缀的词，是不变词。 Imamhā imehīti vā ito, etasmā etehīti vā ato, etto, kasmā kehīti vā kuto. Ettha ca imamhā, imehītiādikaṃ atthavākyaṃ disvā pakatiliṅgaṃ veditabbaṃ. Iminā suttena imassa ittaṃ, etassa attaṃ ettañca, ‘saramhā dve’ti esaramhā dvittaṃ, kiṃsaddassa kuttaṃ. Esa nayo sesesu nipātanesu. Ito来自imamhā或imehi；ato与etto来自etasmā或etehi；kuto来自kasmā或kehi。于此，通过观察imamhā、imehi等表义句，当知其原语基。依此经，ima变为i，eta变为a与e，依“元音后（子音）双”(saramhā dve)此规则，于e元音后发生子音重叠，kiṃ词变为ku。此法亦适用于其余的不变词构成。 277. Abhyādīhi. 277. 由`abhi`等词。 Abhiādīhi to hoti, punabbidhānā’pañcamyatthepītipi siddhaṃ. 于`abhi`等词后，使用`to`后缀。由再规定故，于非第五格义中亦成立。 Abhito gāmaṃ gāmassa abhimukheti attho. “Abhito gāmaṃ”义为“面向村庄”(`gāmassa abhimukhe`)。 Parito gāmaṃ gāmassa samantatoti attho. “Parito gāmaṃ”义为“村庄的周围”(`gāmassa samantato`)。 Ubhato gāmaṃ gāmassa ubhosu passesūti attho. “Ubhato gāmaṃ”义为“村庄的两侧”(`gāmassa ubhosu passesu`)。 Pacchato, heṭṭhato, uparito. `pacchato`（从后面）、`heṭṭhato`（从下方）、`uparito`（从上方）。 278. Ādyādīhi. 278. 由`ādi`等词。 Ādipabhutīhi apañcamyatthepi to hoti. 于`ādi`等词后，`to`后缀亦用于非第五格义中。 Ādito[Pg.152], majjhato, purato, passato, piṭṭhito, orato, parato, pacchato, puratthimato, dakkhiṇatoiccādīsu bahulaṃ sattamyatthe dissati. 于`ādito`（从开始）、`majjhato`（从中间）、`purato`（在前面）、`passato`（在旁边）、`piṭṭhito`（在后面）、`orato`（在此岸）、`parato`（在彼岸）、`pacchato`（在后面）、`puratthimato`（从东方）、`dakkhiṇato`（从南方）等词中，多见其用于第七格（处格）义。 Tathā tatiyatthepi rūpaṃ attato samanupassati, pañcakkhandhe aniccato vipassati iccādi. 同样，于第三格（具格）义中亦然，例如：`rūpaṃ attato samanupassati`（他随观色为我），`pañcakkhandhe aniccato vipassati`（观五蕴为无常）等。 Yatonidānaṃ, yatvādhikaraṇaṃ, yatodakaṃ tadādittamiccādīsu paṭhamatthe icchanti. 于`yatonidānaṃ`（何为因缘）、`yatvādhikaraṇaṃ`（何为依据）、`yatodakaṃ tadādittaṃ`（水从何处来，火就从何处燃）等用例中，（语法家们）认为其用于第一格（主格）义。 Ito ehi, ito balāke āgaccha, caṇḍo me vāyaso sakhā iccādīsu dutiyatthe. 于`ito ehi`（到这里来）、`ito balāke āgaccha`（哦，白鹭，到这里来）、`caṇḍo me vāyaso sakhā`（我的朋友是凶猛的乌鸦）等用例中，用于第二格（业格）义。 Paratoghoso, nādiṭṭhā parato dosaṃ iccādīsu chaṭṭhyatthe. 于`paratoghoso`（他人的声音）、`nādiṭṭhā parato dosaṃ`（不应见他人之过）等用例中，用于第六格（属格）义。 279. Sabbādito sattamyā tratthā. 279. 于`sabba`等词后，第七格作`tra`、`tthā`。 Sabbādināmakehi sabbanāmehi sattamiyā atthe tra, tthā honti. 于`sabba`等代词后，在第七格义上，使用`tra`和`tthā`后缀。 Sabbasmiṃ sabbesūti vā sabbatra, sabbattha, sabbassaṃ sabbāsu vātipi. Evaṃ kataratra, katarattha, aññatra, aññattha iccādi. `sabbatra`、`sabbattha`（在一切处）由`sabbasmiṃ`或`sabbesu`而来，亦由`sabbassaṃ`或`sabbāsu`而来。同样地，有`kataratra`、`katarattha`（在何处），`aññatra`、`aññattha`（在别处）等。 Yatra, yattha, tatra, tattha. `yatra`、`yattha`（在何处），`tatra`、`tattha`（在彼处）。 280. Katthetthakutrātrakvehidha. 280. `kattha`（何处）、`ettha`（此处）、`kutra`（何处）、`atra`（此处）、`kva`（何处）、`iha`（此处）、`idha`（此处）。 Kattha, ettha, kutra, atra, tva, iha, idhāti ete saddāttha, tra,va ha, dhāpaccayantā sattamyatthe sijjhanti. `kattha`、`ettha`、`kutra`、`atra`、`kva`、`iha`、`idha`这些词，是以`ttha`、`tra`、`va`、`ha`、`dhā`为后缀，在第七格义上构成的。 Kasmiṃ kesūti vā kattha, kutra, kva. ‘Kuva’ntipi sijjhati, ‘‘kuvaṃ sattassa kārako, kuvaṃ satto samuppanno, kuvaṃ asissaṃ, kuvaṃ khādissa’’nti pāḷi. `kattha`、`kutra`、`kva`由`kasmiṃ`或`kesu`而来。`kuvaṃ`的形式亦成立，如巴利文所示：“kuvaṃ sattassa kārako”（众生的作者在何处？），“kuvaṃ satto samuppanno”（众生从何处生起？），“kuvaṃ asissaṃ”（我将在何处坐？），“kuvaṃ khādissaṃ”（我将在何处吃？）。 Etasmiṃ [Pg.153] etesūti vā ettha, atra, imasmiṃ imesūti vā iha, idha. `etasmiṃ`或`etesu`作`ettha`、`atra`；`imasmiṃ`或`imesu`作`iha`、`idha`。 281. Dhi sabbā vā. 281. 于一切词后，任选`dhi`。 Sabbasaddamhā sattamyatthe dhi hoti vā. 于一切词后，在第七格（处格）义上，可任选加`dhi`后缀。 Namo te buddha vīra’tthu, vippamuttosi sabbadhi. 礼敬于汝，勇者佛陀！汝已于一切处完全解脱。 282. Yā hiṃ. 282. 于`ya`后，加`hiṃ`。 Yamhā sattamyatthe hiṃ hoti. 于`ya`词干后，在第七格（处格）义上，加`hiṃ`后缀。 Yahiṃ. `yahiṃ`（于何处）。 283. Tā hañca. 283. 于`ta`后，加`hiṃ`与`haṃ`。 Tamhā sattamyatthe hiṃ hoti hañca. 于`ta`词干后，在第七格（处格）义上，加`hiṃ`与`haṃ`后缀。 Tahiṃ, tahaṃ. Dutiyatthepi dissati ‘‘tahaṃ tahaṃ olokento gacchatī’’ti. `tahiṃ`（在那里），`tahaṃ`（在那里）。于第二格（业格）义中亦可见，如：“tahaṃ tahaṃ olokento gacchati”（他边走边四处张望）。 284. Kiṃssa kukañca. 284. `kiṃ`（词干）作`ku`与`ka`。 Kiṃmhā sattamyatthe hiṃ, taṃ hoti. Kiṃssa kuttaṃ kattañca hoti. 于`kiṃ`后，在第七格义上，加`hiṃ`、`haṃ`后缀。`kiṃ`的词干亦变为`ku`与`ka`。 Kuhiṃ gacchati, kuhaṃ gacchati. Kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka. Kuhiñci, kuhiñcananti dve ci, cana-nipātantā sijjhanti. `kuhiṃ gacchati`（往何处去？），`kuhaṃ gacchati`（往何处去？）。`kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka`（独子在何处？独子在何处？）。`kuhiñci`与`kuhiñcana`二词，由词尾加不变语`ci`与`cana`而成。 Iti sāmaññasattamyantarāsi. 如是，一般第七格（处格）词尾部分。 Kālasattamyantaṃ [Pg.154] vuccate. （现在）讲述时间第七格（处格）词尾。 285. Sabbekaññayatehi kāledā. 285. 于`sabba`、`eka`、`añña`、`ya`、`ta`，于时间义加`dā`。 Sabba, eka, añña, ya, tasaddehi kāle dā hoti. 由`sabba`、`eka`、`añña`、`ya`、`ta`诸词，于时间义时，加`dā`。 Sabbasmiṃ kāle sabbadā, ekasmiṃ kāle ekadā, aññasmiṃ kāle aññadā, yasmiṃ kāle yadā, tasmiṃ kāle tadā. `sabbasmiṃ kāle`（于一切时）为`sabbadā`（总是）；`ekasmiṃ kāle`（于一时）为`ekadā`（一时）；`aññasmiṃ kāle`（于另一时）为`aññadā`（另一时）；`yasmiṃ kāle`（于何时）为`yadā`（当……时）；`tasmiṃ kāle`（于那时）为`tadā`（那时）。 286. Kadākudāsadāadhunedāni. 286. `kadā`、`kudā`、`sadā`、`adhunā`、`idāni`。 Etepi sattamyatthe kāle dā, dhunā, dānipaccayantā sijjhanti. 此等词亦于时间第七格（处格）义，以`dā`、`dhunā`、`dāni`为后缀而成。 Kiṃsmiṃ kāle kadā, kudā, sabbasmiṃ kāle sadā, imasmiṃ kāle adhunā, idāni. `kiṃsmiṃ kāle`（于何时）为`kadā`、`kudā`（何时）；`sabbasmiṃ kāle`（于一切时）为`sadā`（总是）；`imasmiṃ kāle`（于此时）为`adhunā`（现在）、`idāni`（此刻）。 287. Ajjasajjuparajjetarahikarahā. 287. `ajja`、`sajju`、`parajju`、`etarahi`、`karaha`。 Etepi kāle jja, jju, rahi, raha paccayantā sijjhanti. 此等词亦在时间义上，以`jja`、`jju`、`rahi`、`raha`为后缀而成就。 Imasmiṃ kāle ajja, imasmiṃ divasetyattho. `imasmiṃ kāle`（于此时）为`ajja`（今日），其义为“`imasmiṃ divase`”（于此日）。 Samāne kāle sajju-‘samāne’ti vijjamāne. Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati, sajjukaṃ pāhesi – tattha ‘sajjū’ti tasmiṃ divase. `samāne kāle`（于同一时间）为`sajju`（即刻）。“`samāne`”义为“存在时”。譬如：“Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati”（已作恶业，实不如乳汁即刻凝固）。又如`sajjukaṃ pāhesi`（他立即派遣了信使），于此，“`sajjū`”义为“于当日”。 Aparasmiṃ kāle aparajju, punadivaseti attho. `aparasmiṃ kāle`（于另一时）为`aparajju`（另一日），其义为“`punadivase`”（又一日）。 Imasmiṃ kāle etarahi, kiṃsmiṃ kāle karaha. Kutoci, kvaci, katthaci, kuhiñci, kadāci, karahacisaddā pana ci-nipātantā honti, tathā yato kutoci, yattha katthaci, yadā kadācīti. Kiñcanaṃ, kuhiñcanaṃ, kudācananti cana-nipātantāti. `imasmiṃ kāle`（于此时）为`etarahi`（现在）；`kiṃsmiṃ kāle`（于何时）为`karaha`（何时）。而`kutoci`（从某处）、`kvaci`（在某处）、`katthaci`（在某处）、`kuhiñci`（在某处）、`kadāci`（在某时）、`karahaci`（在某时）诸词，以不变语`ci`结尾而成。同样，亦有`yato kutoci`、`yattha katthaci`、`yadā kadāci`。`kiñcanaṃ`（某物）、`kuhiñcanaṃ`（在某处）、`kudācanaṃ`（在某时）则以不变语`cana`结尾而成。 Vibhattipaccayantarāsi niṭṭhito. 格后缀部分终。 Abyayapadāni 不变词 Upasaggapadarāsi 前缀词部分 Atha [Pg.155] abyayapadāni dīpiyante. 今说不变词。 Chabbidhāni abyayapadāni upasaggapadaṃ, nipātapadaṃ, vibhattipaccayantapadaṃ, abyayībhāvasamāsapadaṃ, abyayataddhitapadaṃ, tvādipaccayantapadanti. Byayo vuccati vikāro, nānāliṅgavibhattivacanehi natthi rūpabyayo etesanti abyayā, asaṅkhyāti ca vuccanti. 不变词有六种：前缀词、不变语词、格后缀词、不变复合词、不变派生词，以及`tvā`等后缀词。“变”即是“变化”，此等词于种种性、格、数中无形态变化，故为“不变”，亦称“无数”。 Tattha vibhattipaccayantapadato puna vibhattuppatti nāma natthi. Abyayībhāvasamāsamhi vibhattīnaṃ vidhi samāsakaṇḍe vakkhati, tasmā tāni dve ṭhapetvā sesāni cattāri idha vuccante. 其中，由格后缀词，不再生格。于不变复合词中，格之规则将于复合词篇中说，是故，除此二者，余四种于此说。 288. Asaṅkhyehi sabbāsaṃ. 288. 由无数，一切（格）省略。 Asaṅkhyehi padehi yathārahaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti, kehici padehi paṭhamāya lopo, kehici padehi dutiyāya lopo…pe… kehici sattamiyā, kehici dvinnaṃ, kehici tissannaṃ…pe… kehici sattannanti vuttaṃ hoti. 由无数词，随其所应，一切格皆省略。有词省略第一格，有词省略第二格……乃至有词省略第七格；有词省略二格，有词省略三格……乃至有词省略七格，此即所说。 Tattha āvuso, bho, bhanteiccādīhi āmantananipātehi atthi, natthi, sakkā, labbhā, siyā, siyuṃ, sādhu, tuṇhīiccādīhi ca paṭhamāya lopo. 其中，由贤友(āvuso)、`bho`、尊者(bhante)等呼格不变语，及`atthi`（有）、`natthi`（无）、`sakkā`（可能）、`labbhā`（可得）、`siyā`（可能）、`siyuṃ`（可能）、`sādhu`（善）、`tuṇhī`（静默）等词，省略第一格。 Ciraṃ, cirassaṃ, niccaṃ, satataṃ, abhiṇhaṃ, abhikkhaṇaṃ, muhuttaṃ iccādīhi accantasaṃyogalakkhaṇe dutiyāya. 由`ciraṃ`（长久）、`cirassaṃ`（极长久）、`niccaṃ`（经常）、`satataṃ`（持续）、`abhiṇhaṃ`（不断）、`abhikkhaṇaṃ`（屡次）、`muhuttaṃ`（片刻）等词，于“连贯”义时，（省略）第二格。 Yathā, tathā, sabbathā, sabbaso, musā, micchāiccādīhi tatiyāya. 由`yathā`（如）、`tathā`（如是）、`sabbathā`（以一切方式）、`sabbaso`（完全）、`musā`（虚妄）、`micchā`（错误）等词，（省略）第三格。 Kātuṃ, kātave iccādīhi catutthiyā. 由`kātuṃ`（为作）、`kātave`（为作）等词，（省略）第四格。 Samantā[Pg.156], samantato, dīghaso, orasoiccādīhi pañcamiyā. 由`samantā`（周遍）、`samantato`（从各方面）、`dīghaso`（纵向）、`oraso`（横向）等词，（省略）第五格。 Pure, purā, pacchā, uddhaṃ, upari, adho, heṭṭhā, antarā, anto, raho, āvi, hiyyo, suveiccādīhi sattamiyā lopo. 由`pure`（前）、`purā`（昔）、`pacchā`（后）、`uddhaṃ`（上）、`upari`（上）、`adho`（下）、`heṭṭhā`（下）、`antarā`（中间）、`anto`（内）、`raho`（秘密）、`āvi`（公开）、`hiyyo`（昨日）、`suve`（明日）等词，省略第七格。 Namosaddamhā ‘‘namo te buddha vīra’tthū’’ti ettha paṭhamāya. ‘‘Namo karohi nāgassā’’ti ettha dutiyāya. 由`namo`一词，在“namo te buddha vīra”tthu”（礼敬于您，勇士佛陀）一句中，是第一格；在“namo karohi nāgassa”（你当礼敬龙）一句中，是第二格。 Sayaṃsaddamhā ‘‘kusūlo sayameva bhijjate’’ti ettha paṭhamāya. ‘‘Sayaṃ kataṃ sukhadukkha’’nti ettha tatiyāya, iccādinā yathārahavibhāgo veditabbo. 由`sayaṃ`一词，在“kusūlo sayaṃeva bhijjate”（谷仓自行崩塌）一句中，是第一格；在“sayaṃ kataṃ sukhadukkhaṃ”（苦乐由自己所造）一句中，是第三格。以此为例，当知其相应的分别。 Iti, evaṃsaddehi payogānurūpaṃ sattannaṃ vibhattīnaṃ lopaṃ icchanti. 对于`iti`、`evaṃ`等词，（语法学家们）主张根据其用法相应地省略所有七个格。 Upasaggehipi atthānurūpaṃ taṃtaṃvibhattilopo. 对于前缀，也根据其意义相应地省略各个格。 Rūpasiddhiyaṃ pana ‘‘tehi paṭhamekavacanameva bhavatī’’ti vuttaṃ. 但在《形态成就》(Rūpasiddhi)中则说：“由它们只产生第一格单数。” Tattha ‘‘abhikkamati, abhidhammo’’ iccādīsu dhātuliṅgāni upecca tesaṃ atthaṃ nānāppakāraṃ karontā sajjanti saṅkharontīti upasaggā. Te hi kvaci tadatthaṃ visiṭṭhaṃ karonti ‘‘jānāti, pajānāti, sañjānāti, avajānāti, abhijānāti, parijānāti, susīlo, dussīlo, suvaṇṇo, dubbaṇṇo, surājā, durājā’’ iccādīsu. 其中，在“前进”(abhikkamati)、“阿毗达摩”(abhidhammo)等例中，（之所以称为）前缀(upasaggā)，是因为它们依附于词根和词干，使其意义多样化，并进行连接和组合。这些前缀，有时会使那个词的意义变得特殊，例如在“知”(jānāti)、“了知”(pajānāti)、“识知”(sañjānāti)、“轻视”(avajānāti)、“胜知”(abhijānāti)、“遍知”(parijānāti)、“善戒”(susīlo)、“恶戒”(dussīlo)、“好颜色”(suvaṇṇo)、“恶颜色”(dubbaṇṇo)、“善王”(surājā)、“恶王”(durājā)等词中。 Kvaci tadatthaṃ nānāppakāraṃ katvā vibhajjanti ‘‘gacchati, āgacchati, uggacchati, ogacchati’’iccādīsu. 有时它们使那个意义多样化并加以区分，例如在“去”(gacchati)、“来”(āgacchati)、“上去”(uggacchati)、“下去”(ogacchati)等词中。 Kvaci tadatthaṃ bādhetvā tappaṭiviruddhe vā tadaññasmiṃ vā atthe tāni yojenti. 有时它们会妨碍原义，而将（词根）用于相反或不同的意义上。 Tattha [Pg.157] tappaṭiviruddhe – 其中，用于相反意义者： Jeti, parājeti, omuñcati, paṭimuñcati, gilati, uggilati, nimmujjati, ummujjati, dhammo, uddhammoiccādi. 战胜(jeti)、被打败(parājeti)；脱下(omuñcati)、穿上(paṭimuñcati)；吞咽(gilati)、呕吐(uggilati)；沉入(nimmujjati)、浮出(ummujjati)；正法(dhammo)、非法(uddhammo)等。 Tadaññasmiṃ – 用于不同意义者： Dadāti, ādadāti, dadhāti, vidheti, pidheti, nidheti, sandhiyati, saddahati, abhidhātiiccādi. 给予(dadāti)、接受(ādadāti)；放置(dadhāti)、规定(vidheti)、覆盖(pidheti)、存放(nidheti)；连接(sandhiyati)、相信(saddahati)、言说(abhidhāti)等。 Kvaci pana padasobhaṇaṃ katvā tadatthaṃ anuvattanti, ‘‘vijjati, saṃvijjati, labhati, paṭilabhati’’ iccādi. 有时则只是为了修饰词语而顺应其原义，例如“存在”(vijjati)、“存在”(saṃvijjati)；“获得”(labhati)、“得到”(paṭilabhati)等。 Te vīsati honti-pa, ā, u, o, du, ni, vi, su, saṃ, ati, adhi, anu, apa, api, abhi, ava, upa, pati, parā, pari. 它们有二十个：pa, ā, u, o, du, ni, vi, su, saṃ, ati, adhi, anu, apa, api, abhi, ava, upa, pati, parā, pari。 Kaccāyane pana osaddo avakāriyamattanti taṃ aggahetvā nīsaddaṃ gaṇhāti, idha pana nīsaddo nissa dīghamattanti taṃ aggahetvā osaddaṃ gaṇhāti. 但在迦旃延(Kaccāyana)的语法中，认为`o`仅表示微小作用(avakāriya)，因此不取它而取`nī`；而在此语法中，认为`nī`仅是`ni`的长音，因此不取它而取`o`。 Tattha pa – `pa`—— Pakāratthe-paññā. Ādikamme-vippakataṃ. Padhāne-paṇītaṃ. Issariye-pabhū. Antobhāve-pakkhittaṃ, passāso. Viyoge-pavāso. Tappare-pācariyo. Tadanubandhe-putto, paputto, nattā, panattā. Bhusatthe-pavaḍḍho. Sambhave-pabhavati. Tittiyaṃ-pahutaṃ annaṃ. Anāvile-pasanno. Patthanāyaṃ-paṇidhānaṃ. 卓越义(pakāratthe)：智慧(paññā)。起始业(ādikamme)：未完成(vippakataṃ)。卓越义(padhāne)：殊胜(paṇītaṃ)。主权义(issariye)：主(pabhū)。内部义(antobhāve)：放入(pakkhittaṃ)，入息(passāso)。分离义(viyoge)：旅居国外(pavāso)。彼后义(tappare)：师祖(pācariyo)。相续义(tadanubandhe)：儿子(putto)、曾孙(paputto)、孙子(nattā)、玄孙(panattā)。众多义(bhusatthe)：增长(pavaḍḍho)。生起义(sambhave)：源于(pabhavati)。满足义(tittiyaṃ)：充足的食物(pahutaṃ annaṃ)。无浊义(anāvile)：清澈(pasanno)。希求义(patthanāyaṃ)：发愿(paṇidhānaṃ)。 Ā – Ā – Abhimukhe-āgacchati. Uddhaṃkamme-ārohati. Mariyādāyaṃ-āpabbatā khettaṃ. Abhividhimhi-ābrahmalokā kittisaddo. Pattiyaṃ-āpanno. Icchāyaṃ-ākaṅkhā. Parissajane-āliṅgati. Ādikamme-ārambho. Gahaṇe-ādīyati. Nivāse-āvasatho. Samīpe-āsannaṃ. Avhāne-āmantanaṃ. 迎面义(abhimukhe)：到来(āgacchati)。向上业(uddhaṃkamme)：攀登(ārohati)。界限义(mariyādāyaṃ)：田地至于山(āpabbatā khettaṃ)。遍及义(abhividhimhi)：名声至于梵天界(ābrahmalokā kittisaddo)。达到义(pattiyaṃ)：陷入(āpanno)。欲求义(icchāyaṃ)：期望(ākaṅkhā)。拥抱义(parissajane)：搂抱(āliṅgati)。起始业(ādikamme)：开始(ārambho)。拿取义(gahaṇe)：拿取(ādīyati)。居住义(nivāse)：住所(āvasatho)。邻近义(samīpe)：邻近(āsannaṃ)。呼唤义(avhāne)：呼唤(āmantanaṃ)。 U – `u`—— Uggate-uggacchati[Pg.158]. Uddhaṃkamme-uṭṭhāti. Padhāne-uttaro. Viyoge-upavāso. Sambhave-ubbhūto. Atthalābhe-rūpassa uppādo. Sattiyaṃ-ussahati gantuṃ. Sarūpakhyāne-uddeso. 于升起义(uggate)中：升起(uggacchati)。于向上业(uddhaṃkamme)中：站起(uṭṭhāti)。于主要义(padhāne)中：殊胜(uttaro)。于分离义(viyoge)中：斋戒(upavāso)。于生起义(sambhave)中：出生(ubbhūto)。于得益义(atthalābhe)中：色的生起(rūpassa uppādo)。于能力义(sattiyaṃ)中：勇于前往(ussahati gantuṃ)。于自相说明义(sarūpakhyāne)中：概述(uddeso)。 O – O—— Antobhāve-ocarako, orodho. Adhokamme-okkhitto. Niggahe-ovādo. Antare, dese ca-okāso. Pātubhāve-opapātiko. Yesu atthesu avasaddo vattati, tesupi osaddo vattati. 于内部义(antobhāve)中：侦探(ocarako)，后宫(orodho)。于向下业(adhokamme)中：投下(okkhitto)。于制止义(niggahe)中：教诫(ovādo)。于中间与地方义(antare, dese ca)中：空间(okāso)。于显现义(pātubhāve)中：化生(opapātiko)。凡是ava前缀适用的意义，o前缀也适用。 Du – Du—— Asobhaṇe-duggandho. Abhāve-dubbhikkhaṃ, dussīlo, duppañño. Kucchite-dukkaṭaṃ. Asamiddhiyaṃ-dusassaṃ. Kicche-dukkaraṃ. Virūpe-dubbaṇṇo, dummukho. 于不美义(asobhaṇe)中：恶臭(duggandho)。于无有义(abhāve)中：饥荒(dubbhikkhaṃ)，恶戒者(dussīlo)，无慧者(duppañño)。于可鄙义(kucchite)中：恶作(dukkaṭaṃ)。于不成功义(asamiddhiyaṃ)中：歉收(dusassaṃ)。于困难义(kicche)中：难做(dukkaraṃ)。于丑陋义(virūpe)中：丑色(dubbaṇṇo)，丑脸(dummukho)。 Ni – Ni—— Nissese-nirutti. Niggate-niyyānaṃ. Nīharaṇe-niddhāraṇaṃ. Antopavesane-nikhāto. Abhāve-nimmakkhikaṃ. Nisedhe-nivāreti. Nikkhante-nibbānaṃ. Pātubhāve-nimmitaṃ. Avadhāraṇe-vinicchayo. Vibhajjane-niddeso. Upamāyaṃ-nidassanaṃ. Upadhāraṇe-nisāmeti. Avasāne-niṭṭhitaṃ. Cheke-nipuṇo. 于无余义(nissese)中：语源学(nirutti)。于出离义(nigate)中：出离(niyyānaṃ)。于取出义(nīharaṇe)中：抉择(niddhāraṇaṃ)。于进入内部义(antopavesane)中：埋入(nikhāto)。于无有义(abhāve)中：无蝇(nimmakkhikaṃ)。于禁止义(nisedhe)中：阻止(nivāreti)。于出离义(nikkhante)中：涅槃(nibbānaṃ)。于显现义(pātubhāve)中：化作(nimmitaṃ)。于确定义(avadhāraṇe)中：裁决(vinicchayo)。于分别义(vibhajjane)中：解释(niddeso)。于譬喻义(upamāyaṃ)中：示例(nidassanaṃ)。于审察义(upadhāraṇe)中：谛听(nisāmeti)。于终结义(avasāne)中：终(niṭṭhitaṃ)。于善巧义(cheke)中：熟练(nipuṇo)。 Vi – Vi—— Visese-vipassati. Vividhe-vicittaṃ. Viruddhe-vivādo. Vigate-vimalo. Viyoge-vippayutto. Virūpe-vippaṭisāro. 于殊胜义(visese)中：内观(vipassati)。于种种义(vividhe)中：杂色(vicittaṃ)。于对立义(viruddhe)中：诤论(vivādo)。于离去义(vigate)中：无垢(vimalo)。于分离义(viyoge)中：不相应(vippayutto)。于变异义(virūpe)中：追悔(vippaṭisāro)。 Su – Su—— Sobhaṇe-suggati[Pg.159]. Sundare-sumano. Sammāsaddatthe-sugato. Samiddhiyaṃ-subhikkhaṃ. Sukhatthe-sukaro. 于善美义(sobhaṇe)中：善趣(suggati)。于美好义(sundare)中：悦意(sumano)。于正善词义(sammāsaddatthe)中：善逝(sugato)。于丰裕义(samiddhiyaṃ)中：丰饶(subhikkhaṃ)。于安乐义(sukhatthe)中：易作(sukaro)。 Saṃ – Saṃ—— Samodhāne-sandhi. Sammā, samatthesu-samādhi, sampayutto. Samantabhāve-saṃkiṇṇo. Saṅgate-samāgamo, saṅkhepe-samāso. Bhusatthe-sāratto. Sahatthe-saṃvāso, sambhogo. Appatthe-samaggho. Pabhave-sambhavo. Abhimukhe-sammukhaṃ. Saṅgahe-saṅgayhati. Pidahane-saṃvuto. Punappunakamme-sandhāvati, saṃsarati. Samiddhiyaṃ-sampanno. 于结合义(samodhāne)中：连接(sandhi)。于正确、共同义(sammā, samatthesu)中：定(samādhi)，相应(sampayutto)。于周遍义(samantabhāve)中：混杂(saṃkiṇṇo)。于聚集义(saṅgate)中：会合(samāgamo)。于简略义(saṅkhepe)中：复合词(samāso)。于极义(bhusatthe)中：贪著(sāratto)。于共同义(sahatthe)中：共住(saṃvāso)，共享(sambhogo)。于少量义(appatthe)中：廉价(samaggho)。于生起义(pabhave)中：起源(sambhavo)。于面前义(abhimukhe)中：对面(sammukhaṃ)。于摄集义(saṅgahe)中：摄集(saṅgayhati)。于覆盖义(pidahane)中：防护(saṃvuto)。于重复行为义(punappunakamme)中：流转(sandhāvati)，轮回(saṃsarati)。于成功义(samiddhiyaṃ)中：具足(sampanno)。 Ati – Ati—— Atikkame-atirocati, accayo, atīto. Atikkante-accantaṃ. Atissaye-atikusalo. Bhusatthe-atikodho. Antokamme-mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā atiharitvā ṭhapeti. 于超越义(atikkame)中：极其闪耀(atirocati)，过失(accayo)，过去(atīto)。于超越义(atikkante)中：彻底(accantaṃ)。于超胜义(atissaye)中：极其善巧(atikusalo)。于极义(bhusatthe)中：极怒(atikodho)。于内部行为义(antokamme)中：将床或椅搬越而放置(mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā atiharitvā ṭhapeti)。 Adhi – Adhi—— Adhike-adhisīlaṃ. Issare-adhipati, adhibrahmadatte pañcālā. Uparibhāve-adhiseti. Paribhavane-adhibhūto. Ajjhāyane-ajjheti, byākaraṇamadhīte. Adhiṭṭhāne-navakammaṃ adhiṭṭhāti, cīvaraṃ adhiṭṭhāti, iddhivikubbanaṃ adhiṭṭhāti. Nicchaye-adhimuccati. Pāpuṇane-bhogakkhandhaṃ adhigacchati, amataṃ adhigacchati. 于增上义(adhike)中：增上戒(adhisīlaṃ)。于主权义(issare)中：统治者(adhipati)，于梵授王为王时的般遮罗(adhibrahmadatte pañcālā)。于上方位(uparibhāve)中：卧于……之上(adhiseti)。于征服义(paribhavane)中：被征服(adhibhūto)。于学习义(ajjhāyane)中：学习(ajjheti)，学习语法(byākaraṇamadhīte)。于决定义(adhiṭṭhāne)中：决意新工作(navakammaṃ adhiṭṭhāti)，决意衣(cīvaraṃ adhiṭṭhāti)，决意神通变现(iddhivikubbanaṃ adhiṭṭhāti)。于确信义(nicchaye)中：胜解(adhimuccati)。于达到义(pāpuṇane)中：获得财富(bhogakkhandhaṃ adhigacchati)，获得不死(amataṃ adhigacchati)。 Anu – Anu—— Anugate-anveti. Anuppacchinne-anusayo. Pacchāsaddatthe-anurathaṃ. Punappunabhāve-anvaḍḍhamāsaṃ, anusaṃvaccharaṃ. Yogyabhāve-anurūpaṃ[Pg.160].Kaniṭṭhabhāve-anubuddho, anuthero. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati. 于随行义(anugate)中：跟随(anveti)。于相续义(anuppacchinne)中：随眠(anusayo)。于“随后”词义(pacchāsaddatthe)中：随车(anurathaṃ)。于重复义(punappunabhāve)中：每半月(anvaḍḍhamāsaṃ)，每年(anusaṃvaccharaṃ)。于适合义(yogyabhāve)中：随顺(anurūpaṃ)。于次等义(kaniṭṭhabhāve)中：随觉者(anubuddho)，后辈长老(anuthero)。其余将于格位品中说。 Apa – Apa—— Apagate-apeti, apāyo. Garahe-apagabbho, apasaddo. Vajjane-apasālāya āyanti. Pūjāyaṃ-vuḍḍha-mapacāyanti. Padussane-aparajjhati. 于离去义(apagate)中：离去(apeti)，恶趣(apāyo)。于谴责义(garahe)中：无傲慢(apagabbho)，恶语(apasaddo)。于避开义(vajjane)中：从讲堂之外而来(apasālāya āyanti)。于恭敬义(pūjāyaṃ)中：尊敬长者(vuḍḍhamapacāyanti)。于冒犯义(padussane)中：犯罪(aparajjhati)。 Api – Api—— Sambhāvane-apipabbataṃ bhindeyya, merumpi vinivijjheyya. Apekkhāyaṃ-ayampi dhammo aniyato. Samuccaye-itipi arahaṃ, chavimpi dahati, cammampi dahati, maṃsampi dahati. Garahāyaṃ-api amhākaṃ paṇḍitaka. Pucchāyaṃ-api bhante bhikkhaṃ labhittha, api nu tumhe sotukāmāttha. 于可能性义(sambhāvane)中：甚至能劈开山(apipabbataṃ bhindeyya)，甚至能穿透须弥山(merumpi vinivijjheyya)。于期望义(apekkhāyaṃ)中：此法也是不定法(ayampi dhammo aniyato)。于集合义(samuccaye)中：亦是阿罗汉(itipi arahaṃ)，也烧皮肤(chavimpi dahati)，也烧皮革(cammampi dahati)，也烧肉(maṃsampi dahati)。于谴责义(garahāyaṃ)中：我们这些所谓的智者！(api amhākaṃ paṇḍitaka)。于疑问义(pucchāyaṃ)中：尊者，您得到食物了吗？(api bhante bhikkhaṃ labhittha)，你们想听吗？(api nu tumhe sotukāmāttha)。 Abhi – Abhi—— Abhimukhe-abhikkanto. Visiṭṭhe-abhiññā. Adhike-abhidhammo. Uddhaṃkamme-abhirūhati. Kule-abhijāto. Sāruppe-abhirūpo. Vandane-abhivādeti. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati. 于面前义(abhimukhe)中：前进(abhikkanto)。于殊胜义(visiṭṭhe)中：胜智(abhiññā)。于增上义(adhike)中：阿毗达摩(abhidhammo)。于向上行为义(uddhaṃkamme)中：攀登(abhirūhati)。于家族义(kule)中：出身高贵(abhijāto)。于适合义(sāruppe)中：相貌端丽(abhirūpo)。于敬礼义(vandane)中：顶礼(abhivādeti)。其余将于格位品中说。 Ava – Ava—— Adhobhāge-avakkhitto. Viyoge-avakokilaṃ vanaṃ. Paribhave-avajānāti. Jānane-avagacchati. Suddhiyaṃ-vodāyati, vodānaṃ. Nicchaye-avadhāraṇaṃ. Dese-avakāso. Theyye-avahāro. 于下方义(adhobhāge)中：被抛下(avakkhitto)。于分离义(viyoge)中：林中无杜鹃(avakokilaṃ vanaṃ)。于轻蔑义(paribhave)中：轻视(avajānāti)。于知晓义(jānane)中：理解(avagacchati)。于清净义(suddhiyaṃ)中：变得洁白(vodāyati)，净化(vodānaṃ)。于确定义(nicchaye)中：确定(avadhāraṇaṃ)。于处所义(dese)中：空间(avakāso)。于偷盗义(theyye)中：盗取(avahāro)。 Upa – Upa—— Upagame-upanisīdati. Samīpe-upacāro, upanagaraṃ. Upapattiyaṃ-saggaṃ lokaṃ upapajjati. Sadise-upamāṇaṃ, upameyyaṃ. Adhike-upakhāriyaṃ doṇo. Uparibhāve – upasampanno[Pg.161], upacayo. Anasane-upavāso. Dosakkhāne-paraṃ upavadati. Saññāyaṃ-upadhā, upasaggo. Pubbakamme-upakkamo, upahāro. Pūjāyaṃ-buddhaṃ upaṭṭhāti. Gayhākāre-paccupaṭṭhānaṃ. Bhusatthe-upādānaṃ, upāyāso, upanissayo. 于亲近义(upagame)中：近坐(upanisīdati)。于附近义(samīpe)中：近处(upacāro)，近郊(upanagaraṃ)。于投生义(upapattiyaṃ)中：投生天界(saggaṃ lokaṃ upapajjati)。于相似义(sadise)中：比喻(upamāṇaṃ)，被比喻物(upameyyaṃ)。于增上义(adhike)中：一斗附加于一筐(upakhāriyaṃ doṇo)。于上位义(uparibhāve)中：具足(upasampanno)，增长(upacayo)。于不食义(anasane)中：斋戒(upavāso)。于过失义(dosakkhāne)中：谴责他人(paraṃ upavadati)。于标示义(saññāyaṃ)中：次近末音(upadhā)，前缀(upasaggo)。于先前行为义(pubbakamme)中：开始(upakkamo)，供养(upahāro)。于尊敬义(pūjāyaṃ)中：侍奉佛陀(buddhaṃ upaṭṭhāti)。于呈现方式义(gayhākāre)中：现起(paccupaṭṭhānaṃ)。于强烈义(bhusatthe)中：执取(upādānaṃ)，苦恼(upāyāso)，强依止(upanissayo)。 Pati – Paṭi—— Patigate-paccakkhaṃ. Paṭilome-paṭisotaṃ. Paṭiyogimhi-paṭipuggalo. Nisedhe-paṭisedho. Nivatte-paṭikkamati. Sadise-paṭirūpakaṃ. Paṭikamme-rogassa paṭikāro. Ādāne-paṭiggaṇhāti. Paṭibodhe-paṭivedho. Paṭicce-paccayo. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati. 于面对义(paṭigate)中：现见(paccakkhaṃ)。于逆反义(paṭilome)中：逆流(paṭisotaṃ)。于对抗义(paṭiyogimhi)中：对手(paṭipuggalo)。于禁止义(nisedhe)中：禁止(paṭisedho)。于回转义(nivatte)中：退回(paṭikkamati)。于相似义(sadise)中：相似物(paṭirūpakaṃ)。于对治义(paṭikamme)中：疾病的治疗(rogassa paṭikāro)。于接受义(ādāne)中：接受(paṭiggaṇhāti)。于觉悟义(paṭibodhe)中：彻悟(paṭivedho)。于依止义(paṭicce)中：缘(paccayo)。其余将于格位品中说。 Parā – Parā—— Parihāniyaṃ-parābhavo. Parājaye-parājito. Gatiyaṃ-parāyanaṃ. Vikkame-parakkamo. Āmasane-parāmasanaṃ. 于退失义(parihāniyaṃ)中：衰败(parābhavo)。于战败义(parājaye)中：被打败(parājito)。于去处义(gatiyaṃ)中：归宿(parāyanaṃ)。于奋起义(vikkame)中：精进(parakkamo)。于触及义(āmasane)中：执取(parāmasanaṃ)。 Pari – Pari—— Samantabhāve-parivuto, parikkhitto, parikkhāro. Paricchede-pariññeyyaṃ, parijānāti. Vajjane-pariharati. Parihāro. Āliṅgane-parissajati. Nivāsane-vatthaṃ paridahati. Pūjāyaṃ-pāricariyā. Bhojane-parivisati. Abhibhave-paribhavati. Dosakkhāne-paribhāsati. Sesaṃ kārakakaṇḍe vakkhati. 于周遍义(samantabhāve)中：围绕(parivuto)，包围(parikkhitto)，资具(parikkhāro)。于遍知义(paricchede)中：应遍知(pariññeyyaṃ)，遍知(parijānāti)。于避免义(vajjane)中：避开(pariharati)，防护(parihāro)。于拥抱义(āliṅgane)中：紧抱(parissajati)。于穿衣义(nivāsane)中：穿上衣服(vatthaṃ paridahati)。于供养义(pūjāyaṃ)中：侍奉(pāricariyā)。于饮食义(bhojane)中：供食(parivisati)。于压倒义(abhibhave)中：轻视(paribhavati)。于过失义(dosakkhāne)中：责备(paribhāsati)。其余将于格位品中说。 Nīsaddo pana nīharaṇa, nīvaraṇādīsu vattati, nīharaṇaṃ, nīvaraṇaṃiccādi. 又，nī一词用于“取出”、“障碍”等义，例如：取出(nīharaṇaṃ)、障碍(nīvaraṇaṃ)等。 Iti upasaggapadarāsi. 如是前缀词品。 Nipātapadarāsi 小品词品 Niccaṃ [Pg.162] ekarūpena vākyapathe patantīti nipātā. Padānaṃ ādi, majjhā’vasānesu nipatantīti nipātātipi vadanti. 常以单一形式落于句径者，是为小品词。亦说落于诸词之首、中、尾者，是为小品词。 Asatvavācakā cādisaddā nipātā nāma. Te pana vibhattiyuttā, ayuttā cāti duvidhā honti. Tattha vibhattiyuttā pubbe dassitā eva. Cādayo ayuttā nāma. Te pana anekasatappabhedā honti. Nighaṇṭusatthesu gahetabbāti. 不表实体之“ca”等词，名为小品词。彼等复有具格、不具格二种。其中，具格者已于前示。“ca”等为不具格者。彼等复有数百种差别，当于词汇学论著中取解。 Abyayataddhitapaccayapadarāsi 不变词与他底达派生词品 Abyayataddhitapaccayantā nāma yathā, tathā, ekadhā, ekajjhaṃ, sabbaso, kathaṃ, itthaṃ iccādayo. Tehi tatiyālopo. 名为以不变词与他底达(taddhita)后缀结尾者，如：yathā（如是）、tathā（如彼）、ekadhā（一向）、ekajjhaṃ（一起）、sabbaso（完全）、kathaṃ（如何）、itthaṃ（这样）等。于彼等，第三格被省略。 Tvādipaccayantapadarāsi 以tvā等后缀结尾词品 Tvādipaccayantā nāma katvā, katvāna, kātuna, kātuṃ, kātave, dakkhitāye, hetuye, ādāya, upādāya, viceyya, vineyya, sakkacca, āhacca, upasampajja, samecca, avecca, paṭicca, aticca, āgamma, ārabbhaiccādayo. Tesu tvā, tvānantehi paṭhamālopo. Tuṃ, tave, tāye, tuyepaccayantehi catutthīlopoti. 名为以tvā等后缀结尾者，如：katvā（作已）、katvāna（作已）、kātuna、kātuṃ（为作）、kātave（为作）、dakkhitāye（为见）、hetuye（为因）、ādāya（取已）、upādāya（执已）、viceyya（辨已）、vineyya（除已）、sakkacca（恭敬地）、āhacca（触已）、upasampajja（入已）、samecca（知已）、avecca（确知已）、paṭicca（缘已）、aticca（越已）、āgamma（来已）、ārabbha（关于）等。于彼等中，以tvā、tvāna结尾者，省略第一格。以tuṃ、tave、tāye、tuye后缀结尾者，省略第四格。 Dhātavo paccayā ceva, upasagganipātakā. 诸语根与后缀，及诸前缀与小品词。 Anekatthāva te paṭi-sambhidā ñāṇagocarā. 彼等多有义，是无碍解智之行境。 Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā 如是，于名为《语释灯》之《目犍连灯》中 Nāmakaṇḍo niṭṭhito. 名篇终。 3. Kārakakaṇḍa 3. 格篇 Paṭhamāvibhattirāsi 第一格品 Atha nāmavibhattīnaṃ atthabhedā vuccante. 今说名格之义别。 Kasmiṃ atthe paṭhamā? 于何义中为第一格？ 289. Paṭhamatthamatte. 289. 仅于原义中。 Nāmassa abhidheyyamatte paṭhamāvibhatti hoti. 名之第一格，仅用于所表之义。 Rukkho, mālā, dhanaṃ. 树，花环，财。 Ettha ca mattasaddena kattu, kammādike vibhatyatthe nivatteti. Tasmā atthamattanti liṅgatthoyeva vuccati. 此处，以“仅”一词排除作者、所作业等格义。是故，所谓“仅义”，即指语基义。 Tattha anuccārite sati suṇantassa avidito attho līnattho nāma. Taṃ līnamatthaṃ gameti bodhetīti liṅgaṃ, uccāritapadaṃ. 此处，于未诵出时，听者所不知之义，名为隐义。能令了知彼隐义者，是为语基，即已诵出之词。 Taṃ pana pakatiliṅgaṃ, nipphannaliṅganti duvidhaṃ. Tattha vibhattirahitaṃ pakatiliṅgaṃ idhādhippetaṃ liṅga, vibhattīnaṃ visuṃ visuṃ vibhāgaṭṭhānattā. 彼复有本然语基、派生语基二种。其中，无格之本然语基，是此处所意指之语基，因诸格各有其分别之处故。 Līnaṃ aṅganti liṅgaṃ. Tattha ‘līna’nti apākaṭaṃ. ‘Aṅga’nti avayavo. Liṅgaṃ, nāmaṃ, pāṭipadikanti atthato ekaṃ. 隐没之分，是为语基。此处，“隐没”即不显了；“分”即支分。语基、名、语干，于义为一。 Liṅgassa attho paramattho, paññattiatthoti duvidho. Tathā visesanattho, visesyatthoti. 语基之义有二：胜义、概念义。同样，亦有能诠义、所诠义。 Tattha visesanattho nāma sakattho, tassa tassa saddassa paṭiniyato pāṭipuggalikatthoti vuttaṃ hoti. Soyeva tasmiṃ tasmiṃ atthe ādimhi sadduppattiyā cirakālañca saddapavattiyā nibaddhakāraṇattā nimittatthoti ca vuccati[Pg.164]. So suti, jāti, guṇa, dabba, kriyā, nāma, sambandhavasena sattavidho hoti. 其中，能诠义者，名为自义，即各各词语所限定之个别义。彼亦因于各各义中，为词语于初生起及长时转起之固定原因，故亦名相义。彼依声、种、德、物、业、名、关系而有七种。 Visesyattho nāma sāmaññattho, bahunimittānaṃ sādhāraṇatthoti vuttaṃ hoti, soyeva taṃtaṃnimittayogā nemittakatthoti ca vuccati, so jāti, guṇa, dabba, kriyā, nāmavasena pañcavidho. Go, sukko, daṇḍī, pācako, tissoti. 所诠义者，名为共义，即众多相之共通义。彼亦因与彼彼相相应，故亦名有相义。彼依种、德、物、业、名而有五种：牛、白、持杖者、炊者、帝须。 Tattha gosaddo yadā jātimattaṃ vadati go jātīti, tadā suti visesanaṃ. Yadā dabbaṃ vadati go gacchatīti, tadā suti ca jāti ca visesanaṃ. 此处，“牛”一词若仅说种，如“牛是一种”，则“声”为能诠。若说物，如“牛走”，则“声”与“种”为能诠。 Sukkasaddo yadā guṇamattaṃ vadati sukko guṇoti, tadā suti visesanaṃ. Yadā guṇavisesaṃ vadati gossa sukkoti, tadā suti ca guṇajāti ca visesanaṃ. Yadā guṇavantaṃ dabbaṃ vadati sukko goti, tadā suti ca guṇajāti ca guṇaviseso ca sambandho ca visesanaṃ. “白”一词若仅说德，如“白是德”，则“声”为能诠。若说德之差别，如“牛之白”，则“声”与“德种”为能诠。若说具德之物，如“白牛”，则“声”、“德种”、“德之差别”与“关系”为能诠。 Daṇḍīsaddo yadā jātimattaṃ vadati daṇḍī jātīti, tadā suti ca dabbañca visesanaṃ. Yadā dabbavantaṃ dabbaṃ vadati daṇḍī purisoti, tadā suti ca dabbañca jāti ca sambandho ca visesanaṃ. “持杖者”一词若仅说种，如“持杖者是一种”，则“声”与“物”为能诠。若说具物之物，如“持杖者是人”，则“声”、“物”、“种”与“关系”为能诠。 Pācakasaddo yadā jātimattaṃ vadati pācako jātīti, tadā suti ca kriyā ca visesanaṃ. Yadā kriyānipphādakaṃ dabbaṃ vadati pācako purisoti, tadā suti ca kriyā ca jāti ca kriyākārakasambandho ca visesanaṃ. “炊者”一词若仅说种，如“炊者是一种”，则“声”与“业”为能诠。若说完成业之物，如“炊者是人”，则“声”、“业”、“种”与“业及作者之关系”为能诠。 Tissasaddo yadā nāmamattaṃ vadati tisso nāmanti, tadā suti visesanaṃ. Yadā nāmavantaṃ dabbaṃ vadati, tisso bhikkhūti, tadā suti ca nāmajāti ca sambandho ca visesanaṃ. “帝须”一词若仅说名，如“帝须是名”，则“声”为能诠。若说具名之物，如“帝须比丘”，则“声”、“名种”与“关系”为能诠。 Sabbattha yaṃ yaṃ vadatīti vuttaṃ, taṃ taṃ visesyanti ca dabbanti ca veditabbaṃ. Ettha ca suti nāma saddasabhāvā eva hoti, saddapakkhikā [Pg.165] eva. Sabbo saddo paṭhamaṃ sattābhidhāyakoti ca ñāse vuttaṃ. Tasmā sabbattha sutiṭṭhāne sattā eva yuttā vattunti. Sattāti ca tassa tassa atthassa vohāramattenapi loke vijjamānatā vuccati, taṃ taṃ saddaṃ suṇantassa ca ñāṇaṃ taṃtadatthassa atthitāmattaṃ sabbapaṭhamaṃ jānāti, tato paraṃ jātisadde jātiṃ jānāti. Guṇasadde guṇanti evamādi sabbaṃ vattabbaṃ. Liṅga, saṅkhyā, parimāṇānipi visesanatthe saṅgayhanti. 凡是说到“某某”时，应当知道那“某某”就是所诠与事物。于此，所谓“声”，实是词的自性，仅属词的范畴。一切词最初皆表“存在”，此已于注释中说。因此，于一切“声”之处，仅言“存在”为宜。所谓“存在”，即指此彼意义在世间中仅以言说而存在。听闻某个词时，其智首先仅知那个意义的存在，其后于种类词中知种类，于属性词中知属性，如是等一切皆应说。性、数、量亦包含于能诠义中。 Tattha liṅgaṃ nāma ye itthi, purisānaṃ liṅga, nimitta, kuttā’kappā nāma abhidhamme vuttā, ye ca napuṃsakānaṃ liṅga, nimitta, kuttā’kappā nāma avuttasiddhā, ye ca saddesu ceva atthesu ca visadā’visadākāra, majjhimākārā sandissanti, sabbametaṃ liṅgaṃ nāma. 于此，所谓性，是指女人和男人的性、相、情态与行止，如在阿毗达摩中所说；以及不言而喻的中性的性、相、情态与行止；还有在词与义中，所见的清晰、不清晰及中间的形态，所有这些都称为性。 Evaṃ visesana, visesyavasena duvidho attho pubbe vuttassa saddaliṅgassa attho nāma, so saliṅgo, sasaṅkhyo, saparimāṇo cāti tividho hoti. 如是，依能诠与所诠，前述词语基之义有二种。此义复为有性、有数、有量三种。 Tattha saliṅgo yathā? Saññā, phasso, cittaṃ. Kaññā, puriso, kulaṃ. Mālā, rukkho, dhananti. 于此，有性者如何？想、触、心；少女、男子、家族；花环、树、财富。 Sasaṅkhyo yathā? Eko, dve, tayo, bahū iccādi. 有数者如何？一、二、三、众多等。 Saparimāṇo yathā? Vidatthi, hattho, doṇo, āḷhakaṃ iccādi. 有量者如何？一张手、肘、斗、阿荼迦(āḷhaka)等。 Api ca suddho, saṃsaṭṭhoti duvidho liṅgattho. Tattha kammādisaṃsaggarahito suddho nāma. So saliṅgo, sasaṅkhyo, saparimāṇo, upasaggattho, nipātattho, pāṭi-padikatthoti chabbidho. Atthi, sakkā, labbhāiccādi idha pāṭipadikaṃ nāma. Tuna, tvāna, tvā, tave, tuṃ, khattuṃpaccayantāpi nipātesu gayhanti. 此外，语基义分为纯粹与混杂二种。于此，离于业等结合者，名为纯粹。其有六种：有性、有数、有量、前缀义、小品词义、词干义。于此，“有”、“能”、“可得”等名为词干。以-tuna、-tvāna、-tvā、-tave、-tuṃ、-khattuṃ为结尾的后缀词亦归于小品词中。 Saṃsaṭṭho [Pg.166] vuttasaṃsaṭṭho, avuttasaṃsaṭṭhoti duvidho. Tattha vuttasaṃsaṭṭho catubbidho samāsena vuttasaṃsaṭṭho, taddhitena, ākhyātena, kitenāti. Tattha samāsena vutto chakārakasambandhavasena sattavidho, bhāvena saddhiṃ aṭṭhavidho vā, tathā taddhitena vutto. Ākhyātena vutto kattu, kamma, bhāvavasena tividho. Kitena vutto chakāraka, bhāvavasena sattavidho. Sabbo suddho ceva vuttasaṃsaṭṭho ca paṭhamāya visayo. 混杂者分为已说混杂与未说混杂二种。其中，已说混杂者概括有四种：由复合词所说、由派生词所说、由动词所说、由初级派生词所说。其中，由复合词所说者，依六种格关系分为七种，连同状态则为八种；由派生词所说者亦然。由动词所说者，依作者、业、状态分为三种。由初级派生词所说者，依六种格关系和状态分为七种。所有纯粹者以及已说混杂者，皆是第一格的范围。 Avuttasaṃsaṭṭhopi kattusaṃsaṭṭho, kammasaṃsaṭṭhotiādinā anekavidho. So dutiyādīnaṃ eva visayoti. Ettha ca vibhattiyā vinā kevalo saddo payogaṃ nārahatīti katvā payogārahatthameva chabbidhe suddhe catubbidhe ca vuttasaṃsaṭṭhe paṭhamā payujjati, na atthajotanatthaṃ. 未说混杂者亦有作者混杂、业混杂等多种，其仅为第二格等的范围。并且，因无格变化的孤词不适于使用，故为使其能够使用，才于六种纯粹者及四种已说混杂者中使用第一格，而非为阐明意义。 Kenaci vācakena avuttāni pana kammādīni vibhattīhi vinā viditāni na hontītikatvā atthajotanatthampi kammādīsu dutiyādayo payujjanti. Tasmā atthamatteti idha desantarāvacchedake visayamatte bhummaṃ. Kamme dutiyāiccādīsu pana nipphādetabbe payojane bhummanti evaṃ dvinnaṃ bhummānaṃ nānattaṃ veditabbanti. 然而，业等若未被任何能表义词所说，则无格即不可知，故为阐明意义，亦于业等中使用第二格等。因此，于此“仅在义上”一句中，处格用于表示限定他处之单纯所缘。而在“于业（用）第二格”等句中，处格则用于表示有待完成之作用。应知此二种处格之差异。 290. Āmantane. 290. 于呼格。 Pageva siddhassa vatthuno nāmena vā nipātena vā attano abhimukhīkaraṇaṃ āmantanaṃ nāma. Adhikāmantane atthamatte paṭhamā hoti. Ettha ca āmantanapadaṃ nāma kriyāpekkhaṃ na hoti, tasmā kārakasaññaṃ na labhati. 使早已成立之事，通过名称或小品词而转向自己，名为呼格。于加强呼唤之义时，用第一格。于此，呼格词不依待于动词，是故不得作用者之名。 Taṃ pana duvidhaṃ sādarā’nādaravasena. Ehi samma, ehi jeti. 其又依恭敬与不恭敬分为二种。如：“来，朋友”、“喂，你来”。 Tathā [Pg.167] sajīva, nijjīvavasena, bho purisa, vadehi bho saṅkha, vadehi bho saṅkha. Ummujja bho puthusile, ummujja bho puthusileti. 同样，依有情与无情。如：“喂，男子！”；“喂，海螺，说吧！喂，海螺，说吧！”；“浮上来吧，阔石！浮上来吧，阔石！” Tathā paccakkhā’paccakkhavasena, bho purisa, kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakāti. 同样，依现见与非现见。如：“喂，男子！”；“独子在哪里？独子在哪里？” Tathā niyamā’niyamavasena, bho purisa, acchariyaṃ vata bho abbhutaṃ vata bho. Yatra hi nāma saññī samānotiādi. Idaṃ āmantanaṃ nāma pageva siddhe eva hoti, na vidhātabbe, na hi pageva rājabhāvaṃ vā bhikkhubhāvaṃ vā appattaṃ janaṃ ‘‘bho rājā’’ti vā ‘‘bho bhikkhū’’ti vā āmantentīti. 同样，依确定与不确定。如：“喂，男子！”；“实在稀有！实在未曾有！”；“诚然有想者得定”等。此呼格仅用于早已成立者，不用于尚待成立者，因为无人会称呼尚未获得王位或比丘身份者为“大王”或“比丘”。 Paṭhamāvibhattirāsi niṭṭhito. 第一格的汇集终。 Dutiyāvibhattirāsi 第二格的汇集 Kasmiṃ atthe dutiyā? 第二格在什么意义上使用？ 291. Kamme dutiyā. 291. 于业用第二格。 Kammatthe dutiyā hoti. Kariyateti kammaṃ, taṃ nibbattikammaṃ, vikatikammaṃ, pattikammanti tividhaṃ hoti. 在业的意义上使用第二格。所谓业，是所作的意思，它有三种：生起业、变化业、到达业。 Tattha nibbattikammaṃ yathā? Iddhimā hatthivaṇṇaṃ māpeti, rājā nagaraṃ māpeti, mātā puttaṃ vijāyati, bījaṃ rukkhaṃ janeti, kammaṃ vipākaṃ janeti, āhāro balaṃ janeti, jano puññaṃ karoti, pāpaṃ karoti, buddho dhammaṃ desesi, vinayaṃ paññapesi, bhikkhu jhānaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti iccādi. 其中，生起业如何？如具神通者变化出象的样子，国王建造城市，母亲生下孩子，种子生出树木，业产生果报，食物产生力量，人们造作善业，造作恶业，佛陀宣说佛法，制定戒律，比丘生起禅定，生起道等。 Vikatikammaṃ [Pg.168] yathā? Gehaṃ karoti, rathaṃ karoti, ghaṭaṃ karoti, paṭaṃ vāyati, odanaṃ pacati, bhattaṃ pacati, kaṭṭhaṃ aṅgāraṃ karoti, suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, gehaṃ jhāpeti, rukkhaṃ chindati, pākāraṃ bhindati, vihayo lunāti, pāṇaṃ hanati, bhattaṃ bhuñjati iccādi. 变化业如何？例如：建造房屋，制造车子，制作瓦罐，编织布，煮饭，煮食物，使木头变成炭，把金子做成镯子，烧房子，砍树，拆墙，收割稻子，杀生，吃饭等。 Pattikammaṃ yathā? Gāmaṃ gacchati, gehaṃ pavisati, rukkhaṃ ārohati, nadiṃ tarati, ādiccaṃ passati, dhammaṃ suṇāti, buddhaṃ vandati payirupāsati iccādi. 到达业如何？例如前往村庄，进入房屋，攀爬树木，渡过河流，看见太阳，听闻佛法，礼敬、侍奉佛陀等。 Pakatikammaṃ, vikatikammanti duvidhaṃ. Suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, kaṭṭhaṃ aṅgāraṃ karoti, purisaṃ ṭhitaṃ passati, purisaṃ gacchantaṃ passati, bhikkhuṃ passati sataṃ, sampajānaṃ, abhikkamantaṃ, paṭikkamantaṃ, ālokentaṃ, vilokentaṃ, samiñjentaṃ, pasārentaṃ. 自性业与变性业有两种。例如将黄金打造成手镯，将木材烧成木炭；看见站立的人，看见行走的人；看见一位比丘具念、正知，前进、后退、前看、环顾、屈身、伸身。 Ettha ‘purisaṃ, bhikkhu’nti pakatikammaṃ, ‘ṭhitaṃ, sataṃ’iccādīni vikatikammāni. 此处“人”和“比丘”是自性业；“站立”、“具念”等是变性业。 Dhātukammaṃ, kāritakammanti duvidhaṃ. Gāmaṃ gacchati, purisaṃ gāmaṃ gameti. 根业与使役业有两种。(如)去村庄，(以及)使人去村庄。 Dhātukammañca dvikammikadhātūnaṃ duvidhaṃ padhānakammaṃ, appadhānakammanti. Ajapālo ajaṃ gāmaṃ neti, puriso bhāraṃ gāmaṃ vahati, harati, gāmaṃ sākhaṃ kaḍḍhati, gāviṃ khīraṃ dohati, brāhmaṇaṃ kambalaṃ yācati, brāhmaṇaṃ bhattaṃ bhikkhati, gāviyo vajaṃ avarundhati, bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati, rukkhaṃ phalāni ocināti, sissaṃ dhammaṃ bravīti, bhagavā bhikkhū etadavoca, sissaṃ dhammaṃ anusāsati iccādi. 双宾语动词的业有两种：主要业与非主要业。例如，牧羊人赶羊进村，男子背负重物进村、搬运，拖树枝进村，挤取牛乳，向婆罗门乞求毯子，向婆罗门乞求食物，将牛关进牛栏，向世尊提问，从树上采摘果实，对弟子说法，世尊对众比丘这样说，以法教诫弟子等。 Ettha ca ‘ajaṃ, khīraṃ’ iccādi padhānakammaṃ nāma kattārā pariggahetuṃ iṭṭhatarattā. ‘Gāmaṃ, gāviṃ’iccādi appadhānakammaṃ nāma tathā aniṭṭhatarattā. 此处，“羊、乳”等因为是施作者更想要的，所以叫做主要业。“村、牛”等因为不是那么想要的，所以叫做非主要业。 Tattha [Pg.169] padhānakammaṃ kathinakammaṃ nāma, kammabhāve thirakammanti vuttaṃ hoti. Appadhānakammaṃ akathinakammaṃ nāma, athirakammanti vuttaṃ hoti. Tañhi kadāci sampadānaṃ hoti, kadāci apādānaṃ, kadāci sāmi, kadāci okāso. Yathā – so maṃ dakāya neti, gāvito khīraṃ dohati, gāviyā khīraṃ dohahi, gāviyaṃ khīraṃ dohati iccādi. 其中，主要业称为坚固业，意为在业的方面是坚固的。非主要业称为非坚固业，意为在业的方面是不坚固的。因为它有时是与格，有时是离格，有时是属格，有时是处格。例如：他带我去取水，从牛身上挤奶，为牛挤奶，在牛身上挤奶等。 Kamme dutiyāti vattate. 于业用第二格（此规则延续）。 292. Gatibodhāhārasaddatthā kammaka bhajjādīnaṃ payojje. 292. 行、觉、食、声义的不及物动词，以及碎等（动词），于使役时。 Niccavidhisuttamidaṃ. Gamanatthānaṃ bodhanatthānaṃ āhāratthānaṃ saddatthānaṃ akammakānaṃ bhajjādīnañca dhātūnaṃ payojje kammani dutiyā hoti. Ettha ca payojjakammaṃ nāma kāritakammaṃ vuccati. 这是一条常规定则。具有行、觉、食、声等意义的不及物动词，以及“碎”等动词的使役用法中，宾语用第二格。此处，被使役的宾语被称为使役业。 Puriso purisaṃ gāmaṃ gamayati, sāmiko ajapālaṃ ajaṃ gāmaṃ nayāpeti, ācariyo sissaṃ dhammaṃ bodheti, puriso purisaṃ bhattaṃ bhojeti, ācariyo sissaṃ dhammaṃ pāṭheti, puriso purisaṃ sayāpeti, acchāpeti, uṭṭhāpeti, puriso purisaṃ dhaññaṃ bhajjāpeti, koṭṭāpeti, uddharāpeti. 男子叫另一位男子进村，主人让牧羊人把羊赶进村，老师使弟子觉悟佛法，男子让另一位男子吃饭，老师使弟子读诵佛法，男子使另一位男子睡觉、坐下、站起，男子使另一位男子打碎、捣碎并取出谷物。 Etesamīti kiṃ? Puriso purisena odanaṃ pāceti. 为何限定于这些（动词）呢？一个人让另一个人煮饭。 Ettha ca gamanatthādīnaṃ payojje tatiyāpi rūpasiddhiyaṃ saddanītiyañca vuttā. Saddanītiyaṃ tatiyāpayogepi kammatthameva icchati. Ñāsādīsu katvatthaṃ icchanti. 此处，在行等动词的使役用法中，在《词形成就论》(Rūpasiddhi)和《声论》(Saddanīti)中也说了第三格。在《声论》中，即使是第三格的用法，也倾向于认为是业的意义。对于“知”等动词，则倾向于认为是施事义。 Yadā [Pg.170] pana paṭhamaṃ payojakaṃ añño dutiyo payojeti, tadā paṭhamo payojjo nāma. Tasmiṃ tatiyāevāti vuttiyaṃ vuttaṃ. Attanā vippakataṃ kuṭiṃ parehi pariyosāpeti. 若第一个使役者为第二个使役者所使役，那么第一个使役者就称为“被使役者”。在《释论》(Vutti)中说，于此（被使役者）只用第三格。自己未完成的孤邸，让别人来完成。 293. Harādīnaṃ vā. 293. 或对于“运”等动词。 Harādīnaṃ payojje kammani vikappena dutiyā hoti. 在“运”等动词的使役用法中，其业（宾语）可选择性地使用第二格。 Sāmiko purisaṃ bhāraṃ hāreti purisena vā, purisaṃ āhāraṃ ajjhohāreti purisena vā, purisaṃ kammaṃ kāreti purisena vā, rājā purisaṃ attānaṃ dasseti purisena vā, purisaṃ buddhaṃ vandāpeti purisena vā. 主人令男人搬运货物，或由那男人搬运；令他进食，或由他进食；令他工作，或由他工作；国王让那男人看见自己，或由那男人看见；令人礼拜佛陀，或由那人礼拜。 194. Na khādādīnaṃ. 194. “食”等动词不适用。 Khādādīnaṃ payojje kammani na dutiyā hoti. 在“食”等动词的使役用法中，其业（宾语）不使用第二格。 Sāmiko purisena khajjaṃ khādāpeti, ada-bhakkhane, bhattaṃ ādeti, sāmiko dāsena purisaṃ avhāpeti, saddāyāpeti, kandayati, nādayati. Ettha ca ‘saddāyāpetī’ti saddaṃ kārāpeti, nāmadhātu cesā. Kanda, nadāpi saddatthāyeva. 主人让男人吃食物。词根“ad”用于“食”义，如：`bhattaṃ ādeti`（使食饭）。主人让奴隶呼唤男人，让他出声、哭泣、吼叫。此处，“saddāyāpeti”（使出声）意为“使发出声音”，这是一个名动词。“kand”（哭）和“nad”（叫）也都有“声音”的含义。 295. Vahissāniyantuke. 295. 对于“运”动词，当其（被使役的）主事者不受控制时。 Vahissāti dhātuniddeso i-kāro, niyāmeti payojetīti niyantā, natthi niyantā etassāti aniyantuko. Yassa aññena payojakena kiccaṃ natthi, sayameva ñatvā vahati, so aniyantuko nāma, vahadhātussa tādise aniyantuke payojje kammani dutiyā na hoti. “Vahissa”是对词根的指称。引导、驱使者称为“引导者”(niyantā)；没有引导者的，称为“无引导者”(aniyantuka)。不需要其他使役者，自己知道而运送的，就叫做“无引导者”。对于“vah”词根，在这样无引导者的使役用法中，其业（宾语）不使用第二格。 Sāmiko [Pg.171] dāsena bhāraṃ vāheti. 主人让奴隶搬运货物。 Aniyantuketi kiṃ? Balībadde bhāraṃ vāheti. 为何要说“无引导者”呢？例如使牛驮运货物。 296. Bhakkhissāhiṃsāyaṃ. 296. 食（词根）于不伤害义中。 Bhakkhituṃ icchantassa bhakkhāpanaṃ hiṃsā nāma na hoti, anicchantassa bhakkhāpanaṃ hiṃsā nāma, bhakkhadhātussa payojje kammani ahiṃsāvisaye dutiyā na hoti. 令欲食者食，不名为伤害；令不欲食者食，方名为伤害。食（词根）于使役态中，当用于不伤害义时，其业（宾语）不用第二格。 Sāmiko purisena modake bhakkhāpeti. 主人令男子食米糕。 Ahiṃsāyanti kiṃ? Balībadde sassaṃ bhakkhāpeti. Ettha ‘sassa’nti thūlataraṃ sassanti vadanti. 为何说“于不伤害义中”？（例如：）令牛食谷。此处，他们说“谷”是指较粗的谷物。 Pāḷiyaṃ ‘‘sabbesaṃ viññāpetvāna, tosenti sabbapāṇinaṃ. Therassa patto dutiyassa gāhetabbo’’ iccādinā payojje chaṭṭhīpi dissati. 于巴利（圣典）中，如“令一切人知晓，令一切众生欢喜。长老之钵，当令第二人持”等句，于使役态中亦可见第六格。 297. Jhādīhi yuttā. 297. 与dhī等相应。 Dhīiccādīhi nipātopasaggehi yuttā liṅgamhā dutiyā hoti. 与dhī等不变词及前缀相应时，体词用第二格。 Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, dhīratthu’maṃ pūtikāyaṃ, dhīratthu taṃ dhanalābhaṃ, dhīratthu bahuke kāme. Tatiyāpi dissati, dhīratthu jīvitena me. Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ, abhito gāmaṃ vasati, paritogāmaṃ vasati, nadiṃ nerañjaraṃ pati, etesu chaṭṭhyatthe dutiyā. 可鄙，婆罗门之杀者！可鄙，此腐臭之身！可鄙，彼财富之得！可鄙，众多欲乐！亦可见第三格：可鄙，我之生命！在王舍城(Rājagaha)与那烂陀(Nāḷandā)之间，绕村而住，绕村而住，朝向尼连禅河(Nerañjarā)，于此等（用法）中，第二格作第六格义。 Tathā [Pg.172] paṭibhāti maṃ bhagavā, apissu maṃ tisso upamāyo paṭibhaṃsu, paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsituṃ. Paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā – ‘ma’nti mama, ‘ta’nti tava, sampadānatthe dutiyā. ‘Ma’nti mamañāṇe, ‘ta’nti tavañāṇetipi vaṇṇesuṃ. Na upāyamantarena atthassa siddhi, natthi samādānamantarena sikkhāpaṭilābho, nevidha na huraṃ na ubhayamantarena, esevanto dukkhassa. Tattha ‘antarenā’ti nipātapadametaṃ, vajjetvātyattho. Pubbena gāmaṃ, dakkhiṇena gāmaṃ, uttarena gāmaṃ, gāmassa pubbeti attho. 世尊于我（心中）显现，三喻亦于我（心中）显现，比丘，法当于你（心中）显现以宣说。纯陀(Cunda)，觉支当于你（心中）显现——maṃ即mama，taṃ即tava，第二格作与格义。古注亦释：maṃ即“于我智中”，taṃ即“于你智中”。无方便则事不成，无受持则学处不得，非此、非彼、非二者之间，此即苦之边际。其中，antarena是不变词，义为“除去”。村东，村南，村北，义为“村之东”。 Upasaggapubbānaṃ akammakadhātūnaṃ payoge ādhāre dutiyā, pathaviṃ adhisessati, gāmaṃ adhitiṭṭhati, rukkhaṃ ajjhāvasati, mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā, gāmaṃ upavasati, gāmaṃ anuvasati, pabbataṃ adhivasati, gharaṃ āvasati, agāraṃ ajjhāvasati, uposathaṃ upavasati, kāmāvacaraṃ upapajjati, rūpāvacaraṃ upapajjati, arūpāvacaraṃ upapajjati, sakkassa sahabyataṃ upapajjati, nipannaṃ vā upanipajjeyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya iccādi. 带前缀的不及物动词，其处所用第二格，（如：）卧于地（pathaviṃ adhisessati），住于村（gāmaṃ adhitiṭṭhati），住于树（rukkhaṃ ajjhāvasati），坐或卧于床或凳（mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā abhinisīdeyya vā abhinipajjeyya vā），住于村（gāmaṃ upavasati），住于村（gāmaṃ anuvasati），住于山（pabbataṃ adhivasati），住于家（gharaṃ āvasati），住于屋（agāraṃ ajjhāvasati），守布萨（uposathaṃ upavasati），生于欲界（kāmāvacaraṃ upapajjati），生于色界（rūpāvacaraṃ upapajjati），生于无色界（arūpāvacaraṃ upapajjati），生为帝释天伴（sakkassa sahabyataṃ upapajjati），卧于已卧者旁（nipannaṃ vā upanipajjeyya），坐于已坐者旁（nisinnaṃ vā upanisīdeyya），立于已立者旁（ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya）等。 Tappāna, cārepi dutiyā, nadiṃ pivati, samuddaṃ pivati, gāmaṃ carati, araññaṃ carati, nadiyaṃ, gāmeti attho. 于行进义中，亦用第二格，（如：）饮河（水）（nadiṃ pivati），饮海（水）（samuddaṃ pivati），行于村（gāmaṃ carati），行于林（araññaṃ carati），义为在河中（nadiyaṃ）、在村中（gāme）。 Kāla, disāsupi ādhāre eva dutiyā, taṃ khaṇaṃ, taṃ muhuttaṃ, taṃ kālaṃ, ekamantaṃ, ekaṃ samayaṃ, pubbaṇhasamayaṃ, sāyanhasamayaṃ, taṃ divasaṃ, imaṃ rattiṃ, dutiyampi, tatiyampi, catutthaṃ vā pañcamaṃ vā appeti, tato pubbaṃ, tato paraṃ, purimaṃ disaṃ, dakkhiṇaṃ disaṃ, pacchimaṃ disaṃ, uttaraṃ disaṃ, imā dasa [Pg.173] disāyo, katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā, imāsu disāsu katamāya disāya tiṭṭhati chaddantanāgarājāti atthoiccādi. 于时间、方位，处所亦用第二格，（如：）彼刹那（taṃ khaṇaṃ），彼须臾（taṃ muhuttaṃ），彼时（taṃ kālaṃ），于一旁（ekamantaṃ），一时（ekaṃ samayaṃ），上午时（pubbaṇhasamayaṃ），傍晚时（sāyanhasamayaṃ），彼日（taṃ divasaṃ），此夜（imaṃ rattiṃ），第二次（dutiyampi），第三次（tatiyampi），至第四或第五次（appeti catutthaṃ vā pañcamaṃ vā），于此之前（tato pubbaṃ），于此之后（tato paraṃ），东方（purimaṃ disaṃ），南方（dakkhiṇaṃ disaṃ），西方（pacchimaṃ disaṃ），北方（uttaraṃ disaṃ），此十方（imā dasa disāyo）。龙王住于何方（katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā），义为六牙龙王住于此等方向中之何方（imāsu disāsu katamāya disāya tiṭṭhati chaddantanāgarājāti）等。 298. Lakkhaṇitthambhūtavicchāsvabhinā. 298. 与abhi，于特征、如是相、遍及义中。 Lakkhaṇādīsu atthesu pavattena abhinā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti. 于特征等义中，与作用的abhi相应时，体词用第二格。 Lakkhīyati lakkhitabbaṃ anenāti lakkhaṇaṃ. Ayaṃ pakāro itthaṃ, īdiso visesoti attho. Itthaṃ bhūto pattoti itthambhūto. Bhinne atthe byāpituṃ icchā vicchā. 以此识别所应识别者，是为特征（lakkhaṇa）。义为：此方式如是，是为此等差别。已成如是、已达如是，是为如是相（itthambhūta）。欲遍及于已别之事，是为遍及（vicchā）。 Tattha lakkhaṇe – 其中，于特征义中—— Rukkhamabhi vijjotate vijju, rukkhaṃ abhi byāpetvā vijjotateti attho, vijjobhāsena byāpito rukkho vijjuppādassa lakkhaṇaṃ saññāṇaṃ hoti. 闪电照于树（Rukkhamabhi vijjotate vijju），义为闪电遍照于树。为电光所遍之树，是为电生之特征、标记。 Itthambhūte – 于如是相义中—— Sādhu devadatto mātaramabhi, mātaraṃ abhi visiṭṭhaṃ katvā sādhūti attho, devadatto sakkaccaṃ mātupaṭṭhāne aggapurisoti vuttaṃ hoti. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato. Ettha ca ‘abbhuggato’ti abhi visiṭṭhaṃ katvā uggatoti attho, ayaṃ kittisaddo bhoto gotamassa sakalalokaggabhāvaṃ pakāsetvā uggatoti vuttaṃ hoti, kittisaddasambandhe pana tassa kho pana bhoto gotamassāti attho. 提婆达多(Devadatta)善待其母，义为提婆达多于母作殊胜（行仪）而为善。此谓提婆达多于恭敬奉母是第一人。又，于彼乔达摩(Gotama)尊者，如是善美声誉已升起。此处abbhuggato义为由abhi作殊胜而升起。此谓此声誉彰显乔达摩尊者于一切世间最为第一而升起。然于声誉之关联，则义为tassa kho pana bhoto gotamassāti（彼乔达摩尊者之）。 Vicchāyaṃ – 于遍及义中—— Rukkhaṃ [Pg.174] rukkhaṃ abhi vijjotate cando, byāpetvā vijjotatetyattho. 月亮照于一一树（Rukkhaṃ rukkhaṃ abhi vijjotate cando），义为遍照。 Ettha ca lakkhaṇādiatthā abhisaddena jotanīyā piṇḍatthā eva, na vacanīyatthā, byāpanādiatthā eva vacanīyatthāti. 此处，特征等义，仅是由abhi一词所示之总义，非其说义；唯遍及等义方是说义。 299. Patiparīhi bhāge ca. 299. 与pati、pari，亦于部分义中。 Lakkhaṇi’tthambhūta, vicchāsu ca bhāge ca pavattehi pati, parīhi yuttā liṅgamhā dutiyā hoti. 于特征、如是相、遍及及部分义中，与作用的pati、pari相应时，体词用第二格。 Lakkhaṇe – 于特征义中—— Rukkhaṃ pati vijjotate vijju, rukkhaṃ pari vijjotate vijju. Tattha ‘patī’ti paṭicca, ‘parī’ti pharitvā. 闪电照向树（Rukkhaṃ pati vijjotate vijju），闪电绕树而照（rukkhaṃ pari vijjotate vijju）。此处pati为paṭicca（缘），pari为pharitvā（遍）。 Itthambhūte – 于如是相义中—— Sādhu devadatto mātaraṃ pati, sādhu devadatto mātaraṃ pari. 提婆达多善待其母（Sādhu devadatto mātaraṃ pati），提婆达多善待其母（sādhu devadatto mātaraṃ pari）。 Vicchāyaṃ – 于遍及义中—— Rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando, rukkhaṃ rukkhaṃ pari vijjotate cando. 月亮照向一一树（Rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando），月亮绕一一树而照（rukkhaṃ rukkhaṃ pari vijjotate cando）。 Bhāge – 于部分义中—— Taṃ dīyatu, yadettha maṃ pati siyā, taṃ dīyatu, yadettha maṃ pari siyā. Tattha ‘patī’ti paṭicca, ‘parī’ti paricca, uddissāti attho, ‘ṭhapita’nti pāṭhaseso. Ettha maṃ uddissa yaṃ [Pg.175] vatthu ṭhapitaṃ siyā, taṃ me dīyatūtyattho, etesu bahūsu bhāgesu yo mama bhāgo, so mayhaṃ dīyatūti vuttaṃ hotīti. “凡是关于我的，请给我；凡是分给我的，请给我。”此处，pati是paṭicca（缘于）之义，pari是paricca（限定）之义，其意为“指定”（uddissa）。“ṭhapita”（已放置）是省略的文句。此处的含义是：“凡指定给我而放置的事物，请把它给我。”也就是说：“在这些众多份额中，凡是我的份额，就请给我。” 300. Anunā. 300. 与anu。 Lakkhaṇi’tthambhūta, vicchāsu ca bhāge ca pavattena anunā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti. 于特征、如是相、遍及及部分义中，与作用的anu相应时，体词用第二格。 Lakkhaṇe – 于特征义中—— Rukkhaṃ anu vijjotate vijju, rukkhaṃ anu pharitvāti attho. Caturāsītisahassāni, sambuddhamanupabbajuṃ, ‘sambuddha’nti bodhisattaṃ, anu gantvā pabbajiṃsūti attho, vipassibodhisatte pabbajite sati tānipi caturāsītikulaputtasahassāni pabbajiṃsūti vuttaṃ hoti. Saccakriyamanu vuṭṭhi pāvassi, ‘anū’ti anvāya, paṭiccāti attho, saccakriyāya sati saccakriyahetu devo pāvassīti vuttaṃ hoti. ‘‘Hetu ca lakkhaṇaṃ bhavatī’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ. Saccakriyāya sahevātipi yujjati. ‘‘Saha sacce kate mayha’’nti hi vuttaṃ. 闪电顺着树闪耀，意思是顺着树而遍布。“八万四千人随正自觉者而出家”，此中“正自觉者”（sambuddha）指菩萨，意思是跟随他而出家。也就是说，当毗婆尸(Vipassī)菩萨出家时，那八万四千良家子也出家了。“雨随真实誓言而降”，此中“随”（anu）是anvāya（跟随）、paṭicca（缘于）的意思。也就是说，当有真实誓言时，天神因真实誓言而降雨。注疏中说：“因也是一种特征。”解释为“与真实誓言一起”也说得通，因为经中说：“我作真实语时，雨随之降。” Itthambhūte – 于如是相义中—— Sādhu devadatto mātaramanu. Tattha ‘anū’ti anvāya paṭicca. 善哉，提婆达多随顺其母。此处anu意为“随从”（anvāya）、“依止”（paṭicca）。 Vicchāyaṃ – 于遍及义中—— Rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando. Tattha ‘anū’ti anu pharitvā. 月亮照耀着一棵又一棵的树。此处anu意为“顺着遍布”。 Bhāge – 于部分义—— Yadettha [Pg.176] maṃ anu siyā, taṃ dīyatu. Tattha ‘anū’ti anvāya. Sesaṃ vuttanayameva. 凡此处有属于我的部分，请把它给我。此处`anu`是“随向”(anvāya)义。其余如前所述。 301. Sahatthe. 301. 于同俱义。 Sahatthe anunā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti. 于同俱义中，与`anu`连用时，体词变为第二格。 Pabbataṃ anu tiṭṭhati. Nadiṃ anvāvasitā bārāṇasī. ‘Anū’ti anugantvā, nadiyā saha ābaddhā tiṭṭhatīti vuttaṃ hoti. 依山而立。波罗奈城(Bārāṇasī)沿河而建。`anu`是“跟随”(anugantvā)义，也就是说，与河流相连而立。 302. Hīne. 302. 于劣等义。 Hīne pavattena anunā yuttā liṅgamhā dutiyā hoti. 于劣等义中，与`anu`连用时，体词变为第二格。 Anu sāriputtaṃ paññavanto, anugatā pacchato gatāti attho, sabbe paññavanto sāriputtato hīnāti vuttaṃ hoti. 智者在舍利弗(Sāriputta)之下，意思是“跟随，走在后面”，也就是说，一切智者都比舍利弗低下。 303. Upena. 303. 与`upa`连用。 Hīne upena yuttā liṅgamhā dutiyā hoti. 于劣等义中，与`upa`连用时，体词变为第二格。 Upa sāriputtaṃ paññavanto, upecca gatā samīpe gatāti attho, hīnātveva vuttaṃ hoti. 智者在舍利弗(Sāriputta)之下，意思是“走近，去到附近”，这正是“低下”的意思。 Ettha ca abhiiccādayo kammappavacanīyāti saddasatthesu vuttā. Tattha pakārena vuccatīti pavacanīyaṃ, pakāro ca lakkhaṇi’tthambhūta, vicchādiko piṇḍattho vuccati, kammanti byāpanādikriyā, kammaṃ pavacanīyaṃ yehi te kammappavacanīyā. 此处，`abhi`等词在语法书中被称为“业语”(kammappavacanīya)。其中，`pavacanīya`是因为它以某种方式(pakārena)被述说，而此方式，如特征(lakkhaṇa)、如此状态(itthambhūta)、遍及(vicchādika)等，被称为“总义”(piṇḍattho)。`kamma`(业)是指遍及等行为。那些能表述业的词，就是“业语”。 Tattha [Pg.177] byāpanādikriyāvisesavācīhi upasaggehi sambandhesati kammatthe dutiyā hoti, asambandhe pana ādhāra, sāmyādiatthesu hoti, lakkhaṇādayo pana sāmatthiyasiddhā piṇḍatthā evāti. 此处，当与表示遍覆等特殊行为的前缀连用时，于业之义中使用第二格；不连用时，则表示处所、邻近等义。至于特征等，则不过是由其功能所决定的总义而已。 304. Kāladdhānamaccantasaṃyoge 304. 于时间与路程的持续连接 Kālassa vā addhuno vā dabba, guṇa, kriyāhi accantaṃ nirantaraṃ saṃyoge kāla’ddhānavācīhi liṅgehi paraṃ dutiyā hoti. 当时间或路程与实体、属性、行为有持续、不间断的连接时，于表示时间与路程的体词之后使用第二格。 Kāle – 于时间—— Sattāhaṃ gavapānaṃ, māsaṃ maṃsodanaṃ, saradaṃ ramaṇīyā nadī, sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ, māsaṃ sajjhāyati, vassasataṃ jīvati, tayo māse abhidhammaṃ deseti. 七日饮牛乳，一月食肉饭，整个秋季河流宜人，难陀(Nandana)园一直都很宜人，一月诵读，活了一百年，三月讲说阿毗达摩(Abhidhamma)。 Addhāne – 于路程—— Yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati. 一由旬的林带，一由旬长的山，一拘卢舍诵读。 Accantasaṃyogeti kiṃ? Māse māse bhuñjati, yojane yojane vihāro. 为何说“持续连接”？是为了排除如：每月吃一次，每由旬有一座寺院[的情况]。 Ettha ca kriyāvisesanampi kattārā sādhetabbattā kammagatikaṃ hoti, tasmā tampi ‘kamme dutiyā’ti ettha kammasaddena gayhati. 此处，状语(kriyāvisesana)也是由行为者所成就的，因此具有业的性质。所以，在“业格用第二格”(kamme dutiyā)这条规则中，它也被“业”(kamma)一词所含摄。 Sukhaṃ seti, dukkhaṃ seti, sīghaṃ gacchati, khippaṃ gacchati, dandhaṃ gacchati, muduṃ pacati, garuṃ essati, lahuṃ essati, sannidhikārakaṃ bhuñjati, samparivattakaṃ otāpeti, kāyappacālakaṃ gacchati, hatthappacālakaṃ [Pg.178] gacchati, sīsappacālakaṃ gacchati, surusurukārakaṃ bhuñjati, avagaṇḍakārakaṃ bhuñjati, piṇḍukkhepakaṃ bhuñjati, hatthaniddhunakaṃ bhuñjati, hatthanillehakaṃ bhuñjati, candimasūriyā samaṃ pariyāyanti, visamaṃ pariyāyanti iccādi. 安乐地睡，痛苦地睡；快速地走，迅速地走，缓慢地走；柔软地煮；沉重地来，轻快地来；囤积着吃；翻转着身体晒太阳；摇动着身体走，摇动着手臂走，摇动着头走；发出窣窣声地吃；鼓着腮帮子吃；抛着食物吃；甩着手吃；舔着手吃；日月平稳地运行，不平稳地运行，等等。 Dutiyāvibhattirāsi niṭṭhito. 第二格部分终。 Tatiyāvibhattirāsi 第三格集 Kasmiṃ atthe tatiyā? 第三格在什么意义上使用？ 305. Kattukaraṇesu tatiyā. 305. 第三格用于作者与工具。 Kattari karaṇe ca tatiyā hoti. Kattāti ca kārakoti ca atthato ekaṃ ‘‘karotīti kattā, karotīti kārako’’ti, tasmā ‘‘kattukārako’’ti vutte dvinnaṃ pariyāyasaddānaṃ vasena ayameva kriyaṃ ekantaṃ karoti, sāmī hutvā karoti, attappadhāno hutvā karotīti viññāyati, tato kriyā nāma kattuno eva byāpāro, na aññesanti ca, aññe pana kriyāsādhane kattuno upakārakattā kārakā nāmāti ca, tathā anupakārakattā akārakā nāmāti ca viññāyantīti. 第三格用于作者与工具。“作者”(kattā)与“作用者”(kāraka)在意义上是同一的，都是“做的人”。因此，当说“作者-作用者”时，通过这两个同义词可以了知：正是这个人完全地执行行为，作为主人而做，作为主导者而做。由此，所谓的“行为”，只是作者的作用，而非其他（因素）的作用。然而，其他（因素）在完成行为时，因其是作者的辅助者，故被称为“作用者”(kārakā)；同样，因其不辅助，则被称为“非作用者”(akārakā)。 Tattha kattā tividho sayaṃkattā, payojakakattā, kammakattāti. 其中作者有三种：自作者、指使作者、业作者。 Tattha dhātvatthaṃ sayaṃ karonto sayaṃkattā nāma, puriso kammaṃ karoti. 其中，自己执行语根之义的，称为自作者。例如：“人作业”。 Paraṃ [Pg.179] niyojento payojakakattā nāma, puriso dāsaṃ kammaṃ kāreti. 指使他人者，称为指使作者。例如：“人使奴隶作业”。 Kammakattā nāma payojjakakattāpi vuccati, puriso dāsena kammaṃ kāreti dāsassa vā, yo ca aññena kataṃ payogaṃ paṭicca kammabhūtopi sukarattā vā kammabhāvena avattukāmatāya vā ajānanatāya vā vañcetukāmatāya vā kattubhāvena voharīyati, so kammakattā nāma, kusūlo sayameva bhijjati, ghaṭo sayameva bhijjati. Apica sukaro vā hotu dukkaro vā, yo kammarūpakriyāpade paṭhamanto kattā, so kammakattāti vuccati. Saddarūpena kammañca taṃ attharūpena kattā cāti kammakattā, kusūlo bhijjati, ghaṭo bhijjati, paccati munino bhattaṃ, thokaṃ thokaṃ ghare ghare iccādi. 业作者(kammakattā)也称为被使作者(payojjakakattā)。例如：“人通过奴隶让工作被完成”或“人让奴隶作业”。又，虽是（行为的）对象，但缘于他人所作的使役，或因（行为）容易，或因不愿被称为对象，或因无知，或因想欺骗，而被当作作者来叙述者，称为业作者。例如：“粮仓自己破了”，“罐子自己破了”。再者，无论（行为）是难是易，在被动语态动词中，作为第一格（主格）的作者，称为业作者。其词语形式为业（对象），意义形式为作者，故为业作者。例如：“粮仓破了”，“罐子破了”，“圣者的饭在各家各户被一点点地煮熟”等等。 Ettha ca saddattho duvidho paramattho, paññattatthoti. Tattha paramattho ekantena vijjamānoyeva. Paññattattho pana koci vijjamānoti sammato. Yathā? Rājaputto, govisāṇaṃ, campakapupphanti. Koci avijjamānoti sammato. Yathā? Vañjhāputto, sasavisāṇaṃ, udumbarapupphanti. Saddo ca nāma vatticchāpaṭibaddhavuttī hoti, vattamāno ca saddo atthaṃ na dīpetīti natthi, saṅkete sati suṇantassa atthavisayaṃ buddhiṃ na janetīti natthīti adhippāyo. Iti avijjamānasammatopi attho saddabuddhīnaṃ visayabhāvena vijjamāno eva hoti. Itarathā ‘vañjhāputto’ti padaṃ suṇantassa tadatthavisayaṃ cittaṃ nāma na pavatteyyāti, saddabuddhīnañca visayabhāvena vijjamāno nāma attho saddanānātte buddhinānātte ca sati nānā hoti, visuṃ visuṃ vijjamāno nāma hotīti adhippāyo. Evaṃ saddabuddhivisayabhāvena vijjamānañca nānābhūtañca atthaṃ paṭicca kārakanānāttaṃ kriyākārakanānāttañca hoti[Pg.180], na pana sabhāvato vijjamānameva nānābhūtameva ca atthanti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Tasmā ‘‘saṃyogo jāyate’’ iccādīsu saddabuddhīnaṃ nānāttasiddhena atthanānāttena dvinnaṃ saddānaṃ dvinnaṃ atthānañca kriyākārakatāsiddhi veditabbāti. 于此，语词的意义有两种：胜义(paramattha)和施设义(paññattattha)。其中，胜义是绝对存在的。而施设义，有的被认为是存在的，例如：王子、牛角、瞻波花(campakapuppha)等；有的被认为是不存在的，例如：石女之子(vañjhāputta)、兔角(sasavisāṇa)、优昙婆罗花(udumbarapuppha)等。所谓的语词，其作用是与表达意愿相关联的。其含义是：正在表达的语词不可能不显示意义；在有约定时，不可能不使听者产生关于其意义的认知。因此，即使是被认为不存在的意义，作为语词和认知的对象，它也是存在的。否则，听到“石女之子”这个词时，关于其意义的心念就不会生起。作为语词和认知的对象而存在的意义，在语词各异、认知各异的情况下，也是各异的，即是各自独立存在的，这是其含义。如此，依于作为语词和认知对象而存在且各异的意义，便有了作用者(kāraka)的各异以及行为和作用者的各异，但对此不应断定为意义是自性存在且各异的。因此，在“结合产生”等语句中，应知是通过语词和认知的各异所成立的意义的各异，而成立了两个语词、两个意义的行为和作用者身份。 Kayirate anenāti karaṇaṃ, kriyāsādhane kattuno sahakārīkāraṇanti vuttaṃ hoti. Taṃ duvidhaṃ ajjhattikakaraṇaṃ, bāhirakaraṇanti. “凭借它而做”，故为工具(karaṇa)。也就是说，在完成行为时，工具是作者的协力助因。它有两种：内在工具和外在工具。 Tattha kattuno aṅgabhūtaṃ karaṇaṃ ajjhattikaṃ nāma, puriso cakkhunā rūpaṃ passati, manasā dhammaṃ vijānāti, hatthena kammaṃ karoti, pādena maggaṃ gacchati, rukkho phalabhārena oṇamati. 其中，作为作者身体一部分的工具，称为内在工具。例如：人以眼见色，以心识法，以手作业，以足行路，树因果实的重负而弯曲。 Kattuno bahibhūtaṃ bāhiraṃ nāma, puriso yānena gacchati, pharasunā chindati, rukkho vātena oṇamati. 在作者之外的（工具），称为外在工具。例如：人乘车而行，用斧头砍伐，树被风吹弯。 306. Sahatthena. 306. 于共同义 Sahasaddassa attho yassa soti sahattho, sahatthena saddena yuttā liṅgamhā tatiyā hoti. Sahasaddassa attho nāma samavāyattho. 与具有“saha”(共同)之义的词连用时，体词变为第三格。“saha”一词的意义即是结合(samavāya)之义。 So tividho dabbasamavāyo, guṇasamavāyo, kriyāsamavāyoti. Puttena saha dhanavā pitā, puttena saha thūlo pitā, puttena saha āgato pitā. Saha, saddhiṃ, samaṃ, nānā, vināiccādiko sahatthasaddo nāma. 其有三种：事物组合(dabbasamavāyo)、性质组合(guṇasamavāyo)、行为组合(kriyāsamavāyo)。例如：与儿子一起拥有财富的父亲，与儿子一样肥胖的父亲，与儿子一同前来的父亲。“与(saha)、一起(saddhiṃ)、相同(samaṃ)、不同(nānā)、分离(vinā)”等词，名为“共义词”。 Nisīdi bhagavā saddhiṃ bhikkhusaṅghena, sahassena samaṃ mitā, piyehi nānābhāvo vinābhāvo, saṅgho saha vā gaggena vinā vā gaggena uposathaṃ kareyya. 世尊与比丘僧团一起坐下；与一千人相伴；与可爱者分离、别离；僧团无论是否与伽伽(Gagga)一起，都应行布萨。 307. Lakkhaṇe. 307. 于相义。 Lakkhaṇaṃ [Pg.181] vuccati itthambhūtalakkhaṇaṃ, tasmiṃ tatiyā hoti. 相(lakkhaṇaṃ)者，谓如此状态之相(itthambhūtalakkhaṇaṃ)；于此义，当用第三格。 Assupuṇṇehi nettehi, pitaraṃ so udikkhati. Brahmabhūtena attanā viharati, asambhinnena vilepanena rājānamadakkhi, tidaṇḍakena paribbājakamadakkhi, ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ pattaṃ cetāpeti, bhikkhu pāsādikena abhikkantena paṭikkantena ālokitena vilokitena samiñjitena pasāritena gāmaṃ piṇḍāya pāvisi, sā kāḷī dāsī bhinnena sīsena lohitena galantena pativissakānaṃ ujjhāpesi, ukkhittakāya antaraghare gacchanti, pallatthikāya antaraghare nisīdanti. 他以泪水盈满的双眼望着父亲。他以梵行之身(brahmabhūtena attanā)安住。他看见国王涂着纯净的涂香(asambhinnena vilepanena)；他看见游方者持着三杖(tidaṇḍakena)。他用一个缺少五处修补的钵(ūnapañcabandhanena pattena)，换取了另一个钵。比丘以令人喜爱的威仪，前进、后退、前视、环顾、屈身、伸展，进入村庄乞食。那个名叫迦莉(Kāḷī)的女仆，头破血流地向邻居抱怨。他们挺直身体在室内行走，盘腿在室内坐着。 Aṅgavikāropi idha saṅgayhati, akkhinā kāṇaṃ passati, ‘akkhī’ti idaṃ ‘kāṇa’nti pade visesanaṃ, vikalena cakkhuaṅgena so kāṇo nāma hoti. Hatthena kuṇiṃ passati, pādena khañjaṃ passati. 此处亦包含肢体残缺(aṅgavikāra)之义。例如：看见一个因眼而独眼者(akkhinā kāṇaṃ)。此中“眼(akkhi)”一词是“独眼(kāṇa)”一词的修饰语，因眼根有缺，故名为“独眼”。看见一个因手而残者(hatthena kuṇiṃ)。看见一个因脚而跛者(pādena khañjaṃ)。 308. Hetumhi. 308. 于因义。 Hinoti pavattati phalaṃ etenāti hetu, tasmiṃ tatiyā hoti. 果由此而生起、行进，故为“因”(hetu)；于此义，当用第三格。 Annena vasati, vijjāya sādhu, kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā. Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo. Kenaṭṭhena, kena nimittena, kena vaṇṇena [Pg.182] kena paccayena, kena hetunā, kena kāraṇena iccādi. 以食物维生(annena vasati)；因智慧而善(vijjāya sādhu)；世界依业(kammunā)而转，众生依业而转；因业成贱民(vasalo)，因业成婆罗门(brāhmaṇo)。以何义？以何相(nimittena)？以何类(vaṇṇena)？以何缘(paccayena)？以何因(hetunā)？以何理由(kāraṇena)？等等。 Ettha ca karaṇaṃ tividhaṃ kriyāsādhakakaraṇaṃ, visesanakaraṇaṃ, nānāttakaraṇanti. 于此，工具格(karaṇaṃ)有三种：成业工具(kriyāsādhakakaraṇaṃ)、修饰工具(visesanakaraṇaṃ)及差别工具(nānāttakaraṇanti)。 Tattha kriyāsādhakaṃ pubbe vuttameva. 其中，成业工具，如前已说。 Visesanakaraṇaṃ yathā? Ādicco nāma gottena, sākiyo nāma jātiyā. Gottena gotamo nātho, sāriputtoti nāmena, vissuto paññavā ca so, jātiyā khattiyo buddho, jātiyā sattavassiko, sippena naḷakāro so, ekūnatiṃso vayasā, vijjāya sādhu, tapasā uttamo, suvaṇṇena abhirūpo, pakatiyā abhirūpo, pakatiyā bhaddako, yebhuyyena mattikā, dhammena samena rajjaṃ kāreti, samena dhāvati, visamena dhāvati, sukhena sukhito homi, pāmojjena pamudito. Dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti, sahassena asse vikkiṇāti, attanāva attānaṃ sammannati iccādi. 何谓修饰工具(visesanakaraṇaṃ)？譬如：姓为日族(Ādicco)，种族为释迦(Sākiyo)。以乔达摩为姓的怙主；以舍利弗为名，他以智慧而闻名。佛陀以刹帝利(khattiyo)为种族；以出生计为七岁(jātiyā sattavassiko)；他以编芦为业(sippena naḷakāro)；以年龄计为二十九岁(ekūnatiṃso vayasā)。因智慧而善；因苦行(tapasā)而最上。因黄金(喻)而貌美；因天性而貌美；因天性而贤善。大体上是泥土。以法、以平正治理国家。平稳地跑；不平稳地跑。因乐而乐；因喜而喜。以二斗(doṇa)买谷；以一千(钱)卖马。自己任命自己，等等。 Nānāttakaraṇaṃ yathā? Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā. Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā. Alaṃ te idha vāsena, alaṃ me buddhena, kinnumebuddhena, na mamattho buddhena, maṇinā me attho, vadeyyātha bhante yenattho, pānīyena attho, mūlehi bhesajjehi attho, seyyena atthiko, mahagghena [Pg.183] atthiko, māsena pubbo, pitarā sadiso, mātarā samo, kahāpaṇena ūno, dhanena vikalo, asinā kalaho, vācāya kalaho, ācārena nipuṇo, vācāya nipuṇo, guḷena missako, tilena missako, vācāya sakhilo iccādi. 何谓差别工具(nānāttakaraṇaṃ)？譬如：于我，一个已渡(轮回)、有力、有见的男人有何用？你这愚人，要发髻(jaṭāhi)何用？要鹿皮衣(ajinasāṭiyā)何用？你住在此处足矣。于我，佛陀已足。我何需佛陀？我于佛陀无所需。我所需者乃宝珠(maṇinā)。尊者，请说所需之物。需要饮水；需要根药；需要卧具；需要贵重之物。比一月更早。与父相似；与母相同。少一钱(kahāpaṇa)；缺财富。以剑争吵；以语争吵。于行仪善巧；于言语善巧。与糖蜜混合；与芝麻混合。言语温和，等等。 Tathā kammā’vadhi, ādhāra’ccantasaṃyoga, kriyāpavaggāpi nānāttakaraṇe saṅgayhanti. 如是，作业范围(kammāvadhi)、所依处(ādhāra)、持续结合(accantasaṃyoga)及作业完成(kriyāpavagga)，亦摄于差别工具(nānāttakaraṇa)中。 Kamme tāva – 先说作业(kamma)—— Tilehi khette vappati, tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpeti, sunakhehi khādāpenti iccādi. 以芝麻播于田(tilehi khette vappati)；让织工(tantavāyehi)织衣(cīvaraṃ)；让狗(sunakhehi)啃咬，等等。 Avadhimhi – 于范围(avadhi)—— Sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena, muttomhi kāsirājena, cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā, ottappati kāyaduccaritena, hirīyati kāyaduccaritena, jigucchati sakena kāyena, pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā. Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ iccādi. 我等由彼大沙门(mahāsamaṇa)得善解脱；我由迦尸王(Kāsirāja)得解脱。眼于我(attena)或我所(attaniyena)是空的。因身恶行而有惭(hirīyati)；因身恶行而有愧(ottappati)；厌恶己身。与大地之独一王权，或生天界，或一切世间之主权相比，预流果(sotāpattiphala)更为殊胜，等等。 Ādhāre – 于所依处(ādhāra)—— Tena khaṇena tena layena tena muhuttena, tena samayena, kālena dhammassavanaṃ. So vo mamaccayena satthā, tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena, pubbena gāmaṃ, dakkhiṇena gāmaṃ, puratthimena dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako pacchimena virūpakkho, yena bhagavā tenupasaṅkami iccādi. 于彼刹那(khaṇena)、于彼瞬间(layena)、于彼须臾(muhuttena)、于彼时(samayena)，于时节(kālena)听闻正法。我灭度后，他为汝等之师。三月之后。在村庄的东方；在村庄的南方。东方是持国天(Dhataraṭṭha)，南方是增长天(Virūḷhaka)，西方是广目天(Virūpakkha)。他往世尊之处，诣见世尊，等等。 Accantasaṃyoge – 于持续结合(accantasaṃyoga)—— Māsena bhuñjati, yojanena dhāvati iccādi. 食长一月(māsena bhuñjati)；跑长一由旬(yojanena dhāvati)，等等。 Kriyāpavaggo [Pg.184] nāma kriyāya sīghataraṃ niṭṭhāpanaṃ, tasmiṃ jotetabbe tatiyā, ekāheneva bārāṇasiṃ pāpuṇi, tīhi māsehi abhidhammaṃ desesi, navahi māsehi vihāraṃ niṭṭhāpesi, gamanamattena labhati, oṭṭhapahaṭamattena paguṇaṃ akāsi. 所谓作业完成(kriyāpavagga)，即作业之速疾完成。为表此义，当用第三格。譬如：仅以一日即达波罗奈(Bārāṇasī)；以三月说阿毗达摩；以九月建成精舍。仅以往而得；仅以唇诵即令娴熟。 Tatiyāvibhattirāsi niṭṭhito. 第三格聚终。 Catutthīvibhattirāsi 第四格聚 Kasmiṃ atthe catutthī? 第四格用于何义？ 309. Sampadāne catutthī. 309. 第四格用于与格义。 Sampadāne catutthī hoti. Sammā padīyate assāti sampadānaṃ, sampaṭicchakanti vuttaṃ hoti. 第四格用于与格义。“善被授与者”，是为与格(sampadānaṃ)，亦即“接受者”(sampaṭicchaka)。 Taṃ vatthusampaṭicchakaṃ, kriyāsampaṭicchakanti duvidhaṃ. Bhikkhussa cīvaraṃ deti, buddhassa silāghate. 其有二种：事物接受者(vatthusampaṭicchakaṃ)与行为接受者(kriyāsampaṭicchakaṃ)。例如：施衣予比丘；赞叹于佛陀。 Puna anirākaraṇaṃ, anumati, ārādhananti tividhaṃ hoti. Tattha na nirākaroti na nivāretīti anirākaraṇaṃ, diyyamānaṃ na paṭikkhipatīti attho. Asati hi paṭikkhipane sampaṭicchanaṃ nāma hotīti. Kāyacittehi sampaṭicchanākāraṃ dassetvā paṭiggaṇhantaṃ sampadānaṃ anumati nāma. Vividhehi āyācanavacanehi parassa cittaṃ ārādhetvā sampaṭicchantaṃ ārādhanaṃ nāma. Bodhirukkhassa jalaṃ deti, bhikkhussa annaṃ deti, yācakassa annaṃ deti. 复有不拒绝(anirākaraṇaṃ)、认可(anumati)、劝请(ārādhanaṃ)三种。其中，“不拒绝、不阻止”为不拒绝，义为“于所施物不予推却”。因无推却，故名为接受。以身心显现接受之相而领纳者，名为认可。以种种祈请之语，令他人生起欢喜心而接受者，名为劝请。例如：浇水于菩提树；施食予比丘；施食予乞者。 Kriyāsampaṭicchakaṃ nānākriyāvasena bahuvidhaṃ. 行为接受者，依种种行为而有多种。 Tattha [Pg.185] rocanakriyāyoge – 其中，与喜爱义动词连用时—— Tañca amhākaṃ ruccati ceva khamati ca, pabbajjā mama ruccati, kassa sāduṃ na ruccati, na me ruccati bhaddante, ulūkassābhisecanaṃ. Gamanaṃ mayhaṃ ruccati, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, yassāyasmato na khamati, khamati saṅghassa, bhattaṃ mayhaṃ chādeti, bhattamassa nacchādeti, tesaṃ bhikkhūnaṃ lūkhāni bhojanāni nacchādenti. Tattha ‘chādetī’ti icchaṃ uppādetīti attho. “此事我等亦喜亦可”；“我乐出家”；“于谁不美味？”；“尊者，我不喜猫头鹰之灌顶”。“我乐于行”；“愿诸具寿亦不乐僧团分裂”；“彼具寿不认可，僧团认可”；“食物令我满意”；“食物不令他满意”；“粗食不令彼等比丘满意”。此处“chādeti”义为“令生起欲求”。 Dhāraṇappayoge – 与执持义动词连用时—— Chattaggāho rañño chattaṃ dhāreti, sampatijātassa bodhisattassa devā chattaṃ dhārayiṃsu. 持伞者为王执伞；诸天为初生菩萨执持伞盖。 Buddhassa silāghate, thometīti attho, tuyhaṃ hanute, tuṇhibhāvena vañcetīti attho, bhikkhunī bhikkhussa bhuñjamānassa pānīyena vā vidhūpanena vā upaṭṭhāti. Dutiyāpi hoti, rañño upaṭṭhāti, rājānaṃ upaṭṭhāti, ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ, ahaṃ taṃ upaṭṭhissāmi, mātāpituupaṭṭhānaṃ, tuyhaṃ sapate, sapassu me vepacitti, sapathampi te samma ahaṃ karomi, tava mayi saddahanatthaṃ saccaṃ karomīti attho, rañño sataṃ dhāreti, idha kulaputto na kassaci kiñci dhāreti, tassa rañño mayaṃ nāgaṃ dhārayāma. Tattha ‘rañño sataṃ dhāretī’ti sataṃ balidhanaṃ vā daṇḍadhanaṃ vā nidetīti attho, ‘‘iṇaṃ katvā gaṇhātī’’ti ca vadanti. ‘Dhārayāmā’ti puna nidema, tuyhaṃ saddahati, mayhaṃ saddahati, saddahāsi siṅgālassa, surāpītassa brāhmaṇa. “赞叹佛陀”，义为“赞美”；“欺瞒你”，义为“以沉默欺骗”；“比丘尼以水或扇侍候正在用食的比丘”。亦可用于第二格，如：“侍候王”，“侍候国王”，“我将侍候您（女）”，“我将侍候你”，“侍候父母”。“对你发誓”，“韦巴吉帝，对我发誓”，“朋友，我亦对你发誓”，义为“为令你信我，我立誓言”。“欠王一百”，“于此，良家子不欠任何人任何物”，“我等欠彼王一头象”。此处“欠王一百”义为“被指定一百税金或罚金”，亦说“负债而取”。“我等欠”意为“我等再次被指定”。“相信你”，“相信我”，“婆罗门，你竟相信一只喝醉了酒的豺狼”。 Devāpi [Pg.186] te pihayanti tādino, devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ, ‘pihayantī’ti punappunaṃ daṭṭhuṃ patthentīti attho. Dutiyāpi hoti, sace maṃ pihayasi, dhanaṃ piheti, hiraññaṃ piheti, suvaṇṇaṃ piheti. Tatiyāpi dissati, rūpena piheti, saddena piheti iccādi. “诸天亦欣羡你这如是者”，“诸天亦欣羡彼等具念之等正觉者”。“pihayanti”义为“再三祈愿得见”。亦可用于第二格，如：“若你欲求于我”，“欲求财富”，“欲求金”，“欲求黄金”。亦可见用于第三格，如：“因色而欲求”，“因声而欲求”等。 Tassa kujjha mahāvīra, mā me kujjha rathesabha, yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ, mātu kuppati, pitu kuppati, yo appaduṭṭhassa narassa dussati, duhayati disānaṃ megho, pūreti vināseti vāti attho, akāle vassanto hi vināseti nāma, yo mittānaṃ na dubbhati, aduṭṭhassa tuvaṃ dubbhi, mittānaṃ na dubbheyya, titthiyā issanti samaṇānaṃ, ussūyanti dujjanā guṇavantānaṃ, pativissakānaṃ ujjhāpesi, mā tumhe tassa ujjhāyittha, mahārājānaṃ ujjhāpetabbaṃ viravitabbaṃ vikkanditabbaṃ, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi ayye vā, rañño aparajjhati rājānaṃ vā, ārādho me rājā hoti. “大英雄，对他发怒！”“驾驭者之雄，莫对我发怒！”“若我对他发怒”，“对母发怒”，“对父发怒”，“谁伤害无害之人”，“云有害于诸方”，义为“或充满或毁灭”，“非时而雨实为毁灭”。“谁不背叛朋友”，“你背叛了无害之人”，“不应背叛朋友”。“外道嫉妒沙门”，“恶人嫉妒有德者”，“你令邻人抱怨”，“你们不要抱怨他”，“应向大王抱怨、哭诉、哀号”。“我对诸位尊长或尊女有何冒犯？”“冒犯王”（第四格或第二格），“王对我满意”。 Pati, āpubbassa su-dhātussa anu, patipubbassa ca gī-dhātussa yoge sampadāne catutthī. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi ‘‘bhikkhavo’’ti, ‘‘bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Ettha ca pubbavākye āmantanakriyāya kattā bhagavā, so paravākye paccāsuyoge sampadānaṃ hoti, ‘paccassosu’nti bhaddanteti paṭivacanaṃ adaṃsūti attho. Bhikkhū buddhassa āsuṇanti, rājā bimbisāro pilindavacchattherassa ārāmikaṃ paṭissutvā, amacco rañño bimbisārassa paṭissutvā, sampaṭicchitvāti attho, bhikkhu janaṃ dhammaṃ sāveti[Pg.187], jano tassa bhikkhuno anugiṇāti paṭigiṇāti, sādhukāraṃ detīti attho. 与表示应答、承诺等义的动词连用时，第四格用于与格。那时，世尊对比丘们说：“比丘们！”那些比丘回答世尊说：“尊者！”此处，前句中呼唤行为的主语是世尊，于后句的应答中，他成为与格。“paccassosuṃ”（回答）义为“给予了‘尊者’的回复”。“比丘们听从佛陀”，“频婆娑罗王对毕陵伽婆蹉长老承诺了园丁之事后”，“大臣对频婆娑罗王承诺后”，义为“接受后”。“比丘令众人听闻法，众人随喜、赞同该比丘”，义为“予以‘善哉’之赞叹”。 Ārocanatthayoge – 与宣说义动词连用时—— Ārocayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo bhikkhave, āmantayāmi vo bhikkhave, dhammaṃ vo desessāmi, bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, yathā no bhagavā byākareyya, niruttiṃ te pavakkhāmi, ahaṃ te ācikkhissāmi, ahaṃ te kittayissāmi, bhikkhūnaṃ etadavoca. “诸比丘，我告知你们”，“诸比丘，我通告你们”，“诸比丘，我对你们说”，“我将为你们说法”，“为诸比丘说法”，“如世尊为我等解说”，“我将为你解说词源”，“我将为你说明”，“我将为你称说”，“对诸比丘说此”。 310. Tadatthe. 310. 为彼目的。 Tassā tassā kriyāya atthoti tadattho, tadatthe sampadāne catutthī hoti. “为某某行为之目的”即是“为彼目的”。第四格用于“为彼目的”之与格义。 311. Sassāya catutthiyā. 311. 第四格的-ssa（格）。 Akārantato catutthībhūtassa sassa āyo hoti vā. 于a字尾（名词），第四格的-ssa（词缀）可作-āya。 Vinayo saṃvaratthāya, saṃvaro avippaṭisāratthāya, avippaṭisāro pāmujjatthāya, pāmujjaṃ pītatthāya, pīti passaddhatthāya, passaddhi sukhatthāya, sukhaṃ samādhatthāya, samādhi yathābhūtañāṇadassanatthāya, yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya, vimutti vimuttiñāṇadassanatthāya, vimuttiñāṇadassanaṃ anupādāparinibbānatthāya, atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ, alaṃ kukkuccāya, alaṃ sammohāya, pākāya vajati, yuddhāya gacchati, gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. 律为律仪，律仪为无悔，无悔为悦，悦为喜，喜为轻安，轻安为乐，乐为定，定为如实知见，如实知见为厌离，厌离为离欲，离欲为解脱，解脱为解脱知见，解脱知见为无取般涅槃。为天人之义利、福祉、安乐。足以止息忧悔，足以破除迷惑。为烹煮而去，为战斗而去，我为乞食而入村。 Tumatthopi [Pg.188] tadatthe saṅgayhati, alaṃ mitte sukhāpetuṃ, amittānaṃ dukhāya ca. Lokānukampāya buddho loke uppajjati, alaṃ phāsuvihārāya, abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. “tum”之义亦摄于此义中。足以令友安乐，并令敌痛苦。佛陀为怜悯世间而出世。足以安乐住，此导向神通、正觉、涅槃。 Alamatthayoge – 于“足矣”义的用法中—— Alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa, alaṃ te idha vāsena, alaṃ te hiraññasuvaṇṇena, kiṃ me ekena tiṇṇena, kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā. 力士对力士，足矣。力士配力士。汝于此住，足矣。汝有金银，足矣。我一人得渡，于我何益？愚者，汝之结发于汝何益？汝之羚皮衣于汝何益？ Maññanāpayoge anādare apāṇismimeva catutthī, kaṭṭhassa tuvaṃ maññe, kaliṅgarassa tuvaṃ maññe, jīvitaṃ tiṇāyapi na maññati. 于“思量”义的用法中，表不敬时，且仅于非有情，用第四格。我视汝为木，我视汝为朽木，彼视命不如一草。 Anādareti kiṃ? Suvaṇṇaṃ taṃ maññe. 何谓“不敬”？我视彼为黄金。 Apāṇisminti kiṃ? Gadrabhaṃ tuvaṃ maññe. 何谓“于非有情”？我视汝为驴。 Gatyatthānaṃ nayanatthānañca dhātūnaṃ kammani catutthī, appo saggāya gacchati, yo maṃ dakāya neti, nirayāyupakaḍḍhati, mūlāya paṭikasseyya. “去”义与“引导”义之动词，其业格用第四格。鲜有生天者，谁引我至水边，彼拖我入地狱，应拉回其根。 Āsīsanakriyāyoge – 于祝愿动词之用法中—— Āyu bhavato hotu, bhaddaṃ te hotu, bhaddamatthu te, kusalaṃ te hotu, anāmayaṃ te hotu, sukhaṃ te hotu, atthaṃ te hotu, hitaṃ te hotu, kalyāṇaṃ te hotu, svāgataṃ te hotu, sotthi te hotu sotthi gabbhassa, maṅgalaṃ te hotu. 愿尊者长寿，愿您吉祥，愿您吉祥，愿您安好，愿您无病，愿您安乐，愿您得益，愿您有利，愿您贤善，欢迎您，愿您平安，愿胎儿平安，愿您吉祥。 Sammutiyoge [Pg.189] kammatthe [chaṭṭhī], itthannāmassa bhikkhuno rūpiyachaḍḍakassa sammuti, pattagāhāpakassa sammutiiccādi. 于“任命”的用法中，业格用第六格。如：任命名为某某的比丘为舍银钱者，任命某人为接钵者等。 Āvikaraṇādiyoge – 于“显现”等义的用法中—— Tuyhañcassa āvi karomi, tassa me sakko pāturahosi, tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati bhikkhūnaṃ āyogo, vaṭṭati bhikkhūnaṃ āyogo, patthodano dvinnaṃ tiṇṇaṃ nappahoti, ekassa pahoti, ekassa pariyatto, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃ te paggaṇhāmi, tathāgatassa phāsu hoti, āvikatā hissa phāsu, lokassa attho, lokassa hitaṃ, maṇinā me attho, na mamattho buddhena, namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā, vipassissa ca namatthu, namo karohi nāgassa, namo te purisājañña, namo te purisuttama. Sotthi pajānaṃ, suvatthi pajānaṃ iccādi. 我为汝显明此事，帝释为我显现，应派遣使者予彼，派遣使者予诸比丘。邀请对比丘是适当的，邀请对比丘是允许的。一钵饭不足二三人，足一人，够一人。我将为汝说一譬喻，我向汝合掌。于如来为安适，显现故彼安适。世间之义利，世间之福祉。我需要宝珠，我不需要佛陀。礼敬诸佛！礼敬菩提！亦礼敬毗婆尸(Vipassī)！汝当礼敬龙！礼敬汝，人中之骏！礼敬汝，人中至尊！愿众生安乐！愿众生善安乐！等。 Catutthīvibhattirāsi niṭṭhito. 第四格聚终。 Pañcamīvibhattirāsi 第五格用法章 Kasmiṃ atthe pañcamī? 第五格在何种意义上使用？ 312. Pañcamyāvadhismiṃ. 312. 第五格用于表示界限。 Avadhiyati vavatthiyati padattho etasmāti avadhi, tasmiṃ pañcamī hoti, avadhīti ca apādānaṃ vuccati. 词义由此被限定、被确定，故称界限；在此（界限）处用第五格，界限也称为离格。 Apanetvā ito aññaṃ ādadāti gaṇhātīti apādānaṃ. Taṃ tividhaṃ niddiṭṭhavisayaṃ, uppāṭavisayaṃ, anumeyyavisayanti. 从此处移开而拿取他物，故称离格。它有三种：指明范围的、隐含范围的、可推测范围的。 Tattha [Pg.190] yasmiṃ apādānavisayabhūto kriyāviseso sarūpato niddiṭṭho hoti, taṃ niddiṭṭhavisayaṃ. Yathā? Gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā. 其中，在作为离格范围之处，若动作的特性以其自身形式被指明，则为“已指明范围”。例如：诸牟尼从村庄离开，国王从城市出去。 Yasmiṃ pana so pāṭhasesaṃ katvā ajjhāharitabbo hoti, taṃ uppāṭavisayaṃ. Yathā? Valāhakā vijjotate vijju, agārasmā anagāriyaṃ pabbajitoti. Ettha hi ‘nikkhamitvā’ti padaṃ ajjhāharitabbaṃ. 然而，若其（动作特性）须由补足剩余文句而补入，则为“应补充范围”。例如：闪电从云中闪耀，从在家到非家而出家。此处应补充“nikkhamitvā”（离开后）一词。 Yasmiṃ pana so niddiṭṭho ca na hoti, ajjhāharituñca na sakkā, atha kho atthato anumānavasena so viññeyyo hoti, taṃ anumeyyavisayaṃ. Yathā? Māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā, sīlameva sutā seyyo, mayā bhiyyo na vijjati, aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa iccādi. Kriyaṃ vinā kārakaṃ nāma na sijjhatītikatvā ukkaṃsanakriyā ettha anumetabbā hoti. Evaṃ kriyāpadarahitesu dūrayogādīsupi avinābhāvikriyānumānaṃ veditabbaṃ. 然而，若其（动作特性）既未被指明，亦不可补充，而须依义理经由推断而了知，则为“可推断范围”。例如：摩偷罗人(Māthurā)比华氏城人更美，戒比听闻更殊胜，无人比我更优，我是世间最胜者，我是世间最长者，我是世间最上者等。由于“无有动作者，则格位不成”，故此处的超越动作应被推知。同样，在缺少动词的远近连结等情况中，亦应了知须推断出与此必然相关的动作。 Puna calā’calavasena duvidhaṃ. 再者，依动与不动而分为二种。 Calaṃ yathā? Puriso dhāvatā assā patati, dve meṇḍā yujjhitvā aññamaññato apasakkanti. Ettha ca yadi calaṃ siyā, kathaṃ avadhi nāma bhaveyya. Accutilakkhaṇo hi avadhīti? Vuccate-dve meṇḍā sakasakakriyāya calanti, itarītarakriyāya avadhī hontīti natthi ettha avadhilakkhaṇavirodhoti. 动者，例如：人从奔跑的马上跌落，二羊相斗后互相退开。此处若为动者，如何能称为界限？因为界限的特征是不移动。答曰：二羊因各自的动作而移动，但相对于彼此的动作而言，它们互为界限，是故此处并无与界限特征相违之处。 Acalaṃ yathā? Gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā. 不动者，例如：诸牟尼从村庄离开，国王从城市出去。 Puna kāyasaṃsaggapubbakaṃ, cittasaṃsaggapubbakanti duvidhaṃ hoti, gāmā apenti munayo, corā bhayaṃ jāyate. Ettha ca ‘‘kiṃva [Pg.191] dūro ito gāmo, ito sā dakkhiṇā disā. Ito ekanavutikappe’’ti ādīsu vadantassa cittasaṃsaggapubbakampi veditabbaṃ. ‘‘Na mātā puttato bhāyati, na ca putto mātito bhāyati, bhayā bhīto na bhāsasī’’ti pāḷi. Atthi te ito bhayaṃ, natthi te ito bhayaṃ, yato khemaṃ tato bhayaṃ, corā bhāyati, corā bhīto. Chaṭṭhī ca, corassa bhāyati, corassa bhīto. Dutiyā ca, ‘‘kathaṃ paralokaṃ na bhāyeyya, evaṃ paralokaṃ na bhāyeyya, bhāyasi maṃ samaṇa, nāhaṃ taṃ bhāyāmi, bhāyitabbaṃ na bhāyati, nāhaṃ bhāyāmi bhoginaṃ, na maṃ migā uttasantī’’ti pāḷipadāni dissanti. Tattha ‘‘bhogina’nti nāgaṃ, corā tasati uttasati corassa vā, sabbe tasanti daṇḍassa, pāpato ottappati jigucchati harāyati pāpena vā. 再者，有以身接触为先和以心接触为先二种。例如：诸牟尼从村庄离开；从盗贼生起恐惧。在此，于“此村离此多远？此为南方。从此九十一劫”等语境中，当知亦有以心接触为先者。“母不惧子，子亦不惧母，因惧而怖，汝不敢言”是为圣典语。汝于此有惧，汝于此无惧，何处安稳，何处有惧，惧于盗贼，为盗贼所怖。亦作第六格：惧于盗贼，为盗贼所怖。亦作第二格：“云何不惧来世？如是不惧来世。沙门，汝惧我耶？我不惧汝。于应惧者而不惧，我不惧龙，野兽不惊我”等圣典文句可见。其中，“bhogin”指龙。从盗贼处战栗、惊怖，或作第六格“corassa”。一切众生皆惧于刑罚。从罪恶而知愧、厌恶、羞耻，或作第三格“pāpena”。 Yato kiñci sippaṃ vā vijjaṃ vā dhammaṃ vā gaṇhāti, tasmiṃ akkhātari pañcamī, upajjhāyā adhīte, upajjhāyā sippaṃ gaṇhāti, dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto. Caturāsītisahassāni, yeme dhammā pavattino. 从何者学习技艺、学问或正法，于彼说者用第五格。例如：从戒师学习，从戒师学习技艺，我从佛陀领受八万二千（法），从比丘领受二千（法）。此等为我所传之八万四千法。 Yato suṇāti, tasmiṃ pañcamī, chaṭṭhī ca, ito sutvā, imassa sutvā vā, yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ. 从何者听闻，于彼用第五格，亦用第六格。例如：从此处听闻，或从此人听闻。从彼应了知正等觉者所说之法。 Yato labhati, tasmiṃ pañcamī, saṅghato labhati, gaṇato labhati. 从何者获得，于彼用第五格。例如：从僧团获得，从团体获得。 Yato parājayati, yato pabhavati, yato jāyati, tasmiṃ pañcamī, buddhasmā parājayanti aññatitthiyā, pāḷiyaṃ pana parājiyoge apādānaṃ pāṭhasesavasena labbhati, tasmiṃ kho [Pg.192] pana saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājiniṃsu. Ettha devehi parājiniṃsūti pāṭhaseso. ‘‘Mayaṃ jitāmhā ambakāya. Himavantā pabhavanti pañca mahānadiyo, ayaṃ bhāgīrathī gaṅgā, himavantā pabhāvitā’’ti pāḷi, corā bhayaṃ jāyate, kāmato jāyate bhayaṃ, jātaṃ saraṇato bhayaṃ, yaṃkiñci bhayaṃ vā veraṃ vā upaddavo vā upasaggo vā jāyati, sabbaṃ taṃ bālato jāyati, no paṇḍitato, kāmato jāyatī soko, ubhato sujāto putto, urasmā jāto, ure jāto vā, cīvaraṃ uppajjeyya saṅghato vā gaṇato vā ñātimittato vā. 从何者被击败，从何处起源，从何处出生，于彼用第五格。例如：外道为佛陀所败。但在圣典中，与“被击败”连用时，离格须由补足剩余文句而得。例如：于彼战中，诸天神胜，阿修罗败。此处，“为诸天神所败”是补足的文句。“我等为安婆迦(Ambakā)所胜。”“五大河发源于雪山。此跋吉罗替恒河，发源于雪山”，此为圣典语。从盗贼生起恐惧，从欲乐生起恐惧，从轮回生起恐惧。任何恐惧、怨恨、灾祸或危难之生起，皆从愚者生，非从智者生。从欲乐生起愁苦。父母双方皆善生的儿子。从胸而生，或生于胸。衣料或从僧团、或从团体、或从亲友处生起。 Aññatthānaṃ yoge pañcamī, tato aññaṃ, tato paraṃ, tato aparena samayena. 与“其他”等词连用时用第五格。例如：自此而外，此后，此后过一时。 Upasaggānaṃ yoge pana – 与不变词连用时则—— 313. Apaparīhi vajjane. 313. 与 apa、pari 连用，表“排除”义。 Vajjane pavattehi apa, parīhi yoge pañcamī hoti. 当 apa、pari 用于“排除”义时，与其连用者用第五格。 Apapabbatā vassati devo, paripabbatā vassati devo, apasālāya āyanti vāṇijā, parisālāya āyanti vāṇijā, pabbataṃ sālaṃ vajjetvāti attho. Kaccāyane pana ‘‘uparipabbatā devo vassatī’’ti pāṭho, paripabbatāti yutto. Upariyoge pana sattamīyeva dissati – ‘‘tasmiṃ uparipabbate, uparipāsāde, uparivehāse, uparivehāsakuṭiyā’’ti, tattha pabbatassa upari uparipabbatanti attho. 天神避开山而降雨，天神避开山周而降雨。商人避开殿堂而来，商人避开殿堂周围而来。其义为“排除山与殿堂”。但在迦旃延的语法中，读作“uparipabbatā devo vassatī”（天神在山上降雨），而“paripabbatā”是正确的。与“upari”（上）连用时，只见第七格用法，如：“tasmiṃ uparipabbate”（在那山上）、“uparipāsāde”（在高楼上）、“uparivehāse”（在空中）、“uparivehāsakuṭiyā”（在空中孤邸上）。此处“pabbatassa upari”（山之上）即是“uparipabbate”（山上）之义。 314. Paṭinidhipaṭidānesu patinā. 314. 与 pati 连用，表“替代”、“回报”义。 Paṭinidhi [Pg.193] nāma paṭibimbaṭṭhapanaṃ, paṭidānaṃ nāma paṭibhaṇḍadānaṃ tesu pavattena patinā yoge pañcamī hoti. 所谓替代，是指设置对应物；所谓回报，是指回赠物品。当 pati 用于此二义时，与其连用者用第五格。 Buddhasmā pati sāriputto dhammaṃ deseti, telasmā pati ghataṃ deti. 舍利弗代替佛陀说法，（如同）以酥油代替油而施予。 315. Rite dutiyā ca. 315. 与 rite 连用时，亦用第二格。 Ritesaddena yoge pañcamī hoti dutiyā ca. 与 rite 一词连用时，用第五格，亦用第二格。 Rite saddhammā, rite saddhammaṃ. 离于正法，离于正法。 316. Vināññatrehi tatiyā ca. 316. 与 vinā、aññatra 连用时，亦用第三格。 Vajjane pavattehi vinā, aññatrasaddehi yoge pañcamī, dutiyā, tatiyā ca honti. 当表示排除意义时，与 vinā、aññatra 等词连用时，可用第五格、第二格和第三格。 Vinā saddhammā, vinā saddhammaṃ, vinā saddhammena, aññatra saddhammā, aññatra saddhammaṃ, aññatra saddhammena. 离于正法，离于正法，离于正法；除正法外，除正法外，除正法外。 317. Puthunānāhi ca. 317. 与 puthu、nānā 连用时，亦用（第五格和第三格）。 Vajjane pavattehi puthu, nānāsaddehi ca yoge pañcamī, tatiyā ca honti. 当表示排除或分离意义时，与 puthu、nānā 等词连用时，可用第五格和第三格。 Puthageva janasmā, puthageva janena, nānā saddhammā, nānā saddhammena, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo. ‘‘Te bhikkhū nānākulā pabbajitā’’ti ettha pana nānāppakārattho nānāsaddo, na vajjanattho, ettha ca vajjanattho nāma viyogattho asammissattho. 与人分离，与人分离；与正法分离，与正法分离；与可爱可悦之物分离，即是离别。“那些比丘从不同家族出家”，此处“nānā”一词是“各种各样”的意思，而非“排除”的意思；而此处“排除”的意思，是指“分离”和“不混合”的意思。 Mariyādā’bhividhīsu [Pg.194] pavattehi āsadda, yāvasaddehi yogepi pañcamī, dutiyā ca. 在“界限”、“遍及”等意义中，与表示“直到”意义的词语（如 ā 和 yāva）连用时，可用第五格和第二格。 Tattha yassa avadhino sambandhinī kriyā, taṃ bahikatvā pavattati, so mariyādo. Yathā? Āpabbatā khettaṃ tiṭṭhati āpabbataṃ vā, yāvapabbatā khettaṃ tiṭṭhati yāvapabbataṃ vā. 其中，若行为与某个界限相关，且排除此界限而发生，则称为“界限”（mariyāda）。例如：田地到山为止（āpabbatā），或到山为止（āpabbataṃ）；田地直到山为止（yāvapabbatā），或直到山为止（yāvapabbataṃ）。 Yassa sambandhinī kriyā, taṃ antokatvā byāpetvā pavattati, so abhividhi. Yathā? Ābhavaggā bhagavato kittisaddo abbhuggato ābhavaggaṃ vā, bhavato ābhavaggaṃ dhammato āgotrabhuṃ savantīti āsavā, yāvabhavaggā yāvabhavaggaṃ vā, tāvadeva yāvabrahmalokā saddo abbhuggato. 若行为与相关对象，是包含它、遍及它而发生，此即“遍及”（abhividhi）。例如：世尊的美名远扬，上至有顶（ābhavaggā），或上至有顶（ābhavaggaṃ）；漏（āsavā）者，从有（bhavato）流至有顶，从法（dhammato）流至转姓（gotrabhu），故而得名。声音传扬，远至梵天界（yāvabrahmalokā）。 Ārabbhe, sahatthe ca pañcamī, yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jāto, yato paṭṭhāyāti attho. Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ. Yato paṭṭhāya, yato pabhuti. 在“开始”和“伴随”的意义上，用第五格。“姐妹啊，自从我生于圣族以来”，此意为“从那时起”。“自从我忆起自己，自从我获得知觉”，此意为“从那时起”、“从那时以来”。 Sahatthe – 伴随义—— Saha sabbaññutaññāṇappaṭilābhā, saha parinibbānā, saha dassanuppādā. 与获得一切智智的同时，与般涅槃的同时，与见的生起的同时。 ‘‘Uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatāna’’nti, ettha bhāvalakkhaṇe pañcamī. “如来出世故，或如来不出世故”，于此，第五格用于情状标志（bhāvalakkhaṇa）。 ‘‘Sahatthā dānaṃ deti, sahatthā paṭiggaṇhātī’’ti ettha karaṇe. “亲手布施，亲手接受”，于此，（第五格）是工具义（karaṇe）。 ‘‘Ajjatagge pāṇupetaṃ, tadagge kho vāseṭṭha’’iccādīsu, ārabbhe sattamī. “从今日起，乃至命终”、“婆塞特(Vāseṭṭha)，从那时起”等句中，第七格用于起始义（ārabbhe）。 ‘‘Yatvādhikaraṇaṃ [Pg.195], yatonidānaṃ, tatonidānaṃ’’ iccādīsu vākye icchite sati hetvatthe pañcamī, samāse icchite sati atthamatte pañcamī. 在“以何为因(yatvādhikaraṇaṃ)”、“以何为缘(yatonidānaṃ)”、“以此为缘(tatonidānaṃ)”等句中，当意在构成句子时，第五格用于因缘义（hetvatthe）；当意在构成复合词时，第五格仅用于字面义（atthamatte）。 Dvinnaṃ kārakānaṃ kriyānañca majjhe pavattakāladdhānavācīhi pañcamī, luddako pakkhasmā migaṃ vijjhati, kosā kuñjaraṃ vijjhati. Ettha ca luddako sakiṃ migaṃ vijjhitvā pakkhabbhantaramhi na vijjhi, pakkhe paripuṇṇe puna vijjhati, pakkhasaddo dvinnaṃ vijjhanavārānaṃ majjhe kālavācī hoti, dvepi vijjhanakriyā kārakehi saheva sijjhantīti kārakānañca majjheti vuccati. Vuttiyaṃ pana ‘‘ajja bhutvā devadatto dvihe bhuñjissati, dvihā bhuñjissati, atraṭṭho’yamissāso kose lakkhaṃ vijjhati, kosā lakkhaṃ vijjhatī’’ti evaṃ sattamīvasena paripuṇṇavākyampi vuttaṃ. Pāḷiyaṃ ‘‘anāpatti chabbassā karoti, atirekachabbassā karotī’’ti, ‘‘chabbassānī’’tipi pāṭho. 在两个主事（kāraka）和两个动作之间，由表示时间或路程的词语使用第五格。猎人半月后（pakkhasmā）射鹿；一俱卢舍（kosa）外射象。此处，猎人射鹿一次后，半月之内不再射，半月期满后才再射。“pakkha”一词表示两次射击之间的时间。由于两次射击动作皆由同一主事完成，故称“主事之间”。然而在注疏（Vutti）中，也以第七格的形式给出了完整的句子，如：“提婆达多今天食已，将于两日后食，将于两日后食”；“此弓箭手于一俱卢舍（kose）处射中目标，从一俱卢舍（kosā）外射中目标”。在巴利圣典中：“六年（chabbassā）无犯，超过六年（atirekachabbassā）则犯”，亦有读作“chabbassāni”。 Rakkhanatthānaṃ yoge – 与表示“保护”意义的词连用时—— Yañca vatthuṃ guttaṃ icchiyate, yato ca guttaṃ icchiyate, tattha pañcamī, yavehi gāvo rakkhati vāreti, taṇḍulā kāke rakkhati vāreti, taṃ maṃ puññā nivāresi, pāpā cittaṃ nivāraye, na naṃ jāti nivāreti, duggatyā garahāya vā. Rājato vā corato vā ārakkhaṃ gaṇhantu. 所欲保护之物，以及所欲远离之危险，后者使用第五格。例如：守护牛群远离大麦（yavehi），守护稻米远离乌鸦；彼曾阻我行福德（puññā），愿人防护内心远离罪恶（pāpā）；出身不能使其免于恶趣（duggatyā）或责难（garahāya）。愿他们从国王（rājato）或盗贼（corato）处获得保护。 Antaradhānatthayoge – 与表示“消失”意义的词连用时—— Yassa adassanaṃ icchiyati, tasmiṃ pañcamī, upajjhāyā antaradhāyati sisso, nilīyatīti attho. Pāḷiyaṃ pana yassa adassanaṃ icchiyati, tasmiṃ chaṭṭhī eva- ‘‘antaradhāyissāmi samaṇassa [Pg.196] gotamassa, antaradhāyissāmi samaṇassa gotamassā’’ti. ‘‘Na sakkhi me antaradhāyitu’’nti pāḷi, ‘antaradhāyissāmī’ti antarite acakkhuvisaye ṭhāne attānaṃ ṭhapessāmītyattho, nilīyissāmīti vuttaṃ hoti. 所欲躲避之人，对其使用第五格。例如：弟子从戒师前消失，意为“隐藏”。然而在巴利圣典中，所欲躲避之人仅用第六格——“我将从沙门乔达摩前消失，我将从沙门乔达摩前消失”。圣典云：“彼不能从我前消失”。“我将消失”意为“我将置身于不可见、非眼所及之处”，也即是说“我将隐藏”。 Yasmiṃ ṭhāne antaradhāyati, tasmiṃ sattamī eva dissati, atikhippaṃ loke cakkhu antaradhāyissati, jetavane antaradhāyitvā, brahmaloke antaradhāyitvā, maddakucchismiṃ antaradhāyitvā, tatthevantaradhāyī iccādi. ‘‘Bhagavato purato antaradhāyitvā’’ti etthapi tosaddo sattamyatthe eva. ‘‘Sakko nimissa rañño sammukhe antarahito’’ti pāḷi. ‘Dhajatavane antaradhāyitvā’ti jetavane aññesaṃ adassanaṃ katvā, aññesaṃ acakkhuvisayaṃ katvāti attho. ‘‘Andhakāro antaradhāyati, āloko antaradhāyati, saddhammo antaradhāyati, sāsanaṃ antaradhāyati’’ iccādīsu pana chaṭṭhī, sattamiyo yathāsambhavaṃ veditabbā. 在何处消失，该处仅用第七格。例如：眼于世间（loke）将迅速消失；于祇陀林消失后；于梵天界（brahmaloke）消失后；于玛达古弃消失后；就在那里消失了，等等。“于世尊前（purato）消失后”，于此，“to”尾缀亦是第七格义。圣典云：“帝释(Sakka)于尼弥王(Nimi)面前消失”。“于祇陀林消失后”意为：于祇陀林中，令他人不见，令他人眼所不及。然而，在“黑暗消失、光明消失、正法消失、教法消失”等句中，第六格和第七格应酌情理解。 Dūratthayoge – 与表示“距离”意义的词连用时—— Kiṃva dūro ito gāmo, kacci ārā pamādamhā, atho ārā pamādamhā, gāmato avidūre, ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā, ārakā tehi bhagavā, kilesehi ārakāti arahaṃ, ārā so āsavakkhayā. Dutiyā ca tatiyā ca chaṭṭhī ca, ārakā imaṃ dhammavinayaṃ iminā dhammavinayena vā, ārakā mandabuddhīnaṃ. 村庄离这里远吗？你们远离放逸了吗？还是远离放逸？离村庄不远。那些愚人远离此法与律。世尊远离他们；因远离诸烦恼故为阿罗汉，因漏尽而远离。（与“ārā”连用时，亦可用）第二格、第三格和第六格。例如：远离此法与律（第二格），或以此法与律为远离（第三格），远离愚钝之人（第六格）。 Dūratthe – 用于远义—— Dūratova namassanti, addasā kho bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ, kinnu tiṭṭhatha ārakā, tasmā tiṭṭhāma ārakā. Dutiyā ca tatiyā ca, dūraṃ gāmaṃ āgato, dūrena gāmena āgato[Pg.197], dūrā gāmā āgato iccevattho, dūraṃ gāmena vā. 从远处礼拜，看见世尊从远处走来，“为何站在远处？”“因此我们站在远处。”（与“dūra”连用时，亦可用）第二格和第三格。例如：来到遥远的村庄（第二格），从遥远的村庄而来（第三格），“从遥远的村庄而来”亦是此意，或“离村庄远”（第三格）。 Antikatthayoge – 与“近”义词连用时—— Antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā. Dutiyā ca tatiyā ca chaṭṭhī ca, antikaṃ gāmaṃ, antikaṃ gāmena, antikaṃ gāmassa. 离村庄近，接近村庄，靠近村庄。（与“antika”等词连用时，亦可用）第二格、第三格和第六格。例如：接近村庄（第二格），在村庄附近（第三格），村庄之近（第六格）。 Kāladdhānaṃ parimāṇavacane – 在表示时间与距离的量度时—— Ito mathurāya catūsu yojanesu saṅkassaṃ, rājagahato pañcacattālīsayojane sāvatthi, ito ekanavutikappe, ito ekatiṃse kappe, ito sattame divase, ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena parinibbāyissāmi iccādi. 从摩偷罗(Mathurā)起四由旬处是桑咖萨(Saṅkassa)；从王舍城到舍卫城(Sāvatthī)有四十五由旬；从此九十一劫前；从此三十一劫前；从此第七日；从此三月过后我将般涅槃等等。 Pamāṇatthe – 在表示量度意义时—— Āyāmato ca vitthārato ca yojanaṃ, parikkhepato navayojanasataparimāṇo majjhimadeso parikkhepena vā, dīghaso navavidatthiyo, yojanaṃ āyāmena yojanaṃ vitthārena yojanaṃ ubbedhena sāsaparāsi iccādi. 长和宽各一由旬，中土区域周长为九百由旬，或以周长计。长九张手，长一由旬，宽一由旬，高一由旬，如芥子堆等等。 Tvālopepi pañcamī. Ettha ca tvālopo nāma paripuṇṇavākye laddhabbassa tvāntapadassa aparipuṇṇavākye natthi bhāvo, yañca padaṃ tvāntapade sati kammaṃ vā hoti adhikaraṇaṃ vā. Taṃ tvāntapade asati padantare avadhi hoti, tasmiṃ pañcamī, pāsādā vā pāsādaṃ saṅkameyya, hatthikkhandhā vā hatthikkhandhaṃ saṅkameyya iccādi. Ettha ca paṭhamaṃ ekaṃ pāsādaṃ abhirūhitvā puna aññaṃ pāsādaṃ saṅkameyyāti vā paṭhamaṃ ekasmiṃ pāsāde nisīditvā puna aññaṃ pāsādaṃ saṅkameyyāti vā evaṃ paripuṇṇavākyaṃ veditabbaṃ. ‘‘Andhakārā vā andhakāraṃ gaccheyya, tamā vā [Pg.198] tamaṃ gaccheyyā’’ti pāḷi. Tathā raṭṭhā raṭṭhaṃ vicarati, gāmā gāmaṃ vicarati, vanā vanaṃ vicarati, vihārato vihāraṃ gacchati, pariveṇato pariveṇaṃ gacchati, bhavato bhavaṃ gacchati, kulato kulaṃ gacchati iccādi. Tathā vinayā vinayaṃ pucchati, abhidhammā abhidhammaṃ pucchati, vinayā vinayaṃ katheti, abhidhammā abhidhammaṃ katheti. Etthapi paṭhamaṃ ekaṃ vinayavacanaṃ pucchitvā vā ekasmiṃ vinayavacane ṭhatvā vā puna aññaṃ vinayavacanaṃ pucchatīti paripuṇṇavākyaṃ veditabbaṃ. Vuttiyaṃ pana ‘‘pāsādaṃ āruyha pekkhati, pāsādā pekkhati, āsane pavisitvā pekkhati, āsanā pekkhatī’’ti vuttaṃ. 第五格亦用于省略tvā之处。此处省略tvā，是指完整句中应有的以tvā结尾的词，在不完整句中不出现。当有以tvā结尾的词时，某词或为业格或为所格。当无以tvā结尾的词时，该词则成为另一词的分界，此时使用第五格。例如：“从楼阁走向楼阁”、“从象背走向象背”等。此处应知完整句为：先登上一个楼阁，再走向另一个楼阁；或先坐于一个楼阁，再走向另一个楼阁。圣典言：“从黑暗走向黑暗，从幽暗走向幽暗。”同样地：“从一国游历到另一国”、“从一村游历到另一村”、“从一林游历到另一林”、“从一寺院去往另一寺院”、“从一学舍去往另一学舍”、“从一生趣去往另一生趣”、“从一家族去往另一家族”等。又如：“从律问律”、“从阿毗达摩问阿毗达摩”、“从律说律”、“从阿毗达摩说阿毗达摩。”此处亦应知完整句为：先询问一句律，或立足于一句律，再询问另一句律。然在疏钞中说：“登上楼阁而看，从楼阁看；进入座位而看，从座位看。” Disatthayoge disatthe ca pañcamī, ito sā purimā disā, ito sā dakkhiṇā disā, avīcito upari, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā. 与方位词连用时，以及在表示方位时，使用第五格。从此是东方，从此是南方，从无间地狱(Avīci)之上，从脚底之上，从发顶之下。 Disatthe – 用于方位义—— Purimato gāmassa, dakkhiṇato gāmassa, uparito pabbatassa, heṭṭhato pāsādassa, puratthimato, dakkhiṇato, yato khemaṃ, tato bhayaṃ, yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ iccādi. 从村庄的东方，从村庄的南方，从山的上边，从殿堂的下边，从东方，从南方，何处安稳，何处有畏，随时随地思惟诸蕴的生灭等等。 Pubbādiyogepi pañcamī, pubbeva me sambodhā, ito pubbe, tato pubbe, ito parā paccantimā janapadā, tato pure, tato pacchā, tato uttari iccādi. 与“pubba”等词连用时，亦用第五格。例如：我觉悟之前，在此之前，在那之前，从此以后是边鄙之国，在那之前，在那之后，在那之上等等。 Vibhattatthe ca pañcamī chaṭṭhī ca. Vibhatti nāma pageva visuṃbhūtassa atthassa kenaci adhikena vā hīnena vā bhāgena tadaññato puthakkaraṇaṃ, māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpatarā, yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi, attadanto tato varaṃ, channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayo[Pg.199], sadevakassa lokassa, satthā loke anuttaro, aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, paññavantā nāma sāriputtato hīnā sāriputtassa vā, tato adhikaṃ vā ūnaṃ vā na vaṭṭati iccādi. 用于分别义时，可用第五格和第六格。所谓分别，即对已然分离之事物，通过增一分或减一分，而将其与他者区别开来。例如：摩偷罗(Mathurā)人比华氏城人更美丽，无有比此更胜妙或更殊胜者，调伏自我者比他更优胜，于九十六种外道中，此善逝之律为最胜，于诸天世间，导师为世间无上者，我为世间最上者，我为世间最长者，我为世间最优者，所谓有慧之人，则劣于舍利弗（第五格或第六格），于此不应有增有减等等。 Viramaṇatthayoge – 与“止息”义词连用时—— Āratī viratī pāpā, pāṇātipātā veramaṇi iccādi. 远离、止息诸恶，戒除杀生等等。 Suddhatthayoge – 与“清净”义词连用时—— Lobhanīyehi dhammehi suddho iccādi. 于可贪之法已清净等等。 Mocanatthayoge pañcamī tatiyā ca, so parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimutto so dukkhasmāti vadāmi, mokkhanti mārabandhanā, na te muccanti maccunā iccādi, sabbattha avadhiattho veditabbo. 与“解脱”义词连用时，可用第五格和第三格。他从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱，我说：‘他已从苦中解脱’，他们将从魔缚中解脱，他们不从死亡中解脱等等。于一切处，当知其为分界义。 Hetvatthe – 用于因义—— Kasmā hetunā, kena hetunā, kasmā nu tumhaṃ kule daharā na miyyare, tasmātiha bhikkhave. Dutiyā tatiyā chaṭṭhī ca, kiṃkāraṇaṃ, yatvādhikaraṇaṃ, yatonidānaṃ, tatonidānaṃ, kena kāraṇena, taṃ kissahetu, kissa tumhe kilamatha iccādi. 以何因？以何缘？为何在你们族中，年轻人不死？诸比丘，是故。亦可用第二格、第三格和第六格。例如：何因？何所依？何为缘？是故为缘，以何缘故？此是何因？你们为何而疲劳？等等。 Vivecanatthayoge – 与“远离”义词连用时—— Vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, vivitto pāpakā dhammā. 远离诸欲，远离诸不善法，远离诸恶法。 Bandhanatthayoge [Pg.200] – 与“束缚”义词连用时—— 318. Pañcamīṇe vā. 318. 或用于债务义。 Iṇabhūte hetumhi pañcamī hoti vā. 作为原因的债务，或可用第五格。 Satasmā bandho naro satena vā. 人因百（债）而受缚，或以百（债）而受缚。 319. Guṇe. 319. 用于品质义—— Ajjhattabhūto hetu guṇo nāma, aguṇopi idha guṇotveva vuccati, tasmiṃ pañcamī hoti vā. 内在的因被称为品质，非品质在此亦被称为品质，对此可选用第五格。 Jaḷattā bandho naro jaḷattena vā, attano bālattāyeva bandhoti attho, paññāya bandhanā mutto, vācāya marati, vācāya muccati, vācāya piyo hoti, vācāya desso, issariyā janaṃ rakkhati rājā issariyena vā, sīlato naṃ pasaṃsanti sīlena vā, hutvā abhāvato aniccā, udayabbayapīḷanato dukkhā, avijjānirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, catunnaṃ ariyasaccānaṃ anaññā appaṭivedhā dīghamaddhānaṃ saṃsaranti iccādi. 人因愚痴而受缚，或以愚痴而受缚。其义为：因自己的愚痴而被束缚。因智慧而从束缚中解脱，因言语而死，因言语而解脱，因言语而受喜爱，因言语而受憎恶。国王因权力保护人民，或以权力保护人民。人们因戒行而赞美他，或以戒行而赞美他。因有而无，故无常；因生灭逼迫，故是苦。无明灭故行灭，行灭故识灭。由于未能证知四圣谛，故长久在轮回中流转等等。 Pañhā, kathanesupi pañcamī, kuto bhavaṃ, ahaṃ pāṭaliputtato iccādi. 在问句和叙述中亦用第五格。例如：“尊者从何而来？”“我从华氏城来”等等。 Thokatthepi asatvavacane pañcamī, satvaṃ vuccati dabbaṃ, thokā muccati thokena vā, muccanamattaṃ hotīti vuttaṃ hoti ‘‘nadiṃ taranto manaṃ vuḷho’’ti ettha viya. Appamattakā muccati appamattakena vā, kicchā muccati kicchena vā, kicchā laddho piyo putto, kicchā muttā’mha dukkhasmā, yāma dāni mahosadha. 在表示少量义的非有情词中，亦用第五格。“有情”指实体。‘以少量而解脱，或以少量解脱’，此句意为仅仅是解脱，正如‘渡河时，心被冲走’此句所示。‘以微量而解脱，或以微量解脱’，‘以艰难而解脱，或以艰难解脱’。‘艰难得爱子’，‘我们已艰难地从苦中解脱，现在去吧，大药(Mahosadha)。’ Asatvavacaneti [Pg.201] kiṃ? Paccati munino bhattaṃ, thokaṃ thokaṃ ghare ghareti. “非有情词”是何义？“牟尼的食物，于家家户户，少量少量地被烹煮。” ‘‘Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe ’’ iccādīsu kriyāvisesane dutiyā. “智者循序渐进，少量少量，刹那刹那”等句中，第二格为副词。 Akattaripi pañcamī, tassa kammassa katattā upacitattā ussannattā vipulattā tathāgato suppatiṭṭhitapādo hoti. Ettha ca ‘akattarī’ti akārake ñāpakahetumhīti vadanti. Ñāse pana ‘‘akattarīti hetvatthe saṅgaṇhāti. Yattha hi kattubuddhi sañjāyate, sova kattā na hotīti vattuṃ sakkā’’ti vuttaṃ. Etena kattusadiso janakahetu akattā nāmāti dīpeti, kammassa katattāiccādi ca janakahetu evāti. 在非作者义中亦用第五格。“因为该业的造作、积累、增长、广大，故如来足步安稳。”此处，他们说‘非作者’是指非造作者的指示因。然而在注释中说：“‘非作者’包含原因义。因为在何处生起作者之念，即可说彼非真作者。”这表明，类似作者的生起因(janakahetu)称为非作者，而‘业的造作’等也正是生起因。 Bhiyyatthayoge – 与“更多”义连用时—— Yodha sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati, sukhā bhiyyo somanassaṃ, khantyā bhiyyo na vijjati, mayā bhiyyo na vijjati, sotukāmāttha tumhe bhikkhave bhiyyosomattāya pubbenivāsakathaṃ, attamano tvaṃ hohi paraṃ viya mattāya, ahampi attamano homi paraṃ viya mattāya. “于此，视寒与热不重于草者。”“喜悦胜于乐。”“无有胜于忍。”“无有胜于我。”“诸比丘，你们欲为更多喜悦而听宿住(pubbenivāsa)事。”“你当欢喜，如他人适度；我亦欢喜，如他人适度。” Pañcamīvibhattirāsi niṭṭhito. 第五格章终。 Chaṭṭhīvibhattirāsi 第六格集 Kasmiṃ atthe chaṭṭhī? 第六格在什么意义上使用？ 320. Chaṭṭhī sambandhe. 320. 第六格用于表示关联。 Dvinnaṃ sambandhīnaṃ kenaci pakārena āyattabhāvo sambandho nāma, sambandhe jotetabbe visesanasambandhimhi chaṭṭhī hoti. 两种相关联的事物，以某种方式相互依赖的状态，称为关联。当需要阐明关联时，第六格用于作为修饰语的关联者。 Tattha [Pg.202] kriyākārakasañjāto assedambhāvahetuko sambandho nāmāti vuttaṃ. Tattha dve sambandhino aññamaññaṃ taṃtaṃkriyaṃ karonti, taṃ disvā ‘‘ime aññamaññasambandhino’’ti jānantassa dvinnaṃ kārakānaṃ dvinnaṃ kriyānañca saṃyogaṃ nissāya sambandhopi vidito hoti, evaṃ sambandho kriyākārakasañjāto, ‘imassa aya’nti evaṃ pavattabuddhiyā hetubhūtattā assedambhāvahetuko ca. 于此，关联被称为“由动作与作用者所生”及“以‘此为此之所有’的状态为因”。于此，两个关联者相互进行各自的动作，见此而知“此二者相互关联”的人，是依于两个作用者和两个动作的结合而了知其关联。如是，关联是由动作与作用者所生，且因其为“此是此的”如此生起的认知之因，故亦是“以‘此为此之所有’的状态为因”。 Tattha sambandho tividho sāmisambandho, nānāttasambandho, kriyākārakasambandhoti. 于此，关联有三种：主属关联、差别关联、动作与作用者关联。 Tattha ‘sāmī’ti yassa kassaci visesanasambandhino nāmaṃ, tasmā visesyapadatthassa taṃtaṃvisesanabhāvena sambandho sāmisambandho nāma. 其中，“主”是任何作为修饰语的关联者的名称，因此，被修饰词的意义与作为其各种修饰语的状态的关联，称为主属关联。 So visesyapadatthabhedena anekavidho. 它因被修饰词的意义差别而有多种。 Tattha tassa mātā, tassa pitāiccādi janakasambandho nāma. 其中，“他的母亲”、“他的父亲”等，称为生者关联。 Tassā putto, tassā dhītā iccādi jaññasambandho nāma. “她的儿子”、“她的女儿”等，称为所生者关联。 Tassa bhātā, tassa bhaginī iccādi kulasambandho nāma. “他的兄弟”、“他的姐妹”等，称为家族关联。 Sakko devānamindo iccādi sāmisambandho nāma. “帝释，诸天之主”等，称为主属关联。 Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka, bhikkhussa pattacīvaraṃ iccādi saṃsambandho nāma. “帝释，我拥有大量财富”、“比丘的衣钵”等，称为所属关联。 Ambavanassa avidūre, nibbānasseva santike iccādi samīpasambandho nāma. “芒果林不远处”、“涅槃附近”等，称为邻近关联。 Suvaṇṇassa rāsi, bhikkhūnaṃ samūho iccādi samūhasambandho nāma. “一堆黄金”、“一群比丘”等，称为集合关联。 Manussasseva te sīsaṃ, rukkhassa sākhā iccādi avayavasambandho nāma. “汝头如人头”、“树之枝”等，称为部分关联。 Suvaṇṇassa [Pg.203] bhājanaṃ, alābussa kaṭāhaṃ, bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu iccādi vikārasambandho nāma. “金制容器”、“葫芦制钵”、“炒谷之粉”等，称为变异关联。 Yavassa aṅkuro, meghassa saddo, pupphānaṃ gandho, phalānaṃ raso, aggissa dhūmo iccādi kāriyasambandho nāma. “麦之芽”、“云之声”、“花之香”、“果之味”、“火之烟”等，称为所作关联。 Khandhānaṃ jāti, khandhānaṃ jarā, khandhānaṃ bhedo iccādi avatthāsambandho nāma. “诸蕴之生”、“诸蕴之老”、“诸蕴之坏”等，称为状态关联。 Suvaṇṇassa vaṇṇo, vaṇṇo na khīyyetha tathāgatassa, buddhassa kittisaddo, sippikānaṃ sataṃ natthi, tilānaṃ muṭṭhi iccādi guṇasambandho nāma. “黄金之色”、“如来之容色不减”、“佛陀之名声”、“百名工匠所不及”、“一把芝麻”等，称为性质关联。 Pādassa ukkhipanaṃ, hatthassa samiñjanaṃ, dhātūnaṃ gamanaṃ ṭhānaṃ iccādi kriyāsambandho nāma. “足之抬起”、“手之弯曲”、“诸界之行住”等，称为动作关联。 Cātumahārājikānaṃ ṭhānaṃ iccādi ṭhānasambandho nāma. Evamādinā nayena sāmisambandho anekasahassappabhedo, so ca kriyāsambandhābhāvā kārako nāma na hoti. Yadi evaṃ ‘‘pādassa ukkhipanaṃ’’ iccādi kriyāsambandho nāmāti idaṃ na yujjatīti? Vuccate – kriyāsambandhābhāvāti idaṃ sādhakabhāvena sambandhābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, siddhāya pana kriyāya sambandhaṃ sandhāya kriyāsambandho nāma vuttoti. “四大天王之处”等，称为处所关联。依此等理，主属关联有成千上万种差别，然因其与动作无（作为成事者之）关联，故不名为作用格。若尔，“足之抬起”等称为动作关联，此说岂非不成立？答曰：所谓“与动作无关联”，是就其无“作为成事者”之关联而言；而所谓“动作关联”，是就其与“已成之动作”的关联而言。 Nānāttasambandhe pana nānāatthesu chaṭṭhī hoti. Tattha ṇī, āvīpaccayānaṃ kamme niccaṃ chaṭṭhī, jhānassa lābhī, cīvarassa lābhī, dhanassa lābhī, ādīnavassa dassāvī, atthi rūpānaṃ dassāvī, atthi samavisamassa dassāvī, atthi tārakarūpānaṃ dassāvī, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī. 于差别关联中，第六格用于种种义。其中，于以ṇī、āvī为后缀之词，其业（宾语）恒用第六格。例如：得禅者、得衣者、得财者、见过患者、有见色者、有见平与不平者、有见星象者、有见日月者。 Tu, aka, ana, ṇapaccayānaṃ yoge kvaci kammatthe chaṭṭhī. 与tu、aka、ana、ṇa后缀连用时，有时于业（宾语）义使用第六格。 Tupaccaye tāva – 首先，于tu后缀—— Tassa [Pg.204] bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, amatassa dātā, bhinnānaṃ sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā iccādi. “彼之劝说者”、“仓促行事者”、“不死（甘露）之施予者”、“分裂之弥合者”或“和合之增进者”等等。 Kvacīti kiṃ? Gambhīrañca kathaṃ kattā, gādhaṃ kattā novasitā, kālena dhammīkathaṃ bhāsitā, sarasi tvaṃ evarūpaṃ vācaṃ bhāsitā, paresaṃ puññaṃ anumodetā, bujjhitā saccāni iccādi. “有时”是为何义？例如：“作甚深论者”、“作深奥论而不动摇者”、“适时说法者”、“汝曾说如是语，尚忆否？”、“随喜他人功德者”、“觉悟诸谛者”等等。 Akapaccaye – 于aka后缀—— Kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako, avisaṃvādako lokassa iccādi. “无业之作者，亦无果报之受者”、“世间之不欺者”等等。 Kvacīti kiṃ? Mahatiṃ mahiṃ anusāsako, janaṃ aheṭhako, kaṭaṃ kārako, pasavo ghātako iccādi. “有时”是为何义？例如：“广大地之统治者”、“不恼害人民者”、“席垫之制作者”、“屠杀牲畜者”等等。 Anapaccaye – 于ana后缀—— Pāpassa akaraṇaṃ sukhaṃ, bhārassa ukkhipanaṃ, hatthassa gahaṇaṃ, hatthassa parāmasanaṃ, aññatarassa aṅgassa parāmasanaṃ iccādi. “不作恶为乐”、“重担之举起”、“手之抓取”、“手之触摸”、“某一肢体之触摸”等等。 Kvacīti kiṃ? Bhagavantaṃ dassanāya iccādi. “有时”是为何义？例如：“为见世尊”等等。 Ṇapaccaye – 于ṇa后缀—— Acchariyo arajakena vatthānaṃ rāgo, agopālakena gāvīnaṃ doho, appapuññena lābhānaṃ lābho, hatthassa gāho, pattassa paṭiggāho iccādi. “非染工而染衣，实为稀有”、“非牧人而挤乳”、“少福者而得利”、“手之抓取”、“钵之接取”等等。 Tvāpaccayepi [Pg.205] kvaci kammani chaṭṭhī, alajjīnaṃ nissāya, āyasmato nissāya vacchāmi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo iccādi. 于tvā后缀，有时于业（宾语）用第六格，例如：“依于无耻者”、“我将依于具寿而住”、“依于四大种所成之净色”等等。 Kattari ta, tavantu, tāvī, māna’ntānaṃ yoge pana kammani dutiyā eva, sukhakāmo vihāraṃ kato, gāmaṃ gato, odanaṃ bhuttavā bhuttāvī, kammaṃ kurumāno, kammaṃ karonto iccādi. 然于主动义之ta、tavantu、tāvī、māna、anta后缀连用时，其业（宾语）仅用第二格。例如：“乐欲者造精舍”、“往村落”、“已食饭（bhuttavā, bhuttāvī）”、“正作业（kurumāno）”、“正作业（karonto）”等等。 Kvaci chaṭṭhīpi dissati, dhammassa gutto medhāvī iccādi. 有时亦可见第六格，例如：“智者护法”等等。 Sara, isu, cinta, isa, dayadhātūnaṃ kammani chaṭṭhī vā, mātussa sarati, mātaraṃ sarati, pitussa sarati, pitaraṃ sarati, na rajjassa sarissasi, na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammapaccayā, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, puttassa icchati puttaṃ vā, mātussa cinteti mātaraṃ vā, therassa ajjhesati theraṃ vā, telassa dayati telaṃ vā, rakkhatīti attho. 于sara、isu、cinta、isa、daya诸词根，其业（宾语）或用第六格。例如：忆念母亲（mātussa sarati或mātaraṃ sarati），忆念父亲（pitussa sarati或pitaraṃ sarati），“汝将不忆念王国”，“无人忆念彼等”，“诸有情缘于业”，“不忆念乃至犯罪”，“不忆念乃至终夜”；或希求儿子（puttassa icchati或puttaṃ vā）；或思念母亲（mātussa cinteti或mātaraṃ vā）；或请求长老（therassa ajjhesati或theraṃ vā）；或爱护油（telassa dayati或telaṃ vā），其义为“守护”（rakkhati）。 Karadhātussa abhisaṅkharaṇatthavācino kamme chaṭṭhī, udakassa paṭikurute udakaṃ vā, kaṇḍassa paṭikurute kaṇḍaṃ vā iccādi. 当词根kara表达“整治”（abhisaṅkharaṇa）义时，其业（宾语）可用第六格。例如：整治水（udakassa paṭikurute或udakaṃ vā），处理箭伤（kaṇḍassa paṭikurute或kaṇḍaṃ vā）等等。 Tapaccaye pūjanatthādidhātūnaṃ kattari chaṭṭhī vā, rañño sammato raññā vā, gāmassa pūjito gāmena vā, rañño sakkato raññā vā, rañño apacito raññā vā, rañño mānito raññā vā, tathā suppaṭividdhā buddhānaṃ dhammadhātu, amataṃ tesaṃ paribhuttaṃ, yesaṃ kāyagatāsati paribhuttā, amataṃ tesaṃ viraddhaṃ, yesaṃ kāyagatāsati viraddhā. 于ta后缀，当词根有“尊敬”等义时，其施事者或用第六格。例如：为王所同意（rañño sammato或raññā vā），为村民所尊敬（gāmassa pūjito或gāmena vā），为王所恭敬（rañño sakkato或raññā vā），为王所崇敬（rañño apacito或raññā vā），为王所尊重（rañño mānito或raññā vā）。同样，“法界为诸佛所善通达”；“不死为彼等所受用，彼等已受用身至念”；“不死为彼等所错失，彼等已错失身至念”。 Tipaccayepi [Pg.206] kvaci kattari chaṭṭhī vā, sobhaṇā kaccāyanassa pakati kaccāyanena vā, sobhaṇā buddhaghosassa pakati buddhaghosena vā iccādi. 于ti后缀，有时施事者亦或用第六格。例如：迦旃延之善作（kaccāyanassa pakati或kaccāyanena vā），觉音之善作（buddhaghosassa pakati或buddhaghosena vā）等等。 Pūjanatthānaṃ pūraṇatthānañca karaṇe chaṭṭhī, pupphassa buddhaṃ pūjeti pupphena vā, ghatassa aggiṃ juhoti ghatena vā, pattaṃ udakassa pūretvā, pūraṃ nānāppakārassa asucino, bālo pūrati pāpassa, dhīro pūrati puññassa pūrati dhaññānaṃ vā muggānaṃ vā māsānaṃ vā iccādi. Tatiyā vā, khemā nāma pokkharaṇī, puṇṇā haṃsehi tiṭṭhati. 于有“供奉”及“充满”义之词，其工具（karaṇa）可用第六格。例如：以花供佛（pupphassa...pūjeti或pupphena vā），以酥油祭火（ghatassa...juhoti或ghatena vā），以水满钵（udakassa pūretvā），“充满种种不净”，“愚人满于恶”，“智者满于福”，或充满谷物、绿豆或黑豆等等。或用第三格，例如：名为克玛（Khemā）之莲池，“充满天鹅而立”。 Tabba, rujādiyoge pana sampadāne catutthī eva, yakkhasenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ, devadattassa rujjati, rajakassa vatthaṃ dadāti iccādi. 然于“应作”（tabba）及ruja等词根连用时，与格（sampadāna）仅用第四格。例如：“应对夜叉将领们斥责、哭喊、咆哮”；“提婆达多感到恼怒”；“给洗衣工衣服”等等。 Bhayatthādīnaṃ apādāne bahulaṃ chaṭṭhī, kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno, bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ, mā bhikkhave puññānaṃ bhāyittha, saṅkhātuṃ nopi sakkomi, musāvādassa ottapaṃ iccādi. Tattha ‘ottapa’nti ottappanto. Tathā aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa iccādi ca. 于有“恐惧”等义之词，其离格（apādāna）多用第六格。例如：“我为何要害怕那快乐呢？”“一切众生皆畏惧刑罚，一切众生皆恐惧死亡。”“害怕四条毒蛇。”“比丘们，莫害怕福德。”“我甚至无法计算对妄语的惭愧。”等等。此处“ottapaṃ”意为“感到惭愧者”。又如：“我是世间最上者，我是世间最长者。”等等。 Kusala, kovida, pasādatthānaṃ ādhāre chaṭṭhī, kusalā naccagītassa, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ, amacce tāta jānāhi, dhīre atthassa kovide, narā dhammassa kovidā, maggāmaggassa kovidā, ‘‘keci iddhīsu kovidā’’tipi atthi, santi yakkhā buddhassa pasannā, dhammassa pasannā, saṅghassa pasannā, buddhe pasannā, dhamme pasannā, saṅghe pasannā vā. Tathā [Pg.207] cetopariyañāṇassa, vasī homi mahāmuni. Jhānassa vasimhi iccādi. 于有“善巧”（kusala）、“精通”（kovida）、“净信”（pasāda）等义之词，其依处（ādhāra）用第六格。例如：“善于歌舞”；“汝精通车之各部分”；“孩子，当知彼诸大臣，贤明且精通事务”；“人精通于法”；“精通正道与邪道”；亦有作“有些人精通神通”（keci iddhīsu kovidā）。“有夜叉于佛有净信，于法有净信，于僧有净信”，或用（第七格）“于佛有净信”（buddhe pasannā），“于法有净信”（dhamme pasannā），“于僧有净信”（saṅghe pasannā）。同样，“大牟尼，我于他心智（cetopariyañāṇa）得自在”；“我于禅那得自在”等等。 321. Chaṭṭhī hetvatthehi. 321. 第六格用于原因义词。 Hetvatthehi yoge hetumhi chaṭṭhī hoti. 与表原因义之词连用时，第六格用于原因。 Taṃ kissa hetu, aṅgavarassa hetu, udarassa hetu, udarassa kāraṇā iccādi. “是何因缘？”“为胜肢故”、“为腹故”、“为腹之缘”等等。 322. Tulyatthena vā tatiyā. 322. 于同等义，或用第三格。 Tulyatthena yoge chaṭṭhī hoti tatiyā vā. 与表同等义之词连用时，可用第六格，或用第三格。 Tulyo pitu pitarā vā, sadiso pitu pitarā vā. Iti nānāttasambandho. 与父亲相同，与父亲相似。此即种种关系。 Kriyākārakasambandho nāma kārakānaṃ kriyāya saha sādhaka, sādhyabhāvena aññamaññāpekkhatā avinābhāvitā vuccati, na hi kriyaṃ vinā kārakaṃ nāma sijjhati, na ca kārakaṃ vinā kriyā nāma sijjhatīti, sā pana chaṭṭhīvisayo na hotīti. 所谓行为与作用者的关系，是指作用者与行为之间以能成就和所成就的状态，彼此互相依赖、不可分离的状态。没有行为，作用者就不能成立；没有作用者，行为也不能成立。但这不属于第六格的范围。 Chaṭṭhīvibhattirāsi niṭṭhito. 第六格章终。 Sattamīvibhattirāsi 第七格章 Kasmiṃ atthe sattamī? 第七格在什么意义上使用？ 323. Sattamyādhāre. 323. 第七格用于依处义。 Ādhāro, okāso, adhikaraṇanti atthato ekaṃ, ādhāratthe sattamī hoti. Kattukammaṭṭhaṃ kriyaṃ bhuso dhāretīti ādhāro. 依处、空间、处所，在意义上是同一的；第七格用于依处义。能强烈支持作者与业之行为，故称依处。 Kaṭe [Pg.208] nisīdati puriso, thāliyaṃ odanaṃ pacati. Tattha kaṭo kattubhūte purise ṭhitaṃ nisīdanakriyaṃ dhāreti, thālī kammabhūte taṇḍule ṭhitaṃ pacanakriyaṃ dhāreti. 人坐在席子上，在锅里煮饭。于此，席子支持着作为作者的人的“坐”之行为，锅支持着作为业的米的“煮”之行为。 So catubbidho byāpikādhāro, opasilesikādhāro, sāmīpikādhāro, vesayikādhāroti. 此有四种：遍处依处、黏连依处、临近依处、范围依处。 Tattha yasmiṃ ādheyyavatthu sakale vā ekadese vā byāpetvā tiṭṭhati, so byāpiko. Yathā? Tilesu telaṃ tiṭṭhati, ucchūsu raso tiṭṭhati, jalesu khīraṃ tiṭṭhati, dadhimhi sappi tiṭṭhatīti. 其中，当所载之物遍及所依物的全部或一部分而存在时，彼即遍处依处。例如：芝麻中有油，甘蔗中有汁，水中有乳，凝乳中有酥油。 Yasmiṃ ādheyyavatthu allīyitvā vā tiṭṭhati, adhiṭṭhitamattaṃ hutvā vā tiṭṭhati, so opasilesiko. Yathā? Ukkhaliyaṃ ācāmo tiṭṭhati, ghaṭesu udakaṃ tiṭṭhati, āsane nisīdati bhikkhu, pariyaṅke rājā seti. 当所载之物附着而住，或仅是置于其上而住时，彼即黏连依处。例如：锅中有米汤，罐中有水，比丘坐在座位上，国王睡在床榻上。 Yo pana attho ādheyyassa avatthubhūtopi tadāyattavuttidīpanatthaṃ ādhārabhāvena vohariyati, so sāmīpiko nāma. Yathā? Gaṅgāyaṃ ghoso tiṭṭhati, sāvatthiyaṃ viharati bhagavāti. 又，某事物虽非所载之物的实体，但为表明其依存关系而被称作依处者，名为临近依处。例如：恒河边有村落，世尊住在舍卫城。 Yo ca attho attanā vinā ādheyyassa aññatthattaṃ kriyaṃ sampādetuṃ asakkuṇeyyattā ādhārabhāvena vohariyati, yo ca ādheyyassa anaññābhimukhabhāvadīpanatthaṃ ādhārabhāvena vohariyati, so vesayiko nāma. Yathā? Ākāse sakuṇā pakkhanti, bhūmīsu manussā caranti[Pg.209], udake macchā caranti, bhagavantaṃ pādesu vandati, pādesu patitvā rodati, pāpasmiṃ ramatī mano, pasanno buddhasāsaneti. 若某事物，因所载之物若无此事物便无法在别处完成其行为，或为表明所载之物不朝向他处而被称作依处，彼名为范围依处。例如：鸟在空中飞，人在地上走，鱼在水中游，顶礼世尊双足，伏足哭泣，心乐于恶，于佛陀教法有净信。 324. Nimitte. 324. 用于“因相”义。 Niminanti sañjānanti etenāti nimittaṃ, nemittakasahabhāvino saññāṇakāraṇassetaṃ nāmaṃ, tasmiṃ nimitte sattamī hoti. 以此而标识、认知，故为“因相”。此是与所标识者共存的认知之因的名称。于此因相义，使用第七格。 Dīpi cammesu haññate, kuñjaro dantesu haññate, musāvāde pācittiyaṃ, omasavāde pācittiyaṃ iccādi. 豹因皮被杀，象因牙被杀，于妄语犯波逸提，于毁谤语犯波逸提等。 325. Yambhāvo bhāvalakkhaṇaṃ. 325. 由一状态表征另一状态时。 Yādiso bhāvo yambhāvo, lakkhiyati etenāti lakkhaṇaṃ, bhāvantarassa lakkhaṇaṃ bhāvalakkhaṇaṃ, yambhāvo bhāvantarassa lakkhaṇaṃ hoti, tasmiṃ bhāve gamyamāne sattamī hoti, chaṭṭhīpi dissati. “由状态表征状态”，是说以此为表相，故为“表相”；另一状态的表相，即“状态表相”。当一事之状态为另一事之状态的表相时，于被理解的此状态，使用第七格，亦可见第六格。 Acirapakkantassa sāriputtassa brāhmaṇo kālamakāsi, appamattassa te viharato itthāgāropi te appamatto viharissati iccādi. 舍利弗离去不久，婆罗门便去世了；你若不放逸而住，你的女眷亦将不放逸而住等。 Imasmiṃ sati idaṃ hoti, imasmiṃ asati idaṃ na hoti, acirapakkante bhagavati brāhmaṇo kālamakāsi, sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake. Gāvīsu duyhamānāsu gato, gāvīsu duddhāsu āgato iccādi. 此有故彼有，此无故彼无。世尊离去不久，婆罗门便去世了。世间导师离去时，所有道路皆空。牛正在被挤奶时离去，牛已被挤完奶时归来等。 Kvaci [Pg.210] paṭhamāpi bahulaṃ dissati, gacchanto so bhāradvājo, addasā accutaṃ isiṃ. Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage iccādi. 有时，第一格亦常见。例如：行进中的巴罗多迦，看见了Accuta仙人。游行中的大王，看见了西檀陀罗山等。 Pubbaṇhasamaye gato, sāyanhasamaye āgato iccādi vesayikādhāro eva. “上午时去，傍晚时来”等，仅是范围依处。 Tathā akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassati. Ito satasahassamhi, kappe uppajji nāyako iccādi. 同样，“于不应时为彼降雨，于应时则不为彼降雨。”“于距今十万劫时，导师出世”等。 326. Chaṭṭhī cānādare. 326. 第六格亦用于无视义。 ‘Anādaro’ti dvinnaṃ lakkhaṇa, lakkhitabbakriyānaṃ ekappahārena pavattiyā adhivacanaṃ, anādarabhūte bhāvalakkhaṇe gamyamāne sattamī chaṭṭhī ca hoti. “无视”是表相行为与被表相行为二者同时发生的表述。当所理解的状态表相为无视义时，使用第七格与第六格。 Maccu gacchati ādāya, pekkhamāne mahājane. Ākoṭayanto so neti, sivirājassa pekkhato. Akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ rudantānaṃ pabbaji, anagāriyupetassa, vippamuttassa te sato. Samaṇassa na taṃ sādhu, yadaññamanusocati. 众人旁观之时，死神携人而去。尸毗王旁观之时，彼敲打着将人带走。父母不愿并哭泣之时，彼出家。于已入无家、已解脱、具念的你而言……沙门为他事而忧，此非为善。 327. Yato niddhāraṇaṃ. 327. 从中选出。 Jāti, guṇa, kriyā, nāmehi samudāyato ekadesassa puthakkaraṇaṃ niddhāraṇaṃ, yato taṃ niddhāraṇaṃ jāyati, tasmiṃ samudāye chaṭṭhī, sattamiyo honti. 依种类、功德、行为、名称，从一集合中将一部分分离出来，是为“选出”。此选出所从出的那个集合，使用第六格与第七格。 Jātiyaṃ [Pg.211] tāva – 首先，依种类而言—— Manussānaṃ khattiyo sūratamo, manussesu khattiyo sūratamo. 众人之中，刹帝利最勇猛；于众人中，刹帝利最勇猛。 Guṇe – 依功德而言—— Kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhāgāvīsu sampannakhīratamā. 母牛之中，黑牛产乳最丰；于黑牛中，此牛产乳最丰。 Kriyāyaṃ – 依行为而言—— Addhikānaṃ dhāvanto sīghatamo, addhikesu dhāvanto sīghatamo. 行路者之中，奔跑者最快；于行路者中，奔跑者最快。 Nāme – 依名称而言—— Āyasmā ānando arahataṃ aññataro, arahantesu aññataro iccādi. 具寿阿难是众阿罗汉之一；于众阿罗汉中，是其中一位等。 Idha nānāttasattamī vuccate. 此处说示种种第七格。 Kammatthe sattamī, bhikkhūsu abhivādenti, puttaṃ muddhani cumbitvā, purisaṃ nānābāhāsu gahetvā iccādi. 作宾格义的第七格：他们礼敬众比丘；亲吻儿子的头顶；抓住男人的双臂等。 Atha vā ‘muddhani, bāhāsū’ti ādhāre eva bhummaṃ. Yathā? Rukkhaṃ mūle chindati, rukkhaṃ khandhe chindati, purisaṃ sīse paharati, bhagavantaṃ pādesu vandati. 或者，“muddhani”（于顶）、“bāhāsu”（于臂）等，是纯粹作依处义的处所格。例如：于树根处砍树，于树干处砍树，击打人之头，礼敬世尊双足。 Karaṇe ca sattamī, hatthesu piṇḍāya caranti, pattesu piṇḍāya caranti, pathesu gacchanti, sopi maṃ anusāseyya, sampaṭicchāmi matthake. 作工具格义的第七格：他们用手行乞；他们用钵行乞；他们在路上行走。“即使他教诫我，我亦顶戴接受。” Sampadāne ca sattamī, saṅghe dinne mahapphalaṃ, saṅghe gotamī dadeyyāsi, saṅghe dinne ahañceva pūjito bhavissāmi [Pg.212], viceyya dānaṃ dātabbaṃ, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ. Etesu pana visayasattamīpi yujjati. 第七格亦用于与格义：“于僧团中布施有大果报”；“乔达弥，汝应布施于僧团”；“于僧团中布施，我亦将受供养”；“应审慎行施，于其处布施有大果报”。于此等例中，领域义的第七格亦适用。 Apādāne ca sattamī, gadalīsu gaje rakkhantiiccādi. 第七格亦用于离格义：“彼等守护大象远离芭蕉林”等。 Sāmissarādiyoge pana chaṭṭhī sattamī ca hoti, gunnaṃ sāmi, gosu sāmi, gunnaṃ issaro, gosu issaro, gunnaṃ adhipati, gosu adhipati, gunnaṃ dāyādo, gosu dāyādo, gunnaṃ sakkhi, gosu sakkhi, gunnaṃ patibhū, gosu patibhū, gunnaṃ pasuto, gosu pasuto, āyutto kaṭakaraṇassa, āyutto kaṭakaraṇeti, etesu pana sambandhe chaṭṭhī, visayādhāre sattamī. Ñāṇasmiṃ pasanno, ñāṇasmiṃ ussukkoti visayādhāre sattamī. Ñāṇena pasanno, ñāṇena ussukkoti karaṇe tatiyā. 又，与“主人”、“主宰”等词连用时，第六格与第七格皆可。例如：“牛之主”、“于牛中为主”；“牛之主宰”、“于牛中为主宰”；“牛之首领”、“于牛中为首领”；“牛之继承人”、“于牛中为继承人”；“牛之见证人”、“于牛中为见证人”；“牛之担保人”、“于牛中为担保人”；“热衷于牛”、“于牛中热衷”；“受任制作草席”、“于制作草席上受任”。于此等例中，第六格为关系义，第七格为领域处所义。“于智有信”、“于智勤奋”为领域处所义的第七格。“以智而信”、“以智勤奋”为工具义的第三格。 328. Sattamyādhikye. 328. 第七格用于优越义。 Adhikabhāvatthe upena yuttā liṅgamhā sattamī hoti. 为表优越义，与“upa”一词连用时，名词词干后用第七格。 Upa khāriyaṃ doṇo, upa nikkhe kahāpaṇaṃ, atirekadoṇā khārī, atirekakahāpaṇaṃ nikkhanti vuttaṃ hoti. “斗于斛下”（Upa khāriyaṃ doṇo），“迦哈巴那(kahāpaṇa)于尼卡(nikkha)下”（upa nikkhe kahāpaṇaṃ）。此意为：“斛多于斗，尼卡多于迦哈巴那”。 329. Sāmittedhinā. 329. 与“adhi”连用表主权义。 Sāmibhāvatthe adhinā yuttā liṅgamhā sattamī hoti. 为表主权义，与“adhi”一词连用时，名词词干后用第七格。 Adhi brahmadatte pañcālā, adhi pañcālesu brahmadatto, adhi devesu buddho. Tattha ‘adhi brahmadatte pañcālā’ti brahmadattissarā pañcālaraṭṭhavāsinoti vadanti, ‘pañcālā’ti vā janapadanāmattā bahuvacanaṃ, kadāci pañcālarājā brahmadatte kāsiraññe issaro, kadāci brahmadatto pañcālaraññe issaroti attho. “般遮罗于梵授王下”，“梵授王于般遮罗人上”，“佛陀于诸天之上”。其中，“般遮罗于梵授王下”，人言其义为“般遮罗国之居民以梵授王为主宰”；或“般遮罗”因是国名而用复数。其义为：时而般遮罗王于迦尸国(Kāsi)王梵授之上，时而梵授王于般遮罗国王之上。 330. Sabbādito [Pg.213] sabbā. 330. 从“一切”等词出一切格。 Hetvatthehi yoge sabbādīhi sabbanāmehi hetvatthe sabbā vibhattiyo honti. 与表因缘义者连用时，“一切”(sabba)等诸代名词后，一切格皆可用于表因缘义。 Kiṃ kāraṇaṃ, kena kāraṇena, kiṃ nimittaṃ, kena nimittena, kiṃ payojanaṃ, kena payojanena, kenaṭṭhena, kena vaṇṇena, kimatthaṃ, kuto nidānaṃ, kissa hetu, kasmiṃ nidāne, etasmiṃ nidāne, etasmiṃ pakaraṇe iccādi. 何因？以何因为？何缘？以何缘为？何用？以何用为？以何利？以何故？为何？何所因？为何故？于何因缘中？于此因缘中；于此文中，等。 Sattamīvibhattirāsi niṭṭhito. 第七格聚终。 Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā 如是，于名为《语释灯》之《目犍连疏》中， Kārakakaṇḍo niṭṭhito. 格位篇终。 4. Samāsakaṇḍa 4. 复合词篇 Atha [Pg.214] yuttatthānaṃ syādyantapadānaṃ ekatthībhāvo vuccate. Ekatthībhāvoti ca idha samāso vuccati. So ca samāso chabbidho abyayībhāvo, tappuriso, kammadhārayo, digu, bahubbīhi, dvandoti. 今当说具关联义、以格位词尾结尾之诸词合为一义。于此，合为一义即称复合词(samāso)。此复合词有六种：不变格复合词(abyayībhāvo)、依主复合词(tappuriso)、持业复合词(kammadhārayo)、定数复合词(digu)、多财复合词(bahubbīhi)与并列复合词(dvando)。 Abyayībhāvasamāsa 不变格复合词 Tattha abyayībhāvo paṭhamaṃ vuccate. Byayo vuccati vikāro, natthi byayo etassāti abyayo, abyayo hutvā bhavatīti abyayībhāvo, nānāliṅga, vibhatti, vacanesu rūpavikārarahito hutvā bhavatīti attho, sabbaliṅga,-vibhatti, vacanesupi yebhuyyena ekarūpena pavattatīti vuttaṃ hoti. 于此，首说不变格复合词。“变”(byayo)谓之“变异”(vikāro)，“此无有变”是为“无变”(abyayo)，“成为无变”是为“不变格复合词”(abyayībhāvo)。其义为：于不同性、格、数中，成为无形态变化者。此即是说，于一切性、格、数中，亦大多以一种形态而转起。 Abyayanti vā upasagganipātānaṃ eva nāmaṃ, ayaṃ pana pakati abyayaṃ na hoti, asaṅkhyehi saha ekatthatāvasena abyayaṃ hoti, iti anabyayampi abyayaṃ bhavatīti abyayībhāvo. 又，“不变词”(abyaya)本是前缀(upasagga)与助词(nipāta)之名，然此（复合词后分）本性非不变词，因与不变词(asaṅkhya)合为一义而成为不变词。是故，非不变词亦成为不变词，此即不变格复合词。 331. Syādisyādinekatthaṃ. 331. 有格位词尾者与有格位词尾者为一义。 Adhikārasuttamidaṃ. Syādi vuccati syādyantapadaṃ, ‘syādinā’ti syādyantapadena, eko attho yassa taṃ ekatthaṃ, syādipadaṃ syādipadena saha ekatthaṃ hotīti attho. 此为统摄经(adhikārasutta)。“Syādi”谓以“syā”等为词尾之词；“syādinā”谓“以一以syā等为词尾之词”；其义为一者，是为“一义”(ekatthaṃ)。其义为：一以“syā”等为词尾之词与另一以“syā”等为词尾之词合为一义。 Ettha ca ‘syādī’ti vacanena upasagga, nipātehi saddhiṃ sabbāni nāmikapadāni nāmapaṭirūpakāni ca saṅgaṇhāti, tyādyantapadāni nivatteti. 于此，“syādi”一词，涵盖前缀、助词、一切名词性词与准名词性词，而排除以“tyā”等为词尾之词。 Tattha [Pg.215] nāmapaṭirūpakāni nāma ‘yevāvanakadhammā’ iccādīni. Tathā saññāsaddabhāvaṃ pattāni ‘‘atthipaccayo, natthipaccayo, atthikhīrā brāhmaṇī, aññāsikoṇḍañño, makkhaligosālo’’ iccādīsu ‘atthi’ iccādīni. 其中，所谓准名词(nāmapaṭirūpakāni)者，如“yevāvanakadhammā”等。同样，已成专名之词，如“有因”(atthipaccayo)、“无因”(natthipaccayo)、“有乳婆罗门女”(atthikhīrā brāhmaṇī)、阿若㤭陈如(Aññāsikoṇḍañña)、末伽梨果萨拉(Makkhaligosāla)等例中之“有”(atthi)等词。 ‘Ekattha’nti etena dvandasamāsepi padānaṃ ekakattu, ekakammādibhāvena ekatthībhāvo vutto hotīti. “一义”(ekattha)一词表明，于并列复合词(dvandasamāsa)中，诸词亦通过成为同一作者、同一所作者等而合为一义。 332. Asaṅkhyaṃ vibhattisampattisamīpasākalyābhāvayathāpacchāyugapadatthe. 332. 不变词(asaṅkhya)用于格位、成就、邻近、全部、缺乏、如其、次第、同时等义。 ‘Asaṅkhya’nti upasaggapadaṃ nipātapadañca vuccati. Taṃ dvayampi hi ekatta, bahuttasaṅkhyaṃ paṭicca rūpavikārarahitattā ‘asaṅkhya’nti vuccati. Vibhatyatthe, sampatyatthe, samīpatthe, sākalyatthe, abhāvatthe, yathātthe, pacchātthe, yugapadatthe pavattaṃ asaṅkhyaṃ nāma syādipadaṃ aññena syādipadena saha ekatthaṃ hoti. Ayañca samāso anvatthavasena ‘asaṅkhyo’ti ca ‘abyayībhāvo’ti ca vuccati. “不变词”(asaṅkhya)谓前缀词与助词。此二者皆因不依单数、复数之数而无形态变化，故称“不变词”。用于格位、成就、邻近、全部、缺乏、如其、次第、同时等义，名为“不变词”之有格位词尾之词，与另一有格位词尾之词合为一义。此复合词依其词义，既可称“不变词复合词”(asaṅkhyo)，亦可称“不变格复合词”(abyayībhāvo)。 Vibhatyatthe tāva – 首言格位义： Adhitthi. Ettha ca adhito si, tassa ‘asaṅkhyehi sabbāsa’nti suttena lopo, itthito su, ‘adhi itthīsū’ti vākyaṃ, tassa ca atthaṃ kathentena niccasamāsattā aññapadena viggaho kātabbo ‘‘itthīsu pavattā kathā’’ti vā ‘‘itthīsu pavatto vacanapatho’’ti vā ‘‘itthīsu pavattaṃ vacana’’nti vā, tato purimasuttena ekatthasaññā, iminā suttena asaṅkhyekatthasaññā ca kariyate, ekatthasaññāya pana katāya vākyatthāya payuttānaṃ vibhattīnaṃ attho ekatthapadena vutto hoti, tadā vibhattiyo vuttatthā nāma. Adhitthi（关于女人）。于此，“adhi”后之“si”（第一格单数词尾），依“asaṅkhyehi sabbāsaṃ”经而省略；“itthi”后之“su”（第七格复数词尾），（原句为）“adhi itthīsu”。释其义时，因其为恒常复合词(niccasamāsa)，须以他词作分析句(viggaho)，如“于诸女中转起之言说”(itthīsu pavattā kathā)，或“于诸女中转起之言路”(itthīsu pavatto vacanapatho)，或“于诸女中转起之言语”(itthīsu pavattaṃ vacanaṃ)。其后，依前经，赋之“一义”(ekatthasaññā)之名；依此经，赋之“不变词一义”(asaṅkhyekatthasaññā)之名。既赋“一义”之名，则用于表达原句义之格位词尾的意义，已由此一义词所表述，此时彼等格位词尾即名“义已表”(vuttatthā)。 Idāni [Pg.216] vuttatthānaṃ appayogārahattā lopavidhānamāha. 今因义已表者不宜再用，故说其省略之法。 333. Ekatthatāyaṃ. 333. 于一义性中。 Eko attho yesaṃ tāni ekatthāni, ‘attho’ti cettha padantare kattu, kammādibhāvena vidheyyo padhānattho eva veditabbo. Tathā hi ‘rājaputto’ti ettha puttasaddattho eva tathāvidheyyo hoti, na rājasaddattho, sabbañca vacanavākyaṃ nāma vidheyyatthehi eva sijjhati, no aññathā, yasmā ca ‘rājaputto’ti etaṃ puttasaddatthasseva nāmaṃ hoti, na rājasaddatthassa, tasmā eko padhānabhūto puttasaddattho eva tesaṃ dvinnaṃ saddānaṃ attho nāma hoti, na rājasaddatthoti, ekatthānaṃ bhāvo ekatthatā, ekatthībhāvoti vuttaṃ hoti. So tividho samāso, taddhito, dhātupaccayanto cāti. Tissaṃ tividhāyaṃ ekatthatāyaṃ sabbāsaṃ vuttatthānaṃ syādivibhattīnaṃ lopo hotīti iminā sussa lopo. Bahulādhikārattā pana aluttasamāsopi dissati. 诸词义为一者，是为“一义”。于此，“义”(attho)当知为于他词中，作为作者、所作者等而当陈述之主要义。诚然，于“王子”(rājaputto)一词中，唯“子”之词义如是当陈述，非“王”之词义。一切言说与语句，皆由当陈述之义而成，非由他者。又因“王子”一词是“子”之词义之名，非“王”之词义之名，故于彼二词中，唯“子”此一主要词义为彼等之义，非“王”之词义。一义之状态为“一义性”(ekatthatā)，亦即“成为一义”。此有三种：复合词、派生词与词根加后缀词。于此三种一义性中，一切义已表之“si”等格尾皆省略，故此“su”被省略。然因“多许”(bahula)之统摄，亦可见不省略格尾之复合词。 334. Taṃ napuṃsakaṃ. 334. 彼为中性。 Taṃ asaṅkhyaṃ nāma ekatthaṃ napuṃsakaṃ hotīti iminā adhitthīsaddassa napuṃsakabhāvaṃ katvā tato syādyuppatti. 彼名为“不变词”(asaṅkhya)之一义词为中性。由此，使“adhitthī”一词成中性后，便生起“si”等格尾。 335. Syādīsu rasso. 335. 于“si”等格尾后，为短音。 Napuṃsakassa ekatthassa rasso hoti syādīsu vibhattīsūti iminā īkārassa rasso. 中性一义词于“si”等格尾后为短音，由此，长音ī缩短。 336. Pubbasmāmādito. 336. 于前之“am”等后。 Pubbaamādi [Pg.217] nāma pubbapadatthapadhānabhūto asaṅkhyasamāso vuccati, tato parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti, ādisaddena cettha paṭhamāvibhattipi gayhati. Atha vā amādi vuccati tappuriso, tato pubbaṃ nāma asaṅkhyasamāso, iti amādito pubbabhūtā asaṅkhyekatthā parāsaṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hotīti iminā adhitthisaddato sabbavibhattīnaṃ lopo. 所谓“前于am等”(Pubba-am-ādi)，是指前词意义为主的不变格复合词(asaṅkhyasamāsa)，其后的所有格尾皆被省略，此处的“等”(ādi)字也包含第一格。或者说，“am等”(amādi)被称为依主复合词(tappurisa)，在其之前的是不变格复合词。因此，在“am等”之前、具有单一意义的不变格复合词之后，所有格尾皆被省略。由此，“adhitthī”一词之后的所有格尾都被省略。 Adhitthi tiṭṭhati, itthīsu pavattā kathā tiṭṭhatīti attho. Adhitthi tiṭṭhanti, itthīsu pavattā kathāyo tiṭṭhantīti attho. Esa nayo sesavibhattīsu sesavacanesu sesaliṅgesu ca. Evaṃ sabbaliṅgesu sabbavibhattīsu sabbavacanesu ca ekeneva rūpena tiṭṭhati, tasmā ayaṃ samāso rūpavikārarahitattā ‘abyayībhāvo’ti vuccati. “Adhitthi tiṭṭhati”意为“关于女人的言论存在”。“Adhitthi tiṭṭhanti”意为“关于女人的诸多言论存在”。此法适用于其余的格、数和性。如此，它在所有性、所有格、所有数中都以同一种形式存在，因此这种复合词因没有形态变化而被称为“不变格复合词”(abyayībhāva)。 Ettha ca vibhatyattho nāma ‘‘adhitthi, bahigāmaṃ, uparigaṅga’’ miccādīsu sampatyādīhi visesatthehi rahito kevalo vibhattīnaṃ attho vuccati. Viggahe pana ‘‘kathā, pavattā’’ iccādīni samāsasāmatthiyena viditāni atthapadāni nāma, adhisaddassa atthapadānītipi vadanti. Evaṃ adhikumāri, adhivadhu, adhijambuiccādi. 此处所谓格尾之义，是指在“adhitthi”、“bahigāmaṃ”、“uparigaṅga”等词语中，除去“成就”(sampatti)等特殊意义后，纯粹的格尾之义。而在分析(viggaha)时，“kathā”(谈论)、“pavattā”(相关的)等词语是因复合词的力量而为人所知的意义词，也有人说它们是前缀“adhi”的意义词。例如“adhikumāri”、“adhivadhu”、“adhijambu”等等。 Attani pavatto dhammo, pavattā vādhammāti atthe vibhattīnaṃ lope kate adhiattasaddassa napuṃsakabhāvaṃ katvā tato syādyuppatti, ‘pubbasmāmādito’ti syādīnaṃ lope sampatte – 在“于自身中生起的法”或“（于自身中）生起的诸法”之义中，当格尾被省略时，将“adhiatta”一词转为中性，由此产生“si”等格尾，当由“从前于am等者之后”规则导致“si”等格尾被省略时—— 337. Nātomapañcamiyā. 337. 从a之后，除第五格，不省略而作aṃ。 Akārantamhā [Pg.218] asaṅkhyekatthā paraṃ sabbāsaṃ vibhattīnaṃ lopo na hoti, pañcamīvajjitānaṃ vibhattīnaṃ aṃ hoti. 以元音a结尾的不变格一义词之后，不发生所有格尾的省略；除第五格之外的格尾变为aṃ。 Ajjhattaṃ dhammo jāyati, ajjhattaṃ dhammā jāyanti, ajjhattaṃ dhammaṃ passati, ajjhattaṃ dhamme passanti. 内在之法生起，内在之诸法生起，见内在之法，见内在之诸法。 Apañcamiyāti kiṃ? Ajjhattā apeti, ajjhattehi apeti. 为何说“除第五格”？从内在离去，从诸内在离去。 338. Vā tatiyāsattamīnaṃ. 338. 第三格与第七格任选。 Akārantamhā asaṅkhyekatthā paraṃ tatiyā, sattamīnaṃ vikappena aṃ hoti. 以元音a结尾的不变格一义词之后，第三格和第七格任选地变为aṃ。 Ajjhattaṃ dhammena vattati ajjhattena vā, ajjhattaṃ dhammehi vattati ajjhattehi vā, ajjhattaṃ dhammassa deti, ajjhattaṃ dhammānaṃ deti, ajjhattā dhammā apeti, ajjhattehi dhammehi apeti, ajjhattaṃ dhammassa santakaṃ, ajjhattaṃ dhammānaṃ santakaṃ, ajjhattaṃ dhamme tiṭṭhati ajjhatte vā, ajjhattaṃ dhammesu tiṭṭhati ajjhattesu vā. Ettha ca ‘ajjhattaṃ dhammo’ti ajjhattabhūto dhammo, ‘ajjhattaṃ dhammā’ti ajjhattabhūtā dhammā iccādinā attho veditabbo. Attānaṃ adhikicca pavatto pavattāti vā vuttepi attassa ādhārabhāvo sijjhatiyeva. Evaṃ adhicittaṃ, attani visuṃ visuṃ pavattaṃ pavattāni vā paccattaṃ. Ettha ca ‘‘ajjhattaṃ abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhāti, bahiddhā abhinivisitvā ajjhattaṃ vuṭṭhātī’’ti pāṭho atthi, tasmā pañcamiyā aṃbhāvavajjanaṃ appakattāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ajjhattā dhammā, bahiddhā [Pg.219] dhammā’’ti pāṭho atthi, tasmā paṭhamādīnampi vikappo labbhatīti. 依内在之法而行，或依于内在；依内在诸法而行，或依于诸内在；施予内在之法，施予内在诸法；诸法从内在离去，从诸内在离去；内在为法所拥有，内在为诸法所拥有；安住于内在之法中，或安住于内在；安住于内在诸法中，或安住于诸内在。此处“内在之法”应理解为“内在的法”，“内在诸法”应理解为“内在的诸法”等。即使说“缘于自身而转起”或“生起”，也能成立自身为所依。同样，增上心(adhicittaṃ)，在自身中各自生起，或各自转起，即是各自(paccattaṃ)。此处有文句：“执着于内在，从内在而出离；执着于外在，从内在而出离”，因此当知，第五格不作aṃ形是少见的。又有文句：“内在诸法，外在诸法”，因此第一格等也可以有可选的变化。 Sampattiatthe – 在“具足”之义中—— Sampannaṃ brahmaṃ sabrahmaṃ, ‘brahma’nti vedo vuccati. Ettha ca ‘akāle sakatthassā’ti suttena sahasaddassa sādeso, bhikkhānaṃ samiddhi subhikkhaṃ, ‘syādīsu rasso’ti suttena katanapuṃsakassa rassattaṃ. 具足梵行，即“与梵俱”(sabrahmaṃ)。“梵”(brahma)在此被称为吠陀。此处，根据“akāle sakatthassā”规则，“saha”一词变为“sa”。比丘们的昌盛即是“食物丰饶”(subhikkhaṃ)。根据“syādīsu rasso”规则，使中性词变为短音。 Samīpe – 在“附近”之义中—— Nagarassa samīpaṃ upanagaraṃ, kumbhassa samīpaṃ upakumbhaṃ, maṇikāya samīpaṃ upamaṇikaṃ, vadhuyā samīpaṃ upavadhu, gunnaṃ samīpaṃ upagu, ‘gossū’ti suttena ossa uttaṃ. 城之附近为“近城”(upanagaraṃ)，罐之附近为“近罐”(upakumbhaṃ)，珠之附近为“近珠”(upamaṇikaṃ)，新妇之附近为“近妇”(upavadhu)，牛之附近为“近牛”(upagu)。根据“gossū”规则，o音变为u音。 Sākalye – 在“全体”之义中—— Tiṇena saha sakalaṃ satiṇaṃ, tiṇena saddhiṃ sakalaṃ vatthuṃ ajjhoharatīti attho. Sahasaddassa sādeso. 与草一同，即“具草”(satiṇaṃ)。与草一同吞食一切事物，此是其义。“saha”一词变为“sa”。 Abhāve – 在“缺乏”之义中—— Makkhikānaṃ abhāvo nimmakkhikaṃ, darathānaṃ abhāvo niddarathaṃ, bhikkhānaṃ abhāvo dubbhikkhaṃ, abhāvatthopi dusaddo atthi. Yathā? Dussīlo duppaññoti. Ettha ca ‘sampannaṃ brahma’ntiādinā saddabyākaraṇesu atthavacanaṃ saddatthavibhāvanamattaṃ. Suttantesu pana imesaṃ padānaṃ yuttaṃ abhidheyyatthaṃ ñatvā tadanurūpaṃ atthavacanampi veditabbaṃ. 无蝇为“无蝇”(nimmakkhikaṃ)，无忧为“无忧”(niddarathaṃ)，乞食之难得为“饥荒”(dubbhikkhaṃ)。“du”一词亦可表“缺乏”义。例如：恶戒者(dussīlo)、恶慧者(duppañño)。此处“具足梵行”等，在词语语法解释中，仅为辨别词义。但在经文中，应了解这些词的恰当所指义，并依此进行解释。 Yathāsaddatthe – 在“yathā”(如)的词义中—— Rūpassa sabhāvassa yogyaṃ anurūpaṃ, attānaṃ attānaṃ paṭicca pavattaṃ paccattaṃ, aḍḍhamāsaṃ aḍḍhamāsaṃ anugataṃ anvaḍḍhamāsaṃ, gharaṃ gharaṃ anugataṃ anugharaṃ, vassaṃ vassaṃ anugataṃ anuvassaṃ, jeṭṭhānaṃ [Pg.220] anupubbaṃ anujeṭṭhaṃ, sattiyā anurūpaṃ yathāsatti, balassa anurūpaṃ yathābalaṃ, kamassa anurūpaṃ yathākkamaṃ. Evaṃ yathāsaṅkhyaṃ, yathālābhaṃ. Sotassa paṭilomaṃ paṭisotaṃ, paṭivātaṃ, paṭisaddaṃ. 适合形态自性者，为“相应”(anurūpaṃ)；依靠自身自身而转起者，为“各自”(paccattaṃ)；半个月半个月地跟随者，为“每半月”(anvaḍḍhamāsaṃ)；家家户户地跟随者，为“每家”(anugharaṃ)；年年地跟随者，为“每年”(anuvassaṃ)；依年长者次序者，为“依长幼”(anujeṭṭhaṃ)；依照能力者，为“随力”(yathāsatti)；依照体力者，为“随力”(yathābalaṃ)；依照次序者，为“依序”(yathākkamaṃ)。如此，如数(yathāsaṅkhyaṃ)、如所得(yathālābhaṃ)。逆流者，为“逆流”(paṭisotaṃ)；逆风者，为“逆风”(paṭivātaṃ)；逆声者，为“回响”(paṭisaddaṃ)。 Pacchāpadatthe – 在“pacchā”(后)的词义中—— Rathassa pacchā anurathaṃ. 车之后方，为“随车”(anurathaṃ)。 Yugabhūto padattho yugapadattho, sahabhāvīatthadvayassetaṃ nāmaṃ. Tattha asaniphalena saha pavattaṃ cakkaṃ sacakkaṃ, gadāvudhena yugaḷapavattaṃ vāsudevassa cakkāvudhantipi vadanti, sahassa sattaṃ. 同时存在的词义，为“同时词义”，此是两种同时存在之义的名称。其中，与雷电果(asaniphala)一同转起之轮，为“具轮”(sacakkaṃ)。也有人说，与棒杖武器同时转起者，是瓦素迭瓦(Vāsudeva)的轮武器。“saha”一词变为“sa”。 339. Yathā natulye. 339. 在“非等同”之义中—— Tulyato aññasmiṃ atthe pavatto yathāsaddo syādinā saha ekattho hoti. 在不同于“等同”之义中出现的“yathā”一词，与“si”等格尾具有同一意义。 Yathāsatti, yathābalaṃ, yathākkamaṃ, ye ye vuḍḍhā yathāvuḍḍhaṃ, vuḍḍhānaṃ paṭipāṭi vā yathāvuḍḍhaṃ. 随力、随体力、依序。凡是年长者，依其年长次序；或年长者之次序，为“依年长次序”。 Natulyeti kiṃ? Yathā devadatto, tathā yaññadatto. 为何说“非等同”？例如：如提婆达多(Devadatta)，如是雅那达多(Yaññadatta)。 340. Yāvāvadhāraṇe. 340. 在“限定”之义中—— Avadhāraṇaṃ vuccati paricchindanaṃ, avadhāraṇe pavatto yāvasaddo syādinā saha ekattho bhavati. “限定”(avadhāraṇa)被称为“区分”(paricchindana)。在限定中出现的“yāva”一词，与“si”等格尾具有同一意义。 Yattakaṃ [Pg.221] attho vattatīti yāvadatthaṃ, dāgamo. Yattakaṃ jīvo vattatīti yāvajīvaṃ, yattakaṃ āyu vattatīti yāvatāyukaṃ, takāra, kakārā āgamā. 凡义所及，即为“随义”(yāvadatthaṃ)，有“da”的增音。凡生命所及，即为“尽形寿”(yāvajīvaṃ)。凡寿命所及，即为“尽寿”(yāvatāyukaṃ)，有“ta”和“ka”的增音。 341. Parāpābahitiropurepacchā vā pañcamyā. 341. “parā, apā, bahito, puro, pacchā”等词，任选地与第五格(名词)构成复合词。 Pari, apa, āiccādayo saddā pañcamyantena syādinā saha ekatthā bhavanti vā. “pari”(周遍)、“apa”(离)、“ā”(从)等词，与以第五格结尾的词连用时，可选地合为一义(构成复合词)。 Pabbatato pari samantā vassīti devo paripabbataṃ paripabbatā vā, pabbataṃ vajjetvā vassīti attho. Pabbatato bahiddhā apapabbataṃ apapabbatā vā, pāṭaliputtato bahiddhā vassīti devo āpāṭaliputtaṃ āpāṭaliputtā vā, ākumārehi kaccāyanassa yaso vattatīti ākumāraṃ ākumārā vā, ābhavaggā bhagavato yaso vattatīti ābhavaggaṃ ābhavaggā vā, āpāṇakoṭiyā saraṇagamanaṃ vattatīti āpāṇakoṭikaṃ, kāgamo. Gāmato bahi bahigāmaṃ bahigāmā vā, evaṃ bahinagaraṃ, bahileṇaṃ, pabbatato tiro tiropabbataṃ tiropabbatā vā, evaṃ tiropākāraṃ, tirokuṭṭaṃ. Ettha ca ‘tiro’ti parabhāgo vuccati. Bhattamhā pure purebhattaṃ purebhattā vā, aruṇamhā pure purāruṇaṃ purāruṇā vā, bhattassa pacchā pacchābhattaṃ pacchābhattā vā. 从山周围降雨，即“遍山”或“遍诸山”，其意为“避开山而降雨”。从山外，即“离山”或“离诸山”。从华氏城(Pāṭaliputta)外降雨，即“除了华氏城”或“除了诸华氏城”。迦旃延(Kaccāyana)的名声从童子们传开，即“遍及童子”或“遍及诸童子”。世尊(Bhagavā)的名声传至有顶天，即“遍及有顶”或“遍及诸有顶”。归依直至生命尽头，即“直至生命尽头”，此为k音插入。从村外，即“村外”或“诸村外”。同样地，有“城外”、“窟外”。从山的那一边，即“山的那一边”或“诸山的那一边”。同样地，有“墙的那一边”、“壁的那一边”。在此，“tiro”意为“另一边”。饭前，即“饭前”或“诸饭前”。黎明前，即“黎明前”或“诸黎明前”。饭后，即“饭后”或“诸饭后”。 342. Samīpāyāmesvanu. 342. “anu”用于邻近与延伸义。 Samīpe āyāme ca pavatto anusaddo syādinā saha ekattho bhavati vā. 用于邻近与延伸义的“anu”词，与格位词连用时，可选地合为一义。 Vanassa samīpaṃ anuvanaṃ, asani anuvanaṃ gatā, gaṅgaṃ anuyātā anugaṅgaṃ, bārāṇasī. 森林附近，即“近林”。雷电落到森林附近。随恒河而行，即“顺恒河”。波罗奈(Bārāṇasī)。 343. Oro [Pg.222] pari paṭi pāre majjhe heṭṭhuddhādhonto vā chaṭṭhiyā. 343. “ora”、“pari”、“paṭi”、“pāre”、“majjhe”、“heṭṭhā”、“uddhaṃ”、“adho”、“anto”等词，可选地与第六格词连用。 Orādayo saddā chaṭṭhīyantena syādinā saha ekatthā bhavanti vā. “ora”等词，与第六格结尾的词连用时，可选地合为一义。 Ettha ca ore, pāre, majjhesaddesu ‘tadaminādīnī’ti suttena ekāro, gaṅgāya oraṃ oregaṅgaṃ, sikharassa upari uparisikharaṃ. Evaṃ uparipāsādaṃ, uparimañcaṃ, uparipabbataṃ, sotassa paṭilomaṃ paṭisotaṃ. Evaṃ paṭivātaṃ, yamunāya pāraṃ pāreyamunaṃ, gaṅgāya majjhaṃ majjhegaṅgaṃ, pāsādassa heṭṭhā heṭṭhāpāsādaṃ, heṭṭhāmañcaṃ, gaṅgāya uddhaṃ uddhaṃgaṅgaṃ, gaṅgāya adho adhogaṅgaṃ, pāsādassa anto antopāsādaṃ. Evaṃ antogāmaṃ, antonagaraṃ, antovassaṃ. 此处，在“ora”、“pāra”、“majjha”等词中，根据“tadaminādīnī”此一经则，（词尾）变为e音。例如，恒河此岸即“此岸恒河”；山顶之上即“上山顶”。同样地，有“殿堂之上”、“卧榻之上”、“山之上”。逆流即“逆流”。同样地，有“逆风”。亚穆纳(Yamunā)河彼岸即“彼岸亚穆纳”。恒河中间即“中恒河”。殿堂之下即“下殿堂”、“下卧榻”。恒河上游即“上游恒河”。恒河下游即“下游恒河”。殿堂之内即“内殿堂”。同样地，有“村内”、“城内”、“雨季内”。 Vāti kiṃ? Gaṅgāoraṃ, majjhesamuddasmiṃ iccādi. 为何说“或”？（是为了说明非复合的情况，）例如“gaṅgāoraṃ”（恒河此岸）、“majjhesamuddasmiṃ”（在海中央）等等。 344. Tiṭṭhagvādīni. 344. “tiṭṭhagu”等词。 Tiṭṭhaguiccādīni asaṅkhyekatthe sijjhanti. “tiṭṭhagu”等词在不变词义中成立。 Tiṭṭhanti gāvo yasmiṃ kāle tiṭṭhagu, vahanti gāvoyasmiṃ kāle vahagu, ‘gossū’ti suttena ossa uttaṃ. Āyatiṃ yavo yasmiṃ kāleti āyatiyavo, khale yavo yasmiṃ kāleti khaleyavaṃ. Pubbapade vibhattialopo. Lunā yavā yasmiṃ kāleti lunayavaṃ, ettha ‘lunā’ti lāvitā, luyamānā yavā yasminti luyamānayavaṃ iccādi. 牛站立的时候，即“立牛时”。牛拉车的时候，即“拉牛时”。根据“gossū”此一经则，o音变为u音。将来有大麦的时候，即“将来麦时”。打谷场上有大麦的时候，即“场上麦时”。前一词的格位词尾省略。收割大麦的时候，即“收麦时”，这里“lunā”是指已收割的。正在收割大麦的时候，即“正收麦时”等等。 Tathā pāto nahānaṃ yasmiṃ kāleti pātanahānaṃ. Evaṃ sāyanahānaṃ, pāto kammakaraṇakālo yasminti [Pg.223] pātakālaṃ. Evaṃ sāyakālaṃ, pāto vassati megho yasminti pātameghaṃ. Evaṃ sāyameghaṃ, pāto gantabbo maggo yasminti pātamaggaṃ. Evaṃ sāyamaggaṃ iccādi. Mahāvuttinā pātosaddassa pātattaṃ. Ettha ca ‘tiṭṭhagu’ iccādīni viggahatthavasena aññapadatthe siddhāni viya dissanti, aññapadassa pana liṅgādīnaṃ vasena tesaṃ rūpavikāro nāma natthi, tasmā abyayarūpattā idha gahitāni, sabbañcetaṃ asaṅkhyasamāsapadaṃ nāma napuṃsakaṃ eva hoti, rassantameva hoti. Sabbavibhattīnañca akārantamhā bahulaṃ aṃ hoti, ikārukārantehi lopo hoti. 同样地，早晨沐浴的时间，即“晨浴”。同样地，有“暮浴”。早晨工作的时间，即“晨时”。同样地，有“暮时”。早晨云降雨的时间，即“晨雨时”。同样地，有“暮雨时”。早晨当行之路的时间，即“晨行时”。同样地，有“暮行时”等等。根据《大义释》(Mahāvutti)，“pāto”一词变为“pāta”。此处，“立牛时”等词，虽然从其分析义来看，似乎是在他义(bahubbīhi)中成立的，但它们实际上并不会根据（所指代的）其他词的词性等而发生形态变化，因此因其具有不变词的形式而在此被论及。所有这些被称为不变复合词的词，都是中性，且以短音结尾。在所有格位中，以a结尾的词干之后，（词尾）通常变为aṃ；以i和u结尾的词干之后，（词尾）则被省略。 Abyayībhāvasamāso niṭṭhito. 不变依主释终。 Tappurisasamāsa 依主释复合词 Dutiyātappurisa 第二依主释复合词 Atha amādisamāso vuccate, so tappurisoti ca vuccati. Tassa puriso tappuriso, tappurisasaddena sadisattā ayaṃ samāso tappurisoti vuccati. Yathā hi tappurisasaddo visesanapadatthaṃ jahitvā visesyapadatthe tiṭṭhati, evaṃ ayaṃ samāsopīti. 现在宣说以“am”等开头的复合词，它也被称为“依主释”。“彼之士”（tassa puriso）即是“依主释”（tappuriso），由于此复合词与“依主释”一词相似，故被称为“依主释”。正如“依主释”一词舍弃了限定词的意义而立于被限定词的意义之上，此复合词也是如此。 345. Amādi. 345. 以“am”等（词尾）开头。 Amādivibhattiyuttaṃ syādyantapadaṃ paṭhamantena syādyantapadena saha ekatthaṃ bhavati, ayañca samāso anvatthavasena ‘‘amādisamāso’’ti ca ‘‘tappurisasamāso’’ti ca vuccati. Iminā amādisahitassa vākyassa amādekatthasaññaṃ katvā vuttatthānaṃ vibhattīnaṃ lopo, tato ekatthapadante syādyuppatti hoti. 与第二格等变格（amādi vibhatti）相连并带有词尾（syādi）的词，与第一格变格相连并带有词尾的词一起在一个意义上结合。这种复合词因为符合其含义，所以被称为“amādi复合词”和“依主释复合词”。通过这种方法，先将包含第二格等（amādi）的句子的意义视为一个单一意义，然后省略已表达意义的变格，之后在具有单一意义的词的末尾产生词尾（syādi）。 So [Pg.224] pana samāso dutiyātappuriso, tatiyātappuriso, catutthītappuriso, pañcamītappuriso, chaṭṭhītappuriso, sattamītappurisoti chabbidho. Ekamekasmiñcettha ‘‘niccasamāso, aniccasamāso’’ti ca ‘‘luttasamāso, aluttasamāso’’ti ca duvidho. 而且，这种复合词有六种，即第二依主释复合词、第三依主释复合词、第四依主释复合词、第五依主释复合词、第六依主释复合词和第七依主释复合词。而在这每一种之中，又有两种，即“固定复合词（niccasamāsa）和非固定复合词（aniccasamāsa）”，以及“省略复合词（luttasamāso）和非省略复合词（aluttasamāso）”。 Tattha dutiyātappuriso kattuvācakesu gata, nissita,-atīta, atikkanta, patta, āpannaiccādīsu paresu hoti. 其中，第二依主释复合词在gata（去）、nissita（依靠）、atīta（超越）、atikkanta（越过）、patta（获得）、āpanna（陷入）等表示施事者的词之后出现。 Gāmaṃ gatoti gāmagato gāmaṃ gato vā. Evaṃ araññagato, bhūmigato, rājānaṃ nissitoti rājanissito. Evaṃ atthanissito, dhammanissito. Bhavaṃ atīto bhavātīto. Evaṃ bhayātīto, kālātīto, khaṇātīto, pamāṇaṃ atikkantoti pamāṇātikkanto, sukhaṃ pattoti sukhappatto. Evaṃ dukkhappatto, sotaṃ āpannoti sotāpanno. Evaṃ nirodhasamāpanno, addhānamaggaṃ paṭipannoti addhānamaggappaṭipanno, rukkhaṃ ārūḷhoti rukkhārūḷho, rathārūḷho, oghaṃ tiṇṇoti oghatiṇṇo oghaṃ tiṇṇo vā iccādi. “去村庄”（Gāmaṃ gato）即是“去村者”（gāmagato），或（不复合时作）“gāmaṃ gato”。同样地，有“去林者”（araññagato）、“至地者”（bhūmigato）。“依于王”（rājānaṃ nissito）即是“依王者”（rājanissito）。同样地，有“依义者”（atthanissito）、“依法者”（dhammanissito）。“超越有”（Bhavaṃ atīto）即是“超有者”（bhavātīto）。同样地，有“超怖者”（bhayātīto）、“超时者”（kālātīto）、“超刹那者”（khaṇātīto）。“超越限量”（pamāṇaṃ atikkanto）即是“超限者”（pamāṇātikkanto）。“获得快乐”（sukhaṃ patto）即是“得乐者”（sukhappatto）。同样地，有“受苦者”（dukkhappatto）。“入于流”（sotaṃ āpanno）即是“入流者”（sotāpanno）。同样地，有“入灭尽定者”（nirodhasamāpanno）。“行于长道”（addhānamaggaṃ paṭipanno）即是“行长道者”（addhānamaggappaṭipanno）。“登上树”（rukkhaṃ ārūḷho）即是“登树者”（rukkhārūḷho）、“登车者”（rathārūḷho）。“渡过暴流”（oghaṃ tiṇṇo）即是“渡暴流者”（oghatiṇṇo），或（不复合时作）“oghaṃ tiṇṇo”，等等。 Kammupapadavihitehi kitantapadehi pana niccasamāsoyeva, kumbhaṃ karotīti kumbhakāro, rathakāro, pattaṃ gaṇhātīti pattaggāho, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, dhammakāmo, vinayaṃ dhāretīti vinayadharo, dhammadharo, brahmaṃ carati sīlenāti brahmacārī, bhavapāraṃ gacchati sīlenāti bhavapāragū, sabbaṃ jānātīti sabbaññū, atthaññū, dhammaññūiccādi. 然而，由作为宾语（kamma）的前分词（upapada）与动词性派生词（kitanta）所构成的，则必是固定复合词。例如：“造罐”（kumbhaṃ karoti）者，是“造罐者”（kumbhakāro）；“造车者”（rathakāro）。“持钵”（pattaṃ gaṇhāti）者，是“持钵者”（pattaggāho）。“欲求义利”（atthaṃ kāmeti）者，是“求义者”（atthakāmo）；“求法者”（dhammakāmo）。“受持律”（vinayaṃ dhāreti）者，是“持律者”（vinayadharo）；“持法者”（dhammadharo）。“以戒行梵行”（brahmaṃ carati sīlena）者，是“梵行者”（brahmacārī）。“以戒至有之彼岸”（bhavapāraṃ gacchati sīlena）者，是“到彼岸者”（bhavapāragū）。“知一切”（sabbaṃ jānāti）者，是“一切知者”（sabbaññū）；“知义者”（atthaññū）、“知法者”（dhammaññū），等等。 Bahulādhikārattā ta, tavantu, tāvī, anta, māna, tuna, tvāna, tvā, tuṃ, tavepaccayantesu paresu samāso na hoti, vassaṃ vuttho, odanaṃ bhutto, odanaṃ bhuttavā, odanaṃ bhuttāvī, dhammaṃ suṇanto, dhammaṃ suṇamāno [Pg.225] dhammaṃ sotuna, dhammaṃ sutvāna, dhammaṃ sutvā, dhammaṃ sotuṃ, dhammaṃ sotave. 由于“bahula”（多样性）规则的效力，当以ta、tavantu、tāvī、anta、māna、tuna、tvāna、tvā、tuṃ、tave等后缀结尾的词在后时，不构成复合词。例如：“vassaṃ vuttho”（已住雨季）、“odanaṃ bhutto”（已食饭）、“odanaṃ bhuttavā”（已食饭者）、“odanaṃ bhuttāvī”（已食饭者）、“dhammaṃ suṇanto”（正在闻法）、“dhammaṃ suṇamāno”（正在闻法）、“dhammaṃ sotuna”（为闻法故）、“dhammaṃ sutvāna”（已闻法）、“dhammaṃ sutvā”（已闻法）、“dhammaṃ sotuṃ”（为闻法故）、“dhammaṃ sotave”（为闻法故）。 Iti dutiyātappuriso. 第二依主释复合词终。 Tatiyātappurisa 第三依主释 Tatiyātappuriso kammavācakesu kitantesu ca sampanna, sahagatādīsu ca pubba, sadisa, sama, ūnattha, kalaha, nipuṇa,-missaka, sakhilādīsu ca paresu hoti. 第三依主释复合词，在后分词为作羯磨语(kammavācaka)的动词派生词(kitanta)、“具足”(sampanna)、“俱行”(sahagata)等，以及“前”(pubba)、“相似”(sadisa)、“等同”(sama)、“不足”(ūnattha)、“争斗”(kalaha)、“熟练”(nipuṇa)、“混合”(missaka)、“温和”(sakhila)等词时构成。 Buddhena bhāsito buddhabhāsito. Evaṃ buddhadesito, buddhapaññatto, buddharakkhito, satthārā vaṇṇito satthuvaṇṇito, viññūhi garahito viññugarahito, viññupasattho, issarena kataṃ issarakataṃ, attanā kataṃ sayaṃkataṃ, parehi kataṃ paraṃkataṃ, bindāgamo. Sukehi āhaṭaṃ sukāhaṭaṃ, raññā hato rājahato, rogena pīḷito rogapīḷito, agginā daḍḍho aggidaḍḍho, sappena daṭṭho sappadaṭṭho, sallena viddho sallaviddho, icchāya apakato abhibhūto icchāpakato. 佛所说即佛说。如是，佛所教示，佛所制定，佛所护，师所赞即师赞，智者所呵责即智者呵责，智者所称赞，自在天所作即自在天作，自己所作即自作，他人所作即他作，鼻音增益。鹦鹉所带来即鹦鹉带来，王所杀即王杀，病所恼即病恼，火所烧即火烧，蛇所咬即蛇咬，箭所射即箭射，为欲所胜伏即欲胜伏。 Sīlena sampanno sīlasampanno. Evaṃ sukhasahagataṃ, ñāṇasampayuttaṃ, mittasaṃsaggo, piyasampayogo, piyavippayogo, jātiyā andho jaccandho, guṇahīno, guṇavuḍḍho, catuvaggena saṅghena karaṇīyaṃ kammaṃ catuvaggakaraṇīyaṃ. Evaṃ pañcavaggakaraṇīyaṃ, kākehi peyyā kākapeyyā, nadī. 戒具足即戒具足。如是，乐俱行，智相应，与友交往，与爱者合，与爱者离，生而盲即生盲，德缺，德增，四人僧伽应作之业即四人应作业。如是，五人应作业，乌鸦可饮即乌鸦饮（之河），指河流。 Ekakkharesu parapadesu niccasamāso, urena gacchatīti urago, pādena pivatīti pādapo iccādi. 当后分词为单音节词时，为常复合词。以胸行者(urena gacchati)即蛇(urago)，以足饮者(pādena pivati)即树(pādapo)等等。 Kvaci majjhepadalopo, guḷena saṃsaṭṭho odano guḷodano. Evaṃ khīrodano, assena yutto ratho assaratho. Evaṃ ājaññaratho, maggena sampayuttaṃ cittaṃ maggacittaṃ[Pg.226], jambuyā paññāto dīpo jambudīpo, ekena adhikā dasa ekādasa iccādi. 有时有中词省略，如：糖所混之饭(guḷena saṃsaṭṭho odano)即糖饭(guḷodano)。如是，乳饭(khīrodano)，马所驾之车(assena yutto ratho)即马车(assaratho)。如是，良马车(ājaññaratho)，与道相应之心(maggena sampayuttaṃ cittaṃ)即道心(maggacittaṃ)，以阎浮树而闻名之洲(jambuyā paññāto dīpo)即瞻部洲(jambudīpo)，十加一(ekena adhikā dasa)即十一(ekādasa)等等。 Pubbādīsu – māsena pubbo māsapubbo, mātarā sadiso mātusadiso. Evaṃ mātusamo, pitusamo, ekena ūnā vīsati ekūnavīsati, sīlena vikalo sīlavikalo, asinā kalaho asikalaho, vācāya nipuṇo vācānipuṇo. Evaṃ yāvakālikasammissaṃ, vācāsakhilo, satthārā sadiso satthukappo, puññena attho puññattho, puññena atthiko puññatthiko. Evaṃ seyyatthiko, mahagghatthiko, guṇena adhiko guṇādhiko iccādi. 与“前”(pubba)等词结合——一月前(māsena pubbo)即月前(māsapubbo)，似于母(mātarā sadiso)即似母(mātusadiso)。如是，等同于母(mātusamo)，等同于父(pitusamo)，二十减一(ekena ūnā vīsati)即十九(ekūnavīsati)，戒残缺(sīlena vikalo)即戒缺(sīlavikalo)，以刀争斗(asinā kalaho)即刀斗(asikalaho)，语善巧(vācāya nipuṇo)即语巧(vācānipuṇo)。如是，与时限药(yāvakālika)混合，语温和，似于师(satthārā sadiso)即师般(satthukappo)，以福德为利(puññena attho)即福德利(puññattho)，求福德者(puññena atthiko)即求福德者(puññatthiko)。如是，求胜者(seyyatthiko)，求高价者(mahagghatthiko)，德殊胜(guṇena adhiko)即德胜(guṇādhiko)等等。 Bahulādhikārā kvaci samāso na hoti, pharasunā chinnaṃ, kākehi pātabbā, dassanena pahātabbā dhammā, bhāvanāya pahātabbā dhammā iccādi. 由于多用(bahula)的缘故，有时不形成复合词，例如：以斧断，应为乌鸦所饮，应以见所断之法，应以修所断之法等等。 Iti tatiyātappuriso. 第三依主释竟。 Catutthītappurisa 第四依主释 Catutthītappuriso tadatthe vā attha, hita, deyyādīsu vā paresu hoti. 第四依主释，用于“为彼”之义，或当后有“目的”(attha)、“利益”(hita)、“应给”(deyya)等词时。 Kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, kathinatthāya ābhaṭaṃ dussanti attho. Evaṃ kathinacīvaraṃ, kathināya dussaṃ, kathināya cīvarantipi yujjati, kathinatthārāyāti attho. Cīvarāya dussaṃ cīvaradussaṃ. Evaṃ cīvaramūlaṃ, saṅghassa ābhaṭaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ, saṅghatthāya vā paṭiyattaṃ bhattaṃ saṅghabhattaṃ. Evaṃ āgantukabhattaṃ, gamikabhattaṃ, gilānabhattaṃ. 为迦絺那(kathina)用的布即迦絺那布(kathinadussaṃ)，意即为迦絺那之用而带来的布。同样，迦絺那衣(kathinacīvaraṃ)；为迦絺那的布(kathināya dussaṃ)、为迦絺那的衣(kathināya cīvaraṃ)也适用，意即为铺展迦絺那之用。为衣用的布即衣布(cīvaradussaṃ)。同样，衣价(cīvaramūlaṃ)。为僧团带来的食物即僧团食(saṅghabhattaṃ)，或为僧团准备的食物即僧团食。同样，客僧食(āgantukabhattaṃ)、行脚僧食(gamikabhattaṃ)、病僧食(gilānabhattaṃ)。 Saṅghassa [Pg.227] attho saṅghattho, lokassa hito lokahito, buddhassa deyyaṃ buddhadeyyaṃ, buddhassa paṇāmo buddhappaṇāmo. Evaṃ buddhathomanā, buddhupaṭṭhānaṃ, suttassa anulomaṃ suttānulomaṃ. Evaṃ suttānurūpaṃ, suttānukūlaṃ, suttānuguṇaṃ, ṭhānassa arahaṃ ṭhānārahaṃ, rañño arahaṃ rājārahaṃ. Evaṃ rājagghaṃ, rājadeyyaṃ, kattuṃ kāmetīti kattukāmo. Evaṃ gantukāmo, kathetukāmo, daṭṭhukāmo, sotukāmo. Ettha ca tumantassa asaṅkhyattā ‘asaṅkhyehi sabbāsa’nti tato niccaṃ catutthīlopo hoti, samāse kate niccaṃ niggahītalopo ca. ‘‘Saṅghassa dātabbaṃ, saṅghassa dātuṃ’’ iccādīsu samāso na hoti. 僧团的利益即僧利(saṅghattho)，世间的利益即世利(lokahito)，应给佛陀即佛应给(buddhadeyyaṃ)，礼敬佛陀即佛礼敬(buddhappaṇāmo)。同样，佛赞(buddhathomanā)、佛侍(buddhupaṭṭhānaṃ)。随顺经即随顺经(suttānulomaṃ)。同样，合于经(suttānurūpaṃ)、顺于经(suttānukūlaṃ)、应于经(suttānuguṇaṃ)。适合此位即位适合(ṭhānārahaṃ)，适合国王即王适合(rājārahaṃ)。同样，王所值(rājagghaṃ)、王应给(rājadeyyaṃ)。欲做即欲做者(kattukāmo)。同样，欲去者(gantukāmo)、欲说者(kathetukāmo)、欲见者(daṭṭhukāmo)、欲闻者(sotukāmo)。在此，由于不定式(tumanta)不计为格，故依“asaṅkhyehi sabbāsaṃ”，第四格恒被省略，且于复合时，鼻音亦恒被省略。于‘应施予僧团’(Saṅghassa dātabbaṃ)、‘为施予僧团’(Saṅghassa dātuṃ)等句中，则不构成复合词。 Iti catutthītappuriso. 第四依主释竟。 Pañcamītappurisa 第五依主释 Pañcamītappuriso apagamana, bhaya, virati, mocanādiatthesu paresu hoti. 第五依主释，用于当后接具有“远离”(apagamana)、“怖畏”(bhaya)、“止息”(virati)、“解脱”(mocana)等义的词时。 Methunā apetoti methunāpeto, palāsato apagatoti palāsāpagato, nagaramhā niggatoti nagaraniggato, piṇḍapātato paṭikkantoti piṇḍapātappaṭikkanto. Evaṃ gāmanikkhanto, rukkhapatito, sāsanamhā cutoti sāsanacuto, āpattiyā vuṭṭhānaṃ āpattivuṭṭhānaṃ, udakato uggato udakuggato, bhavato nissaṭo bhavanissaṭo, khandhasaṅgahato nissaṭanti khandhasaṅgahanissaṭaṃ, coramhā bhītoti corabhīto, pāpato bhāyati sīlenāti pāpabhīruko, pāpato jigucchati sīlenāti pāpajigucchī, vaṭṭato nibbindatīti vaṭṭanibbinno, kāyaduccaritato virati kāyaduccaritavirati. Evaṃ vacīduccaritavirati, bandhanā mutto bandhanamutto. Evaṃ bandhanamokkho, kammato samuṭṭhitaṃ kammasamuṭṭhitaṃ[Pg.228]. Evaṃ kammajātaṃ, kammasambhūtaṃ, kammanibbattaṃ, lokato aggo lokaggo. Evaṃ lokajeṭṭho, lokuttamo, sabbehi jeṭṭho sabbajeṭṭho, sabbehi kaniṭṭho sabbakaniṭṭho. Evaṃ sabbahīno, sabbapacchimo, ukkaṭṭhato ukkaṭṭhoti ukkaṭṭhukkaṭṭho, omakato omakoti omakomako. 离淫欲即离淫欲者(methunāpeto)，远离树叶即离叶者(palāsāpagato)，出城即出城者(nagaraniggato)，从托钵食返回即从食还者(piṇḍapātappaṭikkanto)。同样，出村者(gāmanikkhanto)、堕树者(rukkhapatito)。从教法中退失即退教者(sāsanacuto)，从罪过中出离即出罪(āpattivuṭṭhānaṃ)，从水中升起即出水者(udakuggato)，从有中出离即出有者(bhavanissaṭo)，从蕴聚中出离即出蕴聚(khandhasaṅgahanissaṭaṃ)。畏盗贼即畏贼者(corabhīto)，因戒而畏罪恶即畏罪者(pāpabhīruko)，因戒而厌恶罪恶即厌罪者(pāpajigucchī)，对轮回感到厌倦即厌轮回者(vaṭṭanibbinno)，止息身恶行即身恶行之止息(kāyaduccaritavirati)。同样，语恶行之止息(vacīduccaritavirati)。从束缚中解脱即脱缚者(bandhanamutto)。同样，束缚之解脱(bandhanamokkho)。从业生起即业等起(kammasamuṭṭhitaṃ)。同样，业生(kammajātaṃ)、业所生(kammasambhūtaṃ)、业所成(kammanibbattaṃ)。世间最上即世间上(lokaggo)。同样，世间最长(lokajeṭṭho)、世间最胜(lokuttamo)。一切中最长即一切长(sabbajeṭṭho)，一切中最幼即一切幼(sabbakaniṭṭho)。同样，一切中最劣(sabbahīno)、一切最后(sabbapacchimo)。极中之极即极之极(ukkaṭṭhukkaṭṭho)，劣中之劣即劣之劣(omakomako)。 Kvaci niccasamāso hoti, mātito jāto mātujo. Evaṃ pitujo, kammajaṃ, cittajaṃ, utujaṃ iccādi. 有时是常复合词，从母亲所生即母生(mātujo)。同样，父生(pitujo)、业生(kammajaṃ)、心生(cittajaṃ)、时节生(utujaṃ)等。 Iti pañcamītappuriso. 第五依主释竟。 Chaṭṭhītappurisa 第六依主释 Rañño putto rājaputto. Evaṃ rājapuriso, buddhasāvako, samuddaghoso, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, mattikāya pattoti mattikāpatto, vikārasambandhe chaṭṭhī, mattikāmayapattoti attho. Evaṃ suvaṇṇakaṭāhaṃ, suvaṇṇabhājanaṃ, pānīyassa thālakaṃ pānīyathālakaṃ. 国王之子为王子。同样，国王之人为王臣，佛陀之声闻为佛声闻，海之声为海声，谷物之堆为谷堆，泥土之钵为泥钵，此为变异关系之第六格，意为泥土所造之钵。同样，金之锅为金锅，金之器皿为金器皿，饮水之盘为饮水盘。 Samāsamajjhe ī, ūnaṃ bahulaṃ rassattaṃ, daṇḍino kulaṃ daṇḍikulaṃ, hatthipadaṃ, itthirūpaṃ, nadikūlaṃ, naditīraṃ, bhikkhunīnaṃ saṅgho bhikkhunisaṅgho, jambuyā sākhā jambusākhā iccādi. 复合词中间的ī和ū多半变为短音，例如：持杖者之家族为杖族，象足，女相，河岸，河边，比丘尼之僧团为比丘尼僧团，阎浮树之枝为阎浮枝等等。 Anta, māna, niddhāraṇiya, pūraṇa, bhāva, suhitatthehi samāso na hoti, mamaṃ anukubbanto, mamaṃ anukurumāno, gunnaṃ kaṇhā sampannakhīratamā. Vibhattāvadhichaṭṭhiyā pana hotiyeva, narānaṃ uttamo naruttamo, naraseṭṭho, naravaro, gaṇānaṃ uttamo gaṇuttamo, dvipadānaṃ uttamo dvipaduttamo iccādi. Sissānaṃ pañcamo sisso, kappassa tatiyo bhāgo, pakkhassa aṭṭhamī, paṭassa sukkatā, rūpassa lahutā, rūpassa [Pg.229] mudutā, rūpassa kammaññatā. Kvaci hoti, kāyalahutā, cittalahutā, buddhasubuddhatā. Dhammasudhammatā, phalānaṃ suhito, phalānaṃ titto, phalānaṃ asito, karaṇatthe chaṭṭhī. 与以-anta、-māna结尾的词，以及表示抉择、序数、状态、满足等意义的词，不构成复合词，如“随顺于我”、“效法于我”，以及“牛中，黑牛之乳最丰”。但在表示限定的第六格中，则可以构成复合词，例如：“人中最胜者”为“人最胜”、“人最上”、“人最优”；“众中最胜者”为“众最胜”；“二足类中最胜者”为“二足最胜”等等。（以下为不构成复合词的例子：）“弟子中之第五位弟子”、“劫之第三部分”、“半月之第八日”、“布之洁白性”、“色之轻安性”、“色之柔软性”、“色之适业性”。但有时也会构成复合词，如：“身轻安”、“心轻安”、“佛之善觉性”、“法之善法性”。“因果实而满足”、“因果实而饱足”、“食饱果实”，此为工具义之第六格。 ‘‘Bhaṭo rañño putto devadattassā’’ti ettha ‘rājaputto’ti na hoti aññamaññānapekkhattā. ‘‘Devadattassa kaṇhā dantā’’ti ettha ‘devadattakaṇhadantā’ti na hoti aññasāpekkhattā. Aññasāpekkhattepi niccaṃ sambandhīpekkhasaddānaṃ samāso hoti vākye viya samāsepi sambandhassa viditattā. Vuttañca ‘‘satipi sāpekkhatte gamakattā samāso hotī’’ti, devadattagurukulaṃ, rājadāsīputto, devadāsīputto iccādi. Tattha devadattassa guru devadattaguru, tassa kulaṃ devadattagurukulanti viggaho. Guruno kulaṃ gurukulaṃ, devadattassa gurukulaṃ devadattagurukulantipi vadanti. ‘‘Rañño māgadhassa bimbisārassa putto’’ti etthapi aññasāpekkhattā ‘bimbisāraputto’ti na hoti, rañño go ca asso ca puriso cāti atthe ‘rājagavassapurisā’ti hoti dvandato pubbapadassa dvandapadehipi paccekaṃ sambandhassa viditattā. Tathā dvandato parapadassapi, narānañca devānañca sārathi naradevasārathi. 于“国王之士兵是提婆达多之子”一句中，不说“王子”，因（“国王”与“子”）彼此不相期待。于“提婆达多之黑牙”一句中，不说“提婆达多黑牙”，因有其他词的关联。纵有其他词的关联，对于常有相关期待的词语，复合词亦能成立，如同在句子中，在复合词中其关联性也是明确的。如所说：“纵有期待关系，因能表达意义，复合词亦可成立”，例如：提婆达多师门、王婢之子、庙婢之子等。其中，“提婆达多之师”为“提婆达多师”，其家族为“提婆达多师门”，此为分析。亦有人说：“师之家族”为“师门”，“提婆达多之师门”为“提婆达多师门”。于“摩揭陀国(Magadha)王频婆娑罗之子”一句中，亦因有其他词的关联，故不说“频婆娑罗子”；而“国王之牛、马、人”此义，则成立“王牛马人”，因前位词与并列复合词的每一个成员都有明确的关联。同样，当并列复合词在后时亦是如此，例如“人与天之御者”为“人天御者”。 Iti chaṭṭhītappuriso. 第六格依主释终。 Sattamītappurisa 第七格依主释 Sattamītappurise rūpe saññā rūpasaññā. Ettha ca kārakānaṃ kriyāsādhanalakkhaṇattā kriyāpadeheva sambandho hoti, tasmā akriyavācakena parapadena saddhiṃ samāse jāte majjhe anurūpaṃ kriyāpadaṃ viññāyati, yathā [Pg.230] ‘assena yutto ratho assaratho’ iti ‘rūpe saññā’ti rūpe uppannā saññāti attho. Cakkhusmiṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, dhamme rato dhammarato. Evaṃ dhammaruci, dhammagāravo, dāne ajjhāsayo dānajjhāsayo. Evaṃ dānādhimutti, vaṭṭe bhayaṃ vaṭṭabhayaṃ, vaṭṭadukkhaṃ, gāme sūkaro gāmasūkaro, vanamahiṃso, samuddamaccho, itthīsu dhutto itthidhutto, itthisoṇḍo. 于第七格依主释(sattamītappurisa)中，“于色之想”(rūpe saññā)即是“色想”(rūpasaññā)。在此，因诸格(kāraka)具有成就行为的性质，故仅与动词(kriyāpada)相关。所以，当与非动词的后位词(parapada)组合成复合词(samāsa)时，中间会显现出相应的动词，例如“马所套之车为马车”(assena yutto ratho assaratho)。“于色之想”(rūpe saññā)的意思是“于色中生起之想”(rūpe uppannā saññā)。“眼中之识”(cakkhusmiṃ viññāṇaṃ)为“眼识”(cakkhuviññāṇaṃ)；“乐于法”(dhamme rato)为“法乐”(dhammarato)。如此还有“法喜”(dhammaruci)、“法敬”(dhammagāravo)，“于布施之意乐”(dāne ajjhāsayo)为“布施意乐”(dānajjhāsayo)。如此还有“布施胜解”(dānādhimutti)，“于轮回之怖畏”(vaṭṭe bhayaṃ)为“轮回怖畏”(vaṭṭabhayaṃ)，“轮回苦”(vaṭṭadukkhaṃ)，“村中之猪”(gāme sūkaro)为“村猪”(gāmasūkaro)，“林中之野牛”(vanamahiṃso)，“海中之鱼”(samuddamaccho)，“于女人之浪子”(itthīsu dhutto)为“耽于女色者”(itthidhutto)，“沉迷于女人者”(itthisoṇḍo)。 Upapadakitantesu niccasamāso, vane caratīti vanacaro, kāmāvacaro, kucchimhi sayatīti kucchissayo, gabbhe setīti gabbhaseyyo, thale tiṭṭhatīti thalaṭṭho, jalaṭṭho, pabbataṭṭho, paṅke jātaṃ paṅkajaṃ. Evaṃ atrajo, khetrajo iccādi. Idha na hoti, bhojane mattaññutā, indriyesu guttadvāro, āsane nisinno, āsane nisīditabbaṃ. 由近位词与动词派生词构成的复合词(upapadakitanta)是恒常复合(niccasamāsa)，例如“于林中行”(vane carati)即是“林行者”(vanacaro)，“欲界行者”(kāmāvacaro)；“于腹中卧”(kucchimhi sayati)即是“腹卧者”(kucchissayo)；“于胎中睡”(gabbhe seti)即是“胎睡者”(gabbhaseyyo)；“于地上立”(thale tiṭṭhati)即是“地立者”(thalaṭṭho)，“水立者”(jalaṭṭho)，“山立者”(pabbataṭṭho)；“于泥中生”(paṅke jātaṃ)即是“泥生者”(paṅkajaṃ)。像这样还有“自生”(atrajo)、“田生”(khetrajo)等。此处则不构成复合词：“于食知量”(bhojane mattaññutā)，“守护诸根之门”(indriyesu guttadvāro)，“坐于座上”(āsane nisinno)，“应坐于座上”(āsane nisīditabbaṃ)。 Iti sattamītappuriso. 第七格依主释终。 Luttatappurisa 省略格依主释 Tappurisapadānaṃ mahāvuttisuttena kvaci vipallāso. 依主释(tappurisa)之词，根据《大释》经(Mahāvutti-sutta)，有时会颠倒。 Uparigaṅgā, heṭṭhānadī, antovihāro, antosamāpatti, haṃsānaṃ rājā rājahaṃso haṃsarājā vā, māsassa aḍḍhaṃ aḍḍhamāsaṃ, kahāpaṇassa aḍḍhaṃ aḍḍhakahāpaṇaṃ, aḍḍhamāsaṃ, rattiyā aḍḍhaṃ aḍḍharattaṃ. Evaṃ pubbarattaṃ, pararattaṃ, issa attaṃ. Kāyassa pubbabhāgo pubbakāyo, parakāyo, ahassa pubbo pubbaṇho, majjhaṇho, sāyanho, pubbediṭṭho diṭṭhapubbo, tathāgataṃ diṭṭhapubbo thero, tathāgato diṭṭhapubbo therena iccādi. 上恒河(Uparigaṅgā)，下河(heṭṭhānadī)，内寺院(antovihāro)，内等至(antosamāpatti)。“鹅之王”(haṃsānaṃ rājā)为“王鹅”(rājahaṃso)或“鹅王”(haṃsarājā)；“月之半”(māsassa aḍḍhaṃ)为“半月”(aḍḍhamāsaṃ)；“迦哈巴那之半”(kahāpaṇassa aḍḍhaṃ)为“半迦哈巴那”(aḍḍhakahāpaṇaṃ)；“夜之半”(rattiyā aḍḍhaṃ)为“半夜”(aḍḍharattaṃ)。像这样，有“前半夜”(pubbarattaṃ)，“后半夜”(pararattaṃ)，“嫉妒之心”(issattaṃ)。“身之前分”(kāyassa pubbabhāgo)为“前身”(pubbakāyo)，“后身”(parakāyo)；“日之前分”(ahassa pubbo)为“上午”(pubbaṇho)，“中午”(majjhaṇho)，“下午”(sāyanho)。“先前已见”(pubbe diṭṭho)变为“曾见者”(diṭṭhapubbo)；例如“长老曾见如来”(tathāgataṃ diṭṭhapubbo thero)，“如来曾被长老所见”(tathāgato diṭṭhapubbo therena)等。 Iti luttatappuriso. 省略格依主释终。 Aluttatappurisa 不省略格依主释 Idāni [Pg.231] aluttatappurisā vuccante. 现在解说不省略格依主释(aluttatappurisa)。 Dīpaṅkaro, pabhaṅkaro, amatandado, purindado, vessantaro, attantapo, parantapo, raṇañjaho, jutindharo, vijjandharo, dassanenapahātabbadhammo, kutojo, tatojo, itojo, bhayato upaṭṭhānaṃ bhayatupaṭṭhānaṃ, kaṭattākammaṃ, kaṭattārūpaṃ, parassapadaṃ, attanopadaṃ, devānamindo, devānaṃpiyatisso, gavampatitthero, pubbenivāso, majjhekalyāṇaṃ, dūrerūpaṃ, santikerūpaṃ, dūrenidānaṃ, santikenidānaṃ, antevāsiko, janesuto, kāmesumicchācāro iccādi. 燃灯佛(Dīpaṅkaro)、破暗者(pabhaṅkaro)、施甘露者(amatandado)、施城者(purindado)、韦桑达拉(vessantara)、自苦行者(attantapo)、苦他行者(parantapo)、舍离战场者(raṇañjaho)、持光者(jutindharo)、持明者(vijjandharo)、见所断法(dassanenapahātabbadhammo)、从何处生(kutojo)、从彼处生(tatojo)、从此处生(itojo)、怖畏现起(bhayatupaṭṭhānaṃ)、已作之业(kaṭattākammaṃ)、已作之色(kaṭattārūpaṃ)、为他语(parassapadaṃ)、为己语(attanopadaṃ)、诸天之主(devānamindo)、天爱帝须(devānaṃpiyatisso)、牛主长老(gavampatitthero)、宿住(pubbenivāso)、中善(majjhekalyāṇaṃ)、远色(dūrerūpaṃ)、近色(santikerūpaṃ)、远因缘(dūrenidānaṃ)、近因缘(santikenidānaṃ)、亲教弟子(antevāsiko)、众人所闻者(janesuto)、欲邪行(kāmesumicchācāro)等。 Iti aluttatappuriso. 不省略格依主释终。 Sabbo cāyaṃ amāditappuriso abhidheyyavacano parapadaliṅgo ca. 所有这些不以“mā”开头的依主释(amāditappurisa)，都是指称性的(abhidheyyavacana)，并且其性别依后一词(parapadaliṅga)。 Amāditappuriso niṭṭhito. 不以“mā”开头的依主释终。 Kammadhārayasamāsa 持业释 Atha kammadhārayasaññito paṭhamātappuriso vuccate. 接着，解说名为持业释的第一格依主释。 Kammamiva dvayaṃ dhāretīti kammadhārayo. Yathā kammaṃ kriyañca payojanañca dvayaṃ dhāreti kamme sati tassa dvayassa sambhavato, tathā ayaṃ samāso ekassa atthassa dve nāmāni dhāreti imasmiṃ samāse sati ekatthajotakassa nāmadvayassa sambhavatoti. 持业释(kammadhāraya)是“如业执持二者”之义。如同业(kamma)执持作用(kriyā)与目的(payojana)二者，当有业时，此二者便会产生；同样，此复合词执持一个意义的两个名称，因为在此复合词中，能显示一个意义的两个名称得以产生。 Api ca kattabbanti kammaṃ, dhāretabbanti dhāriyaṃ, kammañca taṃ dhāriyañcāti kammadhāriyaṃ, yaṃkiñci hitakammaṃ, kammadhāriyasaddasadisattā [Pg.232] sabbo cāyaṃ samāso kammadhārayoti vuccati issa attaṃ katvā. Yathā hi kammadhāriyasaddo ekassa atthassa dve nāmāni dhāreti, tathā ayaṃ samāsopīti. So eva uttarapadatthapadhānatāsaṅkhātena tappurisalakkhaṇena yuttattā ‘tappuriso’ti ca vuccati. Bhinnapavattinimittānaṃ dvinnaṃ padānaṃ visesanavisesitabbabhāvena ekasmiṃ atthe pavatti tulyādhikaraṇatā nāma, tena tulyādhikaraṇalakkhaṇena yuttattā ‘tulyādhikaraṇasamāso’ti ca vuccati. So eva ca visesanapadavasena guṇavisesadīpanattā ‘visesanasamāso’ti ca vuccati. Tasmiṃ visesanasamāse – 再者，应作的称为业(kamma)，应执持的称为所持(dhāriya)，业与所持合称为持业(kammadhāriya)。任何有益之业，由于与“持业”一词相似，故所有此等复合词皆被称为持业释，此乃以比喻方式说明。正如“持业”一词为一个意义执持两个名称，此复合词亦复如是。它也因具有以后半词义为主的依主释特征，故亦被称为“依主释”。又，两个具有不同表相因(pavattinimitta)的词，以能修饰与所修饰的关系在一个意义上起作用，这称为同格(tulyādhikaraṇatā)，因为它具有同格的特征，故亦被称为“同格释”。它也因根据能修饰词来显示性质的差别，故亦被称为“能修饰复合词”(visesanasamāso)。在此能修饰复合词中—— 346. Visesanamekatthena. 346. 能修饰词与一义者（复合）。 Visesanabhūtaṃ syādyantapadaṃ ekatthena visesyabhūtena syādyantapadena saddhiṃ ekatthaṃ hoti. 作为能修饰词的变格词(syādyantapada)，与具有同一意义、作为所修饰词的变格词相结合，成为一义。 Ettha ca visesīyati dabbaṃ visiṭṭhaṃ karīyati etenāti visesanaṃ. Eko attho yassāti ekatthaṃ, ‘eko’ti samāno, ‘attho’ti abhidheyyattho, nemittakattho, soyeva dvinnaṃ pavattinimittānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena ‘adhikaraṇa’nti ca vuccati. Pavattinimittānañca adhiṭṭhānatte sati padānampi adhiṭṭhānatā siddhā hoti. Iti ekatthanti tulyādhikaraṇaṃ, samānādhikaraṇanti vuttaṃ hoti, tena ekatthena. ‘Ekatthaṃ hotī’ti ekatthībhūtaṃ hotīti attho. 此处，实体(dabbaṃ)因此而被修饰、被区别，故此为能修饰词(visesana)。“有同一意义者”，是为“一义”(ekattha)。“一”(eka)即“同”(samāna)；“义”(attha)即所指之义(abhidheyyattha)、表相之义(nemittakattha)，其本身因是两种表相因(pavattinimitta)的所依(adhiṭṭhāna)，故亦称“所依”(adhikaraṇa)。当其为表相因的所依时，词的所依性亦得以成立。因此，“一义”即是所谓的同格(tulyādhikaraṇa)、同依(samānādhikaraṇa)。(经句中的“与一义者”)即指与此同依者。“成为一义”意为“成为一体”。 So ca samāso navavidho visesanapubbapado, visesanuttarapado, visesanobhayapado, upamānuttarapado, sambhāvanāpubbapado, avadhāraṇapubbapado, nanipātapubbapado, kunipātapubbapado, pādipubbapado cāti. 此类复合词共有九种：能修饰词前置、能修饰词后置、能修饰词双置、譬喻后置、假定前置、限定前置、否定小品词前置、恶小品词前置和“pa”等前缀词前置。 Tattha [Pg.233] visesanapubbapado yathā? Mahāpuriso, mahānadī, mahabbhayaṃ. Ettha ca ‘‘sā senā dissate mahā, bārāṇasirajjaṃ nāma mahā’’ti pāḷi dissati. Tasmā samāsepi tiliṅge nipātarūpo mahāsaddo yujjati. Mahā ca so puriso cāti mahāpuriso, mahā ca sā nadī cāti mahānadī, mahā ca taṃ bhayañcāti mahabbhayaṃ, dvittaṃ saṃyoge ca rassattaṃ. Mahāsaddavevacanena mahantasaddenapi vākyaṃ dassetuṃ yujjati, mahanto puriso mahāpuriso, mahantī nadī mahānadī, mahantaṃ bhayaṃ mahabbhayanti. Ca, tasaddehi ca saddhiṃ paripuṇṇaṃ katvā dassetuṃ yujjati, mahanto ca so puriso cāti mahāpuriso, mahantī ca sā nadī cāti mahānadī, mahantañca taṃ bhayañcāti mahabbhayanti. Mahantasaddo vā mahā hoti, ‘ṭa ntantūna’nti suttena uttarapade pare ntassa sabbassa attaṃ, mahāvuttinā dīgho ca. 其中，修饰语前置型(visesanapubbapado)的例子如：大士(mahāpuriso)、大河(mahānadī)、大怖(mahabbhayaṃ)。于此可见“彼军广大(sā senā dissate mahā)，波罗奈王位为大(bārāṇasirajjaṃ nāma mahā)”这样的巴利文。因此，即使在复合词中，作为不变词(nipāta)的mahā一词也适用于三性。‘大与彼丈夫’(mahā ca so puriso ca)是为大士；‘大与彼河’(mahā ca sā nadī ca)是为大河；‘大与彼怖’(mahā ca taṃ bhayañca)是为大怖，其中（bhayaṃ的）b被重叠，且（mahā的）ā因随后的结合而短化。用与mahā同义的mahanta一词来展示分解句也是可以的：‘大丈夫’(mahanto puriso)即大士，‘大河’(mahantī nadī)即大河，‘大怖’(mahantaṃ bhayaṃ)即大怖。加上ca和ta等词，可以展示完整的分解句：‘大且是彼丈夫’(mahanto ca so puriso ca)即大士，‘大且是彼河’(mahantī ca sā nadī ca)即大河，‘大且是彼怖’(mahantañca taṃ bhayañcāti)即大怖。或者，mahanta变为mahā，是依‘ṭa ntantūna’经，当后半词随行时，整个nta变为a，并依mahāvutti规则长音化。 Ettha ca dvīhi casaddehi dvinnaṃ padānaṃ sakatthanānāttaṃ dīpeti. Taṃsaddena sakatthanānāttepi sakatthānaṃ adhikaraṇabhūtassa dabbatthassa ekattaṃ dīpeti. Imasmiṃ byākaraṇe visuṃ rūpavidhānakiccaṃ nāma natthi, taṃtaṃsuttavidhānañca tadanurūpaṃ dassitaviggahavākyañca disvā tassa tassa siddhapadassa atthabyañjanavinicchaye ñāte rūpavidhānakiccaṃ siddhaṃ hoti, santo ca so puriso cāti sappuriso, setahatthī, nīluppalaṃ, lohitacandanaṃ. 此处以两个“ca”词来显示两个词各自意义的差异。“taṃ”词虽然显示了各自意义的差异，但也显示了作为所依的实体意义的一致性。在此语法解释中，没有单独设立形态变化规则的必要，只要看到相应的经句规则和所展示的分解句，理解每个已成立词语的意义和表述的判别，形态变化规则便会成立。例如：贤善之人(sappuriso)、白象(setahatthī)、青莲花(nīluppalaṃ)、红檀木(lohitacandanaṃ)。 Visadisaliṅga, vacanāpi saddā ekatthā honti, vinayo ca so pariyatti cāti vinayapariyatti, vinayo ca so piṭakañcāti vinayapiṭakaṃ, avijjā ca sā paccayo cāti avijjāpaccayo, avijjā ca sā nīvaraṇañcāti avijjānīvaraṇaṃ. Evaṃ itthiratanaṃ, sīlañca taṃ guṇo cāti sīlaguṇo, sīlañca taṃ patiṭṭhā cāti sīlapatiṭṭhā iccādi. 即使是不同性(liṅga)和数(vacana)的词语，也能成为一义。例如：律与圣教(pariyatti)合为律圣教(vinayapariyatti)，律与藏(piṭaka)合为律藏(vinayapiṭakaṃ)，无明与缘(paccaya)合为无明缘(avijjāpaccayo)，无明与盖(nīvaraṇa)合为无明盖(avijjānīvaraṇaṃ)。同样，女宝(itthiratanaṃ)，戒与德(guṇa)合为戒德(sīlaguṇo)，戒与依止(patiṭṭhā)合为戒依止(sīlapatiṭṭhā)等等。 Tathā [Pg.234] vīsati ca sā purisā cāti vīsatipurisā, satañca taṃ purisā cāti satapurisā, saṅkhārā ca te paccayo cāti saṅkhārapaccayo, aṅgā ca te janapadañcāti aṅgajanapadaṃ, magadhā ca te raṭṭhañcāti magadharaṭṭhaṃ. Evaṃ kāsiraṭṭhaṃ iccādi. 又如：二十与那些人合为二十人(vīsatipurisā)，一百与那些人合为百人(satapurisā)，行与缘合为行缘(saṅkhārapaccayo)，鸯伽(Aṅga)与地区合为鸯伽地区(aṅgajanapadaṃ)，摩揭陀(Magadha)与王国合为摩揭陀国(magadharaṭṭhaṃ)。如此类推迦尸(Kāsi)国(kāsiraṭṭhaṃ)等。 Idha na hoti, puṇṇo mantānīputto, citto gahapati, sakko devarājā, brahmā sahampati iccādi. 于此则不成复合，例如：富楼那·弥多罗尼子(Puṇṇo Mantānīputto)、质多居士(Citto Gahapati)、天帝释(Sakko Devarājā)、娑婆主梵天(Brahmā Sahampati)等。 Kvaci niccasamāso, kaṇhasappo, lohitamālaṃ iccādi. 有时有恒常复合词(niccasamāsa)，例如：黑蛇(kaṇhasappo)、赤花环(lohitamālaṃ)等。 Visesanuttarapado yathā? Sāriputtatthero, buddhaghosācariyo, ācariyaguttilo vā, mahosadhapaṇḍito, purisuttamo, purisavaro, purisaviseso iccādi. 修饰语后置型(visesanuttarapado)的例子如：舍利弗长老(Sāriputtatthero)、觉音阿阇梨(Buddhaghosācariyo)、或古提拉阿阇梨(ācariyaguttilo)、摩诃欧萨陀贤者(Mahosadhapaṇḍito)、人中至上(purisuttamo)、人中最胜(purisavaro)、人中殊胜(purisaviseso)等。 Visesanobhayapado yathā? Chinnañca taṃ parūḷhañcāti chinnaparūḷhaṃ, sītañca taṃ uṇhañcāti sītuṇhaṃ, khañjo ca so khujjo cāti khañjakhujjo. Evaṃ andhabadhiro, katañca taṃ akatañcāti katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, chinnabhinnaṃ, sittañca taṃ sammaṭṭhañcāti sittasammaṭṭhaṃ, santassa bhāvo saccaṃ, akhemaṭṭhena dukkhañca taṃ aviparītaṭṭhena saccañcāti dukkhasaccaṃ iccādi. 修饰语双置型(visesanobhayapado)的例子有：已断与已再生合为断再生(chinnaparūḷhaṃ)，冷与热合为冷热(sītuṇhaṃ)，跛与驼合为跛驼(khañjakhujjo)。同样，盲聋(andhabadhiro)，已作与未作合为已作未作(katākataṃ)，有孔与无孔(chiddāvachiddaṃ)，断裂与破碎(chinnabhinnaṃ)，洒扫(sittasammaṭṭhaṃ)；存在之状态为真实(santassa bhāvo saccaṃ)，以不安稳之义为苦，以不颠倒之义为真实，合为苦谛(dukkhasaccaṃ)等等。 Upamānuttarapado yathā? Sīho viyāti sīho, muni ca so sīho cāti munisīho. Evaṃ munipuṅgavo, buddhanāgo, buddhādicco, raṃsi viyāti raṃsi, saddhammo ca so raṃsi cāti saddhammaraṃsi. Evaṃ vinayasāgaro, samaṇapadumo, samaṇapuṇḍarīko iccādi. 喻依后置型(upamānuttarapado)的例子有：如狮子(sīho viya)即为狮子，圣者也是狮子，故称圣者狮子(munisīho)。同样，圣者雄牛(munipuṅgavo)、佛陀龙(buddhanāgo)、佛陀太阳(buddhādicco)。如光辉(raṃsi viya)即为光辉，正法也是光辉，故称正法光辉(saddhammaraṃsi)。同样，律海(vinayasāgaro)、沙门莲花(samaṇapadumo)、沙门白莲(samaṇapuṇḍarīko)等等。 Sambhāvanāpubbapado yathā? Hetu hutvā paccayo hetupaccayo. Evaṃ ārammaṇapaccayo, manussabhūto, devabhūto, dhammo iti saṅkhāto dhammasaṅkhāto, dhammasammato, dhammasaññito[Pg.235], dhammalakkhito, eva iti saṅkhāto saddo evasaddo. Evaṃ casaddo, vāsaddo, ariyabhūto saṅgho ariyasaṅgho. Evaṃ buddhamuni, paccekamuni iccādi. Ettha ca sambhāvanā nāma sāmaññabhūtassa uttarapadatthassa daḷhaṃ katvā thomanā sarūpavisesadīpanā, na guṇamattadīpanāti adhippāyo. Garū pana ‘‘dhammo iti buddhi dhammabuddhi. Evaṃ dhammasaññā, aniccasaññā, dhātusaññā, mātusaññā, pāṇasaññitā, attadiṭṭhi’’ iccādīnipi ettha āharanti, imāni pana ‘‘saraṇaṃ iti gato upagato saraṇaṅgato’’ti padaṃ viya itiluttāni paṭhamātappurisapadāni nāma yujjantīti. 称谓前置型(sambhāvanāpubbapado)的例子有：名为“因”的缘，即是因缘(hetupaccayo)。同样，所缘缘(ārammaṇapaccayo)；曾为人者(manussabhūto)；曾为天者(devabhūto)；名为法者(dhammasaṅkhāto)，法所许者(dhammasammato)，法所称者(dhammasaññito)，法所标者(dhammalakkhito)；名为“如是”之词，即是如是词(evasaddo)。同样，ca词(casaddo)、vā词(vāsaddo)；已成圣者的僧伽，即是圣僧伽(ariyasaṅgho)。同样，佛陀牟尼(buddhamuni)、独觉牟尼(paccekamuni)等等。在此，所谓称谓(sambhāvanā)，是指对具有共同本质的后半词义加以强调和赞扬，是阐明其自身殊胜之处，而非仅仅彰显功德，此乃其意。然而，一些尊者也引用“法即是智(buddhi)，故称法智(dhammabuddhi)”之类的例子。同样，法想(dhammasaññā)、无常想(aniccasaññā)、界想(dhātusaññā)、母想(mātusaññā)、众生想(pāṇasaññitā)、我见(attadiṭṭhi)等等。然而，这些词语，就像‘归依(saraṇaṃ)即是所去(gato)之处，故称归依者(saraṇaṅgato)’这样的词语一样，是省略了‘iti’的初格依主释词，这样理解才恰当。 Avadhāraṇapubbapado yathā? Guṇo eva dhanaṃ na maṇisuvaṇṇādīti guṇadhanaṃ. Evaṃ saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, cakkhu eva dvāraṃ na gāmadvārādīti cakkhudvāraṃ. Evaṃ cakkhuvatthu, cakkhundriyaṃ, cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, khandhā eva bhārā khandhabhārā. Ettha ca yadi bharitabbaṭṭhena bhārā nāma siyuṃ, pañcakkhandhā eva bhārā nāma siyuṃ, na sīsabhāra, aṃsabhārādayo. Khandhā hi niccabhārā honti, itare tāvakālikā, khandhamūlikā cāti. Evaṃ atisayatthasambhāvanatthaṃ khandhā eva bhārāti avadhāraṇavākyaṃ payujjati, na sīsabhārādīnaṃ sabbaso bhārabhāvapaṭikkhipanatthanti. Evaṃ sabbattha, avijjā eva malaṃ na kaṃsamalādikanti avijjāmalaṃ, avijjā eva āsavo na madhvāsavādikoti avijjāsavo. Evaṃ taṇhāsallaṃ, paññāsatthaṃ, paññāloko, paññāpajjoto, rāgaggi, dosaggi, mohaggi iccādi. Garū pana ‘‘dhanaṃ viyāti dhanaṃ, saddhā eva ariyānaṃ dhanaṃ saddhādhanaṃ, satthaṃ viyāti satthaṃ, paññā eva satthaṃ paññāsattha’’nti yojenti, evaṃ sati atisayasambhāvanattho na sijjhati. 限定前置型(avadhāraṇapubbapado)的例子有：功德才是财富，而非珠宝黄金等，故称功德财(guṇadhanaṃ)。如是，信财(saddhādhanaṃ)、戒财(sīladhanaṃ)；眼才是门，而非村门等，故称眼门(cakkhudvāraṃ)。如是，眼依处(cakkhuvatthu)、眼根(cakkhundriyaṃ)、眼处(cakkhāyatanaṃ)、眼界(cakkhudhātu)；诸蕴才是重担，故称蕴担(khandhabhārā)。于此，若从“应被荷负”之义而言重担，则唯有五蕴方可称为重担，而非头负、肩负等。因诸蕴是恒常之重担，其余者仅为暂时，且以蕴为根本。是故，为表殊胜与强调之义，使用“诸蕴才是重担”此等限定语句，而非全然否定头负等具有重担之性质。余处亦复如是：无明才是垢，而非铜锈等，故称无明垢(avijjāmalaṃ)；无明才是漏，而非蜜酒等，故称无明漏(avijjāsavo)。如是，爱箭(taṇhāsallaṃ)、慧剑(paññāsatthaṃ)、慧光(paññāloko)、慧灯(paññāpajjoto)、贪火(rāgaggi)、嗔火(dosaggi)、痴火(mohaggi)等。然有尊者解释道：“如财富者，信心方为圣者之财，故称信财；如利剑者，智慧方为利剑，故称慧剑。”若如是解释，则不能体现殊胜与强调之义。 347. Nanipātapubbapade nau. 347. 在以否定小品词na为首的复合词中，na称为nau。 Ñānubandho [Pg.236] paṭisedhamhā aññanakāra nivattanattho, nauiccetaṃ syādyantaṃ aññena syādyantena saha ekatthaṃ hoti. Iminā nañe katthasaññaṃ katvā – 此否定词的作用是限定于否定，排除他义。此“nau”词与另一具格之词合为一义。由此，为“nañ”立一名号后—— 348. Ṭa naussa. 348. nau附加标记ṭ。 Uttarapade pare nauiccetassa ṭānubandho a hotīti nassa attaṃ. 当后半词随之而来时，带有标记ṭ的“nau”变为“a”。因此，“na”变为“a”。 Na brāhmaṇo abrāhmaṇo. Ettha siyā – kiṃ vijjamānassa vāyaṃ nisedho, udāhu avijjamānassa vāti, kiñcettha – yadi vijjamānassa nisedho, evaṃ sati loke vijjamānā sabbe brāhmaṇā abrāhmaṇā nāma bhaveyyuṃ. Tasmā ‘‘idha jano na brāhmaṇo, tattha jano na brāhmaṇo’’tiādinā desādiniyamaṃ vinā loke vijjamānassa brāhmaṇassa nisedho na yujjati, atha loke avijjamānassa nisedho, evañca sati kiṃ avijjamānassa nisedhena nisedhanīyasseva avijjamānattāti? Vuccate – taṃsadisādiatthesu tabbohārassevāyaṃ nisedho. Tathā hi brāhmaṇasadise abrāhmaṇe kesañci brāhmaṇasaññā saṇṭhāti, saññānurūpañca brāhmaṇavohāro tasmiṃ pavattati, evaṃ pavattassa abrāhmaṇe brāhmaṇavohārassa ayaṃ paṭisedho hoti. Yathā taṃ? Lokasmiṃ bālajanānaṃ micchāsaññāvasena micchāvohāro pavattatiyeva ‘‘rūpaṃ attā, vedanā attā’’ iccādi, tesaṃ tassa micchābhāvakhyāpanatthaṃ paṭisedho yojiyati ‘‘rūpaṃ anattā, vedanā anattā’’ iccādi. Ettāvatā suddhabrāhmaṇasaddassapi micchāvasena taṃsadise atthe pavattisambhavo siddho hoti, nakārassa [Pg.237] ca tadatthajotakamattatā siddhā hoti, evañca sati uttarapadatthapadhānatāsaṅkhātaṃ tappurisalakkhaṇampi idha na virujjhati, tasmā abrāhmaṇoti brāhmaṇasadisoti vuttaṃ hoti. Esa nayo tadañña, tabbiruddha, tadabhāvatthādīsu. 非婆罗门(abrāhmaṇo)即不是婆罗门。于此或有疑问：此否定是针对存在的婆罗门，抑或针对不存在的婆罗门呢？若谓针对存在的婆罗门，则世间所有存在的婆罗门皆应称为非婆罗门了。是故，如“此地之人非婆罗门，彼地之人非婆罗门”等语，若不限定地域等条件，否定世间存在的婆罗门则不合理。若谓针对不存在的婆罗门，既然已不存在，否定又有何用呢？应如是说：此否定是针对相似等义中其称谓的否定。因有些人对似婆罗门者，会生起婆罗门之想，并依此想而称呼其为婆罗门。此否定即是为了禁止这种对非婆罗门的错误称呼。犹如世间愚人因错误认知而妄说“色是我，受是我”等，为阐明这些错误观点，方用“色非我，受非我”等来否定。由此可知，即使是“纯粹的婆罗门”此词，亦可能因错误之故而被用来指代相似之事物，而否定词“na”仅为表明其非真实之事物。如是，以后分词义为主要意义的依主释(tappurisa)之特点亦未被破坏，是故，“非婆罗门”即是指似婆罗门之人。此理可类推至不同、相反、不存在等情况。 Tattha tadaññatthe – 其中，在“与彼不同”之义中： Saṅkhatā dhammā asaṅkhatā dhammā. Ettha ca na saṅkhatā asaṅkhatā, saṅkhatadhammehi aññe dhammāti attho. 有为法(saṅkhatā dhammā)、无为法(asaṅkhatā dhammā)。在此，“非有为”即“无为”，意指有为法以外的其他法。 Tabbiruddhe – 在“与彼相反”之义中： Akusalo, kusalapaṭipakkho dhammoti attho. 不善(akusalo)，意指与善对立的法。 Tadabhāve – 在“彼之不存在”之义中： Na katvā akatvā, karaṇena sabbaso vināti attho. 不作(na katvā)、未作(akatvā)，意为完全没有“作”这一行为。 Duvidho paṭisedho pasajjapaṭisedho, payirudāsapaṭisedho cāti. 否定有两种：遮止否定(pasajjapaṭisedho)和除遣否定(payirudāsapaṭisedho)。 Tattha attanā yuttapadatthaṃ pasajja laggetvā paṭisedhetīti pasajjapaṭisedho, tadabhāvamattajotako nakāro, kriyāmattanisedhoti vuttaṃ hoti. Akatvā, akātuṃ, akaronto, na karoti, na kātabbaṃ iccādi. 于此，强行附着于自身相应的词义而否定，是为遮止否定；否定词“na”仅表示其不存在，即所谓的‘仅否定行为’。如：未作(akatvā)、为不作(akātuṃ)、不作者(akaronto)、不作(na karoti)、不应作(na kātabbaṃ)等。 Pasajjamatte aṭṭhatvā taṃsadisādike paritobhāge uggayha nisedhetabbaṃ atthaṃ asati khipati chaḍḍetīti payirudāso, taṃsadisādijotako, dabbanisedhoti vuttaṃ hoti. Abrāhmaṇo iccādi. Evaṃ asamaṇo, asakyaputtiyo, amitto, mittadhammavidhuroti attho. 不立于单纯的遮止，而是排除应被否定的意义，同时包含其相似等周边意义，是为除遣否定(payirudāso)；它表示相似等义，即所谓的“实体否定”(dabbanisedho)。如：非婆罗门(abrāhmaṇo)等。同样，非沙门(asamaṇo)、非释迦子(asakyaputtiyo)、非朋友(amitto)，意为缺少朋友之法(mittadhammavidhuro)。 349. Ana sare. 349. 在元音前为“ana”。 Sare pare nauiccetassa ana hoti. 当元音在后时，“na”变为“ana”。 Na [Pg.238] ariyo anariyo, ariyadhammavimukhoti attho. Na āvāso anāvāso, na issaro anissaro. Na īti anīti, ‘ītī’ti upaddavo, na yutto upāyo anupāyo, na ūmi anūmi, na yuttā esanā anesanā, na yutto okāso anokāso, na atikkamma anatikkamma, anādāya, anoloketvā iccādi. 非圣者(anariyo)，即“na ariyo”，意为背离圣法(ariyadhammavimukho)。非住处(anāvāso)。非自在者(anissaro)。非灾害(anīti)，“īti”指祸患(upaddavo)。非善巧方便(anupāyo)。非波涛(anūmi)。非如理寻觅(anesanā)。非机会(anokāso)。不超越(anatikkamma)、不取(anādāya)、不观察(anoloketvā)等。 Bahulādhikārā ayuttatthānampi samāso hoti, puna na gāyitabbāti apunageyyā, gāthā, candaṃ na ullokentīti acandamullokikāni, mukhāni, sūriyaṃ na passantīti asūriyapassā, rājakaññā, saddhaṃ na bhuñjati sīlenāti asaddhabhojī. Evaṃ alavaṇabhojī, atthaṃ na kāmentīti anatthakāmā. Evaṃ ahitakāmā, okāsaṃ na kāresīti anokāsaṃkāretvā. Evaṃ animittaṃkatvā, mūlamūlaṃ na gacchatīti amūlamūlaṃgantvā iccādi. 由于使用广泛，在不相应的场合也会有复合词。“不应再诵”是为“非再诵”(apunageyyā)，如偈颂(gāthā)；“不仰望月亮”是为“不望月”(acandamullokikāni)，如面容(mukhāni)；“不见太阳”是为“不见日”(asūriyapassā)，如王女(rājakaññā)；“不以信而食”是为“无信食者”(asaddhabhojī)。同样有“无盐食者”(alavaṇabhojī)。“不欲求义利”是为“不求利者”(anatthakāmā)。同样有“不求益者”(ahitakāmā)。“未作机会”是为“不作机会后”(anokāsaṃkāretvā)。同样有“不作相后”(animittaṃkatvā)。“不至根源”是为“不至根源后”(amūlamūlaṃgantvā)等。 ‘‘Puna gāyitabbāti punageyyā, na punageyyā apunageyyā. Atthaṃ kāmentīti atthakāmā, na atthakāmā anatthakāmā. Atha vā na attho anattho, anatthaṃ kāmentīti anatthakāmā’’ iccādinā vākye yojite pana yuttasamāsā honti. Garū pana ‘‘atthaṃ na kāmenti anatthameva kāmentīti anatthakāmā, hitaṃ na kāmenti ahitameva kāmentīti ahitakāmā, phāsuṃ na kāmenti aphāsumeva kāmentīti aphāsukāmā’’ti yojesuṃ, dvādhippāyapadaṃ nāmetaṃ. “应再诵”是为“再诵”(punageyyā)，“非再诵”是为“不再诵”(apunageyyā)。“欲求义利”是为“求利者”(atthakāmā)，“不欲求义利”是为“不求利者”(anatthakāmā)。或者，“无义利”(anattho)，即“na attho”，“欲求无义利”是为“求无益者”(anatthakāmā)。像这样组合语句时，则成为相应的复合词。然而，诸师解释说：“不欲求义利而欲求无义利，是为‘求无益者’(anatthakāmā)；不欲求利益而欲求损害，是为‘求损害者’(ahitakāmā)；不欲求安乐而欲求不安乐，是为‘求不安乐者’(aphāsukāmā)。”此词诚然有双重含义。 Kunipātapubbapade niccasamāsattā aññapadena viggaho, khuddakā nadī kunnadī, khuddako sombho kusombho, khuddakaṃ vanaṃ kubbanaṃ. 以“ku”前缀(kunipāta)为首的词，因其是恒常复合词(niccasamāsa)，故以别词释义(viggaha)。小河(khuddakā nadī)是为“kunnadī”，小水池(khuddako sombho)是为“kusombho”，小林(khuddakaṃ vanaṃ)是为“kubbanaṃ”。 350. Sare kada kussuttaratthe. 350. 当“ku”用于后分词之义时，在元音前为“kada”。 Sarādike [Pg.239] uttarapade pare uttarapadatthe vattamānassa kunipātassa kadi hoti. 当以元音等开头的后分词在后，且“ku”前缀用于后分词之义时，其变为“kada”。 Kucchitaṃ annaṃ kadannaṃ, kucchitaṃ asanaṃ kadasanaṃ, kucchito ariyo kadariyo, maccharī. 恶食(kadannaṃ)，即劣食(kucchitaṃ annaṃ)；恶餐(kadasanaṃ)，即劣餐(kucchitaṃ asanaṃ)；恶圣(kadariyo)，即卑劣的圣者(kucchito ariyo)，亦即悭吝者(maccharī)。 Sareti kiṃ? Kuputtā, kudārā, kudāsā. 为何说“在元音前”？（例如：）恶子(kuputtā)、恶妻(kudārā)、恶仆(kudāsā)。 Uttarattheti kiṃ? Kucchito oṭṭho yassāti kuoṭṭho. 为何说“用于后分词之义时”？（例如：）唇丑者(kuoṭṭho)，即“彼之唇丑恶”(kucchito oṭṭho yassa)。 351. Kāppatthe. 351. 在“少”义时为“kā”。 Uttarapade pare uttarapadatthe ṭhitassa appatthe vattamānassa kunipātassa kā hoti vā. 当后分词在后，且“ku”前缀立于后分词之义并表示“少”义时，其（或）变为“kā”。 Appakaṃ lavaṇaṃ kālavaṇaṃ. Evaṃ kāpupphaṃ. 少盐(appakaṃ lavaṇaṃ)是为“kālavaṇaṃ”。同样，“kāpupphaṃ”。 Pādipubbapado ca niccasamāsova, pakaṭṭhaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, dīghattaṃ, pakaṭṭhaṃ hutvā nītaṃ paṇītaṃ, pamukhaṃ hutvā dhānaṃ padhānaṃ. Evaṃ paṭṭhānaṃ, vividhā mati vimati, adhiko devo adhidevo, atireko viseso vā dhammo abhidhammo, sundaro gandho sugandho, kucchito gandho duggandho. Sobhaṇaṃ kataṃ sukataṃ, kucchitaṃ kataṃ dukkaṭaṃ, viparīto patho uppatho. Evaṃ ummaggo, uddhammo, ubbinayoiccādi. 以“pā”等为首的词也是恒常复合词。殊胜之言(pakaṭṭhaṃ vacanaṃ)是为“圣教”(pāvacanaṃ)，此处有长音化。已成殊胜而被引导(pakaṭṭhaṃ hutvā nītaṃ)是为“胜妙”(paṇītaṃ)。已成主要而维持(pamukhaṃ hutvā dhānaṃ)是为“主要”(padhānaṃ)。同样，“发趣”(paṭṭhānaṃ)。种种之意(vividhā mati)是为“疑”(vimati)。增上之天(adhiko devo)是为“增上天”(adhidevo)。增上或殊胜之法(atireko viseso vā dhammo)是为“阿毗达摩”(abhidhammo)。善妙之香(sundaro gandho)是为“妙香”(sugandho)，恶劣之香(kucchito gandho)是为“恶臭”(duggandho)。善所作(sobhaṇaṃ kataṃ)是为“善作”(sukataṃ)，恶所作(kucchitaṃ kataṃ)是为“恶作”(dukkaṭaṃ)。相违之道(viparīto patho)是为“邪道”(uppatho)。同样，“邪道”(ummaggo)、“非法”(uddhammo)、“非毗奈耶”(ubbinayo)等。 Ayampi kammadhārayasamāso abhidheyyavacano parapadaliṅgo ca. 此亦是持业复合词(kammadhārayasamāso)，其性(liṅga)随所指称者，亦即随后分词之性。 Kammadhārayasamāso niṭṭhito. 持业复合词终。 Digusamāsa 数复合词 Atha [Pg.240] digusaṅkhāto paṭhamātappuriso vuccate. 现在，讲述名为数复合词的第一依主释。 Dve gāvo digu, saṅkhyāpubbattena napuṃsakekattena ca digusaddasadisattā sabbo cāyaṃ samāso digūti vuccati. “二牛”(dve gāvo)即“digu”。由于此类复合词以数词为首(saṅkhyāpubba)且为中性单数(napuṃsakeka)，与“digu”一词相似，因此所有这类复合词都被称为“digu”（数复合词）。 352. Saṅkhyādi. 352. 数等。 Samāhārekatthe saṅkhyāpubbakaṃ ekatthaṃ napuṃsakaṃ hoti, samāhāravacaneneva ekattañca siddhaṃ. 在集合意义中，数词在前的复合词是中性单数，由于集合的说法，单数也自然成立。 Dve gāvo digu, ‘gossū’ti suttena ossa uttaṃ, tayo lokā tilokaṃ, tayo lokā ñāṇasmiṃ samāhaṭā sampiṇḍitāti tilokaṃ, tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāroti tilokaṃ, tayo ca te lokā cāti tilokaṃ. Evaṃ tibhavaṃ, tipurisaṃ, tīṇi malāni timalaṃ, tiratanaṃ, tisso saññāyotisaññaṃ, ‘syādīsu rasso’ti rassattaṃ. Cattāro pathā catuppathaṃ, cattāri saccāni catusaccaṃ, catasso disā catuddisaṃ. Evaṃ pañcasikkhāpadaṃ, saḷāyatanaṃ, sattāhaṃ, aṭṭhapadaṃ, navalokuttaraṃ, dasasikkhāpadaṃ, satayojanaṃ, sahassayojanaṃ iccādi. “二牛”(dve gāvo)即“digu”；依“gossū”此经，(go的)o作u。三界(tilokaṃ)可以有多种解释：三界在智中聚集结合，故为三界；三界的集合即三界；彼等三界亦是三界。同样地，三有(tibhavaṃ)、三人(tipurisaṃ)、三垢(timalaṃ)、三宝(tiratanaṃ)、三想(tisaññaṃ)；依“syādīsu rasso”此经，其为短音。四道(catuppathaṃ)、四谛(catusaccaṃ)、四方(catuddisaṃ)。同样地，五学处(pañcasikkhāpadaṃ)、六处(saḷāyatanaṃ)、七日(sattāhaṃ)、八支(aṭṭhapadaṃ)、九出世间(navalokuttaraṃ)、十学处(dasasikkhāpadaṃ)、百由旬(satayojanaṃ)、千由旬(sahassayojanaṃ)等。 Imasmiṃ samāhāradigumhi sabbaṃ napuṃsakameva rassantameva ekavacanantameva cāti. 在此集合数复合词(samāhāradigu)中，一切皆为中性、短元音结尾及单数结尾。 Asamāhāradigu yathā? Eko puggalo ekapuggalo, tayo bhavā tibhavā, catasso disā catuddisā iccādi. 非集合数复合词如何？例如，一个个人(eko puggalo)即一个人(ekapuggalo)，三有(tayo bhavā)即三有(tibhavā)，四方(catasso disā)即四方(catuddisā)等。 Saṅkhyāṭhāne pana dve satāni dvisataṃ. Evaṃ tisataṃ, catusataṃ, pañcasataṃ, chasataṃ, sattasataṃ, aṭṭhasataṃ, navasataṃ, dasasataṃ, dvisahassaṃ, tisahassaṃ, catusahassaṃ, pañcasahassaṃ, dasasahassaṃ. 于计数处，两百(dve satāni)即两百(dvisataṃ)。如是，三百(tisataṃ)、四百(catusataṃ)、五百(pañcasataṃ)、六百(chasataṃ)、七百(sattasataṃ)、八百(aṭṭhasataṃ)、九百(navasataṃ)、一千(dasasataṃ)、两千(dvisahassaṃ)、三千(tisahassaṃ)、四千(catusahassaṃ)、五千(pañcasahassaṃ)、一万(dasasahassaṃ)。 Dve [Pg.241] satasahassāni dvisatasahassaṃ. Evaṃ ‘‘tisatasahassaṃ, catusatasahassaṃ, pañcasatasahassa’’nti vā ‘‘dvisatāni, dve satāni, tisatāni, tīṇi satāni, catusatāni, cattāri satāni, dvisahassāni, dve sahassāni, tisahassāni, tīṇi sahassāni, dvisatasahassāni, dve satasahassānī’’ti vā evaṃ vacanadvayañca vākyañca veditabbaṃ. Evaṃ satasahassepīti. 二十万(dve satasahassāni)即二十万(dvisatasahassaṃ)。如是，“三十万(tisatasahassaṃ)、四十万(catusatasahassaṃ)、五十万(pañcasatasahassaṃ)”，或“两百(dvisatāni)、两百(dve satāni)、三百(tisatāni)、三百(tīṇi satāni)、四百(catusatāni)、四百(cattāri satāni)、两千(dvisahassāni)、两千(dve sahassāni)、三千(tisahassāni)、三千(tīṇi sahassāni)、二十万(dvisatasahassāni)、二十万(dve satasahassānī)”，当知此二种说法与句子。如是，于十万亦然。 Ettha siyā – digu nāma saṅkhyāpubbameva siyā, imesu ca sabbaṃ saṅkhyāpadameva hotīti? Digumhi pubbaṃ saṅkhyāpadameva siyā, parapadaṃ pana saṅkhyāpadampi aññampi yujjatīti. 于此，或有[疑问]：名为“数复合词”者，必以数词为首，且其中所有词素皆为数词吗？[答]：于数复合词中，前一部分必是数词，而后一部分则可以是数词，也可以是其他词。 Digusamāso niṭṭhito. 数复合词终。 Bahubbīhisamāsa 多财释 Atha bahubbīhisamāso vuccate. 今说多财释。 Bahavo vīhayo yasmiṃ dese soyaṃ bahubbīhi, tādiso gāmo vā deso vā janapado vā, bahubbīhisaddasadisattā sabbo cāyaṃ samāso bahubbīhīti vuccati. Yathā hi bahubbīhisaddo samāsapadatthe atikkamma gāma, desa, janapadaiccādīnaṃ aññesaṃ padānaṃ atthesu tiṭṭhati, tathā ayaṃ samāsopi. Aññapadatthapadhāno hi bahubbīhisamāso. 有很多稻米的地方，即是“多财”(bahubbīhi)。像这样的村庄、地区或国家，因与“多财”一词相似，此复合词皆被称为多财释。正如“多财”一词超越了复合词中词语的意义，而表示村庄、地区、国家等其他词语的意义，此复合词亦然。多财释实以他词之义为主要。 So saṅkhepena duvidho tagguṇasaṃviññāṇo, atagguṇasaṃviññāṇo cāti. 简而言之，它有两种：具属性理解式(tagguṇasaṃviññāṇa)与不具属性理解式(atagguṇasaṃviññāṇa)。 Tattha ‘guṇo’ti appadhānabhūto samāsapadānaṃ attho, so aññapadatthassa visesanabhūtattā tassa aññapadatthassa guṇoti [Pg.242] atthena tagguṇoti vuccati, viññātabboti viññāṇo, aññapadattho, tagguṇaṃ amuñcitvā tagguṇena saheva viññāṇo aññapadattho yasminti tagguṇasaṃviññāṇo, na tagguṇasaṃviññāṇo atagguṇasaṃviññāṇo, yattha samāsapadattho avayavabhāvena vā sahavidheyyabhāvena vā aññapadatthe antogadho hoti, so tagguṇasaṃviññāṇo. Yathā? Chinnahattho puriso, buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaṃ deti, saputtadāro āgato, pādayo upasaggā nāmāti. 其中，“属性”(guṇa)是指复合词中词语的非主要意义。其作为他词之义的限定词，因是彼他词之义的属性，故称“彼之属性”(tagguṇa)。“所理解”(viññāṇa)是应被理解者，即他词之义。不舍弃彼之属性，而与彼之属性一同被理解的他词之义，是为“具属性理解式”。非“具属性理解式”，即“不具属性理解式”。当复合词中词语的意义，作为构成部分或作为共同被述定的部分，而被包含在他词之义中时，是为“具属性理解式”。例如：断手之人(chinnahattho puriso)，供养以佛陀为首的比丘僧团(buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaṃ deti)，携妻儿而来(saputtadāro āgato)，以及“pa”等是前缀(pādayo upasaggā nāmā)。 Ettha ca ‘buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa bhattaṃ detī’ti bhikkhusaṅghassa ca bhattaṃ deti, pamukhabhūtassa buddhassa ca bhattaṃ detīti attho. ‘Saputtadāro āgato’ti puttadārā ca āgatā, puriso ca āgatoti attho. ‘Pādayo upasaggā nāmā’ti pa-kāro ca upasaggo nāma, parādayo ca upasaggā nāmāti attho. Evaṃ yojanārahatā aññapadatthena saha samāsapadatthassa vidheyyatā nāmāti. 此处，“供养以佛陀为首的比丘僧团饭食”，意为既供养比丘僧团饭食，也供养为首的佛陀饭食。“携妻儿而来”，意为妻儿前来，其人亦前来。“pa等是前缀”，意为“pa”是前缀，“parā”等也是前缀。如是，复合词中词语的意义与他词之义一同成为被述定的对象，此即所谓“可述定性”。 Atagguṇasaṃviññāṇo yathā? Dinnasuṅko rājā dānaṃ deti, pabbatādīni khettāni kassati iccādi. Imesu pana samāsapadattho avidheyyo, aññapadattho eva vidheyyo. 不具属性理解式如何？譬如：税已缴纳之国王布施(dinnasuṅko rājā dānaṃ deti)，耕种以山为首之田地(pabbatādīni khettāni kassati)等。于此等复合词中，复合词自身的意义并非被述定的对象，唯他词之义为被述定的对象。 Paṭhamābahubbīhi 第一多财释 Paṭhamābahubbīhi, dutiyābahubbīhi, tatiyābahubbīhi, catutthībahubbīhi, pañcamībahubbīhi, chaṭṭhībahubbīhi, sattamībahubbīhi cāti sattavidho. 第一多财释、第二多财释、第三多财释、第四多财释、第五多财释、第六多财释、第七多财释，是为七种。 Tattha paṭhamābahubbīhi sahapubbapada, upamānapubbapada, saṅkhyobhayapada, disantarāḷattha, byatihāralakkhaṇavasena pañcavidho. 其中，第一多财释依有saha为前词、譬喻为前词、两词皆为数词、方位中间义、相互作用相之别，而有五种。 Tattha – 其中—— 353. Vānekamaññatthe. 353. 多词为他义，或可复合。 Anekaṃ [Pg.243] syādyantapadaṃ aññapadassa atthe vikappena ekatthaṃ hoti. 多个以syādi为词尾的词，在指代他词的意义时，可选择性地合为一义。 Saha vitakkenāti savitakko, vitakkena saha yo vattatīti vā savitakko, samādhi. “与寻俱”即为“有寻”，或者说“与寻一同活动”即为“有寻”，此指禅定。 Ettha ca ‘saha vitakkenā’ti ettha paṭhamāvibhattiyā atthabhūto aññapadattho vākyasāmatthiyena sijjhati. Na hi kriyākārakarahitaṃ vākyaṃ nāma sambhavati, iminā suttena sahapada, vitakkapadānaṃ samādhisaṅkhātena aññapadatthena ekatthībhāvo hoti, ekatthībhāve ca honte vākye ṭhitānaṃ aññapadānaṃ vibhattīnañca sabbe atthā ekatthabhūtena samāsena vuttā nāma honti, aññapadāni ca vibhattiyo ca vuttatthā nāma, vuttatthānañca attharahitattā payogakiccaṃ natthi, tasmā ‘ekatthatāya’nti suttena vibhattīnaṃ lopo, evaṃ sabbasamāsesu vākyedissamānānaṃ ya, ta, eta, ima, iti, eva, iva, viya, ca, vāiccādīnaṃ aññapadānaṃ mahāvuttisuttena lopo, vibhattīnañca lope sati sarantānaṃ byañjanantānañca samāsapadānaṃ sayameva pakatibhāvo, idha pana ‘sahassa soññatthe’ti suttena sahasaddassa sattaṃ, tato syādyuppatti, savitakko samādhi, savitakkā samādhayo, savitakkā paññā, savitakkā paññāyo, savitakkaṃ jhānaṃ, savitakkāni jhānāni iccādinā sabbaliṅga, vibhatti, vacanehi yojetvā payogasiddhi veditabbā. 于此，“与寻俱”(saha vitakkena)一句中，作为他词之义的第一格义，是凭借语句的力量而成就的。盖无动词与作用关系之句，实不可能存在。依此经，“俱”(saha)词和“寻”(vitakka)词与被称为“定”(samādhi)的他词之义融合为一。当意义融合为一时，句中他词与格的全部意义，皆为此已合为一义的复合词所表达。他词与格因其义已被表达，故自身已无意义，则无使用之必要。是故，依“成为一义故”(ekatthatāya)经，格被省略。如是，于所有复合词中，句中出现的ya, ta, eta, ima, iti, eva, iva, viya, ca, vā等他词，皆依大注疏经(mahāvuttisutta)而省略。格被省略后，元音结尾与辅音结尾的复合词自然呈现其原形。于此，又依“于他义，saha作sa”(sahassa soññatthe)经，saha词变为sa，其后产生syādi等格。当知，通过与所有性、格、数相配合，如“有寻定”(savitakko samādhi)、“有寻诸定”(savitakkā samādhayo)、“有寻慧”(savitakkā paññā)、“有寻诸慧”(savitakkā paññāyo)、“有寻禅”(savitakkaṃ jhānaṃ)、“有寻诸禅”(savitakkāni jhānāni)等，其用法方告成就。 Upamānapubbapado yathā? Kāyabyāmānaṃ samapamāṇattā nigrodho iva parimaṇḍalo nigrodhaparimaṇḍalo, nigrodho iva vā parimaṇḍalo yo hotīti so nigrodhaparimaṇḍalo, rājakumāro, saṅkho iva paṇḍaro saṅkhapaṇḍaro, kāko [Pg.244] iva sūro kākasūro, sattānaṃ paññācakkhupaṭilābhakaraṇena tesaṃ cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūto, lokuttaradhammapaṭilābhakaraṇena tesaṃ dhammo viya bhūtoti dhammabhūto, niccasommahadayatāya brahmā viya bhūtoti brahmabhūto, andho viya bhūto ayanti andhabhūto iccādi. 譬喻为前词者如何？例如，因身量与伸臂等长，故如榕树般匀称，是为“榕树圆”(nigrodhaparimaṇḍalo)；或如榕树般匀称者，是为“榕树圆”，如王子。如海螺般白，是为“海螺白”(saṅkhapaṇḍaro)；如乌鸦般勇，是为“乌鸦勇”(kākasūro)；因令众生得智慧眼，于彼等而言犹如已成眼，故为“已成眼”(cakkhubhūto)；因令彼等得殊胜法，于彼等而言犹如已成法，故为“已成法”(dhammabhūto)；因常怀慈心，犹如梵天，故为“已成梵”(brahmabhūto)；此人犹如已成盲者，是为“已成盲”(andhabhūto)等。 Saṅkhyobhayapado yathā? Dve vā tayo vā pattā dvittippattā, idha vāsaddāyeva aññapadāni nāma, aniyamabhūto tesaṃ attho aññapadattho nāma. Dvīhaṃ vā tīhaṃ vā dvīhatīhaṃ, cha vā pañca vā vācā chappañcavācā. Evaṃ sattaṭṭhamāsā, ekayojanadviyojanāni iccādi. 两词皆为数词者如何？例如，两个或三个钵，是为“二三钵”(dvittippattā)。于此，“或”(vā)字本身即是他词，其不确定之义即是他词义。两天或三天，是为“二三天”(dvīhatīhaṃ)；六句或五句话，是为“六五句”(chappañcavācā)。如是，亦有“七八月”(sattaṭṭhamāsā)、“一由旬二由旬”(ekayojanadviyojanāni)等。 Disantarāḷattho yathā? Dakkhiṇassā ca pubbassā ca yadantarāḷaṃ hoti sā dakkhiṇapubbā. Evaṃ pubbuttarā, pacchimuttarā, aparadakkhiṇā, mahāvuttinā pubbapade rassattaṃ. Dakkhiṇā ca sā pubbā cāti dakkhiṇapubbā iccādinā kammadhārayopi yujjati. 方位中间义者如何？例如，南方与东方之间的区域，即是东南(dakkhiṇapubbā)。如是亦有东北(pubbuttarā)、西北(pacchimuttarā)、西南(aparadakkhiṇā)。依大注疏，前词元音变短。“其为南亦为东”(Dakkhiṇā ca sā pubbā ca)即是东南，如是，持业释(kammadhāraya)亦适用。 Byatihāralakkhaṇe – 相互作用相—— 354. Tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe sarūpaṃ. 354. 于彼执，以此击，战中同形。 Sattamyantaṃ tatiyantañca samānarūpaṃ syādyantapadaṃ tattha gahetvā tena paharitvā yuddhe aññapadatthe ekatthaṃ hoti vā. 形式相同的syādi词尾词，一为第七格，一为第三格，于“于彼执取，以此攻击”的战斗中，为表达他词之义，可选择性地合为一义。 355. Ṅi vītihāre. 355. 后缀Ṅi用于相互作用义。 Aññapadatthavisaye kriyābyatihāre gamyamāne padante ṅānubandho ipaccayo hoti, ettha ikāro rasso eva. 当表示他词之义，且可理解为相互作用之动作时，于词尾加带ṅ音之i后缀，此处的i必为短音。 356. Ṅi smiṃca. 356. 于后缀Ṅi及处格smiṃ之后。 Vipaccayante [Pg.245] uttarapade pare pubbapadantassa āttaṃ hoti. 若后词以i后缀结尾，则前词的词尾变为ā。 Kesesu ca kesesu ca gahetvā idaṃ yuddhaṃ pavattatīti kesākesi, daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā idaṃ yuddhaṃ pavattatīti daṇḍādaṇḍi. Evaṃ muṭṭhāmuṭṭhi, musalāmusali. “于发中互执”而战，是为“发相执”(kesākesi)；“以棍互击”而战，是为“棍相击”(daṇḍādaṇḍi)。同理，有“拳相击”(muṭṭhāmuṭṭhi)、“杵相击”(musalāmusali)。 Iti paṭhamābahubbīhi. 此即第一多财释。 Dutiyābahubbīhi 第二多财释 Āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmaṃ soyaṃ āgatasamaṇo, saṅghārāmo. Ettha ca samāsapadassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyattho cāti. 沙门们来到此僧院，此即“来沙门”(āgatasamaṇo)，指僧院。于此，复合词之义有二：言说义(vāccattho)与所诠义(abhidheyyattho)。 Tattha saṅghārāmassa samaṇehi pattabbabhāvasaṅkhātā kammasatti vāccattho nāma, sattimantabhūto saṅghārāmo abhidheyyattho nāma. 其中，僧院可为沙门所至之性，此业格之力(kammasatti)，名为言说义；而具有此力之僧院，则名为所诠义。 Tattha āgatasamaṇasaddo vāccatthameva ujuṃ vadati, na abhidheyyatthaṃ, āgatasamaṇoti sutvā samaṇehi pattabbabhāvamattaṃ jānāti, saṅghārāmadabbaṃ na jānātīti vuttaṃ hoti, tasmā tassaṃ abhidheyyattho aññena saṅghārāmasaddena ācikkhiyati, vāccatthassa pana tena ujuṃ vuttattā puna vattabbābhāvato dutiyāvibhattiyā ācikkhanakiccaṃ natthi, tasmā saṅghārāmapade dutiyāvibhattisambhavo natthi, liṅgatthamattavisayā paṭhamāvibhatti eva pavattati, puna padantarasambandhe sati ‘‘saṅghārāmaṃ passati āgatasamaṇaṃ, saṅghārāmena gāmo sobhati āgatasamaṇena, saṅghārāmassa pūjeti āgatasamaṇassā’’tiādinā tato sabbā vibhattiyo [Pg.246] pavattanti. Esa nayo sabbesu vācakapadesu netabboti. 于此，“来沙门”(āgatasamaṇa)一词仅直接表达言说义，不表达所诠义。闻“来沙门”，仅知其为“沙门所至”之状态，而不知其为“僧院”之实体。是故，其所诠义须由另一词“僧院”(saṅghārāma)来指明。然因其言说义已由该词直接表达，无须复言，故第二格(宾格)无指明之功用。因此，在(构成复合词的)“僧院”一词上，第二格便不存在了，仅存表性之第一格。然若(此复合词)与其他词发生关联，则如“见来沙门之僧院(saṅghārāmaṃ passati āgatasamaṇaṃ)”、“村庄因来沙门之僧院而美(saṅghārāmena gāmo sobhati āgatasamaṇena)”、“供养来沙门之僧院(saṅghārāmassa pūjeti āgatasamaṇassā)”等，一切格皆可随之而转。此理于一切能诠词中皆可通用。 Āgatasamaṇā sāvatthi, āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ, āgacchanti samaṇā imanti vā āgatasamaṇo, vihāro. Ārūḷhā vānarā imaṃ rukkhanti ārūḷhavānaro, rukkho. Sampattā gāmikā yaṃ gāmanti sampattagāmiko. Evaṃ paviṭṭhagāmiko iccādi. 舍卫城(Sāvatthī)是“来沙门”(āgatasamaṇā)，祇陀林(Jetavana)是“来沙门”(āgatasamaṇaṃ)。或“沙门们来到此地”，是为“来沙门”(āgatasamaṇo)，指精舍(vihāro)。“猴子们登上此树”，是为“登猴树”(ārūḷhavānaro)，指树(rukkho)。“村民们到达某村”，是为“已到村”(sampattagāmiko)。同理，有“已入村”(paviṭṭhagāmiko)等。 Iti dutiyābahubbīhi. 此即第二多财释。 Tatiyābahubbīhi 第三多财释 Jitāni indriyāni yenāti jitindriyo, samaṇo. Diṭṭho catusaccadhammo yenāti diṭṭhadhammo. Evaṃ pattadhammo, viditadhammo, pariyogāḷhadhammo, katāni catumaggakiccāni yenāti katakicco, bahuvacane sati katāni kiccāni yehi te katakiccā, arahanto. Dhammena adhigatā bhogā yenāti dhammādhigatabhogo, puriso. Evaṃ adhammādhigatabhogo. Evaṃ kattari. Karaṇe pana chinno rukkho yenāti chinnarukkho, pharasu iccādi. “诸根为其所制伏”，是为“制根者”(jitindriyo)，指沙门。“四谛法为其所见”，是为“见法者”(diṭṭhadhammo)。同理，有“得法者”(pattadhammo)、“知法者”(viditadhammo)、“通达法者”(pariyogāḷhadhammo)。“四道之业为其所办”，是为“事已办者”(katakicco)；复数时，“诸业已为彼等所办”，彼等即“事已办者”(katakiccā)，指诸阿罗汉。“财富由法为其所得”，是为“法得财者”(dhammādhigatabhogo)，指人(puriso)。同理，有“非法得财者”(adhammādhigatabhogo)。以上为能作者(kattari)义。至于工具(karaṇe)义，“树为其所断”，是为“断树者”(chinnarukkho)，如斧(pharasu)等。 Iti tatiyābahubbīhi. 此即第三多财释。 Catutthībahubbīhi 第四多财释 Dinno suṅko yassa rañño soyaṃ dinnasuṅko, upanītaṃ bhojanaṃ yassāti upanītabhojano, natthi tulo etassāti atulo, ‘ṭa nañssā’ti na-kārassa ṭattaṃ, natthi paṭipuggalo yassāti appaṭipuggalo, natthi sīlaṃ assāti dussīlo, natthi paṭisandhipaññā assāti duppañño, ‘ghapassantassāppadhānassā’ti suttena ghasaññassa āssa [Pg.247] rassattaṃ. Natthi sīlaṃ assāti nissīlo, nippañño, apañño, virūpaṃ mukhaṃ assāti dummukho. Evaṃ dummano, dubbaṇṇo, natthi attano uttaro adhiko yassāti anuttaro, ‘ana sare’ti suttena nassa ana. “税已献予某王”，彼即“已受税王”(dinnasuṅko)；“食已献予某人”，彼即“已受献食者”(upanītabhojano)；“无有与彼等同者”，彼即“无等者”(atulo)。依“ṭa nañssā”之规则，na音变为ṭa音。“无有与彼匹敌之人”，彼即“无匹者”(appaṭipuggalo)；“彼无戒”，即“恶戒者”(dussīlo)；“彼无结生慧”，即“劣慧者”(duppañño)。根据“ghapassantassāppadhānassā”此一规则，名为“gha”者之“ā”音缩短。“彼无戒”，即“无戒者”(nissīlo)、“无慧者”(nippañño)、“劣慧者”(apañño)；“彼面容丑陋”，即“丑面者”(dummukho)。同样地，有“恶意者”(dummano)、“恶色者”(dubbaṇṇo)。“无有高于自己者”，彼即“无上者”(anuttaro)。根据“ana sare”此一规则，na变为ana。 Idha bāhiratthabahubbīhi nāma vuccati, sattāhaṃ parinibbutassa assāti sattāhaparinibbuto, aciraṃ parinibbutassa assāti aciraparinibbuto, māso jātassa assāti māsajāto, dvemāsajāto, eko māso abhisittassa assa raññoti ekamāsābhisitto, ekāhaṃ matassa assāti ekāhamataṃ. Evaṃ dvīhamataṃ, tīhamataṃ, ekāhaṃ paṭicchannāya assāti ekāhappaṭicchannā. Evaṃ dvīhappaṭicchannā, āpatti. Yojanaṃ gatassa assāti yojanagato, dviyojanagato iccādi. 此处称为“外义多财释”(bāhiratthabahubbīhi)。“彼已般涅槃七日”，是为“七日般涅槃者”(sattāhaparinibbuto)；“彼已般涅槃不久”，是为“不久般涅槃者”(aciraparinibbuto)；“彼已出生一月”，是为“一月生者”(māsajāto)、“两月生者”(dvemāsajāto)；“某王已登基一月”，彼即“一月登基王”(ekamāsābhisitto)；“彼已死一日”，是为“一日死者”(ekāhamataṃ)。同理，有“二日死者”(dvīhamataṃ)、“三日死者”(tīhamataṃ)。“彼(罪)已覆藏一日”，是为“一日覆藏”(ekāhappaṭicchannā)。同理，有“二日覆藏”(dvīhappaṭicchannā)，指罪(āpatti)。“彼已行一由旬”，是为“一由旬行者”(yojanagato)、“二由旬行者”(dviyojanagato)等。 Iti catutthībahubbīhi. 此即第四多财释。 Pañcamībahubbīhi 第五多财释 Niggatā janā asmā gāmāti niggatajano, apagataṃ kāḷakaṃ itoti apagatakāḷako, paṭo. Apagatakāḷakaṃ, vatthaṃ. Apetaṃ viññāṇaṃ yamhāti apetaviññāṇaṃ, matasarīraṃ iccādi. “人已从此村离去”，故此村为“人已离村”(niggatajano)；“黑色已从此物离去”，故此物为“离黑者”(apagatakāḷako)，指布(paṭo)；或“离黑者”(apagatakāḷakaṃ)，指衣(vatthaṃ)。“识已从此物离去”，故此物为“离识者”(apetaviññāṇaṃ)，指死尸(matasarīraṃ)等。 Iti pañcamībahubbīhi. 此即第五多财释。 Chaṭṭhībahubbīhi 第六多财释 Chinno hattho yassa soti chinnahattho, hatthacchinno, jāto chando yassāti jātachando, chandajāto, sañjātaṃ pītisomanassaṃ yassāti sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto, visuddhaṃ sīlaṃ yassāti visuddhasīlo[Pg.248], sīlavisuddho, mahanto kāyo yassāti mahākāyo. “彼手已断”，即“断手者”(chinnahattho)或“手断者”(hatthacchinno)；“彼欲已生”，即“生欲者”(jātachando)或“欲生者”(chandajāto)；“彼喜与悦已生”，即“生喜悦者”(sañjātapītisomanasso)或“喜悦生者”(pītisomanassasañjāto)；“彼戒已净”，即“净戒者”(visuddhasīlo)或“戒净者”(sīlavisuddho)；“彼身巨大”，即“大身者”(mahākāyo)。 Idha upamānapubbapado nāma vuccati, suvaṇṇassa viya vaṇṇo yassāti suvaṇṇavaṇṇo, brahmuno viya saro yassāti brahmassaro, nāgassa viya gati assāti nāgagati. Evaṃ sīhagati, nāgavikkamo, sīhavikkamo, sīhassa viya hanu assāti sīhahanu, eṇissa viya jaṅghā yassāti eṇijaṅgho, usabhassa viya assa khandhoti usabhakkhandho iccādi. 此处称为“譬喻前置词”(upamānapubbapado)。“彼之色如黄金”，即“黄金色者”(suvaṇṇavaṇṇo)；“彼之声如梵天”，即“梵天声者”(brahmassaro)；“彼之步态如龙象”，即“龙象步者”(nāgagati)。同理，有“狮子步者”(sīhagati)、“龙象威者”(nāgavikkamo)、“狮子威者”(sīhavikkamo)。“彼之颚如狮子”，即“狮颚者”(sīhahanu)；“彼之胫如羚羊”，即“羚羊胫者”(eṇijaṅgho)；“彼之肩如公牛”，即“公牛肩者”(usabhakkhandho)等。 Rūpaṃ vuccati sabhāvo, yādisaṃ rūpaṃ assāti yathārūpaṃ. Evaṃ tathārūpaṃ, evaṃ rūpaṃ assāti evarūpaṃ, bindulopo. Evaṃ ādi assāti evamādi. Tathā iccādi, iccevamādi, īdisaṃ nāmaṃ yassāti itthannāmo, evaṃnāmo, kīdisaṃ nāmaṃ yassāti kinnāmo, ‘konāmo’ti ettha mahāvuttinā kiṃsaddassa kottaṃ. “形”(rūpaṃ)被称为“自性”(sabhāvo)。“彼有何等之形”，即“如是形者”(yathārūpaṃ)。同理，有“彼形者”(tathārūpaṃ)。“彼有此形”，即“此形者”(evarūpaṃ)，此处有鼻音点省略(bindulopo)。“彼有此开端”，即“如此等等”(evamādi)。同理，有“如是等等”(tathā iccādi)、“如是云云”(iccevamādi)。“彼有此名”，即“某名者”(itthannāmo)、“此名者”(evaṃnāmo)。“彼有何名”，即“何名者”(kinnāmo)。在“konāmo”一词中，根据《大疏》(mahāvuttinā)，“kiṃ”词变为“ko”。 Ko samudayo yassa dhammassāti kiṃsamudayo, kā jāti yassāti kiṃjātiko, kiṃnidānaṃ yassāti kiṃnidāno, kati vassāni yassāti kativasso, ko attho assāti kimatthaṃ, vacanaṃ. ‘Kvattho’ti mahāvuttinā kiṃsaddassa kottaṃ, yādiso attho assāti yadattho, tādiso attho assāti tadattho, ediso attho yassa vinayassāti etadattho, vinayo. Etadatthā, vinayakathā. Etadatthaṃ, sotāvadhānaṃ iccādi. “某法以何为集”，即“何集法”(kiṃsamudayo)；“彼是何种姓”，即“何种姓者”(kiṃjātiko)；“彼以何为因”，即“何因者”(kiṃnidāno)；“彼有几年岁”，即“几岁者”(kativasso)；“彼有何义”，即“何义”(kimatthaṃ)，此为一句(vacanaṃ)。在“kvattho”一词中，根据《大疏》(mahāvuttinā)，“kiṃ”词变为“ko”。“彼有何等义”，即“何等义者”(yadattho)；“彼有彼等义”，即“彼等义者”(tadattho)；“此律有此义”，即“此义律”(etadattho vinayo)。“此义”(etadatthā)，指律论(vinayakathā)；“此义”(etadatthaṃ)，指倾听(sotāvadhānaṃ)等。 Iti chaṭṭhībahubbīhi. 此即第六多财释。 Sattamībahubbīhi 第七多财释 Sampannāni sassāni yasmiṃ janapade soyaṃ sampannasasso, sulabhā bhikkhā yasmiṃ janapade soyaṃ subhikkho[Pg.249], dullabhā bhikkhā yasminti dubbhikkho, bahavo gāmā asmiṃ janapadeti bahugāmo. Evaṃ bahujano, gāmo. Natthi gāmakhettaṃ yasmiṃ araññe tayidaṃ agāmakaṃ, samāsante ko. Saṃvijjanti manussā yasmiṃ gāme samanusso, na vijjanti manussā yasmiṃ gāme amanusso iccādi. “于何国土谷物丰饶”，彼即“谷丰饶国”(sampannasasso)；“于何国土易得饮食”，彼即“食易得国”(subhikkho)；“于何国土难得饮食”，彼即“食难得国”(dubbhikkho)；“于此国土多村庄”，彼即“多村庄国”(bahugāmo)。同理，有“多人民村”(bahujano gāmo)。“于何林野无村田”，彼即“无村田者”(agāmakaṃ)，于复合词之末加ka。“于何村庄有人”，彼即“有人村”(samanusso)；“于何村庄无人”，彼即“无人村”(amanusso)等。 Iti sattamībahubbīhi. 此即第七多财释。 Bhinnādhikaraṇabahubbīhi 相异所依多财释 Bhinnādhikaraṇabahubbīhi nāma vuccati, ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso, samānena janena saddhiṃ vāso assāti samānavāso, ubhato kammato uppannaṃ byañjanadvayaṃ assāti ubhatobyañjano, aluttasamāso. Evaṃ kaṇṭhasmiṃ kāḷo assāti kaṇṭhekāḷo, urasmiṃ lomāni assāti urasilomo, yassa hatthe patto atthīti pattahattho. Evaṃ asihattho, daṇḍahattho, chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi. Evaṃ satthapāṇi, daṇḍapāṇi, vajirapāṇi, dāne ajjhāsayo assāti dānajjhāsayo, dānādhimuttiko, buddhesu bhatti assāti buddhabhattiko, buddhe gāravo assāti buddhagāravo, dhammagāravo iccādi. 所谓相异所依多财释，即：一夜住宿者，为“一夜住者”；与同等人共住者，为“同住者”；从两种业而生二特征者，为“具二特征者”，此为非省略复合。如是，颈中有黑者，为“黑颈者”；胸中有毛者，为“胸毛者”；其手中有钵者，为“持钵手”。如是，亦有“持剑手”、“持杖手”。伞在其手中者，为“持伞手”。如是，亦有“持刀手”、“持杖手”、“持金刚杵手”。于布施有倾向者，为“倾向布施者”、“决意布施者”；于诸佛有信爱者，为“信爱佛者”；于佛有敬意者，为“敬佛者”；“敬法者”等。 Tipadabahubbīhi 三词多财释 Tipadabahubbīhi nāma vuccati, parakkamena adhigatā sampadā yehi te parakkamādhigatasampadā, dhammena adhigatā bhogā yehi te dhammādhigatabhogā, oṇīto pattamhā pāṇi yena so oṇītapattapāṇi, sīhassa pubbaddhaṃ viya kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo, mattā bahavo mātaṅgā yasmiṃ vaneti mattabahumātaṅgaṃ iccādi. 所谓三词多财释，即：以精进而得财富者，彼即“精进得财者”；以法而得资财者，彼即“法得资财者”；从钵中移开手者，彼即“移钵手者”；其身如狮子前半身者，彼即“狮子前半身者”；于何林野有多醉象，彼即“多醉象林”等。 Bahubbīhisamāso niṭṭhito. 多财释终。 Dvandasamāsa 并列复合词 Atha [Pg.250] dvandasamāso dīpiyate. 今当解释并列复合词。 Dve ca dve ca padāni dvandā, dve ca dve ca atthā vā dvandā, mahāvuttinā dvinnaṃ dvisaddānaṃ dvandādeso. Dvandasaddasadisattā sabbo cāyaṃ samāso dvandoti vuccati. 二与二词为“并列”，或二与二义为“并列”。依《大释》所说，二“dvi”词，以“dvanda”为替代。因与“dvanda”词相似故，此等一切复合词皆称为“并列”。 Atha vā dve avayavā andiyanti bandhiyanti etthāti dvando, yugaḷassetaṃ nāmaṃ ‘‘pādadvandaṃ munindassa, vandāmi sirasāmaha’’nti ettha viya, idha pana padayugaḷaṃ atthayugaḷañca gayhati. Ubhayapadatthapadhāno hi dvando. 又或，二部分于此中被结合、被系缚，故为“并列”。此为成对事物之名，如于“我以头顶礼敬牟尼王双足”中。然于此处，则指词对与义对。盖并列复合词是以两词之义为主要故。 Ettha siyā – yadi ubhayapadatthappadhāno dvando, evañca sati dvande kathaṃ ekatthībhāvalakkhaṇaṃ siyāti? Vuccate – abhinnavidheyyatthattā. Vacanapathañhi patvā kattubhāvakammabhāvādiko vidheyyattho eva padānaṃ accantappadhānattho hoti vacanavākyasampattiyā padhānaṅgattā, so ca vidheyyattho dvandepi abhinno eva hoti. Tathā hi ‘‘sāriputtamoggallānā gacchanti, sāriputtamoggallāne passati’’ iccādīsu dve atthā ekavibhattiyā visayā hutvā ekakattu, ekakammādibhāvena ekattaṃ gacchanti, evaṃ dvandepi dvinnaṃ tiṇṇaṃ bahunnaṃ vā padānaṃ ekatthībhāvalakkhaṇaṃ labbhatiyevāti. 于此或有问：若并列复合词以两词之义为主要，如是，于并列复合词中，如何能有归于一义之相？答曰：因其所叙述义无差别故。盖词入句法，作者、所作者等所叙述义，即成诸词最主要之义，以其为成立语句之主要部分故。而此所叙述义，于并列复合词中亦实无差别。譬如于“舍利弗、目犍连行”、“见舍利弗、目犍连”等句中，二义同为一格之所显，以同一作者、同一所作者等而归于一。如是，于并列复合词中，二、三或多词，亦实能得归于一义之相。 357. Catthe. 357. 于“ca”(与)之义 Anekaṃ syādyantapadaṃ casaddassa atthe ekatthaṃ hoti vā. 众多具格位之词，于“ca”词之义，或可合为一义。 Ettha ca samuccayo, anvācayo, itarītarayogo, samāhāroti cattāro casaddatthā honti. 于此，“ca”词之义有四，即：集合、随说、互合、总括。 Tattha samuccayo yathā? Cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca detīti. Anvācayo yathā? Dānañca deti, sīlañca rakkhatīti. Ime [Pg.251] dve casaddatthā vākyadvande eva labbhanti, na samāsadvande padānaṃ aññamaññaṃ nirapekkhattāti vadanti. Taṃ anvācaye yujjati nānākriyāpekkhattā, samuccaye pana ‘‘cīvarañca piṇḍapātañca senāsanañca detī’’ti vā ‘‘cīvarapiṇḍapātasenāsanāni detī’’ti vā evaṃ dvidhāpi yojetuṃ yujjatiyeva ‘‘lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti pāḷidassanato. Anvācayopi vā samāsadvande no na labbhati ‘‘mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā’’ti pāḷidassanato. Evaṃ pana yujjeyya – casaddattho ekakriya, nānākriyāpekkhanabhedena duvidho hoti samuccayo, anvācayo cāti, tesu ca ekeko avayavappadhāna, samudāyappadhānabhedena duvidho hoti itarītarayogo, samāhāro cāti. Tattha itarītarayoge avayavappadhānattā sabbavibhattīsu bahuvacanameva yujjati. 其中，集合者，云何？如：“施予衣、食、住处。”随说者，云何？如：“行布施，亦持戒。”有言：此二“ca”词之义，唯见于句之并列，不见于复合词之并列，因诸词互相独立故。此说于随说为妥，因其关涉不同之行为故；然于集合，则“施予衣与食与住处”或“施予衣食住处”，如是二种用法皆可，由圣典可见“得衣、食、住处、病缘、医药、资具”故。又，随说亦非不见于复合词之并列，由圣典可见“花鬘、香、涂香、穿戴、装饰、庄严处”故。或可如是理解：“ca”词之义，依其关涉单一行为或多种行为之别，分为集合与随说二种；此二种复各依其以部分为主要或以全体为主要之别，分为互合与总括二种。其中，于互合，因以部分为主要，故于一切格皆唯用复数。 Dvande paṇītataraṃ pubbe nipatati. Sāriputto ca moggallāno ca sāriputtamoggallānā, sāriputtamoggallāne, sāriputtamoggallānehi iccādi. Evaṃ samaṇabrāhmaṇā, brāhmaṇagahapatikā, khattiyabrāhmaṇā, devamanussā, candimasūriyā. 于并列复合词中，较殊胜者置于前。舍利弗与目犍连，为“舍利弗目犍连”（主格复数 Sāriputtamoggallānā），“舍利弗目犍连”（宾格复数 Sāriputtamoggallāne），“由舍利弗目犍连”（具格复数 Sāriputtamoggallānehi）等。如是，亦有“沙门婆罗门”、“婆罗门居士”、“刹帝利婆罗门”、“天人”、“日月”。 Appakkhara, bahvakkharesu appakkharaṃ kvaci pubbaṃ hoti, gāmanigamā, gāmajanapadā iccādi. 于音节少与音节多之词中，音节少者有时置前，如“村镇”、“村国土”等。 Kvaci ivaṇṇu’vaṇṇantā pubbe honti, aggi ca dhūmo ca aggidhūmā, rattidivā, dhātuliṅgāni. 有时以i或u音结尾之词置前，如火与烟为“火烟”，“昼夜”，“界性”。 Avaṇṇantesu sarādipadaṃ pubbaṃ hoti, attho ca dhammo ca atthadhammā, dhammatthā vā iccādi. 于以a音结尾之词中，以元音开头之词置前，如义与法为“义法”，或“法义”等。 Ayañca [Pg.252] niyamo dvipadadvandesu yebhuyyena labbhati, bahupadadvandesu na labbhati. 此规则大概适用于二词并列复合词，不适用于多词并列复合词。 Samāhāradvande – 于总括并列复合词—— 358. Samāhāre napuṃsakaṃ. 358. 于总括复合词中为中性。 Catthe samāhāre ekatthapadaṃ napuṃsakaṃ hoti, ekavacanantattaṃ pana samāhāravacaneneva siddhaṃ, ayañca samāhāro pāṇyaṅgādīnaṃ dvandesu niccaṃ labbhati, rukkhatiṇādīnaṃ dvandesu vikappena labbhati. 于“ca”义之总括复合词中，合为一义之词为中性，其单数结尾则由总括之义本身所成就。此总括复合词恒常用于肢体(pāṇyaṅga)等并列复合词，而选择性地用于树木(rukkha)、草(tiṇa)等并列复合词。 Tattha niccaladdhesu tāva pāṇyaṅgadvande – 其中，在那些恒常适用的肢体(pāṇyaṅga)并列复合词中—— Cakkhu ca sotañca cakkhusotaṃ, mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, ‘syādīsu rasso’ti rassattaṃ. Hanu ca gīvā ca hanugīvaṃ. Evaṃ kaṇṇanāsaṃ, chavi ca maṃsañca lohitañca chavimaṃsalohitaṃ, nāmañca rūpañca nāmarūpaṃ, jarā ca maraṇañca jarāmaraṇaṃ. Bahulādhikārā kvaci vikapparūpampi dissati, hatthā ca pādā ca hatthapādaṃ, hatthapādā vā iccādi. 眼(cakkhu)与耳(sota)合为“眼耳”(cakkhusotaṃ)，口(mukha)与鼻(nāsikā)合为“口鼻”(mukhanāsikaṃ)，依“于syā等中作短音”之规则而作短音。颌(hanu)与颈(gīvā)合为“颌颈”(hanugīvaṃ)。如此类推，耳鼻(kaṇṇanāsaṃ)，皮肤(chavi)、肉(maṃsa)与血(lohita)合为“皮肤肉血”(chavimaṃsalohitaṃ)，名(nāma)与色(rūpa)合为“名色”(nāmarūpaṃ)，老(jarā)与死(maraṇa)合为“老死”(jarāmaraṇaṃ)。由于“多用”规则，有时也可见到变体形式，手(hattha)与足(pāda)合为“手足”(hatthapādaṃ)，或“手足”(hatthapādā)等。 Tūriyaṅgadvande – 在乐器(tūriyaṅga)并列复合词中—— Naccañca gītañca vāditañca naccagītavāditaṃ. Evaṃ sammatāḷaṃ, ‘samma’nti kaṃsatāḷaṃ, ‘tāḷa’nti hatthatāḷaṃ, saṅkho ca paṇavo ca ḍiṇḍimo ca saṅkhapaṇavaḍiṇḍimaṃ iccādi. 舞蹈(nacca)、歌唱(gīta)与乐器演奏(vādita)合为“歌舞乐”(naccagītavāditaṃ)。如是，“铙钹手拍”(sammatāḷaṃ)，“samma”指铜钹(kaṃsatāḷa)，“tāḷa”指手拍(hatthatāḷa)；海螺(saṅkha)、腰鼓(paṇava)与手鼓(ḍiṇḍima)合为“海螺腰鼓手鼓”(saṅkhapaṇavaḍiṇḍimaṃ)等。 Yoggaṅgadvande – 在农具(yoggaṅga)并列复合词中—— Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ iccādi. 犁头(phāla)与刺棒(pācana)合为“犁头刺棒”(phālapācanaṃ)，轭(yuga)与犁(naṅgala)合为“轭犁”(yuganaṅgalaṃ)等。 Senaṅgadvande – 在军队组成部分(senaṅga)并列复合词中—— Hatthino [Pg.253] ca assā ca hatthiassaṃ. Evaṃ rathapattikaṃ, asi ca cammañca asicammaṃ. ‘Camma’nti saraparittāṇaphalakaṃ, dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ iccādi. 象(hatthin)与马(assa)合为“象马”(hatthiassaṃ)。像这样，车兵与步兵合为“车步兵”(rathapattikaṃ)。刀(asi)与盾(camma)合为“刀盾”(asicammaṃ)，“camma”指防御箭矢的盾牌(saraparittāṇaphalaka)；弓(dhanu)与箭筒(kalāpa)合为“弓箭筒”(dhanukalāpaṃ)等。 Khuddakapāṇadvande – 在小生物(khuddakapāṇa)并列复合词中—— Ḍaṃsā ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ. Evaṃ kunthakipillikaṃ, kīṭapaṭaṅgaṃ iccādi. 虻(ḍaṃsa)与蚊(makasa)合为“虻蚊”(ḍaṃsamakasaṃ)。像这样，臭虫与蚂蚁合为“臭虫蚂蚁”(kunthakipillikaṃ)，昆虫与飞蛾合为“昆虫飞蛾”(kīṭapaṭaṅgaṃ)等。 Niccaveridvande – 在宿敌(niccaveri)并列复合词中—— Ahi ca nakulo ca ahinakulaṃ, biḷāro ca mūsikā ca biḷāramūsikaṃ, rassattaṃ. Kākolūkaṃ, sappamaṇḍūkaṃ, nāgasupaṇṇaṃ iccādi. 蛇(ahi)与那拘罗(nakula)合为“蛇那拘罗”(ahinakulaṃ)，猫(biḷāra)与老鼠(mūsikā)合为“猫鼠”(biḷāramūsikaṃ)，此处作短音。乌鸦与猫头鹰合为“乌鸦猫头鹰”(kākolūkaṃ)，蛇与青蛙合为“蛇蛙”(sappamaṇḍūkaṃ)，龙与金翅鸟合为“龙金翅鸟”(nāgasupaṇṇaṃ)等。 Sabhāgadvande – 在同类(sabhāga)并列复合词中—— Sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ, vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇaṃ. Evaṃ satisampajaññaṃ, hiriottappaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, thinamiddhaṃ iccādi. 戒(sīla)与慧(paññāṇa)合为“戒慧”(sīlapaññāṇaṃ)，止(samatha)与观(vipassanā)合为“止观”(samathavipassanaṃ)，明(vijjā)与行(caraṇa)合为“明行”(vijjācaraṇaṃ)。如是，正念与正知合为“正念正知”(satisampajaññaṃ)，惭与愧合为“惭愧”(hiriottappaṃ)，掉举与恶作合为“掉举恶作”(uddhaccakukkuccaṃ)，昏沉与睡眠合为“昏沉睡眠”(thinamiddhaṃ)等。 Vividhaviruddhadvande – 在各种对立(vividhaviruddha)并列复合词中—— Kusalākusalaṃ, sāvajjānavajjaṃ, kaṇhasukkaṃ, hīnapaṇītaṃ, chekabālaṃ iccādi. 善与不善(kusalākusalaṃ)，有罪与无罪(sāvajjānavajjaṃ)，黑与白(kaṇhasukkaṃ)，劣与胜(hīnapaṇītaṃ)，贤能者与愚者(chekabālaṃ)等。 Ekasaṅgītidvande – 在同集(ekasaṅgīti)并列复合词中—— Dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ, aṅguttarasaṃyuttakaṃ, khandhakavibhaṅgaṃ iccādi. 长部与中部(dīghamajjhimaṃ)，增支部与相应部(aṅguttarasaṃyuttakaṃ)，犍度与分别(khandhakavibhaṅgaṃ)等。 Saṅkhyāparimāṇadvande – 在数量与度量(saṅkhyāparimāṇa)并列复合词中—— Ekakadukaṃ, dukatikaṃ, tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ iccādi. 一与二(ekakadukaṃ)，二与三(dukatikaṃ)，三与四(tikacatukkaṃ)，四与五(catukkapañcakaṃ)等。 Pacanacaṇḍāladvande – 在贱民(pacanacaṇḍāla)并列复合词中—— Orabbhikā [Pg.254] ca sūkarikā ca orabbhikasūkarikaṃ. Evaṃ sākuṇikamāgavikaṃ, sapākacaṇḍālaṃ, venarathakāraṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ iccādi. 屠羊者(orabbhika)与屠猪者(sūkarika)合为orabbhikasūkarikaṃ。像这样，猎鸟者与猎鹿者(sākuṇikamāgavikaṃ)，煮狗者与旃陀罗(sapākacaṇḍālaṃ)，竹匠与车匠(venarathakāraṃ)，清道夫与火葬师(pukkusachavaḍāhakaṃ)等。 Liṅgavisabhāgadvande – 在异性(liṅgavisabhāga)并列复合词中—— Itthipumaṃ, dāsidāsaṃ iccādi. 女与男(itthipumaṃ)，女奴与男奴(dāsidāsaṃ)等。 Disādvande – 在方位(disā)并列复合词中—— Pubbā ca aparā ca pubbāparaṃ. Evaṃ dakkhiṇuttaraṃ, pubbadakkhiṇaṃ, pubbuttaraṃ, aparadakkhiṇaṃ, aparuttaraṃ. 东(pubbā)与西(aparā)合为pubbāparaṃ。像这样，南与北(dakkhiṇuttaraṃ)，东南(pubbadakkhiṇaṃ)，东北(pubbuttaraṃ)，西南(aparadakkhiṇaṃ)，西北(aparuttaraṃ)。 Nadīdvande – 在河流(nadī)并列复合词中—— Gaṅgāyamunaṃ, mahisarabhu, sabbattha napuṃsakattā ante dīghānaṃ rassattaṃ sattasu vibhattīsu ekavacanantañca. 恒河(gaṅgā)与亚穆纳河(yamunā)合为gaṅgāyamunaṃ，摩希河(mahī)与萨拉布河(sarabhū)合为mahisarabhu。在所有情况下，由于是中性词，词尾的长元音变为短元音，并且在七个格中皆为单数形式。 Iti niccasamāhārarāsi. 如是，恒常集合类毕。 Vikappaladdhesu tiṇavisesadvande – 在任选所得的特殊草类并列复合词中—— Usīrāni ca bīraṇāni ca usīrabīraṇaṃ, usīrabīraṇā. Evaṃ muñjapabbajaṃ, muñjapabbajā, kāsakusaṃ, kāsakusā. 乌尸罗草(usīra)与比罗那草(bīraṇa)合为usīrabīraṇaṃ或usīrabīraṇā。同样，穆遮草(muñja)与巴婆草(pabbaja)合为muñjapabbajaṃ或muñjapabbajā；迦舍草(kāsa)与拘舍草(kusa)合为kāsakusaṃ或kāsakusā。 Rukkhavisesadvande – 在特殊树木并列复合词中—— Khadiro ca palāso ca khadirapalāsaṃ, khadirapalāsā, dhavo ca assakaṇṇo ca dhavassakaṇṇaṃ, dhavassakaṇṇā, pilakkhanigrodhaṃ, pilakkhanigrodhā, assatthakapītanaṃ, assatthakapītanā, sākasālaṃ, sākasālā. 柯提罗树(khadira)与婆罗娑树(palāsa)合为khadirapalāsaṃ或khadirapalāsā。同样，达瓦树(dhava)与马耳树(assakaṇṇa)合为dhavassakaṇṇaṃ或dhavassakaṇṇā；毕利叉树(pilakkha)与榕树(nigrodha)合为pilakkhanigrodhaṃ或pilakkhanigrodhā；菩提树(assattha)与迦毗陀那树(kapītana)合为assatthakapītanaṃ或assatthakapītanā；娑鸡树(sāka)与娑罗树(sāla)合为sākasālaṃ或sākasālā。 Pasuvisesadvande – 在特殊牲畜并列复合词中—— Gajā [Pg.255] ca gavajā ca gajagavajaṃ, gajagavajā, gomahisaṃ, gomahisā, eṇeyyavarāhaṃ, eṇeyyavarāhā, ajeḷakaṃ, ajeḷakā, kukkuṭasūkaraṃ, kukkuṭasūkarā, hatthigavassavaḷavaṃ, hatthigavassavaḷavā. 象(gaja)与野牛(gavaja)合为gajagavajaṃ或gajagavajā。同样，牛(go)与水牛(mahisa)合为gomahisaṃ或gomahisā；羚羊(eṇeyya)与野猪(varāha)合为eṇeyyavarāhaṃ或eṇeyyavarāhā；山羊(aja)与绵羊(eḷaka)合为ajeḷakaṃ或ajeḷakā；鸡(kukkuṭa)与猪(sūkara)合为kukkuṭasūkaraṃ或kukkuṭasūkarā；象(hatthi)、牛(gava)、马(assa)与母马(vaḷavā)合为hatthigavassavaḷavaṃ或hatthigavassavaḷavā。 Sakuṇavisesadvande – 在特殊禽鸟并列复合词中—— Haṃsabilavaṃ, haṃsabilavā, kāraṇḍavacakkavākaṃ, kāraṇḍavacakkavākā, bakabalākaṃ, bakabalākā. 鹅(haṃsa)与野鸭(bilava)合为haṃsabilavaṃ或haṃsabilavā。同样，鸳鸯(kāraṇḍava)与赤雁(cakkavāka)合为kāraṇḍavacakkavākaṃ或kāraṇḍavacakkavākā；苍鹭(baka)与白鹭(balāka)合为bakabalākaṃ或bakabalākā。 Dhanadvande – 在财富并列复合词中—— Hiraññasuvaṇṇaṃ, hiraññasuvaṇṇā, maṇi ca saṅkho ca muttā ca veḷuriyañca maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ, maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā, jātarūparajataṃ, jātarūparajatā. 银(hirañña)与金(suvaṇṇa)合为hiraññasuvaṇṇaṃ或hiraññasuvaṇṇā。同样，摩尼宝珠(maṇi)、海螺(saṅkha)、珍珠(muttā)与琉璃(veḷuriya)合为maṇisaṅkhamuttaveḷuriyaṃ或maṇisaṅkhamuttaveḷuriyā；生金(jātarūpa)与白银(rajata)合为jātarūparajataṃ或jātarūparajatā。 Dhaññadvande – 在谷物并列复合词中—— Sāliyavaṃ, sāliyavā, tilamuggamāsaṃ, tilamuggamāsā, nipphāvakulatthaṃ, nipphāvakulatthā. 稻米(sāli)与大麦(yava)合为sāliyavaṃ或sāliyavā。同样，芝麻(tila)、绿豆(mugga)与黑豆(māsa)合为tilamuggamāsaṃ或tilamuggamāsā；白豆(nipphāva)与马豆(kulattha)合为nipphāvakulatthaṃ或nipphāvakulatthā。 Byañjanānaṃ dvande – 在菜肴并列复合词中—— Macchamaṃsaṃ, macchamaṃsā, sākasūpaṃ, sākasūpā, gabyamāhisaṃ, gabyamāhisā, eṇeyyavārāhaṃ, eṇeyyavārāhā, migamāyūraṃ, migamāyūrā. 鱼(maccha)与肉(maṃsa)合为macchamaṃsaṃ或macchamaṃsā。同样，蔬菜(sāka)与汤(sūpa)合为sākasūpaṃ或sākasūpā；牛乳制品(gabya)与水牛乳制品(māhisa)合为gabyamāhisaṃ或gabyamāhisā；羚羊肉(eṇeyya)与野猪肉(vārāha)合为eṇeyyavārāhaṃ或eṇeyyavārāhā；鹿肉(miga)与孔雀肉(māyūra)合为migamāyūraṃ或migamāyūrā。 Janapadadvande – 在国土并列复合词中—— Kāsikosalaṃ, kāsikosalā, vajjimallaṃ, vajjimallā, cetavaṃsaṃ, cetavaṃsā, majjhañca sūrasenañca majjhasūrasenaṃ, majjhasūrasenā, kurupañcālaṃ, kurupañcālā. 迦尸(kāsi)与憍萨罗(kosala)合为kāsikosalaṃ或kāsikosalā。同样，跋耆(vajji)与摩罗(malla)合为vajjimallaṃ或vajjimallā；支提(ceta)与跋蹉(vaṃsa)合为cetavaṃsaṃ或cetavaṃsā；摩蹉(majjha)与苏罗西那(sūrasena)合为majjhasūrasenaṃ或majjhasūrasenā；俱卢(kuru)与般遮罗(pañcāla)合为kurupañcālaṃ或kurupañcālā。 Iti vikappasamāhārarāsi. 如是，任选集合类毕。 Dvandasamāso niṭṭhito. 并列复合词终。 Visesavidhāna 特殊规定 Idāni [Pg.256] pubbe vuttāni avuttāni ca chasu samāsesu visesavidhānāni vuccante. 现在将讲述前面已说及未说的六种复合词的特殊规定。 Napuṃsakekattaṃ, samāsantarasso, pumbhāvātideso, samāsante ka, samāsante a, nānādeso, abyayo, saṅkhyā. 中性单数，复合词尾音短化，阳性转用，复合词末的ka，复合词末的a，各种替代，不变词，数词。 Napuṃsakekattarāsi 中性单数类 Tattha sabbo abyayībhāvo napuṃsakaliṅgo eva, samāhārabhūtā digu, dvandā napuṃsakā ca ekattasaṅkhyā ca. 其中，所有不变复合词皆为中性。集合数释复合词与集合并列复合词为中性且为单数。 359. Kvacekattañca chaṭṭhiyā. 359. 于第六格复合词，有时亦为单数。 Chaṭṭhīsamāse kvaci napuṃsakattaṃ ekattañca hoti. 于第六格复合词中，有时为中性且为单数。 Chāyā, sabhāsvevāyaṃ vidhi, salabhānaṃ chāyā salabhacchāyaṃ. Evaṃ sakaṭacchāyaṃ, gharacchāyaṃ. Idha na hoti, rukkhacchāyā, pabbatacchāyā. Sabhāsadde amanussasabhāsvevāyaṃ vidhi, brahmūnaṃ sabhā brahmasabhaṃ. Evaṃ devasabhaṃ, indasabhaṃ, yakkhasabhaṃ, rakkhasasataṃ. Manussasabhāsu natthi, khattiyasabhā, rājasabhā iccādi. 于“chāyā”(影)与“sabhā”(集会)，此规则适用。“salabhānaṃ chāyā”(飞蛾之影)为“salabhacchāyaṃ”。如是，“sakaṭacchāyaṃ”(车影)、“gharacchāyaṃ”(屋影)。于此则不然：“rukkhacchāyā”(树影)、“pabbatacchāyā”(山影)。于“sabhā”一词，此规则仅适用于非人集会。“brahmūnaṃ sabhā”(梵天之集会)为“brahmasabhaṃ”。如是，“devasabhaṃ”(天神集会)、“indasabhaṃ”(帝释集会)、“yakkhasabhaṃ”(夜叉集会)、“rakkhasasabhaṃ”(罗刹集会)。于人之集会则不然，如“khattiyasabhā”(刹帝利集会)、“rājasabhā”(国王集会)等。 Kvacīti kiṃ? Rājaparisā. 说“有时”者为何？如“rājaparisā”(国王的集会)。 Iti napuṃsakekattarāsi. 如是，中性单数总集竟。 Samāsantarassarāsi 复合词尾元音短化章 ‘Syādīsu rasso’ti suttena abyayībhāva, samāhāradigu, dvandānaṃ kassaci tappurisassa ca syādīsu rasso. 依据“于诸格变短”(syādīsu rasso)之规则，不变复合词、集合数释、集合双合复合词，以及某些依主释复合词的词尾，于诸格中变短。 Abyayībhāve – 于不变复合词中—— Upamaṇikaṃ [Pg.257] adhitthi, upavadhu. 近罐(upamaṇikaṃ)，关于女人(adhitthi)，近新妇(upavadhu)。 Samāhāradigumhi – 于集合数释复合词中—— Catuddisaṃ, dasitthi, dasavadhu. 四方(catuddisaṃ)，十女(dasitthi)，十新妇(dasavadhu)。 Samāhāradvande – 于集合双合复合词中—— Mukhanāsikaṃ, hanugīvaṃ. 口鼻(mukhanāsikaṃ)，颚颈(hanugīvaṃ)。 Tappurise – 于依主释复合词中—— Salabhacchāyaṃ, brahmasabhaṃ. 飞蛾影(salabhacchāyaṃ)，梵天集会(brahmasabhaṃ)。 360. Ghapassantassāppadhānassa. 360. 非主要之末端ghapa音短。 Syādīsu antabhūtassa appadhānabhūtassa ca ghapassa rasso hoti. 于诸格中，处于词尾及非主要部分的“ghapa”，其音变短。 Bahubbīhimhi – 于多财释复合词中—— Bahukañño, poso, bahuitthi, kulaṃ, bahuvadhu, kulaṃ. 多少女之男子(bahukañño poso)，多女人之家(bahuitthi kulaṃ)，多新妇之家(bahuvadhu kulaṃ)。 Abyayībhāve – 于不变复合词中—— Upamaṇikaṃ, adhitthi, upavadhu. 近罐(upamaṇikaṃ)，关于女人(adhitthi)，近新妇(upavadhu)。 Antassāti kiṃ? Saddhādhano, puriso. 说“于词尾”者为何？如“saddhādhano puriso”(信为财之男子)。 Appadhānassāti kiṃ? Rājakaññā, rājakumārī, brahmabandhū. 说“非主要”者为何？如“rājakaññā”(王之女)、“rājakumārī”(王之公主)、“brahmabandhū”(婆罗门之女亲)。 361. Gossu. 361. “go”变“u”。 Syādīsu antabhūtassa appadhānabhūtassa ca gossa u hoti. 于诸格中，处于词尾及非主要部分的“go”，变为“u”。 Tiṭṭhagu [Pg.258] cittagu. 牛站立之时(tiṭṭhagu)，有斑牛之人(cittagu)。 Appadhānassāti kiṃ? Rājagavo. 说“非主要”者为何？如“rājagavo”(王之牛)。 Antassāti kiṃ? Gokulaṃ. 说“于词尾”者为何？如“gokulaṃ”(牛群)。 Iti samāsantarassarāsi. 如是复合词尾元音短化章竟。 Pumbhāvātidesarāsi 阳性类推章 362. Itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāvekatthe. 362. 当后接同义之阴性词时，曾作阳性词之阴性词如阳性词。 ‘Ekatthe’ti tulyādhikaraṇe, itthiyaṃ vattamāne ekatthe uttarapade pare kadāci bhāsitapumo itthiliṅgasaddo pumā iva hoti. Caturaṅgamidaṃ vidhānaṃ, pubbapadaṃ itthiliṅgañca bhāsitapumañca siyā, parapadaṃ niyatitthiliṅgañca pubbapadena ekatthañca siyāti. “同义”(ekatthe)即同格(tulyādhikaraṇe)。当后接同义之阴性后分词时，曾作阳性词之阴性词有时变得如阳性词。此规定有四项条件：前分词须为阴性且曾作阳性词；后分词须为固有阴性且与前分词同义。 Dīghā jaṅghā yassa so dīghajaṅgho, puriso, dīghajaṅghā, itthī, dīghajaṅghaṃ, kulaṃ. 彼有长腿(dīghā jaṅghā yassa so)，是为长腿者(dīghajaṅgho)（阳性，指男人）；长腿者(dīghajaṅghā)（阴性，指女人）；长腿者(dīghajaṅghaṃ)（中性，指家族）。 Ettha ca ye saddā katthaci pulliṅgarūpā honti, katthaci itthipaccayayuttā itthiliṅgarūpā, te bhāsitapumā nāma. Dīgho maggo, dīghā ratti, gato puriso, gatā itthī, kumāro, kumārī, brāhmaṇo, brāhmaṇī iccādi. 于此，有些词有时为阳性形式，有时与阴性后缀结合而为阴性形式，此等名为“曾作阳性词”(bhāsitapuma)。例如：长路(dīgho maggo)，长夜(dīghā ratti)，已去之男(gato puriso)，已去之女(gatā itthī)，少年(kumāro)，少女(kumārī)，婆罗门(brāhmaṇo)，婆罗门女(brāhmaṇī)等。 Ye pana itthipaccayayuttā niccaṃ itthiliṅgarūpā honti, te bhāsitapumā nāma na honti, kaññā, paññā, saddhā, nadī, itthī, pathavī iccādi. Tathā sabhāvaitthiliṅgāpi niyatapunnapuṃsakaliṅgāpi bhāsitapumā na honti, devatā, ratti, dhenu, vadhū, sakko, devo, brahmā, ratanaṃ, saraṇaṃ iccādi. 然而，恒为阴性形式者，不名为“曾作阳性词”，如：少女(kaññā)、慧(paññā)、信(saddhā)、河(nadī)、女人(itthī)、地(pathavī)等。同样，自性为阴性词及固定为阳性、中性之词，亦不为“曾作阳性词”，如：天女(devatā)、夜(ratti)、母牛(dhenu)、新妇(vadhū)、帝释(sakko)、天(devo)、梵(brahmā)、宝(ratanaṃ)、归依(saraṇaṃ)等。 Idha pana dīghasaddo ‘‘dīgho bālāna saṃsāro’’ti ādīsu bhāsitapumo, so visesyaliṅgānugatavasena idha itthipaccayayutto [Pg.259] itthiliṅgasaddo nāma. Iminā suttena pumbhāvātidese kate tattha āpaccayo antaradhāyati, ‘ghapassantassāppadhānassā’ti suttena samāsantassa ākārassa rassattaṃ, kumārī bhariyā yassa so kumārabhariyo, īpaccayanivatti. Yuvati jāyā yassa so yuvajāyo, tipaccayanivatti. Brahmabandhū bhariyā yassa so brahmabandhubhariyo, ūpaccayanivatti. 于此，“长”(dīgha)一词，如在“愚者轮回长”(dīgho bālāna saṃsāro)等句中，是“曾作阳性词”。此处它随所饰词之性，与阴性后缀结合，名为阴性词。依此经则作阳性类推时，其‘ā’后缀消失；依‘ghapassantassāppadhānassā’经，复合词尾之‘ā’音短化。又如：“有少女为妻者”(kumārī bhariyā yassa)，是为‘kumārabhariyo’，‘ī’后缀去除。“有青年女为妻者”(yuvati jāyā yassa)，是为‘yuvajāyo’，‘ti’后缀去除。“有婆罗门女为妻者”(brahmabandhū bhariyā yassa)，是为‘brahmabandhubhariyo’，‘ū’后缀去除。 Itthiyanti kiṃ? Kumārī ratanaṃ yassa so kumārīratano, puriso, idha parapadaṃ itthiliṅgaṃ na hoti, tasmā pumbhāvātideso na kātabbo, yadi kareyya, kumāro ratanaṃ yassa kumāraratanoti evaṃ aniṭṭhattho bhaveyya. 为何言“于阴性词”(itthiyaṃ)？“有少女为宝者”(kumārī ratanaṃ yassa so)，是为‘kumārīratano’（男人）。于此，后分词非阴性，故不应作阳性类推。若作之，则成“有少年为宝者”(kumāro ratanaṃ yassa)，即‘kumāraratano’，此为不欲之义。 Ekattheti kiṃ? Kumārīsu bhatti yassa so kumārībhattiko. Evaṃ samaṇībhattiko, brāhmaṇībhattiko, samāsante ko, idha parapadaṃ pubbapadena ekatthaṃ na hoti, tasmā pumbhāvātideso na kātabbo, yadi kareyya, kumāresu bhatti yassa so kumārabhattikoti evaṃ aniṭṭhattho bhaveyya. 为何言“同义”(ekatthe)？“于少女有信乐者”(kumārīsu bhatti yassa so)，是为‘kumārībhattiko’。同理，‘samaṇībhattiko’(于沙门女有信乐者)、‘brāhmaṇībhattiko’(于婆罗门女有信乐者)。复合词尾有‘ka’后缀。于此，后分词与前分词不同义，故不应作阳性类推。若作之，则成“于少年有信乐者”(kumāresu bhatti yassa)，即‘kumārabhattiko’，此为不欲之义。 Itthīti kiṃ? Daṭṭhabbaṭṭhena diṭṭhi, gāmaṇikulaṃ diṭṭhi yena so gāmaṇidiṭṭhi, idha gāmaṇisaddo bhāsitapumo hoti, idha pana kulavācakattā napuṃsakaliṅge tiṭṭhati, itthipaccayo natthi, tasmā pumbhāvātidesakiccaṃ natthi. 为何言“阴性词”(itthī)？‘diṭṭhi’(见)有‘daṭṭhabba’(所见)之义。“彼见村长家族者”(gāmaṇikulaṃ diṭṭhi yena so)，是为‘gāmaṇidiṭṭhi’。于此，‘gāmaṇi’一词为“曾作阳性词”，然此处因指家族而为中性，无阴性后缀，是故无阳性类推之事。 Bhāsitapumoti kiṃ? Saddhā pakati yassa so saddhāpakatiko. Evaṃ paññāpakatiko, idha pubbapadaṃ niyatitthiliṅgattā bhāsitapumaṃ na hotīti. Saddhādhano, paññādhano, saddhādhuro paññādhuro iccatra duvaṅgavekallaṃ hoti. 为何言“曾作阳性词”(bhāsitapumo)？“有信为本性者”(saddhā pakati yassa so)，是为‘saddhāpakatiko’。同理，‘paññāpakatiko’(有慧为本性者)。于此，前分词因是固有阴性，故非“曾作阳性词”。在‘saddhādhano’(信财者)、‘paññādhano’(慧财者)、‘saddhādhuro’(信负者)、‘paññādhuro’(慧负者)等例中，则缺少两项条件。 Kammadhārayamhi pana ‘ekatthe’ti padaṃ visuṃ ekaṃ aṅgaṃ na hoti anekatthassa idha asambhavato. Dīghā ca sā jaṅghā cāti [Pg.260] dīghajaṅghā, kumārī ca sā bhariyā cāti kumārabhariyā. Evaṃ khattiyakaññā, brāhmaṇakaññā, yuvati ca sā bhariyā cāti yuvabhariyā, brahmabandhū ca sā bhariyā cāti brahmabandhubhariyā. 然而，在持业释(kammadhāraya)中，“同义”(ekatthe)一词不为别一条件，因此处不可能有异义。“长亦是腿”(dīghā ca sā jaṅghā ca)，是为‘dīghajaṅghā’(长腿)。“少女亦是妻”(kumārī ca sā bhariyā ca)，是为‘kumārabhariyā’(少女妻)。同理，‘khattiyakaññā’(刹帝利女)、‘brāhmaṇakaññā’(婆罗门女)。“青年女亦是妻”(yuvati ca sā bhariyā ca)，是为‘yuvabhariyā’(青年妻)。“婆罗门女亦是妻”(brahmabandhū ca sā bhariyā ca)，是为‘brahmabandhubhariyā’(婆罗门女妻)。 Itthiyanti kiṃ? Kumārī ca sā ratanañcāti kumārīratanaṃ. Evaṃ samaṇīpadumaṃ. 为何言“于阴性词”(itthiyaṃ)？“少女亦是宝”(kumārī ca sā ratanañca)，是为‘kumārīratanaṃ’(少女宝)。同理，‘samaṇīpadumaṃ’(沙门女莲)。 Itthīti kiṃ? Gāmaṇikulañca taṃ diṭṭhi cāti gāmaṇidiṭṭhi. 为何言“阴性词”？“彼是村长家，亦是见解”，故为gāmaṇidiṭṭhi。 Bhāsitapumoti kiṃ? Saddhāpakati, gaṅgānadī, taṇhānadī, pathavīdhātu. 为何言“曾作阳性词”(bhāsitapumo)？Saddhāpakati（信性）、gaṅgānadī（恒河）、taṇhānadī（爱河）、pathavīdhātu（地界）。 Saññāsaddesu pana caturaṅgayuttepi vidhānaṃ na hoti, nandādevī, nandāpokkharaṇī, kāyagatāsati, paṭhamāvibhatti, dutiyāvibhatti, pañcamīvibhatti, chaṭṭhīvibhatti iccādi. 然而，在专名(saññāsadda)中，即使具足四项条件，此规定亦不成立。例如：难陀天女(nandādevī)、难陀池(nandāpokkharaṇī)、身至念(kāyagatāsati)、第一格(paṭhamāvibhatti)、第二格(dutiyāvibhatti)、第五格(pañcamīvibhatti)、第六格(chaṭṭhīvibhatti)等。 363. Kvaci paccaye. 363. 有时于后缀。 Paccaye pare kadāci bhāsitapumo itthiliṅgasaddo kvaci pumāva hoti. 当后缀在后时，曾作阳性词之阴性词有时变得如阳性词。 Byattatarā, byattatamā, ettha ca byattānaṃ itthīnaṃ atisayena byattāti byattatarā, byattatamāti attho. Evaṃ paṇḍitatarā, paṇḍitatamā iccādi. Byattatarā（更明慧者），byattatamā（最明慧者）。于此，“于明慧诸女中，尤为明慧者”，是为byattatarā、byattatamā之义。同理，paṇḍitatarā（更聪慧者）、paṇḍitatamā（最聪慧者）等。 364. Sabbādayo vuttimatte. 364. Sabba等词仅于转述中。 Vuttimatte ṭhāne sabbādināmakā sabbanāmasaddā pumāva honti. 于转述(vutti)中，sabba等一切代名词，皆变得如阳性词。 Sā pamukhā yassa so tappamukho. Evaṃ tappadhāno, tāya tāhi vā sampayutto taṃsampayutto. Sā eva pamukhā tappamukhā. Evaṃ tappadhānā, tassā mukhaṃ tammukhaṃ, tassaṃ gāthāyaṃ [Pg.261] tāsu gāthāsu vā tatra, tāya gāthato tāhi vā gāthāhi tato, tassaṃ velāyaṃ tadā iccādi. “彼有她为首”，是为tappamukho。同理，tappadhāno（有她为首者）。“与她或她们相应”，是为taṃsampayutto。“她即是首”，是为tappamukhā。同理，tappadhānā（她即是首者）。“她的脸”，是为tammukhaṃ。“于彼偈中”或“于彼诸偈中”，是为tatra。“从彼偈”或“从彼诸偈”，是为tato。“于彼时”，是为tadā。等等。 Ettha ca vutti nāma samāsa, taddhitā’ yādidhātupaccayanta, vibhattipaccayantānaṃ nāmaṃ. 于此，名为转述(vutti)者，即复合词(samāsa)、派生词(taddhita)、以ya等后缀结尾的派生词根、以及由格后缀结尾之词。 Iti pumbhāvātidesarāsi. 如是阳性类推章。 Samāsantakapaccayarāsi 复合词尾ka后缀章 365. Ltitthiyūhi ko. 365. 由以-tu、-ī、-ū结尾的阴性词加ka Aññapadatthavisaye kattuiccādīhi ltupaccayantehi itthiyaṃ ī, ūkārantehi ca bahulaṃ kapaccayo hoti. 在他义的范畴中，由以kattu等-tu后缀结尾的词，以及以-ī、-ū结尾的阴性词，通常加ka后缀。 Bahavo kattāro yasmiṃ dese so bahukattuko. Evaṃ bahuvattuko, bahukā nadiyo yasmiṃ dese so bahunadiko. Evaṃ bahuitthiko, gāmo, bahuitthikā, sabhā, bahuitthikaṃ, kulaṃ. Evaṃ bahukumārikaṃ, bahubrahmabandhuko. 众多作者所在之处即bahukattuko。同样，bahuvattuko。众多河流所在之处即bahunadiko。同样，bahuitthiko gāmo（多妇女的村庄），bahuitthikā sabhā（多妇女的集会），bahuitthikaṃ kulaṃ（多妇女的家族）。同样，bahukumārikaṃ（多童女的），bahubrahmabandhuko（多婆罗门亲戚的）。 Ettha ca ‘brahmabandhū’ti rassapadaṃ brāhmaṇaṃ vadati, dīghapadaṃ brāhmaṇiṃ vadati, kapaccaye pare dīghānaṃ mahāvuttinā rassattaṃ icchanti. 此处，“brahmabandhu”一词，短音（brahmabandhu）指婆罗门男子，长音（brahmabandhū）指婆罗门女子。当ka后缀紧随时，依大释义，长音可变为短音。 Bahulanti kiṃ? Bahukattā, gāmo. “通常”(bahulaṃ)是为何？（例如）bahukattā gāmo（多作者的村庄）。 366. Vāññato. 366. 由其他词则任选 Aññapadatthavisaye ltitthiyūhi aññato avaṇṇivaṇṇuvaṇṇantehi bahulaṃ kapaccayo hoti vā. 在他义的范畴中，除了以-tu结尾的词及以-ī、-ū结尾的阴性词之外，由以a、i、u元音结尾的词，通常可选地加ka后缀。 Avaṇṇantamhā [Pg.262] tāva – 首先，从以a元音结尾的词开始： Agāmakaṃ, araññaṃ, bahugāmako, janapado, sasotako, asotako, salomako, sapakkhako, bahumālako, bahumālo, bahumāyako, bahumāyo. agāmakaṃ araññaṃ（无村落的森林），bahugāmako janapado（多村落的国土），sasotako（有水流的），asotako（无水流的），salomako（有毛发的），sapakkhako（有翅膀的），bahumālako、bahumālo（多花环的），bahumāyako、bahumāyo（多幻术的）。 Ivaṇṇantamhā – 从以i元音结尾的词开始： Sundarā diṭṭhi yassa so sammādiṭṭhiko, sammādiṭṭhi, micchādiṭṭhiko, micchādiṭṭhi, matapatikā, itthī, saddhāpakatiko, paññāpakatiko, bahuhatthiko, bahudaṇḍiko. 拥有善妙之见者，即sammādiṭṭhiko（正见者），或sammādiṭṭhi（正见）。micchādiṭṭhiko（邪见者），micchādiṭṭhi（邪见）。matapatikā itthī（亡夫的女人）。saddhāpakatiko（具信的），paññāpakatiko（具慧的），bahuhatthiko（多手的），bahudaṇḍiko（多杖的）。 Uvaṇṇantamhā – 从以u元音结尾的词开始： Sahetuko, ahetuko, sacakkhuko, acakkhuko, sabhikkhuko, abhikkhuko, dīghāyuko, appāyuko, bahudhenuko, vajo, bahurattaññuko, bhikkhusaṅgho. sahetuko（有因的），ahetuko（无因的），sacakkhuko（有眼的），acakkhuko（无眼的），sabhikkhuko（有比丘的），abhikkhuko（无比丘的），dīghāyuko（长寿的），appāyuko（短命的），bahudhenuko vajo（多乳牛的牛棚），bahurattaññuko bhikkhusaṅgho（多具寿的比丘僧团）。 Itthiliṅge kamhi pare akārassa mahāvuttinā vā ‘adhātussa ke…’ti suttena vā bahulaṃ ikārattaṃ hoti, bahuputtikā, itthī, bahuputtakā vā, ekaputtikā, ekaputtakā iccādi. 在阴性词中，当ka后缀紧随时，a元音依大释义，或依“adhātussa ke…”此一规则，通常变为i元音。例如：bahuputtikā itthī（多子女的女人），或bahuputtakā（多子的）；ekaputtikā（独子女的），或ekaputtakā（独子的）等。 Iti samāsantakapaccayarāsi. 复合词尾ka后缀章完。 Samāsantaapaccayarāsi 复合词尾a后缀章 367. Samāsanta. 367. 复合词尾 ‘Samāsanto+a’ iti dvipadamidaṃ, samāsanto hutvā apaccayo hotīti attho. Adhikārasuttamidaṃ. 此为“samāsanto+a”二词，义为：成为复合词尾，是为a后缀。此为总括规则。 368. Pāpādīhi bhūmiyā. 368. 于pāpa等词后的bhūmi Pāpādīhi [Pg.263] parāya bhūmiyā samāsanto ahoti, ‘bhūmisaddassā’ti vattabbe niyatitthiliṅgadassanatthaṃ ‘bhūmiyā’ti vuttaṃ. Evaṃ aññatthapi. 于pāpa等词之后的bhūmi，其复合词尾为a。本应作“bhūmisaddassā”（于bhūmi一词），为显示其固定的阴性词性而作“bhūmiyā”。其他地方亦如是。 Pāpānaṃ bhūmi pāpabhūmaṃ, pāpānaṃ uppattibhūmityattho, jātiyā bhūmi jātibhūmaṃ, satthujātaraṭṭhaṃ. Evaṃ pacchābhūmaṃ, majjhimadese pacchābhāgaraṭṭhaṃ. 诸恶之地为pāpabhūmaṃ（恶地），义为诸恶生起之地。出生之地为jātibhūmaṃ（出生地），即导师的出生国。同样，pacchābhūmaṃ（后方地），指中土区域后方的国土。 369. Saṅkhyāhi. 369. 由数词 Saṅkhyāhi parāya bhūmiyā samāsanto a hoti. 于数词之后的bhūmi，其复合词尾为a。 Dve bhūmiyo etthāti dvibhūmo, dvibhūmako, pāsādo, dvibhūmiko vā, tisso bhūmiyo etesanti vā tīsu bhūmisu pariyāpannāti vā tebhūmakā, dhammā, catubhūmakā, dhammā, tebhūmikā, catubhūmikā vā. Digumhi-dve bhūmiyo dvibhūmaṃ, tisso bhūmiyo tibhūmaṃ, catasso bhūmiyo catubhūmaṃ iccādi. 此处有二地，故称dvibhūmo、dvibhūmako pāsādo（二层的楼阁），或dvibhūmiko（二层的）。此处有三地，或包含于三地，故称tebhūmakā dhammā（三地法），catubhūmakā dhammā（四地法），或tebhūmikā（三地的）、catubhūmikā（四地的）。于数词持业释中：dve bhūmiyo（二地）为dvibhūmaṃ，tisso bhūmiyo（三地）为tibhūmaṃ，catasso bhūmiyo（四地）为catubhūmaṃ等。 370. Nadīgodhāvarīnaṃ. 370. 于nadī与godhāvarī Saṅkhyāhi parāsaṃ nadī, godhāvarīnaṃ samāsanto a hoti. 于数词之后的nadī（河流）与戈达瓦里(godhāvarī)，其复合词尾为a。 Pañca nadiyo pañcanadaṃ, pañca vā nadiyo yasmiṃ padese so pañcanado, satta godhāvariyo sattagodhāvaraṃ. 五条河流为pañcanadaṃ（五河），或五条河流所在之处为pañcanado（五河地区）。七条戈达瓦里河为sattagodhāvaraṃ（七戈达瓦里）。 371. Asaṅkhyehi caṅgulyānaññāsaṅkhyatthesu. 371. 于非他数义中，由非数词与aṅguli复合时 Aññattho ca asaṅkhyattho ca aññāsaṅkhyatthā. Tattha ‘aññattho’ti aññapadattho bahubbīhisamāso, ‘asaṅkhyattho’ti asaṅkhyatthasamāso [Pg.264] abyayībhāvasamāsoti vuttaṃ hoti, na aññāsaṅkhyatthā anaññāsaṅkhyatthā, aññāsaṅkhyatthavajjitesu samāsesu asaṅkhyehi upasaggehi ca saṅkhyāhi ca parāya aṅguliyā samāsanto a hoti. Casaddena ‘‘sugataṅgulena, pamāṇaṅgulena’’ iccādīni sijjhanti. “他义”与“非数义”，合为“他数义”。其中，“他义”是指以他词为义的依主释；“非数义”是指非数义复合词，即不变品释。非“他数义”者，为“非他数义”。在除“他数义”之外的复合词中，于非数词（即不变品）及数词之后的aṅguli，其复合词尾为a。通过ca一词，可成立sugataṅgulena（善逝之指）、pamāṇaṅgulena（量度之指）等。 Aṅgulīhi niggataṃ niraṅgulaṃ, aṅguliyo atikkantaṃ accaṅgulaṃ, ime dve amādisamāsā, dve aṅguliyo samāhaṭāti dvaṅgulaṃ. 从诸指离去，是为“niraṅgulaṃ”(离指)；超越诸指，是为“accaṅgulaṃ”(超指)。此二者为不变品释。二指的集合，是为“dvaṅgulaṃ”(二指)。 Anaññāsaṅkhyatthesūti kiṃ? Pañca aṅguliyo asminti pañcaṅguli, hattho. Aṅguliyā samīpaṃ upaṅguli. ‘‘Caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ osāretvā, aṭṭhaṅgulaṃ dantakaṭṭhaṃ, dvaṅgulaparamaṃ, caturaṅgulaparamaṃ, aṭṭhaṅgulaparama’’ntiādīsu ‘aṅgula’nti akārantaṃ pamāṇavācīsaddantaraṃ. “于非他数义中”是何义？“于此有五指”，是为“pañcaṅguli”(五指)，即手。指之附近，是为“upaṅguli”(近指)。在‘“caturaṅgulaṃ”(四指)……耳，“aṭṭhaṅgulaṃ”(八指)杨枝，“dvaṅgulaparamaṃ”(最多二指)，“caturaṅgulaparamaṃ”(最多四指)，“aṭṭhaṅgulaparama”(最多八指)’等句中，“aṅgula”是另一个以“a”结尾、表示量度的词。 372. Dārumhaṅgulyā. 372. 由“dāru”(木)与“aṅguli”(指)复合。 Dārusaṅkhāte aññapadatthe pavattāya aṅguliyā samāsanto ahoti. 当“aṅguli”(指)用于以“dāru”(木)为名的他义时，其复合词结尾为“a”。 Pañca aṅguliyo assāti pañcaṅgulaṃ, dāru. Ettha ca aṅgulipamāṇāvayavo dhaññādīnaṃ mānaviseso ‘dārū’ti vuccati. “有五指者”，是为“pañcaṅgulaṃ”(五指)，指木头。于此，以指为量度单位的、对谷物等的特定量器，被称为“dāru”(木量器)。 373. Dīghāhovassekadesehi ca ratyā. 373. 由“dīgha”(长)、“aho”(昼)、“vassa”(雨季)、“ekadesa”(一部分)与“ratti”(夜)复合。 Dīgho ca aho ca vasso ca ekadeso cāti dvando, ekadeso nāma pubba, parādi, anaññāsaṅkhyatthesu dīghādīhi ca asaṅkhyehi ca saṅkhyāhi ca parāya rattiyā samāsanto a hoti. Casaddena ‘‘ciraratta’’nti sijjhati. “dīgha”(长)、“aho”(昼)、“vassa”(雨季)与“ekadesa”(一部分)，此为并列复合词。所谓“一部分”，是指“pubba”(前)、“para”(后)等。于非他数义中，在“dīgha”(长)等词、非数词及数词之后，与其复合的“ratti”(夜)，其复合词结尾为“a”。由“ca”(与)一词，成就“cirarattaṃ”(长夜)。 Dīghā [Pg.265] rattiyo dīgharattaṃ, dīghā rattidivaparaṃparātyattho. Aho ca ratti ca ahorattaṃ, vassena temitā ratti vassarattaṃ, rattiyā pubbaṃ pubbarattaṃ, rattiyā paraṃ pararattaṃ, rattiyā aḍḍhaṃ aḍḍharattaṃ, rattiṃ atikkanto atiratto, dve rattiyo dvirattaṃ. Evaṃ tirattaṃ, caturattaṃ, pañcarattaṃ, chārattaṃ, vādhikārattā ‘‘ekarattaṃ, ekarattī’’ti sijjhati. “dīghā rattiyo”(长夜)，是为“dīgharattaṃ”，其义为“长时相续的日夜”。“aho ca ratti ca”(昼与夜)，是为“ahorattaṃ”(昼夜)。“vassena temitā ratti”(被雨季沾湿的夜)，是为“vassarattaṃ”(雨夜)。“rattiyā pubbaṃ”(夜的前分)，是为“pubbarattaṃ”(前半夜)。“rattiyā paraṃ”(夜的后分)，是为“pararattaṃ”(后半夜)。“rattiyā aḍḍhaṃ”(夜的一半)，是为“aḍḍharattaṃ”(半夜)。“rattiṃ atikkanto”(超越夜者)，是为“atiratto”(逾夜)。“dve rattiyo”(二夜)，是为“dvirattaṃ”(二夜)。如是，有“tirattaṃ”(三夜)、“caturattaṃ”(四夜)、“pañcarattaṃ”(五夜)、“chārattaṃ”(六夜)。根据任选规则，“ekarattaṃ”与“ekarattī”(一夜)得以成立。 Anaññāsaṅkhyatthesūti kiṃ? Dīghā ratti etthāti dīgharatti, hemanto. Rattiyā samīpaṃ uparatti. “于非他数义中”是何义？“长夜在于此”，是为“dīgharatti”(长夜)，指冬季(hemanto)。“夜之附近”，是为“uparatti”(近夜)。 374. Go tvacatthe cālope. 374. 由“go”(牛)而来，于非“tvaca”(皮)义中，且无省略时。 Acatthe ca anaññā’saṅkhyatthesu ca pavattā gosaddamhā alopaṭṭhāne samāsanto a hoti. 于非“tvaca”(皮)义及非他数义中转起的“go”(牛)一词，在无省略的情况下，其复合词结尾为“a”。 Rañño go rājagavo, attano go sagavo, paresaṃ go paragavo, pañcagavo, pañcagavaṃ. Evaṃ dasagavaṃ. “rañño go”(王之牛)，是为“rājagavo”(王牛)。“attano go”(己之牛)，是为“sagavo”(己牛)。“paresaṃ go”(他人之牛)，是为“paragavo”(他牛)。“pañcagavo”(五牛者)，“pañcagavaṃ”(五牛)。如是，有“dasagavaṃ”(十牛)。 Alopeti kiṃ? Pañcahi gohi kīto pañcagu. Ettha ca tena kītoti etasmiṃ atthe taddhitapaccayassa lopo, tena ayaṃ apaccayo na hoti, ‘gossū’ti ossuttaṃ. “无省略”是何义？“pañcahi gohi kīto”(以五牛所购)，是为“pañcagu”。于此，在“tena kīto”(以彼所购)的意义中，有一个衍生后缀的省略，因此不应用此“a”后缀。依“gossu”(牛之)一例，“o”音变为“u”音。 Acattheti kiṃ? Gavajā ca gāvo ca gavajagavo, yomhi gossa gavattaṃ. “于非皮义中”是何义？“gavajā”(野牛)与“gāvo”(家牛)，是为“gavajagavo”(野牛与家牛)。于此，“go”的“o”音变为“ava”。 Anaññāsaṅkhyatthesūti kiṃ? Cittagu, upagu. “于非他数义中”是何义？如“cittagu”(有斑牛者)、“upagu”(近牛)。 375. Rattidiva dāragava caturassā. 375. “rattidiva”(昼夜)、“dāragava”(妻牛)、“caturassa”(四角)。 Ete tayo saddā aantā nipaccante. 此三词不规则地以“a”结尾而形成。 Ratti ca divā ca rattidivaṃ, dārā ca gāvo ca dāragavaṃ, catasso assiyo yassa so caturasso, apaccayo, assissa issa attaṃ. “ratti ca divā ca”(夜与昼)，是为“rattidivaṃ”(昼夜)。“dārā ca gāvo ca”(妻与牛)，是为“dāragavaṃ”(妻牛)。“catasso assiyo yassa so”(有四角者)，是为“caturasso”(四角者)。此为a后缀，“assi”(角)的i音变为a音。 376. Āyāmenugavaṃ. 376. 于“āyāma”(长度)义中，为“anugavaṃ”。 Āyāme [Pg.266] gamyamāne anugavanti nipaccate. 当表示“āyāma”(长度)之义时，不规则地形成“anugavaṃ”。 Gohi anuṭṭhitaṃ sakaṭaṃ anugavaṃ. “gohi anuṭṭhitaṃ sakaṭaṃ”(随牛而行的车)，是为“anugavaṃ”。 Āyāmeti kiṃ? Gunnaṃ pacchā anugu. “于长度义中”是何义？“gunnaṃ pacchā”(在诸牛之后)，是为“anugu”。 377. Akkhismāññatthe. 377. 由“akkhi”(眼)而来，于他义中。 Aññapadatthe pavattā akkhimhā samāsanto a hoti. 于他义中转起的“akkhi”(眼)，其复合词结尾为“a”。 Visālāni akkhīni yassa so visālakkho, virūpāni akkhīni yassa so virūpakkho, anekasahassāni akkhīni yassa so sahassakkho, lohitāni akkhīni yassa so lohitakkho. Evaṃ nīlakkho, nīlakkhi vā. Bahulādhikārā anaññatthepi, akkhīnaṃ paṭimukhaṃ paccakkhaṃ, akkhīnaṃ parabhāgo parokkhaṃ, akkhīnaṃ tirobhāgo tirokkhaṃ. Akkhisaddena cettha pañcindriyāni gayhanti. “visālāni akkhīni yassa so”(有广眼者)，是为“visālakkho”(广眼者)。“virūpāni akkhīni yassa so”(有丑眼者)，是为“virūpakkho”(丑眼者)。“anekasahassāni akkhīni yassa so”(有千眼者)，是为“sahassakkho”(千眼者)。“lohitāni akkhīni yassa so”(有红眼者)，是为“lohitakkho”(红眼者)。如是，有“nīlakkho”(青眼者)，或“nīlakkhi”。根据普遍规则，亦可用于非他义中：“akkhīnaṃ paṭimukhaṃ”(于眼前)，是为“paccakkhaṃ”(现见)；“akkhīnaṃ parabhāgo”(于眼后分)，是为“parokkhaṃ”(隐见)；“akkhīnaṃ tirobhāgo”(于眼之遮蔽处)，是为“tirokkhaṃ”(隔见)。于此，以“akkhi”(眼)一词，亦可取五根(pañcindriyāni)之义。 Mahāvuttinā kvaci samāsanto a, ā, ipaccayā honti. 根据《大疏》(Mahāvutti)，有时复合词的结尾是“a”、“ā”、“i”等后缀。 Tattha apaccaye – 其中，于“a”后缀—— Vāyuno sakhā vāyusakho, vāyusaṅkhāto sakhā assāti vā vāyusakho, aggi, sabbesaṃ piyā’piyamajjhattānaṃ sakhāti sabbasakho, sabbe vā sakhāyo assāti sabbasakho, mettāvihārī. ‘‘Sabbamitto sabbasakho’’ti pāḷi. Pāpānaṃ sakhāti pāpasakho, pāpā sakhāro yassāti vā pāpasakho. ‘‘Pāpamitto pāpasakho’’ti pāḷi. Pahito pesito attā yenāti pahitatto, majjhimo attā sabhāvo yassāti majjhatto, chātaṃ ajjhattasantānaṃ yassāti chātajjhatto, suhito attā yassāti suhitatto[Pg.267], yato saṃyato attā yassāti yatatto, ṭhito attā assāti ṭhitattoiccādi. “vāyuno sakhā”(风之友)，是为“vāyusakho”(风友)；或“vāyusaṅkhāto sakhā assa”(其友名为风)，是为“vāyusakho”(风友)，指火(aggi)。“sabbesaṃ piyā”piyamajjhattānaṃ sakhā”(一切怨、亲、中者之友)，是为“sabbasakho”(一切友)；或“sabbe sakhāyo assa”(一切皆为其友)，是为“sabbasakho”(一切友)，指住于慈者。经(pāḷi)云：“Sabbamitto sabbasakho”(一切密友一切友)。“pāpānaṃ sakhā”(诸恶之友)，是为“pāpasakho”(恶友)；或“pāpā sakhāro yassa”(有诸恶友者)，是为“pāpasakho”(恶友)。经云：“Pāpamitto pāpasakho”(恶密友恶友)。“pahito pesito attā yena”(派遣其心者)，是为“pahitatto”(已遣心者)。“majjhimo attā sabhāvo yassa”(心性中立者)，是为“majjhatto”(中立者)。“chātaṃ ajjhattasantānaṃ yassa”(内有饥渴者)，是为“chātajjhatto”(内饥渴者)。“suhito attā yassa”(心满足者)，是为“suhitatto”(心满足者)。“yato saṃyato attā yassa”(心已调伏者)，是为“yatatto”(已调心者)。“ṭhito attā assa”(心已安住者)，是为“ṭhitatto”(已住心者)等。 Āpaccaye – 于“ā”后缀—— Paccakkho dhammo yassāti paccakkhadhammā, chādetīti chado, moho, vivaṭo chado yasminti vivaṭacchadā, sammāsambuddho. “paccakkho dhammo yassa”(已现见法者)，是为“paccakkhadhammā”(现见法者)。“chādeti”(覆盖)，是为“chado”(盖)，指痴(moho)。“vivaṭo chado yasmā”(已揭开其盖者)，是为“vivaṭacchadā”(已揭盖者)，指正自觉者(sammāsambuddho)。 Ipaccaye – 于i后缀—— Sundaro gandho yassāti sugandhi, kucchito gandho yassāti duggandhi, pūtino gandho yassāti pūtigandhi, surabhino gandho surabhigandhi. ‘‘Sarīrassa sugandhino, guṇagandhiyutto aha’’nti pāḷi. 有妙香(sundaro gandho yassa)者，名为妙香(sugandhi)；有恶臭(kucchito gandho yassa)者，名为恶臭(duggandhi)；有腐臭(pūtino gandho yassa)者，名为腐臭(pūtigandhi)；有芬芳香(surabhino gandho)者，名为芬芳香(surabhigandhi)。巴利文云：“Sarīrassa sugandhino, guṇagandhiyutto aha”(身有妙香，我具德香)。 Iti samāsantaapaccayarāsi. 复合词尾a后缀品，终。 Nānādesarāsi 杂则品 378. Uttarapade. 378. 后分 Uttarapade pare pubbapade vidhi hotīti attho. Adhikārasuttamidaṃ. 意谓：当后分在后时，于前分有其变化。此为总纲经(adhikārasuttaṃ)。 ‘‘Abrāhmaṇo, anariyo, abhikkhuko, ananto’’iccādīsu samāse uttarapade pare na-kārassa a, ana honti. 于“非婆罗门(abrāhmaṇo)”、“非圣者(anariyo)”、“非比丘(abhikkhuko)”、“无边际(ananto)”等复合词中，当后分在后时，否定词“na”变为“a”或“ana”。 379. Nakhādayo. 379. nakha等词 Nakhādayo saddā napakatikā sijjhanti. “nakha”等词为特例构成。 Nā’ssa khamatthīti nakho, ‘kha’nti sukhaṃ, dukkhañca, nā’ssa kulamatthīti nakulo, evaṃnāmako brāhmaṇo, pumassa sakaṃ puṃsakaṃ [Pg.268] natthi puṃsakaṃ etasminti napuṃsako, khañjanaṃ vekallagamanaṃ khattaṃ, natthi khattaṃ etassāti nakkhattaṃ, kaṃ vuccati sukhaṃ, tabbiruddhattā akaṃ vuccati dukkhaṃ, natthi akaṃ etasminti nāko, saggo, na muñcatīti namuci, māro. Na galati na cavatīti nagaraṃ, gehe vattabbe ‘agāra’nti sijjhati. “于彼无乐”(nā”ssa khamatthi)，故为指甲(nakho)；“kha”即乐与苦。“于彼无族”(nā”ssa kulamatthi)，故为那拘罗(nakulo)，此为一婆罗门之名。“于此无男性之相”(natthi puṃsakaṃ etasmiṃ)，故为中性(napuṃsako)。跛行(khañjanaṃ)、行有残缺(vekallagamanaṃ)为“khattaṃ”。“于此无khattaṃ”(natthi khattaṃ etassa)，故为星宿(nakkhattaṃ)。“kaṃ”被称为乐，与其相反，故“akaṃ”被称为苦。“于此无苦”(natthi akaṃ etasmiṃ)，故为无苦界(nāko)，即天界(saggo)。“不释放”(na muñcati)，故为不放者(namuci)，即魔罗(māro)。“不毁不堕”(na galati na cavati)，故为城(nagaraṃ)。当指家(gehe)时，则成“agāra”。 380. Nago vā pāṇini. 380. 或依波你尼(Pāṇini)为“nago”。 Apāṇimhi nagoti sijjhati vā. 或于非有情(apāṇimhi)，则成“nago”。 Na gacchantīti nagā, rukkhā. Nagā, pabbatā. Agā, rukkhā, agā, pabbatā. “不行走”(na gacchanti)，故为“nagā”，即树(rukkhā)。“nagā”，亦指山(pabbatā)。“agā”，指树(rukkhā)；“agā”，亦指山(pabbatā)。 Apāṇinīti kiṃ? Ago vasalo kiṃ tena. Ettha ‘ago’ti duggatajano, ‘vasalo’ti lāmako, ‘kiṃ tenā’ti nindāvacanaṃ, ‘‘sītenā’’tipi pāṭho. Evaṃ neke, aneke, nekāni, anekāni iccādi. 为何说“非有情”？[答曰：为了排除]“无牛(ago)的贱民(vasalo)，与他何干(kiṃ tena)？”。于此，“ago”是贫困者(duggatajano)；“vasalo”是卑劣者(lāmako)；“kiṃ tenā”是谴责语。亦有读作“sītenā”者。如是，“neke”、“aneke”、“nekāni”、“anekāni”等。 Iti na-rāsi. na品，终。 381. Sahassa soññatthe. 381. 于多财释义中，“saha”作“so”。 Aññapadatthe samāse uttarapade pare sahassa so hoti vā. 于多财释(aññapadatthe)复合词中，当后分在后时，“saha”或作“so”。 Puttena saha yo vattatīti saputto, sahaputto. “与子共住”(puttena saha yo vattati)者，是为“saputto”，或“sahaputto”。 Aññattheti kiṃ? Saha katvā, saha yujjhitvā. 为何说“于多财释义中”？[答曰：为了排除]“共同完成”(saha katvā)、“共同战斗”(saha yujjhitvā)[等情况]。 382. Saññāyaṃ. 382. 于名义中。 Saññāyaṃ uttarapade pare sahassa so hoti. 于名义中，当后分在后时，“saha”作“so”。 Saha [Pg.269] āyattaṃ sāyattaṃ, saha palāsaṃ sapalāsaṃ, agarukārassetaṃ nāmaṃ. “saha āyattaṃ”作“sāyattaṃ”；“saha palāsaṃ”作“sapalāsaṃ”。此为不敬者(agarukārassa)之名。 383. Apaccakkhe. 383. 于非现见义中。 Apaccakkhe gamyamāne uttarapade pare sahassa so hoti. 当所指非现见(apaccakkhe gamyamāne)时，若后分在后，“saha”作“so”。 Oḍḍiyati etāyāti oḍḍi, pāso. Oḍḍiyā saha yo vattatīti soḍḍi, kapoto. Idha ‘oḍḍi’ apaccakkhā. ‘‘Sāggi kapoto’’tipi pāṭho, picunā saha vattatīti sapicukā, vātamaṇḍalikā, sā ca apaccakkhā, uggantvā ākāse paribbhamantaṃ picusaṅghāṭaṃ disvā ñātabbā. ‘‘Sapisācā vātamaṇḍalikā’’tipi pāṭho. Evaṃ sarajā, vātā, sarakkhasī, ratti. “以此物被缚”(oḍḍiyati etāya)，故为“oḍḍi”，即罗网(pāso)。“与罗网共存”(oḍḍiyā saha yo vattati)者，是为“soḍḍi”，即鸽(kapoto)。于此，“oḍḍi”为非现见。亦有读作“sāggi kapoto”者。“与棉絮共存”(picunā saha vattati)者，是为“sapicukā”，即旋风(vātamaṇḍalikā)；彼亦非现见，当见棉絮团升于空中盘旋而知。亦有读作“sapisācā vātamaṇḍalikā”者。如是，有尘(sarajā)之风(vātā)，有罗刹女(sarakkhasī)之夜(ratti)。 384. Akāle sakatthassa. 384. 于非时、同等义中。 Sakatthappadhānassa sahasaddassa so hoti akāle uttarapade pare. 当“saha”一词以同等(sakattha)为主要含义，且后分为非时间词时，“saha”作“so”。 Sabrahmaṃ, sacakkaṃ. sabrahmaṃ, sacakkaṃ. Akāleti kiṃ? Saha pubbaṇhaṃ, saha paraṇhaṃ, sunakkhattena saha pavattaṃ pubbaṇhaṃ, paraṇhanti attho. 为何说“于非时”？[答曰：为了排除]“与上午共”(saha pubbaṇhaṃ)、“与下午共”(saha paraṇhaṃ)[等情况]。意谓：与善星(sunakkhattena)共起之上、下午。 385. Ganthantādhikye. 385. 于书末增补中。 Ganthassa anto ganthanto. Yathā taṃ kaccāyanaganthassa anto uṇādikappo, adhikabhāvo ādhikyaṃ, ganthante ca ādhikye ca vattamānassa sahasaddassa so hoti uttarapade pare. 书之结尾为“ganthanto”。例如，迦旃延(Kaccāyana)文法的结尾是优那地(uṇādi)章。过量为“ādhikyaṃ”。当“saha”一词用于“书之结尾”与“过量”二义时，若有后分，则“saha”变为“so”。 Saha [Pg.270] uṇādinā’ yaṃ adhiyateti taṃ soṇādi, sakalaṃ kaccāyanaṃ adhītetyattho. Saha muhuttena sakalaṃ jotiṃ adhīte samuhuttaṃ, jotīti nakkhattasatthaṃ. “与优那地(uṇādi)等一同学习”，故为“soṇādi”，其义为“已学完所有迦旃延(Kaccāyana)文法”。“与片刻一同学习所有占星学”，为“samuhuttaṃ”，“joti”即是星学(nakkhattasatthaṃ)。 Ādhikye – sadoṇā, khārī, sakahāpaṇaṃ, nikkhaṃ, samāsakaṃ, kahāpaṇaṃ. Niccatthamidaṃ suttaṃ. 于“过量”义：“sadoṇā”(带一多那)、“khārī”、“sakahāpaṇaṃ”(带一伽哈巴那)、“nikkhaṃ”、“samāsakaṃ”(带一摩沙迦)、“kahāpaṇaṃ”。此经(suttaṃ)为常则。 386. Samānassa pakkhādīsu vā. 386. 于“pakkhādi”等词，“samāna”或作“so”。 Pakkhādīsu uttarapadesu samānassa so hoti vā. 当后分为“pakkhādi”等词时，“samāna”或变为“so”。 Samāno pakkho sahāyo sapakkho, samāno pakkho yassāti vā sapakkho, samānapakkho vā. Evaṃ sajāti, samānajāti, sajanapado, saratti. “samāno pakkho”(同党)即“sahāyo”(同伴)，为“sapakkho”；或“samāno pakkho yassa”(其为同党者)，为“sapakkho”，或为“samānapakkho”。同理，有“sajāti”(同种姓)、“samānajāti”(同种姓)，“sajanapado”(同国人)、“saratti”(同夜)。 Samāno pati yassā sā sapati. Evaṃ sanābhi, sabandhu, sabrahmacārī, sanāmo. Avhayaṃ vuccati nāmaṃ, candena samānaṃ avhayaṃ yassa so candasavhayo, sagotto, indena samānaṃ gottaṃ yassa so indasagotto, sarūpaṃ, saṭṭhānaṃ. Hari vuccati suvaṇṇaṃ, harinā samāno vaṇṇo yassa so harissavaṇṇo, sassa dvittaṃ. Evaṃ siṅgīnikkhasavaṇṇo, savayo, sadhano, sadhammo, sajātiyo. “samāno pati yassā sā”(其夫相同之女)，为“sapatī”(共夫之妻)。同理，“sanābhi”(同胞)、“sabandhu”(同族)、“sabrahmacārī”(同梵行者)、“sanāmo”(同名)。“avhayaṃ”亦称“nāmaṃ”(名)，“candena samānaṃ avhayaṃ yassa so”(其名同于月者)，为“candasavhayo”。“sagotto”(同姓)，“indena samānaṃ gottaṃ yassa so”(其姓同于因陀罗者)，为“indasagotto”。“sarūpaṃ”(同形色)、“saṭṭhānaṃ”(同处所)。“hari”亦称“suvaṇṇaṃ”(黄金)，“harinā samāno vaṇṇo yassa so”(其色同于黄金者)，为“harissavaṇṇo”，此中“s”音重复。同理，“siṅgīnikkhasavaṇṇo”(其色如纯金)、“savayo”(同龄)、“sadhano”(同财)、“sadhammo”(同法)、“sajātiyo”(同生)。 Pakkhādīsūti kiṃ? Samānasīlo. 为何言“于pakkhādi等词”？[答曰：为了排除]“samānasīlo”(同戒)等情况。 387. Udare iye. 387. 于“udara”，当有“iya”[后缀]时。 Iyayutte udare pare samānassa so hoti vā. 当后分“udara”与“iya”后缀相连时，“samāna”或变为“so”。 Samāne udare jāto sodariyo, samānodariyo. 生于同腹者，为“sodariyo”，或“samānodariyo”。 Iyeti kiṃ? Samānodaratā. 为何言“iya”？[答曰：为了排除]“samānodaratā”(同腹性)等情况。 Aññesupi [Pg.271] samānassa so hoti, candena samānā sirī yassa taṃ candassasirīkaṃ, mukhaṃ. Evaṃ padumassasirīkaṃ, vadanaṃ. 于其他情况，“samāna”亦变为“so”。“candena samānā sirī yassa taṃ”(其光彩同于月者)，为“candassasirīkaṃ”，指脸(mukhaṃ)。同理，“padumassasirīkaṃ”(莲花般光彩的)，指脸(vadanaṃ)。 Mahāvuttinā santādīnañca so hoti, saṃvijjati lomaṃ assāti salomako. Evaṃ sapakkhako, saṃvijjanti āsavā etesanti sāsavā, saṃvijjanti paccayā etesanti sappaccayā, saṃvijjanti attano uttaritarā dhammā etesanti sauttarā, santo puriso sappuriso. Tathā sajjano, saddhammo, santassa bhāvo sabbhāvo iccādi. 依《大疏》(Mahāvutti)，于“sant”等词，亦变为“so”。“saṃvijjati lomaṃ assa”(其有毛)，故为“salomako”。同理，“sapakkhako”(有翼者)。“saṃvijjanti āsavā etesan”(彼等有漏)，故为“sāsavā”(有漏者)。“saṃvijjanti paccayā etesan”(彼等有缘)，故为“sappaccayā”(有缘者)。“saṃvijjanti attano uttaritarā dhammā etesan”(彼等有胜于己之法)，故为“sauttarā”(有上者)。“santo puriso”(善士)，为“sappuriso”。同样，“sajjano”(善人)、“saddhammo”(正法)、“santassa bhāvo sabbhāvo”(善之自性)等。 Iti sa-rāsi. sa品，终。 388. Imassidaṃ. 388. “ima”作“idaṃ”。 Uttarapade pare imassa idaṃ hoti. 当有后分时，“ima”变为“idaṃ”。 Ayaṃ attho etassāti idamatthī, samāsante ī, idamatthino bhāvo idamatthitā. Ayaṃ paccayo etesanti idappaccayā, idappaccayānaṃ bhāvo idappaccayatā. ‘‘Imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā’’tipi yojenti. ‘Ida’nti nipātapadampi atthi, ‘‘rūpañca hidaṃ bhikkhave attā abhavissā, vedanā ca hidaṃ. Saññā ca hidaṃ. Saṅkhārā ca hidaṃ bhikkhave attā abhavissaṃsu’’ iccādi. “ayaṃ attho etassa”(此义为此)，故为“idamatthī”，复合词结尾加“ī”；“idamatthino bhāvo”(idamatthī的状态)为“idamatthitā”。“ayaṃ paccayo etesan”(此缘为彼等)，故为“idappaccayā”；“idappaccayānaṃ bhāvo”(idappaccayā的状态)为“idappaccayatā”。亦有人如是结合：“imesaṃ paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā”(此等之缘为idappaccayā，idappaccayā即是idappaccayatā)。“idaṃ”亦为小品词，例如：“诸比丘，若此色为我，……若此受……若此想……诸比丘，若此诸行为我……”等。 389. Puṃ pumassa vā. 389. “puma”或作“puṃ”。 Uttarapade pare pumassa puṃ hoti vā. 当后有他词时，“puma”或变为“puṃ”。 Pumassa liṅgaṃ pulliṅgaṃ, pumassa bhāvo pumbhāvo, pumā ca so kokilo cāti puṅkokilo, pumā ca so go cāti puṅgavo, ‘go tvacatthe…’ti apaccayo, napuṃsako. “pumassa liṅgaṃ”（男性之性），即“pulliṅgaṃ”（阳性）。“pumassa bhāvo”（男性之状态），即“pumbhāvo”（男性状态）。“pumā ca so kokilo ca”（其为雄性亦为杜鹃），即“puṅkokilo”（雄杜鹃）。“pumā ca so go ca”（其为雄性亦为牛），即“puṅgavo”（公牛、牛王）。依“go tvacatthe…”之规则，加“a”后缀，为中性词。 Vāti kiṃ? Pumitthī. 为何言“或”？答曰：为“pumitthī”（男女）等情况。 390. Ṭa ntantūnaṃ. 390. “nta”、“ntu”变为“ṭa”。 Uttarapade [Pg.272] pare nta, ntūnaṃ ṭa hoti vā kvaci. 当后有他词时，“nta”、“ntu”有时或变为“ṭa”。 Bhavaṃ patiṭṭho yesaṃ te bhavaṃpatiṭṭhā, bindāgamo. Bhagavā mūlaṃ yesaṃ te bhagavaṃmūlakā, dhammā. Evaṃ bhagavaṃpaṭisaraṇā, dhammā. “bhavaṃ patiṭṭho yesaṃ te”（以尊者为依止者），即“bhavaṃpatiṭṭhā”，此中有鼻音（bindu）增益。“bhagavā mūlaṃ yesaṃ te”（以世尊为根本者），即“bhagavaṃmūlakā”，指诸法。同理，“bhagavaṃpaṭisaraṇā”（以世尊为皈依处），指诸法。 Bahulādhikārā tarādīsu ca paresu, mahantīnaṃ atisayena mahāti mahattarī, rattaññūnaṃ mahantassa bhāvo rattaññumahattaṃ. Evaṃ jātimahattaṃ, guṇamahattaṃ, puññamahattaṃ, arahantassa bhāvo arahattaṃ. 依“bahula”（多式）之规定，当后接“tara”等词时，亦有此变化。“mahantīnaṃ atisayena mahā”（于伟大者中尤为伟大者），即“mahattarī”。“rattaññūnaṃ mahantassa bhāvo”（长宿中之伟大状态），即“rattaññumahattaṃ”（长宿之伟大）。同理，“jātimahattaṃ”（种姓之伟大）、“guṇamahattaṃ”（功德之伟大）、“puññamahattaṃ”（福德之伟大）。“arahantassa bhāvo”（阿罗汉之状态），即“arahattaṃ”（阿罗汉果）。 391. A. 391. 变为“a”。 Uttarapade pare nta, ntūnaṃ a hoti. 当后有他词时，“nta”、“ntu”变为“a”。 Bhavantapatiṭṭhā, mayaṃ, guṇavantapatiṭṭhā, mayaṃ. 我等为“bhavantapatiṭṭhā”（以尊者为依止者），我等为“guṇavantapatiṭṭhā”（以具德者为依止者）。 392. Rīrikkhakesu. 392. 于“rī”、“rikkha”、“ka”等之后。 Rī, rikkha, kapaccayantesu paresu samānassa so hoti. 当后接“rī”、“rikkha”及以“ka”为后缀的词时，“samāna”变为“so”。 Niccasamāsattā aññapadena viggaho, saṃvijjatīti samāno, paccakkhe viya citte upalabbhatīti attho. Samāno viya so dissatīti sadī, sadikkho, sadiso, samānā viya te dissantīti sadisā. 因其常为复合词，故以他词解析。“存在”，故为“samāna”，其义为“如于现前心中可得”。“彼见如等”，故为“sadī”、“sadikkho”、“sadiso”；“彼等见如等”，故为“sadisā”。 393. Ntakimimānaṃ ṭākīṭī. 393. “nta”、“kiṃ”、“ima”变为“ṭā”、“kī”、“ṭī”。 Tesu paresu ntapaccayantassa ca kiṃ, imasaddānañca kamena ṭā, kī, ṭī honti. 当后接彼等词（即“rī”、“rikkha”、“ka”）时，以“nta”为后缀之词、“kiṃ”词与“ima”词，依次变为“ṭā”、“kī”、“ṭī”。 Bhavaṃ [Pg.273] viya so dissatīti bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso, ko viya so dissatīti kīdī, kīdikkho, kīdiso, ayaṃ viya so dissatīti īdī, īdikkho, īdiso. “彼见如尊者”，故为“bhavādī”、“bhavādikkho”、“bhavādiso”；“彼见如谁”，故为“kīdī”、“kīdikkho”、“kīdiso”；“彼见如此人”，故为“īdī”、“īdikkho”、“īdiso”。 394. Sabbādīnamā. 394. “sabba”等词末音变为“ā”。 Tesu paresu sabbādināmakānaṃ ya, ta, eta, añña, amha, tumhasaddānaṃ anto ā hoti. 当后接彼等词（即“rī”、“rikkha”、“ka”）时，“sabba”等代词，如“ya”、“ta”、“eta”、“añña”、“amha”、“tumha”，其末音变为“ā”。 Yādī, yādikkho, yādiso, tādī, tādikkho, tādiso, etādī, etādikkho, etādiso. 例如：“yādī”、“yādikkho”、“yādiso”；“tādī”、“tādikkho”、“tādiso”；“etādī”、“etādikkho”、“etādiso”。 395. Vetasseṭa. 395. “etassa”或变为“eṭa”。 Tesu paresu etassa eṭa hoti vā. 当后接彼等词时，“etassa”或变为“eṭa”。 Edī, edikkho, ediso, aññādī, aññādikkho, aññādiso, amhādī, amhādikkho, amhādiso, tumhādī, tumhādikkho, tumhādiso. 例如：“edī”、“edikkho”、“ediso”；“aññādī”、“aññādikkho”、“aññādiso”；“amhādī”、“amhādikkho”、“amhādiso”；“tumhādī”、“tumhādikkho”、“tumhādiso”。 396. Tumhamhānaṃ tāmekasmiṃ. 396. 于单数时，“tumha”与“amha”变为“tā”与“mā”。 Tesu paresu ekavacane pavattānaṃ tumha’ mhasaddānaṃ tā, mā honti vā. 当后接彼等词时，用于单数之“tumha”与“amha”二词，或变为“tā”与“mā”。 Ahaṃ viya so dissatīti mādī, mādikkho, mādiso, tvaṃ viya so dissatīti tādī, tādikkho, tādiso. “彼见如我”，故为“mādī”、“mādikkho”、“mādiso”；“彼见如汝”，故为“tādī”、“tādikkho”、“tādiso”。 Ekasminti kiṃ? Amhe viya te dissantīti amhādino, amhādikkhā, amhādisā, tumhe viya te dissantīti tumhādino, tumhādikkhā, tumhādisā. Ettha ca upamānatthasseva ekattaṃ icchīyati, tasmā ahaṃ viya te dissantīti mādisā [Pg.274] tvaṃ viya te dissantīti tādino, tādisātipi yujjanti. ‘‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhaya’’nti pāḷi, imāni padāni upari kitakaṇḍepi āgamissanti. 为何言“于单数时”？“彼等见如我等”，故为“amhādino”、“amhādikkhā”、“amhādisā”；“彼等见如汝等”，故为“tumhādino”、“tumhādikkhā”、“tumhādisā”。于此，仅欲令所喻者为一，是故“彼等见如我”亦可为“mādisā”，“彼等见如汝”亦可为“tādino”、“tādisā”，皆为适宜。圣典云：“诸漏已尽者，实为如我之胜者。”此等语亦将于其后之《造作者篇》（kitakaṇḍe）中出现。 397. Taṃmamaññatra. 397. 于他处，变为“taṃ”与“maṃ”。 Rī, rikkha, kapaccayehi aññasmiṃ uttarapade pare tumha’mhānaṃ taṃ, maṃādesā honti kvaci. 当后接词为“rī”、“rikkha”、“ka”后缀以外者时，“tumha”与“amha”二词，有时替换为“taṃ”与“maṃ”。 Tvaṃ leṇaṃ yesaṃ te taṃleṇā, ahaṃ leṇaṃ yesaṃ te maṃleṇā. Evaṃ taṃdīpā, maṃdīpā, taṃpaṭisaraṇā, maṃpaṭisaraṇā. “汝为彼等之庇护所”，故为“taṃleṇā”；“我为彼等之庇护所”，故为“maṃleṇā”。同理，“taṃdīpā”（以汝为洲），“maṃdīpā”（以我为洲），“taṃpaṭisaraṇā”（以汝为皈依），“maṃpaṭisaraṇā”（以我为皈依）。 398. Manādyāpādīnamo maye ca. 398. “manas”等与“āpas”等词，于后接词及“maya”后缀前，末音变为“o”。 Uttarapade mayapaccaye ca pare manādīnaṃ āpādīnañca o hoti. 当后有他词或后接“maya”后缀时，“manas”等（意等）与“āpas”等（水等）词的末音变为“o”。 Manoseṭṭhā, manomayā, rajojallaṃ, rajomayaṃ, sabbo manogaṇo idha vattabbo, āpodhātu, āpomayaṃ. Anuyanti disodisaṃ, jīva tvaṃ saradosataṃ. 例如：“manoseṭṭhā”（意为最胜）、“manomayā”（意所成）、“rajojallaṃ”（尘垢）、“rajomayaṃ”（尘所成）、“sabbo manogaṇo idha vattabbo”（此处应说一切意之类）、“āpodhātu”（水界）、“āpomayaṃ”（水所成）。“anuyanti disodisaṃ”（随行于方方）、“jīva tvaṃ saradosataṃ”（汝当活百年）。 399. Parassa saṅkhyāsu. 399. 当后接数词时，“para”变为“paro”。 Saṅkhyāsu parāsu parassa o hoti. 当后接数词时，“para”的末音变为“o”。 Parosataṃ, parosahassaṃ, paropaṇṇāsa dhammā, idha parasaddo ‘‘indriyaparopariyatta’’nti ettha viya adhikatthavācisaddantaraṃ, na sabbanāmaṃ. 例如：“parosataṃ”（百余）、“parosahassaṃ”（千余）、“paropaṇṇāsa dhammā”（五十余法）。于此，“para”一词如在“indriyaparopariyatta”（根之胜劣智）中，是表示超越义之另一词，而非代词。 400. Jane puthassu. 400. 于“jana”前，“puthag”之末音变为“u”。 Jane [Pg.275] pare puthassa u hoti. 当后接“jana”时，“puthag”之末音变为“u”。 Ariyehi puthagevāyaṃ janoti puthujjano. Api ca pāḷinaye puthusaddoyeva bahulaṃ dissati, puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu nānāsatthārānaṃ mukhaṃ ullokentīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, saññānānāttaputhuttapabhedaṃ paṭicca taṇhānānāttaputhuttapabhedo hoti, iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe. Gāmā gāmaṃ vicarissaṃ, sāvake vinayaṃ puthū, āyatāni puthūni ca, puthunā vijjuvaṇṇinā, puthukāyā puthubhūtā iccādi. Tasmā ‘‘puthageva, puthakkaraṇe’’ iccādīsu thussa ukārassa akāro yujjati. “此人实离于圣者”，故为“puthujjano”（凡夫）。又，于圣典中，“puthu”一词亦多见，如：“产生众多（puthu）烦恼”，故为凡夫；“仰望众多不同导师之颜”，故为凡夫；“为众多不同暴流所漂”，故为凡夫。“缘想之种种与众多，而有爱之种种与众多。”“来！汝且问其他众多沙门、婆罗门。”“我将从一村至一村游行，调伏众多弟子。”“以及众多处。”“以众多电光色。”“众多身、众多有情”等。是故，于“puthageva”（各别）、“puthakkaraṇe”（分离）等中，“thu”之“u”元音变为“a”，是为适宜。 401. So chassāhāyatanesu vā. 401. 当后接“aha”与“āyatana”时，“cha”或变为“so”。 Ahe ca āyatane ca pare chassa so hoti vā. 当后接“aha”与“āyatana”时，“cha”或变为“so”。 Cha ahāni sāhaṃ. Atthi sāhassa jīvitaṃ, ‘sāhassā’ti sāhaṃ+assāti chedo. Saḷāyatanaṃ. Cha ahāni（六日）即sāhaṃ。Atthi sāhassa jīvitaṃ（有六日之寿命），“sāhassā”ti是sāhaṃ+assa之分解。Saḷāyatanaṃ（六处）。 Vāti kiṃ? Chāhappaṭicchannā āpatti, cha āyatanāni. 为何是“或”？[例如]chāhappaṭicchannā āpatti（被六日所覆的罪），cha āyatanāni（六处）。 402. Ltupitādīnamāraṅraṅa. 402. ltu-、pitā-等词[的词尾]变为āraṅa、raṅa。 Samāsuttarapade pare ltupaccayantānaṃ pitādīnañca kamena āraṅa, raṅa honti vā. 在复合词中，当有后继词时，以-ltu为后缀的词以及pitā-等词，依次选择性地变为āraṅa、raṅa。 Satthuno [Pg.276] dassanaṃ satthāradassanaṃ. Evaṃ kattāraniddeso. Mātā ca pitā ca mātarapitaro, mātāpitūsu saṃvaḍḍho mātāpitarasaṃvaḍḍho. “导师之见”(Satthuno dassanaṃ)成为`satthāradassanaṃ`。同样地，[这是]对“作者”(kattar)的解释。“母亲与父亲”(Mātā ca pitā ca)成为`mātarapitaro`。“被父母养育”(Mātāpitūsu saṃvaḍḍho)成为`mātāpitarasaṃvaḍḍho`。 Vāti kiṃ? Satthudassanaṃ, kattu niddeso, mātāpitaro. 为何是“或”？[因为有时不变，例如] `Satthudassanaṃ` (见导师)，`kattu niddeso` (作者的解释)，`mātāpitaro` (父母)。 403. Vijjāyonisambandhīnamā tatra catthe. 403. 与学识、血缘相关者，于彼为格义中，[词尾]变为`ā`。 Catthasamāse vijjāsambandhīnaṃ yonisambandhīnañca ltupitādīnaṃ ā hoti tesveva paresu. 在为格复合词中，当后继词亦为与学识或血缘相关者时，前方的以-ltu、pitā-等结尾的词，其词尾变为`ā`。 Mātāpitā, mātāpitaro iccādi. [例如]`Mātāpitā`、`mātāpitaro`（父母）等。 Tatrāti kiṃ? Mātuyā bhātā mātubhātā. 为何说“于彼”？[例如]‘母亲的兄弟’是`mātubhātā`。 Ettha ca vijjāsippāni sikkhāpentā ācariyā sissānaṃ vijjāsambandhī mātāpitaro nāma. 于此，教导学识与技艺的老师，对弟子而言，被称为学识上的父母。 404. Putte. 404. [当]`putta`[在后时]。 Catte putte pare vijjāyonisambandhīnaṃ ltupitādīnaṃ ā hoti. 于为格义中，当`putta`在后时，与学识、血缘相关的以-ltu、pitā-等结尾的词，其词尾变为`ā`。 Mātāputtā gacchanti, pitāputtā gacchanti. Mahāvuttinā tesañca i hoti, mātipakkho, pitipakkho. Mātigho labhate dukhaṃ, pitigho labhate dukhaṃ, māttikaṃ dhanaṃ, pettikaṃ dhanaṃ. Ettha ca mātuyā santakaṃ māttikaṃ, pituno santakaṃ pettikaṃ, dvittaṃ vuddhi ca. Mātito, pitito, bhātā eva bhātiko, bhātikarājā. `Mātāputtā gacchanti`（母子同行），`pitāputtā gacchanti`（父子同行）。依《大疏》(Mahāvutti)，它们的[词尾]亦可变为`i`，[例如]`mātipakkho`（母方）、`pitipakkho`（父方）。弑母者受苦，弑父者受苦；母亲的财产，父亲的财产。于此，母亲所有者为`māttikaṃ`，父亲所有者为`pettikaṃ`，[此中]有辅音重叠与元音增强。`Mātito`（从母），`pitito`（从父）；兄弟即`bhātiko`，`bhātikarājā`（兄弟王）。 405. Jāyāya jāyaṃ patimhi. 405. [当]`pati`[在后时]，`jāyā`[变为]`jāyaṃ`。 Patimhi [Pg.277] pare jāyāsaddassa jāyaṃ hoti. 当`pati`在后时，`jāyā`一词变为`jāyaṃ`。 Puttaṃ janetīti jāyā, jāyā ca pati ca jāyampatī. Atha vā ‘‘jāyampatī’’ti idaṃ sandhividhināva siddhaṃ, tasmā ‘‘jampatī’’tipāṭho siyā yathā ‘‘devarājā sujampatī’ ’ti, yathā ca sakkataganthesu ‘‘dāro ca pati ca dampatī’’ti. Idha pana mahāvuttinā patimhi sujātāya sujaṃ hoti, dārassa ca daṃ hoti, tathā jāyā ca pati ca jampatīti niṭṭhaṃ gantabbaṃ. “生育儿子者”，是为`jāyā`（妻）。妻与夫，是为`jāyampatī`（夫妻）。又或者，`jāyampatī`一词依连音规则即可成立，因此或有`jampatī`的读法，如“天王善生(Sujampatī)夫妇”；又如于梵语典籍中，“妻与夫”为`dampatī`。然于此，依《大疏》，当`pati`在后时，善生(sujātā)变为`sujaṃ`，`dāra`变为`daṃ`，同理，“妻与夫”成为`jampatī`，应作此解。 Yañca vuttiyaṃ ‘‘jānipatīti pakatyantarena siddhaṃ, tathā dampatī’’ti vuttaṃ. Tattha puttaṃ janetīti jānī. Jānī ca pati ca jānīpatīti yujjati. ‘‘Tudampatī’’ti pāṭho. Kaccāyane ca ‘jāyāya tu daṃjāni patimhī’ti. Tattha tusaddo padapūraṇamatte yujjati. 于注疏中亦言：“`jānipatī`由另一自然形态成立，`dampatī`亦然。”于此，“生育儿子者”为`jānī`。`jānī`与`pati`[合为]`jānīpatī`是合理的。有`Tudampatī`的读法。于《迦旃延(Kaccāyana)》中[有规则]：‘当`pati`在后时，`jāyā`变为`daṃ`、`jāni`。’此中`tu`字仅为补足音节。 406. Saññāyamudodakassa. 406. [于特定名称中]，`udaka`[变为]`udo`。 Saññāyaṃ gamyamānāyaṃ uttarapade pare udakassa udo hoti. 当表特定名称之义时，若有后继词，`udaka`变为`udo`。 Udakaṃ dhāretīti udadhi, mahantaṃ udakaṃ dhāretīti mahodadhi, udakaṃ pivanti etthāti udapānaṃ, udakaṃ pivanti etāyāti udapāti. “容纳水者”，是为`udadhi`（海洋）；“容纳大水者”，是为`mahodadhi`（大海洋）；“于此饮水处”，是为`udapānaṃ`（水井）；“用此饮水者”，是为`udapāti`（饮水器）。 407. Kumbhādīsu vā. 407. 于`kumbha`等词[在后时]，或[变]。 Kumbhādīsu paresu udakassa udo hoti vā. 当`kumbha`等词在后时，`udaka`或变为`udo`。 Udakassa [Pg.278] kumbho udakumbho, udakakumbho. Evaṃ udapatto, udakapatto, udabindu, udakabindu. Mahāvuttinā syādīsupi, ‘‘nīlodā pokkharaṇī’’ti pāḷi. “水之瓶”为`udakumbho`或`udakakumbho`。同样地，[有]`udapatto`、`udakapatto`（水钵）；`udabindu`、`udakabindu`（水滴）。依《大疏》，于`syādi`等词后亦然，如巴利[圣典]中的“`nīlodā pokkharaṇī`”（青水池）。 408. Sotādīsu lopo. 408. [当]`sota`[等词在后时]，[发生]省略。 Sotādīsu paresu udakassa ussa lopo hoti. 当`sota`等词在后时，`udaka`的`u`被省略。 Udakassa sotaṃ dakasotaṃ, udake rakkhaso dakarakkhaso, udakaṃ āsayo yesaṃ te dakāsayā, pāṇā. Mahāvuttinā syādīsupi, ‘‘dake dakāsayā sentī’’ti pāḷi. “水之流”为`dakasotaṃ`；“水中之罗刹”为`dakarakkhaso`；“水为其所依者”为`dakāsayā`，指有情。依《大疏》，于`syādi`等词后亦然，如巴利[圣典]中的“`dake dakāsayā senti`”（水生者卧于水中）。 409. Pubbāparajjasāyamajjhehāhassa ṇho. 409. [于]`pubba`、`apara`、`ajja`、`sāya`、`majjha`[之后]，`aha`[变为]`ṇha`。 Pubbādīhi parassa ahassa ṇho hoti. 于`pubba`等词之后，`aha`变为`ṇha`。 Pubbaṇho, aparaṇho, ajjaṇho, sāyaṇho, majjhaṇho. `Pubbaṇho`（上午），`aparaṇho`（下午），`ajjaṇho`（今日），`sāyaṇho`（傍晚），`majjhaṇho`（中午）。 Nānādesarāsi niṭṭhito. 杂项品终。 Abyayarāsi 不变词类 410. Kupādayo niccamasyādividhimhi. 410. ku等与pa等词，于非syādi等规则中，恒常复合。 Syādividhito aññattha kuādayo pādayo ca saddā syādyantena saha niccaṃ ekatthā honti. 于syādi等规则之外，ku等与pa等词，与以syādi等为词尾之词结合，恒常成为一词。 Kucchito brāhmaṇo kubrāhmaṇo, īsakaṃ uṇhaṃ kaduṇhaṃ, pākaṭo hutvā bhavatīti pātubhūto, āvī hutvā bhavatīti āvībhūto, tuṇhī bhavatīti tuṇhībhūto, pamukho nāyako panāyako, pakārena karitvā pakaritvā [Pg.279] pakārena kataṃ pakataṃ, paṭhamaṃ vā kataṃ pakataṃ, virūpo puriso duppuriso. Evaṃ dukkaṭaṃ, sobhaṇo puriso supuriso. Evaṃ sukataṃ, abhidhammo, abhitthuto, bhusaṃ kaḷāro ākaḷāro, bhusaṃ bandho ābandho iccādi. 卑劣的婆罗门为“劣婆罗门”(kubrāhmaṇo)，微热为“温”(kaduṇhaṃ)，显现而有故为“已显现者”(pātubhūto)，出现而有故为“已出现者”(āvībhūto)，沉默而有故为“已沉默者”(tuṇhībhūto)，卓越的领导者为“卓越领导者”(panāyako)，以特定方式所作为“pakaritvā”，以特定方式所作之事为“pakataṃ”，或最初所作之事亦为“pakataṃ”，丑陋之人为“恶人”(duppuriso)。如是，有“恶作”(dukkaṭa)。善好之人为“善人”(supuriso)。如是，有“善作”(sukataṃ)、“阿毗达摩”(abhidhammo)、“已赞叹者”(abhitthuto)，极黑为“极黑”(ākaḷāro)，极缚为“极缚”(ābandho)等。 Pādayo pakatādyatthe paṭhamāya ekatthā honti, pakato ācariyo pācariyo. Evaṃ payyako, paro antevāsī pantevāsī, paro putto paputto, paro nattā panattā. pa等词，于“卓越”等义中，与第一格（之词）合为一词。如：卓越的老师(pakato ācariyo)为“pācariyo”。如是，有“payyako”。远方的弟子(paro antevāsī)为“pantevāsī”，远方的儿子(paro putto)为“paputto”，远方的孙子(paro nattā)为“panattā”。 Atyādayo atikkantādyatthe dutiyāya, mañcaṃ atikkanto atimañco. Evaṃ atibālo, ativelā. ati等词，于“超越”等义中，与第二格（之词合为一词）。如：超越床铺(mañcaṃ atikkanto)为“atimañco”。如是，有“极愚”(atibālo)、“超时”(ativelā)。 Avādayo kuṭṭhādyatthe tatiyāya, kokilāya avakuṭṭhaṃ vanaṃ avakokilaṃ, ‘avakuṭṭha’nti chaḍḍitanti vadanti. Evaṃ avamayūraṃ. ava等词，于“鄙弃”等义中，与第三格（之词合为一词）。如：被杜鹃所鄙弃之林(kokilāya avakuṭṭhaṃ vanaṃ)为“avakokilaṃ”。所谓“avakuṭṭha”，言其义为“舍弃”(chaḍḍita)。如是，有“avamayūraṃ”（被孔雀所鄙弃之林）。 Pariyādayo gilānādyatthe catutthiyā, ajjhāyituṃ gilāno pariyajjheno. pari等词，于“疲厌”等义中，与第四格（之词合为一词）。如：于学习感到疲厌者(ajjhāyituṃ gilāno)为“pariyajjheno”。 Nyādayo nikkhantādyatthe pañcamiyā, kosambiyā nikkhanto nikkosambi, vānato nikkhantaṃ nibbānaṃ. ni等词，于“出离”等义中，与第五格（之词合为一词）。如：出离憍赏弥(Kosambī)者为“nikkosambi”，出离渴爱(vāna)者为“涅槃”(nibbāna)。 Asyādividhimhīti kiṃ? Rukkhaṃ pati vijjotate. （规则中说）“于syādi等规则中”，是为何？（是为了排除如：）电光朝向树木(Rukkhaṃ pati vijjotate)（这类非复合的情况）。 411. Cī kriyatthehi. 411. （以）cī（结尾之词）与表行为义之词（合为一词）。 Cīpaccayanto saddo kriyatthehi saddehi saha ekattho hoti. 以cī为后缀之词，与表行为义之词，合为一词。 Balasā kiriya balīkiriya, pākaṭīkiriya, pākaṭībhuyya, pākaṭībhaviya. 以力所作为“强力作”(balīkiriya)，“显现作”(pākaṭīkiriya)，“已显现”(pākaṭībhuyya)，“当显现”(pākaṭībhaviya)。 412. Bhūsanādarānādarādīsvehi saha. 412. （不定词）于装饰、尊重、不尊重等义中，与此等（动词）合为一词。 Alamādayo [Pg.280] saddā bhūsanādīsu atthesu etehi kriyatthehi saha ekatthā honti. alaṃ等词，于装饰等义中，与此等表行为义之词，合为一词。 Bhūsanaṃ akāsīti alaṃkiriya, samaṃ ādaraṃ akāsīti sakkacca, asamaṃ anādaraṃ akāsīti asakkacca, binduno pararūpattaṃ. 作装饰，故为“装饰”(alaṃkiriya)；作平等恭敬，故为“恭敬地”(sakkacca)；作不平等不恭敬，故为“不恭敬地”(asakkacca)。此中，鼻音点(bindu)变为后（字母之）形态。 Bhūsanādīsūti kiṃ? Alaṃ bhutvā gato, ‘ala’nti pariyattaṃ, sakkatvā gato, sobhaṇaṃ katvātyattho. ‘‘Kacca, kiriya’’ iccādinā saṃkhittarūpehi upapadena saha siddhehi eva ekatthasaññā, na ‘‘katvā’’ iccādinā asaṃkhittarūpehi visuṃ siddhehīti adhippāyo. （规则中说）“于装饰等义中”，是为何？（是为了排除如：）食已而去(Alaṃ bhutvā gato)，此处“alaṃ”义为“足够”(pariyattaṃ)。又如：恭敬后而去(sakkatvā gato)，义为“妥善行事后”。其意为：唯有通过“kacca”、“kiriya”等与前置词结合而成的省略形式，才能获得“合为一词”之名，而非通过“katvā”等非省略的独立形式。 413. Aññe ca. 413. 及其他。 Aññe ca saddā kriyatthehi syādyantehi saha bahulaṃ ekatthā honti. 其他词亦常与带syādi等词尾且表行为义之词，合为一词。 Atirekaṃ abhavīti parobhuyya. Evaṃ tirobhuyya, parokiriya, tirokiriya, urasikiriya, manasikiriya, majjhekiriya, tuṇhībhuyya. 已超越，故为“超越”(parobhuyya)。如是，有“隐藏”(tirobhuyya)、“背后行”(parokiriya)、“遮蔽行”(tirokiriya)、“承诺”(urasikiriya)、“作意”(manasikiriya)、“置中行”(majjhekiriya)、“已沉默”(tuṇhībhuyya)。 Tyādisaddāpi saññābhāvaṃ pattā nipātarūpā honti, syādirūpā ca. Tasmā tepi imasmiṃ sutte saṅgayhanti. ti等词，亦得专名之性，而成不变词形态，或成syādi等（可变格）形态。是故，彼等亦摄于此经（规则）中。 Atthikhīrā gāvī, nasantiputtā itthī, atthi hutvā paccayo atthipaccayo. Evaṃ natthipaccayo, ahosi eva kammaṃ ahosikammaṃ, ehi ca passa ca ehipassa, ehipassa iti vidhānaṃ arahatīti ehipassiko, ayaṃ taddhitantasamāso nāma. Evaṃ parattha. 有乳之牛(atthikhīrā gāvī)，无子之女(nasantiputtā itthī)。有而为缘(atthi hutvā paccayo)，是为“有缘”(atthipaccayo)。如是，有“无缘”(natthipaccayo)。曾有之业(ahosi eva kammaṃ)，是为“已尽之业”(ahosikammaṃ)。来与见(ehi ca passa ca)，是为“来见”(ehipassa)。堪受“来见”此法者(ehipassa iti vidhānaṃ arahatīti)，是为“来见法”(ehipassiko)。此名“派生词尾复合词”(taddhitantasamāso)。于他处亦如是。 Ehi [Pg.281] bhaddanteti vuttopi na etīti naehibhaddantiko, tiṭṭha bhaddanteti vuttopi na tiṭṭhatīti natiṭṭhabhaddantiko, ehi svāgataṃ tuyhanti vadanasīlo ehisvāgatiko, ehisvāgatavādī vā, ehi bhikkhūti vacanena siddhā upasampadā ehibhikkhūpasampadā, evaṃ porāṇā āhaṃsu vā, evaṃ pure āsiṃsu vāti evaṃ pavattaṃ vidhānaṃ ettha atthīti itihāso, purāṇagantho, yaṃ pubbe anaññātaṃ, taṃ idāni ñassāmi iti pavattassa indriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ, asuko iti āha asuko iti āha, asukasmiṃvā ganthe iti āha asukasmiṃ ganthe iti āhāti evaṃ pavattavacanaṃ itihitihaṃ, aññāsi iti byākato koṇḍañño aññāsikoṇḍañño iccādi. 虽被告知“来，贤者！”而不来者，是为“不来贤者”(naehibhaddantiko)；虽被告知“住，贤者！”而不驻者，是为“不住贤者”(natiṭṭhabhaddantiko)；常说“来，欢迎您！”者，是为“来欢迎者”(ehisvāgatiko)，或“说来欢迎者”(ehisvāgatavādī)；以“来，比丘！”之语而成就之具足戒，是为“来比丘具足戒”(ehibhikkhūpasampadā)；“古人如是说”或“往昔如是存在”，如是流传之法存于此中，是为“历史”(itihāso)，即古代典籍；“我当知未知法”，如是生起之根，是为“未知当知根”(anaññātaññassāmītindriyaṃ)；“某人如是说，某人如是说”，或“于某典籍中如是说，于某典籍中如是说”，如是流传之言，是为“展转语”(itihitihaṃ)；被记说为“已了知”的憍陈如，是为“了知憍陈如”(aññāsikoṇḍañño)等。 Keci pana ‘‘sacchikaroti, manasikaroti, pākaṭīkaroti, āvīkaroti, pātukaroti, alaṅkaroti, sakkaroti, pabhavati, parābhavati’’ iccādīnampi ekatthībhāvaṃ vadanti. Tumantatvantādikāpi ettha saṅgayhanti, gantuṃ kāmetīti gantukāmo, kattukāmo, daṭṭhukāmo, gantuṃ mano etassāti gantumano, saṃvidhāya avahāro saṃvidhāvahāro, yalopo. Evaṃ upādāya uppannaṃ rūpaṃ upādārūpaṃ, anupādāya vimutto anupādāvimutto, paṭiccasamuppādo, āhaccabhāsito, upahaccaparinibbāyī, aveccappasādo, chakkhattuparamaṃ, sattakkhattuparamo iccādi. 然而，有人说“sacchikaroti”(现证)、“manasikaroti”(作意)、“pākaṭīkaroti”(显明)、“āvīkaroti”(开显)、“pātukaroti”(显露)、“alaṅkaroti”(装饰)、“sakkaroti”(恭敬)、“pabhavati”(生起)、“parābhavati”(衰败)等亦为一词。此处亦摄入以-tuṃ、-tave等（不定式后缀）结尾之词。如：欲去者(gantuṃ kāmeti)为“欲去”(gantukāmo)、“欲作”(kattukāmo)、“欲见”(daṭṭhukāmo)；其心欲去者(gantuṃ mano etassa)为“有去意”(gantumano)；约定后行事(saṃvidhāya avahāro)为“约定行事”(saṃvidhāvahāro)，此中有y音之省略(yalopo)。如是，执取而生之色为“所造色”(upādārūpaṃ)；无执取而解脱为“无取解脱”(anupādāvimutto)；“缘起”(paṭiccasamuppādo)；“触着语”(āhaccabhāsito)；“行般涅槃”(upahaccaparinibbāyī)；“不坏净”(aveccappasādo)；“至多六返”(chakkhattuparamaṃ)；“至多七返”(sattakkhattuparamo)等。 Abyayarāsi niṭṭhito. 不变词类终。 Saṅkhyārāsi 数词类 Idāni [Pg.282] saṅkhyārāsi vuccate. 现在讲述数词类。 414. Vidhādīsu dvissa du. 414. 在“vidhā”等词中，“dvi”变为“du”。 Vidhādīsu paresu dvissa du hoti. 当“vidhā”等词在后时，“dvi”变为“du”。 Dve vidhā pakārā yassāti duvidho, dve paṭṭāni yassāti dupaṭṭaṃ, cīvaraṃ, duvaṅgikaṃ, jhānaṃ iccādi. 有两种方式的，是为“duvidho”(二种)；有两层布的，是为“dupaṭṭaṃ”(双层的)，即衣(cīvaraṃ)；二支的(duvaṅgikaṃ)禅(jhānaṃ)等。 415. Di guṇādīsu. 415. 在“guṇa”等词中，(“dvi”)变为“di”。 Guṇādīsu dvissa di hoti. 当“guṇa”等词在后时，“dvi”变为“di”。 Dve guṇā paṭalā yassāti diguṇā, saṅghāṭi, dve gāvo digu, dve rattiyo dirattaṃ, dvirattaṃ vā. 有双层的，是为“diguṇā”(双层的)，即僧伽梨(saṅghāṭi)；二牛为“digu”；二夜为“dirattaṃ”或“dvirattaṃ”。 416. Tīsva. 416. 当“ti”(三)在后时，(“dvi”的元音)变为“a”。 Tīsu paresu dvissa a hoti. 当“ti”(三)在后时，“dvi”的元音变为“a”。 Dve vā tayo vā vārā dvattikkhattuṃ, dve vā tayo vā pattā dvattipattā. 二或三次(dve vā tayo vā vārā)，即“dvattikkhattuṃ”；二或三个钵(dve vā tayo vā pattā)，即“dvattipattā”。 417. Ā saṅkhyāyāsatādonaññatthe. 417. 在非他义、非“sata”(百)等的数词之后，(“dvi”的元音)变为“ā”。 Aññapadatthavajjite samāse satādito aññasmiṃ saṅkhyāpade pare dvissa ā hoti. 在非他义(aññapadattha)的复合词中，当“sata”(百)等以外的数词在后时，“dvi”的元音变为“ā”。 Dve ca dasa ca dvādasa, dvīhi vā adhikā dasa dvādasa, dvāvīsati, dvattiṃsa, rassattaṃ. 二与十为“dvādasa”(十二)，或十上加二为“dvādasa”(十二)；“dvāvīsati”(二十二)，“dvattiṃsa”(三十二)，此处有短音化(rassattaṃ)。 Asatādoti kiṃ? Dvisataṃ, dvisahassaṃ. 为何说“非sata等”？（例如）“dvisataṃ”(二百)，“dvisahassaṃ”(二千)。 Anaññattheti kiṃ? Dve dasa yasminti dvidasa. 为何说“非他义”？（例如）“dve dasa yasminti”(其中有二个十)，即“dvidasa”。 418. Tisse. 418. “ti”(三)变为“e”。 Anaññatthe [Pg.283] asatādo saṅkhyāpade pare tissa e hoti. 在非他义、非“sata”(百)等的数词在后时，“ti”变为“e”。 Tayo ca dasa ca terasa, tīhi vā adhikā dasa terasa. Evaṃ tevīsati, tettiṃsa. 三与十为“terasa”(十三)，或十上加三为“terasa”(十三)。同样地，“tevīsati”(二十三)，“tettiṃsa”(三十三)。 419. Cattālīsādo vā. 419. 于“cattālīsa”(四十)等词后，为任选。 Cattālīsādīsu paresu tissa e hoti vā. 当“cattālīsa”(四十)等在后时，“ti”或变为“e”。 Tecattālīsaṃ, ticattālīsaṃ, tepaññāsaṃ, tipaññāsaṃ, tesaṭṭhi, tisaṭṭhi, tesattati, tisattati, teasīti, tiasīti, tenavuti, tinavuti. “tecattālīsaṃ”(四十三)、“ticattālīsaṃ”(四十三)；“tepaññāsaṃ”(五十三)、“tipaññāsaṃ”(五十三)；“tesaṭṭhi”(六十三)、“tisaṭṭhi”(六十三)；“tesattati”(七十三)、“tisattati”(七十三)；“teasīti”(八十三)、“tiasīti”(八十三)；“tenavuti”(九十三)、“tinavuti”(九十三)。 420. Dvissā ca. 420. “dvi”也变为“e”。 Cattālīsādo dvissa e hoti vā ā ca. 当“cattālīsa”(四十)等在后时，“dvi”或变为“e”，亦可变为“ā”。 Dvecattālīsaṃ, dvācattālīsaṃ, dvicattālīsaṃ, dvepaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ, dvāsaṭṭhi, dvesaṭṭhi, dvāsattati, dvesattati, dvāsīti, dvānavuti, dvenavuti. Vāsaddena paññāsamhi āttaṃ, asītimhi ettañca natthi. “dvecattālīsaṃ”(四十二)、“dvācattālīsaṃ”(四十二)、“dvicattālīsaṃ”(四十二)；“dvepaññāsaṃ”(五十二)、“dvipaññāsaṃ”(五十二)；“dvāsaṭṭhi”(六十二)、“dvesaṭṭhi”(六十二)；“dvāsattati”(七十二)、“dvesattati”(七十二)；“dvāsīti”(八十二)；“dvānavuti”(九十二)、“dvenavuti”(九十二)。藉由“vā”字，于“paññāsa”(五十)中无“ā”形，于“asīti”(八十)中亦无“e”形。 421. Bācattālīsādo vā. 421. 在“cattālīsa”(四十)等之前，或变为“bā”。 Acattālīsādo pare dvissa bā hoti vā. 在“cattālīsa”(四十)等之前，“dvi”或变为“bā”。 Bārasa, dvādasa, bāvīsati, dvāvīsati, bāttiṃsa, dvattiṃsa. “bārasa”(十二)、“dvādasa”(十二)；“bāvīsati”(二十二)、“dvāvīsati”(二十二)；“bāttiṃsa”(三十二)、“dvattiṃsa”(三十二)。 Acattālīsādoti kiṃ? Dvācattālīsaṃ. 为何说“在四十等之前”？（例如）“dvācattālīsaṃ”(四十二)。 422. Catussa cuco dase. 422. 当“dasa”(十)在后时，“catu”(四)变为“cu”、“co”。 Dase [Pg.284] pare catussa cu, co honti vā. 于十之后，四（catu）可选变为cu或co。 Cuddasa, coddasa, catuddasa. 十四（cuddasa）、十四（coddasa）、十四（catuddasa）。 423. Vīsatidasesu pañcassa paṇṇapannā. 423. 于二十与十之后，五（pañca）变为paṇṇa、pannā。 Esu pañcassa paṇṇa, pannā honti vā yathākkamaṃ. 于此等之后，五（pañca）依次可选变为paṇṇa、pannā。 Paṇṇavīsati, pañcavīsati, pannarasa, pañcadasa. 二十五（paṇṇavīsati）、二十五（pañcavīsati），十五（pannarasa）、十五（pañcadasa）。 424. Chassa so. 424. 六（cha）变为so。 Dase pare chassa so hoti. 于十之后，六（cha）变为so。 Soḷasa. 十六（soḷasa）。 425. Ekaṭṭhānamā. 425. 一与八（eka, aṭṭha）变为ā。 Dase pare eka, aṭṭhānaṃ ā hoti. 于十之后，一（eka）与八（aṭṭha）变为ā。 Ekādasa, aṭṭhārasa. 十一（ekādasa），十八（aṭṭhārasa）。 426. Ra saṅkhyāto vā. 426. 由数词（之后），（十）可选变为ra。 Ekādisaṅkhyamhā parassa dasassa ra hoti vā. 于一（eka）等数词之后，十（dasa）可选变为ra。 Ekārasa, ekādasa, bārasa, dvādasa, pannarasa, pañcadasa, sattarasa, sattadasa, aṭṭhārasa, aṭṭhādasa, bādese pannādese ca niccaṃ. Idha na hoti, catuddasa. 十一（ekārasa、ekādasa），十二（bārasa、dvādasa），十五（pannarasa、pañcadasa），十七（sattarasa、sattadasa），十八（aṭṭhārasa、aṭṭhādasa）。于bā与panna的替换中，则恒（变为ra）。于此，十四（catuddasa）则不然。 427. Chatīhi ḷo ca. 427. 由六与三（之后），（十）亦变为ḷo。 Cha, tīhi parassa dassa ḷo hoti ro ca. 于六（cha）与三（ti）之后，十（dasa）变为ḷo，亦变为ro。 Soḷasa, terasa, teḷasa. 十六（soḷasa），十三（terasa），十三（teḷasa）。 428. Catutthatatiyānamaḍḍhuḍḍhatiyā. 428. 第四与第三（与“半”结合）成aḍḍhuḍḍha与tiyā。 ‘Aḍḍhuḍḍhatiyā’ti [Pg.285] aḍḍhā+uḍḍhatiyāti chedo, aḍḍhamhā paresaṃ catuttha, tatiyānaṃ uḍḍha, tiyā honti yathākkamaṃ. “aḍḍhuḍḍhatiyā”一词，分解为aḍḍhā+uḍḍhatiyā。于“半”（aḍḍha）之后，第四（catuttha）与第三（tatiya）依次变为uḍḍha与tiyā。 Aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo. 半加第四为aḍḍhuḍḍho（三又二分之一），半加第三为aḍḍhatiyo（二又二分之一）。 Sakatthe ṇyamhi aḍḍhateyyo. 于自义，当有ṇya后缀时，（成）aḍḍhateyyo（二又二分之一）。 429. Dutiyassa saha diyaḍḍhadivaḍḍhā. 429. 第二（与“半”结合）成diyaḍḍha与divaḍḍha。 Aḍḍhamhā parassa dutiyassa saha aḍḍhena diyaḍḍha, divaḍḍhā honti. 于“半”（aḍḍha）之后，第二（dutiya）与“半”结合，变为diyaḍḍha、divaḍḍha（一又二分之一）。 Aḍḍhena dutiyo diyaḍḍho, divaḍḍho. 半加第二为diyaḍḍho或divaḍḍho（一又二分之一）。 Yathā ca eka, dvi,ti, catu, pañca, cha, satta, aṭṭha, nava, dasasaddā paccekaṃ attano atthesu nipatanti, tathā vīsati, tiṃsati, cattālīsa, paññāsa, saṭṭhi, sattati, asīti, navutisaddā paccekaṃ attano atthesu nipatanti, dasasaddassa kāriyā na honti, evaṃ satasahassasaddāpīti daṭṭhabbaṃ. 又，如一、二、三、四、五、六、七、八、九、十等词，各住于自义；如是，二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十等词，亦各住于自义，不生十（dasa）之（构词）作用。如是，当知百、千等词亦然。 Tato paraṃ pana dasa sahassāni dasasahassaṃ, idaṃ ‘nahuta’nti ca vuccati, sataṃ sahassāni satasahassaṃ, idaṃ ‘lakkha’nti ca vuccati, dasa satasahassāni dasasatasahassanti evaṃ digusamāsavasena etāni padāni sijjhanti. 然于此后，十千为一万（dasasahassaṃ），此亦称“那由他”（nahuta）；百千为十万（satasahassaṃ），此亦称“洛叉”（lakkha）；十个十万为百万（dasasatasahassaṃ）。如是，此等语词由数主释（digusamāsa）之力而成就。 Dve satāni dvisataṃ, tīṇi satāni tisataṃ, dve sahassāni dvisahassaṃ, tīṇi sahassāni tisahassaṃ iccādīni digumhi vuttāneva. 两百为二百（dvisataṃ），三百为三百（tisataṃ），两千为二千（dvisahassaṃ），三千为三千（tisahassaṃ）等，已于数主释（digu）中说。 Gaṇanapathe pana ekaṭṭhānaṃ, dasaṭṭhānaṃ, sataṭṭhānaṃ, sahassaṭṭhānaṃ, dasasahassaṭṭhānaṃ, satasahassaṭṭhānaṃ, dasasatasahassaṭṭhānanti [Pg.286] imāni satta ṭhānāni kamena dasaguṇitāni honti. Tattha ekaṭṭhānaṃ nāma ekaṃ, dve, tīṇi iccādi. Dasaṭṭhānaṃ nāma dasa, vīsaṃ, tiṃsaṃ iccādi. Sataṭṭhānaṃ nāma sataṃ, dvisataṃ, tisataṃ iccādi. Sahassaṭṭhānaṃ nāma sahassaṃ, dvisahassaṃ, tisahassaṃ iccādi. Evaṃ uparipi. Ekamekasmiñca ṭhāne nava padāni ca nava antaranavantāni ca honti. Ayaṃ mūlabhūmi nāma. 然于算法中，有个位、十位、百位、千位、万位、十万位、百万位，此七位依次以十倍递增。其中，个位者，谓一、二、三等；十位者，谓十、二十、三十等；百位者，谓一百、二百、三百等；千位者，谓一千、二千、三千等。以上亦如是。于每一位中，有九个语词及九个间隙。此名根本地（mūlabhūmi）。 Taduttari koṭibhūmi nāma. Tatthapi ekaṭṭhānaṃ, dasaṭṭhānaṃ, sataṭṭhānaṃiccādīni satta ṭhānāni honti. Tattha mūlabhūmiyā antimaṭṭhānaṃ gahetvā dasaguṇite kate koṭibhūmiyaṃ ekaṭṭhānaṃ hoti, idhapi satta ṭhānāni kamena dasaguṇitāniyeva, idha dasakoṭisatasahassaṃ antimaṭṭhānaṃ bhavati. 于彼之上，名俱胝地（koṭibhūmi）。于彼亦有个位、十位、百位等七位。于彼，取根本地之末位乘以十，即成俱胝地之个位。于此，七位亦依次以十倍递增，此中之末位为十俱胝十万（dasakoṭisatasahassaṃ）。 Taduttari pakoṭibhūmi nāma. Etthapi satta ṭhānāni honti. Tattha koṭibhūmiyā antimaṭṭhānaṃ gahetvā dasaguṇite kate pakoṭibhūmiyaṃ ekaṭṭhānaṃ hoti, idhapi satta ṭhānāni dasaguṇitāniyeva, dasapakoṭisatasahassaṃ antimaṭṭhānaṃ, iminā nayena sabbabhūmīsu uparūpari bhūmisaṅkanti ca ṭhānabhedo ca veditabbo. 于彼之上，名钵俱胝地（pakoṭibhūmi）。于此亦有七位。于彼，取俱胝地之末位乘以十，即成钵俱胝地之个位。于此，七位亦以十倍递增，末位为十钵俱胝十万（dasapakoṭisatasahassaṃ）。依此理趣，当知一切地中，层层向上之地之转换及位之差别。 Ayaṃ panettha bhūmikkamo-mūlabhūmi, koṭibhūmi, pakoṭibhūmi, koṭipakoṭibhūmi, nahutabhūmi, ninnahutabhūmi, akkhobhiṇībhūmi, bindubhūmi, abbudabhūmi, nirabbudabhūmi, ahahabhūmi, abababhūmi, aṭaṭabhūmi, sogandhikabhūmi, uppalabhūmi, kumudabhūmi, puṇḍarīkabhūmi, padumabhūmi, kathānabhūmi, mahākathānabhūmi, asaṅkhyeyyabhūmīti ekavīsati bhūmiyo sattacattālīsasataṃ ṭhānāni ca honti. 此中，地的次第是：根本地(mūlabhūmi)、俱胝地(koṭibhūmi)、钵俱胝地(pakoṭibhūmi)、俱胝钵俱胝地(koṭipakoṭibhūmi)、那由他地(nahutabhūmi)、尼那由他地(ninnahutabhūmi)、阿閦毗尼地(akkhobhiṇībhūmi)、频头地(bindubhūmi)、阿浮陀地(abbudabhūmi)、尼罗浮陀地(nirabbudabhūmi)、呵呵婆地(ahahabhūmi)、阿婆婆地(abababhūmi)、阿吒吒地(aṭaṭabhūmi)、苏犍陀地(sogandhikabhūmi)、优钵罗地(uppalabhūmi)、拘物头地(kumudabhūmi)、芬陀利迦地(puṇḍarīkabhūmi)、钵昙摩地(padumabhūmi)、迦他那地(kathānabhūmi)、摩诃迦他那地(mahākathānabhūmi)、阿僧祇地(asaṅkhyeyyabhūmi)这二十一种地，以及一百四十七个位次。 Nirayabhūmīnaṃ kamena pana abbudabhūmi, nirabbudabhūmi, abababhūmi, aṭaṭabhūmi, ahahabhūmi, kumudabhūmi, sogandhikabhūmi, uppalabhūmi[Pg.287], puṇḍarīkabhūmi, padumabhūmīti vattabbo. Ettha ca yasmā pāḷibhāsāyaṃ dasasatasahassaṃ nāma sattamaṭṭhānaṃ natthi, cha ṭhānāni eva atthi, tasmā garū aṭṭhakathāsu āgatanayena sattamaṭṭhānaṃ ullaṅghetvā chaṭṭhaṭṭhānato upari bhūmisaṅkantiṃ kathentā sataguṇitaṃ katvā kathenti, satasahassānaṃ sataṃ koṭi, koṭisatasahassānaṃ sataṃ pakoṭi iccādi. 然而，地狱地的次第是：阿浮陀地、尼罗浮陀地、阿婆婆地、阿吒吒地、呵呵婆地、拘物头地、苏犍陀地、优钵罗地、芬陀利迦地、钵昙摩地。在此，因为在巴利语中没有名为“百万”(dasasatasahassa)的第七位，只有六个位次，所以诸师在义注(aṭṭhakathā)中依照所传之法，跳过第七位，从第六位之上宣说地的进位时，是以百倍相乘而说，即：十万的百倍是俱胝，俱胝十万的百倍是钵俱胝，等等。 Tattha satasahassānaṃ sataṃ nāma dasasatasahassānaṃ dasakameva hoti, tasmā tathā kathentāpi bhūmīnaṃ sabbaṭṭhānānañca dasaguṇasiddhimeva kathentīti veditabbaṃ. Yasmā ca gaṇanabhūmisaṅkhāto gaṇanapatho nāma nānādesavāsīnaṃ vasena nānāvidho hoti, tasmā dīpavaṃse akkhobhiṇī, bindu, kathāna, mahākathānāni vajjetvā pāḷinayena sattarasa bhūmiyova vuttā. Kaccāyane pubbe dassitā ekavīsati bhūmiyo, sakkataganthesu tato sādhikabhūmiyo, katthaci pana mahābalakkhandhapariyantā saṭṭhi bhūmiyoti āgatā. 其中，十万的百倍（即俱胝）实与百万的十倍（即俱胝）相同。因此当知，即使他们那样说，也是在说诸地及一切位次皆以十倍成立。又，名为“计数地”的计数法(gaṇanapatha)，因不同地区居民而有多种，故在《岛史》(Dīpavaṃsa)中，除去阿閦毗尼、频头、迦他那、摩诃迦他那，依照巴利圣典的方式只说了十七地。在《迦旃延》(Kaccāyana)中，先前已开示了二十一地；在梵语典籍中，有比此更多的地；而在某些地方，则传来有直至大力蕴(mahābalakkhandha)边际的六十地。 Tattha sakasakabhūmito atirekavatthūni gaṇanapathavītivattāni nāma honti, yesaṃ pana mūlabhūmimattaṃ atthi, tesaṃ koṭimattānipi vatthūni gaṇanapathātikkantāni eva. 在此，超出各自地的事物被称为“超越计数法”(gaṇanapathavītivatta)。然而，对于那些只有根本地的事物，即使其数量达到俱胝，也仍然是“超出计数法”(gaṇanapathātikkanta)的。 Api ca ‘gaṇanapathavītivatta’nti ca ‘gaṇanapathātikkanta’nti ca ‘asaṅkhyeyya’nti ca atthato ekaṃ. Tasmā idhapi vīsati bhūmiyo eva anukkamena dasaguṇitā gaṇanapathā nāma honti. Asaṅkhyeyyanti pana dasaguṇavinimuttā gaṇanapathātikkantabhūmi eva vuccati. Mahākathānabhūmātikkantato paṭṭhāya hi anantamahāpathaviyā sabbapaṃsucuṇṇānipi idha asaṅkhyeyyabhūmiyaṃ saṅgayhanti. Itarathā asaṅkhyeyyanti ca gaṇanapathabhūmīti ca viruddhametanti. 再者，“超越计数法”(gaṇanapathavītivatta)、“超出计数法”(gaṇanapathātikkanta)与“无数”(asaṅkhyeyya)三者义同。因此，于此亦唯有二十地次第十倍相乘，名为计数法。然而，“无数”则被称为已脱离十倍相乘、超出计数法之地。因为从超出大迦他那(Mahākathāna)地开始，乃至无边大地的所有尘埃，也在此被摄入无数地中。否则，“无数”和“计数法地”此二者就互相矛盾了。 Dīpavaṃse [Pg.288] ca ‘‘tato upari abhūmi, asaṅkhyeyyanti vuccatī’’ti vuttaṃ. Tattha ‘abhūmī’ti vacanena gaṇanapathabhūmi eva paṭisiddhā, na tu gaṇanapathātikkantā visuṃ asaṅkhyeyyabhūmi nāma. Cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāyampi ayamattho vutto. Asaṅkhyeyyabhūmiyampi asaṅkhyeyyānaṃ cūḷa, mahādivasena anekappabhedo dakkhiṇavibhaṅgasuttena dīpetabbo. 《岛史》(Dīpavaṃsa)中也说：“从此之上为非地(abhūmi)，被称为无数。”在此，以“非地”之语，只是遮止了计数法地，而非指另有一个超出计数法的、名为“无数地”的地。《所行藏释义》(Cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanā)中也说了此义。在无数地中，无数者亦有小、大等多种差别，此当以《布施分别经》(Dakkhiṇāvibhaṅgasutta)来阐明。 Saddanītiyaṃ pana pāḷinayaṃ gahetvā ‘‘vīsati abbudāni ekaṃ nirabbudaṃ nāma. Vīsati nirabbudāni ekaṃ ababaṃ nāma’’ iccādinā nirabbudādīnaṃ saṅkhyānampi vīsatimattaguṇaṃ nāma vuttaṃ. Taṃ na yujjati. Nirayesu hi vīsatimattaguṇena abbuda, nirabbudādīnaṃ dasannaṃ nirayānaṃ tāni nāmāni siddhāni bhavanti. Garū pana tāni nāmāni gahetvā dasaguṇasiddhesu gaṇanapathesu pakkhipiṃsu, tasmā nāmamattena sadisāni bhavanti, guṇavidhi pana visadisoeva. 然而在《声论》(Saddanīti)中，采用巴利圣典的方式说：“二十个阿浮陀(abbuda)为一个尼罗浮陀(nirabbuda)，二十个尼罗浮陀为一个阿婆婆(ababa)”等等，如此，尼罗浮陀等的数量也被说成是二十倍。那是不恰当的。因为在地狱中，阿浮陀、尼罗浮陀等十种地狱的名称，正是以二十倍而成立的。然而，诸师却取这些名称，放入以十倍成立的计数法中，因此只是名称相似，倍数的规则却是完全不同的。 Evañcakatvā pāḷiyampi bakabrahmāsutte ‘‘sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, āyuṃ pajānāmi tavāhaṃ brahme’’ti vuttaṃ. Ettha ca yadi gaṇanabhūmipathepi nirabbudānaṃ vīsatimattena abababhūmi bhaveyya, evaṃ sati nirabbudānaṃ satasahassaṃ nāma na vucceyya. Jātakaṭṭhakathāyañca ‘‘nirabbudasatasahassānaṃ ekaṃ ahahaṃ nāma, ettakaṃ bakassa brahmuno tasmiṃbhave avasiṭṭhaṃ āyū’’ti vuttaṃ. Tasmā imaṃ gaṇanabhūmipathaṃ patvā vīsatiguṇaṃ nāma natthīti siddhaṃ hoti. Akkhobhiṇī, bindu, kathāna, mahākathānānipi aññato gahetvā pakkhittāni siyuṃ. Evaṃ pakkhittānañca cuddasannaṃ saṅkhyānaṃ kaccāyane kamokkamatā pana pacchājātā siyāti. 如是，在巴利圣典的《婆迦梵天经》(Bakabrahmāsutta)中也说：“梵天啊，我了知你的寿命，有十万尼罗浮陀。”在此，如果在计数地法中，二十个尼罗浮陀会成为一个阿婆婆地，那么“十万尼罗浮陀”之名就不会被说了。在《本生义注》(Jātakaṭṭhakathā)中也说：“十万尼罗浮陀为一个阿诃诃(ahaha)，这是婆迦梵天在那一生中所剩的寿命。”因此，就此计数地法而言，没有二十倍之说，此乃定论。阿丘比尼(Akkhobhiṇī)、频头(bindu)、迦他那(kathāna)、大迦他那(mahākathāna)也可能是从别处取来加入的。而如此加入的十四个计数词，在《迦旃延》中的次第，则可能是后来产生的。 Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānabyākaraṇadīpaniyā 如是，名为《词语明灯》(Niruttidīpanī)之《目犍连(Moggallāna)语法阐明》终。 Samāsakaṇḍo catuttho. 第四复合词篇终。 5. Taddhita 5. 派生词 Atha [Pg.289] taddhitavidhānaṃ dīpiyate. 接下来将阐述派生词的构成方法。 Taddhitavutti nāma vicitrā hoti, sātisayena vicitrañāṇahitaṃ vahati, tasmā tesaṃ tesaṃ kulaputtānaṃ hitanti taddhitaṃ, imasmiṃ kaṇḍe sabbavidhānassa nāmaṃ. Taṃ pana aṭṭhavidhaṃ hoti apaccaṃ, anekatthaṃ, assatthi, bhāvakammaṃ, parimāṇaṃ, saṅkhyā, khuddakaṃ, nānāttanti. 派生词的用法多种多样，能带来极其丰富的智慧利益，因此能为各类良家子(kulaputta)带来利益，故称“派生词”(taddhita)。在本篇中，此为所有构成法则之总称。它分为八种：后裔(apacca)、多义(anekattha)、所有(assatthi)、状态与行为(bhāvakamma)、量(parimāṇa)、数(saṅkhyā)、小(khuddaka)与种种(nānātta)。 Apaccarāsi 后裔类 430. Ṇo vāpacce. 430. ṇ后缀，或用于后裔义。 Chaṭṭhyantā nāmamhā tassa apaccanti atthe vikappena ṇapaccayo hoti. Vāsaddo vākya, samāsānaṃ vikappanattho, ito paraṃ anuvattate, tena sabbattha vikappavidhi sijjhati. Ṇānubandho vuddhyattho, so payogaappayogī. Vasiṭṭhassa apaccanti atthe iminā suttena vasiṭṭhamhā ṇapaccayo, so sāmyatthañca apaccatthañca ubhayaṃ vadati, chaṭṭhī ca apaccapadañca tena vuttatthā nāma honti, vasiṭṭhapadaṃ paccayena saha ekatthaṃ hoti, ubhayaṃ ekato hutvā puttassa nāmaṃ hotīti attho. Tato ‘ekatthatāya’nti chaṭṭhiyā lopo, apaccapadaṃ pana vuttatthamattena luppati. Tañhi sutte padhānabhāvena niddiṭṭhaṃ hoti, na chaṭṭhīti, mahāvuttinā vā padānaṃ lopo. Evaṃ sabbattha. 从以第六格结尾的名词，为表达“他的后代”之意，可选择性地加ṇ后缀。vā词表示语句与复合词的选择意义，此后沿用，故一切选择规则皆成立。ṇ之附标为增广义，其本身不用于词形。为表“瓦西施塔(Vasiṭṭha)之后代”义，依此经从“瓦西施塔”加ṇ后缀，该后缀既表所有义亦表后代义，第六格与“后代”一词的意义已为其所表述，“瓦西施塔”一词与后缀合为一义，二者合一则为子名之义。因“合为一义”故省略第六格，“后代”一词则因仅表已述之义而省略。盖此于经中系以主要成分被指明，非第六格，或依大疏说可省字。一切如是。 431. Padānamādissāyuvaṇṇassāeo ṇānubandhe. 431. 当有ṇ附标时，词首元音增广。 Padānaṃ ādibhūtassa akārassa ca ivaṇṇu’vaṇṇassa ca ā, e, o vuddhiyo honti ṇānubandhe paccaye pareti padādia-kārassa āvuddhi, syādyuppatti. 当有ṇ附标的后缀在后时，词首的a音、i音和u音会增广为ā、e、o。词首的a音增广为ā，然后产生格的语尾。 Vāsiṭṭho, [Pg.290] puriso, vāsiṭṭhī, itthī, vāsiṭṭhaṃ, kulaṃ, vasiṭṭhassa putto vāsiṭṭho, vasiṭṭhassa dhītā vāsiṭṭhī, vasiṭṭhassa kulaṃ vāsiṭṭhanti evampi yojetuṃ yujjati. 瓦西施塔(Vāsiṭṭho)，男人；瓦西施塔(Vāsiṭṭhī)，女人；瓦西施塔(Vāsiṭṭhaṃ)，家族。瓦西施塔(Vasiṭṭha)的儿子是瓦西施塔(Vāsiṭṭho)，瓦西施塔的女儿是瓦西施塔(Vāsiṭṭhī)，瓦西施塔的家族是瓦西施塔(Vāsiṭṭhaṃ)，这样来组合也是可以的。 Tattha ‘vasiṭṭhassā’ti etena gottasseva pitubhūtaṃ ādipurisaṃ vadati. Kasmā? Gottasaddattā. Evañhi sati tasmiṃ gotte paccājātā sabbepi janā tassa apaccā nāma honti. 此处所谓“瓦西施塔的”，是用姓氏指称其父系的原始祖先。为什么这样说呢？因为这是姓氏的含义。如果这样，所有在该姓氏中再次出生的人，都可以说是他的后代。 432. Majjhe. 432. 中间 Majjhe pavattānaṃ a, yuvaṇṇānaṃ ā, e, ovuddhiyo honti vā kvaci. 在词干中间出现的a音、i音和u音，有时会增广为ā、e、o。 Vāseṭṭho, vāseṭṭhī, vāseṭṭhaṃ. Vāsaddena ‘‘vasiṭṭhassa putto dhītā kula’’nti vākyaṃ vā ‘‘vasiṭṭhaputto vasiṭṭhadhītā vasiṭṭhakula’’nti samāsaṃ vā vikappeti. Evaṃ sabbattha. 瓦塞塔(Vāseṭṭho)，瓦塞塔(Vāseṭṭhī)，瓦塞塔(Vāseṭṭhaṃ)。以“vā”词，可选择构成‘瓦西施塔(Vasiṭṭha)的儿子、女儿、家族’这样的语句，或者构成‘瓦西施塔子、瓦西施塔女、瓦西施塔家族’这样的复合词。所有其他情况也一样。 Bharadvājassa apaccaṃ bhāradvājo, visāmittassa apaccaṃ vesāmitto, gotamassa apaccaṃ gotamo, kassapassa apaccaṃ kassapo, vasudevassa apaccaṃ vāsudevo. Evaṃ bāladevo. 巴罗多迦(Bharadvāja)的后裔是巴罗多迦(Bhāradvājo)，毗奢蜜多(Visāmitta)的后裔是毗奢蜜多(Vesāmitto)，乔达摩(Gotama)的后裔是乔达摩(Gotamo)，迦叶(Kassapa)的后裔是迦叶(Kassapo)，瓦素迭瓦(Vasudeva)的后裔是瓦素迭瓦(Vāsudevo)。同样，巴拉德瓦(Bāladeva)也是如此。 Upagussa apaccanti ettha ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ti ṇānubandhe paccaye pare uvaṇṇassa avaṅa hoti. Opagavo, opagavī, opagavaṃ, manuno apaccaṃ mānavo, bhagguno apaccaṃ bhaggavo, paṇḍuno apaccaṃ paṇḍavo, upavindussa apaccaṃ opavindavo iccādi. 在此，当带有ṇ附标的后缀在后时，根据“uvaṇṇassāvaṅa…”的规则，u音变为avaṅa。例如：优波古(Upagu)的后裔是欧波伽婆(Opagavo)、欧波伽婆(Opagavī)、欧波伽婆(Opagavaṃ)；摩奴(Manu)的后裔是摩那婆(Mānavo)；跋古(Bhaggu)的后裔是巴伽瓦(Bhaggavo)；般度(Paṇḍu)的后裔是畔达瓦(Paṇḍavo)；优波频头(Upavindu)的后裔是欧波频陀婆(Opavindavo)等等。 433. Vacchādito ṇānaṇāyanā. 433. 从瓦蹉(Vaccha)等词，加ṇāna和ṇāyana后缀。 Chaṭṭhuntehi [Pg.291] vacchādīhi gottasaddagaṇehi tassa apaccanti atthe ṇānubandhā āna, āyanapaccayā honti vā. 从以第六格结尾的瓦蹉(Vaccha)等氏族名称，在表示“他的后裔”的意义时，可选择性地添加带有ṇ附标的āna和āyana后缀。 Vacchassa apaccaṃ vacchāno, vacchāyano, vacchānī, vacchāyanī, vacchānaṃ, vacchāyanaṃ. Evaṃ kaccāno, kaccāyano, kātiyāno, kātiyāyano, sākaṭāno, sākaṭāyano, kaṇhāno, kaṇhāyano, moggallāno, moggallāyano, aggivessāno, aggivessāyano, muñcāno, muñcāyano, kuñcāno, kuñcāyano iccādi. 瓦蹉(Vaccha)的后裔是瓦蹉诺(Vacchāno)、瓦蹉亚诺(Vacchāyano)、瓦蹉尼(Vacchānī)、瓦蹉亚尼(Vacchāyanī)、瓦蹉南(Vacchānaṃ)、瓦蹉亚南(Vacchāyanaṃ)。同样地：迦旃延(Kaccāna)的后裔是迦旃延(Kaccāno)、迦旃延(Kaccāyano)；迦旃延(Kātiyāna)的后裔是迦旃延(Kātiyāno)、迦旃延(Kātiyāyano)；萨迦吒(Sākaṭa)的后裔是萨迦吒诺(Sākaṭāno)、萨迦吒亚诺(Sākaṭāyano)；伽那(Kaṇha)的后裔是伽那诺(Kaṇhāno)、伽那亚诺(Kaṇhāyano)；目犍连(Moggallāna)的后裔是目犍连(Moggallāno)、目犍连(Moggallāyano)；阿耆毗舍(Aggivessa)的后裔是阿耆毗舍诺(Aggivessāno)、阿耆毗舍亚诺(Aggivessāyano)；蒙遮(Muñca)的后裔是蒙遮诺(Muñcāno)、蒙遮亚诺(Muñcāyano)；恭遮(Kuñca)的后裔是恭遮诺(Kuñcāno)、恭遮亚诺(Kuñcāyano)，等等。 434. Kattikāvidhavādīhi ṇeyyaṇerā. 434. 从迦提迦(Kattikā)、寡妇(vidhavā)等词，加ṇeyya和ṇera后缀。 Chaṭṭhyantehi kattikādīhi vidhavādīhi ca tassa apaccanti atthe kamena ṇānubandhā eyya, erapaccayā honti vā. 从以第六格结尾的迦提迦(Kattikā)等词和寡妇(vidhavā)等词，在表示“他的后代”意义时，可依次选择性地添加带有ṇ附标的eyya和era后缀。 Ṇeyye – kattikāya nāma devadhītāya apaccaṃ kattikeyyo, vinatāya nāma deviyā apaccaṃ venateyyo, rohiṇiyā nāma deviyā apaccaṃ rohiṇeyyo, bhaginiyā apaccaṃ bhāgineyyo, nadiyā nāma itthiyā apaccaṃ nādeyyo. Evaṃ anteyyo, āheyyo, kāmeyyo, suciyā apaccaṃ soceyyo, bālāya apaccaṃ bāleyyo iccādi. 在ṇeyya后缀中：名为迦提迦(Kattikā)的天女的后裔是迦提迦子(Kattikeyyo)，名为毗那多(Vinatā)的天女的后裔是毗那多子(Venateyyo)，名为罗希尼(Rohiṇī)的天女的后裔是罗希尼子(Rohiṇeyyo)，姐妹的后裔是外甥(bhāgineyyo)，名为河(Nadī)的女子的后裔是河子(Nādeyyo)。像这样，安提子(Anteyyo)、阿诃子(Āheyyo)、迦摩子(Kāmeyyo)，清净(suci)的后裔是清净之子(soceyyo)，愚笨女人(bālā)的后裔是愚笨之子(bāleyyo)，等等。 Ṇere – vidhavāya apaccaṃ vedhavero, vidhavā nāma matapatikā itthī. Bandhukiyā apaccaṃ bandhukero, nāḷikiyā nāma itthiyā putto nāḷikero, samaṇassa upajjhāyassa putto sāmaṇero, samaṇiyā pavattiniyā dhītā sāmaṇerī iccādi. ṇera后缀：寡妇(vidhavā)之子为寡妇子(vedhavero)，寡妇即丧夫之妇。亲族女(bandhukī)之子为亲族子(bandhukero)，名为那梨迦(Nāḷikī)的女子之子为那梨迦子(nāḷikero)，沙门戒师(samaṇassa upajjhāyassa)之子为沙弥(sāmaṇero)，沙门尼导师(samaṇiyā pavattiniyā)的女儿为沙弥尼(sāmaṇerī)，等等。 435. Ṇya diccādīhi. 435. 从底提(Diti)等词，加ṇya后缀。 Chaṭṭhuntehi [Pg.292] ditiiccādīhi tassa apaccanti atthe ṇānubandho yapaccayo hoti vā. 从以第六格结尾的底提(Diti)等词，在表示“他的后代”之义时，可选择性地添加带有ṇ附标的ya后缀。 436. Lopovaṇṇivaṇṇānaṃ. 436. a音和i音的省略。 Ye pare avaṇṇassa ivaṇṇassa ca lopo hotīti ṇyamhi pare avaṇṇi’vaṇṇānaṃ lopo. 当ya后缀在后时，a音和i音会省略；因此，当ṇya后缀在后时，a音和i音会省略。 Ditiyā nāma devadhītāya apaccaṃ decco, aditiyā apaccaṃ ādicco. 名为底提(Diti)的天女之子为decco，阿底提(Aditi)之子为ādicco。 Tattha ivaṇṇalope ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi pare tavaggassa cavaggattaṃ, puna ‘vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ, kuṇḍaniyā apaccaṃ koṇḍañño. 在此，当i音脱落时，依据“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”的规则，当ya在后时，tavagga变为cavagga；又依据“vaggalasehi te”的规则，ya发生前同化。军荼利尼(Kuṇḍanī)的后裔为憍陈如(Koṇḍañño)。 437. Uvaṇṇassāvaṅa sare. 437. 当元音在后时，u音变为avaṅa。 Sare pare uvaṇṇassa avaṅa hotīti uvaṇṇassa avattaṃ. ‘Tavaggavaraṇāna…’nti suttena vassa battaṃ, puna ‘vaggalasehi te’ti suttena yassa pubbarūpattaṃ, bhātuno apaccaṃ bhātabyo. 当元音在后时，u音变为avaṅa，即u音变为av。依据“Tavaggavaraṇāna…”的规则，v变为b；又依据“vaggalasehi te”的规则，ya发生前同化。兄弟(bhātu)的后裔为bhātabyo。 438. Ā ṇi. 438. Ā、ṇi。 Rassā’kārantato apaccatthe ṇānubandho rassi’paccayo hoti vā. 从以短a音结尾的词，在后裔义中，可选择性地添加带有ṇ附标的i后缀。 Dakkhassa apaccaṃ dakkhi. Evaṃ doṇi, vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāruno apaccaṃ dāravi, varuṇassa apaccaṃ vāruṇi[Pg.293]. Evaṃ kaṇḍi, bāladevi, pāvaki, jinadattassa apaccaṃ jenadatti, suddhodani, anuruddhi iccādi. 达刹(Dakkha)的后裔是dakkhi。同样地，doṇi、vāsavi、sakyaputti、nāṭaputti、dāsaputti；达鲁(Dāru)的后裔是dāravi；瓦儒那(Varuṇa)的后裔是vāruṇi。同样地，kaṇḍi、bāladevī、pāvaki；耆那达多(Jinadatta)的后裔是jenadatti；suddhodani、anuruddhi等。 439. Rājato ño jātiyaṃ. 439. 从rāja(王)一词，在种姓义中，[加]ṇa后缀。 Jātiyaṃ gamyamānāyaṃ rājasaddamhā apaccatthe ñapaccayo hoti vā. 当表示种姓义时，从rāja(王)一词，在后裔义中，可选择性地添加ṇa后缀。 Rañño apaccaṃ rājañño, rājakulassa puttoti attho. 国王的后裔是rājañño，意思是王族之子。 Jātiyanti kiṃ? Rājaputto. 为何说“在种姓义中”？答：rājaputto(王之子)。 440. Khattā yiyā. 440. 从khatta[一词，加]ya、iya[后缀]。 Jātiyaṃ gamyamānāyaṃ khattasaddamhā apaccatthe ya, iyapaccayā honti. 当表示种姓时，从khatta一词，在后裔义中，加ya和iya后缀。 Khattakulassa apaccaṃ khatyo, khattiyo. 刹帝利(khatta)家族的后裔是khatyo、khattiyo。 Jātiyantveva? Khatti. 为何说“唯在种姓义中”？答：khatti。 441. Manuto ssasaṇa. 441. 从Manu[一词，加]ssa、saṇa[后缀]。 Jātiyaṃ gamyamānāyaṃ manusaddamhā apaccatthe ssa, saṇapaccayā honti. 当表示种姓时，从Manu一词，在后裔义中，加ssa和saṇa后缀。 Manuno apaccaṃ manusso, mānuso, manu nāma kappe ādikhattiyo mahāsammatarājā, itthiyaṃ manussī, mānusī, 摩奴(Manu)的后裔是manusso、mānuso。名为摩奴者，是此劫的第一位刹帝利，即大共选王(Mahāsammata)。其女性形式为manussī、mānusī。 Jātiyantveva? Māṇavo. 为何说“唯在种姓义中”？答：māṇavo。 442. Janapadanāmasmā janakhattiyā raññe ca ṇo. 442. 从指人民与刹帝利的国土名，在国王义中，[加]ṇa后缀。 Janavācinā [Pg.294] ca khattiyavācinā ca janapadanāmamhā raññe ca apacce ca ṇo hoti. 从表示其人民与刹帝利的国土名，在国王义与后裔义中，加ṇa后缀。 Pañcālānaṃ janānaṃ rājā pañcālo, pañcālassa khattiyassa apaccaṃ pañcālo. Evaṃ kosalo, māgadho, okkāko. 般遮罗(Pañcāla)人的国王是pañcālo，般遮罗刹帝利的后裔是pañcālo。同样地，憍萨罗(kosalo)、摩揭陀(māgadho)、奥嘎咖(okkāko)。 Janapadanāmasmāti kiṃ? Dasaratharañño putto dāsarathi. 为何说“从国土名”？答：十车王(Dasaratha)的儿子是dāsarathi。 Janakhattiyāti kiṃ? Pañcālassa brāhmaṇassa apaccaṃ pañcāli. 为何说“人民与刹帝利”？答：般遮罗(Pañcāla)婆罗门的后裔是pañcāli。 443. Ṇya kurusivīhi. 443. 从Kuru、Sivi[二词，加]ṇya后缀。 Kuru, sivisaddehi apacce raññe ca ṇyo hoti. 从Kuru和Sivi二词，在后裔义和国王义中，加ṇya后缀。 Kururañño apaccaṃ korabyo, kururaṭṭhavāsīnaṃ rājā korabyo, korabbo, pubbarūpattaṃ, sivirañño apaccaṃ sebyo, siviraṭṭhavāsīnaṃ rājā sebyo. 拘卢(Kuru)王的后裔是korabyo；拘卢国居民的国王是korabyo，或经前同化为korabbo。尸毗(Sivi)王的后裔是sebyo；尸毗国居民的国王是sebyo。 Apaccarāsi niṭṭhito. 后裔章终。 Anekattharāsi 多义章 444. Ṇa rāgā tena rattaṃ. 444. 从rāga(染料)[一词]，在“被其所染”义中，[加]ṇa后缀。 Rajjanti vatthaṃ etenāti rāgo, rajanavatthu, rāgavācimhā tena rattanti atthe ṇo hoti. “衣物被此所染”，故为rāga(染料)，即染色之物。从表示染料的词，在“被其所染”义中，加ṇa后缀。 Kasāvena rattaṃ vatthaṃ kāsāvaṃ, kāsāyaṃ vā. Evaṃ kosumbhaṃ, haliddiyā rattaṃ hāliddaṃ, pāṭaṅgena rattaṃ pāṭaṅgaṃ, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ iccādi. 以赤褐色染料(kasāva)所染的布是kāsāvaṃ，或kāsāyaṃ。同样地，以红花(kusumbha)所染的是kosumbhaṃ，以姜黄(haliddī)所染的是hāliddaṃ，以苏木(pāṭaṅga)所染的是pāṭaṅgaṃ，以茜草(mañjiṭṭhā)所染的是mañjiṭṭhaṃ，以藏红花(kuṅkuma)所染的是kuṅkumaṃ等。 ‘‘Nīlaṃ [Pg.295] vatthaṃ, pītaṃ vattha’’ntiādīsu pana nīla, pītādisaddā guṇasaddattā paccayena vinā guṇanissayaṃ dabbaṃ vadanti. Evaṃ sabbesu guṇasadda, jātisadda, nāmasaddesu. 然而，在“蓝色的布、黄色的布”等[表达]中，nīla(蓝)、pīta(黄)等词因是性质词，故无需后缀即可表示依存于该性质的实体。所有性质词、种类词、名称词皆是如此。 445. Nakkhatteninduyuttena kāle. 445. 从与月亮相应的星宿[词]，在时间义中[加后缀]。 Induyuttena nakkhattena lakkhite kāle tannakkhattavācīhi ṇo hoti. 在以与月亮结合的星宿为标志的时间，从指称该星宿的词后，加ṇa后缀。 Puṇṇacandayuttena phussanakkhattena lakkhitā phussā, ratti, phusso, aho. Evaṃ māgho iccādi. 以与满月结合的弗沙(Phussa)星宿为标志的夜晚，是弗沙夜(phussā ratti)；白昼，是弗沙日(phusso aho)。同样地，有摩伽(Māgha)等等。 Nakkhattenāti kiṃ? Garugahena lakkhitā ratti. 为何说“以星宿”？[例如]以木曜(garugaha)为标志的夜晚。 Induyuttenāti kiṃ? Phussena lakkhito muhutto. 为何说“与月亮结合”？[例如]以弗沙(Phussa)星宿为标志的时刻(muhutta)。 Kāleti kiṃ? Phussena lakkhitā atthasiddhi. 为何说“在时间”？[例如]以弗沙(Phussa)星宿为标志的义利成就(atthasiddhi)。 446. Sāssa devatā puṇṇamāsī. 446. 彼为其天神；彼为其满月。 Sā assa devatā, sā assa puṇṇamāsīti atthe paṭhamantā ṇo hoti. 在“彼为其天神”、“彼为其满月”的意义上，从第一格词后，有ṇo后缀。 Buddho assa devatāti buddho, yo buddhaṃ attano ārakkhadevataṃ viya garuṃ katvā vicarati, nirantaraṃ vā ‘‘buddho buddho’’ti vācaṃ nicchāreti, tassetaṃ nāmaṃ. Sugato assa devatāti sogato, mahindadevo assa devatāti māhindo. Evaṃ yāmo, somo, vāruṇo. “佛陀是其天神”，是为佛陀信徒(buddho)，即指将佛陀视如自己守护天神般尊重而行，或恒常念诵“佛陀、佛陀”之人，此为其名。“善逝是其天神”，是为善逝信徒(sogato)；“摩哂陀天(Mahindadeva)是其天神”，是为摩哂陀信徒(māhindo)。同样地，有阎摩信徒(yāmo)、月天信徒(somo)、水天信徒(vāruṇo)。 Phussī assa puṇṇamāsīti phusso, māso. Evaṃ māgho, phagguno, citto, vesākho, jeṭṭhamūlo, āsaḷho, sāvaṇo, poṭṭhapādo, assayujo, kattiko, māgasiro. “弗沙(Phussī)是其满月”，是为弗沙月(Phusso māso)。同样地，有摩伽月(Māgho)、颇求那月(Phagguno)、质多罗月(Citto)、卫塞月(Vesākho)、逝瑟吒月(Jeṭṭhamūlo)、阿沙荼月(Āsaḷho)、舍罗婆那月(Sāvaṇo)、婆罗瑟吒婆陀月(Poṭṭhapādo)、阿湿婆庾阇月(Assayujo)、迦刺底迦月(Kattiko)、末伽始罗月(Māgasiro)。 Puṇṇamāsīti kiṃ? Phussī assa pañcamī tithī. 为何说“满月”？[例如]弗沙(Phussī)是其第五日(pañcamī tithī)。 447. Tamadhīte taṃ jānāti kaṇikā ca. 447. 于“学彼”、“知彼”义，亦加ka、ṇika后缀。 Etesu [Pg.296] atthesu dutiyantā ṇo ca ko ca ṇiko cāti ete paccayā honti. 在这些意义上，从第二格词后，有ṇo、ka和ṇika这些后缀。 Ṇamhi – byākaraṇaṃ adhīte jānāti vā veyyākaraṇo. Pakkhe ‘‘veyyākaraṇiko, byañjanaṃ adhīte jānāti vā veyyañjaniko’’ti imāni ṇikena sijjhanti. 关于ṇo后缀：学习或了知声明(byākaraṇa)者，是为声明家(veyyākaraṇo)。另一方面(pakkhe)：声明家(veyyākaraṇiko)，以及学习或了知音韵(byañjana)者，是为音韵家(veyyañjaniko)，这些词由ṇika后缀构成。 Kamhi-chandaṃ adhīte jānāti vā chando. Evaṃ padako, nāmako. 关于ka后缀：学习或了知韵律(chanda)者，是为韵律家(chando)。同样地，有句法家(padako)、名学家(nāmako)。 Ṇikamhi-vinayaṃ adhīte jānāti vā venayiko, suttantiko, ābhidhammiko. 关于ṇika后缀：学习或了知律(vinaya)者，是为持律者(venayiko)；[了知]经者，是为持经者(suttantiko)；[了知]论者，是为持论者(ābhidhammiko)。 Ettha ca ‘veyyākaraṇo’ti pade viyyākaraṇaṃ adhīteti vākyaṃ, ‘veyañjaniko’ti pade viyañjanaṃ adhīteti. Upari ‘dovāriko, sovaggika’nti padesupi ‘duvāre niyutto, suvaggāya saṃvattatī’ti vākyaṃ, atthaṃ kathentena pana duvāra, suvaggasaddānaṃ taddhitabhāve eva siddhattā dvāreti ca saggāyāti ca kathetabbo. 于此，对“声明家(veyyākaraṇo)”一词，其释句为“学习声明(viyyākaraṇaṃ adhīte)”；对“音韵家(veyañjaniko)”一词，其释句为“学习音韵(viyañjanaṃ adhīte)”。再者，对“守门人(dovāriko)”、“生天者(sovaggika)”等词，其释句亦为“于门所派(duvāre niyutto)”、“导向善趣(suvaggāya saṃvattatī)”。然而，在解释意义时，由于duvāra、suvagga二词已确立为派生词的词基，故应说为“于门(dvāre)”及“为天界(saggāya)”。 448. Tassa visaye dese. 448. 于其领域（指处所）。 Tassa desarūpe visaye chaṭṭhuntā ṇo hoti. 在“其处所形态的领域”之义，从第六格词后，有ṇo后缀。 Thūyamigā vasātino nāma, vasātīnaṃ visayo deso vāsāto. Idha adesarūpattā ṇo na hoti, cakkhussa visayo rūpaṃ. 名为“vasātino”者，即是居住者。居住者(vasātīnaṃ)的领域(visayo)即地方(deso)，是为“vāsāto”。于此，“眼的领域是色(cakkhussa visayo rūpaṃ)”一句，因非处所形态，故无ṇo后缀。 449. Nivāse tannāme. 449. 于其同名的住处。 Tannāmabhūte [Pg.297] nivāse chaṭṭhyantā ṇo hoti. 在“成为其名的住处”之义，从第六格词后，有ṇo后缀。 Sivīnaṃ nivāso deso sebyo. Vasaṃ adenti bhakkhantīti vasādā, byagghā sīhā vā, vasādānaṃ nivāso deso vāsādo. 西维人(Sivī)的住处(nivāso)即地方(deso)，是为西维国(sebyo)。“食脂者(vasādā)”，即吞食(adenti)脂肪(vasaṃ)者，如虎、狮。食脂者(vasādānaṃ)的住处即地方，是为“vāsādo”。 450. Anubhave. 450. 于近处有。 Samīpe bhavaṃ anubhavaṃ, ‘‘adūrabhave’’tipi pāṭho, tannāme anubhave dese chaṭṭhyantā ṇo hoti. “于近处有(samīpe bhavaṃ)”，即为“anubhavaṃ”；亦有读作“于不远处有(adūrabhave)”。在“成为其名的近处地方”之义，从第六格词后，有ṇo后缀。 Vidisāya anubhavaṃ vedisaṃ, nagaraṃ, udumbarassa anubhavaṃ odumbaraṃ, vimānaṃ. 毗提舍(Vidisā)的近处，是为毗提舍城(vedisaṃ nagaraṃ)；优昙跋罗(udumbara)树的近处，是为优昙跋罗天宫(odumbaraṃ vimānaṃ)。 451. Tena nibbatte. 451. 由彼所造。 Tannāme tena nibbatte dese tatiyantā ṇo hoti. 在“成为其名的、由彼所造的地方”之义，从第三格词后，有ṇo后缀。 Kusambena nāma isinā nibbattā kosambī, itthiyaṃ ī, nagarī. Evaṃ kākandī, mākandī, sahassena dhanena nibbattā sāhassī, parikhā, ayañca tatiyā hetumhi kattari karaṇe ca yathāyogaṃ yujjati. 由名为拘睒婆(Kusamba)的仙人所造，是为憍赏弥(Kosambī)，为阴性词，是城市名。同样地，有“kākandī”、“mākandī”。由一千财富所造，是为“sāhassī”，是护城河名。并且此第三格可酌情用于因由、作者及工具等义。 452. Tamidhatthi. 452. 此于此中有。 Taṃ idha atthīti atthe tannāme dese paṭhamantā ṇo hoti. 在“此于此中有”的意义上，于成为其名的地方，从第一格词后，有ṇo后缀。 Udumbarā [Pg.298] asmiṃ dese santīti odumbaro, badarā asmiṃ dese santīti bādaro. Evaṃ pabbajo. 此地有优昙跋罗(udumbara)树，故名“优昙跋罗”(odumbaro)；此地有枣(badara)树，故名“枣林”(bādaro)。同样地，有“山地”(pabbajo)。 453. Tatra bhave. 453. 于彼处有。 Tatra bhavatthe sattamyantā ṇo hoti. 于“彼处有”之义，从第七格词后，有ṇo后缀。 Udake bhavo odako, maccho, urasi bhavo oraso, putto, sāgamo. Nagare bhavo nāgaro. Evaṃ jānapado, māgadho, kapilavatthumhi bhavo kāpilavatthavo, ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ti ussa avattaṃ. Kosambiyaṃ bhavo kosambo, mitte bhavā mettā, pure bhavā porī, vācā, manasmiṃ bhavo mānaso. Ettha pana – 水中所有者为“水生”(odako)，即鱼；胸中所有者为“亲生”(oraso)，即儿子、嫡子。城中所有者为“城市人”(nāgaro)。同样地，有“地方人”(jānapado)、“摩揭陀人”(māgadho)。于迦毗罗卫(Kapilavatthu)所有者为“kāpilavatthavo”，依“uvaṇṇassāvaṅa…”(之规则)，u转为ava。于憍赏弥(Kosambī)所有者为“kosambo”；于友中所有者为“友谊”(mettā)；于古时所有者为“古语”(porī vācā)；于意中所有者为“意生”(mānaso)。然于此处—— 454. Manādīnaṃ saka. 454. 于manas等词，插入sa。 Ṇānubandhe paccaye pare manādīnaṃ ante sāgamo hotīti sabbattha manogaṇādīnaṃ ante sāgamo. 当有以ṇ为附标的后缀在后时，于manas等词的末尾插入sa。因此，于所有manas组等词的末尾皆插入sa。 Mānaso, rāgo, mānasā, taṇhā, mānasaṃ, sukhaṃ. Evaṃ cetaso, cetasā, cetasaṃ. Kvaci mano eva mānasaṃ, ceto eva cetasotipi yujjati. “意生的”(mānaso)，即贪(rāgo)；“意生的”(mānasā)，即爱(taṇhā)；“意生的”(mānasaṃ)，即乐(sukhaṃ)。同样地，有cetaso、cetasā、cetasaṃ。于某些情况，亦可说意(mano)即是mānasaṃ，心(ceto)即是cetaso。 455. Ajjādīhi tano. 455. 从ajja等词，加tano后缀。 Tatra bhavoti atthe ajjādīhi tano hoti. 于“彼处有”之义，从ajja等词后，有tano后缀。 Ajja bhavo ajjatano, attho, ajjattanī, vibhatti, dvittaṃ, ajjatanaṃ, hitaṃ, sve bhavo svātano, mahāvuttinā essa āttaṃ. Hiyyo bhavo hiyyattano, hiyyattano, hiyyattanaṃ, ossa attaṃ dvittañca. 今日所有者为“今日的”(ajjatano)，如“今日之义”(attho)；“今日的”(ajjattanī)，如“今日时态”(vibhatti)；“今日的”(ajjatanaṃ)，如“今日之利”(hitaṃ)。明日所有者为“明日的”(svātano)，依《大疏》(Mahāvutti)e转为ā。昨日所有者为“昨日的”(hiyyattano)，o转为a，且有叠音(dvitta)。 456. Purāto ṇo ca. 456. 从purā，亦加ṇo后缀。 Tatra [Pg.299] bhavoti atthe purāsaddamhā ṇo ca tano ca honti. 于“彼处有”之义，从purā一词加ṇo及tano后缀。 Pure bhavo purāṇo, idha ṇo anubandho na hoti, porāṇo vā, purātano. 于往昔所有者为“古老的”(purāṇo)，此处(ṇo的)附标不起作用；或为porāṇo，或为purātano。 457. Amātvacco. 457. 从amā，加acco后缀。 Amāsaddamhā bhavatthe acco hoti. ‘Amā’ti sahatthavācī. 从amā一词，于“有”之义，加acco后缀。“Amā”是“俱”义之语。 Rājakiccesu raññā saha bhavatīti amacco. 于王事中与王俱在者，故名“大臣”(amacco)。 458. Majjhādīhimo. 458. 从majjha等词，加imo后缀。 Majjhādīhi bhavatthe imo hoti. 从majjha等词，于“有”之义，加imo后缀。 Majjhe bhavo majjhimo. Evaṃ antimo, heṭṭhimo, uparimo, orimo, pacchimo, abbhantarimo, paccantimo, puratthimo. 于中所有者为“中间的”(majjhimo)。同样地，有“最后的”(antimo)、“最下的”(heṭṭhimo)、“最上的”(uparimo)、“此岸的”(orimo)、“西方的”(pacchimo)、“最内的”(abbhantarimo)、“边地的”(paccantimo)、“最东的”(puratthimo)。 459. Kaṇa ṇeyya ṇeyyaka yiyā. 459. Kaṇa、ṇeyya、ṇeyyaka、ya、iya。 Bhavatthe sattamyantā ete pañca paccayā honti. 于“有”之义，从第七格词加此五种后缀。 Kaṇa-kusinārāyaṃ bhavo kosinārako, magadhesu bhavo māgadhako, āraññako, vihāro. Kaṇa后缀：于古西那罗(Kusinārā)所有者为kosinārako；于摩揭陀(Magadha)所有者为māgadhako；“林野住者”(āraññako)；“精舍”(vihāro)。 Ṇeyya-gaṅgāyaṃ bhavo gaṅgeyyo, pabbateyyo, vane bhavo vāneyyo. Ṇeyya后缀：于恒河(Gaṅgā)所有者为gaṅgeyyo；“山岳的”(pabbateyyo)；于林中所有者为vāneyyo。 Ṇeyyaka-kosaleyyako[Pg.300], bārāṇaseyyako, campeyyako, mithileyyako, idha na vuddhi. Ṇeyyaka后缀：“憍萨罗人”(kosaleyyako)、“波罗奈人”(bārāṇaseyyako)、“瞻波城人”(campeyyako)、“弥提罗人”(mithileyyako)。此处无元音增长。 Ya-gāme bhavo gammo, dive bhavo dibbo, Ya后缀：于村中所有者为“村庄的”(gammo)；于天界所有者为“天界的”(dibbo)， Iya-gāmiyo, gāmiko, yassa kattaṃ, udare bhavo odariyo, odariko, dive bhavo diviyo, pañcāliyo, bodhipakkhiyo, lokiyo. Iya后缀：“村庄的”(gāmiyo)，亦作gāmiko；腹中所有者为“腹部的”(odariyo)，亦作odariko；天界所有者为“天界的”(diviyo)；“般遮罗的”(pañcāliyo)；“菩提分的”(bodhipakkhiyo)；“世间的”(lokiyo)。 460. Ṇiko. 460. Ṇika后缀。 Bhavatthe sattamyantā ṇiko hoti. 于“有”之义，从第七格词加ṇika后缀。 Sāradiko, divaso, sāradikā, ratti, sāradikaṃ, pupphaṃ. Bhavasaddena cettha aññepi atthe upalakkheti, pabbatato pakkhandā nadī pabbateyyā, kimīnaṃ kose jātaṃ koseyyaṃ, vatthaṃ. Evaṃ siveyyaṃ, bārāṇaseyyaṃ. “秋季的”(sāradiko)，如“秋日”(divaso)；“秋季的”(sāradikā)，如“秋夜”(ratti)；“秋季的”(sāradikaṃ)，如“秋花”(pupphaṃ)。此处，“有”(bhava)一词亦可表示其他意义，如：从山流下之河为“山中河”(pabbateyyā)；从虫茧所生之布为“蚕丝布”(koseyyaṃ)。同样地，有siveyyaṃ（尸毗国所产）、bārāṇaseyyaṃ（波罗奈所产）。 461. Tamassa sippaṃ sīlaṃ paṇyaṃ paharaṇaṃ payojanaṃ. 461. 是彼之技术、戒行、商品、武器、用途。 Tamassa sippaṃ, tamassa sīlaṃ, tamassa paṇyaṃ, tamassa paharaṇaṃ, tamassa payojananti atthesu paṭhamantā ṇiko hoti. 当表示“那是他的技艺”、“那是他的戒行”、“那是他的商品”、“那是他的武器”、“那是他的目的”等意义时，由第一格结尾的词语生成ṇika后缀。 Sippe – vīṇāvādanamassa sippaṃ veṇiko. Ettha ca vīṇāsaddena vīṇāvādanaṃ vuccati. Ekatthībhāvasāmatthiyañhetaṃ. Evaṃ sabbattha. Evaṃ modiṅgiko, pāṇaviko, vaṃsiko. 技艺——弹奏维那琴(vīṇāvādana)是他的技艺，故称维那琴师(veṇiko)。此处以“维那琴”(vīṇā)一词指代“弹奏维那琴”。这是由于词义合一的功能。所有情况皆同此理。同样地，鼓师(modiṅgiko)、小鼓师(pāṇaviko)、笛师(vaṃsiko)也是如此。 Sīle-paṃsukūladhāraṇaṃ assa sīlaṃ paṃsukūliko, paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sīlamassāti vā paṃsukūliko. Sīlasaddena cettha vata, dhamma, sādhukārāpi gayhanti, paṃsukūlaṃ dhāreti sīlenāti paṃsukūlikotipi yujjati. Evaṃ tecīvariko[Pg.301], piṇḍaṃ piṇḍaṃ patatīti piṇḍapāto, piṇḍācārena laddhabhojanaṃ, piṇḍapātayāpanaṃ assa sīlanti piṇḍapātiko, piṇḍapātena yāpetuṃ sīlañca vatañca dhammo ca garukāro ca assāti piṇḍapātiko. 戒行——持粪扫衣(paṃsukūladhāraṇa)是他的戒行，故称粪扫衣者(paṃsukūliko)；或以持粪扫衣为他的戒行，故称粪扫衣者。此处，“戒行”(sīla)一词也包含誓愿(vata)、法(dhamma)、善行(sādhukāra)等义，因“以戒行持粪扫衣”，故称粪扫衣者，此说亦可通。同样地，还有三衣者(tecīvariko)。“食物一团团地落入（钵中）”，故称乞食(piṇḍapāta)，即以乞食行(piṇḍācāra)所获的食物。以乞食维生是他的戒行，故称乞食者(piṇḍapātiko)；或以乞食维生是他的戒行、誓愿、法行与敬重之事，故称乞食者。 ‘Paṇya’nti vikkeyyavatthu vuccati, gandho paṇyaṃ assāti gandhiko. Evaṃ teliko, goḷiko. “商品”(paṇya)是指可贩卖之物(vikkeyyavatthu)，香料(gandha)是他的商品，故称香料商(gandhiko)。同样地，还有油商(teliko)、糖商(goḷiko)。 Paharanti etenāti paharaṇaṃ, āvudhabhaṇḍaṃ, cāpo paharaṇamassāti cāpiko. Evaṃ tomariko, muggariko. “击具”(paharaṇaṃ)是指用以击打之物，即武器(āvudhabhaṇḍa)。弓(cāpa)是他的击具，故称弓箭手(cāpiko)。同样地，标枪手(tomariko)、铁锤手(muggariko)也是如此。 Payojanaṃ vuccati phalaṃ, upadhi payojanamassāti opadhikaṃ, puññaṃ, sataṃ payojanamassāti sātikaṃ. Evaṃ sāhassikaṃ. 目的——“目的”(payojana)也称作“果”(phala)。以取(upadhi)为目的，故成“有取”(opadhikaṃ)，如“有取之福”(opadhikaṃ puññaṃ)。以百(sata)为目的，故成“值百者”(sātikaṃ)。同样地，“值千者”(sāhassikaṃ)也是如此。 462. Taṃ hantārahati gacchatuñchati carati. 462. 杀彼、应得彼、去彼、拾彼、行彼。 Taṃ hanti, taṃ arahati, taṃ gacchati, taṃ uñchati, taṃ caratīti atthesu dutiyantā ṇiko hoti. 当表示“杀彼”、“应得彼”、“去彼”、“拾彼”、“行彼”等意义时，由第二格结尾的词语生成ṇika后缀。 Pakkhīhi pakkhino hantīti pakkhiko. Evaṃ sākuṇiko, māyūriko, macchehi macche hanatīti macchiko. Evaṃ dhenuko, magehi mage hanatīti māgaviko, majjhe vāgamo. Evaṃ hāriṇiko, ‘hariṇo’ti mago eva. Sūkariko, idha na vuddhi. 以鸟捕鸟者，称为捕鸟人(pakkhiko)。同样地，捕鸟人(sākuṇiko)、捕孔雀者(māyūriko)。以鱼捕鱼者，称为渔夫(macchiko)。同样地，牧牛人(dhenuko)。以鹿捕鹿者，称为猎鹿人(māgaviko)，此处中间加入v字母。同样地，猎鹿人(hāriṇiko)，“hariṇa”即是鹿。猎猪人(sūkariko)，此处无元音增长。 Sataṃ arahatīti sātikaṃ. Evaṃ sāhassikaṃ. 值得一百(sata)者，称为值百者(sātikaṃ)。同样地，值千者(sāhassikaṃ)也是如此。 Paradāraṃ gacchatīti pāradāriko, paradāriko vā. Evaṃ pathiko, maggiko. 去他人之妻(paradāra)处者，称为通奸者(pāradāriko)，或作paradāriko。同样地，行路人(pathiko)、行路人(maggiko)也是如此。 Badare [Pg.302] uñchati gavesatīti bādariko. Evaṃ āmalakiko. 拾取、寻觅枣子(badara)者，称为采枣人(bādariko)。同样地，采庵摩罗果者(āmalakiko)也是如此。 Dhammaṃ caratīti dhammiko. Evaṃ adhammiko. 行法(dhamma)者，称为如法者(dhammiko)。同样地，不如法者(adhammiko)也是如此。 463. Tena kataṃ kītaṃ bandhaṃ abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ hataṃ hanti jitaṃ jayati dibbati khaṇati tarati carati vahati jīvati. 463. 由彼所作、所买、所缚、所造作、所混合、所杀；以彼杀、以彼胜、以彼博戏、以彼挖掘、以彼渡过、以彼行、以彼运载、以彼维生。 Tena kataṃ, tena kītaṃ…pe… tena jīvati iccatthesu tatiyantā ṇiko hoti. 当表示“由彼所作”、“由彼所买”……乃至“由彼维生”等意义时，由第三格结尾的词语生成ṇika后缀。 Kāyena kataṃ kāyikaṃ. Evaṃ vācasikaṃ, mānasikaṃ, vātena kato vātiko, ābādho. 以身(kāya)所作，称为身的(kāyikaṃ)。同样地，语的(vācasikaṃ)、意的(mānasikaṃ)。由风(vāta)所生，称为风病(vātiko ābādho)。 Satena mūlena kītaṃ bhaṇḍaṃ sātikaṃ. Evaṃ sāhassikaṃ. 以百(sata)为价(mūla)所买的货物(bhaṇḍa)，称为百价物(sātikaṃ)。同样地，千价物(sāhassikaṃ)也是如此。 Varattāya yottāya bandhito vārattiko, ayasā bandhito āyasiko, sāgamo. Evaṃ pāsiko. 以皮带(varattā)或绳索(yottā)所缚者，称为皮带缚者(vārattiko)。以铁(ayasā)所缚者，称为铁缚者(āyasiko)，此处有s字母的加入。同样地，套索缚者(pāsiko)也是如此。 Ghatena abhisaṅkhataṃ saṃsaṭṭhaṃ vā ghātikaṃ. Evaṃ goḷikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ. 以酥油(ghata)所造作或混合者，称为酥油制品(ghātikaṃ)。同样地，糖制品(goḷikaṃ)、凝乳制品(dādhikaṃ)、胡椒制品(māricikaṃ)也是如此。 Jālena hato jāliko, maccho. 以网(jāla)所捕杀的鱼(maccho)，称为网捕鱼(jāliko)。 Jālena hantīti jāliko, jālakevaṭṭo. Evaṃ bāḷisiko. 以网(jāla)捕杀者，称为渔夫(jāliko)，即撒网的渔夫(jālakevaṭṭo)。同样地，钓鱼人(bāḷisiko)也是如此。 Akkhehi jitaṃ dhanaṃ akkhikaṃ. Evaṃ sālākikaṃ. 以骰子(akkha)所赢得的钱财(dhana)，称为赌博所得(akkhikaṃ)。同样地，抽签所得(sālākikaṃ)也是如此。 Akkhehi jayati dibbatīti vā akkhiko. 以骰子(akkha)取胜或博戏者，称为赌徒(akkhiko)。 Khaṇittiyā khaṇatīti khāṇittiko. Evaṃ kuddāliko, idha na vuddhi. 以锄(khaṇitti)挖掘者，称为挖掘者(khāṇittiko)。同样地，持锹者(kuddāliko)也是如此，此处无元音增长。 Uḷumpena [Pg.303] taratīti oḷumpiko, uḷumpiko vā. Evaṃ nāviko, gopucchiko. 以筏(uḷumpa)渡水者，称为操筏人(oḷumpiko)，或作uḷumpiko。同样地，船夫(nāviko)、执牛尾渡河者(gopucchiko)也是如此。 Sakaṭena caratīti sākaṭiko. Evaṃ rathiko, yāniko, daṇḍiko, 以货车(sakaṭa)行进者，称为车夫(sākaṭiko)。同样地，驾战车者(rathiko)、乘车者(yāniko)、持杖者(daṇḍiko)也是如此。 Khandhena vahatīti khandhiko. Evaṃ aṃsiko, sīsiko, idha na vuddhi. 以肩(khandha)运载者，称为肩运人(khandhiko)。同样地，肩运人(aṃsiko)、头顶人(sīsiko)也是如此，此处无元音增长。 Vetanena jīvatīti vetaniko. Evaṃ bhatiko, kasiko, kayiko, vikkayiko, bhatikādīsu na vuddhi. 以工资(vetana)维生者，称为受薪者(vetaniko)。同样地，受雇者(bhatiko)、农夫(kasiko)、买家(kayiko)、卖家(vikkayiko)也是如此，在bhatika等词中无元音增长。 464. Tassa saṃvattati. 464. 此导向于彼。 Tassa saṃvattatīti atthe catutthyantā ṇiko hoti. 在“此导向于彼”的意义上，于第四格结尾的词后，加ṇika后缀。 Puna bhavāya saṃvattatīti ponobbhaviko, punassa ottaṃ, bhassa dvittaṃ, ponobbhavikā, taṇhā, lokāya saṃvattatīti lokiko, suṭṭhu aggoti saggo, saggāya saṃvattatīti sovaggikaṃ, puññaṃ. Evaṃ diṭṭhadhammikaṃ, samparāyikaṃ. 导向再有(puna bhava)的，称为“导向再有的”(ponobbhaviko)。此词中，puna的u变为o，bha被重复。渴爱(taṇhā)即是导向再有的。导向世间(loka)的，称为“世间的”(lokiko)。“极好”(suṭṭhu aggo)即是天界(saggo)。导向天界的，称为“生天的”(sovaggikaṃ)，即福德(puññaṃ)。同样，“现法的”(diṭṭhadhammikaṃ)和“后世的”(samparāyikaṃ)也是如此。 465. Tato sambhūtamāgataṃ. 465. 从彼处生起或来到。 Tato sambhūtaṃ, tato āgataṃ iccatthesu pañcamyantā ṇiko hoti. 在“从彼生起”、“从彼而来”的意义上，于第五格结尾的词后，加ṇika后缀。 Mātito sambhūtaṃ āgataṃ vā mattikaṃ, dvittaṃ rasso ca. Evaṃ pettikaṃ. Ṇya, ṇiyāpi dissanti, surabhito sambhūtaṃ sorabhyaṃ, thanato sambhūtaṃ thaññaṃ, pitito sambhūto pettiyo. Evaṃ mattiyo. Ṇyamhi-macco. 从母亲(mātito)生起或而来，是为“母系的”(mattikaṃ)，此中有重复及短化。同样，“父系的”(pettikaṃ)亦然。亦见ṇya、ṇiya后缀：从香气(surabhito)生起，是为“芳香”(sorabhyaṃ)；从乳房(thanato)生起，是为“乳汁”(thaññaṃ)；从父亲(pitito)生起，是为“父系的”(pettiyo)。同样，“母系的”(mattiyo)亦然。于ṇya后缀，如“人”(macco)。 466. Tattha vasati vidito bhatto niyutto. 466. 于彼处住，或知名，或受供，或受任。 Etesvatthesu [Pg.304] sattamyantā ṇiko hoti. 在这些意义上，于第七格结尾的词后，加ṇika后缀。 Rukkhamūle vasatīti rukkhamūliko. Evaṃ āraññiko, sosāniko. 住于树下者，是为“树下住者”(rukkhamūliko)。同样，“林野住者”(āraññiko)、“冢间住者”(sosāniko)亦然。 Ettha ca vasatīti sāmaññavacanepi tassīla, tabbata, taddhamma, tassādhukāritānaṃ vasena attho veditabbo taddhitapaccayānaṃ pasiddhatthadīpakattā. Na hi rukkhamūle muhuttamattaṃ vasanto rukkhamūlikoti voharīyati. 于此，“住”虽是通称，然应依其戒行、誓愿、德行及善行来了知其义，因派生词缀(taddhitapaccaya)乃阐明已成之义。非于树下暂住片刻者，即可称为“树下住者”。 Loke vidito lokiko. 世间所知者，是为“世间的”(lokiko)。 Catumahārājesu bhattā cātumahārājikā. 于四大天王有虔信者，是为“四大王天众”(cātumahārājikā)。 Dvāre niyutto dovāriko. Evaṃ bhaṇḍāgāriko, navakammiko, idha na vuddhi. ‘‘Jātikiyo, andhakiyo’’ iccādīsu mahāvuttinā kiyo. 受任于门者，是为“门卫”(dovāriko)。同样，“库管员”(bhaṇḍāgāriko)、“新工程监事”(navakammiko)亦然，此处无元音增长。于“jātikiyo”、“andhakiyo”等词，《大疏》(Mahāvutti)云其后缀为kiyo。 467. Tassidaṃ. 467. 此乃彼之所有。 Tassa idanti atthe chaṭṭhuntā ṇiko hoti. 在“此乃彼之所有”的意义上，于第六格结尾的词后，加ṇika后缀。 Saṅghassa ayaṃ saṅghiko, vihāro, saṅghikā, bhūmi, saṅghassa idaṃ saṅghikaṃ, bhaṇḍaṃ. Evaṃ puggalikaṃ, gaṇikaṃ, mahājanikaṃ, sakyaputtassa esoti sakyaputtiko. Evaṃ nāṭaputtiko, dāsaputtiko. 此（阳性物）属僧团所有，是为saṅghiko（僧团的），如寺院；（阴性）saṅghikā，如土地；此（中性物）属僧团所有，是为saṅghikaṃ，如物品。同样，puggalikaṃ（个人的）、gaṇikaṃ（团体的）、mahājanikaṃ（大众的）。此乃释迦子所有，是为“释迦子弟”(sakyaputtiko)。同样，nāṭaputtiko（舞者之子）、dāsaputtiko（奴仆之子）亦然。 468. Ṇikassiyo vā. 468. ṇika或作iyo。 Ṇikapaccayassa iyo hoti vā. ṇika后缀或作iyo。 Sakyaputtiyo, sakyaputtiko iccādi. 如sakyaputtiyo、sakyaputtiko等。 469. Ṇo. 469. ṇa后缀。 Tassidanti [Pg.305] atthe chaṭṭhuntā ṇo hoti. 在“此乃彼之所有”的意义上，于第六格结尾的词后，加ṇa后缀。 Kaccāyanassa idaṃ kaccāyanaṃ, byākaraṇaṃ. Evaṃ sogataṃ, sāsanaṃ, māhiṃsaṃ, maṃsādi. 此属迦旃延所有，是为“迦旃延的”(kaccāyanaṃ)，如其文法。同样，“善逝的”(sogataṃ)，如其教法；“水牛的”(māhiṃsaṃ)，如其肉等。 470. Gavādīhi yo. 470. 于go等词后加ya后缀。 Tassidanti atthe gavādīhi yo hoti. 在“此乃彼之所有”的意义上，于go等词后，加ya后缀。 471. Yamhi gossa ca. 471. 当ya在后时，go亦然。 Yavante paccaye pare gossa ca uvaṇṇānañca avaṅa hotīti avādeso. ‘Tavaggavaraṇāna…’nti suttena vassa battaṃ, gunnaṃ idaṃ gabyaṃ, maṃsādi, du vuccati rukkho, tassa idaṃ dabyaṃ, dabbaṃ, mūlādi. 当以y为首的后缀在后时，go及u元音变为avaṅa，此即ava替换。依“Tavaggavaraṇāna…”经，v变为b。此属牛所有，是为“牛的”(gabyaṃ)，如肉等。du称为树，此属其所有，是为“木的”(dabyaṃ, dabbaṃ)，如树根等。 Anekattharāsi niṭṭhito. 多义聚终。 Assatthirāsi 所有义聚 472. Tametthassatthīti mantu. 472. 在“彼在此中有”或“彼有此”的意义上，加mantu后缀。 Taṃ ettha atthi, taṃ assa atthīti atthesu paṭhamantā mantupaccayo hoti, ivaṇṇu’vaṇṇo’kārehi mantu. Tattha ivaṇṇantehi niccaṃ, upaṭṭhitā sati etasmiṃ atthi, etassa vā atthīti satimā. Evaṃ gatimā, matimā, dhitimā, atthadassimā, sirīmā iccādi. 在“彼在此中有”或“彼有此”的意义上，于第一格结尾的词后，加mantu后缀。于以i、u、o音结尾的词后，加mantu后缀。其中，于以i音结尾的词后，总是如此：已建立的念于此人中有，或此人有念，故为“有念者”(satimā)。同样地，有归趣者(gatimā)、有慧者(matimā)、有毅力者(dhitimā)、见义者(atthadassimā)、有吉祥者(sirīmā)等。 Uvaṇṇantehi pana [Pg.306] – 然而，于以u音结尾的词后—— 473. Āyussāyasa mantumhi. 473. 当mantu后缀在后时，āyu成āyasa。 Mantumhi pare āyussa āyasādeso hoti. 当mantu后缀在后时，āyu被替换为āyasa。 Dīghaṃ āyu asmiṃ atthi, assa vā atthīti āyasmā. Evaṃ cakkhumā, bandhumā, bhāṇumā iccādi. “此人有长寿”或“彼有长寿”，故为具寿(āyasmā)。同样地，有眼者(cakkhumā)、有亲族者(bandhumā)、有光辉者(bhāṇumā)等。 Bahū gāvo asmiṃ santi, assa vā santīti gomā. Candimā, pāpimāpadesu ca mahāvuttinā imantupaccayaṃ icchanti. Tattha candasaṅkhātaṃ vimānaṃ assa atthīti candimā, devaputto, upacārena pana vimānampi candimāti vuccati, devaputtopi candoti vuccati. Ati viya pāpo ajjhāsayo assa atthīti pāpimā, māro. Na hi appakena pāpena pāpimāti vuccati pahūtādivasena pasiddhe eva mantādīnaṃ pavattanato. Vuttañhi vuttiyaṃ – “此人有许多牛”或“彼有许多牛”，故为有牛者(gomā)。在月(candimā)、恶者(pāpimā)等词中，《大释义》(Mahāvutti)认为其后缀是imantu。其中，“彼有月之天宫”，故为月天子(candimā)；但以转喻，天宫亦称“月”(candimā)，天子亦称“月”(canda)。“彼有极其恶劣之意向”，故为恶者(pāpimā)，即魔罗。并非因少恶即可称为“恶者”，因为mantu等后缀仅在(所指特质)因众多等而闻名时才使用。如《释义》(Vutti)中所说—— ‘‘Pahūte ca pasaṃsāyaṃ, nindāyañcātisāyane. “于众多、于赞美，于谴责、于过度， Niccayoge ca saṃsagge, hontime mantuādayo’’ti. 于恒常结合、于联系，有此等mantu等(后缀)。” Tattha pahūte-gomā, dhanavāti. 其中，于“众多”义——如“有牛者”(gomā)，即“有财者”(dhanavā)。 Pasaṃsāyaṃ-jātimā, guṇavāti. 于“赞美”义中：如“有种姓者”(jātimā)，即“有德者”(guṇavā)。 Nindāyaṃ-valimāti. 于“谴责”义中：如“有皱纹者”(valimā)。 Atisāyane – buddhimā, vaṇṇavāti. 于“过度”义中：如“有智慧者”(buddhimā)、“有美色者”(vaṇṇavā)。 Niccayoge-satimā, sīlavā, daṇḍīti. 于“恒常结合”义中：如“有念者”(satimā)、“持戒者”(sīlavā)、“有杖者”(daṇḍī)。 Saṃsagge – haliddimāti. 于“联系”义中：如“有姜黄者”(haliddimā)。 Tathā vijjamānehi eva satiādīhi satimā iccādayo vuccanti, na atītehi anāgatehi ca avijjamānehi, kasmā[Pg.307]? Atthisaddena paccuppannena niddiṭṭhattā. Evaṃ pana sati kathaṃ pubbepi tvaṃ satimā āsi, anāgatepi satimā bhavissasīti idaṃ siddhanti? Tadapi tadā vijjamānāya eva satiyā siddhanti. 如是，只有当念等存在时，才被称为“有念者”等，而不是就过去或未来不存在者而言。为什么呢？因为“有”(atthi)一词指示的是现在。然而，既然如此，“你过去是有念者，未来也将是有念者”这句话如何成立呢？那也是由于当时存在的念而成立。 Go, asso, manusso iccādīsu jātisaddesu tesaṃ dabbābhidhānasamatthattā mantādayo na honti, tathā nīlo paṭo, sukko paṭoiccādīsu guṇasaddesu tisso, phussoiccādīsu nāmasaddesu ca. Yesaṃ pana dabbābhidhānasāmatthiyaṃ natthi, tesveva honti, buddhimā, paññavā, rūpavā, vaṇṇavā iccādi. 在牛(go)、马(asso)、人(manusso)等表示种类的词中，由于它们能够指称实体，所以不使用mantu等后缀。同样地，在青布(nīlo paṭo)、白布(sukko paṭo)等表示属性的词中，以及在帝须(Tisso)、弗沙(Phusso)等表示名称的词中也是如此。然而，只有那些不具备指称实体能力的词，才使用这些后缀，例如“有智慧者”(buddhimā)、“有慧者”(paññavā)、“有色者”(rūpavā)、“有美色者”(vaṇṇavā)等。 374. Imiyā. 374. Imiyā。 Paṭhamantā mantvatthe ima, iyā honti. 从以第一格结尾的词后，在“具有”义中，有ima、iyā后缀。 Bahavo puttā assa asmiṃ vā santīti puttimo, patthaṭā kitti assa asmiṃ vā atthīti kittimo. Evaṃ phalimo, khandhimo, rukkho, puttiyo, kappimo, kappiyo, jaṭimo, jaṭiyo, thiraṃ guṇajātaṃ assa asmiṃ vā atthīti theriyo, hānabhāgo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti hānabhāgiyo. Evaṃ ṭhitibhāgiyo, visesabhāgiyo, nibbedhabhāgiyo iccādi. “他有许多儿子”或“在他之中有许多儿子”，故为“多子者”(puttimo)；“他的名声广为流传”或“在他之中有名声”，故为“有名声者”(kittimo)。同样地，有“多果实者”(phalimo)、“多树干者”(khandhimo)、树(rukkho)、“多子者”(puttiyo)、“适宜者”(kappimo)、“适宜者”(kappiyo)、“多发结者”(jaṭimo)、“多发结者”(jaṭiyo)。“他具有稳固的功德”或“在他之中有稳固的功德”，故为“长老”(theriyo)；“他有退堕的部分”或“在他之中存在退堕的部分”，故为“退分者”(hānabhāgiyo)。同样地，有“住分者”(ṭhitibhāgiyo)、“胜分者”(visesabhāgiyo)、“决择分者”(nibbedhabhāgiyo)等。 Ettha ca pāḷiyaṃ candimā, puttimāsaddānaṃ simhi rājādigaṇarūpaṃ dissati, rattimābhāti candimā, puttehi nandati puttimāti. Kittimāsaddassa pana kittimassa kittimatoti rūpanti. 在此巴利文中，月亮(candimā)和多子者(puttimā)这两个词，在第一格单数中可见到rājan等词类的变格形式。“夜晚发光者”是“月亮”(candimā)；“因儿子而欢喜者”是“多子者”(puttimā)。至于kittimā一词，则有kittimassa和kittimato等形式。 475. Vantvāvaṇṇā. 475. 从a音(词干)后加vantu后缀。 Avaṇṇabhūtā paṭhamantā mantvatthe vantu hoti. 从以a音结尾的第一格词后，在“具有”义中，有vantu后缀。 Niccasīlavasena [Pg.308] visuddhaṃ sīlaṃ assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti sīlavā, pasattho guṇo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti guṇavā. “他具有因恒常持戒而清净的戒”或“此戒存在于他身中”，故为“持戒者”(sīlavā)；“他具有值得称赞的品德”或“此品德存在于他身中”，故为“具德者”(guṇavā)。 Evaṃ sabbattha padatthānurūpaṃ mantvatthaviseso vattabbo, paṭisandhisahagatā paññā assa atthīti paññavā, paccaye pare dīghānaṃ kvaci rassattaṃ. Vidati etenāti vido, ñāṇaṃ, vido etassa atthi, etasmiṃ vā vijjatīti vidvā, byañjane pubbassaralopo. 如是，在一切处，应根据词义说明“具有”义的特殊之处。“他具有与结生(paṭisandhi)俱生的智慧”，故为“有慧者”(paññavā)。当后缀在后时，长元音有时会变短。“凭借它而知晓”，故为“知”(vido)，即智慧(ñāṇa)。“他有此知”或“此知存在于他身中”，故为“有知者”(vidvā)。当后缀以辅音开头时，前面的元音被省略。 Avaṇṇāti kiṃ? Satimā, bandhumā. 为何说“从a音”？是为了排除“有念者”(satimā)、“有亲族者”(bandhumā)。 Bahulādhikārā rasmivā, lakkhivā, yasassivā, bhayadassivā, massuvā, gāṇḍīvadhanvātipi sijjhanti. Tattha gāṇḍīvadhanu assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti gāṇḍīvadhanvā, byañjane pubbassaralopo. 根据“多样适用”的准则，“具光者”(rasmivā)、“具吉祥者”(lakkhivā)、“具名声者”(yasassivā)、“见怖畏者”(bhayadassivā)、“具须者”(massuvā)、“持甘提婆弓者”(gāṇḍīvadhanvā)等词也能成立。其中，“他拥有甘提婆弓(gāṇḍīvadhanu)”或“此弓存在于他身中”，故为“持甘提婆弓者”(gāṇḍīvadhanvā)。当后缀以辅音开头时，前面的元音被省略。 476. Daṇḍādīhikaī vā. 476. 从daṇḍa等词后，任选加ika、ī后缀。 Tehi mantvatthe ika, ī honti vā. 从这些词(daṇḍa等)后，在“具有”义中，任选地加ika或ī后缀。 Niccaṃ gahito daṇḍo assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍavā. Evaṃ gandhiko, gandhī, gandhavā, rūpiko, rūpī, rūpavā. Iṇasāmike vattabbe dhanā iko, dhaniko, aññatra dhanī, dhanavā, atthiko, atthī, atthavā. “他恒常持杖，或杖存在于他身中”，故为持杖者(daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍavā)。同样地，有具香者(gandhiko, gandhī, gandhavā)、具色者(rūpiko, rūpī, rūpavā)。当指债主时，从财富(dhana)派生出具财者(dhaniko)；在其他情况下，则为dhanī、dhanavā。还有具义者(atthiko, atthī, atthavā)。 Ettha ca asannihitena atthena attho assa atthīti atthiko, mahagghena atthiko mahagghatthiko. Evaṃ dhanatthiko, puññatthiko, seyyatthiko, ayaṃ attho etassāti idamatthī, pāṭavena attho assāti pāṭavatthī. Evaṃ chekatthī, kusalatthīiccādīni sijjhanti. 此处，“有求者”(atthiko)是指：他对于尚未实现的事物有所求。“求高价者”(mahagghatthiko)：追求高价者。同样地，有“求财者”(dhanatthiko)、“求福德者”(puññatthiko)、“求善者”(seyyatthiko)。“具此义者”(idamatthī)：此义利为他所有。“求熟练者”(pāṭavatthī)：他追求熟练(pāṭava)。如是，“求善巧者”(chekatthī)、“求善巧者”(kusalatthī)等词皆可成立。 Vaṇṇasaddantā pana īyeva hoti, brahmuno vaṇṇo saṇṭhānaṃ assa atthīti brahmavaṇṇī. Atha vā brahmuno vaṇṇo brahmavaṇṇo[Pg.309], brahmavaṇṇo viya vaṇṇo yassa so brahmavaṇṇī. Evaṃ brahmavacchasī, ‘vacchasa’nti sīsaṃ, taddhitantasamāsapadaṃ nāmetaṃ. Evaṃ devavaṇṇī. 然而，从以“vaṇṇa”(色、形貌)结尾的词，则仅附加“ī”后缀。“具梵色者”(brahmavaṇṇī)：他具有梵天(Brahmā)的颜色或形貌。或者，梵天的颜色是“梵色”(brahmavaṇṇa)，其颜色如梵色者，即是“具梵色者”(brahmavaṇṇī)。同样地，有“具梵天首者”(brahmavacchasī)，“vacchasa”即是头；此名是一个以他称(taddhita)后缀结尾的复合词。同样地，有“具天色者”(devavaṇṇī)。 Hattha, dantādīhi jātiyaṃ ī, hatthī, dantī, gajo, dāṭhī, kesarī, sīho, aññatra hatthavā, dantavā. Brahmacārimhi vattabbe vaṇṇato īyeva, vaṇṇī, aññatra vaṇṇavā. Pokkharādīhi dese īyeva, pokkharaṃ vuccati kamalaṃ, pokkharaṇī, puna itthiyaṃ nī, pubbaī-kārassa attaṃ, uppalinī, kumudinī, bhisinī, muḷālinī, sālukinī, padumaṃ ettha dese atthīti padumī, tato itthiyaṃ nī, paduminī, pubbaī-kārassa rassattaṃ, sabbaṃ kamalākarassa vā kamalagacchassa vā nāmaṃ, aññatra pokkharavā hatthī, idha soṇḍā pokkharaṃ nāma. 从“手”(hattha)、“牙”(danta)等词，在表示“种类”(jāti)时，使用“ī”后缀，例如：象(hatthī，字面义为“有手者”)、象(dantī，字面义为“有牙者”)、象(gajo)、具牙者(dāṭhī)、具鬃者(kesarī)、狮子(sīho)；“具手者”(hatthavā)、“具牙者”(dantavā)则除外。在谈及“梵行者”(brahmacārī)时，从“美德”(vaṇṇa)仅使用“ī”后缀，例如：具美德者(vaṇṇī)；“具美德者”(vaṇṇavā)则除外。从“莲花”(pokkhara)等词，在表示“处所”时，仅使用“ī”后缀。“pokkhara”被称为“莲花”(kamala)，由此形成“莲池”(pokkharaṇī)。再者，用于阴性时，加“nī”后缀，如青莲池(uppalinī)、白莲池(kumudinī)、睡莲池(bhisinī)、须根池(muḷālinī)、藕池(sālukinī)。因为莲花(paduma)存在于此地，所以称为“具莲者”(padumī)；其后用于阴性时，加“nī”后缀，并将前一个“ī”音缩短，形成“莲池”(paduminī)。所有这些都是莲花池或莲花丛的名称。但“具莲花状鼻端的象”(pokkharavā hatthī)除外，在此处象鼻(soṇḍā)被称为“莲花”(pokkhara)。 Sikhī, sikhāvā, mālī, mālāvā, sīlī, sīlavā, balī, balavā. Samāsantepi ī, niddāsīlī, sabhāsīlī, bāhubalī, ūrubalī. Sukha, dukkhehi īyeva, sukhī, dukkhī iccādi. 具冠者(sikhī, sikhāvā)、具鬘者(mālī, mālāvā)、具戒者(sīlī, sīlavā)、具力者(balī, balavā)。在复合词末尾也使用“ī”后缀，例如：习睡者(niddāsīlī)、好集会者(sabhāsīlī)、臂力强者(bāhubalī)、腿力强者(ūrubalī)。从“乐”(sukha)和“苦”(dukkha)也仅使用“ī”后缀，例如：乐者(sukhī)、苦者(dukkhī)等等。 477. Tapādīhi sī. 477. 从“苦行”(tapa)等词派生出“sī”后缀。 Tapādīhi mantvatthe sī hoti vā. 从“苦行”(tapa)等词，在表示“具有”的意义时，可选地使用“sī”后缀。 Tapo assa asmiṃ vā vijjatīti tapassī, dvittaṃ. Evaṃ yasassī, tejassī, mano assa atthīti manassī. 因为他具有苦行(tapa)，或者苦行存在于他身上，所以称为“苦行者”(tapassī)，此处有辅音双叠。同样，有“具名声者”(yasassī)、“具光辉者”(tejassī)。因为他有心(mano)，所以称为“具心者”(manassī)。 Vātveva? Yasavā. 也使用“vā”后缀吗？是的，例如“具名声者”(yasavā)。 478. Ṇo tapā. 478. 从“苦行”(tapa)派生出“ṇo”后缀。 Tapamhā mantvatthe ṇo hoti. 从“苦行”(tapa)，在表示“具有”的意义时，使用“ṇo”后缀。 Tapo assa atthīti tāpaso, itthiyaṃ tāpasī. 因为他具有苦行(tapa)，所以称为“苦行者”(tāpaso)；其阴性形式为“女苦行者”(tāpasī)。 479. Mukhādito ro. 479. 从“口”(mukha)等词派生出“ro”后缀。 Mukhādīhi [Pg.310] mantvatthe ro hoti. 从“口”(mukha)等词，在表示“具有”的意义时，使用“ro”后缀。 Asaṃyataṃ mukhaṃ assa atthīti mukharo, susi assa atthīti susiro, rukkho, ūso khāro yasmiṃ atthīti ūsaro, khārabhūmippadeso, madhu raso assa atthīti madhuro, guḷo, nagā ettha santīti nagaro, bahupabbatappadeso, ‘‘nagara’’ntipi pāṭho, kuñjo vuccati hanu, kuñjaro, hatthī, uṇṇatā dantā assa santīti danturo, hatthīyeva, mahāvuttinā assa uttaṃ. 因为他有不受约束的口，所以称为“多言者”(mukharo)。因为它有孔(susi)，所以称为“中空者”(susiro)，例如树。因为此地有碱性土(ūso khāro)，所以称为“碱地”(ūsaro)，即碱性土地(khārabhūmippadeso)。因为它有蜜味(madhu raso)，所以称为“甜者”(madhuro)，例如糖(guḷo)。因为此地有山(nagā)，所以称为“多山之地”(nagaro)，即多山区域(bahupabbatappadeso)，也有读作“城”(nagara)的。“kuñjo”被称为“颚”(hanu)，由此形成“象”(kuñjaro)，即象(hatthī)。因为他有高耸的牙齿，所以称为“具牙者”(danturo)，也是象(hatthī)。这是由《大释义》(Mahāvutti)所说。 480. Tundyādīhi bho. 480. 从“肚脐”(tundi)等词派生出“bho”后缀。 Tundiiccādīhi mantvatthe bho hoti vā. 从“凸脐”(tundi)等词，在表示“具有”之义时，可选用“bho”后缀。 Tundi vuccati vuddhā nābhi, tundibho, valiyo etasmiṃ atthīti valibho. “tundi”指“凸出的肚脐”(vuddhā nābhi)，故有“具凸脐者”(tundibho)。其有皱纹(valiyo)，故为“具皱纹者”(valibho)。 Vātveva? Tundimā. 也用其他后缀吗？是的，例如“具凸脐者”(tundimā)。 481. Saddhāditva. 481. 由“信”(saddhā)等，加“a”后缀。 Saddhādīhi mantvatthe a hoti. 由“信”(saddhā)等词，于“具有”之义，加“a”后缀。 Saddhā assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti saddho. Evaṃ pañño, sato. 其有信(saddhā)，或信在于彼，故为“具信者”(saddho)。同理，有“具慧者”(pañño)、“具念者”(sato)。 Vātveva? Paññavā, satimā. 也用其他后缀吗？是的，例如“具慧者”(paññavā)、“具念者”(satimā)。 482. Ālvābhijjhādīhi. 482. 由“贪欲”(abhijjhā)等，加“ālu”后缀。 Abhijjhādīhi mantvatthe ālu hoti vā. 由“贪欲”(abhijjhā)等词，于“具有”之义，可选用“ālu”后缀。 Abhijjhā [Pg.311] adhikā assa atthīti abhijjhālu, sītaladukkhaṃ adhikaṃ assa atthīti sītālu, dhajā bahulā asmiṃ rathe santīti dhajālu, dayā bahulā assāti dayālu, purisacittaṃ bahulaṃ assāti purisālu, purisalolā itthī. 其多有贪欲(abhijjhā)，故为“贪欲者”(abhijjhālu)；其多有寒苦，故为“畏寒者”(sītālu)；此车多有旗帜，故为“多旗车”(dhajālu)；其多有慈悲(dayā)，故为“慈悲者”(dayālu)；其多思男子，故为“恋男者”(purisālu)，即“恋慕男子之女”(purisalolā itthī)。 Vātveva? Dayāvā. 也使用“vā”后缀吗？是的，例如“慈悲者”(dayāvā)。 483. Picchāditvilo. 483. 由“粘液”(piccha)等，加“ilo”后缀。 Picchādito mantvatthe ilo hoti vā. 由“粘液”(piccha)等词，于“具有”之义，可选用“ilo”后缀。 Picchaṃ tūlaṃ assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti picchilo, picchavā, tūlarukkho, picchilā sippali, phenilo, phenavā, addāriṭṭhako, jaṭilo, jaṭāvā, tāpaso, tuṇḍilo, tuṇḍavā, adhikā vācā assa atthīti vācālo, mahāvuttinā ilopo. 其有粘液(piccha)或棉花(tūla)，或此等于其中，故为“具粘液者”(picchilo)、“具粘液者”(picchavā)，如“棉花树”(tūlarukkho)。“粘滑藤”(picchilā sippali)。“具泡沫者”(phenilo)、“具泡沫者”(phenavā)，如“无患子树”(ariṭṭhako)。“具发髻者”(jaṭilo)、“具发髻者”(jaṭāvā)，如“苦行者”(tāpaso)。“具大腹者”(tuṇḍilo)、“具大腹者”(tuṇḍavā)。其多言语，故为“多言者”(vācālo)。依《大疏》(Mahāvutti)，省略“i”音。 484. Sīlādito vo. 484. 由“戒”(sīla)等，加“vo”后缀。 Sīlādīhi mantvatthe vo hoti. 由“戒”(sīla)等词，于“具有”之义，加“vo”后缀。 Niccarakkhitasīlaṃ assa atthi, asmiṃ vā vijjatīti sīlavo, puriso, sīlavā, itthī, kesā atidīghā asmiṃ santīti kesavo, kesavā, aparimāṇā aṇṇā udakā asmiṃ santīti aṇṇavo, mahantaṃ balaṃ assa atthīti balavo, balavā, balavaṃ. Gāṇḍī vuccati sandhi, bahavo gāṇḍī asmiṃ atthīti gāṇḍīvaṃ, dhanu, bahukā rājī assa atthīti rājīvaṃ, paṅkajaṃ. 其有恒护之戒(niccarakkhitasīlaṃ)，故为“具戒者”(sīlavo，男)、“具戒者”(sīlavā，女)。其有极长之发(kesā)，故为“具长发者”(kesavo)、“具长发者”(kesavā)。其有无量之水(aparimāṇā aṇṇā udakā)，故为“海洋”(aṇṇavo)。其有大力量(mahantaṃ balaṃ)，故为“具力者”(balavo，男)、“具力者”(balavā，女)或“有力的”(balavaṃ)。“Gāṇḍī”意为“结节”(sandhi)，因其多有结节，故为“gāṇḍīvaṃ”，即“弓”(dhanu)。因其多有条纹(rājī)，故为“rājīvaṃ”，即“莲花”(paṅkajaṃ)。 485. Māyāmedhāhi vī. 485. 由“幻”(māyā)、“慧”(medhā)，加“vī”后缀。 Etehi [Pg.312] mantvatthe vī hoti. 由彼等词，于“具有”之义，加“vī”后缀。 Māyāvī, medhāvī. “具幻术者”(māyāvī)、“具慧者”(medhāvī)。 486. Issare āmyuvāmī. 486. 于“主人”(issara)之义，加“āmī”、“uvāmī”后缀。 Issarabhūte mantvatthe āmī, uvāmī honti. 于“具有主人性质”(issarabhūte)之义，有“āmī”、“uvāmī”后缀。 Issariyaṭṭhānabhūtaṃ saṃ assa atthīti sāmī, suvāmī, itthiyaṃ sāminī, suvāminī, bindulopo, kāgame sāmiko. “其拥有主宰地位”(issariyaṭṭhānabhūtaṃ saṃ)，故为“主人”(sāmī)、“善主”(suvāmī)；女性(itthiyaṃ)作“女主人”(sāminī)、“善女主人”(suvāminī)；经鼻音点(bindu)省略及“k”增音，则成“所有主”(sāmiko)。 487. Lakkhyā ṇo a ca. 487. 由“吉祥”(Lakkhī)，加“ṇo”后缀，且“ī”转“a”。 Lakkhīmhā mantvatthe ṇo hoti, īkārassa attañca hoti. 由“吉祥”(Lakkhī)，于“具有”之义，加“ṇo”后缀，且“ī”元音转为“a”。 Lakkhī sirī etassa atthīti lakkhaṇo. 其有吉祥(Lakkhī)、光辉(sirī)，故为“具相者”(lakkhaṇo)。 488. Aṅgā no kalyāṇe. 488. 由“肢体”(aṅga)，于“美好”(kalyāṇa)之义，加“ṇo”后缀。 Kalyāṇe vattabbe aṅgamhā mantvatthe no hoti. 表“美好”(kalyāṇa)义时，由“肢体”(aṅga)，于“具有”之义，加“ṇo”后缀。 Kalyāṇaṃ aṅgaṃ etissā itthiyā atthīti aṅganā. 此女子(itthiyā)有美好肢体(kalyāṇaṃ aṅgaṃ)，故为“美女”(aṅganā)。 489. So lomā. 489. 由“毛”(loma)，加“so”后缀。 Lomamhā mantvatthe sapaccayo hoti. 由“毛”(loma)，于“具有”之义，加“sa”后缀。 Bahūni lomāni assa santīti lomaso. Ettha ‘so’ti suttavibhāgena ‘‘sumedhaso, bhūrimedhaso’’ iccādīnipi sijjhanti. “其多有毛发”(bahūni lomāni)，故为“多毛者”(lomaso)。此处，通过经句剖析(suttavibhāgena)，亦可构成“善慧者”(sumedhaso)、“广慧者”(bhūrimedhaso)等词。 Assatthirāsi niṭṭhito. “彼有”义品终。 Bhāva, kammarāsi 状态与行为义品 490. Tassa [Pg.313] bhāvakammesu tta tā ttana ṇya ṇeyyaṇiya ṇa iyā. 490. 于“其状态”、“其行为”之义，加“tta”、“tā”、“ttana”、“ṇya”、“ṇeyya”、“ṇiya”、“ṇa”、“iyā”后缀。 Tassa bhāvo, tassa kammanti atthe chaṭṭhuntā ete aṭṭha paccayā bahulaṃ bhavanti. 于“其状态”(tassa bhāvo)、“其行为”(tassa kammaṃ)之义，此八种后缀多由属格词派生。 Tattha bhavanti buddhi, saddā etasmāti bhāvo, saddānaṃ attano atthesu ādimhi uppattikāraṇaṃ, cirakālaṃ pavattikāraṇañca. Tattha ādimhi pavattikāraṇaṃ byappattinimittaṃ nāma. Cirakālaṃ pavattikāraṇaṃ pavattinimittaṃ nāma. Tadubhayampi jāti, dabba, guṇa, kriyā, nāmavasena pañcavidhaṃ hoti. 其中，“智解”(buddhi)与“词语”(saddā)“由此而有”(bhavanti etasmā)，故为“状态”(bhāvo)。其为词语于各自意义上最初生起之因，亦为长久流行之因。其中，最初生起之因，名为“诠表之因”(byappattinimittaṃ)；长久流行之因，名为“流行之因”(pavattinimittaṃ)。此二者皆可分为五种：种类(jāti)、实体(dabba)、性质(guṇa)、行为(kriyā)、名称(nāma)。 Tattha ‘‘gossa bhāvo gotta’’nti ettha gojāti bhāvo nāma. 其中，于“牛之状态为牛性”(gossa bhāvo gotta)中，‘牛之类’(gojāti)即名为‘状态’(bhāva)。 ‘‘Daṇḍino bhāvo daṇḍitta’’nti ettha daṇḍadabbaṃ bhāvo nāma. 于“持杖者之状态为持杖性”(daṇḍino bhāvo daṇḍitta)中，‘杖之实体’(daṇḍadabbaṃ)即名为‘状态’(bhāva)。 ‘‘Nīlassa paṭassa bhāvo nīlatta’’nti ettha nīlaguṇo bhāvo nāma. 于“蓝色布之状态为蓝色性”(nīlassa paṭassa bhāvo nīlatta)中，‘蓝之性质’(nīlaguṇo)即名为‘状态’(bhāva)。 ‘‘Pācakassa bhāvo pācakatta’’nti ettha pacanakriyā bhāvo nāma. 于“厨师的状态是厨师性”(pācakassa bhāvo pācakattaṃ)一句中，“烹饪行为”(pacanākriyā)即是所谓的“状态”(bhāva)。 ‘‘Tissanāmassa janassa bhāvo tissatta’’nti ettha tissanāmaṃ bhāvo nāma. 于“名为帝沙（Tissa）之人的状态是帝沙性”(Tissanāmassa janassa bhāvo tissattaṃ)一句中，“帝沙之名”(tissanāmaṃ)即是所谓的“状态”(bhāva)。 Tattha gossa bhāvoti gosaddaṃ sutvā godabbe gobuddhiyā vā godabbaṃ disvā tasmiṃ dabbe govohārassa vā pavattikāraṇanti attho. Evaṃ sesesupi yathānurūpaṃ attho veditabbo. 其中，“牛的状态”(gossa bhāvo)的意思是：在听到“牛”一词，或对牛的实体生起“牛”的概念，或见到牛的实体时，在该实体上得以使用“牛”这一称谓(govohārassa)的原因。其余诸例亦应如是随之理解。 Ttamhi-gottaṃ, daṇḍittaṃ, pācakattaṃ, tissattaṃ iccādi. 于tta中：牛性(gottaṃ)、持杖性(daṇḍittaṃ)、厨师性(pācakattaṃ)、帝沙性(tissattaṃ)等。 Tāmhi-saṅgaṇikārāmatā[Pg.314], niddārāmatā, bhassārāmatā iccādi. 于tā中：耽乐合群(saṅgaṇikārāmatā)、耽乐睡眠(niddārāmatā)、耽乐言谈(bhassārāmatā)等。 Ttanamhi-puthujjanattanaṃ, vedanattanaṃ, jārattanaṃ, jāyattanaṃ iccādi. 于ttana中：凡夫性(puthujjanattanaṃ)、受性(vedanattanaṃ)、情夫性(jārattanaṃ)、妻性(jāyattanaṃ)等。 Ṇyamhi-alasassa bhāvo ālasyaṃ, samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ, brāhmaṇassa bhāvo brāhmaññaṃ, sīlasamādhipaññāguṇo sāmaññañca brāhmaññañca nāma. Tāpasassa bhāvo tāpasyaṃ, nipuṇassa bhāvo nepuññaṃ, vipulassa bhāvo vepullaṃ, rañño bhāvo rajjaṃ, āpabbatassa khettassa bhāvo āpabbatyaṃ, dāyādassa bhāvo dāyajjaṃ, visamassa bhāvo vesammaṃ, sakhino bhāvo sakhyaṃ, vāṇijānaṃ bhāvo vāṇijjaṃ iccādi. 于ṇya中：懒惰者的状态是懒惰(ālasyaṃ)，沙门的状态是沙门性(sāmaññaṃ)，婆罗门的状态是婆罗门性(brāhmaññaṃ)；戒、定、慧之德即名为沙门性与婆罗门性。苦行者的状态是苦行(tāpasyaṃ)，善巧者的状态是善巧(nepuññaṃ)，广大的状态是广博(vepullaṃ)，国王的状态是王权(rajjaṃ)，山麓田地的状态是山麓性(āpabbatyaṃ)，继承人的状态是继承(dāyajjaṃ)，不均者的状态是不均(vesammaṃ)，朋友的状态是友谊(sakhyaṃ)，商人的状态是商业(vāṇijjaṃ)等。 Ṇeyyamhi – sucissa bhāvo soceyyaṃ. Evaṃ ādhipateyyaṃ iccādi. 于ṇeyya中：清净者的状态是清净性(soceyyaṃ)。同样，有主宰性(ādhipateyyaṃ)等。 Ṇiyamhi-ālasiyaṃ, madabhāvo madiyaṃ. Evaṃ dakkhiyaṃ, purohitabhāvo porohitiyaṃ, byattassa bhāvo veyyattiyaṃ, byāvaṭassa bhāvo veyyāvaṭiyaṃ, imāni dve pubbe veyyākaraṇapadaṃ viya siddhāni. 于ṇiya中：懒惰性(ālasiyaṃ)，骄慢的状态是骄慢性(madiyaṃ)。同样，有熟练性(dakkhiyaṃ)，祭司的状态是祭司职(porohitiyaṃ)，能干者的状态是能干性(veyyattiyaṃ)，忙碌者的状态是忙碌性(veyyāvaṭiyaṃ)。这两个词的构成与之前的语法词(veyyākaraṇapadaṃ)相似。 Ṇamhi-garuno bhāvo gāravo, paṭubhāvo pāṭavaṃ iccādi. 于ṇa中：可敬者的状态是尊敬(gāravo)，机敏者的状态是机敏性(pāṭavaṃ)等。 Iyamhi-adhipatibhāvo adhipatiyaṃ, paṇḍitabhāvo paṇḍitiyaṃ, bahussutabhāvo bahussutiyaṃ, naggassa bhāvo naggiyaṃ, sūrabhāvo sūriyaṃ, vīrabhāvo vīriyaṃ iccādi. 于iya中：主宰者的状态是主宰性(adhipatiyaṃ)，智者的状态是智慧(paṇḍitiyaṃ)，多闻者的状态是博学(bahussutiyaṃ)，裸体者的状态是裸体(naggiyaṃ)，英雄的状态是英雄气概(sūriyaṃ)，勇者的状态是勇猛(vīriyaṃ)等。 Kammatthe kammaṃ nāma kriyā, alasassa kammaṃ alasattaṃ, alasatā, alasattanaṃ, ālasyaṃ, ālaseyyaṃ, ālasiyaṃ, ālasaṃ, alasiyaṃ iccādi. 于“业”义中，“业”(kamma)名为“所作”(kriyā)。懒惰者的业是：alasattaṃ、alasatā、alasattanaṃ、ālasyaṃ、ālaseyyaṃ、ālasiyaṃ、ālasaṃ、alasiyaṃ等。 491. Bya vaddhadāsā vā. 491. 于vaddha、dāsa后，[接]bya，或。 Bhāva[Pg.315], kammesu vaddha, dāsehi byo hoti vā. 于“状态”、“业”义中，于vaddha、dāsa后，或接bya。 Vaddhassa bhāvo kammaṃ vā vaddhabyaṃ, vaddhatā, dāsabyaṃ, dāsatā, ‘vaddhava’nti idha ṇe pare vāgamo. 年老者的状态或业是vaddhabyaṃ或vaddhatā；奴隶的状态或业是dāsabyaṃ或dāsatā。此处，于“vaddhava”，当ṇe在后时，有v之增音(vāgamo)。 492. Naṇa yuvā bo ca vaye. 492. 于yuvan后，于“年龄”义，[接]ṇana，且[增]b。 Vaye gamyamāne bhāva, kammesu yuvato naṇa hoti vā bāgamo ca. 当表“年龄”义时，于“状态”、“业”义中，于yuvan后，或接ṇana，且有b之增音。 Yuvassa bhāvo yobbanaṃ. 年轻者的状态是青春(yobbanaṃ)。 Vātveva? Yuvattaṃ, yuvatā. 为何说“或”？[因为可形成]yuvattaṃ、yuvatā。 493. Aṇvādīhimo. 493. 于aṇu等后，[接]ima。 Tehi bhāve imo hoti vā. 于彼等后，于“状态”义中，或接ima。 Aṇuno bhāvo aṇimā, laghuno bhāvo laghimā. 微小者的状态是微小性(aṇimā)，轻者的状态是轻性(laghimā)。 494. Kassamahatamime kasamahā. 494. 于ima前，kassa、mahant成kasa、mahā。 Imapaccaye pare kassa, mahantasaddānaṃ kamena kasa, mahā honti. 当ima词缀在后时，kassa、mahanta二词依次成kasa、mahā。 Kassakassa kammaṃ kasimā, mahantassa bhāvo mahimā. Sumanassa bhāvo somanassaṃ, ṇyamhi sāgamo, ‘vaggalasehi te’ti yassa pararūpattaṃ. Evaṃ domanassaṃ, sundaraṃ vaco [Pg.316] etasminti suvaco, suvacassa bhāvo sovacassaṃ. Evaṃ dovacassaṃ. 农夫的业是农事(kasimā)，伟大者的状态是伟大(mahimā)。善意者的状态是喜悦(somanassaṃ)；于ṇya中，有s之增音，并依“vaggalasehi te”，y取前行音之相。同样，有忧恼(domanassaṃ)。“于彼有美言”，故为善语者(suvaco)；善语者的状态是善顺(sovacassaṃ)。同样，有难顺(dovacassaṃ)。 ‘‘Ārāmarāmaṇeyyakaṃ, uyyānarāmaṇeyyakaṃ, bhūmirāmaṇeyyakaṃ’’ iccādīsu ramitabbanti ramaṇaṃ, ramaṇaṃ ettha atthīti rāmaṇo, ārāmo, ārāmarāmaṇassa bhāvo ārāmarāmaṇeyyakaṃ, ṇeyyo, sakatthe ca ko, ārāmasampatti, ārāmasirīti vuttaṃ hoti. Evaṃ sesesu. 于“园林可悦性”(Ārāmarāmaṇeyyakaṃ)、“花园可悦性”(uyyānarāmaṇeyyakaṃ)、“土地可悦性”(bhūmirāmaṇeyyakaṃ)等中：可喜乐者，是为“乐”(ramaṇaṃ)；“此处有乐”，故为“乐处”(rāmaṇo)，即园林(ārāma)。园林之乐处的状态是“园林可悦性”(ārāmarāmaṇeyyakaṃ)。[词缀是]ṇeyya，而ka用于同义。此即是说“园林圆满”、“园林庄严”。其余亦如是。 Bhāva, kammarāsi niṭṭhito. 状态、业聚终。 Parimāṇarāsi 定量聚 495. Tamassa parimāṇaṃ ṇiko ca. 495. 于“此为其量”义，[接]ṇika及ka。 Taṃ assa parimāṇanti atthe paṭhamantā ṇiko hoti ko ca. Parimīyate anenāti parimāṇaṃ. 在“此为其量”的意义上，从主格词后加ṇika及ka后缀。以此度量，故称“度量”。 Doṇo parimāṇamassāti doṇiko. Evaṃ khāriko, kumbhiko, asītivassāni parimāṇamassāti āsītiko, vayo. Evaṃ nāvutiko, upaḍḍhakāyo parimāṇamassāti upaḍḍhakāyikaṃ, bimbohanaṃ, dve parimāṇamassāti dukaṃ. Evaṃ tikaṃ, catukkaṃ, pañcakaṃ, chakkaṃ, dvittaṃ. Dasakaṃ, satakaṃ. “一斗(doṇa)为其量”，故为doṇiko（斗量）。同样，khāriko（斛量）、kumbhiko（瓮量）。“八十年为其量”，故为āsītiko（八十岁者），指年龄。同样，nāvutiko（九十岁者）。“半身为其量”，故为upaḍḍhakāyikaṃ（半身量），指枕头(bimbohanaṃ)。“二为其量”，故为dukaṃ（二数组）。同样，tikaṃ（三数组）、catukkaṃ（四数组）、pañcakaṃ（五数组）、chakkaṃ（六数组）、dvittaṃ（二数组）。dasakaṃ（十数组）、satakaṃ（百数组）。 496. Yatetehi ttako 496. 于ya、ta、eta后，[接]ttaka。 Tamassa parimāṇanti atthe ya, ta, etasaddehi sadisadvibhūto ttako hoti. 在“此为其量”的意义上，从ya、ta、eta等词后加ttaka后缀。 Yaṃ parimāṇamassāti yattakaṃ. Evaṃ tattakaṃ. “其量为若干”，故为yattakaṃ（如许）。同样，tattakaṃ（尔许）。 497. Etasseṭa ttake. 497. 于ttaka后，eta成eṭa。 Ttake [Pg.317] pare etasaddassa eṭa hoti. 当ttaka后缀在后时，eta变为eṭa。 Etaṃ parimāṇamassāti ettakaṃ, yāva parimāṇamassāti yāvattakaṃ. Evaṃ tāvattakaṃ, etāvattakaṃ. ‘Yatetehī’ti vacanena yāva, tāva, etāvāpi gayhanti. “此为其量”，故为ettakaṃ（如许）；“其量为若干”，故为yāvattakaṃ（若干）。同样，tāvattakaṃ（尔许）、etāvattakaṃ（如许）。依“由ya、ta、eta等词”(Yatetehī)一说，yāva、tāva、etāva亦被含摄。 498. Sabbā ca ṭāvantu. 498. 于sabba后，亦[接]ṭāvantu。 Tamassa parimāṇanti atthe ya, te’tehi ca sabbato ca ṭāvantu hoti, etassa dvittaṃ. 在“此为其量”的意义上，从ya、ta、eta等词以及sabba（一切）词后加ṭāvantu后缀，eta则有双重形式。 Sabbaṃ parimāṇaṃ assāti sabbāvantaṃ, sabbāvā, attho, sabbāvanto, sabbāvantā, atthā, sabbāvati, atthe, sabbāvantesu, atthesu, itthiyaṃ sabbāvatī, sabbāvantī, parisā. Evaṃ yāvā, yāvantā, yāvanto, tāvā, tāvantā, tāvanto, ettāvā, ettāvantā, ettāvanto iccādi. “全部为其量”，故为sabbāvantaṃ（一切量）。例如：sabbāvā attho（单数主格，义为“全部”），sabbāvanto, sabbāvantā atthā（复数主格），sabbāvati atthe（单数方位格），sabbāvantesu atthesu（复数方位格）。阴性作sabbāvatī, sabbāvantī，如parisā（集会）。同样，yāvā, yāvantā, yāvanto, tāvā, tāvantā, tāvanto, ettāvā, ettāvantā, ettāvanto等等。 Kvaci mahāvuttinā ekassa ta-kārassa lopo, yāvatako kāyo, tāvatako byāmo, yāvatikā yānassa bhūmi. 有时，依《大疏》（Mahāvutti），一个ta字母被省略，（如）“yāvatako kāyo, tāvatako byāmo”（身量即寻量），以及“yāvatikā yānassa bhūmi”（车所占之地）。 499. Kiṃmhā rati rīva rīvataka rittakā. 499. 从kiṃ，加rati、rīva、rīvataka、rittakā后缀。 Taṃ assa parimāṇanti atthe kiṃsaddato ete cattāro paccayā bhavanti. 在“此为其量”的意义上，从kiṃ词产生此四后缀。 500. Rānubandhentasarādissa. 500. 有指示性r时，省略词尾元音等。 Rānubandhe [Pg.318] paccaye pare padantasarādissa lopo hoti. Ādisaddena padantabyañjanaṃ gayhati, suttavibhattena rīvantu, rittāvantupaccayā ca honti. 当有指示性r的后缀在后时，词尾的元音等被省略。以“等”字亦含摄词尾辅音。依经文的划分，亦有rīvantu和rittāvantu后缀。 Kiṃ parimāṇamassāti kati. Pañcakkhandhā kati kusalā, kati akusalā, kativassosi tvaṃ bhikkhu, ekavasso ahaṃ bhagavā, kiṃ parimāṇaṃ assāti kīvaṃ, kiṃva dūro ito gāmo. Evaṃ kīvatakaṃ, kittakaṃ. “何为其量”，故为kati（多少）。（如：）“五蕴中，多少为善，多少为不善？”“比丘，你几岁？”“世尊，我一岁。”“何为其量”，故为kīvaṃ（多少）。（如：）“从此处到村庄有多远？”同样，kīvatakaṃ（多少）、kittakaṃ（若干）。 Rīvantumhi – kīvanto hontu yācakā ti. 使用rīvantu后缀时，（如：）“kīvanto hontu yācakā”ti（愿乞者有几何？）。 Rittāvantumhi – kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti, kittāvatā nu kho bhante rūpanti vuccati, kittāvatā nu kho bhante māroti vuccati. 使用rittāvantu后缀时，（如：）“kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti”（以几许而有蕴之施设？），“kittāvatā nu kho bhante rūpanti vuccati”（尊者，以几许而称之为色？），“kittāvatā nu kho bhante māroti vuccati”（尊者，以几许而称之为魔？）。 Pubbasuttena ṭāvantumhi – ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti, ettāvatā rūpanti vuccati, ettāvatā māroti vuccati. 依前述经（规则），使用ṭāvantu后缀时，（如：）“ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti”（以此而有蕴之施设），“ettāvatā rūpanti vuccati”（以此而称之为色），“ettāvatā māroti vuccati”（以此而称之为魔）。 501. Māne matto. 501. 在māna（度量）义中，（加）matta后缀。 Mīyate etenāti mānaṃ, taṃ ummānaṃ, parimāṇanti duvidhaṃ, uddhaṃ mānaṃ ummānaṃ, tadaññaṃ mānaṃ parimāṇaṃ, imasmiṃ sutte pana sāmaññavacanattā duvidhampi labbhati, duvidhe māne pavattā hatthādisaddamhā tamassa parimāṇanti atthe mattapaccayo hoti. “以此度量”，故为māna（量）。它有两种：ummāna（举量）和parimāṇa（度量）。向上的度量为ummāna，其他的度量为parimāṇa。然而，在此经（规则）中，因是泛说，故两者皆可取。对于用于两种度量的hattha（手）等词，在“此为其量”的意义上，加matta后缀。 Hattho parimāṇaṃ assāti hatthamattaṃ, dve hatthā parimāṇaṃ assāti dvihatthamattaṃ, dve aṅguliyo parimāṇaṃ assāti dvaṅgulamattaṃ. Evaṃ caturaṅgulamattaṃ, vidatthimattaṃ, yojanamattaṃ[Pg.319], tīṇi yojanāni parimāṇaṃ assāti tiyojanamattaṃ, nāḷimattaṃ, patthamattaṃ, doṇamattaṃ, palaṃ vuccati ummānasaṅkhāto pātiviseso, palaṃ parimāṇaṃ assāti palamattaṃ, pañcamattaṃ, pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ, tiṃsamattaṃ, saṭṭhimattaṃ, satamattaṃ, sahassamattaṃ, koṭimattaṃ, kumbhamattaṃ, cāṭimattaṃ, hatthimattaṃ, pabbatamattaṃ iccādi. “一肘为其量”，故为hatthamattaṃ（一肘量）；“二肘为其量”，故为dvihatthamattaṃ（二肘量）；“二指为其量”，故为dvaṅgulamattaṃ（二指量）。同样，caturaṅgulamattaṃ（四指量）、vidatthimattaṃ（一张手量）、yojanamattaṃ（一由旬量）。“三由旬为其量”，故为tiyojanamattaṃ（三由旬量）。nāḷimattaṃ（一那厘量）、patthamattaṃ（一钵他量）、doṇamattaṃ（一斗量）。pala被称为一种特定的举量，“一pala为其量”，故为palamattaṃ（一pala量）。pañcamattaṃ（五之量），（如）“pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ”（与五百比丘一起）。tiṃsamattaṃ（三十之量）、saṭṭhimattaṃ（六十之量）、satamattaṃ（百之量）、sahassamattaṃ（千之量）、koṭimattaṃ（俱胝之量）、kumbhamattaṃ（瓮量）、cāṭimattaṃ（罐量）、hatthimattaṃ（象量）、pabbatamattaṃ（山量）等等。 ‘Mattā’ti vā parimāṇavācisaddantaraṃ, hattho mattā etassāti hatthamattaṃ. Evaṃ dvihatthamattaṃ, iccādinā samāsopi yujjati. Abhedūpacārena pana hatthaparimāṇaṃ hatthoti katvā ‘‘dvihatthaṃ vatthaṃ, doṇo vīhi, doṇo māso’’ti sijjhati. 或者，“mattā”是另一个表示度量的词，“手为其度量”，故为hatthamattaṃ（手量）。同样，dvihatthamattaṃ（二肘量）等，以此方式，复合词亦适用。再者，通过无分别的转喻，将“一手的量”视为“一手”，（于是）“dvihatthaṃ vatthaṃ”（二肘布）、“doṇo vīhi”（一斗稻）、“doṇo māso”（一斗豆）等（用法）亦可成立。 502. Taggho cuddhaṃ. 502. 于高度义，亦加taggha后缀。 Uddhaṃmāne pavattā saddā tamassa parimāṇanti atthe tagghapaccayo hoti matto ca. 用于向上度量的词语，在“此为其量”的意义上，加taggha和matta后缀。 Jaṇṇu parimāṇamassāti jaṇṇutagghaṃ, jaṇṇumattaṃ. “膝为其量”，故为jaṇṇutagghaṃ（膝高）、jaṇṇumattaṃ（膝高）。 503. Ṇo ca purisā. 503. 从“purisa”（人）亦加ṇa后缀。 Uddhaṃmāne pavattā purisamhā ṇo ca hoti taggho ca matto ca. 用于向上度量时，从“purisa”（人）一词后，加ṇa、taggha和matta后缀。 Catuhattho puriso parimāṇamassāti porisaṃ, tiporisaṃ, sataporisaṃ, gambhīraṃ. Evaṃ purisatagghaṃ, purisamattaṃ, uddhaṃ pasāritahatthena saddhiṃ pañcahatthaṃ purisapamāṇaṃ porisanti vadanti, ‘‘ekūnatīso vayasā’’ti ettha ekūnatīsa vassāni āyuparimāṇaṃ assāti ekūnatīso. Evaṃ [Pg.320] vīso, tīso, cattālīso, paññāso, sahasso brahmā, dvisahasso brahmā, dasasahasso brahmā. Ettha ca ‘‘sahassaparimāṇaṃ cakkavāḷaṃ assāti sahasso’’-iccādinā ṇapaccayena sijjhati. “四肘高的男子是其量度”，故为 porisaṃ（一人高）、tiporisaṃ（三人高）、sataporisaṃ（百人高）、gambhīraṃ（深）。同样，（亦作）purisatagghaṃ、purisamattaṃ。他们说，连同向上伸展的手臂，五肘的人的量度称为 porisaṃ。在“ekūnatīso vayasā”（年二十九）一句中，“ekūnatīso”指“其寿命的量度是二十九年”。同样地，有 vīso（二十）、tīso（三十）、cattālīso（四十）、paññāso（五十），以及 sahasso brahmā（千梵界）、dvisahasso brahmā（二千梵界）、dasasahasso brahmā（万梵界）。此处，“sahasso”等词是由 ṇa 后缀构成的，如“其量度为一千个轮围世界”。 Parimāṇarāsi niṭṭhito. 度量品终。 Saṅkhyārāsi 数品 504. Ekā kākyasahāye. 504. 从“一”（eka），在无伴之义上，[接] ka 与 ākī。 Asahāyatthe ekamhā ka, ākī honti vā. 在“无伴”的意义上，从“一”（eka）可选择地加 ka 和 ākī 后缀。 Asahāyo eko, ekako, ekākī, eko vā. 无伴者：eko、ekako、ekākī 或 eko。 Itthiyaṃ ekikā, ekākinī, ekā vā, ‘adhātussa ke’ti suttena itthiyaṃ kamhi pare assa ittaṃ. 阴性形式为 ekikā、ekākinī 或 ekā。根据“adhātussa ke”此一经则，当用于阴性且后接 ka 后缀时，词干末尾的 a 变为 i。 505. Dviti catūhi tīyatthā. 505. 从二、三、四，[接] tīya 和 ttha。 Tehi tassa pūraṇanti atthe tīyo ca ttho ca honti. 从它们（二、三、四）表示“…的完成数”（即序数）的意义上，加 tīya 和 ttha 后缀。 506. Dvitīnaṃ dutā tīye. 506. 当 tīya 后缀在后时，dvi 和 ti 分别变为 du 和 tā。 Tīye pare dvi, tisaddānaṃ du, tādesā honti. 当 tīya 后缀在后时，dvi 和 ti 这两个词被分别替换为 du 和 tā。 Dvinnaṃ pūraṇo dutīyo, dvinnaṃ pūraṇī dutīyā, dvinnaṃ pūraṇaṃ dutīyaṃ. Evaṃ tatīyo, tatīyā, tatīyaṃ. Catunnaṃ pūraṇo catuttho, catutthī, catutthaṃ. 二的完成数（阳性）是 dutīyo，（阴性）是 dutīyā，（中性）是 dutīyaṃ。同样地，tatīyo、tatīyā、tatīyaṃ（第三）。四的完成数（阳性）是 catuttho，（阴性）是 catutthī，（中性）是 catutthaṃ。 507. Ma pañcādikatihi. 507. 从五等和 kati，[接] ma。 Pañcādīhi [Pg.321] ca katimhā ca tassa pūraṇanti atthe mo hoti. 从五等（数词）和 kati，在“…的完成数”的意义上，加 ma 后缀。 Pañcamo, pañcamī, pañcamaṃ. Evaṃ sattama, aṭṭhama, navama, dasama, ekādasamādi. Katinnaṃ pūraṇo katimo, katimī, tithī. pañcamo（第五，阳性）、pañcamī（阴性）、pañcamaṃ（中性）。同样地，有 sattama（第七）、aṭṭhama（第八）、navama（第九）、dasama（第十）、ekādasama（第十一）等。“多少的完成数”是 katimo（第几，阳性）、katimī（阴性）、tithī（日期，阴性）。 508. Tassa pūraṇekādasādito vā. 508. 从十一等起，其完成数[的构词法]是可选择的。 Pūrate anenāti pūraṇaṃ, ekādasādito tassa pūraṇanti atthe ṭānubandho apaccayo hoti vā. “以此完成”，故为 pūraṇa（完成数）。从十一等（数词）起，在“…的完成数”的意义上，可选择地加带 ṭ 标记的 a 后缀。 Ekādasannaṃ pūraṇo ekādaso, ekādasī, ekādasaṃ, ekādasamo vā. Evaṃ dvādaso, dvādasamo, teraso, terasamo, cuddaso, cuddasamo, pañcadaso, pañcadasamo, pannaraso, pannarasamo, soḷaso, soḷasamo, sattaraso, sattarasamo, aṭṭhāraso, aṭṭhārasamo. 十一的完成数是 ekādaso（阳性）、ekādasī（阴性）、ekādasaṃ（中性），或 ekādasamo。同样地，有 dvādaso 或 dvādasamo（第十二）；teraso 或 terasamo（第十三）；cuddaso 或 cuddasamo（第十四）；pañcadaso 或 pañcadasamo，以及 pannaraso 或 pannarasamo（第十五）；soḷaso 或 soḷasamo（第十六）；sattaraso 或 sattarasamo（第十七）；aṭṭhāraso 或 aṭṭhārasamo（第十八）。 509. Ṭe satissa tissa. 509. 当 ṭa 在后时，[处理] sati 与 ti。 Ṭe pare satissa ti-kārassa lopo hotīti vīsati, tīsatīnaṃ tissa lopo. 当 ṭa 后缀在后时，vīsati（二十）的词尾 ti 和 tīsati（三十）的词尾 ti 被省略。 Ekūnavīso, ekūnavīsatimo, vīso, vīsatimo, tīso, tīsatimo, cattālīso, cattālīsamo, paññāso, paññāsamo. Saṭṭhyādito purimasuttena mo, saṭṭhimo, sattatimo, asītimo, navutimo. ekūnavīso 或 ekūnavīsatimo（第十九）；vīso 或 vīsatimo（第二十）；tīso 或 tīsatimo（第三十）；cattālīso 或 cattālīsamo（第四十）；paññāso 或 paññāsamo（第五十）。从六十等起，根据前一经则加 ma 后缀，故有：saṭṭhimo（第六十）、sattatimo（第七十）、asītimo（第八十）、navutimo（第九十）。 510. Satādīnami ca. 510. 对于百等，以及 i。 Satādito tassa pūraṇatthe mo hoti, satādīnaṃ antassa ittañca hoti. 从一百等（数词）起，在表示“其序数”的意义上，有 `mo` 后缀，且“一百”等（数词）的尾音变为 `i`。 Satassa [Pg.322] pūraṇo satimo, dvisatimo, tisatimo, sahassimo. 一百的序数是 `satimo`（第一百）。同样地，有 `dvisatimo`（第二百）、`tisatimo`（第三百）、`sahassimo`（第一千）。 511. Chā ṭṭhaṭṭhamā. 511. 从（数词）“六”(cha)（派生序数时），（加）`ṭṭha` 和 `ṭṭhama`（后缀）。 Chamhā tassa pūraṇanti atthe ṭṭha, ṭṭhamā honti. 从（数词）“六”(cha)，在表示“其序数”的意义上，有 `ṭṭha` 和 `ṭṭhama` 后缀。 Chaṭṭho, chaṭṭhī, chaṭṭhaṃ, chaṭṭhamo, chaṭṭhamī, chaṭṭhamaṃ. 第六：`chaṭṭho`（阳性），`chaṭṭhī`（阴性），`chaṭṭhaṃ`（中性）；或 `chaṭṭhamo`（阳性），`chaṭṭhamī`（阴性），`chaṭṭhamaṃ`（中性）。 512. Saṅkhyāya saccutīsāsadasantāyādhikāsmiṃ satasahasse ṭa. 512. 从以 `sati`、`uti`、`īsa`、`āsa`、`dasa` 结尾的数词，在表示多于一百或一千的（复合数词）中，（加）`ṭa`（后缀）。 Sati, uti, īsa, āsa, dasantāhi saṅkhyāhi te adhikā asmiṃ satasahasseti atthe ṭānubandho apaccayo hoti. 从以 `sati`、`uti`、`īsa`、`āsa`、`dasa` 结尾的数词，在表示“多于此一百或一千”的意义上，有带指示符 `ṭ` 的 `a` 后缀。 Ettha ca ‘satasahasse’ti sate vā sahasse vāti attho. 此处，`satasahasse`ti 意为“于百”或“于千”。 Tattha sahassasaddena sahassaṃ dasasahassaṃ satasahassaṃ dasasatasahassañca gayhati. 其中，`sahassa`（千）一词包含一千、一万、十万以及百万。 Dasanta, satyanta, īsanta, āsanta, utyantāti evaṃ anukkamo veditabbo. 应知其顺序为：`dasantā`（以 `dasa` 结尾）、`satyantā`（以 `sati` 结尾）、`īsantā`（以 `īsa` 结尾）、`āsantā`（以 `āsa` 结尾）、`utyantā`（以 `uti` 结尾）。 Tattha dasa, ekādasato paṭṭhāya yāva aṭṭhārasā navasaṅkhyā dasantā nāma. 其中，十(`dasa`)，以及从十一(`ekādasa`)到十八(`aṭṭhārasa`)的九个数字，被称为 `dasantā`。 Vīsati, ekavīsatito paṭṭhāya yāva aṭṭhavīsatiyā navasaṅkhyā ca tīsati, ekatīsatito paṭṭhāya yāva aṭṭhatīsatiyā navasaṅkhyā ca satyantā nāma. 二十(`vīsati`)及从二十一(`ekavīsati`)到二十八(`aṭṭhavīsati`)的九个数字，以及三十(`tīsati`)及从三十一(`ekatīsati`)到三十八(`aṭṭhatīsati`)的九个数字，被称为 `satyantā`（以 `sati` 结尾）。 Cattālīsa, ekacattālīsato paṭṭhāya yāva aṭṭhacattālīsāya navasaṅkhyā īsantā nāma. 四十(`cattālīsa`)，以及从四十一(`ekacattālīsa`)到四十八(`aṭṭhacattālīsa`)的九个数字，被称为 `īsantā`（以 `īsa` 结尾）。 Paññāsa[Pg.323], ekapaññāsato paṭṭhāya yāva aṭṭhapaññāsāya navasaṅkhyā āsantā nāma. 五十(`paññāsa`)，以及从五十一(`ekapaññāsa`)到五十八(`aṭṭhapaññāsa`)的九个数字，被称为 `āsantā`（以 `āsa` 结尾）。 Navuti, ekanavutito paṭṭhāya yāva aṭṭhanavutiyā nava saṅkhyā utyantā nāma. 九十(`navuti`)，以及从九十一(`ekanavuti`)到九十八(`aṭṭhanavuti`)的九个数字，被称为 `utyantā`（以 `uti` 结尾）。 Sesā ṭṭhunta, tyantāpi idha saṅgayhanti. Ṭṭhuntā nāma saṭṭhi,-ekasaṭṭhyādikā navasaṅkhyā. Tyantā nāma sattati, ekasattatyādikā navasaṅkhyā ca asīti, ekāsītyādikā navasaṅkhyā ca. 其余的 `ṭṭhunta` 与 `tyantā` 也摄于此。`Ṭṭhuntā` 是指六十(`saṭṭhi`)及以六十一(`ekasaṭṭhi`)等为首的九个数字。`Tyantā` 是指七十(`sattati`)及以七十一(`ekasattati`)等为首的九个数字，以及八十(`asīti`)及以八十一(`ekāsīti`)等为首的九个数字。 Dasantāsu tāva – dasa adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ dasasataṃ. Evaṃ dasasahassaṃ, dasasatasahassaṃ, ekādasa adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ ekādasasataṃ. Evaṃ ekādasasahassaṃ, ekādasasatasahassaṃ. Evaṃ dvādasasatamiccādīni. 首先是 `dasantā`：若一百之上多十，此即 `dasasataṃ`（一百一十）。同样有 `dasasahassaṃ`（一千零一十）、`dasasatasahassaṃ`（十万零一十）。若一百之上多十一，此即 `ekādasasataṃ`（一百一十一）。同样有 `ekādasasahassaṃ`（一千零一十一）、`ekādasasatasahassaṃ`（十万零一十一）。同样有 `dvādasasataṃ`（一百一十二）等等。 Satyantāsu – ṭamhi ti-kāralopo, vīsati adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ vīsasataṃ. Evaṃ ekavīsasataṃ, dvāvīsasataṃ iccādi, tīsati adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ tīsasataṃ. Evaṃ ekatīsasataṃ, dvattīsasataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi. 于 `satyantā` 中：当（加 `ṭa` 后缀时），`ti` 音节脱落。若一百之上多二十，此即 `vīsasataṃ`（一百二十）。同样有 `ekavīsasataṃ`（一百二十一）、`dvāvīsasataṃ`（一百二十二）等等。若一百之上多三十，此即 `tīsasataṃ`（一百三十）。同样有 `ekatīsasataṃ`（一百三十一）、`dvattīsasataṃ`（一百三十二）等等。此理亦通于千。 Īsantāsu – cattālīsaṃ adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ cattālīsasataṃ. Evaṃ ekacattālīsasataṃ, dvecattālīsasataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi. 于 `īsantā` 中：若一百之上多四十，此即 `cattālīsasataṃ`（一百四十）。同样有 `ekacattālīsasataṃ`（一百四十一）、`dvecattālīsasataṃ`（一百四十二）等等。此理亦通于千。 Āsantāsu – paññāsaṃ adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ paññāsasataṃ. Evaṃ ekapaññāsasataṃ, dvepaññāsasataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi. 于 `āsantā` 中：若一百之上多五十，此即 `paññāsasataṃ`（一百五十）。同样有 `ekapaññāsasataṃ`（一百五十一）、`dvepaññāsasataṃ`（一百五十二）等等。此理亦通于千。 Ṭṭhuntāsu – saṭṭhi adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ saṭṭhisataṃ. Evaṃ ekasaṭṭhisataṃ, dvāsaṭṭhisataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi. 于 `ṭṭhunta` 中：若一百之上多六十，此即 `saṭṭhisataṃ`（一百六十）。同样有 `ekasaṭṭhisataṃ`（一百六十一）、`dvāsaṭṭhisataṃ`（一百六十二）等等。此理亦通于千。 Tyantāsu [Pg.324] – sattati adhikā, ekasattati adhikā, asīti adhikā, ekāsīti adhikā iccādinā vattabbā. 于 `tyantā` 中：应说成 `sattati adhikā`（多七十）、`ekasattati adhikā`（多七十一）、`asīti adhikā`（多八十）、`ekāsīti adhikā`（多八十一）等等。 Utyantāsu – navuti adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ navutisataṃ. Evaṃ ekanavutisataṃ, dvenavutisataṃ iccādi. Esa nayo sahassepi. 于 `utyantā` 中：若一百之上多九十，此即 `navutisataṃ`（一百九十）。同样有 `ekanavutisataṃ`（一百九十一）、`dvenavutisataṃ`（一百九十二）等等。此理亦通于千。 Atha vā dasantā nāma ekato paṭṭhāya dasasaṅkhyā. 或者，`dasantā` 是指从一到十的十个数字。 Satyantā nāma ekādasato paṭṭhāya vīsasaṅkhyā. `Satyantā` 是指从十一到三十的二十个数字。 Īsantā nāma ekatīsato paṭṭhāya dasasaṅkhyā. `Īsantā` 是指从三十一到四十的十个数字。 Āsantā nāma ekacattālīsato paṭṭhāya dasasaṅkhyā. `Āsantā` 是指从四十一到五十的十个数字。 Evaṃ ṭṭhunta, tyanta, utyantāpi veditabbā. 同样地，`ṭṭhunta`、`tyanta` 和 `utyantā` 也应如此理解。 Eko adhiko yasmiṃ sate tayidaṃ ekasataṃ, ‘‘athetthekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino’’ti pāḷi. ‘‘Dve adhikā yasmiṃ sate tayidaṃ dvisataṃ’’ iccādinā sabbaṃ vattabbaṃ, suvicittamidaṃ vidhānanti. 若一百之上多一，此即 `ekasataṃ`（一百零一）。巴利(pāḷi)文中有：“athetthekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino”（此处有一百零一刹帝利，为名望者之随从）。“若一百之上多二，此即 `dvisataṃ`（一百零二）”等等，一切都应如此说。此规定甚为精妙。 Yathā pana ‘‘eko ca dasa ca ekādasa, ekādhikā vā dasa ekādasā’’ti sijjhati, tathā idhapi ‘‘dasa ca satañca dasasataṃ, dasādhikaṃ vā sataṃ dasasata’’ntiādinā vutte sabbaṃ taṃ vidhānaṃ samāsavasena sijjhati. 再者，正如“一与十为十一(`eko ca dasa ca ekādasa`)，或十之上多一为十一(`ekādhikā vā dasa ekādasā`)”得以成立，同样地，此处所说的“十与一百为 `dasasataṃ`（一百一十），或一百之上多十为 `dasasataṃ`（一百一十）”等，所有这些规定都通过复合词(samāsa)的方式成立。 Tattha pana ‘‘dve satāni dvisataṃ, tīṇi satāni tisata’’miccādīni ca ‘‘dve sahassāni dvisahassaṃ, tīṇi sahassāni tisahassa’’miccādīni ca ‘‘dve satasahassāni dvisatasahassaṃ, tīṇi satasahassāni tisatasahassa’’miccādīni ca digusamāse sijjhanti. 此外，“二个百为 `dvisataṃ`（二百）”、“三个百为 `tisataṃ`（三百）”等；“二个千为 `dvisahassaṃ`（二千）”、“三个千为 `tisahassaṃ`（三千）”等；以及“二个十万为 `dvisatasahassaṃ`（二十万）”、“三个十万为 `tisatasahassaṃ`（三十万）”等，这些都在数词复合词(digusamāsa)中成立。 513. Vārasaṅkhyāyakkhattuṃ. 513. 从表示次数的数词（派生副词时），（加）`kkhattuṃ`（后缀）。 Vārasambandhibhūtā saṅkhyāsaddā kkhattuṃpaccayo hoti. 与次数相关的数词，有 `kkhattuṃ` 后缀。 Dve [Pg.325] vārā dvikkhattuṃ. Evaṃ tikkhattuṃ, catukkhattuṃ, pañcakkhattuṃ, dasakkhattuṃ, satakkhattuṃ, sahassakkhattuṃ. `Dve vārā`（两次）即 `dvikkhattuṃ`。同样地，有 `tikkhattuṃ`（三次）、`catukkhattuṃ`（四次）、`pañcakkhattuṃ`（五次）、`dasakkhattuṃ`（十次）、`satakkhattuṃ`（百次）、`sahassakkhattuṃ`（千次）。 514. Katimhā. 514. 从 `kati`（之后）。 Vārasambandhibhūtā katisaddā kkhattuṃ hoti. Kati vārā katikkhattuṃ. 与次数相关的 `kati` 一词，有 `kkhattuṃ` 后缀。`Kati vārā`（多少次）即 `katikkhattuṃ`。 515. Bahumhā dhā ca paccāsattiyā. 515. 从 `bahu`（派生时），在表示邻近的意义上，亦（加）`dhā`（后缀）。 Vārasambandhibhūtā bahusaddā paccāsattiyā sati dhā ca hoti kkhattuñca. 与次数相关的 `bahu`（多）一词，在表示邻近时，有 `dhā` 和 `kkhattuṃ` 后缀。 Bahuvārā bahukkhattuṃ, bahusaddena anekavāraṃ upalakkheti, anekavārā anekakkhattuṃ. Evaṃ bahuvārā bahudhā, anekavārā anekadhā. Paccāsatti nāma vārānaṃ accāsannatā vuccati, divasassa bahukkhattuṃ bhuñjati, bahudhā bhuñjati, vārānaṃ dūrabhāve sati te paccayā na honti, māsassa bahuvāre bhuñjati. `Bahuvārā`（多次）是 `bahukkhattuṃ`；以 `bahu`（多）一词亦表示 `anekavāraṃ`（无数次），`anekavārā`（无数次）是 `anekakkhattuṃ`。同样地，`bahuvārā`（多次）是 `bahudhā`，`anekavārā`（无数次）是 `anekadhā`。所谓 `paccāsatti`（邻近），是指次数的极其接近。例如，`divasassa bahukkhattuṃ bhuñjati`（一日进食多次），`bahudhā bhuñjati`（多次进食）。若次数相隔遥远，则不使用这些后缀，例如 `māsassa bahuvāre bhuñjati`（一月进食多次）。 516. Sakiṃ vā. 516. 或用 `sakiṃ`。 Ekavāranti atthe sakinti nipaccate vā. 于“一次”(ekavāraṃ)义，或为不变词“sakiṃ”。 Sakiṃ bhuñjati, ekavāraṃ bhuñjati. Sakiṃ bhuñjati，即 ekavāraṃ bhuñjati（食一次）。 Saṅkhyārāsi niṭṭhito. 数类终。 Khuddakarāsi 小类 Pakārarāsi 方式类 517. Dhā [Pg.326] saṅkhyāhi. 517. 由数词，有-dhā。 Saṅkhyāvācīhi pakāre dhā hoti. 由表数词，于方式义，有-dhā。 Dvīhi pakārehi dvidhā. Evaṃ tidhā, catudhā, pañcadhā, dasadhā, satadhā, sahassadhā, bahudhā, ekadhā, anekadhā. Dvīhi pakārehi（以两种方式）即 dvidhā。如是，tidhā、catudhā、pañcadhā、dasadhā、satadhā、sahassadhā、bahudhā、ekadhā、anekadhā。 518. Vekā jjhaṃ. 518. 或由eka，有-jjhaṃ。 Ekamhā pakāre jjhaṃ hoti vā. 由 eka 词，于方式义，或有 -jjhaṃ。 Ekena pakārena ekajjhaṃ, ekadhā vā. Ekena pakārena（以一种方式）即 ekajjhaṃ，或 ekadhā。 519. Dvitīhedhā. 519. 由dvi、ti，有-edhā。 Dvitisaddehi pakāre edhā hoti vā. 由 dvi、ti 二词，于方式义，或有 -edhā。 Dvedhā, tedhā, dvidhā, tidhā vā. dvedhā、tedhā，或 dvidhā、tidhā。 520. Sabbādīhi pakāre thā. 520. 由sabba等词，有-thā。 Bahubhedo vā sāmaññassa bhedako viseso vā pakāro, sabbādīhi pakāre thā hoti. 所谓 pakāra（方式），是共相的多种区别，或是作区分的特相。由 sabba（一切）等词，于方式义，有 -thā。 Sabbena pakārena sabbathā, sabbehi pakārehi sabbathā, yādisena pakārena yathā, yādisehi pakārehi yathā. Evaṃ tathā, aññathā, ubhayathā, itarathā. Sabbena pakārena（以一切方式）或 sabbehi pakārehi（以所有方式）即 sabbathā。Yādisena pakārena（以何种方式）或 yādisehi pakārehi（以何诸种方式）即 yathā。如是，tathā（如是，那样）、aññathā（以其他方式）、ubhayathā（以两种方式）、itarathā（以别的方式）。 521. Kathamitthaṃ. 521. Kathaṃ与itthaṃ。 Ete [Pg.327] saddā pakāre nipaccanti. 此等词于方式义构成不变词。 Kena pakārena kathaṃ, iminā pakārena itthaṃ. Iminā suttena kiṃ, imasaddehi thaṃ, tthaṃpaccaye katvā kiṃssa kattaṃ, imassa ittañca kariyati. Kena pakārena（以何种方式）即 kathaṃ；iminā pakārena（以这种方式）即 itthaṃ。依此规则，于 kiṃ、ima 二词后加 -thaṃ、-tthaṃ 为后缀，且 kiṃ 作 ka，ima 作 i。 522. Tabbati jātiyo. 522. 种类次生语 So pakāro assa atthīti tabbā, tasmiṃ tabbati, pakāravante dabbeti attho. Taṃsāmaññavācimhā tabbati jātiyapaccayo hoti. 于“彼有此方式”(so pakāro assa atthi)或“于有此方式之物”(pakāravante dabbe)义，从表彼共相之词，有次生语后缀 -jātiya。 Visesena paṭurūpo paṇḍito paṭujātiyo. Visesena mudurūpaṃ vatthu mudujātiyaṃ. 特别敏锐的智者，是为敏锐之类(paṭujātiyo)。特别柔软的事物，是为柔软之类(mudujātiyaṃ)。 523. So vīcchāppakāresu. 523. 于重复、方式义，有 -so。 Vīcchāyaṃ pakāre ca sopaccayo hoti. 于重复义与方式义，有 -so 后缀。 Vīcchāyaṃ – 于重复义—— Padaṃ padaṃ vāceti padaso vāceti. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti khaṇḍaso karoti, bilaṃ bilaṃ vibhajjati bilaso vibhajjati iccādi. Ettha ca ‘padaṃ padaṃ’ iccādīsu kriyāvisesane dutiyā. Padaṃ padaṃ vāceti（逐字读诵）即 padaso vāceti。Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ karoti（逐段制作）即 khaṇḍaso karoti。Bilaṃ bilaṃ vibhajjati（逐孔划分）即 bilaso vibhajjati，等等。在此，padaṃ padaṃ 等词是作动词修饰语的第二格。 Pakāre – 于方式义—— Bahūhi pakārehi puthuso, sabbehi pakārehi sabbaso iccādi. Bahūhi pakārehi（以多种方式）即 puthuso（个别地）；sabbehi pakārehi（以一切方式）即 sabbaso（完全地），等等。 ‘‘Yoniso [Pg.328] upāyaso, ṭhānaso, hetuso, atthaso, dhammaso, suttaso, anubyañjanaso’’ iccādīsu pana mahāvuttinā tatiyekavacanassa sottaṃ. Tathā dīghaso, oraso iccādi. “如理地(yoniso)、方便地(upāyaso)、依处所(ṭhānaso)、依原因(hetuso)、依意义(atthaso)、依法(dhammaso)、依经(suttaso)、依随相(anubyañjanaso)”等，根据《大疏》(Mahāvutti)，是第三格单数的so后缀。同样，“纵长地(dīghaso)”、“亲生地(oraso)”等也是如此。 Iti pakārarāsi. 方式类终。 Kularāsi 家族类 524. Pitito bhātari reyyaṇa. 524. 从“pitu”(父亲)，于“兄弟”义，用reyyaṇa后缀。 Pitusaddamhā tassa bhātāti atthe reyyaṇa hoti. 从“pitu”词，于“其兄弟”义，有reyyaṇa后缀。 Pitu bhātā petteyyo. ‘Rānubandhentasarādissā’ti ussa lopo, tassa dvittaṃ. 父亲的兄弟是petteyyo。根据“Rānubandhentasarādissā”规则，“u”被省略，“t”被重叠。 525. Mātito ca bhaginiyaṃ cho. 525. 从 mātu（母亲），于姐妹义，亦有 cho。 Mātito pitito ca bhaginiyaṃ cho hoti. 从“mātu”(母亲)和“pitu”(父亲)二词，于“姐妹”义，有cho后缀。 Mātu bhaginī mātucchā, pitu bhaginī pitucchā. 母亲的姐妹是姨母(mātucchā)，父亲的姐妹是姑母(pitucchā)。 526. Mātāpitūsvāmaho. 526. 从“mātāpitu”(父母)，用āmaha后缀。 Mātāpitūhi tesaṃ mātāpitūsu āmaho hoti. 从“mātāpitu”(父母)一词，于“其父母”义，有āmaha后缀。 Mātu mātā mātāmahī, mātu pitā mātāmaho, pitu mātā pitāmahī, pitu pitā pitāmaho. 母亲的母亲是外祖母(mātāmahī)，母亲的父亲是外祖父(mātāmaho)；父亲的母亲是祖母(pitāmahī)，父亲的父亲是祖父(pitāmaho)。 Iti kularāsi. 家族类章毕。 Hita, sādhu, araharāsi 利益、善、应供类 527. Hite [Pg.329] reyyaṇa. 527. 于“利益”义，加reyyaṇa后缀。 Mātāpitūhi tesaṃ hite reyyaṇa hoti. 由“mātāpitu”（父母），于“对彼等有益”义，加reyyaṇa后缀。 Mātu hito metteyyo, pitu hito petteyyo. Mātāpitūsu suppaṭipanno. 对母亲有益者为metteyyo，对父亲有益者为petteyyo，即善待父母者。 528. Iyo hite. 528. 于“利益”义，加iyo后缀。 Tassa hitanti atthe iyo hoti. 于“对其有益”义，加iyo后缀。 Upādānānaṃ hitaṃ upādāniyaṃ. Evaṃ oghaniyaṃ, yoganiyaṃ, ganthaniyaṃ, nīvaraṇiyaṃ, suttavibhattiyā aññatthesupi iyo, samānodare sayito sodariyo. 对诸取(upādāna)有益者为upādāniyaṃ。同样，有oghaniyaṃ（暴流）、yoganiyaṃ（轭）、ganthaniyaṃ（结）、nīvaraṇiyaṃ（盖）。在《经分别》(Suttavibhatti)中，iyo亦用于其他意义：于同一母胎中卧者(samānodare sayito)为同胞(sodariyo)。 529. Cakkhvādito sso. 529. 由“cakkhu”（眼）等词，加sso后缀。 Tassa hitanti atthe cakkhvādīhi sso hoti. 于“对其有益”义，由“cakkhu”（眼）等词，加sso后缀。 Cakkhussa hitaṃ cakkhussaṃ, subharūpaṃ cakkhubhesajjañca. Āyuno hitaṃ āyussaṃ, āyuvaḍḍhanavidhi. 于眼有益者(Cakkhussa hitaṃ)为cakkhussaṃ，即善色(subharūpa)与眼药(cakkhubhesajja)。于寿有益者(Āyuno hitaṃ)为āyussaṃ，即增寿之法(āyuvaḍḍhanavidhi)。 530. Ṇyo tattha sādhu. 530. 于“于彼善”义，加ṇyo后缀。 Tasmiṃ sādhūti atthe ṇyo hoti. 于“于彼善”义，加ṇyo后缀。 Sabhāyaṃ sādhu sabbho, ‘sādhū’ti kusalo yogyo hito vā. Mittānaṃ hitaṃ mettaṃ. Suttavibhāgā aññatrapi ṇyo, rathaṃ vahatīti racchā, rathavīthi. 于集会中善者为sabbho。“sādhu”意为善巧、适宜或有益。于友有益为慈(mettaṃ)。在《经分别》(Suttavibhāga)中，ṇyo亦用于他处，如：运载车者(rathaṃ vahati)为racchā，即车道(rathavīthi)。 531. Kammāniyaññā. 531. 由kamma，加niya与ññā后缀。 Tasmiṃ [Pg.330] sādhūti atthe kammamhā niya, ññā honti. 于“于彼善”义，由kamma（业）一词，加niya与ññā后缀。 Kamme sādhu kammaniyaṃ, kammaññaṃ. 于业善者，为kammaniyaṃ与kammaññaṃ。 532. Kathāditiko. 532. 由kathā等词，加ika后缀。 Tattha sādhūti atthe kathādīhi iko hoti. 于“于彼善”义，由kathā等词，加ika后缀。 Kathāyaṃ sādhu kathiko, dhammakathāyaṃ sādhu dhammakathiko, saṅgāme sādhu saṅgāmiko, gāmavāse sādhu gāmavāsiko, upavāse sādhu upavāsiko. 善于论说者为kathiko；善于说法者为dhammakathiko；善于战斗者为saṅgāmiko；善于乡居者为gāmavāsiko；善于持斋者为upavāsiko。 533. Pathādīhi ṇeyyo. 533. 由patha等词，加ṇeyya后缀。 Tattha sādhūti atthe pathādīhi ṇeyyo hoti. 于“于彼善”义，由patha等词，加ṇeyya后缀。 Pathe sādhu pātheyyaṃ, saṃ vuccati dhanaṃ, tassa pati sapati, sapatimhi sādhu sāpateyyaṃ. 于道路善者为pātheyyaṃ（旅粮）。saṃ称为财富，其主为sapati。于己产善者为sāpateyyaṃ（财产）。 534. Dakkhiṇāyārahe. 534. 于“值得供养”义。 Dakkhiṇāsaddamhā arahatthe ṇeyyo hoti. 由dakkhiṇā（供养）一词，于“值得”义，加ṇeyya后缀。 Dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo. 值得供养者，为dakkhiṇeyyo。 535. Āyo tumantā. 535. 由以-tuṃ结尾的词，加āyo后缀。 Tumantamhā arahatthe āyo hoti. 由以-tuṃ结尾的词，于“值得”义，加āyo后缀。 Ghātetuṃ [Pg.331] arahatīti ghātetāyo, jāpetuṃ arahatīti jāpetāyo, ‘jāpetu’nti hāpetuṃ, pabbājetuṃ arahatīti pabbājetāyo, mahāvuttinā āyamhi sabinduno ussa lopo. 值得被杀者为ghātetāyo；值得被烧毁者为jāpetāyo（“jāpetuṃ”意为hāpetuṃ，即毁灭）；值得被驱逐者为pabbājetāyo。根据《大疏》(Mahāvutti)，当āya后缀紧随时，带随韵(bindu)的u（即uṃ）被省略。 Iti hita, sādhu, araharāsi. 利益、善、应供类章毕。 Vikatirāsi 变异类章 536. Tassa vikārāvayavesu ṇa ṇika ṇeyyamayā. 536. 于“其变异与组成部分”义，加ṇa、ṇika、ṇeyya、maya后缀。 Tassa vikāro, tassa avayavoti atthesu ṇādayo honti, pakatiyā uttari avatthantarāpatti vikāro. 于“其变异”、“其组成部分”义，加ṇa等后缀。变异(vikāro)是指超越原本状态而转变成另一种状态。 Udumbarassa vikati odumbaraṃ, bhasmā, udumbarassa avayavo odumbaraṃ, paṇṇādi. Kapotāvayavo kāpotaṃ, maṃsalohitapattādi. 优昙婆罗树(udumbara)的变异为odumbaraṃ，如灰烬；优昙婆罗树的组成部分为odumbaraṃ，如树叶等。鸽子(kapota)的组成部分为kāpotaṃ，如肉、血、羽毛等。 Ṇikamhi-kappāsassa vikati kappāsikaṃ, suttaṃ vatthañca. 关于ṇika后缀：棉花(kappāsa)的变异为kappāsikaṃ，即线与布。 Ṇeyyamhi-eṇissa avayavo eṇeyyaṃ, maṃsaṃ. Kosakimīnaṃ vikati koseyyaṃ, suttaṃ vatthañca. 关于ṇeyya后缀：羚羊(eṇi)的组成部分为eṇeyyaṃ，即肉。蚕(kosakimī)的变异为koseyyaṃ，即线与布。 Mayamhi-tiṇānaṃ vikati tiṇamayaṃ. Evaṃ dārumayaṃ, naḷamayaṃ, mattikāmayaṃ, gunnaṃ vikati gomayaṃ, karīsaṃ. 关于maya后缀：草(tiṇa)的变异为tiṇamayaṃ。同样，有dārumayaṃ（木制品）、naḷamayaṃ（芦苇制品）、mattikāmayaṃ（泥土制品）。牛(go)的变异为gomayaṃ，即牛粪(karīsa)。 537. Jatuto mayaṇa vā. 537. 由jatu（树脂），任运加maya或ṇa后缀。 Tassa vikārāvayavesu jatuto mayaṇa hoti vā. 于“其变异与组成部分”义，由jatu（树脂），任运加maya或ṇa后缀。 Jatuno vikāro jatumayaṃ. 树脂(jatu)的变异为jatumayaṃ。 Iti vikatirāsi. 变异之部终。 Visesarāsi 殊胜之部 538. Taratamissikiyiṭṭhātisaye. 538. 于殊胜义，有tara、tama、issika、iya、iṭṭha诸后缀。 Atisayatthe [Pg.332] ete paccayā bhavanti. 此等后缀用于殊胜义。 Pāpānaṃ atisayena pāpoti pāpataro, pāpatamo, pāpissiko, pāpiyo, pāpiṭṭho, itthiyaṃ pāpatarā, atisayatopi atisayapaccayo hoti, atisayena pāpiṭṭho pāpiṭṭhataro. 于诸恶中，极恶者为pāpataro（更恶）、pāpatamo（最恶）、pāpissiko（极恶）、pāpiyo（更恶）、pāpiṭṭho（最恶）。其阴性为pāpatarā。于已是殊胜之上，亦可再加殊胜后缀，例如：于最恶之上更甚者(atisayena pāpiṭṭho)，为pāpiṭṭhataro。 539. Vacchādīhi tanutte taro. 539. 从vaccha等词，于幼小义，加tara后缀。 Vacchādīhi sabbatanubhāve taro hoti. 从vaccha等词，于完全幼小义，用tara后缀。 Atitaruṇo vaccho vacchataro, itthiyaṃ vacchatarī. Yobbanassa tanutte yobbanapattānaṃ susuttassa tanutte atitaruṇo usabho ukkhataro, assabhāvassa tanutte taruṇaasso assataro, itthiyaṃ assatarī. Sāmatthiyassa tanutte taruṇausabho usabhataro. 极幼的牛犊(atitaruṇo vaccho)为vacchataro，其阴性为vacchatarī。于青春尚幼义，极幼的公牛为ukkhataro。于马之年幼义，幼马为assataro，其阴性为assatarī。于力量尚弱义，幼小的公牛为usabhataro。 540. Kiṃmhā niddhāraṇe taratamā. 540. 从kiṃ（何），于抉择义，加tara、tama后缀。 Kiṃsaddā niddhāraṇe gamyamāne tara, tamā honti. 从kiṃ词，当表抉择义时，加tara、tama后缀。 Kataro bhavataṃ devadatto, kataro bhavataṃ yaññadatto, katamo bhavataṃ devadatto, katamo bhavataṃ yaññadatto, ‘kissa ko’ti suttena tara, tamesu kissa kattaṃ. 你们当中，哪一位（两者择一）是提婆达多(Devadatta)？你们当中，哪一位（两者择一）是雅那达多(Yaññadatta)？你们当中，哪一位（多者择一）是提婆达多？你们当中，哪一位（多者择一）是雅那达多？依“kissa ko”此经，于tara、tama后缀前，kiṃ变为ka。 Iti visesarāsi. 殊胜之部终。 Samūharāsi 聚集之部 541. Samūhe [Pg.333] kaṇaṇaṇikā. 541. 于聚集义，有ka、ṇa、ṇikā诸后缀。 Tassa samūhoti atthe kaṇa, ṇa, ṇikā honti. 于“彼之聚集”义，有ka、ṇa、ṇikā诸后缀。 Gottapaccayantehi tāva – rājaññānaṃ samūho rājaññakaṃ, mānussakaṃ. 首先，从以氏族后缀结尾的词而言：刹帝利(rājañña)的聚集为rājaññakaṃ，人的聚集为mānussakaṃ。 Ukkhādīhi-ukkhānaṃ usabhānaṃ samūho okkhakaṃ, oṭṭhānaṃ samūho oṭṭhakaṃ, urabbhānaṃ samūho orabbhakaṃ. Evaṃ rājakaṃ, rājaputtakaṃ, hatthikaṃ, dhenukaṃ, sasaṃ adenti bhakkhantīti sasādakā, tesaṃ samūho sasādakakaṃ. Ikkhaṇikaṃ. 从ukkha等词：公牛(ukkha, usabha)的聚集为okkhakaṃ，骆驼(oṭṭha)的聚集为oṭṭhakaṃ，羊(urabbha)的聚集为orabbhakaṃ。同样地，有rājakaṃ（王众）、rājaputtakaṃ（王子众）、hatthikaṃ（象众）、dhenukaṃ（母牛众）。食兔(sasaṃ adenti)者为sasādakā，其聚集为sasādakakaṃ。又如ikkhaṇikaṃ（占卜者众）。 Ṇamhi-amittānaṃ samūho amittaṃ. 使用ṇa后缀时：敌人(amitta)的聚集为amittaṃ。 Ṇikamhi-apūpānaṃ samūho āpūpikaṃ, sakuṇānaṃ samūho sākuṇiko. 使用ṇika后缀时：糕饼(apūpa)的聚集为āpūpikaṃ，鸟(sakuṇa)的聚集为sākuṇiko。 542. Janādīhi tā. 542. 从jana等词，加tā后缀。 Tassa samūhoti atthe tā hoti. 于“彼之聚集”义，用tā后缀。 Janatā, rājatā, bandhutā, gāmatā, sahāyatā, nagaravāsīnaṃ samūho nāgaratā iccādi. 例如：janatā（民众）、rājatā（王众）、bandhutā（亲属众）、gāmatā（村民众）、sahāyatā（同伴众）。城市居民(nagaravāsī)的聚集为nāgaratā（市民众），等等。 543. Ayūbhadvitīhaṃse. 543. 于部分(aṃsa)义，ubha、dvi、ti之后加aya后缀。 Ubha, dvi, tīhi tassa aṃsatthe ayo hoti. 从ubha、dvi、ti，于“彼之部分”义，用aya后缀。 Ubho aṃsā bhāgā assāti ubhayaṃ, dve aṃsā assāti dvayaṃ, tayo aṃsā assāti tayaṃ, vatthuttayaṃ, ratanattayaṃ, dve vā tayo vā aṃsā assāti dvattayaṃ. “其有二部分(aṃsa)或份额(bhāga)”，故为ubhayaṃ（两者）；“其有二部分”，故为dvayaṃ（二者）；“其有三部分”，故为tayaṃ（三者）。例如：vatthuttayaṃ（三事，即三衣）、ratanattayaṃ（三宝）。“其有二或三部分”，故为dvattayaṃ（二三者）。 Iti samūharāsi. 聚集之部终。 Datta, nibbattarāsi 所予、所生之部 544. Tena [Pg.334] datte liyā. 544. 于“由彼所予”义，有la、iyā后缀。 Tena dattoti atthe la, iyā honti. Mahāvuttinā dinnasaddassa dattattaṃ. 于“由彼所予”义，有la、iyā后缀。依《大疏释》(Mahāvutti)，dinna即具datta（所予）之性。 Devena dattoti devalo. ‘Devilo’tipi pāḷi. Deviyo, devadatto vā. 由天神(deva)所予，故为devalo。巴利文中亦作Devilo。或为deviyo，或为提婆达多(Devadatta)。 Evaṃ brahmalo, brahmiyo, brahmadatto, sivena bissanudevarājena datto sīvalo, sīviyo, itthiyaṃ sīvali, sīviyi, sissa dīgho. 同样地，有brahmalo、brahmiyo、梵授(Brahmadatta)。由湿婆-毗湿奴天王(sivena bissanudevarājena)所予，故为sīvalo、sīviyo；其阴性为西瓦离(sīvali)、sīviyi，其中si被长音化。 545. Tena nibbatte. 545. 于“由彼所生”义。 Tena nibbatte imo hoti. 于“由彼所生”义，有ima后缀。 Pākena nibbattaṃ pākimaṃ, pheṇena nibbattaṃ pheṇimaṃ, veṭhanena nibbattaṃ veṭhimaṃ. Evaṃ vedhimaṃ, gopphanena nibbattaṃ gopphimaṃ, pupphadāmaṃ, karaṇena nibbattaṃ kittimaṃ, kuttimaṃ vā, mahāvuttinā karaṇassa kittaṃ kuttañca. Suttavibhattena saṃhārimaṃ, āhārimaṃ iccādīni sijjhanti. 由烹煮(pākena)所生为pākimaṃ（熟成物），由泡沫(pheṇena)所生为pheṇimaṃ（泡沫物），由缠绕(veṭhanena)所生为veṭhimaṃ（缠绕物）。同样地，有vedhimaṃ（穿刺物），由编织(gopphanena)所生为gopphimaṃ（编织物），如花鬘。由制作(karaṇena)所生为kittimaṃ或kuttimaṃ（人造物）；依《大疏释》(Mahāvutti)，karaṇa变为kitta和kutta。依《经分别》(Suttavibhatta)，saṃhārimaṃ（可收拢物）、āhārimaṃ（可带来物）等词得以成立。 Iti datta, nibbattarāsi. 所予、所生之部终。 La, ita, karāsi la、ita、ka之部 546. Tannissite lo. 546. 于“依于彼”义，有la后缀。 Tannissitatthe lo hoti. 于“依于彼”义，有la后缀。 Vedaṃ ñāṇaṃ nissitaṃ vedallaṃ, lassa dvittaṃ, duṭṭhu nissitaṃ duṭṭhullaṃ. ‘‘Madanīyaṃ, bandhanīyaṃ, mucchanīyaṃ, rajanīyaṃ, gamanīyaṃ, dassanīyaṃ’’ [Pg.335] iccādīni karaṇe vā adhikaraṇe vā anīyapaccayena sijjhanti. 依于知与智(vedaṃ ñāṇaṃ)，故为vedallaṃ（论议），其中la被重叠。依于恶(duṭṭhu)，故为duṭṭhullaṃ（粗俗的）。Madanīyaṃ（令人陶醉的）、bandhanīyaṃ（令人束缚的）、mucchanīyaṃ（令人昏迷的）、rajanīyaṃ（令人染著的）、gamanīyaṃ（可去的）、dassanīyaṃ（可见的）等词，是在工具或处所义上，通过anīya后缀而成立。 ‘Dhūmāyitatta’ntiādīsu dhūmo viya attānaṃ ācaratīti dhūmāyitaṃ, gaganaṃ, dhūmāyitaṃ eva dhūmāyitattaṃ, sakatthe tta. Evaṃ timirāyitattaṃ, nāmadhātuto āyapaccayena siddhaṃ. 在“dhūmāyitatta”（烟熏性）等词中，“如烟一般活动”（dhūmo viya attānaṃ ācarati）即是“dhūmāyitaṃ”（烟熏的），如天空（gaganaṃ）。“Dhūmāyitattaṃ”即是“dhūmāyitaṃ”本身，“tta”后缀用于“其本身”义（sakatthe）。同样地，“timirāyitattaṃ”（黑暗性）也是从名词性词根（nāmadhātu）加上“āya”后缀而构成。 547. Sañjātā tārakādvitvito. 547. 于“已生”义，从“星”等词加“ita”后缀。 Tārakādīhi te assa sañjātāti atthe ito hoti. 从“星”等词，于“为其生起”义，“ita”后缀成立。 Tārakā sañjātā assāti tārakitaṃ, gaganaṃ. Pupphāni sañjātāni assāti pupphito. Evaṃ phalito, rukkho. Pallavāni sañjātāni assāti pallavitā, latā. Dukkhaṃ sañjātaṃ assāti dukkhito, sukhaṃ sañjātaṃ assāti sukhito. 为其生起了星（tārakā），故为“tārakitaṃ”（繁星点缀的），如天空（gaganaṃ）。为其生起了花（pupphāni），故为“pupphito”（开花的）。同样地，“phalito”（结果的），如树（rukkho）。为其生起了嫩芽（pallavāni），故为“pallavitā”（发芽的），如藤（latā）。为其生起了苦（dukkhaṃ），故为“dukkhito”（痛苦的）。为其生起了乐（sukhaṃ），故为“sukhito”（快乐的）。 Paṇḍā vuccati paññā, paṇḍā sañjātā assāti paṇḍito, daṇḍo sañjāto assāti daṇḍito. Mahāvuttinā tassa natte malaṃ sañjātaṃ assāti malinaṃ. Tathā pipāsā sañjātā assāti pipāsito, jighacchā sañjātā assāti jighacchito, bubhukkhā sañjātā assāti bubhukkhito, mucchā sañjātā assāti mucchito, visaññā sañjātā assāti visaññito, nindā sañjātā assāti nindito. “Paṇḍā”意为智慧（paññā）；为其生起了智慧，故为“paṇḍito”（智者）；为其生起了杖，故为“daṇḍito”（持杖者）。根据《大疏释》（Mahāvutti），为其生起了污垢（malaṃ），故为“malinaṃ”（污秽的）。同样地，为其生起了渴（pipāsā），故为“pipāsito”（口渴的）；为其生起了饥（jighacchā），故为“jighacchito”（饥饿的）；为其生起了饿（bubhukkhā），故为“bubhukkhito”（非常饥饿的）；为其生起了昏厥（mucchā），故为“mucchito”（昏厥的）；为其生起了无想（visaññā），故为“visaññito”（无意识的）；为其生起了谴责（nindā），故为“nindito”（被谴责的）。 Evaṃ gabba-thambhe gabbito. Dabba-pāṭave dabbito. Antaraṃ sañjātaṃ assāti antarito, vaccaṃ sañjātaṃ assāti vaccito. 同样地，于骄傲（gabba）、僵硬（thambha）义，有“gabbito”（骄傲的）。于能力（dabba）、熟练（pāṭava）义，有“dabbito”（能干的）。为其生起了间隔（antaraṃ），故为“antarito”（有间隔的）；为其生起了粪便（vaccaṃ），故为“vaccito”（已排便的）。 548. Nindāññātappapaṭibhāgarassadayāsaññāsu ko. 548. 于毁谤、未知、少量、相似、短小、怜爱、名称义，有“ka”后缀。 Nindādīsu [Pg.336] jotaniyesu nāmasmā ko hoti. 当需要表示毁谤等意义时，于名词后，“ka”后缀成立。 Nindāyaṃ – kucchito samaṇo samaṇako. Evaṃ muṇḍako, assako, uddhumātakaṃ, vinīlakaṃ, vipubbakaṃ, aṭṭhikaṃ iccādi. 于毁谤义：可鄙的沙门（samaṇo）是“samaṇako”（劣等沙门）。同样地，“muṇḍako”（劣等秃头者）、“assako”（劣马）、“uddhumātakaṃ”（肿胀相）、“vinīlakaṃ”（青瘀相）、“vipubbakaṃ”（脓烂相）、“aṭṭhikaṃ”（骨相）等。 Aññāte – aññāto asso assako, kassa ayaṃ assoti vā assako iccādi. 于未知义：不知名的马（asso）是“assako”。或者，问“此是何马？”（kassa ayaṃ asso），故为“assako”等。 Appatthe – appakaṃ telaṃ telakaṃ. Evaṃ ghatakaṃ, khuddakaṃ dhanu dhanukaṃ, rathakaṃ, gāmakaṃ iccādi. 于少量义：少量的油（telaṃ）是“telakaṃ”。同样地，“ghatakaṃ”（少许酥油）、“khuddakaṃ dhanu dhanukaṃ”（小弓）、“rathakaṃ”（小车）、“gāmakaṃ”（小村）等。 Paṭibhāgatthe – hatthirūpakaṃ hatthikaṃ. Evaṃ assakaṃ, balībaddako iccādi. 于相似义：象的图像（hatthirūpakaṃ）是“hatthikaṃ”。同样地，“assakaṃ”（马的图像）、“balībaddako”（公牛的图像）等。 Rasse-rasso manusso manussako. Evaṃ rukkhako, pilakkhako iccādi. 于短小义：矮小的人（manusso）是“manussako”。同样地，“rukkhako”（小树）、“pilakkhako”（小无花果树）等。 Dayāyaṃ-anukampito putto puttako. Evaṃ vacchako, itthikā, ambakā, kumārikā iccādi. 于怜爱义：被怜爱的儿子（putto）是“puttako”（爱子）。同样地，“vacchako”（小牛犊）、“itthikā”（小女子）、“ambakā”（小芒果）、“kumārikā”（小姑娘）等。 Saññāyaṃ-nāmamattena moro viya morako iccādi. 于名称义：仅是名称，如孔雀（moro）亦称“morako”等。 Iti la, ita, ka rāsi. 此为la、ita、ka类。 Abhūtatabbhāvarāsi 使未有者有集 549. Abhūtatabbhāve karāsabhūyoge vikārācī. 549. 在“使未有者有”的意义上，当与“作”（kar）、“是”（as）和“有”（bhū）的词根连用时，使用表示变化的“ī”后缀。 Pubbe tassa abhūtassa vatthuno kadāci tathā bhavanaṃ abhūtatabbhāvo, tasmiṃ abhūtatabbhāve jotaniye sati karā’sa, bhūdhātūnaṃ yoge vikāravācimhā nāmasmā cānubandho īpaccayo hoti. 先前不存在的事（vatthu），有时变成那样，这称为“使未有者有”（abhūtatabbhāvo）。当要阐明此“使未有者有”时，在与“作”（kar）、“是”（as）和“有”（bhū）的词根连用时，从表示变化的名词之后，会加上带有随附字母“c”的“ī”后缀。 Adhavalaṃ [Pg.337] dhavalaṃ karoti dhavalīkaroti, adhavalo dhavalo siyā dhavalīsiyā, adhavalo dhavalo bhavati dhavalībhavati. Evaṃ dhavalīkāro, dhavalībhūto. 不白的使之变白，即“使之洁白”（dhavalīkaroti）；不白的会是白的，即“会是洁白”（dhavalīsiyā）；不白的变成白的，即“变成洁白”（dhavalībhavati）。同样，有“使之变白”（dhavalīkāro）、“已变成白”（dhavalībhūto）。 Abhūtatabbhāveti kiṃ? Ghaṭaṃ karoti, ghaṭo atthi, ghaṭo bhavati. 为何说“在使未有者有的意义上”？（例如：）他制作陶罐，有陶罐，陶罐生成。 Karāsabhūyogeti kiṃ? Adhavalo dhavalo jāyate. 为何说“与作（kar）、是（as）和有（bhū）连用”？（例如：）不白者变成白的。 Vikārāti kiṃ? Pakatiyā mā hotu, suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ karoti, suvaṇṇassa kuṇḍalakaraṇaṃ nāma loke pakatirūpanti vuttaṃ hoti. Evaṃ suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ siyā, suvaṇṇaṃ kuṇḍalaṃ bhavatīti. 为何说“变化”？是为了排除其自然状态。（例如：）他用黄金制作耳环。在世间，用黄金制作耳环被称为是其自然形态。同样，黄金可以成为耳环，黄金变成了耳环。 Iti abhūtatabbhāvarāsi. 如是，使未有者有集（终）。 Sakattharāsi 自义集 550. Sakatthe. 550. 在自义中。 Sakatthepi paccayā dissanti. ‘Sakattho’ti sakapadattho, pakatiliṅgapadatthoti vuttaṃ hoti. 在自义中也可见到后缀。“自义”（sakattho）即是其自身词语的意义，也就是说，其原根（pakati）词的意义。 Hīno eva hīnako, poto eva potako, devo eva devatā, yathābhūtameva yathābhuccaṃ, karuṇā eva kāruññaṃ, pattakālameva pattakallaṃ, ākāsānantameva ākāsānañcaṃ, pāguññameva pāguññatā, kammaññameva kammaññatā, dānaṃ eva dānamayaṃ, sīlaṃ eva sīlamayaṃ. Evaṃ bhāvanāmayaṃ iccādi. “Hīno”（卑劣）就是“hīnako”，“poto”（幼兽）就是“potako”，“devo”（天神）就是“devatā”，“yathābhūtam”（如实）就是“yathābhuccaṃ”，“karuṇā”（悲悯）就是“kāruññaṃ”，“pattakālam”（适时）就是“pattakallaṃ”，“ākāsānantam”（空无边）就是“ākāsānañcaṃ”，“pāguññam”（娴熟）就是“pāguññatā”，“kammaññam”（适业）就是“kammaññatā”，“dānaṃ”（布施）就是“dānamayaṃ”（布施所成），“sīlaṃ”（戒）就是“sīlamayaṃ”（戒所成）。同样，有“bhāvanāmayaṃ”（修习所成）等。 Yathā ca amaccaputtā eva ‘amaccaputtiyā’ti vuccanti, evaṃ ‘‘sakyaputto eva sakyaputtiyo, asamaṇo hoti asakyaputtiyo [Pg.338], evaṃ nāṭaputtiyo, dāsaputtiyo’’tipi yujjati. 正如大臣之子们（amaccaputtā）被称为“amaccaputtiyā”一样，同样，“释迦之子”（sakyaputto）就是“释迦子”（sakyaputtiyo），“非沙门者不是释迦子”（asamaṇo hoti asakyaputtiyo）。同样，“舞者之子”（nāṭaputtiyo）、“奴仆之子”（dāsaputtiyo）的说法也成立。 ‘Bhayadassivā, atthadassimā’ti vantu, mantupaccayāsakatthepi yujjanti. ‘Brahmavaṇṇī, devavaṇṇī’ti ettha brahmuno vaṇṇo brahmavaṇṇo, brahmavaṇṇo viya vaṇṇo assa atthīti atthe sati īpaccayo paccayattho eva hoti, na sakattho. Brahmavaṇṇo viya vaṇṇo yassa soyaṃ brahmavaṇṇīti atthe sati sakatthoyeva. Api ca ekasmiṃ aññapadatthe dve samāsa, taddhitā vattantītipi yujjati, tathā ‘paguṇassa bhāvo pāguññatā’tiādīsu dve taddhitapaccayā bhāvattheti. 在“见怖畏者”（bhayadassivā）、“见义”（atthadassimā）等词中，后缀“vantu”和“mantu”也在自义上使用。在“梵色者”（brahmavaṇṇī）、“天色者”（devavaṇṇī）中，“梵天之色”是“梵色”（brahmavaṇṇo）。当意思是“他有像梵天一样的颜色”时，后缀“ī”仅有后缀的意义，而非自义。当意思是“其色如梵天，彼为梵色者”时，则是自义。此外，在一个指代他词之义（依主释，aññapadattha）上，两个复合词或派生词也可以并存，也成立。同样，在“娴熟的状态是娴熟性”（paguṇassa bhāvo pāguññatā）等词中，两个派生后缀都表示状态的意义。 Iti sakattharāsi. 如是，自义集（终）。 Niddiṭṭhapaccayarāsi 已指明后缀总集 551. Aññasmiṃ. 551. 在其他义中。 Pubbe niddiṭṭhā ṇādayo paccayā niddiṭṭhatthato aññesupi atthesu dissanti. 先前已指明的“ṇa”等后缀，在不同于已指明之义的其他义中也能见到。 Magadhesu jāto māgadho, magadhesu saṃvaḍḍhito māgadho, magadhesu nivuttho māgadho, magadhānaṃ magadhesu vā issaro māgadho iccādi, ṇo. 生于摩揭陀（Magadha）者是摩揭陀人，在摩揭陀长大者是摩揭陀人，住在摩揭陀者是摩揭陀人，摩揭陀人的君主或摩揭陀国的君主是摩揭陀人等等，（此为后缀）“ṇo”。 Kāsiṃ agghatīti kāsiyo, ‘kāsī’ti sataṃ vā sahassaṃ vā vuccati, iyo. 值一个迦尸（kāsi）的，称为“迦尸耶”（kāsiyo）；“迦尸”一词可指一百或一千（个价值单位），（此为后缀）“iyo”。 Evamaññepi paccayā yathānurūpaṃ veditabbā. 其余的后缀也应如是随其相应而得知。 552. Dissantaññepi paccayā. 552. 其他可见的后缀 Pubbe [Pg.339] niddiṭṭhapaccayehi aññepi paccayā niddiṭṭhesu aniddiṭṭhesu ca atthesu dissanti. 除了先前已指明的后缀，在已指明和未指明的义中，也能见到其他后缀。 Visadisā mātaro vimātaro, tāsaṃ puttā vemātikā, ikaṇa. 不同的母亲是继母（vimātaro），她们的儿子是异母兄弟（vemātikā），（此为后缀）“ikaṇa”。 Pathe gacchantīti pathāvino, aghaṃ dukkhaṃ pāpaṃ vā gacchatīti aghāvī, āvī. 行于道者，是为行道者(pathāvī)；趣向苦或恶者，是为趣恶者(aghāvī)。此为后缀āvī。 Issā assa atthīti issukī, ukī. 有嫉妒者，是为嫉妒者(issukī)。此为后缀ukī。 Dhuraṃ vahantīti dhorayhā, yhaṇa. 荷担者，是为负重者(dhorayhā)。此为后缀yhaṇa。 Lobhassa hitā lobhaneyyā. Evaṃ dosaneyyā, mohaneyyā, aneyyo. 于贪有利者，是为生贪法(lobhaneyyā)。同理，有生瞋法(dosaneyyā)、生痴法(mohaneyyā)。此为后缀aneyyo。 Dassanaṃ arahatīti dassaneyyo. Evaṃ vandaneyyo, pūjaneyyo, namassaneyyo, eyyo. 值得见者，是为应见者(dassaneyyo)。同理，有应礼者(vandaneyyo)、应供养者(pūjaneyyo)、应敬礼者(namassaneyyo)。此为后缀eyyo。 Oghānaṃ hitā oghaniyā, yoganiyā, ganthaniyā, kammaniyaṃ, attaniyaṃ, dassaniyaṃ, pūjaniyo, namassaniyo iccādi, aniyo. 于诸流有利者，是为流法(oghaniyā)；同理，有轭法(yoganiyā)、结法(ganthaniyā)、业法(kammaniyaṃ)、我所法(attaniyaṃ)、见法(dassaniyaṃ)、应供养者(pūjaniyo)、应敬礼者(namassaniyo)等。此为后缀aniyo。 Yaṃ parimāṇaṃ assāti yāvaṃ, yāvantassa bhāvo yāvatvaṃ. Evaṃ tāvatvaṃ, tva. 其量几何，是为“尔许”(yāvaṃ)；“尔许”(yāvant)的状态，是为“尔许性”(yāvatvaṃ)。同理，有“彼许性”(tāvatvaṃ)。此为后缀tva。 Paramānaṃ uttamapurisānaṃ bhāvo kammaṃ vā pāramī, samaggānaṃ bhāvo kammaṃ vā sāmaggī, ṇī. 最上士夫之状态或业，是为波罗蜜(pāramī)；和合者之状态或业，是为和合(sāmaggī)。此为后缀ṇī。 ‘‘Nāgavatā, sīhavatā, ājaññavatā’’ iccādīsu bhāve vantupaccayaṃ icchanti. 于“nāgavatā”、“sīhavatā”、“ājaññavatā”等词中，表状态义时，用vantu后缀。 Mātu bhātā mātulo, ulo. 母之兄弟，是为舅父(mātulo)。此为后缀ulo。 Iti niddiṭṭhapaccayarāsi. 如是，后缀总集已说。 Vuddhirāsi 增益总集 ‘Padānamādissāyuvaṇṇassāeo [Pg.340] ṇānubandhe’ti padādibhūtānaṃ akāra, ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ ā, e, ovuddhi. 依“Padānamādissāyuvaṇṇassāeo ṇānubandhe”经，于词首之a元音、i元音、u元音，增益为ā、e、o。 Ādicco, vāsiṭṭho, venateyyo, meniko, pettikaṃ, odumbaraṃ, oḷumpiko, odagyaṃ, dobhaggaṃ, sobhaggaṃ iccādi. Ādicco、vāsiṭṭho、venateyyo、meniko、pettikaṃ、odumbaraṃ、oḷumpiko、odagyaṃ、dobhaggaṃ、sobhaggaṃ等。 Ṇānubandheti kiṃ? Nāmako, padako, purātano. 为何说“于带指示字母ṇ时”？例如：nāmako、padako、purātano。 ‘Majjhe’ti suttena padamajjhepi vuddhi, vāseṭṭho, aḍḍhateyyo iccādi. 依“Majjhe”经，于词中亦有增益，例如：vāseṭṭho、aḍḍhateyyo等。 553. Saṃyogepi kvaci. 553. 于辅音丛中，亦有时如此。 Ṇānubandhe paccaye pare saṃyogepi kvaci vuddhi hoti. 当带指示字母ṇ的后缀在后，于辅音丛中，有时亦有增益。 Petteyyo, pettikaṃ, decco, pamukhe sādhu pāmokkhaṃ, pamuditassa bhāvo pāmojjaṃ, vattabbanti vākyaṃ, bhajitabbanti bhāgyaṃ, bhoggaṃ, yoggaṃ iccādi. Petteyyo、pettikaṃ、decco；于首要者中为善，是为卓越(pāmokkhaṃ)；已喜之状态，是为欢喜(pāmojjaṃ)；应说者，是为言语(vākyaṃ)；应分者，是为福分(bhāgyaṃ)；以及bhoggaṃ（可享用者）、yoggaṃ（适宜者）等。 Iti vuddhirāsi. 增益总集竟。 Loparāsi 省略总集 ‘Lopovaṇṇivaṇṇāna’nti suttena ṇyamhi pare avaṇṇi’vaṇṇānaṃ lopo. 依“Lopovaṇṇivaṇṇānaṃ”经，当后缀ṇya在后时，a元音和i元音被省略。 Tattha avaṇṇe-paṇḍiccaṃ, tacchaṃ, dāyajjaṃ, dvidhā bhāvo dvejjhaṃ, karuṇāyeva kāruññaṃ iccādi. 其中，a元音的例子：paṇḍiccaṃ（智慧）、tacchaṃ（真实）、dāyajjaṃ（遗产）、dvidhā bhāvo dvejjhaṃ（二分状态，即犹豫）、karuṇāyeva kāruññaṃ（悲即悲悯）等。 Ivaṇṇe-adhipatissa bhāvo ādhipaccaṃ. Evaṃ ādicco, koṇḍañño iccādi. i元音的例子：adhipatissa bhāvo ādhipaccaṃ（主之状态，是为主权）。同理，ādicco（日之子）、koṇḍañño（憍陈如）等。 ‘Uvaṇṇassāvaṅa [Pg.341] sare’ti sare pare uvaṇṇassa avaṅa hoti. 依“Uvaṇṇassāvaṅa sare”经，当元音在后时，u元音变为avaṅa。 Ṇamhi-lahuno bhāvo lāghavaṃ, rāghavaṃ, jamburukkhe bhavaṃ jambavaṃ. Tathā kapilavatthumhi bhavaṃ kāpilavatthavaṃ, vanaṃ. Bhātuno apaccaṃ bhātabyo, gabyaṃ, dabyaṃ. 于ṇ后缀的例子：lahuno bhāvo lāghavaṃ（轻之状态，是为轻快）；rāghavaṃ（罗怙后裔）；jamburukkhe bhavaṃ jambavaṃ（阎浮树所生，是为阎浮果）。同理，kapilavatthumhi bhavaṃ kāpilavatthavaṃ（迦毗罗卫所生者）。Bhātuno apaccaṃ bhātabyo（兄弟之后裔，是为侄子）；gabyaṃ（牛乳制品）；dabyaṃ（物质）。 ‘Ṭe satissā…’ti ṭamhi paccaye vīsati, tīsatīnaṃ tilopo. 依“Ṭe satissā…”经，当后缀ṭa在后时，vīsati（二十）和tīsati（三十）的“ti”被省略。 Vīsatiyā pūraṇo vīso, ekūnavīso. Evaṃ tīso, ekūnatīso. 二十的序数是vīso（第二十），ekūnavīso（减一为十九）。同理，tīso（第三十），ekūnatīso（减一为二十九）。 ‘Rānubandhentasarādissā’ti rānubandhe paccaye padantasarādīnaṃ lopo. 依“Rānubandhentasarādissā”经，当带指示字母r的后缀在后时，词尾的元音等被省略。 Metteyyo, petteyyo, kivaṃ, kittakaṃ, īdī, īdikkho, īdiso, āhacca, upahacca, sakkacca, adhikicca, kiriyā, vedagū, pāragū iccādi. Metteyyo（弥勒）、petteyyo（父系的）、kivaṃ（如何）、kittakaṃ（多少）、īdī（这样的）、īdikkho（这类的）、īdiso（像这样的）、āhacca（击打后）、upahacca（伤害后）、sakkacca（恭敬地）、adhikicca（关于）、kiriyā（行为）、vedagū（通晓吠陀者）、pāragū（到达彼岸者）等。 554. Paccayānaṃ lopo. 554. 后缀的省略。 Paccayānaṃ kvaci lopo hoti. 后缀有时会被省略。 Buddhe ratanaṃ paṇītaṃ, cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā. Ettha ca ratanassa bhāvo ratanaṃ, attano bhāvo attā, attano sakassa bhāvo attaniyanti evaṃ bhāvapaccayalopo. “佛是殊胜宝，眼空，无我或我所。”于此，“宝”之体性是宝(ratanaṃ)，“我”之体性是我(attā)，“己有”之体性是我所(attaniyaṃ)，如是，此为表状态义后缀之省略。 ‘‘Buddhānussati dhammānussati’’ādīsu ‘‘buddhassa bhāvo buddho, buddhassa ayaṃ guṇo buddho’’tiādinā nayena paccayalopo veditabbo. 于“念佛(Buddhānussati)、念法(dhammānussati)”等词中，当以“佛之体性是佛”、“佛之此功德是佛”等理，来了知后缀的省略。 555. Lopo vīmantuvantūnaṃ. 555. vī、mantu、vantu的省略。 Iyi’ṭṭhesu [Pg.342] paresu vī, mantu, vantūnaṃ lopo hoti. 当后缀iyya和iṭṭha在后时，vī、mantu、vantu被省略。 Medhāvīnaṃ atisayena medhāvīti medhiyo, medhiṭṭho, satimantānaṃ atisayena satimāti satiyo, satiṭṭho, guṇavantānaṃ atisayena guṇavāti guṇiyo, guṇiṭṭho. 于诸慧者中，以其超胜而为慧者，是为更慧者(medhiyo)、最慧者(medhiṭṭho)；于诸具念者中，以其超胜而为具念者，是为更具念者(satiyo)、最具念者(satiṭṭho)；于诸具德者中，以其超胜而为具德者，是为更具德者(guṇiyo)、最具德者(guṇiṭṭho)。 Iti loparāsi. 省略总集竟。 Khuddakarāsi niṭṭhito. 小总集终。 Nānāttarāsi 杂异总集 556. Jo vuddhassiyiṭṭhesu. 556. vuddha于iya、iṭṭha后为jo。 Iyi’ṭṭhapaccayesu paresu vuddhasaddassa jo hoti. 于后缀iya、iṭṭha后，vuddha词作jo。 Vuddhānaṃ atisayena vuddhoti jeyyo, jeṭṭho. 年长者中最为年长者，是为jeyyo（更年长者）、jeṭṭho（最年长者）。 557. Bāḷhantikapasatthānaṃ sādhanedasajā. 557. bāḷha、antika、pasattha作sādha、neda、sa、jā。 Iya, iṭṭhapaccayesu paresu bāḷha, antika, pasatthasaddānaṃ sādha, neda, sa, jādesā honti. 于后缀iya、iṭṭha后，bāḷha、antika、pasattha诸词，分别作sādha、neda、sa、jā等替代。 Bāḷhānaṃ atisayena bāḷhoti sādhiyo, sādhiṭṭho, antikānaṃ atisayena antikoti nediyo, nediṭṭho, pasatthānaṃ atisayena pasatthoti seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho. 强者中最为强者，是为sādhiyo（更强）、sādhiṭṭho（最强）；邻近者中最为邻近者，是为nediyo（更近）、nediṭṭho（最近）；优秀者中最为优秀者，是为seyyo（更好）、seṭṭho（最好），或jeyyo（更优）、jeṭṭho（最优）。 558. Kaṇakana appayuvānaṃ. 558. appa、yuva作kaṇa、kana。 Iya[Pg.343], iṭṭhapaccayesu paresu appa, yuvasaddānaṃ kaṇa, kanaādesā honti. 于后缀iya、iṭṭha后，appa、yuva二词，分别作kaṇa、kana等替代。 Appānaṃ navānaṃ atisayena appo navoti kaṇiyo, kaṇiṭṭho, yuvānaṃ taruṇānaṃ atisayena yuvā taruṇoti kaniyo, kaniṭṭho, kaniye vaye bhavā kaññā. 年少者中最为年少者，是为kaṇiyo（更年少者）、kaṇiṭṭho（最年少者）；青年中最为年轻者，是为kaniyo（更年轻者）、kaniṭṭho（最年轻者）；处于较小年龄的女子是kaññā（少女）。 559. Kosajjājjava pārisajja suhajja maddavārisyāsa bhājaññatheyyabāhusaccā. 559. kosajja（懈怠）、ājjava（正直）、pārisajja（会众之德）、suhajja（友谊）、maddava（柔和）、ārisya（圣者之德）、āsabha（雄健）、ājañña（高贵）、theyya（偷盗）、bāhusacca（博学）。 Bhāva, kammesu ṇānubandhe paccaye pare ete saddā nipaccante. Tattha ajjava, maddavā’sabhasaddā ṇamhi sijjhanti, sesā ṇyamhi. 在体性或业的意义上，当带有标示字母ṇ的后缀在后时，这些词语便被构成。其中，ajjava、maddava和āsabha由ṇa后缀构成，其余的由ṇya后缀构成。 Tattha ujuno bhāvo ajjavaṃ, iminā suttena ṇamhi ussa attaṃ, ‘uvaṇṇassāvaṅa…’ iti ussa avattaṃ. Evaṃ muduno bhāvo maddavaṃ, usabhassa bhāvo āsabhaṃ, ussa āttaṃ. Kusitassa bhāvo kosajjaṃ, iminā ilopo, tyassa jjattaṃ, parisāsu uppanno pārisajjo, dāgamo, suhadayova suhado, yalopo, suhadassa bhāvo sohajjaṃ, isino idaṃ ārisyaṃ, issa ārittaṃ, ājāniyassa bhāvo ājaññaṃ, yalopo, puna ‘lopovaṇṇivaṇṇāna’nti ilopo, tato paraṃ sandhirūpaṃ, ājāniyo eva vā ājañño, sakatthe ṇyo, thenassa bhāvo, kammaṃ vā theyyaṃ, nassa yattaṃ, bahusutassa bhāvo bāhusaccaṃ, ussa attaṃ, puna sandhirūpaṃ. 其中，正直(ujuno)的状态是“正直”(ajjavaṃ)。同样，柔软(muduno)的状态是“柔和”(maddavaṃ)；根据“uvaṇṇassāvaṅa…”这条规则，u变为av。公牛(usabhassa)的状态是“雄健”(āsabhaṃ)，u变为ā。懒惰(kusitassa)的状态是“懈怠”(kosajjaṃ)，根据此经，i被省略，tya变为jja。在会众(parisāsu)中产生的是“会众成员”(pārisajjo)，有d的加入。好心肠者(suhadayo)即是“好友”(suhado)，ya被省略；好友的状态是“友谊”(sohajjaṃ)。仙人(isino)的是“仙人的”(ārisyaṃ)，i变为āri。良种马(ājāniyassa)的状态是“高贵”(ājaññaṃ)，ya被省略，再根据“lopovaṇṇivaṇṇāna”，i被省略，其后是连音形式。或者ājāniya本身就是ājañña，是表自身义的ṇya后缀。盗贼(thenassa)的状态或行为是“偷盗”(theyyaṃ)，n变为y。多闻(bahusutassa)的状态是“博学”(bāhusaccaṃ)，u变为a，其后又是连音形式。 560. Adhātussa ke syādito ghessi. 560. 非词根之a，于k后；及gha之a，于si等格后，作i。 ‘Ghessī’ti [Pg.344] ghe+assa+i, chapadamidaṃ suttaṃ. “Ghessī”即ghe+assa+i，这是一条六词经文。 Adhātussa avayavabhūte kakāre pare pubbassa akārassa bahulaṃ i hoti kanissite ghe asyādito pare sati. 当作为非词根组成部分的辅音k在后时，前面的元音a通常变为i；当不与k相关的gha后缀在后，且其后跟随si等格时，（前面的a音）也常变为i。 Bālikā, ekikā, hatthipotikā, mahallikā, kumbhakārikā, kammakārikā, annadāyikā, upāsikā, sāvikā, dhammavācikā. 少女(bālikā)、独行女(ekikā)、女驯象师(hatthipotikā)、老妇(mahallikā)、女陶工(kumbhakārikā)、女工(kammakārikā)、女施食者(annadāyikā)、优婆夷(upāsikā)、女声闻(sāvikā)、女说法者(dhammavācikā)。 Adhātussāti kiṃ? Kulupakā- bhikkhunī, dhenupakā, khīrupakā-vacchī, idha dhātvādesopi kakāro dhātusaññaṃ labhatiyeva. 为何说“非词根的”？（例如）常访家的比丘尼(kulupakā-bhikkhunī)、近牛者(dhenupakā)、近乳的小牛(khīrupakā-vacchī)。此处，作为词根替代的k，也确实获得了“词根”的名称。 Keti kiṃ? Vedanā, cetanā. 为何说“ke”？（例如）受(vedanā)、思(cetanā)。 Asyāditoti kiṃ? Bahuparibbājakā-rājadhānī. 为何说“asyādito”？例如“众多游方者的都城”(Bahuparibbājakā-rājadhānī)。 Assāti kiṃ? Bahukattukā-sālā. 为何说“assa”？例如“多作者的厅堂”(Bahukattukā-sālā)。 Ettha ca bahavo paribbājakā yassā sā bahuparibbājakāti viggaho. Paribbājakasaddo pakatisyādisaddo hoti, tasmā kanissitassa ghasaññassa ākārassa syādito parattā pubbassa assa ittaṃ na bhavati. Yadi bhaveyya, bahukā paribbājikāyo yassanti atthappasaṅgo siyāti. 此处，其分析(viggaha)为“有众多游方僧之处”，故称`bahuparibbājakā`。`paribbājaka`词是`pakatisyādi`词，因此，由于其后无`si`等格，故其前元音`a`不变为`i`。若变，则会引申出“有众多女游方僧”的含义。 Iti nānāttarāsi niṭṭhito. 如是，杂项集终。 Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānabyākaraṇa- 如是，名为《词源广释》的目犍连语法注释—— Dīpaniyā taddhitakaṇḍo pañcamo. 《广释》第五品：派生词。 6. Ākhyātakaṇḍa 6. 动词篇 Suddhakatturūpa 纯主动语态 Atha [Pg.345] dhātupaccayasaṃsiddhaṃ kāla, kāraka, purisa, saṅkhyābhedadīpakaṃ liṅgabhedarahitaṃ kriyāpadhānavācakaṃ tyādyantanāmakaṃ ākhyātapadaṃ dīpiyate. 于是，现在阐明动词(ākhyātapada)。它由语根(dhātu)和后缀(paccaya)构成，能表示时态(kāla)、作用者(kāraka)、人称(purisa)和数(saṅkhyā)的区别，没有性(liṅga)的区别，以动作为主要含义，并以“ti”等为结尾。 Tattha kriyaṃ dhāretīti dhātu. Sā pakatidhātu, vikatidhātu, nāmadhātuvasena tividhā. 其中，保持动作的称为语根。它分为三种，即本性语根(pakatidhātu)、变异语根(vikatidhātu)和名语根(nāmadhātu)。 Tattha bhū, hū, gamu, paca iccādi pakatidhātu nāma sabhāvena siddhattā. 其中，bhū(有、是)、hū(成为)、gamu(去、行)、paca(煮)等，因其自性而成，故称本性语根。 Titikkha, tikiccha, bubhukkha, jighacchaiccādi vikatidhātu nāma saṅkhatavasena siddhattā. Titikkha(忍耐)、tikiccha(治疗)、bubhukkha(想吃)、jighaccha(饥饿)等，因其由组合而成，故称变异语根。 Puttīya, pabbatāya iccādi nāmadhātu nāma nāmabhūtassa sato kriyavācīpaccayayogena dhātuṭṭhāne ṭhitattā. Puttīya、pabbatāya 等，因其本身是名词，通过与表示动作的后缀结合而处于语根的位置，故称名语根。 Pakatidhātu ca sakammikā’kammikavasena duvidhā. 本性语根又可分为及物(sakammika)和不及物(akammika)两种。 Tatthayā dhātu kammāpekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā sakammikā nāma. Gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacati iccādi. 其中，表达需要宾语(kamma)的动作的语根，称为及物语根。例如：gāmaṃ gacchati(去村庄)，odanaṃ pacati(煮饭)等。 Yā kammanirapekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā akammikā nāma. Bhavati, hoti, tiṭṭhati, seti iccādi. 表达不需要宾语的动作的语根，称为不及物语根。例如：bhavati(是，存在)，hoti(有)，tiṭṭhati(站立)，seti(躺卧)等。 Sakammikā ca ekakammika, dvikammikavasena duvidhā. 及物语根又可分为单宾语(ekakammika)和双宾语(dvikammika)两类。 Tattha yā ekakammāpekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā ekakammikā nāma. Gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacati iccādi. 其中，表达需要一个宾语的动作的语根，称为单宾语语根。例如：gāmaṃ gacchati(去村庄)，odanaṃ pacati(煮米饭)等。 Yā padhānā’padhānavasena kammadvayāpekkhaṃ kriyaṃ vadati, sā dvikammikā nāma. 表达需要主要宾语(padhānakamma)和次要宾语(apadhānakamma)的动作的语根，称为双宾语语根。 Sā ca nyādi, duhādivasena duvidhā. 它又分为尼等(nyādi)类和度哈等(duhādi)类两种。 Tattha [Pg.346] yā dhātu pāpanatthā hoti, sā nyādi nāma. Ajaṃ gāmaṃ neti, bhāraṃ gāmaṃ vahati, sākhaṃ gāmaṃ ākaḍḍhati. 其中，具有“使到达”之义的语根，称为尼等(nyādi)类。例如：ajaṃ gāmaṃ neti(把羊带到村庄)，bhāraṃ gāmaṃ vahati(把货物运到村庄)，sākhaṃ gāmaṃ ākaḍḍhati(把树枝拉到村庄)。 Sesā dvikammikā duhādi nāma. Gāviṃ khīraṃ duhati, brāhmaṇaṃ kambalaṃ yācati, dāyakaṃ bhikkhaṃ bhikkhati, goṇaṃ vajaṃ rundhati, bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati, sissaṃ dhammaṃ anusāsati, bhagavā bhikkhū etaṃ [vacanaṃ] avoca, rājā amaccaṃ vacanaṃ bravīti iccādi. 其余的双宾语语根称为度哈等(duhādi)类。例如：gāviṃ khīraṃ duhati(从母牛挤奶)，brāhmaṇaṃ kambalaṃ yācati(向婆罗门乞求毛毯)，dāyakaṃ bhikkhaṃ bhikkhati(向施主乞食)，goṇaṃ vajaṃ rundhati(把公牛关进牛栏)，bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati(向世尊提问)，sissaṃ dhammaṃ anusāsati(教诫弟子法)，bhagavā bhikkhū etaṃ vacanaṃ avoca(世尊对诸比丘说此话)，rājā amaccaṃ vacanaṃ bravīti(国王对大臣说话)等。 Tattha yadā kammasmiṃ rūpaṃ sijjhati, tadā vibhatti, paccayā nyādimhi padhānakammaṃ vadanti, duhādimhi apadhānakammaṃ, sabbadhātūsu kāritayoge kāritakammanti, sabbañcetaṃ dhātūnaṃ pakatiatthavasena vuttaṃ, anekatthattā pana dhātūnaṃ atthantaravacane vā nānupasaggayoge vā akammikāpi sakammikā honti, sakammikāpi akammikā honti. 其中，当构成被动语态时，语尾(vibhatti)和后缀(paccaya)在尼(ni)等类中表示主要宾语，在度哈(duh)等类中表示次要宾语；在所有语根的使役用法中，则表示使役宾语(kāritakamma)。所有这些都是就语根的本义而言。然而，由于语根具有多种含义，在表达其他含义时，或与不同前缀(upasagga)结合时，不及物语根也可能变成及物语根，及物语根也可能变成不及物语根。 Atthantaravacane tāva – 首先，在表达其他含义时： Vida – sattāyaṃ, dhammo vijjati, saṃvijjati. Vid(知)——在“存在”义上：dhammo vijjati (法存在)，saṃvijjati (存在)。 Vida – ñāṇe, dhammaṃ vidati. Vid——在“知晓”义上：dhammaṃ vidati (他知晓法)。 Vida – lābhe, dhanaṃ vindati. Vid——在“获得”义上：dhanaṃ vindati (他获得财富)。 Vida – anubhavane, sukhaṃ vedeti, vipākaṃ paṭisaṃvedeti. Vid——在“体验”义上：sukhaṃ vedeti (感受乐)，vipākaṃ paṭisaṃvedeti (体验果报)。 Vida – ārocane, vedayāmahaṃ bhante vedayatīti maṃ dhāretu, kāraṇaṃ nivedeti, dhammaṃ paṭivedeti iccādi. Vid——在“告知”义上：vedayāmahaṃ bhante, vedayatīti maṃ dhāretu (尊者，我宣告，请记得我为宣告者)，kāraṇaṃ nivedeti (说明原因)，dhammaṃ paṭivedeti (通达法)等。 Nānupasaggayoge – 在与不同前缀结合时： Pada-gatiyaṃ, maggaṃ pajjati, paṭipajjati, maggo uppajjati, nipajjati, sampajjati, bhogo bhavati, sambhavati, bhogaṃ anubhavati, taṇhaṃ [Pg.347] abhibhavati, paribhavati, adhibhavati, araññaṃ abhisambhavati, ajjhogāhatīti attho. Gacchantaṃ magge abhisambhavati, sampāpuṇātīti attho iccādi. Pada(行)——在“行进”义上：maggaṃ pajjati (走上道路)，paṭipajjati (实践)，maggo uppajjati (道路生起)，nipajjati (躺下)，sampajjati (成就)。又如：bhogo bhavati (财富存在)，sambhavati (生起)，bhogaṃ anubhavati (体验财富)，taṇhaṃ abhibhavati (征服渴爱)，paribhavati (轻视)，adhibhavati (胜过)。araññaṃ abhisambhavati，其义为 ajjhogāhati (深入森林)。Gacchantaṃ magge abhisambhavati，其义为 sampāpuṇāti (在路上赶上行者)等。 Padānaṃ byañjanasampattiyā vā atthasampattiyā vā upakārakā vibhatti, paccayā paccayā nāma. 有助于词语的音(byañjana)或义(attha)得以圆满的语尾(vibhatti)和后缀(paccaya)，被称为“助缘”(paccaya)。 Tattha vibhattiyo tyādi, tvādiiccādinā aṭṭhavidhā bhavanti, sarūpato channavutividhā. 其中，动词语尾(vibhatti)有以 ti 等、tu 等为首的八组，依其形式则有九十六种。 Tattha pubbachakkabhūtāni aṭṭhacattālīsarūpāni parassapadāni nāma. Parachakkabhūtāni aṭṭhacattālīsarūpāni attanopadāni nāma. 其中，前一组的四十八种形态称为为他语(parassapada)，后一组的四十八种形态称为为己语(attanopada)。 Tattha parahitapaṭisaṃyuttesu ṭhānesu pavattibahulāni padāni parassapadāni nāma. Attahitapaṭisaṃyuttesu pavattibahulāni attanopadāni nāmāti eke. 其中，在与利益他人相关的场合中多用的词，称为为他语；在与自身利益相关的场合中多用的词，称为为己语——此为一说。 Paro vuccati kattā sabbakriyāsādhāraṇattā, attā vuccati kammaṃ sakasakakriyāsādhāraṇattā, parassa abhidhāyakāni padāni parassapadāni, attano abhidhāyakāni padāni attanopadānīti aññe. “他”(para)被称为作者(kattā)，因其通于一切动作；“己”(attā)被称为作业(kamma)，因其通于各自的动作。表示“他”的词称为为他语，表示“己”的词称为为己语——此为异说。 Attā vuccati padatthānaṃ sarīrabhūtā kriyā, kattunā pana sādhyaṭṭhena kriyarūpāni bhāva, kammānipi attāti vuccanti. Sādhakaṭṭhena tehi parabhūto kattā paro nāmāti apare. “自”(attā)被称为作为词义之体的行为；然而，以由作者所成就的意义而言，状态(bhāva)和业(kamma)等行为的形式也被称为“自”。以能成者的意义而言，有别于它们的作者被称为“他”(para)——此为又一说。 Attā vuccati amhattho, paro vuccati tumha, nāmattho, pubbachakkāni parabahulattā parassapadāni nāma, parachakkāni pana rūḷhīvasena attanopadāni nāmātipi vadanti. Idaṃ na yujjati parachakkesu tabbahulamattassāpi asiddhattā. Pāḷibhāsaṃ pana patvā dvinnaṃ chakkānaṃ attahita, parahitesu vā tīsu kārakesu vā pavattinānāttaṃ na dissatiyeva, tasmā imasmiṃ ganthe taṃ nāmadvayaṃ na gahitanti daṭṭhabbaṃ. “自”(attā)被称为“我”(amha)义，“他”(para)被称为“你”(tumha)义、名词(nāma)义。前组(pubbachakka)因多用于“他”，故被称为“为他语”(parassapada)；后组(parachakka)则因约定俗成，被称为“为己语”(attanopada)——亦有此说。此说不当，因为在后组中，其多用于“自”这一点也未成立。然而，在巴利语中，这两组在为了自利、为了他利或在三种作用者(kāraka)方面的运作差异完全看不到，因此，当知在这部论著中不采用这两个名称。 Paccayā [Pg.348] pana catubbidhā vikaraṇa, kicca, kārita, dhātupaccayavasena. 再者，后缀(paccaya)有四种，即：变异后缀(vikaraṇa)、所作后缀(kicca)、使作后缀(kārita)和语根后缀(dhātupaccaya)。 Tattha ye dhātusiddhāni tyādipadāni tabbādipadāni ca gaṇavibhāgavasena aññamaññaṃ visadisarūpāni karonti, te vikaraṇapaccayā nāma, la, ya, ṇoiccādayo. 其中，那些根据语根类的划分，使由语根派生的 ti 等词(pada)和 tabba 等词相互形成不同形态的，被称为变异后缀(vikaraṇa)，例如 la、ya、ṇo 等。 Bhāva, kammavisayo kyo kiccapaccayo nāma. 涉及状态(bhāva)和业(kamma)的后缀 kyo，被称为所作后缀(kiccapaccaya)。 Paresaṃ āṇāpanasaṅkhāte payojakabyāpāre pavattā ṇi, ṇāpipaccayā kāritapaccayā nāma. 在被称为命令他人(āṇāpana)的使役行为(payojakabyāpāra)中出现的后缀 ṇi、ṇāpi，被称为使作后缀(kāritapaccaya)。 Visuṃ taṃtaṃkriyavācībhāvena dhāturūpā kha, cha, saiccādikā paccayā dhātupaccayā nāma. 那些通过分别表达各种行为而具有语根形态的 kha、cha、sa 等后缀，被称为语根后缀(dhātupaccaya)。 ‘‘Kāla, kāraka, purisa, saṅkhyābhedadīpaka’’nti ettha atīta, paccuppannā’nāgata, kālavimuttavasena kālabhedo catubbidho. 在“显示时态、作用者、人称、数之差别”一句中，依过去、现在、未来及超越时间的方式，时态的差别有四种。 Tattha hiyyattanī, ajjattanī, parokkhāti imā tisso vibhattiyo atīte kāle vattanti. 其中，昨日过去时(hiyyattanī)、今日过去时(ajjattanī)、非眼见过去时(parokkhā)这三种语尾(vibhatti)用于过去时。 Vattamānā, pañcamīti dve paccuppanne. 现在时(vattamānā)和命令式(pañcamī)这两种用于现在时。 Ekā bhavissantī anāgate. 未来时(bhavissantī)这一种用于未来时。 Sattamī, kālātipattīti dve kālavimutte vattanti, ayaṃ kira porāṇiko vibhattīnaṃ kamo, so ca pāḷiyā sametiyeva. 祈愿式(sattamī)和条件式(kālātipatti)这两种用于超越时间。据说，这是古代对语尾(vibhatti)的排序，而它也与巴利(Pāḷi)圣典相符。 ‘‘Sabbe saddhammagaruno, vihaṃsu viharanti ca. “所有尊重正法者，已安住、现安住， Athopi viharissanti, esā buddhāna dhammatā’’ti ca – 未来亦将安住，此是诸佛法性。” ‘‘Abbhatītā ca ye buddhā, vattamānā anāgatā’’ti ca pāḷī. Imasmiṃ kame pañcamī, sattamīti nāmadvayampi anvatthavasena siddhaṃ [Pg.349] bhavati. Pacchā pana garuno vatticchāvasena vibhattīnaṃ nānākamaṃ karonti. 以及“已过去的诸佛，及现在与未来者”这句巴利(Pāḷi)。在此顺序中，‘第五(时)’(pañcamī)和‘第七(时)’(sattamī)这两个名称也因名副其实而成立。但后来，诸师(garu)又随着言说意欲而对语尾(vibhatti)作了各种排序。 Kattu, kamma, bhāvā pana kārakabhedo nāma. Tattha bhāvo duvidho sādhya, sādhanavasena visesana, visesyavasena ca. Tattha dhātvatthakriyā sādhyabhāvo nāma. Paccayatthakriyā sādhanabhāvo nāma. 再者，作者(kattu)、业(kamma)、状态(bhāva)被称为作用者(kāraka)的差别。其中，状态有两种：通过所成(sādhya)和能成(sādhana)的方式，以及通过能修饰(visesana)和所修饰(visesya)的方式。其中，作为语根义的行为被称为所成状态(sādhyabhāva)。作为后缀义的行为被称为能成状态(sādhanabhāvo)。 Tesu sādhyabhāvo nānādhātūnaṃ vasena nānāvidho hoti. Sādhanabhāvo nānādhātvatthānaṃ pavattākārasaṅkhātena ekaṭṭhena ekova hoti. So pana yathā jāti nāma anuppannapakkhe ṭhite saṅkhatadhamme uppādentī viya khāyati, tathā vohāravisayamatte ṭhite sabbadhātvatthe pātubhonte karonto viya khāyati, tasmā so sādhananti ca kārakanti ca vuccati. Yathā ca jātivasena uppannā saṅkhatadhammā ‘‘cintanaṃ jātaṃ, phusanaṃ jāta’’ miccādinā ekantameva jātiṃ visesenti, tathā paccayatthavasena pātubhontā nānādhātvatthāpi ‘‘bhuyyate, gamyate, paccate, bhavanaṃ, gamanaṃ, pacana’’ miccādinā ekantameva paccayatthaṃ visesenti. Vatticchāvasena pana bhāvasādhanapadesu dhātvattha, paccayatthānaṃ abhedopi vattuṃ yujjatiyeva. Idha pana dvīsu bhāvesu sādhanabhāvo adhippetoti. 其中，所成状态(sādhyabhāva)依各种语根而有多种。能成状态(sādhanabhāva)则依“被称为各种语根义之发生方式”的单一意义而只有一种。它犹如‘生’(jāti)，显现为令处于未生状态的有为法(saṅkhatadhamma)生起；同样，它安住于仅是世俗言说(vohāra)的领域中，显现为令一切语根义生起，因此它被称为‘能成’(sādhana)与‘作用者’(kāraka)。又如，由‘生’而生的有为法，通过‘思惟已生，触已生’等方式，完全地限定了‘生’；同样，依后缀义而显现的各种语根义，也通过‘被成为，被去到，被烹煮’(bhuyyate, gamyate, paccate)、‘成为，去到，烹煮’(bhavanaṃ, gamanaṃ, pacanaṃ)等方式，完全地限定了后缀义。再者，根据言说意欲，在能成状态的语境中，语根义与后缀义的无差别也是可以说的。但此处，在两种状态中，意指的是能成状态。 Paṭhama, majjhimu’ttamapurisā purisabhedo. ‘Puriso’ti ca ‘‘yaṃkiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā’’ti ettha attā eva vuccati, so ca attā ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedetī’’ti ettha kārakoti vuccati. Iti ‘puriso’ti kārako eva. 第三人称(paṭhama)、第二人称(majjhima)、第一人称(uttama)是人称(purisa)的差别。而“人”，在“此人(purisapuggala)所感受的任何乐、苦或不苦不乐”一句中，被称为“自我”(attā)；而那个“自我”，在“他做，他感受”一句中，被称为“作用者”(kāraka)。因此，“人”就是作用者。 So ca tividho nāmattho, tumhattho, amhattho cāti. Tattha attano ajjhattasantānabhūtattā amhattho uttamapuriso [Pg.350] nāma, sesā pana kamena paṭhamapuriso, majjhimapurisoti vuccanti. Vibhattiyo pana taddīpakattā paṭhamapurisādināmaṃ labhanti. Idañca nāmaṃ kārakabhede antogadhamevāti katvā imasmiṃ ganthe na gahitanti. 它有三种：第三人称所指(nāmattho)、第二人称所指(tumhattho)和第一人称所指(amhattho)。其中，由于是我自身的内在相续，第一人称所指被称为第一人称(uttamapuriso)；其余的则依次被称为第三人称(paṭhamapuriso)和第二人称(majjhimapuriso)。而语尾(vibhatti)因能指示它们而获得第三人称等名称。并且，此名称已被包含在作用者的差别中，因此本书不予采纳。 Saṅkhyābhedo duvidho ekatta, bahuttavasena. 数的差别有两种：依单数和复数。 ‘Liṅgabhedarahita’nti ‘‘puriso gacchati, itthī gacchati, kulaṃ gacchati’’ iccādīsu ‘puriso’iccādīnaṃ abhidheyyapadānaṃ liṅgānugato rūpabhedo ākhyātapade natthi. “无性之差别”是指，在“男子去，女子去，家族去”(puriso gacchati, itthī gacchati, kulaṃ gacchati)等句中，像“男子”(puriso)这类名词随其性而有的形态差别，在动词(ākhyāta)上是没有的。 ‘Kriyāpadhānavācaka’nti ettha kriyaṃ eva padhānato abhidhāti, na nāmapadaṃ viya dabbaṃ padhānato abhidhātīti adhippāyo. “‘以行为主要表述者’，于此，其义为：主要表述行为本身，不像名词那样主要表述实体。” Tattha kriyā nāma dhātvatthabhāvo vuccati, sā ca kālavasena atītakriyā, paccuppannakriyā, anāgatakriyā, kālavimuttakriyāti catubbidhā hoti. “于此，所谓‘行为’，即语根义之状态。依时间，其有四种：过去行为、现在行为、未来行为及离时行为。” Āṇattikriyā, āsiṭṭhakriyā, anumatikriyā, parikappakriyā, araha, sakka, vidhi, nimantanā’mantanādikriyāti bahuvidho kriyābhedoti. “行为之差别有多种，如：命令(āṇatti)行为、祝福(āsiṭṭha)行为、允许(anumati)行为、假设(parikappa)行为，以及表示应作(araha)、能作(sakka)、规定(vidhi)、邀请(nimantanā)、呼唤(āmantanā)等义之行为。” Bhū-sattāyaṃ, santassa bhāvo sattā, tassaṃ sattāyaṃ, bhūdhātu sattāyamatthe vattate, sabbapadatthānaṃ sadda, buddhivisayabhāvena vijjamānabhāve vattatetyattho. “‘Bhū-sattāyaṃ’（语根bhū用于存在义）。存在(sattā)即‘有’(sant)之状态。于彼存在义中，语根bhū用于存在之义。其义为：一切词义皆为声与智之所缘，于此存在状态中转起。” 561. Kriyatthā. 561. “为行为义。” Adhikārasuttamidaṃ, kriyatthā paraṃ vibhatti, paccayā bhavantīti attho. Kriyā attho yassāti kriyattho. Pakatidhātu, vikatidhātu, nāmadhātuvasena tividho dhātu, kāritapaccayantarūpampi vikatidhātumhi saṅgayhati. “此为管辖经。其义为：于‘为行为义’后，有语尾与后缀。‘行为义’(kriyattho)者，以行为其义也。语根依根本语根(pakatidhātu)、变化语根(vikatidhātu)、名语根(nāmadhātu)而有三种。带使役后缀之形式亦摄于变化语根中。” 562. Vattamāneti [Pg.351] anti si tha mi ma te ante se vhe e mhe. 562. “于现在时：ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe。” Ārabhitvā niṭṭhaṃ anupagato bhāvo vattamāno nāma, taṃsambandhīkālopi tadūpacārena vattamānoti vuccati. Vattamāne kāle kriyatthā paraṃ tyādivibhattiyo bhavanti. Ayañca vibhatti tyādīti ca vattamānakālavisayattā vattamānāti ca sijjhati. “已开始而未完成之状态，名为‘现在’(vattamāno)；与此相关之时段，亦由转喻而称‘现在’。于现在时，为行为义故，有ti等语尾。此组语尾，因其为ti等，且用于现在时，故成就为‘现在时（语尾）’。” 563. Pubbāparachakkānamekānekesu tumhamhasesesu dve dve majjhimuttamapaṭhamā. 563. “于前六组与后六组，当对应‘你’(tumha)、‘我’(amha)、‘其余’(sesa)之单数或复数时，各有二语尾，分别为第二、第一、第三（人称）。” Tumhanāmaṃ, amhanāmaṃ, tadubhayato sesanāmanti tīsu nāmesu payujjamānesu vā gamyamānesu vā ekasmiṃ vā anekesu vā atthesu pubbachakka, parachakkānaṃ dve dve majjhima, uttama, paṭhamā vibhattiyo bhavanti. ‘‘Uttamanti uttaraṃ antima’’nti cūḷamoggallāne vuttaṃ. “当‘你’(tumha)之名、‘我’(amha)之名及此二者之外的‘其余’(sesa)之名这三种名称，在被使用或被理解为表示单数或复数意义时，前六组与后六组中各有二语尾，分别为第二、第一、第三人称语尾。《小目犍连》(Cūḷamoggallāna)中说：‘第一人称(uttama)即是最高、最终。’” Ettha ca vibhattividhānamukhena taṃtaṃsaññāvidhānampi siddhaṃ hoti. “于此，通过安立语尾，亦成就了彼彼名称之安立。” Kathaṃ?Ti, anti, si, tha, mi, ma iti pubbachakkaṃ nāma. “如何？ti, anti, si, tha, mi, ma，此名为前六组。” Te, ante, se, vhe, e, mhe iti parachakkaṃ nāma. “te, ante, se, vhe, e, mhe，此名为后六组。” Pubbachakke ca-ti, antidvayaṃ paṭhamadukaṃ nāma, si, thadvayaṃ majjhimadukaṃ nāma, mi, madvayaṃ uttamadukaṃ nāma. Evaṃ parachakke. “于前六组中：ti与anti二者，名为第三人称双；si与tha二者，名为第二人称双；mi与ma二者，名为第一人称双。后六组亦如是。” Tattha tulyādhikaraṇabhūte sesanāme payujjamāne vā gamyamāne vā paṭhamadukaṃ bhavati. Tathā tumhanāme majjhimadukaṃ, amhanāme uttamadukaṃ. Dukesu ca ekasmiṃ atthe vattabbe ekavacanaṃ, bahumhi vattabbe bahuvacanaṃ. “其中，当同格之‘其余’之名被使用或被理解时，用第三人称双。同样，于‘你’之名用第二人称双，于‘我’之名用第一人称双。于此诸双中，当欲表达单数义时，用单数（语尾）；当欲表达复数义时，用复数（语尾）。” Ettha [Pg.352] ca nāmānaṃ atthanissitā katvattha, kammatthā idha nāmatthāti vuccanti. Kattu, kammasaṅkhāte yasmiṃ nāmatthe tyādivibhattiyo bhavanti, so nāmattho tyādivācakānaṃ eva vāccabhūto vuttattho nāma hoti, na syādivibhattīnaṃ. “于此，依于名词之义的能作者义(katvattha)与所作业义(kammattha)，被称为‘名词义’(nāmattha)。当ti等语尾用于被称为能作者或所作业的名词义时，该名词义即为ti等语尾所表达的对象，名为‘已说义’(vuttattho)，而非si等（名词）语尾所表达的对象。” Vuttakattu, kammādhiṭṭhānassa ca liṅgatthassa vācakaṃ nāmapadaṃ abhidheyyapadaṃ nāma, etadeva tulyādhikaraṇapadanti ca vuccati. “表达已说之能作者、所作业，以及仅表达词干义(liṅgattha)的名词，名为‘所指称词’(abhidheyyapadaṃ)，亦称‘同格词’(tulyādhikaraṇapadaṃ)。” Amādayo ca atthavācakavibhattiyo etasmiṃ okāsaṃ na labhanti, liṅgatthamattajotikā paṭhamāvibhatti eva okāsaṃ labhati. Evarūpāni tulyādhikaraṇabhūtāni abhidheyyapadāni sandhāya sutte ‘tumhamhasesesū’ti vuttaṃ. “而aṃ等表达格义之语尾，于此不得其位；唯仅彰显词干义之第一格语尾得其位。经中所说‘tumhamhasesesū’（于‘你’、‘我’、‘其余’），即是指此类同格之所指称词。” Idañca suttaṃ suddhehi tumha’mha, sesanāmehi yuttavākye ca missakehi yuttavākye cāti dvīsu dvīsu vākyesu veditabbaṃ. “此经应就两类语句来了知：一者，与纯粹的‘你’、‘我’及‘其余’之名连结的语句；二者，与混合者连结的语句。” Tattha suddhehi yutte paccekaṃ dukāni vattanti. Yathā? So gacchati, te gacchanti, tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha, ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāmāti. “其中，与纯粹者连结时，诸双各自作用。例如：他去(so gacchati)，他们去(te gacchanti)；你去(tvaṃ gacchasi)，你们去(tumhe gacchatha)；我去(ahaṃ gacchāmi)，我们去(mayaṃ gacchāma)，如此等。” Tathā suddhadvandepi. Yathā? So ca so ca gacchati, gacchanti vā. Te ca te ca gacchanti, so ca te ca gacchanti, tvañca tvañca gacchasi, gacchatha vā. Tumhe ca tumhe ca gacchatha, tvañca tumhe ca gacchathāti. “纯粹的并列句亦如是。例如：他与他去(so ca so ca gacchati)，或（他们）去(gacchanti vā)。他们与他们去(te ca te ca gacchanti)，他与他们去(so ca te ca gacchanti)。你与你去(tvañca tvañca gacchasi)，或（你们）去(gacchatha vā)。你们与你们去(tumhe ca tumhe ca gacchatha)，你与你们去(tvañca tumhe ca gacchathāti)。” Missakehi yutte dvandavākye pana ‘vippaṭisedhe’ti saṅketattā paradukāni eva okāsaṃ labhanti, tesu ca bahuvacanāni eva. Yathā? So ca tvañca gacchatha, so ca ahañca gacchāma, tvañca ahañca gacchāma, so ca tvañca ahañca gacchāma. Ekavacanacatukkaṃ. “然而，在与混合者连结的并列句中，因有‘相违时’(vippaṭisedhe)之规定，唯以后人称双得其位，且于其中唯用复数。例如：他与你去(so ca tvañca gacchatha)，他与我去(so ca ahañca gacchāma)，你与我去(tvañca ahañca gacchāma)，他、你与我去(so ca tvañca ahañca gacchāma)。此为单数四句组。” Te ca tumhe ca gacchatha, te ca mayañca gacchāma, tumhe ca mayañca gacchāma, te ca tumhe ca mayañca gacchāma. Bahuvacanacatukkaṃ. “他们与你们去(te ca tumhe ca gacchatha)，他们与我们去(te ca mayañca gacchāma)，你们与我们去(tumhe ca mayañca gacchāma)，他们、你们与我们去(te ca tumhe ca mayañca gacchāma)。此为复数四句组。” So [Pg.353] ca tumhe ca gacchatha, so ca mayañca gacchāma, tvañca mayañca gacchāma, so ca tvañca mayañca gacchāma. Ekavacanamūlacatukkaṃ. “他与你们去(so ca tumhe ca gacchatha)，他与我们去(so ca mayañca gacchāma)，你与我们去(tvañca mayañca gacchāma)，他、你与我们去(so ca tvañca mayañca gacchāma)。此为单数根本四句组。” Te ca tvañca gacchatha, te ca ahañca gacchāma, tumhe ca ahañca gacchāma, te ca tumhe ca ahañca gacchāma. Bahuvacanamūlacatukkaṃ. “他们与你去(te ca tvañca gacchatha)，他们与我去(te ca ahañca gacchāma)，你们与我去(tumhe ca ahañca gacchāma)，他们、你们与我去(te ca tumhe ca ahañca gacchāma)。此为复数根本四句组。” Api ca tvañca so ca gacchatha, ahañca so ca gacchāma, tvañca ahañca so ca gacchāma, tumhe ca so ca gacchatha, mayañca so ca gacchāma, tvañca te ca gacchatha, ahañca te ca gacchāmaiccādīnipi catukkāni veditabbāni. “再者，你与他去(tvañca so ca gacchatha)，我与他去(ahañca so ca gacchāma)，你、我与他去(tvañca ahañca so ca gacchāma)；你们与他去(tumhe ca so ca gacchatha)，我们与他去(mayañca so ca gacchāma)；你与他们去(tvañca te ca gacchatha)，我与他们去(ahañca te ca gacchāma)等，诸如此类之四句组亦应了知。” Atrimā pāḷī – tuvañca putto suṇisā ca nattā, sammodamānā gharamāvasetha. Ahañca putto suṇisā ca nattā, sammodamānā gharamāvasema. “于此有圣典为例：‘你与儿子、儿媳及孙辈，和睦共住家中(sammodamānā gharamāvasetha)。’‘我与儿子、儿媳及孙辈，和睦共住家中(sammodamānā gharamāvasema)。’” Ahañca dāni āyasmā ca sāriputto bhikkhusaṅghaṃ pariharissāma. “如今我与具寿舍利弗将照顾比丘僧团。” Ahañca ime ca bhikkhū samādhinā nisīdimhā. “我与此等比丘以定而坐。” Ahañca bhariyā ca dānapatī ahumhā. “我与妻子曾为施主。” Ahañca sāmiko ca dānapatī ahumhā iccādi. “我与主人曾为施主，等等。” Yaṃ pana ‘‘so ca gacchati, tvañca gacchasī’’ti vattabbe ‘‘tumhe gacchathā’’ti vā ‘‘so ca gacchati, ahañca gacchāmī’’ti vattabbe ‘‘mayaṃ gacchāmā’’ti vā vacanaṃ, taṃ pakatibahuvacanameva, na paropurisabahuvacanaṃ. “然而，当应说‘他去，你也去’时，而说‘你们去’；或当应说‘他去，我也去’时，而说‘我们去’，此仅为自然复数，而非（依规则而成的）后人称复数。” Yañca kaccāyane – ‘‘sabbesamekābhidhāne paro puriso’’ti suttaṃ, tatthapi sabbesaṃ dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā missakabhūtānaṃ [Pg.354] nāma, tumha’mhānaṃ ekato abhidhāne missakadvandavākye paro puriso yojetabboti attho na na sambhavatīti. “至于迦旃延(Kaccāyana)的经中所说：‘于总集称谓时，取后人称’，于此，其义亦可为：当所有两个或三个已混合的‘你’、‘我’之名被一同称谓时，在混合并列句中应使用后人称。此义并非不能成立。” 564. Kattari lo. 564. “于能作者义，l。” Aparokkhesu māna, nta, tyādīsu paresu kriyatthā paraṃ kattari lānubandho apaccayo hoti. Lānubandho ‘ūlasse’ti sutte visesanattho. “当非远过去时(aparokkha)之māna、nta、ti等在后时，于行为义之后，于能作者义，有带随附音l之a后缀。随附音l于‘ūlasse’经中，是为区别之用。” Etena yattha māna, nta, tyādayo kattari vattanti, tattha ayaṃ lapaccayoti lapaccayena tesaṃ kattuvācakabhāvaṃ ñāpeti, esa nayo ‘‘kyo bhāvakammesu…’’ iccādīsupi. “由此可知，于māna、nta、ti等用于能作者义之处，此l后缀即表明彼等具有表达能作者之功能。此理则亦通于‘kyo bhāvakammesu…’等处。” Ettha ca vikaraṇapaccayā nāma byañjanapūraṇā eva honti, na atthapūraṇā, tasmā yasmiṃ payoge tehi vinā padarūpaṃ na sijjhati, tattheva te vattanti. Yattha sijjhati, tattha na vattanti, ayampi lapaccayo dhātuto paraṃ vibhattisare vā āgamasare vā asante vattati, sante pana ‘‘pacāmi, pacāma, pacāhi, gameti, gamenti, vajjeti, vajjenti’’-iccādīsu kāriyantaratthāya vattati. Yattha ca paccayānaṃ lopo vihito, tattha gaṇantara, rūpantarappasaṅgapaṭisiddhāya vattati, aññattha na vattati. 于此，所谓变化词缀(vikaraṇapaccaya)，仅为补足音节，而非补足意义。是故，仅于无此则词形不成之处使用；于可成之处则不使用。此 a 词缀亦于词根后无词尾元音或增益元音时使用；然若有时，如于“pacāmi(我煮)、pacāma(我们煮)、pacāhi(你煮)、gameti(使去)、gamenti(使他们去)、vajjeti(他禁止)、vajjenti(他们禁止)”等例中，则为其他功能而使用。于规定可省略词缀之处，其为防止产生其他（动词）类别或其他形式而使用，于他处则不使用。 565. Yuvaṇṇānameo paccaye. 565. 当词缀在后时，i、u 元音变为 e、o。 Vibhatti, paccayā paccayo nāma. I, kī, khi, ci, ji iccādayo ivaṇṇā nāma. Cu, ju, bhū, hū iccādayo uvaṇṇā nāma. Paccaye pare ekakkharadhātvantānaṃ ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ kamena e, ovuddhiyo honti. ‘Paro kvacī’ti parasaralopo. 词尾与词缀，总称为词缀。i、kī、khi、ci、ji 等称为 i 元音。cu、ju、bhū、hū 等称为 u 元音。当词缀在后时，单音节词根之末的 i 元音与 u 元音，依次增长为 e 与 o。“Paro kvacī”是说后元音的省略。 Saṃpubbo-sambhoti[Pg.355], sambhonti, sambhosi, sambhotha, sambhomi, sambhoma. 前缀为 Saṃ：sambhoti(他生起)，sambhonti(他们生起)，sambhosi(你生起)，sambhotha(你们生起)，sambhomi(我生起)，sambhoma(我们生起)。 Anupubbo-anubhavane, so bhogaṃ anubhoti, te bhogaṃ anubhonti, tvaṃ bhogaṃ anubhosi, tumhe bhogaṃ anubhotha, ahaṃ bhogaṃ anubhomi, mayaṃ bhogaṃ anubhoma. 前缀为 Anu，用于“体验”义：so bhogaṃ anubhoti(他享用财富)；te bhogaṃ anubhonti(他们享用财富)；tvaṃ bhogaṃ anubhosi(你享用财富)；tumhe bhogaṃ anubhotha(你们享用财富)；ahaṃ bhogaṃ anubhomi(我享用财富)；mayaṃ bhogaṃ anubhoma(我们享用财富)。 Tattha yathā ‘‘nīlo paṭo’’ti ettha nīlasaddassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyatthoti. 于此，如在“nīlo paṭo”(青布)一句中，“nīla”(青)一词的意义有二种：言说义(vāccattho)与所诠义(abhidheyyattho)。 Tattha guṇasaṅkhāto sakattho vāccattho nāma. 其中，称为“属性”(guṇa)的自身意义(sakattho)，名为言说义。 Guṇanissayo dabbattho abhidheyyattho nāma. 作为属性(guṇa)所依的实体义(dabbattho)，名为所诠义。 Nīlasaddo pana vaccātthameva ujuṃ vadati, nīlasaddamattaṃ suṇanto nīlaguṇameva ujuṃ jānāti, tasmā ‘‘paṭo’’ iti padantarena nīlasaddassa abhidheyyattho ācikkhīyati. 然“nīla”(青)一词仅直接言说言说义，仅闻“nīla”一词者，即直接了知青色之属性。因此，须以“paṭo”(布)等另一词，说明“nīla”一词的所诠义。 Tathā ‘‘anubhotī’’ti ettha tisaddassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyatthoti. 同样，在“anubhoti”一词中，“ti”词尾的意义亦有二种：言说义(vāccattho)与所诠义(abhidheyyattho)。 Tattha kattusattisaṅkhāto sakattho vāccattho nāma. 其中，称为“作者之力”(kattusatti)的自身意义(sakattho)，名为言说义。 Sattinissayo liṅgattho abhidheyyattho nāma. 作为力(satti)所依的作者义(liṅgattho)，名为所诠义。 Tisaddo pana vāccatthameva ujuṃ vadati, na abhidheyyatthaṃ. ‘‘Anubhotī’’ti suṇantosādhyakriyāsahitaṃ kattārameva ujuṃ jānāti, na kiñci dabbanti attho. Tasmā ‘‘so’’ iti padantarena tisaddassa abhidheyyattho ācikkhīyati, vāccatthassa pana tisaddeneva ujuṃ vuttattā tatiyāvibhattiyā puna ācikkhitabbakiccaṃ natthi, liṅgatthajotanatthaṃ abhidheyyapade paṭhamāvibhatti eva pavattatīti. Esa nayo sabbattha. 然“ti”词尾仅直接言说言说义，不言说所诠义。闻“anubhoti”者，直接了知与待成之行动相结合的作者，而非任何实体，此为其义。因此，须以“so”(他)等另一词，说明“ti”词尾的所诠义。然而，因言说义已由“ti”词尾直接言说，故无须再以第三格(具格)说明。为显明作者义(liṅgattha)，于表达所诠义之词中，仅用第一格(主格)。此理则遍通一切处。 566. Eonamayavā sare. 566. 当元音在后时，e、o 变为 ay、ava。 Sare [Pg.356] pare e, onaṃ kamena aya, avā honti. Ya, vesu a-kāro uccāraṇattho. 当元音在后时，e、o 依次变为 ay、ava。于 ya、va 中，a-音是为了发音。 Bhavati, bhavanti, bhavasi, bhavatha. bhavati(他成为)，bhavanti(他们成为)，bhavasi(你成为)，bhavatha(你们成为)。 567. Himimesvassa. 567. 当 hi、mi、me 在后时，a 变为 ā。 Hi, mi, mesu paresu a-kārassa dīgho hoti. 当 hi、mi、me 在后时，a-音变为长音。 Bhavāmi, bhavāma. bhavāmi(我成为)，bhavāma(我们成为)。 Parachakke – bhavate, bhavante, bhavase, bhavavhe, bhave, bhavamhe. 于另一组六种形式中：bhavate(他成为)，bhavante(他们成为)，bhavase(你成为)，bhavavhe(你们成为)，bhave(我成为)，bhavamhe(我们成为)。 Papubbo bhū-pavattiyaṃ, nadī pabhavati. 前缀为 Pa 的 bhū，用于“起源”义：nadī pabhavati(河流发源)。 Adhyā’bhi, paripubbo hiṃsāyaṃ, adhibhavati, abhibhavati, paribhavati. 前缀为 Adhi、Abhi、Pari，用于“伤害”义：adhibhavati(征服)，abhibhavati(战胜)，paribhavati(轻蔑)。 Vipubbo vināse, pākaṭe, sobhaṇe ca, vibhavati. 前缀为 Vi，用于“毁灭”、“显现”与“美好”义：vibhavati(毁灭、显现、繁荣)。 Parāpubbo parājaye, parābhavati. 前缀为 Parā，用于“失败”义：parābhavati(被击败，衰败)。 Abhi, saṃpubbo pattiyaṃ, ajjhogāhe ca, abhisambhavati, tathā pātubbhavati, āvibhavati iccādi. 前缀为 Abhi 与 Saṃ，用于“获得”与“深入”义：abhisambhavati(完全证得)。同样，pātubbhavati(出现)，āvibhavati(显现)等。 Iti suddhakatturūpaṃ. 此中诸形式如是。 Suddhabhāvakammarūpa 纯粹状态式与被动式之形式 568. Kyo [Pg.357] bhāvakammesvaparokkhesu māna nta tyādīsu. 568. 于状态式与被动式中，在非过去完成时之 māna、nta、ti 等词尾前，加 kya 词缀。 Parokkhāvajjitesu māna, ntapaccayesu tyādīsu ca paresu kriyatthā bhāvasmiṃ kammani ca kānubandho yapaccayo hoti, bahulādhikārā kvaci kattari ca. 于除过去完成时(parokkha)外的 māna、nta、ti 等词尾在后时，为表状态式(bhāva)与被动式(kamma)之义，使用带 k 指示字母(anubandha)的 ya 词缀。依“多样性”(bahula)规则，此词缀有时亦用于主动式(kattari)。 Rūpaṃ vibhuyyati, so pahīyissati, bhattaṃ paccati, gimhe udakaṃ chijjati, kusūlo bhijjati. 色被毁坏(vibhuyyati)，他将被舍弃(pahīyissati)，饭被烹煮(paccati)，夏天水被断绝(chijjati)，谷仓被打破(bhijjati)。 569. Na te kānubandhanāgamesu. 569. 于带 k 指示字母且非增益元音之词缀前，无彼等（增长）变化。 Kānubandhe nāgame ca ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ assa ca te e, o,-ā na hontīti kyamhi vuddhi natthi. 于带 k 指示字母且非增益元音之词缀前，i、u、a 元音不变为 e、o、ā。因此，于 kya 词缀前无元音增长(vuddhi)。 Kamme-tena purisena bhogo anubhūyati, tena bhogā anubhūyanti, tena tvaṃ anubhūyasi, tena tumhe anubhūyatha, tena ahaṃ anubhūyāmi, tena mayaṃ anubhūyāma. Yassa dvittaṃ rassattañca, anubhuyyati, anubhuyyanti. 被动式(kamma)中：tena purisena bhogo anubhūyati(由彼人，乐受被体验)；tena bhogā anubhūyanti(由彼，诸乐受被体验)；tena tvaṃ anubhūyasi(由彼，你被体验)；tena tumhe anubhūyatha(由彼，你们被体验)；tena ahaṃ anubhūyāmi(由彼，我被体验)；tena mayaṃ anubhūyāma(由彼，我们被体验)。当 y 重叠且前元音短化时，（形式为）anubhuyyati, anubhuyyanti。 Tattha ‘‘anubhūyatī’’ti ettha kyapaccayasahitassa tisaddassa attho duvidho vāccattho, abhidheyyatthoti. 于此，在“anubhūyati”一词中，与 kya 词缀连用的 ti 词尾的意义有二种：言说义(vāccattho)与所诠义(abhidheyyattho)。 Tattha kammasattisaṅkhāto sakattho vāccattho nāma. 其中，称为“被动之力”(kammasatti)的自身意义(sakattho)，名为言说义。 Sattinissayo liṅgattho abhidheyyattho nāma. 作为力(satti)所依的词干义(liṅgattho)，名为所诠义。 Tisaddo pana kyapaccayasahito vāccatthameva ujuṃ vadati, na abhidheyyatthaṃ. ‘‘Anubhūyatī’’ti suṇanto sādhyakriyāsahitaṃ kammasattiṃ eva ujuṃ jānāti, na kiñci dabbanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ pubbe vuttanayameva. 然与 kya 词缀连用的 ti 词尾，仅直接言说言说义，不言说所诠义。闻“anubhūyati”者，即直接了知与待成之行动相结合的被动之力(kammasatti)，此非指任何实体。余如前述之理。 Anubhūyate[Pg.358], anubhuyyate, anubhūyante, anubhuyyante, anubhūyase, anubhūyavhe, anubhūye, anubhuyye, anubhūyamhe, anubhuyyamhe. （中间语态形式：）anubhūyate, anubhuyyate, anubhūyante, anubhuyyante, anubhūyase, anubhūyavhe, anubhūye, anubhuyye, anubhūyamhe, anubhuyyamhe。 570. Garupubbā rassā re ntentīnaṃ. 570. 重音节所前导之短元音后，nte 与 ntī 变为 re。 Garupubbamhā rassato nte, ntīnaṃ reādeso hoti. 在重音节后的短元音之后，词尾 nte 与 ntī 被替换为 re。 Jāyare, jāyanti, jāyare, jāyante, gacchare, gacchanti, gacchare, gacchante, gamissare, gamissanti, gamissare, gamissante. jāyare (即 jāyanti)，jāyare (即 jāyante)；gacchare (即 gacchanti)，gacchare (即 gacchante)；gamissare (即 gamissanti)，gamissare (即 gamissante)。 Garupubbāti kiṃ? Pacanti, pacante. 为何要说“重音节后”？例如：pacanti, pacante。 Rassāti kiṃ? Pācenti, pācante. 为何要说“短元音后”？例如：pācenti, pācante。 Ettha ca suttavibhāgena ‘‘sabbaṃ hidaṃ bhañjare kālapariyāyaṃ, muñcare bandhanasmā, jīvare’ vāpi sussatī’’ti etāni pāḷipadāni sijjhanti. 并且，通过对规则的分析，“sabbaṃ hidaṃ bhañjare kālapariyāyaṃ”（这一切都因时间的流逝而毁坏）、“muñcare bandhanasmā”（从束缚中解脱）、“jīvare” vāpi sussatī”（即使活着也枯萎）这些巴利文句得以成立。 Tattha ‘bhañjare’ti bhijjati, ‘muñcare’ti muñcantu, ‘jīvare’ vāpī’ti jīvanto’vāpi. Anubhūyare, anubhūyanti, anubhūyare, anubhūyante. 其中，“bhañjare”意为bhijjati（被打破）；“muñcare”意为muñcantu（愿他们解脱）；“jīvare vāpi”意为jīvanto vāpi（即使活着）。又如：anubhūyare（即 anubhūyanti），anubhūyare（即 anubhūyante）。 Bhāvo nāma bhavana, gamanādiko kriyākāro, so dhātunā eva tulyādhikaraṇabhāvena visesīyati, na nāmapadena, tasmā tattha tumha’mha, sesanāmavasena tyādidukavisesayogo nāma natthi, paṭhamadukameva tattha bhavati, dabbasseva ca tassa abyattasarūpattā saṅkhyābhedopi natthi, ekavacanameva bhavati. 所谓“非人称语态”(bhāva)，即是生成，是行走等行动的方式。它由动词词根自身以同格关系来限定，而非由名词。因此，在此不存在与“你”(tumha)、“我”(amha)或其他名词相匹配的特定词尾对(如ti等)，仅使用第三人称词尾。并且，由于其本质如事物般不可区分，故无数量之别，仅使用单数形式。 Tena bhogaṃ anubhūyati, anubhuyyati, anubhūyate, anubhuyyate, anubhavanaṃ hotīti attho. 例如：Tena bhogaṃ anubhūyati（由他体验享乐），anubhuyyati, anubhūyate, anubhuyyate。其义为“有体验发生”。 Iti suddhabhāvakammarūpāni. 以上为纯粹非人称语态与被动态的形式。 Hetukatturūpa 使役主动形式 571. Payojakabyāpāre [Pg.359] ṇāpi ca. 571. 在使役作者的行为中，也用ṇāpi后缀。 Yo suddhakattāraṃ payojeti, tassa payojakassa kattuno byāpāre kriyatthā ṇi ca ṇāpi ca honti. Ṇānubandhā vuddhutthā. 指使他人做事者，在其使役作者的行为中，为表达动词义，使用ṇi和ṇāpi。带有ṇ标示音的后缀，用于元音增强。 Tesu ca ākārantato ṇāpiyeva hoti, dāpeti, dāpayati. 并且，对于以ā结尾的词根，只用ṇāpi后缀。例如：dāpeti, dāpayati。 Uvaṇṇantato ṇiyeva, sāveti, sāvayati. 以u元音结尾的词根只用ṇi，例如：sāveti, sāvayati。 Sesato dvepi, pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati. 其余的词根两者（ṇi和ṇāpi）都可使用，例如：pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati。 Payojakabyāpāropi kriyā evāti tadatthavācīhi ṇi,-ṇāpīhi paraṃ vibhatti, paccayā bhavanti, dhātvantassa ca ṇi, ṇāpīnañca vuddhi. 使役者的行为本身也是一种行为，因此在表达此义的ṇi、ṇāpi后缀之后，会添加语尾和其它后缀，并且词根的末尾元音以及ṇi、ṇāpi的元音会发生增强。 So maggaṃ bhāveti, te maggaṃ bhāventi, tvaṃ maggaṃ bhāvesi, tumhe maggaṃ bhāvetha, ahaṃ maggaṃ bhāvemi, mayaṃ maggaṃ bhāvema. 他修习道(So maggaṃ bhāveti)，他们修习道(te maggaṃ bhāventi)，你修习道(tvaṃ maggaṃ bhāvesi)，你们修习道(tumhe maggaṃ bhāvetha)，我修习道(ahaṃ maggaṃ bhāvemi)，我们修习道(mayaṃ maggaṃ bhāvema)。 572. Āyāvā ṇānubandhe. 572. 在带ṇ标示音的后缀前，发生āya和āvā的变化。 E, onaṃ kamena āya, āvā honti sarādo ṇānubandhe paccaye pare, suttavibhattiyā aṇānubandhepi āyā’vā honti. 当后接以元音开头的、带ṇ标示音的后缀时，e和o依次变为āya和āvā。根据规则的分析，即使在不带ṇ标示音的后缀前，有时也会发生āya和āvā的变化。 Ge-sadde, gāyati, gāyanti. 在词根ge（意为“发声”）中，例如：gāyati（他唱），gāyanti（他们唱）。 Apapubbo ce-pūjāyaṃ, apacāyati, apacāyanti. 当apa前缀与词根ci（意为“尊敬”）结合时，例如：apacāyati（他尊敬），apacāyanti（他们尊敬）。 Jhe-cintāyaṃ, jhāyati, jhāyanti, ujjhāyati, nijjhāyati iccādi. 在词根jhe（意为“思维”）中，例如：jhāyati（他禅修），jhāyanti（他们禅修），ujjhāyati（他抱怨），nijjhāyati（他深思）等等。 573. Ṇiṇāpyāpīhi ca. 573. 以及ṇi、ṇāpi和āpī。 Ṇi[Pg.360], ṇāpi, āpīhi ca kattari lo hoti vā. 在主动语态中，ṇi、ṇāpi和āpī后缀之后，lo词尾可以有选择地出现。 Kārayati, kārāpayati, saddāpayati. kārayati（使做），kārāpayati（使做），saddāpayati（使发声）。 Iminā asare ṭhāne ayādesato paraṃ akāro hoti, so maggaṃ bhāvayati, bhāvayanti, bhāvayasi, bhāvayatha, bhāvayāmi, bhāvayāma. 依照此规则，在辅音前，于“aya”替换之后，出现“a”音。例如：so maggaṃ bhāvayati（他修习道），bhāvayanti（他们修习道），bhāvayasi（你修习道），bhāvayatha（你们修习道），bhāvayāmi（我修习道），bhāvayāma（我们修习道）。 Iti hetukatturūpāni. 以上为使役主动形式。 Tyādi ti等 ‘Kyo bhāvakammesū…’ti ṇi, ṇāpipaccayantato yo. （规则）“Kyo bhāvakammesū…”（于非人称和被动义……），是指在以ṇi和ṇāpi后缀结尾的词干后加yo。 574. Kyassa. 574. 关于kya Kriyatthā parassa kyassa ādimhi īña hoti. 在动词词干之后，kya的首部变为ī。 Tena maggo bhāvīyati, tena maggā bhāvīyanti, tena tvaṃ bhāvīyasi, tena tumhe bhāvīyatha, tena ahaṃ bhāvīyāmi, tena mayaṃ bhāvīyāma. 道被他修习(Tena maggo bhāvīyati)，诸道被他修习(tena maggā bhāvīyanti)，你被他修习(tena tvaṃ bhāvīyasi)，你们被他修习(tena tumhe bhāvīyatha)，我被他修习(tena ahaṃ bhāvīyāmi)，我们被他修习(tena mayaṃ bhāvīyāma)。 Rassatte-bhāviyati, bhāviyanti. 短音化时：bhāviyati, bhāviyanti。 Dvitte-bhāviyyati, bhāviyyanti. Tathā bhāvayīyati, bhāvayīyanti. 叠音时：bhāviyyati, bhāviyyanti。同样地，bhāvayīyati, bhāvayīyanti。 Rassatte-bhāvayiyati, bhāvayiyanti. 短音化时：bhāvayiyati, bhāvayiyanti。 Dvitte-bhāvayiyyati, bhāvayiyyanti. 叠音时：bhāvayiyyati, bhāvayiyyanti。 Akammikāpi yā dhātu, kārite tve’kakammikā; Ekakammā dvikammā ca, dvikammā ca tikammakā. 不及物动词，在使役时则成单宾语动词；单宾语动词成双宾语，双宾语动词成三宾语。 Iti [Pg.361] suddhakatturūpaṃ, suddhakammarūpaṃ, hetukatturūpaṃ, hetukammarūpanti ekadhātumhi cattāri nipphannarūpāni labbhanti. 如此，在一个动词词根中可获得四种派生形式：主动形式、纯被动形式、使役主动形式以及使役被动形式。 Katturūpena cettha kammakatturūpampi saṅgayhati. Kusūlo bhijjati, bhijjanadhammo bhijjati. 在此，主动形式也包含业-主动态形式。例如：粮仓破裂(Kusūlo bhijjati)，具破裂性质者破裂(bhijjanadhammo bhijjati)。 Kammarūpena ca kattukammarūpampi saṅgayhati. Tattha yaṃ padaṃ kattuvācakaṃ samānaṃ saddarūpena kammarūpaṃ bhavati, taṃ kattukammarūpaṃ nāma, taṃ pāḷiyaṃ bahulaṃ dissati. 被动式亦包含作格被动式。在此，若某词在意义上是主动语，而在词形上却是被动式，则称其为作格被动式，此在巴利语中多见。 Rūpaṃ vibhāviyyati, atikkamiyyati, samatikkamiyyati, vītivattiyyati, nimittaṃ abhibhuyyatīti gotrabhu, pavattaṃ abhibhuyyati, cutiṃ abhibhuyyati, upapattiṃ abhibhuyyatīti gotrabhu iccādi. 色被显现、被超越、被完全超越、被越过；相被克服，此即为转种姓(gotrabhu)；流转被克服、死被克服、再生被克服，此即为转种姓，等等。 Tathā so pahīyethāpi nopi pahīyetha, so pahīyissati, nihiyyati yaso tassa, hiyyoti hiyyati poso, pareti parihāyati, ājānīyā hasīyanti, vidhurassa hadayaṃ dhaniyati iccādi. 同样地，他或许被舍弃，或许不被舍弃；他将被舍弃；他的名声衰败；人会衰败；他退失、衰退；良马被嘲笑；悲痛者的心被撼动，等等。 Yañca ‘yamhi dā dhā mā thā hā pā maha mathādīnamī’ti kaccāyane suttaṃ, taṃ kammani icchanti, kattari eva yujjati kammani ivaṇṇāgamassa sabbhāvā. Saddanītiyaṃ pana ‘‘so pahīyissatī’’ti padānaṃ bhāvarūpattaṃ daḷhaṃ vadati, tāni pana kattukammarūpāni evāti. 又，迦旃延的语法规则说：“yamhi dā dhā mā thā hā pā maha mathādīnamī”，有人希望将其用于被动语态，但它只适用于主动语态，因被动语态中有i元音的增音。然而，在《萨达尼蒂》(Saddanīti)中，则坚称“so pahīyissati”(他将被舍弃)等词为非人称语态，但它们确实是作格被动语态。 Ettha ca vattamānaṃ catubbidhaṃ niccapavattaṃ, pavattāvirataṃ, pavattuparataṃ, samīpavattamānanti. 此处，现在时有四种：恒常发生、持续发生、停止发生及邻近现在。 Tattha niccapavatte – idhāyaṃ pabbato tiṭṭhati, candimasūriyā pariyāyanti, disā bhanti virocamānā. 在恒常发生中：此山屹立，日月运行，四方光辉闪耀。 Pavattāvirate [Pg.362] – api nu te gahapati kule dānaṃ dīyatīti, dīyati me bhante kule dānaṃ. 在持续发生中：家主，你的家族是否还在布施？尊者，我的家族仍然在布施。 Ettha ca yāva dāne saussāho, tāva yathāpavattā dānakriyā vattamānā eva nāma hoti ussāhassa aviratattā. 在此，只要对布施有热忱，布施的行为便如常进行，这确实是因为热忱未曾止息的缘故。 Pavattuparate – na khādati ayaṃ maṃsaṃ, neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati. Ettha yāva tabbipakkhakriyaṃ na karoti, tāva viramaṇakriyā vattamānā eva nāma hoti. 在停止发生中：他不吃肉，不杀生，不不与取。在此，只要不作与此相反的行为，止息的行为便可称为现在时。 Samīpe – atīte – kuto nu tvaṃ āgacchasi, rājagahato āgacchāmīti. Anāgate – dhammaṃ te desemi, sādhukaṃ suṇohi. 在邻近现在中：过去——你从哪里来？我从王舍城来。未来——我为你说法，好好听着。 Suttavibhattena tadāyoge atītepi ayaṃ vibhatti hoti, vākacīrāni dhunanto, gacchāmi ambare tadā. 依《经分别》(Suttavibhaṅga)，当与“tadā”(那时)连用时，即使在过去时，亦用此语尾变化。例如：“vākacīrāni dhunanto, gacchāmi ambare tadā”(那时我抖落树皮衣，行走于空中)。 Yāva, pure, purāyoge anāgatepi-idheva tāva tiṭṭhāhi, yāvāhaṃ āgacchāmi, yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ, pure adhammo dibbati, dhammo paṭibāhiyyati, dante ime chinda purā marāmi. 在与“yāva”、“pure”、“purā”连用时，即使表示未来时也是如此：“idheva tāva tiṭṭhāhi, yāvāhaṃ āgacchāmi”(你先在此等候，直到我回来)。“yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ, pure adhammo dibbati, dhammo paṭibāhiyyati”(我应结集法与律，以免非法兴盛，正法受阻)。“dante ime chinda purā marāmi”(在我死前，砍掉这些牙齿)。 Ekaṃsatthepi-nirayaṃ nūnagacchāmi, ettha me natthi saṃsayo. Avassambhāviyatthepi-dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ, dhuvaṃ buddho bhavissati vā. 在确定意义上：我确信无疑会堕入地狱，对此我没有疑惑。在必然发生意义上：我必定成佛，或者他必定会成佛。 Aniyamatthepi-manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā cintetīti cittaṃ, phusatīti phasso, bujjhatīti buddho. 在不定(通则)意义上：“manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā”(若以清净心，或说或行)。“cintetīti cittaṃ”(思量故为心)。“phusatīti phasso”(触故为触)。“bujjhatīti buddho”(觉悟故为佛)。 Kadā [Pg.363] karahiyogepi-kadā gacchati, karahi gacchati, gamissati vā. 在与“kadā”和“karahi”连用时：何时去？何时去？或者将会去。 Iti tyādi. 如是等等。 Tvādi tu等词缀 Atha tvādi vuccate. 现在解释tu等词缀。 575. Tu antu hi tha mi ma taṃ antaṃ su vho e āmase. 575. tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, su, vho, e, āmase。 Vattamāne kāle pañha, patthanā, vidhīsu kriyatthā tvādayo honti. 在现在时中，于疑问、祈愿、命令等义，使用tu等词缀。 Pañhe-dhammaṃ vā tvaṃ adhiyassu vinayaṃ vā. 于疑问义：你学习法或律吗？ Patthanāsaddena āsīsādayopi saṅgayhanti. 祈愿一词亦包含祝福等义。 Tattha patthanāyaṃ-bhavābhave saṃsaranto, saddho homi amaccharī. 于祈愿义：于生生世世中轮回，愿我具信，不悭吝。 Āsīsāyaṃ-etena saccavajjena, pajjunno abhivassatu, sabbe bhadrāni passantu, sabbe sattā averā hontu. 于祝福义：以此真实语，愿雨神普降甘霖，愿一切众生见吉祥，愿一切众生无怨。 Yācane-ekaṃ me nayanaṃ dehi. 于乞求义：请给我一只眼睛。 Āyācane-desetu bhante bhagavā dhammaṃ, ovadatu maṃ bhagavā, anusāsatu maṃ sugata, ullumpatu maṃ bhante saṅgho, asmākaṃ adhipannānaṃ, khamassu rājakuñjara, etha byagghā nivattavho. 于恳请义：尊者，愿世尊说法；世尊，请教诫我；善逝(Sugata)，请训诫我；尊者，愿僧团救拔我；象王(rājakuñjara)，请宽恕我们这些冒犯者；来，老虎们，回去吧。 Vidhisaddena niyojanādayopi saṅgayhanti. 命令一词亦包含规定等义。 Tattha [Pg.364] vidhimhi-akusalaṃ pajahatha, kusalaṃ upasampajja viharatha, evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakketha. 于命令义：你们当断不善，当具足善而住；你们当如是思惟，莫如是思惟。 Niyojane-etha bhikkhave sīlavā hotha, appamādena sampādetha, etha gaṇhatha bandhatha, mā vo muñcittha kiñcanaṃ. 于规定义：比丘们，来，你们当具戒，当以不放逸来成就；来，你们当抓住、当捆绑，莫从你们手中释放任何事物。 Ajjhesane-uddisatu bhante thero pātimokkhaṃ. 于请求义：尊者，愿长老诵念波罗提木叉。 Āṇattiyaṃ-suṇātu me bhante saṅgho. 于宣告义：尊者，愿僧团听我说。 Pesane-gacchatha tumhe sāriputtā. 于派遣义：舍利弗，你们去吧。 Pavāraṇāyaṃ-vadatu maṃ bhante saṅgho, vadetha bhante yenattho. 于邀请义：尊者，愿僧团对我言说；尊者，请说出所需。 Anumatiyaṃ-paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohi. 于同意义：你或可受用，或可分发，或可随缘处置。 Varadāne-phussatī varavaṇṇābhe, varassu dasadhā vare, icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, khippameva samijjhatu. 于施愿义：具殊胜容色之普萨蒂(Phussatī)，请选择十种恩惠；汝所希求、所愿求者，愿迅速成就。 Anuññāyaṃ-puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi. 于允许义：瓦萨瓦(Vāsava)，你可问我任何心中所欲之问。 Katāvakāsā pucchavho. 已获允许者，请提问。 Sampaṭicchane-evaṃ hotu. 于接受义：愿如是。 Akkose-muddhā te phalatu sattadhā, corā taṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindantu. 于辱骂义：愿你的头裂为七块，愿盗贼将你碎尸万段。 Sapathe-etena saccavajjena, putto uppajjataṃ ise, musā me bhaṇamānāya, muddhā phalatu sattadhā. 于誓言义：仙人(ise)，以此真实语，愿我得子；若我妄语，愿我头颅裂为七块。 Āmantane-etu [Pg.365] vessantaro rājā, ‘‘ehi bhikkhu cara brahmacariyaṃ, etha bhikkhave sīlavā hotha’’ iccādīsupi ehi, ethasaddā āmantane tiṭṭhanti. 于呼唤义：“愿韦桑达拉王来！”“比丘，来，行梵行！”“比丘们，来，成为持戒者！”等句中，ehi、etha二词亦用于呼唤义。 Nimantane-adhivāsetu me bhante bhagavā svātanāya bhattaṃ. 于邀请义：尊者，愿世尊接受我明日的供食。 Pavedane-vedayatīti maṃ saṅgho dhāretu, upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu, punārāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa. 表“告知”义：“愿僧团忆持我，愿尊者乔达摩忆持我为优婆塞。朋友(mārisa)，我已重获寿命，请你如是知晓。” Pattakāle-parinibbātu bhante bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo bhante bhagavato, kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ, byākarohi aggivessana na dāni te tuṇhībhāvassa kālo. 表“时至”义：“尊者，愿世尊般涅槃；善逝，愿般涅槃；尊者，现在是世尊般涅槃之时。大雄(Mahāvīra)，此是汝入母胎之时；阿耆毗舍那(Aggivessana)，请宣说吧，现在非汝沉默之时。” Anubhotu, anubhontu, anubhohi, anubhotha, anubhomi, anubhoma, bhavatu, bhavantu, ‘himimesvassā’ti hi, mi, mesu assa dīgho, tvaṃ paṇḍito bhavāhi. anubhotu（愿他感受），anubhontu（愿他们感受），anubhohi（愿你感受），anubhotha（愿你们感受），anubhomi（愿我感受），anubhoma（愿我们感受）；bhavatu（愿他成为），bhavantu（愿他们成为）。依“himimesvassā”此一规则，于hi、mi、me之前，a音变长。例如：tvaṃ paṇḍito bhavāhi（你当成为智者）。 576. Hissato lopo. 576. hi的省略。 Akārato parassa hissa lopo hoti. 在a之后，hi被省略。 Atoti kiṃ? Brūhi, dehi, hohi. 为何说“在a之后”？（例如：）brūhi（你说），dehi（你给），hohi（你成为）。 Iminā ato hissa lopo, tvaṃ paṇḍito bhava. 依此规则，在a之后的hi被省略，（例如：）tvaṃ paṇḍito bhava（你当成为智者）。 Tumhe paṇḍitā bhavatha, bhavāmi, bhavāma. tumhe paṇḍitā bhavatha（你们当成为智者），bhavāmi（我当成为），bhavāma（我们当成为）。 Parachakke-so bhavataṃ, te bhavantaṃ, tvaṃ bhavassu, tumhe bhavavho, ahaṃ bhave, mayaṃ bhavāmase, imāni suddhakatturūpāni. 在中间语态中：so bhavataṃ（让他成为），te bhavantaṃ（让他们成为），tvaṃ bhavassu（你当成为），tumhe bhavavho（你们当成为），ahaṃ bhave（让我成为），mayaṃ bhavāmase（让我们成为）。这些是中间语态的词形。 Anubhūyatu[Pg.366], anubhūyantu, anubhuyyatu, anubhuyyantu iccādi suddhakammarūpaṃ. anubhūyatu（愿它被体验），anubhūyantu（愿它们被体验），anubhuyyatu（愿它被体验），anubhuyyantu（愿它们被体验）等，是纯被动语态的词形。 Bhāvetu, bhāventu, bhāvayatu, bhāvayantu iccādi hetukatturūpaṃ. bhāvetu（让他培育），bhāventu（让他们培育），bhāvayatu（让他培育），bhāvayantu（让他们培育）等，是使役主动语态的词形。 Bhāvīyatu, bhāvīyantu. Rassatte-bhāviyatu, bhāviyantu. Dvitte-bhāviyyatu, bhāviyyantu. Tathā bhāvayīyatu, bhāvayīyantuiccādi hetukammarūpaṃ. bhāvīyatu（愿它被培育），bhāvīyantu（愿它们被培育）。元音缩短时：bhāviyatu（愿它被培育），bhāviyantu（愿它们被培育）。辅音重叠时：bhāviyyatu（愿它被培育），bhāviyyantu（愿它们被培育）。同样地，bhāvayīyatu（愿它被培育），bhāvayīyantu（愿它们被培育）等，是使役被动语态的词形。 ‘Eyyāthasse’iccādisuttena thassa vho, tumhe bhavavho, bhavatha vā. 依“Eyyāthasse”等规则，tha变为vho，（例如：）tumhe bhavavho（你们当成为），或bhavatha（你们当成为）。 Iti tvādi. 以上是关于tu等（命令式词尾）的说明。 Eyyādi eyya等（词尾） Atha eyyādi vuccate. 现在解说eyya等（词尾）。 577. Hetuphalesveyya eyyuṃ eyyāsi eyyātha eyyāmi eyyāma etha eraṃ etho eyyāvho eyyaṃ eyyāmhe vā. 577. 在因果关系中，（动词词尾为）eyya、eyyuṃ、eyyāsi、eyyātha、eyyāmi、eyyāma、etha、eraṃ、etho、eyyāvho、eyyaṃ、eyyāmhe，或（亦可为其他）。 Aññamaññasambandhiniyā hetukriyāyañca phalakriyāyañca kriyatthā eyyādayo honti vā. Hetuphalesupi kadāci aññavibhattuppattidīpanattho vāsaddo, sace so yānaṃ labhissati, gamissati, sace na labhissati, na gamissati iccādi. 在相互关联的因行与果行中，为表示其行为，可使用eyya等词尾。“vā”（或）一词是为了表明，在因果关系中，有时也会使用其他时态的词尾。例如：sace so yānaṃ labhissati, gamissati, sace na labhissati, na gamissati iccādi（如果他能得到车，他就会去；如果得不到，他就不去，等等）。 Sace saṅkhāro nicco bhaveyya, sukho nāma bhaveyya, sace so paṇḍito bhaveyya, sukhito bhaveyya. sace saṅkhāro nicco bhaveyya, sukho nāma bhaveyya（如果行是常的，它就会是乐），sace so paṇḍito bhaveyya, sukhito bhaveyya（如果他是智者，他就会快乐）。 578. Pañhapatthanāvidhīsu. 578. 在提问、愿求、规定中。 Etesu [Pg.367] eyyādayo honti. 在这些（情况）中，使用eyya等（词尾）。 Pañhe-kinnu kho tvaṃ vinayaṃ vā adhiyyeyyāsi dhammaṃ vā. 提问（的例子）：kinnu kho tvaṃ vinayaṃ vā adhiyyeyyāsi dhammaṃ vā（那么，你当学习律还是法呢？）。 Patthanāyaṃ-bhaveyyaṃ jātijātiyaṃ. 愿求（的例子）：bhaveyyaṃ jātijātiyaṃ（愿我于每一生中都存在）。 Vidhimhi-pāṇaṃ na haneyya, adinnaṃ na ādiyeyya, dānaṃ dadeyya, sīlaṃ rakkheyya. 规定（的例子）：pāṇaṃ na haneyya（不应杀生），adinnaṃ na ādiyeyya（不应不与取），dānaṃ dadeyya（应行布施），sīlaṃ rakkheyya（应护持戒律）。 579. Sattārahesveyyādī. 579. 表能力与适合义时，（使用）eyya等（词尾）。 Sattiyaṃ arahatthe ca eyyādayo honti. 在表示能力（satti）和适合（araha）的意义时，使用eyya等词尾。 Bhavaṃ rajjaṃ kareyya, bhavaṃ rajjaṃ kātuṃ sakko, kātuṃ arahoti attho. bhavaṃ rajjaṃ kareyya，其义为：bhavaṃ rajjaṃ kātuṃ sakko（尊者能够统治国家），或kātuṃ araho（尊者适合统治国家）。 So imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ. so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ（他能解开此缠结）。 580. Sambhāvane vā. 580. 或在表示可能性时。 Sambhāvanepi eyyādayo honti vā. 在表示可能性时，也可选择使用eyya等词尾。 Pabbatamapi sirasā bhindeyya, bhaveyya, bhaveyyuṃ, bhaveyyāsi, bhaveyyātha, bhaveyyāmi, bhaveyyāma. （例如：）pabbatamapi sirasā bhindeyya（他或许能用头击破山）。（动词变位：）bhaveyya（他或许能成为），bhaveyyuṃ（他们或许能成为），bhaveyyāsi（你或许能成为），bhaveyyātha（你们或许能成为），bhaveyyāmi（我或许能成为），bhaveyyāma（我们或许能成为）。 Parachakke-so bhavetha, te bhaveraṃ, tvaṃ bhavetho, tumhe bhaveyyāvho, ahaṃ bhaveyyaṃ, mayaṃ bhaveyyāmhe, iti suddhakatturūpāni. 在中间语态中：so bhavetha（他或许能成为），te bhaveraṃ（他们或许能成为），tvaṃ bhavetho（你或许能成为），tumhe bhaveyyāvho（你们或许能成为），ahaṃ bhaveyyaṃ（我或许能成为），mayaṃ bhaveyyāmhe（我们或许能成为）。这些是中间语态的词形。 Anubhūyeyya, anubhūyeyyuṃ. Dvitte rassattaṃ, anubhuyyeyya, anubhuyyeyyuṃ iccādi suddhakammarūpaṃ. anubhūyeyya（它或许能被体验），anubhūyeyyuṃ（它们或许能被体验）。当辅音重叠时，元音缩短，（例如：）anubhuyyeyya、anubhuyyeyyuṃ等。这些是纯被动语态的词形。 Bhāveyya[Pg.368], bhāveyyuṃ, bhāvayeyya, bhāvayeyyuṃ iccādi hetukatturūpaṃ. bhāveyya（他或许能培育），bhāveyyuṃ（他们或许能培育），bhāvayeyya（他或许能培育），bhāvayeyyuṃ（他们或许能培育）等，是使役主动语态的词形。 Bhāvīyeyya, bhāvīyeyyuṃ. Rassatte-bhāvayiyeyya, bhāvayiyeyyuṃ. Dvitte-bhāviyyeyya, bhāviyyeyyuṃ. Tathā bhāvayīyeyya, bhāvayīyeyyuṃ iccādi hetukammarūpaṃ. bhāvīyeyya（它或许能被培育），bhāvīyeyyuṃ（它们或许能被培育）。元音缩短时：bhāvayiyeyya，bhāvayiyeyyuṃ。辅音重叠时：bhāviyyeyya，bhāviyyeyyuṃ。同样地，bhāvayīyeyya，bhāvayīyeyyuṃ等，是使役被动语态的词形。 581. Eyyeyyāseyyaṃnaṃ ṭe. 581. ṭe是eyya、eyyāsi、eyyaṃ的替代形式。 Eyya, eyyāsi, eyyamiccetesaṃ ṭe hoti vā. ṭe是eyya、eyyāsi、eyyaṃ这些词尾的选用替代形式。 Atrimā pāḷī-caje mattā sukhaṃ dhīro, passe ce vipulaṃ sukhaṃ. Kiṃ tvaṃ sutasomā’nutappe, dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase iccādi. 此为巴利原文：“智者若见广大之乐，应舍弃有限之乐。苏塔索玛(Sutasoma)，你为何忧愁？应见智者，应闻智者，应与智者共住。”等等。 So bhave, bhaveyya, tvaṃ bhave, bhaveyyāsi, ahaṃ bhave, bhaveyyaṃ. so bhave（他应是），或bhaveyya；tvaṃ bhave（你应是），或bhaveyyāsi；ahaṃ bhave（我应是），或bhaveyyaṃ。 582. Eyyuṃssuṃ. 582. suṃ是eyyuṃ的替代形式。 Eyyuṃssa uṃ hoti vā. 对于`eyyuṃ`，`uṃ`是其选用替代形式。 Atrimā pāḷī-vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā, upayānāni me dajjuṃ, rājaputta tayī gateti. 此为巴利原文：他们或说或不说，鼻子不会再长出来。愿他们给我交通工具。王子，它已离你而去。 583. Eyyāmassemu ca. 583. `emu`也是`eyyāma`的替代形式。 Eyyāmassa emu ca hoti, antassa u ca. 对于`eyyāma`，`emu`是其替代形式；对于词尾，`u`也是其替代形式。 Atrimā pāḷī-kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ, muñcemu naṃ uragaṃ bandhanasmā, dakkhemu te nāga nivesanāni, gantvāna taṃ paṭikaremu accayaṃ, appeva naṃ putta labhemu jīvitaṃ, dajjemu kho [Pg.369] pañcasatāni bhoto, pañhaṃ pucchemu mārisa, viharemu averino, tayājja guttā viharemu rattinti. Bhaveyyāmu, bhaveyyāma. 此为巴利原文：我们如何能知道那件事呢？愿我们从束缚中释放这条蛇。龙啊，愿我们得见你的住所。去到那里后，愿我们能弥补过失。儿子啊，或许我们能保住他的性命。先生，我们愿献上五百。贤者，愿我们请教一个问题。愿我们无怨无恨地安住。今日受您守护，愿我们安然度过此夜。又如：bhaveyyāmu、bhaveyyāma。 Mahāvuttinā kvaci majjhe yyā-kārassa lopo, atthaṃ dhammañca pucchesi, uregaṇḍāyo bujjhesi, tāyo bujjhesi māṇava, yathā gatiṃ me abhisambhavetha, yathā gatiṃ te abhisambhavema, okāsaṃ sampajānātha, vane yattha vasemaseti. 根据《大疏钞》（Mahāvutti），有时中间的`yyā`音会脱落，例如：你应询问义理与法；你应了知胸前的脓疮；青年，你应了知它们；以便你们能达到我的归宿；以便我们能达到你的归宿；你们应了知时机；以及我们应住在林中的何处。 ‘Eyyāthasse’iccādisuttena eyyāthassa o ca, tumhe bhaveyyātho, bhaveyyātha vā. 根据“Eyyāthasse”等规则，`o`也是`eyyātha`的替代形式。例如：`bhaveyyātho`或`bhaveyyātha`（你们应是）。 Ettha ca pubbe vuttā pañha, patthanā, vidhippabhedā idhapi yathāpayogaṃ veditabbā. Pañhasaddena paripañha, paripucchā, parivitakka, parivīmaṃsādayo saṅgayhanti. 在此，先前所说的提问、祈愿、规定等不同类别，也应根据用法来理解。“提问”一词包含了反问、询问、思量、省察等。 Paripañhe-dhammaṃ vā paṭhamaṃ saṅgāyeyyāma vinayaṃ vā. 反问：我们是应先结集法，还是应先结集律？ Paripucchāyaṃ-vadetha bhante kimahaṃ kareyyaṃ, ko imassa attho, kathañcassa atthaṃ ahaṃ jāneyyaṃ. 询问：尊者们，请说，我该怎么做？这是什么意思？我如何才能了知它的意思？ Parivitakke-kassāhaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, yaṃnūnāhaṃ dhammañca vinayañca saṅgāyeyyaṃ. 思量：我应当先为谁说法呢？不如我来结集法与律吧。 Parivīmaṃsāyaṃ-gaccheyyaṃ vā ahaṃ uposathaṃ, na vāgaccheyyaṃ. 省察：我是该去参加布萨，还是不该去呢？ Patthanāyaṃ-evaṃrūpo siyaṃ ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, ummādantyā ramitvāna, sivirājā tato siyaṃ, passeyya taṃ vassasataṃ arogaṃ. 祈愿：愿我于未来世拥有如此形貌。与乌玛丹蒂（Ummādantī）欢爱之后，愿我成为尸毗王（Sivirājā）。愿得见他百年无病。 Āyācane-labheyyāhaṃ [Pg.370] bhante bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadaṃ. 请求：尊者，愿我能在世尊座下出家，愿我能受具足戒。 Vidhimhi-careyya dhammaṃ. 规定：应奉行法。 Niyojane-careyyādittasīsova, natthi maccussa nā gamo. 指令：应如头燃般精进，死亡于凡夫无不降临。 Ajjhesane-yassa siyā āpatti, so āvikareyya, yassa nakkhamati, so bhāseyya. 劝请：若有犯戒，他应揭露；若有不认同者，他应说出。 Pavāraṇāyaṃ-vadeyyātha bhante yenattho. 邀请：尊者们，请说出你们的需要。 Anumatiyaṃ-taṃ jano hareyya vā daheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya. 同意：人们可以拿走它，或烧掉它，或酌情处理。 Anuññāyaṃ-ākaṅkhamāno saṅgho kammaṃ kareyya. 许可：若僧团愿意，可以行羯磨。 Āmantane-yadā te pahiṇeyyāmi, tadā eyyāsi khattiya. 呼唤：刹帝利，当我派人找你时，你当来。 Nimantane-idha bhavaṃ nisīdeyya. 邀请：愿尊者在此就座。 Pattakāle-saṅgho uposathaṃ kareyya, pātimokkhaṃ uddiseyya. 适时：僧团应行布萨，应诵波罗提木叉。 ‘Sambhāvane vā’ti vāsaddo avuttavikappanattho, tena parikappa, kriyātipannādayo saṅgayhanti. “Sambhāvane vā”中的“vā”一词，意为未述及的其他选项，由此也包含了假定、过去非事实条件式等用法。 Tattha parikappo duvidho bhūtā’bhūtavasena. 其中，构想有两种：依真实与非真实。 Tattha bhūtaparikappe-yo bālaṃ seveyya, sopi bālo bhaveyya. 其中，在真实的构想中：“若有人与愚者交往，他也会变成愚者。” Abhūtaparikappe-yadā [Pg.371] kacchapalomānaṃ, pāvāro tividho siyā. Yadā sasavisāṇānaṃ, nisseṇī sukatā siyā. 在非真实的构想中：“若龟毛能织成三层斗篷，若兔角能制成精美的梯子。” Kriyātipanne-sace so agāraṃ ajjhāvaseyya, rājā assa cakkavattī. 在过去非事实条件式（kriyātipanna）中：“若他曾住于家，他就会成为转轮王。” Iti eyyādi. 以上是`eyya`等（的用法）。 Hiyyattanī 不定过去时 Atha hiyyattanī vuccate. 现在讲述不定过去时（hiyyattanī）。 584. Anajjattane ā ū o ttha a mhā ttha tthuṃ se vhaṃ iṃ mhase. 584. 在非今日的过去时中，（语尾）是`ā`、`ū`、`o`、`ttha`、`a`、`mhā`、`ttha`、`tthuṃ`、`se`、`vhaṃ`、`iṃ`、`mhase`。 Ajjato aññasmiṃ bhūte kāle kriyatthā paraṃ āiccādayo honti. 在今日之外的过去时中，动词词根后接`ā`等语尾。 585. Ā ī ssādīsvaña vā. 585. 在`ā`、`ī`、`ssā`等（语尾）之前，（词根）可选择性地加增音`a`。 Āiccādīsu īiccādīsu ssādīsu ca tesaṃ ādimhi aña hoti vā. 对于`ā`等、`ī`等及`ssā`等语尾，在其（动词）的开头可选择性地有增音`a`。 So abhavā, bhavā, te abhavū, bhavū, tvaṃ abhavo, bhavo, tumhe abhavattha, bhavattha, ahaṃ abhava, bhava, mayaṃ abhavamhā, bhavamhā. 他曾是（abhavā或bhavā），他们曾是（abhavū或bhavū），你曾是（abhavo或bhavo），你们曾是（abhavattha或bhavattha），我曾是（abhava或bhava），我们曾是（abhavamhā或bhavamhā）。 Parachakke-abhavattha, bhavattha, abhavatthuṃ, bhavatthuṃ, abhavase, bhavase, abhavavhaṃ, bhavavhaṃ, abhaviṃ, bhaviṃ, abhavamhase, bhavamhase. 另一组六种语尾：他曾是（abhavattha或bhavattha），他们曾是（abhavatthuṃ或bhavatthuṃ），你曾是（abhavase或bhavase），你们曾是（abhavavhaṃ或bhavavhaṃ），我曾是（abhaviṃ或bhaviṃ），我们曾是（abhavamhase或bhavamhase）。 586. Ā [Pg.372] ī ū mhā ssā ssāmhānaṃ vā. 586. 语尾`ā`、`ī`、`ū`、`mhā`、`ssā`、`ssāmha`可选择性地缩短。 Etesaṃ rasso hoti vā. 这些（语尾）可选择性地缩短。 So abhava, te abhavu, mayaṃ abhavamha. 他曾是（so abhava），他们曾是（te abhavu），我们曾是（mayaṃ abhavamha）。 ‘Eyyāthasse’iccādinā āssa tthattaṃ, assa ca aṃ, so abhavattha, bhavattha, abhavā, bhavā vā, ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava vā, imāni suddhakatturūpāni. 根据“Eyyāthasse”等规则，语尾 ā 变为 ttha，语尾 a 变为 aṃ。因此，“他曾是”的形式有 abhavattha 或 bhavattha (或 abhavā, bhavā)；“我曾是”的形式有 abhavaṃ 或 bhavaṃ (或 abhava, bhava)。这些是未完成过去时(hiyyattanī)的形式。 Ettha ca mahāvuttinā ā-vibhattiyā thādeso bahulaṃ dissati, medanī sampakampatha, visaññī samapajjatha, imā gāthā abhāsatha, tuccho kāyo adissatha, nibbidā samatiṭṭhatha, eko rahasi jhāyatha iccādi. Tathā o-vibhattiyā ca, dubbheyyaṃ maṃ amaññatha iccādi. 于此，在《大疏钞》(Mahāvutti)中，语尾 ā 变为 tha 的情况很常见，例如：“大地颤动”(medanī sampakampatha)，“他陷入昏迷”(visaññī samapajjatha)，“他说了这些偈颂”(imā gāthā abhāsatha)，“空洞的身体显现了”(tuccho kāyo adissatha)，“厌离心得以稳固”(nibbidā samatiṭṭhatha)，“他独自在僻静处禅修”(eko rahasi jhāyatha)等。同样，语尾 o 也有此情况，例如：“你们认为我怀有恶意”(dubbheyyaṃ maṃ amaññatha)等。 Iti hiyyattanī. 未完成过去时终。 Ajjattanī 不定过去时 Atha ajjattanī vuccate. 其次，宣说不定过去时(ajjattanī)。 587. Bhūte ī uṃ o ttha iṃ mhā ā ū se vhaṃ aṃ mhe. 587. 于过去时，有 ī、uṃ、o、ttha、iṃ、mhā、ā、ū、se、vhaṃ、aṃ、mhe 等语尾。 Abhavīti bhūto, atītoti attho, bhūte kāle kriyatthā paraṃ īiccādayo honti. “Abhavī”即“过去”，义为“已逝”。于过去时，动词后接 ī 等语尾。 588. A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu. 588. 于 a、ī、ssā、ssati 等（语尾）之辅音前，（可加）i、u。 Aādissa īādissa ssāādissa ssatiādissa ca byañjanassa ādimhi iu hoti. ‘Byañjanassā’ti etena aādimhi [Pg.373] pañca, īādimhi sattāti dvādasa suddhasaravibhattiyo paṭikkhipati. 在以 a 等、ī 等、ssā 等和 ssati 等开头的（语尾）中，其辅音前可加 i 或 u。通过“辅音的”(byañjanassa)一词，排除了以 a 开头的五种和以 ī 开头的七种，共十二种纯元音语尾。 ‘Āīssādīsvaña vā’iti suttena vikappena dhātvādimhi akāro. 根据“Āīssādīsvaña vā”此规则，可选择性地在动词词根首部加增音 a。 So abhavī, bhavī, te abhavuṃ, bhavuṃ, tvaṃ abhavo, bhavo, tumhe abhavittha, bhavittha, ahaṃ abhaviṃ, bhaviṃ, mayaṃ abhavimhā, bhavimhā, so abhavā, bhavā, te abhavū, bhavū, tvaṃ abhavise, bhavise, tumhe abhavivhaṃ, bhavivhaṃ, ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ, mayaṃ abhavimhe, bhavimhe. 他曾是(so abhavī, bhavī)，他们曾是(te abhavuṃ, bhavuṃ)，你曾是(tvaṃ abhavo, bhavo)，你们曾是(tumhe abhavittha, bhavittha)，我曾是(ahaṃ abhaviṃ, bhaviṃ)，我们曾是(mayaṃ abhavimhā, bhavimhā)。他曾是(so abhavā, bhavā)，他们曾是(te abhavū, bhavū)，你曾是(tvaṃ abhavise, bhavise)，你们曾是(tumhe abhavivhaṃ, bhavivhaṃ)，我曾是(ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ)，我们曾是(mayaṃ abhavimhe, bhavimhe)。 ‘Āīū’iccādinā ī, mhā, ā, ūnaṃ rassatte-so abhavi, bhavi, mayaṃ abhavimha, bhavimha, so abhava, bhava, te abhavu, bhavu. 根据“Āīū”等规则，当 ī、mhā、ā、ū 缩短时：他曾是(so abhavi, bhavi)，我们曾是(mayaṃ abhavimha, bhavimha)，他曾是(so abhava, bhava)，他们曾是(te abhavu, bhavu)。 589. Eyyāthasseaāīthānaṃ o a aṃ ttha ttho vho vā. 589. 语尾 eyyātha、sse、a、ā、ī、tha 可选择性地依次变为 o、a、aṃ、ttha、ttho、vho。 Eyyāthādīnaṃ yathākkamaṃ oādayo honti vā. Eyyātha 等（语尾）可选择性地依次变为 o 等。 Tumhe gaccheyyātho, gaccheyyātha vā, tvaṃ agacchissa, agacchisse vā, ahaṃ agamaṃ, gamaṃ, agama, gama vā, so agamittha, gamittha, agamā, gamā vā, so agamittho, gamittho, agamī, gamī vā, tumhe gacchavho, gacchatha vāti. （你们）作gaccheyyātho或gaccheyyātha；（你）作agacchissa或agacchisse；（我）作agamaṃ、gamaṃ、agama或gama；（他）作agamittha、gamittha、agamā或gamā；（他）作agamittho、gamittho、agamī或gamī；（你们）作gacchavho或gacchatha。 Iminā ī, ā, avacanānaṃ ttho, ttha, aṃādesā honti, so abhavittho, bhavittho, so abhavittha, bhavittha, ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ. 依此，语尾ī、ā、a被替换为ttho、ttha、aṃ。例如：他曾是(so abhavittho, bhavittho)；他曾是(so abhavittha, bhavittha)；我曾是(ahaṃ abhavaṃ, bhavaṃ)。 Atrimā pāḷī – īmhi-paṅko ca mā visiyittho, sañjagghittho mayā saha. Āmhi-anumodittha vāsavo, nimantayittha [Pg.374] vāsavo, khubbhittha nagaraṃ tadā, subhūtitthero gāthaṃ abhāsittha. Amhi-idhāhaṃ mallikaṃ deviṃ etadavocaṃ, ajānamevaṃ āvuso avacaṃ jānāmīti, ahaṃ kāmānaṃ vasamanvagaṃ, ajjhagaṃ amataṃ santiṃ iccādi. 此处为经文范例：关于ī——“不要陷入泥沼，不要与我一同嬉笑。”关于ā——“婆娑婆(Vāsava)随喜了，婆娑婆邀请了，那时城市被撼动，须菩提长老说了偈颂。”关于a——“在此我对茉莉夫人这样说”；“贤友，我不知却说‘我知’”；“我已随欲乐而行”；“我已证得不死、寂静”，等等。 590. Uṃssiṃsvaṃsu. 590. uṃ（变为）iṃsu、aṃsu。 Umiccassa iṃsu, aṃsu honti. 语尾uṃ可变为iṃsu、aṃsu。 Agamiṃsu, agamaṃsu, agamuṃ. Iminā uṃssa iṃsu, abhaviṃsu, bhaviṃsu. agamiṃsu、agamaṃsu、agamuṃ（他们去了）。依此，uṃ变为iṃsu，例如：abhaviṃsu、bhaviṃsu（他们曾是）。 591. Ossa a i ttha ttho. 591. o（变为）a、i、ttha、ttho。 Ossa aiccādayo honti. o可变为a等。 Tvaṃ abhava, tvaṃ abhavi, tvaṃ abhavittha, tvaṃ abhavittho. 你曾是(tvaṃ abhava, tvaṃ abhavi, tvaṃ abhavittha, tvaṃ abhavittho)。 Atrimā pāḷī-ossa atte-mā hevaṃ ānanda avaca, tvameva dāni’makara, yaṃ kāmo byagamā tayi. Itte-mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha, mā cintesi mā tvaṃ soci, yācāmi luddakaṃ ahaṃ. Tthattemāssu tiṇṇo amaññittha, mā kilittha mayā vinā, māssu kujjhittha nāvika. Tthotte-mā purāṇe amaññittho, mā dayhittho punappunaṃ, tiṇamatte asajjittho, mā tvaṃ brahmuno vacanaṃ upātivattittho, mā tvaṃ maññittho na maṃ jānātī ti. 此处为经文范例：当o变为a时——“阿难，不要这样说”；“现在是你自己做的”；“那已离你而去的欲望”。当o变为i时——“大王啊，你不要害怕；战车之主啊，你不要害怕”；“你不要思虑，不要悲伤”；“我向猎人请求”。当o变为ttha时——“不要认为‘已渡过’”；“不要没有我而受苦”；“船夫啊，不要生气”。当o变为ttho时——“不要认为（自己）是旧人”；“不要一再被烧灼”；“不要执着于微末之物”；“你不要违越梵天的话语”；“你不要认为‘他不了知我’”。 Tattha [Pg.375] ‘mā dayhittho’iccādīni parokkhāvacanenapi sijjhanti. 此处，“mā dayhittho”等形式，用远过去时(parokkhā)也能成立。 Suttavibhattena tthassa ttho hoti, taṃ vo vadāmi bhaddante, yāvantettha samāgatā, massu mittānaṃ dubbhittho. Mittadubbho hi pāpakoti. 根据《经分别》(Suttavibhaṅga)，ttha变为ttho。例如：“贤者们，我对你们——所有聚集于此的人说：不要对朋友心怀恶意。因为对朋友心怀恶意者是邪恶的。” Mahāvuttinā ossa kvaci lopo, puna dānaṃ adā tuvaṃ, mā no tvaṃ tāta adadā, mā bhoti kupitā ahu, māhu pacchānutāpinī. 根据《大疏钞》(Mahāvutti)，o有时会脱落。例如：“你再次作了布施”；“父亲，你不要给我们”；“夫人，不要生气”；“不要成为后悔者”。 592. Si. 592. Si。 Ossa si hoti vā. o可选择性地变为si。 Tvaṃ abhavasi, bhavasi, tvaṃ anubhosi. 你曾是(tvaṃ abhavasi, bhavasi)，你曾体验(tvaṃ anubhosi)。 593. Mhātthānamuu. 593. 于mhā与ttha（前加）u。 Mhā, tthānaṃ ādimhi uña hoti. 在语尾mhā和ttha前加u。 Assosumhā, ahesumhā, avocumhā, avocuttha iccādīni dissanti. 可见的例子有：我们听过(assosumhā)、我们曾是(ahesumhā)、我们说过(avocumhā)、你们说过(avocuttha)等等。 Tumhe abhavuttha, bhavuttha, abhavittha, bhavittha vā, mayaṃ abhavumhā, bhavumhā, abhavimhā, bhavimhā vā. 你们曾是(abhavuttha, bhavuttha)，或(abhavittha, bhavittha)；我们曾是(abhavumhā, bhavumhā)，或(abhavimhā, bhavimhā)。 594. Iṃssa ca suu. 594. 于iṃ等（前加）su。 Imiccassa mhā, tthānañca ādimhi suu hoti, sāgamo hotīti attho. Casaddena īādīnampi ādimhi sāgamo hoti, sāgame ca sati byañjanaṃ hoti, tassa ādimhi iāgamo labbhati. Tena ‘‘imā gāthā abhāsisuṃ, te me [Pg.376] asse ayācisuṃ, yathābhūtaṃ vipassisuṃ’’ iccādīni sijjhanti. 在语尾iṃ、mhā和ttha前面，会有s的加入(sāgama)。由于有ca(“和”)字，在ī等语尾前也会有s的加入。当s加入时，它是一个辅音，在其前面会得到i的加入。因此，‘他们说了这些偈颂’(imā gāthā abhāsisuṃ)，‘他们向我乞求马匹’(te me asse ayācisuṃ)，‘他们如实地彻见’(yathābhūtaṃ vipassisuṃ)等形式得以成立。 So bhogaṃ anubhosi, anubhavi vā, tumhe anubhosittha, anubhavittha vā, ahaṃ anubhosi, anubhaviṃ vā. Mayaṃ anubhosimhā anubhavimhā vā. （他）曾享用财富：anubhosi或anubhavi；（你们）曾享用：anubhosittha或anubhavittha；（我）曾享用：anubhosi或anubhaviṃ；（我们）曾享用：anubhosimhā或anubhavimhā。 595. Eontā suṃ. 595. 于e、o（词根）后（加）suṃ。 Edantato odantato ca parassa uṃvacanassa suṃ hoti vā. 在以e和o结尾的词根之后，语尾uṃ可选择性地变为suṃ。 Ānesuṃ, sāyesuṃ, cintesuṃ, paccanubhosuṃ, paribhosuṃ, adhibhosuṃ, abhibhosuṃ. （他们）曾带来(ānesuṃ)、曾品尝(sāyesuṃ)、曾思考(cintesuṃ)、曾再次体验(paccanubhosuṃ)、曾充分享用(paribhosuṃ)、曾克服(adhibhosuṃ)、曾征服(abhibhosuṃ)。 Suttavibhattena ādantatopi ca, vihāsuṃ viharanti ca, te anubhosuṃ, imāni suddhakatturūpāni. 根据《经分别》(Suttavibhaṅga)，此规则也适用于以ā结尾的词根。例如：“他们曾经居住，（现在也）居住”(vihāsuṃ viharanti ca)；“他们曾经体验”(te anubhosuṃ)。这些是不定过去时的形式。 Tena bhogo anvabhūyī, anubhūyī. 依此，财富被受用(bhogo anvabhūyī)，（或作）被受用(anubhūyī)。 Rassatte-anvabhūyi, anubhūyi. 短音化：anvabhūyi, anubhūyi。 Dvitte-anvabhuyyi, anubhuyyi. 辅音叠写：anvabhuyyi, anubhuyyi。 Tena bhogā anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu iccādi suddhakammarūpaṃ. 诸财富为彼所受用(anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu)等等。此为纯粹被动语态形式。 So maggaṃ abhāvi, bhāvi, abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi, te maggaṃ abhāviṃsu, bhāviṃsu. 他修习了道(abhāvi, bhāvi, abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi)；他们修习了道(abhāviṃsu, bhāviṃsu)。 ‘Eontāsu’nti edantamhā suṃ. Te maggaṃ abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu, tvaṃ maggaṃ abhāvaya, bhāvaya, abhāvayi, bhāvayi, tvaṃ maggaṃ abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha, tvaṃ maggaṃ abhāvayittho, bhāvayittho, tvaṃ maggaṃ [Pg.377] abhāvesi, bhāvesi, tumhe maggaṃ abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha, ahaṃ maggaṃ abhāviṃ, bhāviṃ, abhāvesiṃ, bhāvesiṃ, abhāvayiṃ, bhāvayiṃ, mayaṃ maggaṃ abhāvimhā, bhāvimhā, abhāvimha, bhāvimha, abhāvayimhā, bhāvayimhā, abhāvayimha, bhāvayimha. “Eontāsuṃ”是指在以e结尾的词干后使用suṃ。他们修习了道(abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu)；你修习了道(abhāvaya, bhāvaya, abhāvayi, bhāvayi)；你修习了道(abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha)；你修习了道(abhāvayittho, bhāvayittho)；你修习了道(abhāvesi, bhāvesi)；你们修习了道(abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha)；我修习了道(abhāviṃ, bhāviṃ, abhāvesiṃ, bhāvesiṃ, abhāvayiṃ, bhāvayiṃ)；我们修习了道(abhāvimhā, bhāvimhā, abhāvimha, bhāvimha, abhāvayimhā, bhāvayimhā, abhāvayimha, bhāvayimha)。 So maggaṃ abhāvā, bhāvā, abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha iccādi hetukatturūpaṃ. 他修习了道(abhāvā, bhāvā, abhāvittha, bhāvittha, abhāvayittha, bhāvayittha)等等。此为使役主动语态形式。 Tena maggo abhāviyi, bhāviyi, tena maggā abhāviyiṃsu, bhāviyiṃsu iccādi hetukammarūpaṃ. 道被他所修习(abhāviyi, bhāviyi)；诸道被他所修习(abhāviyiṃsu, bhāviyiṃsu)等等。此为使役被动语态形式。 Iti ajjattanī. 不定过去时终。 Parokkhā 远过去时 Atha parokkhā vuccate. 现在讲述远过去时。 596. Parokkhe a u e tha aṃ mha ttha re ttho vho iṃ mhe. 596. 在远过去时中，（词尾为）a, u, e, tha, aṃ, mha, ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe。 Akkhānaṃ indriyānaṃ paraṃ parokkhaṃ, apaccakkhanti attho. Bhūte kāle attano parokkhakriyāya vattabbāya kriyatthā aādayo honti. 超越诸根范围为“远过去时”，其义为“非亲见”。在过去时中，当要表达非亲见的活动时，动词使用a等词尾。 Mahāvuttinā gassa dīgho vā, so kira jagāma, te kira jagāmu, tvaṃ kira jagāme, tumhe kira jagāmittha, ahaṃ kira jagāmaṃ, mayaṃ kira jagāmimha iccādi. 根据《大疏钞》，ga（的音）可作长音。据说他去了，据说他们去了，据说你去了，据说你们去了，据说我去了，据说我们去了等等。 Ettha ca ‘so kira jagāma’ iccādīni anussavaparokkhāni nāma. 于此，“据说他去了”等被称为传闻远过去时。 ‘Ahaṃ [Pg.378] kira jagāmaṃ, mayaṃ kira jagāmimhā’ti idaṃ attanā gantvāpi gamanaṃ pamuṭṭhassa vā asampaṭicchitukāmassa vā paṭivacanaparokkhaṃ nāma. “据说我去了，据说我们去了”——此被称为虽亲身前往却已遗忘，或不愿承认者所作回答的远过去时。 597. Parokkhāyañca. 597. 以及在远过去时中。 Parokkhamhi pubbakkharaṃ ekassaraṃ dverūpaṃ hoti, casaddena aññasmimpi dvedverūpaṃ sijjhati. 在远过去时中，首个单母音音节被重复；并且通过“ca”字，在其他地方，重复形式也得以成立。 Caṅkamati, daddallati, dadāti, jahāti, juhoti, lolupo, momūho. 经行，闪耀，布施，舍弃，祭供，极贪婪者，极痴迷者。 598. Dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā. 598. 第二和第四（辅音）变为第一和第三（辅音）。 Dvitte pubbesaṃ dutiya, catutthānaṃ kamena paṭhama, tatiyā honti. 在双重化中，前置音节的第二和第四（辅音）依次变为第一和第三（辅音）。 599. Pubbassa a. 599. 前置音节的元音为a。 Dvitte pubbassa bhūssa anto a hoti. 在双重化中，对于词根“bhū”，其重复音节的元音变为a。 600. Bhūssa vuka. 600. 对于“bhū”，（使用）“vuk”（增益）。 Dvitte bhūdhātussa ante vuka hoti, vāgamo hotīti attho. 在双重化中，于词根“bhū”之后有“vuk”（增益），其义为有增益“v”。 ‘‘Tatthappanādo tumulo babhūvā’’ti pāḷi. “在那里有鼎沸的喧嚣”是巴利（圣）典（引文）。 So kira rājā babhūva, te kira rājāno babhūvu, tvaṃ babhūve. 据说曾有那位国王，据说曾有那些国王，你曾是。 ‘A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu’ iti suttena byañjanādimhi iāgamo, tumhe babhūvittha, ahaṃ babhūvaṃ, mayaṃ babhūvimha[Pg.379], so babhūvittha, te babhūvire, tvaṃ babhūvittho, tumhe babhūvivho, ahaṃ babhūviṃ, mayaṃ babhūvimhe, imāni suddhakatturūpāni. 根据“A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu”这条经则，在以辅音开头的（词尾）前有增音“i”：你们曾是，我曾是，我们曾是；他曾是，他们曾是；你曾是，你们曾是；我曾是，我们曾是。这些是远过去时形式。 ‘Kyo bhāvakammesvaparokkhesū’ti paṭisiddhattā parokkhamhi bhāvakammesu yapaccayo na hoti, ‘tena kira bhogo anubabhūvittha, tena bhogo anubabhūvire’tiādinā yojetabbaṃ. 由于“Kyo bhāvakammesvaparokkhesū”这条经则的禁止，所以在远过去时中，无主语态和被动语态里不使用“ya”后缀。应与‘据说财富被他所享用’、‘据说财富被他所享用’等例子相连接。 Iti parokkhā. 远过去时终。 Ssatyādi ssati等 Atha ssatyādi vuccate. 现在讲述ssati等。 601. Bhavissati ssati ssanti ssasi ssatha ssāmi ssāma ssate ssante ssase ssavhe ssaṃ ssāmhe. 601. 主动语态：他将会是、他们将会是、你将会是、你们将会是、我将会是、我们将会是；中动语态：他将会是、他们将会是、你将会是、你们将会是、我将会是、我们将会是。 Bhavissatīti bhavissanto, anāgatakālo, tasmiṃ bhavissati kāle kriyatthassa tyādayo honti. “Bhavissati”是未来时，即未来时态。在未来时态中，ssati等语尾表示动作。 602. Nāme garahāvimhayesu. 602. 与小品词nāma连用时，表示责备与惊叹。 Nipātanāmayoge garahāyañca vimhaye ca ssatyādayo honti, atītakālepi ssatyādīnaṃ uppattidīpanatthamidaṃ suttaṃ, anutthunana, paccānutāpa, paccānumodanādīnipi ettha saṅgayhanti. 与小品词nāma连用，在表示责备与惊叹时，使用ssati等语尾。此经(sutta)旨在阐明ssati等语尾亦可用于过去时。此处也包括哀叹、后悔、随喜等情况。 Tattha garahāyaṃ-atthi nāma tāta sudinna ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi. 在责备的用法中：——苏定那(Sudinna)啊，你竟然吃了隔夜的酸粥！ Vimhaye-yatra [Pg.380] hi nāma saññī samāno pañcamattānaṃ sakaṭasatānaṃ saddaṃ na sossati. 在惊叹的用法中：——一个有知觉的人，怎么会听不见五百辆大车的声响呢？ Anutthunanādīsu-na attanā paṭicodessaṃ, na gaṇassa ārocessaṃ, na pubbe dhanamesissaṃ, iti pacchānutappati, bhūtānaṃ nāpacāyissaṃ, pahu santo na posissaṃ, paradāraṃ asevissaṃ, na pubbe payirupāsissaṃ, iti pacchānutappati, anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ. 在哀叹等用法中：——他如此事后懊悔：“我当初没有自己责备自己，没有告知僧团，没有事先寻求财富。”他如此事后懊悔：“我没有恭敬众生，有能力时没有供养，我与他人之妻交往，我没有事先亲近善知识。”又如：“我于无数次的轮回中流转，未曾找到（造屋者）。” Katthaci pana gāthāvasena ekasakāralopo, mitto mittassa pāniyaṃ, adinnaṃ paribhuñjisaṃ, nirayamhi apaccisaṃ, gacchanto naṃ udakkhisaṃ, yoniso paccavekkhisaṃ iccādi. 又，于某些偈颂中，因格律故，有一`sa`音省略，例如：`mitto mittassa pāniyaṃ`、`adinnaṃ paribhuñjisaṃ`（我享用了未给与之物）、`nirayamhi apaccisaṃ`（我在地狱中受煎熬）、`gacchanto naṃ udakkhisaṃ`（行走时我看见了他）、`yoniso paccavekkhisaṃ`（我如理省察了）等。 ‘A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu’ iti iāgamo, bhavissati, bhavissanti, bhavissare, bhavissasi, bhavissatha, bhavissāmi, bhavissāma, bhavissate, bhavissante, bhavissare, bhavissase, bhavissavhe, bhavissaṃ, bhavissāmhe. 根据“A ī ssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu”此一规则，有`i`之增音。例如：`bhavissati`（他将是）、`bhavissanti`（他们将是）、`bhavissare`（他们将是，中动态）、`bhavissasi`（你将是）、`bhavissatha`（你们将是）、`bhavissāmi`（我将是）、`bhavissāma`（我们将是）、`bhavissate`（他将是，中动态）、`bhavissante`（他们将是，中动态）、`bhavissare`（他们将是，中动态）、`bhavissase`（你将是，中动态）、`bhavissavhe`（你们将是，中动态）、`bhavissaṃ`（我将是，中动态）、`bhavissāmhe`（我们将是，中动态）。 Anubhossati, anubhossanti, anubhossare iccādi suddhakatturūpaṃ. `Anubhossati`（他将经历）、`anubhossanti`（他们将经历）、`anubhossare`（他们将经历，中动态）等是未来时态的形式。 Anubhūyissati, anubhūyissanti, anubhūyissare. `Anubhūyissati`（它将被体验）、`anubhūyissanti`（它们将被体验）、`anubhūyissare`（它们将被体验，中动态）。 603. Kyassa sse. 603. `Kyassa sse`。 Kyassa lopo hoti vā ssakāravati vibhattimhi. 于含有`ssa`的语尾前，`kya`可被省略。 Tena maggo gamissati, gamīyissati vā, tena maggo agamissā, agamīyissā vāti vikappena kyassa lopo. 例如：`tena maggo gamissati`（他将走这条路），或`gamīyissati`（路将被走）；`tena maggo agamissā`（他本应走这条路），或`agamīyissā`（路本应被走）。如此，因`kya`可选择性省略，故有不同形式。 Tena [Pg.381] bhogo anubhavissati, anubhūyissati vā, tena bhogā anubhavissanti, anubhūyissanti vā iccādi suddhakammarūpaṃ. 例如：`tena bhogo anubhavissati`（他将体验财富），或`anubhūyissati`（财富将被体验）；`tena bhogā anubhavissanti`（他将体验种种财富），或`anubhūyissanti`（种种财富将被体验）等。此为纯粹的被动态形式。 Bhāvissati, ‘ūlasse’ti issa e, bhāvessati, bhāvayissatiiccādi hetukatturūpaṃ. `Bhāvissati`（他将使之存在）。根据“ūlasse”此一规则，`issa`变为`e`，故有`bhāvessati`。亦作`bhāvayissati`。这些是使役能动态的形式。 Tena maggo bhāvīyissati, maggā bhāvīyissanti iccādi hetukammarūpaṃ. 例如：`Tena maggo bhāvīyissati`（此道将被他修习）、`maggā bhāvīyissanti`（诸道将被修习）等。这些是使役被动态的形式。 Iti ssatyādi. `ssati`等(解说)终。 Ssādi `ssā`等 Atha ssādi vuccate. 今说`ssā`等(语尾)。 604. Eyyādotipattiyaṃ ssā ssaṃsu sse ssatha ssaṃ ssāmhā ssatha ssiṃsu ssase ssavhe ssiṃ ssāmhase. 604. 于`eyyā`等(愿望式)之(语境)，于事过未然(kriyātipatti)时，有`ssā`、`ssaṃsu`、`sse`、`ssatha`、`ssaṃ`、`ssāmhā`、`ssatha`、`ssiṃsu`、`ssase`、`ssavhe`、`ssiṃ`、`ssāmhase`。 Eyyādivisaye kriyātipattiyaṃ ssādayo bhavanti. Eyyādivisayo nāma hetuphalakriyāsambhavo, tadubhayakriyāya abhāvo kriyātipatti. 于`eyyā`等(愿望式)之语境，于事过未然(kriyātipatti)时，使用`ssā`等(语尾)。所谓`eyyā`等之语境，是指因果行为的可能性，而此二种行为的不存在，即是事过未然。 Sā duvidhā atītā ca anāgatā ca. 其分为二种：过去与未来。 Tattha atītāyaṃ-sace so paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissā, arahā abhavissā iccādi. 其中，于过去时中——“sace so paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissā, arahā abhavissā”（如果他于青年时得以出家，则已成阿罗汉）等。 Anāgatāyaṃ-sacāhaṃ na gamissaṃ, mahājāniyo so abhavissā iccādi. 于未来时中——“sacāhaṃ na gamissaṃ, mahājāniyo so abhavissā”（如果我没有去，他将有大损失）等。 ‘Āīssādīsvaña [Pg.382] vā’iti dhātvādimhi vikappena akārāgamo,‘a īssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu’ iti ssādīsu iāgamo, abhavissā, bhavissā, abhavissaṃsu, bhavissaṃsu, abhavisse, bhavisse, abhavissatha, bhavissatha, abhavissaṃ, bhavissaṃ, abhavissāmhā, bhavissāmhā, abhavissatha, bhavissatha, abhavissiṃsu, bhavissiṃsu, abhavissase, bhavissase, abhavissavhe, bhavissavhe, abhavissiṃ, bhavissiṃ, abhavissāmhase, bhavissāmhase. 依“Āīssādīsvaña vā”，于语基首，`a`元音任意增益；依“a īssā ssatyādīnaṃ byañjanassiu”，于`ssā`等之前，`i`元音增益。如：`abhavissā`、`bhavissā`（他本已是），`abhavissaṃsu`、`bhavissaṃsu`（他们本已是），`abhavisse`、`bhavisse`（你本已是），`abhavissatha`、`bhavissatha`（你们本已是），`abhavissaṃ`、`bhavissaṃ`（我本已是），`abhavissāmhā`、`bhavissāmhā`（我们本已是）；（中动态）`abhavissatha`、`bhavissatha`（你们本已是），`abhavissiṃsu`、`bhavissiṃsu`（他们本已是），`abhavissase`、`bhavissase`（你本已是），`abhavissavhe`、`bhavissavhe`（你们本已是），`abhavissiṃ`、`bhavissiṃ`（我本已是），`abhavissāmhase`、`bhavissāmhase`（我们本已是）。 ‘Āīū’iccādinā ssā, ssāmhānaṃ rassatte-so abhavissa, bhavissa, mayaṃ abhavissāmha, bhavissāmha. ‘Eyyāthasse’iccādinā ssessa atte-tvaṃ abhavissa, bhavissa iccādīni rūpacatukkāni yathāsambhavaṃ yojetabbāni. 依“Āīū”等，`ssā`、`ssāmhā`短音化，如：`so abhavissa`、`bhavissa`（他本已是），`mayaṃ abhavissāmha`、`bhavissāmha`（我们本已是）。依“Eyyāthasse”等，`sse`作`a`，如：`tvaṃ abhavissa`、`bhavissa`（你本已是）。如是等四种形式，应视情况相应组合。 Itissādi. `ssā`等(解说)终。 Bhūdhāturūpaṃ niṭṭhitaṃ. `bhū`语基之形变终。 Aṭṭhavibhattuppattirāsi niṭṭhito. 八转声生起聚终。 Bhūvādigaṇa `bhū`等组 Sarantadhātu 元音结尾语基 Ākārantadhāturūpa `ā`结尾语基之形变 Ito paṭṭhāya sarantadhātuyo sarānukkamena, byañjanantadhātuyo akkharānukkamena vuccante. 自此，元音结尾语基依元音顺序，辅音结尾语基依字母顺序而说。 Kaccāyanaganthe anekassaradhātuyo idha byañjanantadhātuyo nāma. Tasmā idha dhātvantasaralopakiccaṃ nāma natthi. 于《迦旃延(Kaccāyana)文法》中，此处多母音语基名为辅音结尾语基。是故，此处无所谓语基尾母音省略之事。 Khā, khyā-kathane, gā-sadde, ghā-gandhopādāne, ñā-paññāyane avabodhane ca, ṭhā-gatinivattiyaṃ, tā-pālane, thā-ṭhāne[Pg.383], dā-dāne, dhā-dhāraṇe, pā-pāne, phā-vuddhiyaṃ, bhā-dittiyaṃ, mā-māne, yā-gatiyaṃ, lā-ādāne chedane ca, vā-gati, bandha, gandhanesu, sā-assādane tanukaraṇe antakammani ca, hā-cāge, nhā-soceyye. `khā`、`khyā`，义为说；`gā`，义为声；`ghā`，义为嗅；`ñā`，义为知晓、觉悟；`ṭhā`，义为止息；`tā`，义为护；`thā`，义为住；`dā`，义为施；`dhā`，义为持；`pā`，义为饮；`phā`，义为增；`bhā`，义为辉；`mā`，义为量；`yā`，义为行；`lā`，义为取、断；`vā`，义为行、缚、嗅；`sā`，义为尝、减、终；`hā`，义为舍；`nhā`，义为净。 Tyādyuppatti, kattarilo, mahāvuttinā sare pare ādantamhā kvaci yāgamo, akkhāti. Parassaralopo, akkhāyati, kriyaṃ ākhyāti, ākhyāyati, jātiṃ akkhāhi pucchito, saṅgāyati, saṅgāyiṃsu mahesayo, gandhaṃ ghāyati, paññāyati, paññāyanti, paññāyatu, paññāyantu. `ti`等之生起。于能动态为`lo`。依《大疏》(mahāvutti)，于元音后，于`ā`结尾(语基)之后，有时增益`y`，如`akkhāti`。后随元音省略，如`akkhāyati`。例如：“kriyaṃ ākhyāti”（他说业）、“ākhyāyati”（被说）、“jātiṃ akkhāhi pucchito”（被问时，请说种姓）、“saṅgāyati”（他合诵）、“mahesayo saṅgāyiṃsu”（大仙们合诵）、“gandhaṃ ghāyati”（他嗅香）、`paññāyati`（被了知）、`paññāyanti`（被了知）、`paññāyatu`（愿被了知）、`paññāyantu`（愿被了知）。 Kamme kyo, dhammo ñāyati, dhammā ñāyanti, viññāyati, viññāyanti. 于被动态(kamma)，为`kyo`。`dhammo ñāyati`（法被知），`dhammā ñāyanti`（诸法被知），`viññāyati`（被识），`viññāyanti`（被识）。 Payojakabyāpāre-ṇāpi, ñāpeti, ñāpenti, ñāpayati, ñāpayanti. 于使役作用中，为`ṇāpi`。`ñāpeti`（使知）、`ñāpenti`（使知）、`ñāpayati`（使知）、`ñāpayanti`（使知）。 Kamme-ñāpīyati, ñāpīyanti, ṭhāti, ṭhānti, opupphā padmā ṭhānti, mālāva ganthitā ṭhānti, dhajaggāneva dissare. 于被动态中：`ñāpīyati`（被使知）、`ñāpīyanti`（被使知）。`ṭhāti`（住立）、`ṭhānti`（住立）。“opupphā padmā ṭhānti”（莲花盛开而住），“mālāva ganthitā ṭhānti”（如所编花环而住），“dhajaggāneva dissare”（如幢顶之被见）。 605. Ñcīlasse. 605. `Ñcīlasse`。 Ñānubandhassa īāgamassa ca kattari vihitassa lapaccayassa ca kvaci ettaṃ hotīti lassa ettaṃ. 有`ñ`随音(anubandha)者、`ī`增益元音者，及于能动态中所规定之`la`语尾，其`la`有时作`e`。是故`la`作`e`。 Adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti. `adhiṭṭheti`（他决意）、`adhiṭṭhenti`（他们决意）。 606. Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā. 606. `ṭhā`、`pā`二(语基)作`tiṭṭha`、`piva`。 Ṭhā, pānaṃ tiṭṭha, pivā honti nta, māna, tyādīsu. `ṭhā`、`pā`二(语基)，于`nta`、`māna`、`ti`等(语尾)前，(各)作`tiṭṭha`、`piva`。 Tiṭṭhati, tiṭṭhanti. `tiṭṭhati`（他站立）、`tiṭṭhanti`（他们站立）。 607. Pādito ṭhāssa vā ṭhaho kvaci. 607. `ṭhā`(语基)于`pa`等(前缀)之后，有时任意作`ṭhaha`。 Pādayo [Pg.384] upasaggā pādi nāma, pādito parassa ṭhāssa ṭhaho hoti vā kvaci. 以pa等开头的接头词名为pādi。在pādi之后，（词根）ṭhā有时可变为ṭhaha。 Saṇṭhahati, saṇṭhahanti, saṇṭhāti, saṇṭhānti, upaṭṭhahati, upaṭṭhahanti, upaṭṭhāti, upaṭṭhānti. 他确立，他们确立，他确立，他们确立；他侍立，他们侍立，他侍立，他们侍立。 Kamme – 被动语态： 608. Aññādissi kye. 608. 于kye，除ñā外其他（以ā结尾者）变为i。 Ñādito aññassa ākārantakriyatthassa i hoti kye paramhi. 对于除ñā以外其他以ā结尾的动词词根，当后接kye时，其ā变为i。 Adhiṭṭhīyati, adhiṭṭhīyanti, upaṭṭhīyati, upaṭṭhīyanti. 它被决意，它们被决意；它被侍奉，它们被侍奉。 Aññādissāti kiṃ? Ñāyati, ñāyanti, ākkhāyati, ākkhāyanti, ākhyāyati, ākhyāyanti. 为何说“除ñā外其他”？[是为了排除：]它被知晓，它们被知晓；它被宣说，它们被宣说；它被称为，它们被称为。 Ṇāpimhi-patiṭṭhāpeti, patiṭṭhāpenti, patiṭṭhāpayati, patiṭṭhāpayanti. 在使役语态（ṇāpi）中：他使安立，他们使安立；他使安立，他们使安立。 Ajjhattanimhi vikappena sāgamo, aṭṭhāsi, patiṭṭhāsi, adhiṭṭhahi, adhiṭṭhāsi, adhiṭṭhesi, saṇṭhahi, saṇṭhāsi, upaṭṭhahi, upaṭṭhāsi. 在不定过去时中，可选择性地增益s（sa-āgama）：他站立了，他安立了，他决意了，他决意了，他决意了，他安住了，他安住了，他侍立了，他侍立了。 ‘Uṃssiṃsvaṃsū’ti uṃssa iṃsu, aṃsu, adhiṭṭhahiṃsu, saṇṭhahiṃsu, upaṭṭhahiṃsu. Atthamentamhi sūriye, vāḷā panthe upaṭṭhahuṃ. Aṭṭhaṃsu, upaṭṭhahaṃsu. 依据“Uṃssiṃsvaṃsū”规则，uṃ变为iṃsu、aṃsu：他们决意了(adhiṭṭhahiṃsu)，他们安住了(saṇṭhahiṃsu)，他们侍立了(upaṭṭhahiṃsu)。譬如：“日落时，野兽出现在路上”(Atthamentamhi sūriye, vāḷā panthe upaṭṭhahuṃ)。他们站立了(Aṭṭhaṃsu)，他们侍立了(upaṭṭhahaṃsu)。 Parachakke-aṭṭhā buddhassa santike. 在完成时中：“他站在佛陀附近”(aṭṭhā buddhassa santike)。 Kamme-adhiṭṭhiyi, adhiṭṭhiyiṃsu, upaṭṭhiyi, upaṭṭhiyiṃsu. 在被动语态中：它被决意了(adhiṭṭhiyi)，它们被决意了(adhiṭṭhiyiṃsu)；它被侍奉了(upaṭṭhiyi)，它们被侍奉了(upaṭṭhiyiṃsu)。 Ṇāpimhi-patiṭṭhāpesi[Pg.385], patiṭṭhāpayi, saṇṭhāpesi, saṇṭhāpayi. 在使役语态（ṇāpi）中：他使安立了(patiṭṭhāpesi)，他使安立了(patiṭṭhāpayi)；他使确立了(saṇṭhāpesi)，他使确立了(saṇṭhāpayi)。 ‘Eontāsu’nti uṃssasuṃ, saralopo, aṭṭhāsuṃ, upaṭṭhāsuṃ, patiṭṭhāpesuṃ, saṇṭhāpesuṃ, patiṭṭhāpayuṃ, saṇṭhāpayuṃ, patiṭṭhāpayiṃsu, saṇṭhāpayiṃsu. 依据“Eontāsu”规则，uṃ变为suṃ，并省略元音：他们站立了(aṭṭhāsuṃ)，他们侍立了(upaṭṭhāsuṃ)；他们使安立了(patiṭṭhāpesuṃ)，他们使确立了(saṇṭhāpesuṃ)；他们使安立了(patiṭṭhāpayuṃ)，他们使确立了(saṇṭhāpayuṃ)；他们使安立了(patiṭṭhāpayiṃsu)，他们使确立了(saṇṭhāpayiṃsu)。 Ssatyādimhi-ṭhassati, ṭhassanti, rassattaṃ, upaṭṭhissati, upaṭṭhissanti, ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ, saṇṭhahissati, saṇṭhahissanti. 在未来时（ssati等）中：他将站立(ṭhassati)，他们将站立(ṭhassanti)；（词根元音）短音化(rassattaṃ)；他将侍立(upaṭṭhissati)，他们将侍立(upaṭṭhissanti)；“我将侍奉您，女士”(ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ)；他将确立(saṇṭhahissati)，他们将确立(saṇṭhahissanti)。 Ṇāpimhi-patiṭṭhāpessati, patiṭṭhāpessanti. 在使役语态（ṇāpi）中：他将使安立(patiṭṭhāpessati)，他们将使安立(patiṭṭhāpessanti)。 Tā-pālane, bhayaṃ tāyati. （词根）Tā，义为“守护”(pālane)：“他防护怖畏”(bhayaṃ tāyati)。 Thā-ṭhāne, avatthāti, avatthāyati, vitthāyati, vitthāyanti, mā kho vitthāsi. （词根）Thā，义为“住立”(ṭhāne)：他安住(avatthāti)，它安住(avatthāyati)；它广布(vitthāyati)，它们广布(vitthāyanti)；“不要广布！”(mā kho vitthāsi)。 Dā-dāne, ‘ūlasse’ti lassa ettaṃ, deti, denti, desi, detha, demi, dema. （词根）Dā，义为“布施”(dāne)。依据“ūlasse”ti lassa ettaṃ”规则：他布施(deti)，他们布施(denti)，你布施(desi)，你们布施(detha)，我布施(demi)，我们布施(dema)。 ‘Parokkhāyañcā’ti sutte casaddena dāssa dvittaṃ. ‘Rasso pubbassā’ti pubbassa rassattaṃ, dadāti, dadanti, dadāsi, dadātha, dadāmi, dadāma. 在“Parokkhāyañcā”经文中，通过“ca”一词，（词根）dā被重复。依据“Rasso pubbassā”规则，前一音节短音化：他布施(dadāti)，他们布施(dadanti)，你布施(dadāsi)，你们布施(detha)，我布施(dadāmi)，我们布施(dadāma)。 609. Dāssa daṃ vā mimesvadvitte. 609. 于mi、ma（后缀）前，当未重复时，dā可选择性地变为daṃ。 Advitte dāssa daṃ hoti vā mi, mesu, niggahītassa vaggantattaṃ. 当不重复时，在mi和ma后缀前，（词根）dā可选择性地变为daṃ；niggahīta(ṃ)变为其所属辅音组的末尾辅音。 Dammi, damma. 我布施(dammi)，我们布施(damma)。 Advitteti kiṃ? Dadāmi, dadāma. 为何说“当不重复时”？[是为了排除：]我布施(dadāmi)，我们布施(dadāma)。 610. Dāssiyaṅa. 610. （词根）dā变为iyaṅa。 Pādito [Pg.386] parassa dāssa iyaṅa hoti kvaci. 在pa等（前缀）之后，（词根）dā有时变为iyaṅa。 ‘Iyaṅa’ iti suttavibhattena aññadhātūnampi. Jā-hāniyaṃ, appena bahuṃ jiyyāma, tassevā’nuvidhiyyati, vidhurassa hadayaṃ dhaniyati, nihīyati tassa yaso, eko rājā vihiyyasi, so pahīyissati iccādi. 通过对“iyaṅa”此一规则的分析，可知其也适用于其他词根。例如：（词根）jā，义为“衰损”(hāniyaṃ)：“我们以少数被多数所胜”(appena bahuṃ jiyyāma)；“他被随顺于彼”(tassevā”nuvidhiyyati)；“哀伤者的心被撼动”(vidhurassa hadayaṃ dhaniyati)；“他的名声消退”(nihīyati tassa yaso)；“你这位唯一的国王正衰败”(eko rājā vihiyyasi)；“他将被舍弃”(so pahīyissati)等等。 Ādiyati, ādiyanti, upādiyati, upādiyanti, samādiyati, samādiyanti, sikkhāpadaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmi. 他拿取(ādiyati)，他们拿取(ādiyanti)；他执取(upādiyati)，他们执取(upādiyanti)；他受持(samādiyati)，他们受持(samādiyanti)；“我受持学处”(sikkhāpadaṃ samādiyāmi)；“我受持戒行”(vattaṃ samādiyāmi)。 611. Gama vada dānaṃ ghamma vajja dajjā. 611. （词根）gam、vad、dā分别变为ghamma、vajja、dajjā。 Etesaṃ ghamma, vajja, dajjā honti vā nta, māna, tyādīsu. 在nta、māna、ti等（后缀）前，这些（词根）可选择性地变为ghamma、vajja、dajjā。 Dajjati, dajjanti, dajjasi, dajjatha, dajjāmi, dajjāma. 他应布施(dajjati)，他们应布施(dajjanti)，你应布施(dajjasi)，你们应布施(dajjatha)，我应布施(dajjāmi)，我们应布施(dajjāma)。 ‘Ūlasse’ti lassa ettaṃ, dajjeti, dajjenti. 依据“Ūlasse”规则，（词尾的a）变为e：dajjeti, dajjenti。 Kamme ‘aññādissi kye’ti kyamhi āssa ittaṃ, diyati, diyanti. 在被动语态中，依据“aññādissi kye”规则，当后接kya时，ā变为i，如：diyati（它被布施）, diyanti（它们被布施）。 Dīghatte-dīyati, dīyanti. 长音化时：dīyati, dīyanti。 Dvitte-diyyati, diyyanti, dajjīyati, dajjīyanti. 辅音重复时：diyyati, diyyanti, dajjīyati, dajjīyanti。 Ṇāpimhi-dāpeti, dāpenti, dāpayati, dāpayanti. 在使役语态（ṇāpi）中：dāpeti（他使布施）, dāpenti（他们使布施）, dāpayati（他使布施）, dāpayanti（他们使布施）。 Pādipubbe rasso, samādapeti, samādapenti, samādapayati, samādapayanti. 有pa等前缀时，（元音）短化，如：samādapeti（他使受持）、samādapenti（他们使受持）、samādapayati（他使受持）、samādapayanti（他们使受持）。 Kamme-dāpīyati[Pg.387], dāpīyanti, samādapīyati, samādapīyanti. 在被动语态中：dāpīyati（被使布施）、dāpīyanti（它们被使布施）、samādapīyati（被使受持）、samādapīyanti（它们被使受持）。 Eyyādimhi mahāvuttinā dajjato eyyādīnaṃ antassa eyyassa lopo vā, dānaṃ dajjā, dadeyya, dajjuṃ, dadeyyuṃ, dajjāsi, dadeyyāsi, dajjātha, dadeyyātha, dajjāmi, dadeyyāmi, dajjāma, dadeyyāma, ahaṃ dajjaṃ, dadeyyaṃ, mayaṃ dajjāmhe, dadeyyāmhe. 在祈愿式（eyya等）中，依据“mahāvutti”，对于dajja，eyya等词尾中的eyya有时被省略，如：dānaṃ dajjā、dadeyya（他应布施），dajjuṃ、dadeyyuṃ（他们应布施），dajjāsi、dadeyyāsi（你应布施），dajjātha、dadeyyātha（你们应布施），dajjāmi、dadeyyāmi（我应布施），dajjāma、dadeyyāma（我们应布施），ahaṃ dajjaṃ、dadeyyaṃ（我应布施），mayaṃ dajjāmhe、dadeyyāmhe（我们应布施）。 Atrimā pāḷī-dajjā sappuriso dānaṃ, upāyanāni me dajjuṃ, mātaraṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino. Tāni ammāya dajjesi, chaṭṭhāhaṃ dajjamattānaṃ, neva dajjaṃ mahosadhaṃ. 以下是经文出处：“善人应行布施。”“他们应赠我礼物。”“你因何过失而将母亲给予水罗刹？”“你应将那些给予母亲。”“我将于第六日布施自身，但我绝不布施摩诃萨陀(Mahosadha)。” Ajjhattanimhi-adadi, adāsi, adaduṃ, adaṃsu, adajji, adajjuṃ, tvaṃ adado. Varañce me ado sakka. 于不定过去时：adadi、adāsi、adaduṃ、adaṃsu、adajji、adajjuṃ、tvaṃ adado。例如：Varañce me ado sakka（帝释(Sakka)，你若曾施我一愿）。 Parachakke-so dānaṃ adā, brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano. 于迂说过去时(parokkha)：so dānaṃ adā（他作了布施），brāhmaṇassa adā dānaṃ（他向婆罗门作了布施），sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano（西维(Sivi)国之繁荣者）。 Ssatyādimhi-dāssati, dāssanti, dadissati, dadissanti, dajjissati, dajjissanti. 于未来时（ssati等）：dāssati、dāssanti、dadissati、dadissanti、dajjissati、dajjissanti。 Dāiccassa diccha, pavecchādesampi icchanti, vipulaṃ annaṃ pānañca, samaṇānaṃ pavecchasi. Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare. Devo sammā dhāraṃ pavecchatu. Bhojanaṃ bhojanatthīnaṃ, sammadeva pavecchatha. 词根“dā”亦作“diccha”、“paveccha”等形式。例如：你布施丰盛的食物和饮料给沙门。有些人施与少量，许多人不愿施与。愿天神适时降雨。你们应如法地布施食物给需要食物的人。 Dhā-dhāraṇe, sandhāti, vidhāti, nidheti, nidhenti. Vidheti, vidhenti. （词根）Dhā，义为“持有”。sandhāti（他维系）、vidhāti（他安排）、nidheti（他放置）、nidhenti（彼等放置）。Vidheti（他安排）、vidhenti（彼等安排）。 ‘Parokkhāyañcā’ti casaddena dvittaṃ. ‘Dutiyacatutthāna…’nti dhassa dattaṃ. ‘Rasso pubbassā’ti pubbassa rasso. 依据规则“Parokkhāyañcā”，由“ca”字，（词根）重叠。依据规则“Dutiyacatutthāna…”，“dh”变为“d”。依据规则“Rasso pubbassā”，前一（元音）短化。 612. Dhāssa ho. 612. “dhā”变为“ho”。 Dvitte [Pg.388] parassa dhāssa ho hoti. 重叠时，后一“dhā”变为“ho”。 Saddahāti, saddahati vā. Saddahāti tathāgatassa bodhiṃ. Vidahāti, nidahāti, saddahanti, vidahanti, nidahanti. saddahāti，或作 saddahati（他相信）。例如：Saddahāti tathāgatassa bodhiṃ（他信受如来的菩提）。Vidahāti（他安排）、nidahāti（他放置）、saddahanti（彼等相信）、vidahanti（彼等安排）、nidahanti（彼等放置）。 ‘Mayadā sare’ti sutte ‘mayadā’ti suttavibhattiyā byañjanepi niggahītassa dattaṃ, kammaṃ saddahāti, kammaphalaṃ saddahāti, saddahanti, vatthaṃ paridahāti, paridahanti. 于规则“Mayadā sare”中，根据“ma ya dā”的规则剖析，即使后接辅音，“ṃ”（niggahīta）亦变为“d”。例如：kammaṃ saddahāti（他信业）、kammaphalaṃ saddahāti（他信业果）、saddahanti（彼等相信）；vatthaṃ paridahāti（他穿上衣服）、paridahanti（彼等穿上衣服）。 Kamme-sandhīyati, sandhīyanti, sandhiyyati, sandhiyyanti, vidhiyyati. Navena sukhadukkhena, porāṇaṃ apidhiyyati. 于被动态：sandhīyati、sandhīyanti、sandhiyyati、sandhiyyanti（被结合）、vidhiyyati（被安排）。例如：Navena sukhadukkhena, porāṇaṃ apidhiyyati（新的苦乐遮盖了旧的）。 Ṇāpimhi-nidhāpeti, nidhāpenti, nidhāpayati, nidhāpayanti. 于使役态（ṇāpi）：nidhāpeti、nidhāpenti、nidhāpayati、nidhāpayanti。 Kamme-nidhāpīyati, nidhāpīyanti. 于被动态：nidhāpīyati（被使放置）、nidhāpīyanti（（复数）被使放置）。 Eyyādimhi-saddaheyyaṃ, saddaheyyuṃ. 于祈愿式（eyya等）：saddaheyyaṃ（我应当相信）、saddaheyyuṃ（彼等应当相信）。 Īādimhi-saddahi, saddahiṃsu. Tatra bhikkhavo samādahiṃsu, samādahaṃsu vā. 于不定过去时（ī等）：saddahi（他信解了）、saddahiṃsu（彼等信解了）。例如：Tatra bhikkhavo samādahiṃsu, samādahaṃsu vā（在那里，比丘们专注了，或作 samādahaṃsu）。 Pā-pāne, pāti, pānti. （词根）Pā，义为“饮用”。pāti（他饮）、pānti（彼等饮）。 ‘Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā’ti pāssa pivo, pivati, pivanti. 依据规则“Ṭhāpānaṃ tiṭṭhapivā”，“pā”变为“piva”。例如：pivati（他饮）、pivanti（彼等饮）。 Kamme-pīyati, pīyanti. 于被动态：pīyati（被饮用）、pīyanti（（复数）被饮用）。 Ṇimhi-‘āssā ṇāpimhi yuka’ iti suttena ṇānubandhe āssa ante yāgamo, puttaṃ thaññaṃ pāyeti, pāyenti, pāyayati, pāyayanti. 于使役态（ṇi），根据规则“āssā ṇāpimhi yuka”，因有指示字母“ṇa”，于“ā”后加入增音“y”。例如：puttaṃ thaññaṃ pāyeti（她给儿子喂奶）、pāyenti（她们喂奶）、pāyayati（她令人喂奶）、pāyayanti（她们令人喂奶）。 Kamme-pāyīyati, pāyīyanti. 于被动态：pāyīyati（被喂养）、pāyīyanti（（复数）被喂养）。 Ssatyādimhi-passati, passanti, pissati, pissanti. 于未来时（ssati等）：pāssati（他将饮）、pāssanti（彼等将饮）、pissati（他将饮）、pissanti（彼等将饮）。 Atrimā [Pg.389] pāḷī-ayañhi te mayā’ruḷho, saro pissati lohitaṃ,aggodakāni pissāmi, yūthassa purato vajaṃ. Naḷena vāriṃ pissāma, na ca maṃ tvaṃ vadhissasi. 以下为巴利文例句：“我已骑上你，此箭将饮血。”“我走在象群前面，将饮用上等的水。”“我们将用芦苇管饮水，而你不会杀我。” Bhā-dittiyaṃ, bhāti, rattimābhāti candimā, disā bhanti virocamānā, daddallamānā ābhanti, paṭibhāti, paṭibhanti, paṭibhātu, paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā, tisso maṃ upamāyo paṭibhaṃsu, ratti vibhāti, vibhāyati. （词根）Bhā，义为“照耀”。例如：bhāti（他照耀）；rattimābhāti candimā（月亮在夜晚照耀）；disā bhanti virocamānā（四方辉耀）；daddallamānā ābhanti（灿烂地照耀）；paṭibhāti（他显现）；paṭibhanti（彼等显现）；paṭibhātu（愿他显现）；paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā（纯陀！愿此等觉支显现于你）；tisso maṃ upamāyo paṭibhaṃsu（三个譬喻显现于我）；ratti vibhāti, vibhāyati（夜晚发光）。 Mā-māne, dvittaṃ rasso ca, mamāyati, mamāyanti. Yemaṃ kāyaṃ mamāyanti, andhā bālā puthujjanā. （词根）Mā，义为“执取”，经重叠与短化，（形成动词）mamāyati（他执为我所）、mamāyanti（彼等执为我所）。例如：“执此身为我所者，是盲目、愚痴的凡夫。” Yā-gatiyaṃ, yāti, yanti, yāyati, yāyanti, yāyanta’ manuyāyanti, uyyāti, uyyanti, niyyāti, niyyanti dhīrā lokamhā, hitvā māraṃ savāhanaṃ. Anuyāti, anuyanti, anupariyāyati, anupariyāyanti. （词根）Yā，义为“去”。例如：yāti（他去）、yanti（彼等去）；yāyantaṃ anuyāyanti（彼等跟随行进者）；uyyāti（他出发）、uyyanti（彼等出发）；niyyāti（他出离），如：“智者舍弃魔罗(Māra)及其军队，从世间出离。”；anuyāti（他跟随）、anuyanti（彼等跟随）；anupariyāyati（他四处跟随）、anupariyāyanti（彼等四处跟随）。 Lā-ādāne, lāti. （词根）Lā，义为“取”：lāti（他取）。 Vā-gati, gandhanesu, vāti devesu uttamo, vāto vāyati, vāyanti, nibbāti, nibbanti, nibbāyati, nibbāyanti, parinibbāti, parinibbāyati. （词根）Vā，义为“去”、“吹拂”。例如：vāti（他吹），如：“至上者在诸天中吹拂”；vāto vāyati（风吹）；vāyanti（（众风）吹）；nibbāti（他熄灭）、nibbanti（彼等熄灭）；nibbāyati（他熄灭）、nibbāyanti（彼等熄灭）；parinibbāti（他般涅槃）、parinibbāyati（他般涅槃）。 Ṇāpimhi-nibbāpeti, nibbāpayati. 于使役态（ṇāpi）：nibbāpeti, nibbāpayati（他使熄灭）。 Īādimhi-parinibbāyi, parinibbāyiṃsu. 于不定过去时（ī等）：parinibbāyi（他般涅槃了）、parinibbāyiṃsu（彼等般涅槃了）。 Ssatyādimhi-parinibbissati, parinibbissanti, parinibbāyissati, parinibbāyissanti. 于未来时（ssati等）：parinibbissati（他将般涅槃）、parinibbissanti（彼等将般涅槃）、parinibbāyissati（他将般涅槃）、parinibbāyissanti（彼等将般涅槃）。 Sā-assādana, tanukaraṇa, antakriyāsu, sāti, sāyati, sāyanti, pariyosāyanti. （词根）Sā，义为“品尝”、“减损”、“终结”。例如：sāti, sāyati（他品尝）；sāyanti（彼等品尝）；pariyosāyanti（彼等终结）。 Ṇāpimhi-osāpeti[Pg.390], pariyosāpeti, osāpayati, pariyosāpayati. 于使役态（ṇāpi）：osāpeti, osāpayati（他使完成）；pariyosāpeti, pariyosāpayati（他使彻底完成）。 Kamme-osāpīyati, pariyosāpīyati. 于被动态：osāpīyati（被使完成）、pariyosāpīyati（被使彻底完成）。 Hā-cāge, pahāti, pahāyati, pahāyanti. （词根）Hā，义为“舍弃”：pahāti, pahāyati（他舍弃）；pahāyanti（彼等舍弃）。 Kattu, kammani kyo, īñaāgamo, hiyyoti hiyyati poso, nihiyyati tassa yaso, tvaṃ eko avahiyyasi, dvittaṃ rasso ca. 于主动与被动态，加后缀“kyo”，并有“īña”增音。例如：“hiyyati poso”（人衰败）；“nihiyyati tassa yaso”（他的名声衰败）；“tvaṃ eko avahiyyasi”（你独自被轻视）。另有重叠与短化的用法。 613. Kavaggahānaṃ cavaggajā. 613. k-组音变为c-组音。 Dvitte pubbesaṃ kavagga, hānaṃ cavagga, jā honti. 重叠时，前一音节的k-组音变为c-组音，h变为j。 Jahāti, pajahāti, jahanti, pajahanti. jahāti（他舍弃）、pajahāti（他完全舍弃）、jahanti（彼等舍弃）、pajahanti（彼等完全舍弃）。 Kamme-pahīyati, pahīyanti. 于被动态：pahīyati（被舍弃）、pahīyanti（（复数）被舍弃）。 Rassatte-pahiyati, pahiyanti. 短音化时：pahiyati（被舍弃）、pahiyanti（（复数）被舍弃）。 Dvitte-pahiyyati, pahiyyanti, pajahīyati, pajahīyanti. 重叠时：他被舍弃，他们被舍弃；他被完全舍弃，他们被完全舍弃。 Ṇāpimhi-hāpeti, hāpenti, hāpayati, hāpayanti, jahāpeti, jahāpenti, jahāpayati, jahāpayanti. 使役态（ṇāpi）中：他使……舍弃，他们使……舍弃；他使……舍弃，他们使……舍弃；他使……舍弃，他们使……舍弃；他使……舍弃，他们使……舍弃。 Kamme-hāpīyati, jahāpīyati. 被动语态中：被使……舍弃，被使……舍弃。 Īādimhi-pahāsi, pahāsuṃ, pajahi, pajahiṃsu. 不定过去时（ī-ādimhi）中：他舍弃了，他们舍弃了；他完全舍弃了，他们完全舍弃了。 614. Hāto ha. 614. （词根）hā变为ha。 Hāto parassa ssa-kārassa ha hoti vā. （词根）hā之后，ssa音节有时变为ha。 ‘‘Hāhisi [Pg.391] tvaṃ jīvaloka’’nti pāḷi, hāhiti, hāhinti, hāhati, hāhanti, jahissati, hissati, aññamaññaṃ vadhitvāna, khippaṃ hissāma jīvitaṃ. 巴利（原文）为：“你将舍弃生命世界”。hāhiti（他将舍弃），hāhinti（他们将舍弃），hāhati（他将舍弃），hāhanti（他们将舍弃），jahissati（他将舍弃），hissati（他将舍弃）。“互相残杀之后，我们将迅速失去生命。” Nhā-soceyye, nhāti, nhāyati, nhāyanti. （词根）Nhā，表“清洁”义：他沐浴，他沐浴，他们沐浴。 Mahāvuttinā byañjanavaḍḍhane, nahāti, nahāyati, nahāyanti. 根据《大疏钞》(Mahāvutti)的辅音增长规则：nahāti（他沐浴），nahāyati（他沐浴），nahāyanti（他们沐浴）。 Iti bhūvādigaṇe ākārantadhāturūpaṃ. 以上是第一组中以ā结尾的词根形式。 Ivaṇṇantadhāturūpa 以i元音结尾的词根形式 I-gatiyaṃ ajjhāyane ca, khi-khaye pakāsane ca, cicaye, ji-jaye, ḍī-vehāsagatiyaṃ, nī-naye, bhī-bhaye, lī-laye, sī-saye, mhi-hāse. （词根）I，表“去”与“学习”义；（词根）khi，表“毁坏”与“显现”义；（词根）ci，表“积聚”义；（词根）ji，表“征服”义；（词根）ḍī，表“空中行”义；（词根）nī，表“引导”义；（词根）bhī，表“怖畏”义；（词根）lī，表“消融”义；（词根）sī，表“卧”义；（词根）mhi，表“笑”义。 Tyādyuppatti, kattari lo, eti, enti, esi, etha, emi, ema, veti, venti, sameti, samenti, abbheti, abbhenti, abhisameti, abhisamenti, aveti, aventi, samaveti, samaventi, apeti, apenti, upeti, upenti, anveti, anventi, acceti, accenti, pacceti, paccenti, ajjheti, ajjhenti, udeti, udenti, samudeti, samudenti, pariyeti, pariyenti, upayati, upayanti, accayati, accayanti, udayati, samudayati. ti等词尾的构成，主动语态中：eti（他去），enti（他们去），esi（你去），etha（你们去），emi（我去），ema（我们去）；veti（他知道），venti（他们知道）；sameti（他会合），samenti（他们会合）；abbheti（他靠近），abbhenti（他们靠近）；abhisameti（他完全理解），abhisamenti（他们完全理解）；aveti（他知道），aventi（他们知道）；samaveti（他会合），samaventi（他们会合）；apeti（他离开），apenti（他们离开）；upeti（他来到），upenti（他们来到）；anveti（他跟随），anventi（他们跟随）；acceti（他经过），accenti（他们经过）；pacceti（他相信），paccenti（他们相信）；ajjheti（他学习），ajjhenti（他们学习）；udeti（他升起），udenti（他们升起）；samudeti（他一起升起），samudenti（他们一起升起）；pariyeti（他遍寻），pariyenti（他们遍寻）；upayati（他靠近），upayanti（他们靠近）；accayati（他经过），accayanti（他们经过）；udayati（他升起），samudayati（他一起升起）。 Etu, sametu, entu, samentu, ehi, samehi, etha, sametha, etha byagghā nivattavho, paccupetha mahāvanaṃ. 命令式：etu（让他去），sametu（让他会合），entu（让他们去），samentu（让他们会合）；ehi（你去），samehi（你会合），etha（你们去），sametha（你们会合）。“虎群啊，回来吧！返回大森林吧！” Mahāvuttinā idhātumhā eyyādīnaṃ ekārassa lopo, na ca apatvā dukkhassantaṃ, vissāsaṃ eyya paṇḍito, yadā te pahiṇeyyāmi, tadā eyyāsi khattiya. 根据《大疏钞》(Mahāvutti)，从i词根，`eyya`等（愿望式词尾）中的`e`音被省略。“智者在未达苦的尽头前，不应生起信任。”“刹帝利(khattiya)啊，当我派人给你时，你应当来。” Īādimhi [Pg.392] ‘paro kvacī’ti vibhattisaralopo, dhammaṃ abhisami, abhisamiṃsu. 不定过去时（ī-ādimhi）中，根据“paro kvaci”（有时在后）规则，词尾的元音被省略。dhammaṃ abhisami（我已现观法），abhisamiṃsu（他们已现观）。 ‘Eontā su’nti uṃssa suṃ, abhisamesuṃ, abhisamayuṃ, abhisamayiṃsu. 根据“e ontā suṃ”规则，`uṃ`变为`suṃ`。例如：abhisamesuṃ、abhisamayuṃ、abhisamayiṃsu（他们已现观）。 Ssatyādimhi – 将来时（ssati-ādimhi）中—— 615. Etismā. 615. 从此（i词根）： ‘Etī’ti dhātuniddeso tisaddo, idhātumhā parassa ssakārassa hi hoti vā. “eti”是词根的解释，`ti`是词缀。在i词根之后，`ssa`音节有时变为`hi`。 Ehiti, essati. Bodhirukkhamupehiti, nerañjaramupehiti, upessati, tadā ehinti me vasaṃ, tato nibbānamehisi, na punaṃ jātijaraṃ upehisi. Suttavibhattena aññadhātūhipi, kathaṃ jīvihisi tvaṃ, jāyihitippasādo, paññāyihinti etā daharā. Ehiti、essati（他将去）。“他将走近菩提树，他将走近尼连禅河(Nerañjarā)。”upessati（他将走近）。“那时她们将来到我的支配下。”“然后你将走向涅槃，不再经历生和老。”根据《经分别》(Suttavibhaṅga)，其他词根也是如此：“你将如何生存？”“信心将会产生。”“这些年轻女子将会被了知。” Ssādimhi ‘‘sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ adāhisī’’ti pāḷi, ‘adāhisī’ti ca adadissasetyattho. 将来时（ssa-ādimhi）中：巴利文“sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ adāhisī”（若你将儿子给予豺狼、给予狗），其中“adāhisī”的意思是“adadissasi”（你将会给予）。 Khi-khaye avaṇṇapakāsane ca, khayati, khayanti. （词根）khi，表“毁坏”与“揭示缺点”义：khayati（他毁坏），khayanti（他们毁坏）。 Khito yāgamo, vikappena yassa dvittaṃ, kappo khīyetha, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassa, ujjhāyanti khīyanti, avaṇṇaṃ pakāsentīti attho. Khiyyati, khiyyanti, āyu khiyyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odakaṃ. （词根）khi之后，加`ya`，`y`可选择性地重叠。“劫会坏尽，但如来的容色不会坏尽。”“ujjhāyanti khīyanti”，意思是“他们抱怨、他们毁损”，即“他们宣扬缺点”。khiyyati（它消逝），khiyyanti（它们消逝）。“众生的寿命消逝，犹如小河之水。” Ci-caye, samucceti, samuccayati. （词根）ci，表“积聚”义：samucceti（他积聚），samuccayati（他积聚）。 616. Nito cissa cho. 616. （前缀）ni之后，（词根）ci的c变为ch。 Nito [Pg.393] parassa cissa ca-kārassa cho hoti. （前缀）ni之后，其后的（词根）ci的c音变为ch。 Nicchayati, vinicchayati, vinicchayanti, viniccheti, vinicchenti, 例如：nicchayati（他判定），vinicchayati（他辨别），vinicchayanti（他们辨别），viniccheti（他辨别），vinicchenti（他们辨别）。 Kamme kyo – 被动语态中，加`kya`—— 617. Dīgho sarassa. 617. 元音被延长。 Sarantassa dhātussa dīgho hoti kyamhīti ikāru’kārānaṃ kyamhi vikappena dīgho. 当`kya`在后时，以元音结尾的词根的元音被延长。因此当`kya`在后时，`i`和`u`音可选择性地被延长。 Samuccīyati samuccīyanti, vinicchīyati, vinicchīyanti. 例如：samuccīyati（被积聚），samuccīyanti（被积聚）；vinicchīyati（被辨别），vinicchīyanti（被辨别）。 Ji-jaye, jeti, jenti, vijeti, vijenti, parājeti, parājenti, jayati, jayanti, vijayati, vijayanti, parājayati, parājayanti. （词根）ji，表“战胜”义：jeti（他战胜），jenti（他们战胜）；vijeti（他征服），vijenti（他们征服）；parājeti（他击败），parājenti（他们击败）；jayati（他战胜），jayanti（他们战胜）；vijayati（他征服），vijayanti（他们征服）；parājayati（他击败），parājayanti（他们击败）。 Kamme kyamhi dīgho, na taṃ jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ avajīyati. Taṃ kho jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ nāvajīyati. 被动语态中，当`kya`在后时，元音被延长。例如：“那不是善胜，即胜利后又被夺回的胜利。那才是善胜，即胜利后不再被夺回的胜利。” Ṇāpimhi pubbassaralopo vā, jāpeti, jāpayati. Yo na hanti na ghāteti, na jināti na jāpaye. Jayāpeti, jayāpayati, jayāpīyati, jayāpīyanti, jayatu, jayantu. 使役态（ṇāpi）中，前面的元音可选择性地被省略。例如：jāpeti、jāpayati（他使……战胜）。“彼不杀、不使人杀，不胜、不使人胜。”jayāpeti、jayāpayati（他使……战胜）；jayāpīyati、jayāpīyanti（被使……战胜）；jayatu（愿他战胜），jayantu（愿他们战胜）。 Īādimhi-ajesi, ajesuṃ, vijesi, vijesuṃ, ajayi, ajayuṃ, ajayiṃsu, vijayi, vijayuṃ, vijayiṃsu, jessati, vijessati, parājessati, jayissati, vijayissati, parājayissati. 不定过去时（ī-ādimhi）中：ajesi（他战胜了），ajesuṃ（他们战胜了）；vijesi（他征服了），vijesuṃ（他们征服了）；ajayi（他战胜了），ajayuṃ（他们战胜了），ajayiṃsu（他们战胜了）；vijayi（他征服了），vijayuṃ（他们征服了），vijayiṃsu（他们征服了）。将来时：jessati（他将战胜），vijessati（他将征服），parājessati（他将击败）；jayissati（他将战胜），vijayissati（他将征服），parājayissati（他将击败）。 Ḍī-vehāsagatiyaṃ, sakuṇo ḍeti, ḍenti. Pāsaṃ oḍḍeti, oḍḍenti. （词根）ḍī，表“空中行”义：sakuṇo ḍeti（鸟飞），ḍenti（它们飞）。pāsaṃ oḍḍeti（他设下圈套），oḍḍenti（他们设下圈套）。 Nī-naye[Pg.394], neti, nenti, vineti, vinenti, nayati, nayanti, vinayati, vinayanti. （词根）nī，表“引导”义：neti（他引导），nenti（他们引导）；vineti（他调伏），vinenti（他们调伏）；nayati（他引导），nayanti（他们引导）；vinayati（他调伏），vinayanti（他们调伏）。 Kamme-nīyati, nīyanti. 被动语态中：nīyati（被引导），nīyanti（被引导）。 Dvitte-niyyati, niyyanti, niyyare. 重叠时：niyyati（被引出），niyyanti（被引出），niyyare（被引出）。 Ṇāpimhi āyādesassa rasso, nayāpeti, nayāpenti, nayāpayati, nayāpayanti. 在（使役态词缀）`ṇāpi`后，替代式`āya`被缩短。〔例如：〕`nayāpeti`（他使……引导），`nayāpenti`（他们使……引导），`nayāpayati`（他使……引导），`nayāpayanti`（他们使……引导）。 Kamme-nayāpīyati, nayāpīyanti. 在被动语态中：`nayāpīyati`（被使……引导），`nayāpīyanti`（被使……引导）。 Īādimhi-nesi, nesuṃ, vinesi, vinesuṃ, ānesi, ānesuṃ, anayi, nayi, anayiṃsu, nayiṃsu, ānayi, ānayiṃsu, vinayi, vinayiṃsu. 在（不定过去时）`ī`等（时态）中：`nesi`（他引导了），`nesuṃ`（他们引导了），`vinesi`（他调伏了），`vinesuṃ`（他们调伏了），`ānesi`（他带来了），`ānesuṃ`（他们带来了），`anayi`（他引导了），`nayi`（他引导了），`anayiṃsu`（他们引导了），`nayiṃsu`（他们引导了），`ānayi`（他带来了），`ānayiṃsu`（他们带来了），`vinayi`（他调伏了），`vinayiṃsu`（他们调伏了）。 Ssatyādimhi-nessati, nessanti, nayissati, nayissanti. 在（将来时）`ssati`等（时态）中：`nessati`（他将引导），`nessanti`（他们将引导），`nayissati`（他将引导），`nayissanti`（他们将引导）。 Bhī-bhaye, bheti. Mā bhetha kiṃ socatha modathavho, vibhemi etaṃ asādhuṃ, uggatejo hi brāhmaṇo. Bhāyati, bhāyanti. （语根）`bhī`，用于（义）“害怕”。〔例如：〕`bheti`（他害怕）。‘不要害怕！为何忧愁？你们欢喜吧！’‘我害怕这不善，因为婆罗门有大威力。’`bhāyati`（他害怕），`bhāyanti`（他们害怕）。 Kārite mahāvuttinā sāgamo vā, bhīseti, bhīsayati, bhīsāpeti, bhīsāpayati. Bhikkhuṃ bhīseyya vā bhīsāpeyya vā. 在使役态中，根据《大疏钞》(Mahāvutti)，可选择性地有`sa`增益。〔例如：〕`bhīseti`（他恐吓），`bhīsayati`（他恐吓），`bhīsāpeti`（他使……恐吓），`bhīsāpayati`（他使……恐吓）。“或者恐吓比丘，或者使人恐吓〔比丘〕。” Sī-saye, seti, senti, atiseti, atisenti, sayati, sayanti. （语根）`sī`，用于（义）“躺卧”。〔例如：〕`seti`（他躺卧），`senti`（他们躺卧），`atiseti`（他超越），`atisenti`（他们超越），`sayati`（他躺卧），`sayanti`（他们躺卧）。 Kamme-atisīyati, atisīyanti. 在被动语态中：`atisīyati`（被超越），`atisīyanti`（被超越）。 Ṇāpimhi rasso, sayāpeti, sayāpayati. 在（使役态词缀）`ṇāpi`后，（元音）被缩短。〔例如：〕`sayāpeti`（他使……躺下），`sayāpayati`（他使……躺下）。 Ṇimhi-sāyeti, sāyayati, sāyesuṃ dīnamānasā. 在（使役态词缀）`ṇi`后：`sāyeti`（他使……躺下），`sāyayati`（他使……躺下）。〔例如：〕“他们心意沮丧地使〔他们〕躺下。” Mhi-hāse[Pg.395], umheti, umhayati, vimheti, vimhayati, na naṃ umhayate disvā, na ca naṃ paṭinandati. （语根）`mhi`，用于（义）“微笑，惊奇”。〔例如：〕`umheti`（他惊奇），`umhayati`（他惊奇），`vimheti`（他惊奇），`vimhayati`（他惊奇）。‘看见他，既不惊奇，也不欢迎他。’ Kamme-umhīyati, vimhīyati. 在被动语态中：`umhīyati`（被使惊奇），`vimhīyati`（被使惊奇）。 Kārite pubbassaralopo, sace maṃ nāganāsūrū, umhāyeyya pabhāvatī. Sace maṃ nāganāsūrū, pamhāyeyya pabhāvatī. 在使役态中，前面的元音被省略。〔例如：〕“具象鼻之腿者，若你使我惊奇，光耀者！”“具象鼻之腿者，若你使我微笑，光耀者！” Iti bhūvādigaṇe ivaṇṇantadhārūpaṃ. 以上是`bhūvādi`类中以`i`元音结尾的语根形式。 Uvaṇṇantadhāturūpa 以`u`元音结尾的语根形式 Cu-cavane, ju-sīghagamane, thu-abhitthavane, du-gatiyaṃ upatāpe ca, bhū-sattāyaṃ, yu-missane gatiyañca, ru-sadde, brū-viyattiyaṃ vācāyaṃ, su-sandane janane ca, sū-pasavane, hu-dāne bhakkhane pūjāyaṃ sattiyañca, hū-sattāyaṃ. （语根）`cu`，用于（义）“逝去”；`ju`，用于“速行”；`thu`，用于“赞颂”；`du`，用于“行进”与“折磨”；`bhū`，用于“存在”；`yu`，用于“混合”与“行进”；`ru`，用于“声音”；`brū`，用于“清晰的言说”；`su`，用于“流动”与“产生”；`sū`，用于“生产”；`hu`，用于“布施”、“食用”、“尊敬”与“能力”；`hū`，用于“存在”。 Tyādyuppatti, ‘kattari lo’ti lapaccayo, uvaṇṇassa avādeso, ‘dīgho sarassā’ti sakammikadhātūnaṃ kyamhi dīgho. `ti`等词缀的派生：根据“主动语态用`la`”，（使用）`la`后缀。`u`音被替换为`ava`。根据“元音被延长”，及物动词在被动语态`kya`词缀后，其元音被延长。 Cu-cavane, cavati, cavanti. （语根）`cu`，用于（义）“逝去”。〔例如：〕`cavati`（他逝去），`cavanti`（他们逝去）。 Ṇimhi-cāveti, cāvayati. 在（使役态词缀）`ṇi`后：`cāveti`（他使……逝去），`cāvayati`（他使……逝去）。 Ju-sīghagamane, javati, javanti. （语根）`ju`，用于（义）“速行”。〔例如：〕`javati`（他疾行），`javanti`（他们疾行）。 Thu-abhitthavane, abhitthavati, abhitthavanti. （语根）`thu`，用于（义）“赞颂”。〔例如：〕`abhitthavati`（他赞颂），`abhitthavanti`（他们赞颂）。 ‘Bahula’nti adhikatattā kyamhi kvaci vuddhi, avādeso, abhitthavīyati, abhitthavīyanti, abhitthaviyyati, abhitthaviyyanti. 由于“`bahulaṃ`”（多样地）一词表示其适用性广，在被动语态`kya`（词缀）后，（元音）有时发生`vuddhi`（增长）与`ava`替代。〔例如：〕`abhitthavīyati`（被赞颂），`abhitthavīyanti`（被赞颂），`abhitthaviyyati`（被赞颂），`abhitthaviyyanti`（被赞颂）。 Du-upatāpe, upaddavati, upaddavanti. （语根）`du`，用于（义）“侵扰”。〔例如：〕`upaddavati`（他侵扰），`upaddavanti`（他们侵扰）。 Bhū-sattāyaṃ, sambhoti, sambhavati. （语根）`bhū`，用于（义）“存在”。〔例如：〕`sambhoti`（他生起），`sambhavati`（他产生）。 Yu-gatiyaṃ[Pg.396], yavati. （语根）`yu`，用于（义）“去”。〔例如：〕`yavati`（他去）。 Ru-sadde, ravati, ravanti, viravati, viravanti. （语根）`ru`，用于（义）“声音”。〔例如：〕`ravati`（他鸣叫），`ravanti`（他们鸣叫），`viravati`（他大声鸣叫），`viravanti`（他们大声鸣叫）。 Brū-viyattiyaṃ vācāyaṃ – （语根）`brū`，用于（义）“清晰言说”—— 618. Na brūsso. 618. `brū`的`o`不发生。 Byañjane pare brūssa o na hoti. 当辅音在后时，`brū`的`o`音不发生。 Brūti. `brūti`（他说）。 619. Brūto tissīu. 619. 于`brū`后，`ti`成`ī`，且`u`脱落。 Brūto tissa ādimhi īña hoti. Īmhi pubbalopo. 于语根`brū`后，`ti`的首音成`ī`。于`ī`后，前音脱落。 Bravīti. `bravīti`（他说）。 620. Yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare. 620. `i`、`u`二音于元音前，各成`iya`、`uva`。 Ivaṇṇu’vaṇṇantānaṃ dhātūnaṃ kvaci iyaṅa, uvaṅa honti sare. 以`i`音、`u`音结尾的诸语根，当元音在后时，有时各成`iya`、`uva`。 Bruvanti, brunti vā. ‘‘Ajānantā no pabruntī’’ti pāḷi. Brūsi, brūtha, brūmi, brūma. 他们说(`bruvanti`)，或`brunti`。圣典(Pāḷi)云：“无知者对吾等放言。”你说(`brūsi`)，你们说(`brūtha`)，我说(`brūmi`)，我们说(`brūma`)。 621. Tyantīnaṃ ṭaṭū. 621. `ti`、`anti`二者各成`ṭha`、`ṭhu`。 Ti, antīsu brūssa āha hoti, tesañca ṭa, ṭū honti. 于`ti`、`anti`后，`brū`成`āha`，且彼二者各成`ṭha`、`ṭhu`。 So āha, te āhu. 他说，他们说。 Atrimā pāḷī-nibbānaṃ bhagavā āha, sabbaganthapamocanaṃ, āha tesañca yo nirodho, yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato. Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū. Tattha ‘āhā’ti katheti. ‘Āhū’ti kathenti. 有此圣典(Pāḷi)：“世尊说涅槃是‘诸结的解脱’，他说那是它们的止灭。凡俗人所说的乐，圣者说那是苦；凡俗人所说的苦，圣者知为乐。”于此，`āha`意为‘他说’，`āhu`意为‘他们说’。 Brūtu[Pg.397], brūvantu, brūhi maṅgalamuttamaṃ, brūtha, brūmi, brūma. 愿他说(brūtu)，愿他们说(brūvantu)，“请说至上吉祥”(brūhi maṅgalamuttamaṃ)，你们说(brūtha)，我说(brūmi)，我们说(brūma)。 Eyyādimhi-brūssa uvaṅa hoti, bruveyya, bruveyyuṃ. 当`eyya`等[词尾]在后时，`brū`发生`uva`音变。例如：`bruveyya`(他当说)，`bruveyyuṃ`(他们当说)。 Īādimhi sare pare brūssa ottaṃ, ossa ca avādeso, abravi, abravuṃ, abraviṃsu. 当以`ī`等开头的[不定过去时]词尾在后时，`brū`的元音变为`o`，`o`又变为`av`。例如：`abravi`(他说了)，`abravuṃ`(他们说了)，`abraviṃsu`(他们说了)。 Uvādese-abruvi, abruvuṃ, abruviṃsu. 若作`uv`音变，则成：`abruvi`、`abruvuṃ`、`abruviṃsu`。 Parokkhamhi – 于完成时中： 622. Aādīsvāho brūssa. 622. 于`a`等[词尾]前，`brū`成`āha`。 Aādīsu brūssa āha bhavati. 于`a`等[词尾]前，`brū`成`āha`。 So āha, te āhu. 他说(so āha)，他们说(te āhu)。 623. Ussaṃsvāhā vā. 623. 于`āha`后，`u`[词尾]或成`aṃsu`。 Āhādesamhā parassa uvacanassa aṃsu hoti vā. 于替代式`āha`后，`u`语尾或成`aṃsu`。 Te āhaṃsu, saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha. 他们说(āhaṃsu)。[圣典引文：]“据说，此世间某些人确实如此说。” Su-sandane, nadī savati, savanti, ābhavaggā savanti. 语根`su`，义为“流动”。例如：`nadī savati`(河流流动)，`savanti`(它们流动)，`ābhavaggā savanti`([水流]流至有顶天)。 Sū-pasavane, puññaṃ pasavati, pasavanti. 语根`sū`，义为“产生”。例如：`puññaṃ pasavati`(他产生福德)，`pasavanti`(他们产生[福德])。 Hu-pūjāyaṃ, ‘parokkhāyañcā’ti dvittaṃ, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti hassa jo, juhoti, juhonti. 语根`hu`，义为“供奉”。依“parokkhāyañcā”[规则]，[语根]重复；依“kavaggahānaṃ cavaggajā”[规则]，`h`成`j`。例如：`juhoti`(他供奉)，`juhonti`(他们供奉)。 Kamme-tena aggi hūyate. 于被动语态中：火为他所供奉(tena aggi hūyate)。 Ṇimhi-juhāveti, juhāvayati. 于`ṇe`[使役后缀]后：`juhāveti`、`juhāvayati`(他使之供奉)。 Ṇāpimhi-juhāpeti, juhāpayati. 于`ṇāpe`[使役后缀]后：`juhāpeti`、`juhāpayati`(他使之供奉)。 Hu-sattiyaṃ, pahoti, sampahoti, pahonti, sampahonti. 语根`hu`，义为“能力”。例如：他能够(pahoti)，他完全能够(sampahoti)；他们能够(pahonti)，他们完全能够(sampahonti)。 Hū-sattāyaṃ[Pg.398], hoti, honti, hotu, hontu. 语根`hū`，义为“存在”。例如：`hoti`(他是)，`honti`(他们是)；`hotu`(愿他是)，`hontu`(愿他们是)。 Eyyādimhi- ‘yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare’ti dhātvantassa uvādeso, huveyya, huveyyuṃ. 于`eyya`等[词尾]后，依“yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare”[规则]，语根尾音成`uva`。例如：`huveyya`(他当是)，`huveyyuṃ`(他们当是)。 Āādimhi-so ahuvā. Vaṇṇagandhaphalūpeto, amboyaṃ ahuvā pure. Ahuvā te pure sakhā, te ahuvū, tvaṃ ahuvo, tumhe ahuvattha, jhāyatha bhikkhave mā pamādāttha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha, ahuva, ahuvaṃ vā, ahuvamhā. ‘‘Akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase. Ahuvamheva mayaṃ pubbe, na nāhuvamhā’’ti pāḷiyo. 当以`ā`等[词尾]开头时：`so ahuvā`(他曾是)。[引文：]“此芒果树往昔具足色、香、果，它曾存在。”“他们往昔曾是朋友。”又如：`te ahuvū`(他们曾是)，`tvaṃ ahuvo`(你曾是)，`tumhe ahuvattha`(你们曾是)。[引文：]“比丘们，你们当禅修，莫放逸，莫于日后追悔。”又如：`ahuva`(或`ahuvaṃ`)(我曾是)，`ahuvamhā`(我们曾是)。经文：“我们为你所做之事，是我们曾有的力量。我们往昔确实存在，并非不曾存在。” Īādimhi sāgamo, ahosi, pāturahosi. 当以`ī`等[词尾]开头时，加入`s`。例如：`ahosi`(他曾是)，`pāturahosi`(他曾出现)。 Mahāvuttinā īlopo rasso ca. Ahudeva bhayaṃ ahu chambhitattaṃ. Ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro. Ādīnavo pāturahu, dibbo ratho pāturahu. 依《大疏》(Mahāvutti)，有`ī`的脱落和短化。例如：“有恐惧生起，有战栗生起(ahudeva bhayaṃ ahu chambhitattaṃ)。”“有忧虑生起，有后悔生起(ahudeva kukkuccaṃ, ahu vippaṭisāro)。”“过患显现(ādīnavo pāturahu)。”“天之车乘显现(dibbo ratho pāturahu)。” 624. Hūto resuṃ. 624. `hū`之后的`uṃ`变为`resuṃ`。 Hūto ñuṃvacanassa resuṃ hoti. Suttavibhattena mhāssa resumhā ca. ‘Rānubandhentasarādissā’ti dhātvantalopo. `hū`之后的第三人称复数词尾`uṃ`变为`resuṃ`。根据《经分别》(Suttavibhatta)，`mhā`也变为`resumhā`。依“Rānubandhentasarādissā”[规则]，有语根尾元音的脱落。 Te pubbe ahesuṃ. Uvādese ahuvuṃ, pubbassaralope ahuṃ. 他们过去存在(Te pubbe ahesuṃ)。当有`uv`替换时，作`ahuvuṃ`；当前一元音脱落时，作`ahuṃ`。 Atrimā pāḷī- sabbamhi taṃ araññamhi, yāvantettha dijā ahuṃ. Kūṭāgārasahassāni, sabbasoṇṇamayā ahuṃ. 此处的经文是：“在那整个森林里，有多少鸟儿在那里。数千座尖顶楼阁，全都是黄金所造。” Ossa [Pg.399] si, ittha, ttho. Tvaṃ ahosi, ahuvi, ahuvittha, ahuvittho. 第二人称单数词尾`o`变为`si`、`ittha`、`ttho`。你曾是(tvaṃ ahosi, ahuvi, ahuvittha, ahuvittho)。 Mahāvuttinā olopo rasso, mā bhoti kupitā ahu, māhu pacchānutāpinī, ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ, na nu kho ahosiṃ, kinnu kho ahosiṃ, kathaṃ nu kho ahosiṃ, ahaṃ ahuviṃ, mayaṃ ahosimhā, ahosimha vā. Ahesumhā nu kho mayaṃ atītamaddhānaṃ, na nu kho ahesumhā, kinnu kho ahesumhā, kathaṃ nu kho ahesumhā. Mayaṃ pubbe ahuvimhā, ahumhā vā. ‘‘Mayaṃ pubbe dānapatino ahumhā’’ti pāḷi. 根据《大疏》(Mahāvutti)，`o`脱落并短化。[引文：]“尊夫人，愿你莫生气，莫要事后懊悔。”[引文：]“我过去真的存在吗？我过去真的不存在吗？我过去究竟是什么？我过去究竟是怎样的？”又如：`ahaṃ ahuviṃ`(我曾是)，`mayaṃ ahosimhā`(或`ahosimha`)(我们曾是)。[引文：]“我们过去真的存在吗？我们过去真的不存在吗？我们过去究竟是什么？我们过去究竟是怎样的？”又如：`mayaṃ pubbe ahuvimhā`(或`ahumhā`)(我们过去曾是)。经文：“我们过去是布施主。” Rassatte-ahumha. 短化时，作`ahumha`。 Mahāvuttinā mhāssa uñca. ‘‘Pañcasatā mayaṃ sabbā, tāvatiṃsupagā ahu’’nti pāḷi. 根据《大疏》(Mahāvutti)，`mhā`也作`uṃ`。经文是：“我们全部五百人，皆曾去到三十三天。” Parachakke assa aṃ, ahaṃ pubbe ahuvaṃ, ahuva vā. 在完成时中，`a`变为`aṃ`。例如：`ahaṃ pubbe ahuvaṃ`(我过去曾是)，或`ahuva`。 ‘Paro kvacī’ti paralopo, ahuṃ. 根据“paro kvaci”规则，后音节脱落，作`ahuṃ`。 Atrimā pāḷī- ‘‘ahaṃ kevaṭṭagāmasmiṃ, ahuṃ kevaṭṭadārako, cakkavattī ahuṃ rājā, jambumaṇḍassa issaro. Sattakkhattuṃ mahābrahmā, vasavattī tadā ahuṃ. Muddhābhisitto khattiyo, manussādhipatī ahu’’nti. Mayaṃ ahuvimhe. 此处的经文是：“我曾在渔夫村，是渔夫之子；我曾是转轮王，阎浮洲之主。我曾七次为大梵天，那时是自在天主。我曾是顶灌刹帝利，是人中之主。”又如：`mayaṃ ahuvimhe`(我们曾是)。 Ssatyādimhi – 于将来时等中—— 625. Hūssa hehehihohi ssaccādo. 625. 于将来时等中，`hū`变为`he`、`hehi`、`hohi`。 Ssatyādimhi hūdhātussa he ca hohi ca hohi ca honti. 于将来时等中，语根`hū`变为`he`、`hehi`和`hohi`。 Hessati[Pg.400], hessanti, hehissati, hehissanti, hohissati, hohissanti. Buddho hessaṃ sadevake, anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ. `Hessati`、`hessanti`、`hehissati`、`hehissanti`、`hohissati`、`hohissanti`。[引文：]“我将于天人世界中成佛。”“于未来世，我等将亲见此人。” 626. Dakkha sakkha hehi hohīhi lopo. 626. 在`dakkha`、`sakkha`、`hehi`、`hohi`之后，[将来时词缀]脱落。 Etehi ādesehi ssassa lopo hoti vā. Suttavibhattena aññehipi ssalopo. 在这些替代形式之后，`ssa`可选择性地脱落。根据《经分别》(Suttavibhatta)，在其他形式之后，`ssa`也脱落。 Sakkhisi tvaṃ kuṇḍalini, maññisi khattabandhuni. Na hi sakkhinti chettuṃ, adhammo haññiti dhammamajja, brahmadatto palāyiti iccādi. “昆达利尼(Kuṇḍalini)，你将能够；你将自认为是刹帝利亲属。”“他们将无法切断。”“今日，非法将毁灭正法。”“梵授王将逃离。”等等。 Hehiti, hehinti, hohiti, hohinti. `Hehiti`、`hehinti`、`hohiti`、`hohinti`。 Atrimā pāḷī-piyo ca me hehiti mālabhārī, ahañca naṃ mālinī ajjhupessaṃ, tilodano hehiti sādhupakko. Doso pemañca hehiti. Mama tvaṃ hehisi bhariyā. Tato sukhī hohisi vītarāgo. Khippaṃ hohisi anāsavo iccādi. 此处的经文是：“持花环者将为我所爱，我这戴花环者亦将侍奉他。芝麻饭将被妥善烹煮。嗔与爱将存在。你将成为我的妻子。于是你将快乐、离欲。你将迅速成为无漏者。”等等。 Iti bhūvādigaṇe uvaṇṇantadhāturūpaṃ. 如是，此为bhū等语根类中以u元音结尾的语根形式。 Edantadhāturūpa 以e结尾的语根形式 E-āgatiyaṃ gatiyañca, ke-sadde, khe-khādanu’paṭṭhānesu, ge-sadde, apapubba ce-pūjāyaṃ, jhe-cintāyaṃ dāha’jjhānesu ca, te-pālane, the-sadda, saṅghātesu, de-suddhi, niddāsu, pe-vuddhiyaṃ[Pg.401], bhe-bhaye, le-chedane, ve-gatiyaṃ tantasantāne ca, se-antakriyāyaṃ, hare-lajjāyaṃ, gile-kilamane, pale-gatiyaṃ, mile-hāniyaṃ. E，义为来、去；ke，义为声音；khe，义为食、显现；ge，义为声音；apa之后的ce，义为尊敬；jhe，义为思考、燃烧、禅修；te，义为保护；the，义为声音、撞击；de，义为清净、睡眠；pe，义为增长；bhe，义为恐惧；le，义为切断；ve，义为运动、延续；se，义为终结；hare，义为羞耻；gile，义为疲劳；pale，义为运动；mile，义为减少。 Ṇānubandhapaccayena vinā yesaṃ dhātūnaṃ āyādeso labbhati, te edantā nāma. Mahāvuttinā yalope sati ādantehi samānarūpaṃ, ādantānañca yāgame sati edantehi samānarūpaṃ, tasmā ādanta, edantā yebhuyyena samānarūpā bhavanti. 不通过带指示符ṇ的后缀而获得āya替代的语根，称为e尾语根。根据《大义释》(Mahāvutti)，当y脱落时，其形态与ā尾语根相同；当ā尾语根增添y时，其形态与e尾语根相同。因此，ā尾语根和e尾语根大多形态相似。 Mahāvuttinā edantānaṃ tyādīsu tabbādīsu ca āyādeso, kvaci yalopo, e-āgatiyaṃ. Ayaṃ so sārathī eti, sace enti manussattaṃ, lakkhaṇaṃ passa āyantaṃ, migasaṅghapurakkhataṃ, yoga’māyanti maccuno, āyāmāvuso, āyāmānanda. 根据《大义释》(Mahāvutti)，e尾语根在ti等和tabba等后缀前，变为āya，有时y脱落。例如语根e(义为来)。“此御者前来。”“若他们来到人界。”“看那前来者的相，为鹿群所簇拥。”“他们走向死神的枷锁。”“来，贤友！”“来，阿难！” Ettha edhātu āgaccha, gacchāmāti atthadvayaṃ vadati, yādhātuvasena āgaccha, yāmātipi atthaṃ vadanti. 此处，语根e表达“来”(āgaccha)和“我们去”(gacchāma)两种含义。根据语根yā，他们也说其义为“来”(āgaccha)和“我们去”(yāma)。 E-vuddhiyaṃ vā, ‘‘kāyo, apāyo, upāyo, samudāyo’’tiādīsu – 或语根e，义为增长，如在“kāyo(身)、apāyo(恶趣)、upāyo(方便)、samudāyo(集)”等词中—— Kucchitā dhammā āyanti vaḍḍhanti etthāti kāyo, ‘āyo’ti vuccati vaḍḍhi, tato apeto apāyo, tena upeto upāyo, avayavadhammā samudenti etthāti samudāyo, paribyattaṃ āyanti etenāti pariyāyo. “可鄙之法于此生起、增长，故为kāyo(身)。”“āyo”称为增长(vaḍḍhi)，离此为apāyo(恶趣)。具此为upāyo(方便)。“诸部分法于此汇集生起，故为samudāyo(集)。”“由此而遍至，故为pariyāyo(法门)。” Ke-sadde, kāyati. 语根ke，义为声音。kāyati(发声)。 Kamme-kiyyati. 被动语态：kiyyati(被发声)。 Khe-khādane, tiṇaṃ khāyati, vikkhāyati, undurā khāyanti, vikkhāyanti. 语根khe，义为食。tiṇaṃ khāyati, vikkhāyati(吃草，啃食草)。undurā khāyanti, vikkhāyanti(老鼠吃，老鼠啃食)。 Khe-upaṭṭhāne[Pg.402], khāyati, pakkhāyati, alakkhī viya khāyati. 语根khe，义为显现。khāyati(显现)，pakkhāyati(清楚地显现)。alakkhī viya khāyati(如不幸般显现)。 Ge-sadde, gāyati, gāyanti. 语根ge，义为声音(歌唱)。gāyati(他歌唱)，gāyanti(他们歌唱)。 Apapubba ce-pūjāyaṃ, apacāyati, ye vuddha’mapacāyanti. apa之后的语根ce，义为尊敬。apacāyati(尊敬)。“ye vuddha”mapacāyanti”(那些尊敬长老的人)。 Jhe-cintāyaṃ, jhāyati, jhāyanti, pajjhāyati, pajjhāyanti, abhijjhāyati, abhijjhāyanti. 语根jhe，义为思考。jhāyati(他禅思)，jhāyanti(他们禅思)，pajjhāyati(他沉思)，pajjhāyanti(他们沉思)，abhijjhāyati(他贪求)，abhijjhāyanti(他们贪求)。 Jhe-olokane, nijjhāyati, nijjhāyanti, upanijjhāyati, upanijjhāyanti, ujjhāyati, ujjhāyanti. 语根jhe，义为观看。nijjhāyati(他审视)，nijjhāyanti(他们审视)，upanijjhāyati(他审察)，upanijjhāyanti(他们审察)，ujjhāyati(他抱怨)，ujjhāyanti(他们抱怨)。 Jhe-dayhane, padīpo jhāyati, parijjhāyati. 语根jhe，义为燃烧。padīpo jhāyati(灯在燃烧)，parijjhāyati(被烧尽)。 Kamme-jhāyīyati. 被动语态：jhāyīyati(被燃烧)。 Ṇāpimhi yalopo, kaṭṭhaṃ jhāpeti, jhāpenti, jhāpayati, jhāpayanti. 在使役态(ṇāpi)中，y脱落。kaṭṭhaṃ jhāpeti(他烧木头)，jhāpenti(他们烧)，jhāpayati(他使之燃烧)，jhāpayanti(他们使之燃烧)。 Jhe-ajjhayane saṃpubbo, mahāvuttinā niggahītassa jādeso, sajjhāyati, sajjhāyanti, mantaṃ sajjhāyati. 语根jhe前接saṃ，义为学习。根据《大义释》(Mahāvutti)，鼻音(ṃ)变为j。sajjhāyati(他诵读)，sajjhāyanti(他们诵读)。mantaṃ sajjhāyati(诵读咒语)。 Te-pālane, tāyati, tāyanti. 语根te，义为保护。tāyati(他保护)，tāyanti(他们保护)。 The-sadda, saṅghātesu, thāyati. 语根the，义为声音、撞击。thāyati(发声)。 De-suddhiyaṃ, vodāyati, vodāyanti. 语根de，义为清净。vodāyati(他变得清净)，vodāyanti(他们变得清净)。 De-soppane, niddāyati, niddāyanti. 语根de，义为睡眠。niddāyati(他睡觉)，niddāyanti(他们睡觉)。 Pe-vuddhiyaṃ, appāyati, appāyanti. 语根pe，义为增长。appāyati(它减少)，appāyanti(它们减少)。 Bhe-bhaye, bhāyati, bhāyanti, sabbe bhāyanti maccuno, bhāyasi, sace bhāyatha dukkhassa, kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, nataṃ bhāyāmi āvuso, bhāyāma. 语根bhe，义为恐惧。bhāyati(他恐惧)，bhāyanti(他们恐惧)。“sabbe bhāyanti maccuno”(一切人都恐惧死亡)。bhāyasi(你恐惧)。“sace bhāyatha dukkhassa”(如果你们恐惧痛苦)。“kinnu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi”(那我为什么要恐惧那快乐呢？)。“nataṃ bhāyāmi āvuso”(贤友，我不恐惧那)。bhāyāma(我们恐惧)。 Ṇāpimhi-bhayāpeti, bhāyāpeti, bhāyāpayati. 使役态：bhayāpeti、bhāyāpeti、bhāyāpayati(使之恐惧)。 Īādimhi-mā [Pg.403] bhāyi, mā soci, mā cintayi. 不定过去时禁令式：“mā bhāyi”(不要害怕)，“mā soci”(不要悲伤)，“mā cintayi”(不要忧虑)。 Ssatyādimhi-bhāyissati, bhāyissanti. 将来时：bhāyissati(他将害怕)，bhāyissanti(他们将害怕)。 Le-chedane, tiṇaṃ lāyati, sāliṃ lāyati, lāyanti. 语根le，义为切断。tiṇaṃ lāyati(他割草)，sāliṃ lāyati(他割稻)，lāyanti(他们割)。 Ve-gatiyaṃ, vāto vāyati, vātā vāyanti. 语根ve，义为运动。vāto vāyati(风吹)，vātā vāyanti(诸风吹)。 Ve-tantasantāne, tantaṃ vāyati, vāyanti. 语根ve，义为纺织(线缕相续)。tantaṃ vāyati(他织线)，vāyanti(他们织)。 Kamme-vāyīyati, pubbalope vīyati, viyyati. 被动语态：vāyīyati；前分省略后，作vīyati或viyyati。 Ṇāpimhi-cīvaraṃ vāyāpeti, vāyāpenti. 使役态：cīvaraṃ vāyāpeti(使人织衣)，vāyāpenti(（他们）使人织)。 Se-antakriyāyaṃ, osāyati, pariyosāyati, ajjhosāyati. 语根se，义为终结行为。osāyati(结束)，pariyosāyati(完成)，ajjhosāyati(执著)。 Kamme-pariyosīyati. 被动语态：pariyosīyati(被完成)。 Ṇāpimhi-pariyosāpeti. 使役态：pariyosāpeti(使之完成)。 627. Ṇiṇāpīnaṃ tesu. 627. 于彼等中，ṇi与ṇāpi。 Ṇi, ṇāpīnaṃ lopo hoti tesuṇi, ṇāpīsu paresu. 当其后复有ṇi或ṇāpi时，（在前的）ṇi或ṇāpi被省略。 Bhikkhu attanā vippakataṃ kuṭiṃ parehi pariyosāpeti. Ettha akammakattā dhātussa ‘kuṭi’nti ca ‘parehī’ti ca dve kammāni dvikkhattuṃ pavattehi kāritehi sijjhanti. 比丘让他人完成自己未完成的孤邸。此处，由于语根为不及物，“孤邸”与“由他人”这两个宾语，是通过两次运用的使役而成立。 Anekassaraedantampi kiñci idha vuccati. 此处亦说某些多音节、以e结尾的（语根）。 Hare-lajjāyaṃ, harāyati, harāyanti, aṭṭiyāmi harāyāmi, harāyāma, harāyatīti hirī, mahāvuttinā upantassa ittaṃ. 语根Hare，于“羞耻”义：harāyati(他感到羞耻)，harāyanti(他们感到羞耻)；aṭṭiyāmi harāyāmi(我苦恼，我感到羞耻)，harāyāma(我们感到羞耻)。从harāyati而有hirī(惭)。依大疏钞，此为倒数第二音节的i化。 Gile-rujjane, gilāyati, piṭṭhi me āgilāyati, gilāyanti. 语根Gile，于“病痛”义：gilāyati(他生病)，piṭṭhi me āgilāyati(我的背疼痛)，gilāyanti(他们生病)。 Pale-gatiyaṃ[Pg.404], palāyati, palāyanti. 语根Pale，于“去”义：palāyati(他逃跑)，palāyanti(他们逃跑)。 Mile-hāniyaṃ, milāyati, milāyanti. 语根Mile，于“减损”义：milāyati(它枯萎)，milāyanti(它们枯萎)。 ‘‘Jhānaṃ, ujjhānaṃ, nijjhānaṃ, tāṇaṃ, parittāṇaṃ, vodānaṃ, niddānaṃ, gilāno, palāto, milātanti’’ādīsu yalopo. 于jhānaṃ(禅那)、ujjhānaṃ(轻蔑)、nijjhānaṃ(审思)、tāṇaṃ(庇护)、parittāṇaṃ(守护)、vodānaṃ(清净)、niddānaṃ(因缘)、gilāno(病人)、palāto(逃亡者)、milātaṃ(枯萎的)等词中，ya被省略。 Iti bhūvādigaṇe edantadhāturūpaṃ. 如是为bhū等组中以e结尾之语根形态。 Bhūvādigaṇe sarantadhātūnaṃ tyādyantarūpāni niṭṭhitāni. bhū等组中，元音结尾语根以ti等结尾之形态终。 Byañjanantadhātu 辅音结尾语根 Avuddhikarūpa 无增益形 Tudādigaṇa tud(刺)等组 Atha byañjanantadhāturūpāni vuccante. Tāni ca avuddhika, savuddhikavasena duvidhāni honti. Tattha avuddhikāni tāva vuccante. 今说辅音结尾语根之形态。彼等依无增益、有增益而为二种。于此，先说无增益者。 Khipa, guha, tuda, disa, pisa, phusa, likha, vadhādi. khipa(投掷)、guha(覆藏)、tuda(刺)、disa(指示)、pisa(磨碎)、phusa(触)、likha(书写)、vadha(杀害)等。 Idha dhātūnaṃ antassaro uccāraṇattho, so rūpavidhāne nappayujjate. 此处，诸语根的末尾元音是为了发音，其不用于形态构成。 628. Tudādīhi ko. 628. 于tud等（语根）后，（加）a。 Tudādīhi kānubandho apaccayo hoti. Kānubandho avuddhidīpanattho. 于tud等（语根）后，是为带指示字母k的a后缀。指示字母k，是为了表明无增益。 Khipa-khipane, khipati, pakkhipati, ukkhipati, okkhipati, nikkhipati, vikkhipati, paṭikkhipati, saṃkhipati. 语根Khipa，于“投掷”义：khipati(他投掷)、pakkhipati(投入)、ukkhipati(举起)、okkhipati(放下)、nikkhipati(放置)、vikkhipati(散布)、paṭikkhipati(拒绝)、saṃkhipati(总摄)。 Kamme-khipīyati. 被动态：khipīyati(被投掷)。 Kārite-khipeti[Pg.405], khipayati, khipāpeti, khipāpayati, khepeti, khepayati vā, udakaṃ khepeti, taṇhaṃ khepeti, khayāpetīti attho. 使役态：khipeti、khipayati、khipāpeti、khipāpayati；或khepeti、khepayati，如：udakaṃ khepeti(使水耗尽)，taṇhaṃ khepeti(使渴爱耗尽)，其义为“使灭尽”。 Guha-saṃvaraṇe, guhati, nigguhati. 语根Guha，于“覆藏”义：guhati(他隐藏)、nigguhati(完全覆藏)。 Kamme-guhiyati. 被动态：guhiyati(被隐藏)。 Kārite gussa dīgho, gūheti, gūhayati, gūhāpeti, gūhāpayati. 使役态，gu长音化：gūheti、gūhayati(使隐藏)，gūhāpeti、gūhāpayati(使人隐藏)。 Kamme-gūhāpīyati. 被动态：gūhāpīyati(被使隐藏)。 Ghaṭa-cetāyaṃ, ghaṭati. 语根Ghaṭa，于“努力”义：ghaṭati(他努力)。 Kamme-ghaṭīyati. 被动态：ghaṭīyati(被努力)。 Kārite-ghaṭeti, ghaṭayati, ghaṭāpeti, ghaṭāpayati. 使役态：ghaṭeti、ghaṭayati(使努力)，ghaṭāpeti、ghaṭāpayati(使人努力)。 Tuda-byadhane, byadhanaṃ vijjhanaṃ, tudati, vitudati. 语根Tuda，于“伤害”(byadhana)义，即刺穿(vijjhana)：tudati(他刺击)，vitudati(他刺痛)。 Assa ette-tudeti, tudenti. 于马(assa)之义：tudeti(他驱策)，tudenti(他们驱策)。 Kamme-tudīyati. 被动态：tudīyati(被刺击)。 ‘Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti dassa jattaṃ. ‘Vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ, tujjati. 依“Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”，d变为j。依“Vaggalasehi te”，y同化为前一字母，（成）tujjati(被刺击)。 Kārite-tudeti, tudayati, tudāpeti, tudāpayati. 使役态：tudeti、tudayati(使刺击)，tudāpeti、tudāpayati(使人刺击)。 Disī-uddisane, uddisanaṃ sarūpato kathanaṃ. Uddisati, pātimokkhaṃ uddisanti, niddisati, niddisanti, apadisati, apadisanti. 语根Disī，于“指示”(uddisana)义，即如实地讲述。uddisati(他指示)，pātimokkhaṃ uddisanti(他们诵念波罗提木叉)，niddisati(他详说)，niddisanti(他们详说)，apadisati(他列举)，apadisanti(他们列举)。 Kamme-uddisīyati, uddisīyanti. 被动态：uddisīyati、uddisīyanti(被指示)。 Kārite-ācariyo sissaṃ pāḷidhammaṃ uddisāpeti, uddisāpayati, vācetīti attho. Pāṭhesu pana sadvayampi dissati. 使役态：ācariyo sissaṃ pāḷidhammaṃ uddisāpeti, uddisāpayati(老师教弟子巴利法)，其义为vāceti(使诵读)。然而于课文中，两种形式皆可见到。 Nuda-khipane[Pg.406], nudati, panudati, vinodeti, paṭivinodeti vā. 语根Nuda，于“驱除”(khipana)义：nudati(他驱逐)，panudati(他驱除)，vinodeti(他彻底驱除)，或paṭivinodeti(他完全排除)。 Kamme-panudīyati, panujjati. 被动态：panudīyati、panujjati(被驱除)。 Kārite-panudeti, panudayati, panudāpeti, panudāpayati. 使役态：panudeti、panudayati(使驱除)，panudāpeti、panudāpayati(使人驱除)。 Pisa-saṃcuṇṇe, pisati. `Pisa`，粉碎义（saṃcuṇṇa）：`pisati`（他磨碎）。 Kamme-pisīyati. 于被动态：`pisīyati`（被磨碎）。 Kārite-piseti, pisayati, pisāpeti, pisāpayati. 于使役态：`piseti`、`pisayati`（使磨碎），`pisāpeti`、`pisāpayati`（使人磨碎）。 Phusa-samphasse pattiyañca, phusati, phusanti dhīrā nibbānaṃ, vajjaṃ naṃ phuseyya. `Phusa`，于触及（samphassa）与证得（patti）义。例如：`phusati`（他触及），`dhīrā nibbānaṃ phusanti`（智者们证得涅槃），`vajjaṃ naṃ phuseyya`（愿过失不触及他）。 Kamme-phusīyati. 于被动态：`phusīyati`（被触及）。 Kārite-phuseti, phusayati, phusāpeti, phusāpayati. 于使役态：`phuseti`、`phusayati`（使触及），`phusāpeti`、`phusāpayati`（使人触及）。 Likha-lekhane, likhati, sallikhati, vilikhati. `Likha`，书写义（lekhana）：`likhati`（他写），`sallikhati`（他记下），`vilikhati`（他划掉）。 Kārite-likheti, sallikheti, vilikheti. 于使役态：`likheti`（使书写），`sallikheti`（使记下），`vilikheti`（使划掉）。 Vadha-hiṃsāyaṃ, vadhati, vadheti. `Vadha`，杀害义（hiṃsā）：`vadhati`（他杀害），`vadheti`（他使人杀害）。 Kamme-vadhīyati. 于被动态：`vadhīyati`（被杀害）。 Yamhi dhassa jhattaṃ, yassa pubbarūpaṃ. ‘Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti jhassa tatiyajattaṃ, vajjhati, vajjhanti, vajjhare. Ime sattā haññantu vā vajjhantu vā. 当`y`在后时，`dh`变为`jh`，`y`与前音同化。依“Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā”，`jh`变为第三（字母`j`），成`vajjhati`、`vajjhanti`、`vajjhare`（被杀害）。例如：`Ime sattā haññantu vā vajjhantu vā`（愿这些众生被杀害或被处死）。 Kārite-vadheti, vadhayati, vadhāpeti, vadhāpayati, sāmiko purisaṃ maggaṃ gameti, gamayati, gamāpeti, gamāpayati iccādīnipi idha vattabbāni. 于使役态：`vadheti`、`vadhayati`（使杀害），`vadhāpeti`、`vadhāpayati`（使人杀害）。`sāmiko purisaṃ maggaṃ gameti, gamayati, gamāpeti, gamāpayati`（主人使人上路）等，亦应于此说明。 Iti tudādigaṇo. Tudādi类终。 Savuddhikarūpa 增益形式 Atha [Pg.407] savuddhikarūpāni vuccante. 现在讲述增益形式。 Asa-bhuvi, āsa-nivāse upavesane ca, isu-icchā, kantīsu, kamu-padagamane, kusa-akkose, gamu-gatimhi, jaravayohānimhi, jana-janane, mara-pāṇacāge, yamu-uparame, ruda-assuvimocane kandane ca, ruha-janane, labha-lābhe, vaca, vada-viyattiyaṃ vācāyaṃ, vida-ñāṇe, vasa-nivāse, visapavesane, sada-gatyā’vasāne, hana-hiṃsāyaṃ, haraharaṇe. `Asa`，于存在义；`āsa`，于居住与坐义；`isu`，于愿望、光辉义；`kamu`，于行走义；`kusa`，于辱骂义；`gamu`，于行走义；`jara`，于衰老义；`jana`，于出生义；`mara`，于舍弃生命义；`yamu`，于止息义；`ruda`，于流泪与哭泣义；`ruha`，于生长义；`labha`，于获得义；`vaca`、`vada`，于清晰言说义；`vida`，于智义；`vasa`，于居住义；`visa`，于进入义；`sada`，于行走与终结义；`hana`，于杀害义；`hara`，于拿取义。 Tyādyuppatti, kattari lo, asa-bhuvi, sattāyanti attho. 其派生如下。于作格，加`lo`。于存在义之`asa`，其义为“存在”。 629. Tassa tho. 629. `Tassa`变为`tho`。 Atthito parassati, tūnaṃ tassa tho hoti. 在`atthi`之后，对于其后的`tassa`，迅速地变为`tho`。 ‘Pararūpamayakāre byañjane’ti suttena byañjane pare dhātvantassa pararūpattaṃ, ‘catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti suttena pararūpassa dutiyassa paṭhamattaṃ. 根据“Pararūpamayakāre byañjane”此经，当辅音在后时，语根之末与后音同化；根据“Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā”此经，同化后的第二音变为第一音。 Dhanaṃ me atthi. 我有财富。 Ettha ca ‘‘atthi tvaṃ etarahi, na tvaṃ natthi, atthi ahaṃ etarahi, nāhaṃ natthi, puttā matthi dhanā matthi, atthi imasmiṃ kāye kesā’’ti ādīsu atthisaddo ākhyātapaṭirūpako kattuvācako nipāto. 于此，在“你现在存在，你不是不存在；我现在存在，我不是不存在；我有子女，我有财富；这个身体中有毛发”等语句中，`atthi`一词是状如动词、表示主事者的小品词。 ‘‘Atthīti kho kaccāyana ayameko anto, natthīti dutiyo anto’’ti ca ‘‘atthipaccayo, natthipaccayo’’ti ca evamādīsu nāmapaṭirūpako. Tathā natthisaddo. 在“‘有’，迦旃延(Kaccāyana)，这是一个极端；‘没有’，是第二个极端”以及“有缘，无缘”等用法中，它是状如名词的。`Natthi`一词也是如此。 Tumhi-vipassissa [Pg.408] ca namatthu, namo te buddha vīratthu, ettha ca ‘‘dhiratthumaṃ pūtikāya’’nti ādīsu atthusaddo nipāto. 以及在“礼敬毗婆尸(Vipassī)”、“礼敬您，勇者佛陀”，还有“鄙弃我这腐朽的身体”等语句中，`atthu`一词是小品词。 630. Ntamānantantiyiyuṃsvādilopo. 630. `Ntamānantantiyiyuṃsvādilopo`。 Nta, māna, anti, antu, iyā, iyuṃsu atthissa ādilopo hoti. 在`nta`、`māna`、`anti`、`antu`、`iyā`、`iyuṃsu`等词尾前，`atthi`的首音被省略。 Santi, santu. `Santi`（他们存在），`santu`（让他们存在）。 631. Sihīsvaṭa. 631. `Sihīsvaṭa`。 Atthissa aṭa hoti si, hīsu. 在`si`、`hī`等词尾前，`atthi`变为`aṭa`。 Manussosi, purisosi. Himhi dīgho, tvaṃ paṇḍito āhi, bhavāhīti attho. Tavibhattīsu dhātvantassa pararūpaṃ, tumhe attha, kaccittha parisuddhā. Tvādimhi-mā pamādattha, tumhe samaggā attha. `Manussosi`（你是人），`purisosi`（你是男人）。在`hi`词尾前，（元音）变长。`Tvaṃ paṇḍito āhi`（你当为智者），其义为“你应当成为”（`bhavāhi`）。在`ta`词尾前，语根的末音与后音同化。`Tumhe attha`（你们存在）。`Kaccittha parisuddhā`（你们是否完全清净？）。在`tvādi`组中：`Mā pamādattha`（你们不要放逸），`tumhe samaggā attha`（你们和合存在）。 632. Mimānaṃ vā mhimhā ca. 632. `mi`与`mānaṃ`或变为`mhi`与`mhā`。 Atthito paresaṃ mi, mānaṃ mhi, mhā honti vā, atthissa ca aṭa hoti. 在`atthi`之后，其后的`mi`、`mānaṃ`可选择性地分别变为`mhi`、`mhā`，并且`atthi`变为`aṭa`。 Ahaṃ pasannomhi, mayaṃ pasannāmha. `Ahaṃ pasannomhi`（我已确信），`mayaṃ pasannāmha`（我们已确信）。 Tvādimhi-ahaṃ iminā puññena anāgate paññavā amhi, mayaṃ paññavanto amha. 在`tvādi`组中：我以此功德，愿未来具足智慧（`amhi`）；我们愿未来具足智慧（`amha`）。 633. Esu sa. 633. 于此等，`s`（不变）。 Etesu [Pg.409] mi, mesu atthissa sassa so hoti. Pararūpanisedhanatthamidaṃ suttaṃ. 在这些`mi`、`ma`等词尾前，`atthi`的`s`保持不变。此经是为了禁止与后音同化。 Ahaṃ paṇḍito asmi, mayaṃ paṇḍitā asma. `Ahaṃ paṇḍito asmi`（我是智者），`mayaṃ paṇḍitā asma`（我们是智者）。 Tvādimhi-ahaṃ anāgate paññavā asmi, mayaṃ paññavanto asma. 在`tvādi`组中：我于未来当有智慧（`asmi`），我们于未来当有智慧（`asma`）。 Eyyādimhi – 在`eyyādi`（`eyya`等词尾）中—— 634. Atthiteyyādichannaṃ sa su sasi satha saṃsāma. 634. `Atthiteyyādichannaṃ sa su sasi satha saṃsāma`。 ‘Atthī’ti dhātuniddeso ti-kāro, atthito paresaṃ eyyādīnaṃ channaṃ sādayo honti. “Atthi”是语根的解释，ti是助词。在atthi之后，其后的eyyādi（eyya等）六种词尾变为sādayo（sa等）。 Evamassa vacanīyo, evamassu vacanīyā, tvaṃ assasi, tumhe assatha, ahaṃ assaṃ, mayaṃ assāma. Evamassa vacanīyo（应当这样对他说），evamassu vacanīyā（应当这样对他们说）。Tvaṃ assasi（你应是），tumhe assatha（你们应是），ahaṃ assaṃ（我应是），mayaṃ assāma（我们应是）。 Assunipātopi bahuṃ dissati, tayassu dhammā jahitā bhavanti, kenassu taratī oghaṃ, kenassu tarati aṇṇavaṃ. ‘‘Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socatī’’ti ettha niggahītamhā saṃyogādilopo. Assu作为小品词也常见。Tayassu dhammā jahitā bhavanti（三法已被舍弃）。Kenassu taratī oghaṃ, kenassu tarati aṇṇavaṃ（以何渡暴流？以何渡大海？）。在“Kiṃsu chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socatī”（断何得安眠？断何得无忧？）一句中，此处在鼻音（niggahīta）之后，发生了辅音簇首音的省略。 635. Ādidvinnamiyāmiyuṃ. 635. 首二者为iyā、iyuṃ。 Atthito eyyādīsu ādimhi dvinnaṃ iyā, iyuṃ honti. ‘Ntamānantantiyiyuṃsū…’tiādilopo. 于`atthi`之后，在`eyya`等词尾中，首二者成`iyā`、`iyuṃ`。依“Ntamānantantiyiyuṃsū…”等（规则）而有首音省略。 So [Pg.410] siyā, te siyuṃ, ete dve nipātāpi honti. ‘‘Vedanākkhandho siyā kusalo, siyā akusalo, siyā abyākato’’ti ādīsu ekaccoti attho. 彼应是(so siyā)，彼等应是(te siyuṃ)。此二者亦为虚词。在“受蕴(vedanākkhandho)或为善，或为不善，或为无记”等句中，其义为“某一”。 ‘‘Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti ādīsu kinnūti attho. 在“或(siyā)缘善法而善法以因缘生起”等句中，其义为‘kinnu’（如何，表疑问）。 ‘‘Dvādasākusalā siyu’’nti ādīsu bhavantīti attho. 在“十二不善法(dvādasākusalā)存在(siyuṃ)”等句中，其义为“存在”(bhavanti)。 Mahāvuttinā eyyuṃ, eyyamiccetesaṃ iyaṃsu, iyaṃ honti, ādilopo, siyaṃsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā, evaṃrūpo siyaṃ ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ, evaṃsañño siyaṃ. 依《大疏》(Mahāvutti)，`eyyuṃ`、`eyyaṃ`此等词尾成`iyaṃsu`、`iyaṃ`，并有首音省略。例如：两位比丘于阿毗达摩中或有不同见解(siyaṃsu)。我于未来世或成如是色(evaṃrūpo siyaṃ)，或有如是受(evaṃvedano siyaṃ)，或有如是想(evaṃsañño siyaṃ)。 Ajjattanimhi – 于近过去时中—— 636. Īādo dīgho. 636. 于`ī`等（词尾）前，（元音）成长音。 Atthissa dīgho hoti īādīsu. 于`ī`等词尾前，`atthi`（之元音）成长音。 So āsi, te āsuṃ, āsiṃsu, tvaṃ āsi, tumhe āsittha, ahaṃ āsiṃ. Tatrāpāsiṃ evaṃvaṇṇo. Mayaṃ āsimha, āsimhā. 彼曾是(so āsi)，彼等曾是(te āsuṃ, āsiṃsu)；汝曾是(tvaṃ āsi)，汝等曾是(tumhe āsittha)；我曾是(ahaṃ āsiṃ)。我曾在彼处有如是容貌(tatrāpāsiṃ evaṃvaṇṇo)。我等曾是(mayaṃ āsimha, āsimhā)。 637. Aāssādīsu. 637. 于`a`、`ā`、`ssa`等（词尾）中。 Aādiparokkhāyañca āādihiyyattaniyañca ssādīsu bhavissanti, kālātipattīsu ca atthissa bhū hoti. Idañca suttaṃ atthissa etāsaṃ vibhattīnampi sādhāraṇakaraṇatthaṃ. Rūpampi bhūrūpameva. 于以`a`开头的远过去时、以`ā`开头的近过去时、以`ssa`等开头的将来时，以及于时过时中，`atthi`成`bhū`。此经(sutta)亦为使`atthi`通用于此等语态变化。其形态亦同于`bhū`之形态。 So [Pg.411] babhūva, te babhūvu, so abhavā, te abhavū, so bhavissati, te bhavissanti, so abhavissā, te abhavissaṃsu iccādi. 彼曾是(so babhūva)，彼等曾是(te babhūvu)；彼曾是(so abhavā)，彼等曾是(te abhavū)；彼将是(so bhavissati)，彼等将是(te bhavissanti)；彼本应是(so abhavissā)，彼等本应是(te abhavissaṃsu)等等。 638. Atyādintesvatthissa bhū. 638. 于非`ti`等与非`nta`（词尾）中，`atthi`成`bhū`。 Tyādivajjitesu ntavajjitesu ca paccayesu atthissa bhū hoti. Etena tyādi, tvādi, eyyādi, īādisaṅkhātāsu catūsu vibhattīsu ntapaccaye ca atthissa bhūādeso natthi, sesāsu catūsu vibhattīsu ca ntavajjitesu tabbādīsu ca atthissa bhūādeso labbhatīti veditabbo. 于除`ti`等与除`nta`等之词缀中，`atthi`成`bhū`。由此可知，于`ti`等、`tu`等、`eyya`等、`ī`等此四组语态变化及`nta`词缀中，`atthi`无`bhū`之替代；于其余四组语态变化及除`nta`外之`tabba`等词缀中，则得`atthi`之`bhū`替代。应如是知。 Āsa-upavesane. Guruṃ upāsati, payirupāsati, upāsanti, payirupāsanti. `Āsa`，义为“坐”。亲近(upāsati)、侍奉(payirupāsati)老师。〔复数：〕亲近(upāsanti)、侍奉(payirupāsanti)。 Kamme-upāsīyati, payirupāsīyati. 于被动语态中——`upāsīyati`，`payirupāsīyati`。 Kārite-mātā puttaṃ guruṃ upāseti, payirupāseti, upāsayati, payirupāsayati. 于使役语态中——母亲令儿子亲近(upāseti)、侍奉(payirupāseti)老师；或`upāsayati`、`payirupāsayati`。 Īādimhi-upāsi, payirupāsi, upāsiṃsu, payirupāsiṃsu, upāsuṃ, payirupāsuṃ. 于`ī`等（词尾）中——`upāsi`，`payirupāsi`，`upāsiṃsu`，`payirupāsiṃsu`，`upāsuṃ`，`payirupāsuṃ`。 Āsa-nivāse. `Āsa`，义为“住”。 639. Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅa. 639. `gam`、`yam`、`is`、`ās`、`dis`（等词根）或成`ccha`。 Gamu, yamu, isu, āsa, disānaṃ anto byañjano ṅānubandho ccho hoti vā nta, māna, tyādīsu. `gam`、`yam`、`is`、`ās`、`dis`等词根，于`nta`、`māna`、`ti`等（词缀）前，其末尾（辅音）或成`ccha`。 Gacchanto, niyacchanto, icchanto, acchanto, dicchantoti iminā tyādīsu āsassa ccho, acchati, acchanti, so acchi, te acchiṃsu. 如`gacchanto`、`niyacchanto`、`icchanto`、`acchanto`、`dicchanto`。依此（规则），于`ti`等（词缀）前，`ās`成`ccha`。例如：`acchati`（彼住）、`acchanti`（彼等住）；`so acchi`（彼曾住）、`te acchiṃsu`（彼等曾住）。 Isu-esanāyaṃ[Pg.412]. `Isu`，义为“寻求”。 640. Lahussupantassa. 640. 轻音次末（元音）。 Antassa samīpe pavattatīti upanto, byañjanantadhātūnaṃ pubbassaro ‘upanto’ti vuccati, lahubhūtassa upantabhūtassa ca ivaṇṇu’vaṇṇassa e, ovuddhī honti. 临近末尾者，是为“次末音”(upanta)；辅音结尾之词根，其前置元音被称为“次末音”。轻音且为次末音之`i`、`u`元音，发生`e`、`o`之增音(vuddhi)。 Ira-kampane, erati, modati. `Ira`，义为“颤动”。（例如：）`erati`（彼颤动），`modati`（彼喜悦）。 Lahussāti kiṃ? Jīvati, dhūpati, ikkhati, sukkhati. （经言）“轻音”者何？（反例：）`jīvati`（活）、`dhūpati`（冒烟）、`ikkhati`（看）、`sukkhati`（干）。 Upantassāti kiṃ? Siñcati, bhuñjati, niggahītāgamena byavahitattā upanto na hoti. （经言）“次末音”者何？（反例：）`siñcati`（浇灌）、`bhuñjati`（饮食）。因鼻音(niggahīta)之插入而受阻隔，故非次末音。 Ivaṇṇuvaṇṇassātvevaṃ? Pacati, vadati. （经言）“`i`、`u`元音”者何？（反例：）`pacati`（煮）、`vadati`（说）。 Iminā issa evuddhi hoti, esati, anvesati, pariyesati. 由此，（词根）`is`的`i`发生`e`增长，例如：`esati`（他探求）、`anvesati`（他寻求）、`pariyesati`（他遍求）。 Adhipubbo isu-āyācane, ajjhesati. 带有前缀`adhi`的（词根）`isu`用于请求义，例如：`ajjhesati`（他恳求，他邀请）。 Kamme-esīyati, pariyesīyati, anvesīyati, ajjhesīyati. 被动语态：`esīyati`（被探求），`pariyesīyati`（被遍求），`anvesīyati`（被寻求），`ajjhesīyati`（被恳求）。 Kārite-eseti, esayati, esāpeti, esāpayati. 使役语态：`eseti`、`esayati`、`esāpeti`、`esāpayati`。 Isu-icchāyaṃ, cchādeso, icchati, icchanti, sampaṭicchati, sampaṭicchanti. （词根）`isu`用于“欲求”义，发生`ccha`替换：`icchati`（他欲求）、`icchanti`（他们欲求）、`sampaṭicchati`（他接受）、`sampaṭicchanti`（他们接受）。 Kamme-icchīyati. 被动语态：`icchīyati`（被欲求）。 Kārite-icchāpeti, icchāpayati, sampaṭicchāpeti, sampaṭicchāpayati. 使役语态：`icchāpeti`、`icchāpayati`（使欲求）；`sampaṭicchāpeti`、`sampaṭicchāpayati`（使接受）。 Kamme-icchāpīyati, icchāpayīyati, so icchi, te icchiṃsu, icchissati, icchissanti. 使役被动式：`icchāpīyati`、`icchāpayīyati`。不定过去时：`so icchi`（他曾欲求），`te icchiṃsu`（他们曾欲求）。将来时：`icchissati`（他将欲求），`icchissanti`（他们将欲求）。 Kamu-vijjhane, gambhīresu ṭhānesu ñāṇaṃ kamati, na satthaṃ kamati, na visaṃ kamati, na aggi kamati, na vijjhatīti attho. 词根`kamu`，用于“穿透”义：智慧穿透深奥之处，武器不穿透，毒药不穿透，火不穿透。其义即“穿透”。 Kamu-padagamane[Pg.413], pakkamati, apakkamati, upakkamati, vikkamati, abhikkamati, paṭikkamati, atikkamati, saṅkamati, okkamati. 词根`kamu`，用于“行进”义：`pakkamati`（前进）、`apakkamati`（离开）、`upakkamati`（接近）、`vikkamati`（迈步）、`abhikkamati`（前进）、`paṭikkamati`（后退）、`atikkamati`（超越）、`saṅkamati`（迁移）、`okkamati`（进入）。 641. Nito kamassa. 641. 关于`ni`之后的`kamu`。 Nimhā parassa kamassa kassa kho hoti. ‘Ādissā’ti saṅketattā kassāti ñāyati. 在`ni`之后，`kamu`的`k`变为`kh`。由于有“初始”（ādissa）的标志，可知此规则是关于`k`的。 Nikkhamati, nikkhamanti. `nikkhamati`（他出去），`nikkhamanti`（他们出去）。 Kārite – 使役语态： 642. Assā ṇānubandhe. 642. 在带`ṇ`标志的后缀前，`a`增长为`ā`。 Byañjanantassa dhātussa ādimhi a-kārassa āvuddhi hoti ṇānubandhe paccaye. ‘Bahula’nti adhikatattā ṇāpimhi āvuddhi natthi. 对于辅音结尾的词根，其首个`a`元音，在带`ṇ`标志的后缀前，会增长为`ā`。由于“多数情况”（bahula）的限定，在`ṇāpi`后缀前则不发生此增长。 Pakkāmeti, pakkāmayati, nikkhāmeti, nikkhāmayati, nikkhamāpeti, nikkhamāpayati. `pakkāmeti`、`pakkāmayati`（使前进）；`nikkhāmeti`、`nikkhāmayati`、`nikkhamāpeti`、`nikkhamāpayati`（使出去）。 Īādimhi mahāvuttinā ādidīgho vā hoti, so pakkami, pakkāmi, idaṃ vatvāna pakkāmi, maddī sabbaṅgasobhaṇā, pakkamuṃ, pakkāmuṃ, sammodamānā pakkāmuṃ, aññamaññaṃ piyaṃ vadā, pakkamiṃsu, pakkāmiṃsu, pakkamaṃsu, pakkāmaṃsu, pakkamissati, pakkamissanti, pakkamissare. 在以`ī`开头的后缀前，根据大规则，首元音可选择性地长音化。例如：`so pakkami`或`pakkāmi`（他离开了）；“说了这话后，遍体妍丽的玛蒂(Maddī)离开了”；`pakkamuṃ`或`pakkāmuṃ`（他们离开了）；“他们愉快地交谈，互道爱语后离开了”；`pakkamiṃsu`、`pakkāmiṃsu`、`pakkamaṃsu`或`pakkāmaṃsu`（他们离开了）；`pakkamissati`（他将离开），`pakkamissanti`（他们将离开），`pakkamissare`（他们将离开）。 Āpubbo kusa-akkose, lahupantattā vuddhi, akkosati, akkosanti. Papubbo āmantane, pakkosati, pakkosanti. Vipubbo uccasadde, vikkosati, vikkosanti. Paṭipubbo nīvāraṇe, paṭikkosati, paṭikkosanti. 前缀`ā`加词根`kusa`，用于“辱骂”义，因次末音节为轻音节而发生元音增长：`akkosati`（他辱骂）、`akkosanti`（他们辱骂）。前缀`pa`用于“呼唤”义：`pakkosati`（他呼唤）、`pakkosanti`（他们呼唤）。前缀`vi`用于“高声”义：`vikkosati`（他高声呼喊）、`vikkosanti`（他们高声呼喊）。前缀`paṭi`用于“阻止”义：`paṭikkosati`（他阻止）、`paṭikkosanti`（他们阻止）。 Īādimhi [Pg.414] – 在以`ī`开头的后缀前： 643. Kusaruhīssacchi. 643. 词根`kus`、`ruh`之后的`ī`变为`cchi`。 Kusato ruhato ca parassa īssa cchi hoti. 在词根`kus`和`ruh`之后，`ī`变为`cchi`。 Akkocchi maṃ avadhi maṃ, idañca rūpaṃ kudha, kupadhātūhipi sādhenti, evaṃ sati ‘‘akkocchi me’’ti pāṭho siyā. Akkosi, akkosiṃsu. “他辱骂我，他殴打我。”此词形，也有人从词根`kudh`（愤怒）、`kupa`派生。若是如此，读法应为“akkocchi me”。又如：`akkosi`（他辱骂了），`akkosiṃsu`（他们辱骂了）。 Gamu gatimhi, kattari lo, ‘ūlasse’ti lassa ettaṃ, gameti, gamenti. Avapubbo ñāṇe, avagameti, avagamenti, adhipubbo ñāṇe lābhe ca, adhigameti, adhigamenti. Vipubbo vigame, vigameti, vigamenti. 词根`gamu`，用于“去”义。在主动语态中，后缀`lo`的`l`根据“ūlasse”规则变为`e`，形成`gameti`（使去）、`gamenti`（使去）。前缀`ava`用于“了知”义：`avagameti`（使了知）、`avagamenti`（使了知）。前缀`adhi`用于“了知”和“获得”义：`adhigameti`（使证得）、`adhigamenti`（使证得）。前缀`vi`用于“消失”义：`vigameti`（使消失）、`vigamenti`（使消失）。 Kamme-gamīyati, gamiyati, gamiyyati. 被动语态：`gamīyati`、`gamiyati`、`gamiyyati`（被去）。 Pubbarūpatte-gammati, gammanti, adhigammati, adhigammanti, adhigammare, adhigammate, adhigammante, adhigammare. 同化形式：`gammati`、`gammanti`（被去）；`adhigammati`、`adhigammanti`、`adhigammare`、`adhigammate`、`adhigammante`、`adhigammare`（被证得）。 Kārite vuddhi natthi, gameti, gamayati, gamāpeti, gamāpayati. 使役语态中无元音增长：`gameti`、`gamayati`、`gamāpeti`、`gamāpayati`（皆作“使去”义）。 Kamme-gamayīyati, gamayīyanti, gamāpīyati, gamāpīyanti. 使役被动式：`gamayīyati`、`gamayīyanti`、`gamāpīyati`、`gamāpīyanti`（被使去）。 Hiyyattanimhi-so agamā, gamā, te agamū, gamū, tvaṃ agamo, agama, agami, tumhe agamuttha, ahaṃ agamiṃ, gamiṃ, mayaṃ agamamhā, gamamhā, agamumhā, gamumhā, so agamattha, te agamatthuṃ, tvaṃ agamase, tumhe agamavhaṃ, ahaṃ agamaṃ, mayaṃ agamamhase. 未完成时：`so agamā, gamā`（他去了）；`te agamū, gamū`（他们去了）；`tvaṃ agamo, agama, agami`（你去了）；`tumhe agamuttha`（你们去了）；`ahaṃ agamiṃ, gamiṃ`（我去了）；`mayaṃ agamamhā, gamamhā, agamumhā, gamumhā`（我们去了）。中间语态：`so agamattha`（他去了）；`te agamatthuṃ`（他们去了）；`tvaṃ agamase`（你去了）；`tumhe agamavhaṃ`（你们去了）；`ahaṃ agamaṃ`（我去了）；`mayaṃ agamamhase`（我们去了）。 Ajjhattanimhi īādīsu ikārāgamo, so agamī, gamī. 不定过去时中，在以`ī`等开头的后缀前，有`i`增音。例如：`so agamī`、`gamī`（他去了）。 Rassatte-agami, gami. 短元音形式：`agami`、`gami`。 Mahāvuttinā [Pg.415] ākārena saha sāgamo, so agamāsi, gāmaṃ agamāsi, nagaraṃ agamāsi. 依《大疏释》(Mahāvutti)，与`ā`一同增`s`音，形式为：`so agamāsi`（他去了），`gāmaṃ agamāsi`（他去了村庄），`nagaraṃ agamāsi`（他去了城市）。 ‘Eyyāthasse’iccādinā īssa ttho, so gāmaṃ agamittho, gamittho, te agamuṃ, gamuṃ. 依“Eyyāthasse”等规则，`ī`变为`ttho`。例如：`so gāmaṃ agamittho, gamittho`（他去了村庄）；`te agamuṃ, gamuṃ`（他们去了）。 ‘Uṃssiṃsvaṃsū’ti iṃsu, aṃsu, te agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, tvaṃ agamo, gamo. 依“Uṃssiṃsvaṃsū”规则，词尾为`iṃsu`、`aṃsu`。例如：`te agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu`（他们去了）；`tvaṃ agamo, gamo`（你去了）。 ‘Ossa a i ttha ttho’ ‘sī’ti suttāni, tvaṃ agama, gama, agami, gami, agamittha, gamittha, agamittho, gamittho, agamāsi, gamāsi, tumhe agamittha. 依“Ossa a i ttha ttho”、“sī”等规则（suttāni），例如：`tvaṃ agama, gama, agami, gami, agamittha, gamittha, agamittho, gamittho, agamāsi, gamāsi`（你去了）；`tumhe agamittha`（你们去了）。 ‘Mhātthānamuu’iti uttaṃ, tumhe agamuttha, gamuttha, ahaṃ agamiṃ, gamiṃ, agamāsiṃ, gamāsiṃ, mayaṃ agamimhā, gamimhā. 依“Mhātthānamuu”规则所说，例如：`tumhe agamuttha, gamuttha`（你们去了）；`ahaṃ agamiṃ, gamiṃ, agamāsiṃ, gamāsiṃ`（我去了）；`mayaṃ agamimhā, gamimhā`（我们去了）。 Rassatte-agamimha, gamimha, agamumhā, gamumhā, agamumha, gamumha, agamāsimhā, gamāsimhā, agamāsimha, gamāsimha. 短元音形式为：`agamimha, gamimha, agamumhā, gamumhā, agamumha, gamumha, agamāsimhā, gamāsimhā, agamāsimha, gamāsimha`。 Parachakke-so agamā, gamā. 在完成时（parachakka）中：`so agamā, gamā`（他去了）。 Rassatte-agama, gama. 短元音形式为：`agama, gama`。 ‘Eyyāthasse’iccādinā tthatte-so agamittha, gamittha, te agamū, gamū. 依“Eyyāthasse”等规则，当词尾为`ttha`时：`so agamittha, gamittha`（他去了）；`te agamū, gamū`（他们去了）。 Rassatte-agamu, gamu, tvaṃ agamise, gamise, tumhe agamivhaṃ, gamivhaṃ, ahaṃ agama, gama, agamaṃ, gamaṃ vā, agamimhe, gamimhe. 短元音形式为：`agamu, gamu`（他们去了）；`tvaṃ agamise, gamise`（你去了）；`tumhe agamivhaṃ, gamivhaṃ`（你们去了）；`ahaṃ agama, gama`或`agamaṃ, gamaṃ`（我去了）；`agamimhe, gamimhe`（我们去了）。 Kamme-agamīyi, agammi, agamīyittho, agammittho, agamīyuṃ, gamīyuṃ, agamīyiṃsu, gamīyiṃsu, agammuṃ, gammuṃ, agammiṃsu, gammiṃsu. 被动语态（kamma）形式：`agamīyi, agammi, agamīyittho, agammittho, agamīyuṃ, gamīyuṃ, agamīyiṃsu, gamīyiṃsu, agammuṃ, gammuṃ, agammiṃsu, gammiṃsu`。 Parachakke-agamīyittha, gamīyittha, agammittha, gammittha. 在完成时中（被动语态）：`agamīyittha, gamīyittha, agammittha, gammittha`。 Kārite-agamāpayi, gamāpayi, agamāpesi, gamāpesi, agamāpayuṃ, gamāpayuṃ, agamāpayiṃsu, gamāpayiṃsu. 使役语态（kārita）形式：`agamāpayi, gamāpayi, agamāpesi, gamāpesi, agamāpayuṃ, gamāpayuṃ, agamāpayiṃsu, gamāpayiṃsu`（使……去）。 644. Gamissa. 644. `Gamissa`。 Āādimhi [Pg.416] īādimhi ca gamissa massa ā hoti. Saralopo. 在以`ā`或`ī`开头的后缀前，`gam`的`m`变为`ā`，并省略元音。 So agā, te agū, tvaṃ ago, tumhe aguttha, ahaṃ agaṃ, mayaṃ agumhā. 例如：`so agā`（他去了），`te agū`（他们去了），`tvaṃ ago`（你去了），`tumhe aguttha`（你们去了），`ahaṃ agaṃ`（我去了），`mayaṃ agumhā`（我们去了）。 Īādimhi īsaralopo, agā devāna santike, vāyaso anupariyagā. 当词尾以 ī 开头时，ī 元音被省略。例如：“agā devāna santike”（他去了诸天身边），“vāyaso anupariyagā”（乌鸦盘旋而去）。 Āpubbo āgamane, anavhito tato āgā, sopā’gā samitiṃ vanaṃ. 当带前缀 ā 时，表示“来”。例如：“anavhito tato āgā”（他未受邀请而来），“sopā”gā samitiṃ vanaṃ”（他也来到了林中的集会）。 Adhipubbo paṭilābhe, ajjhagā amataṃ santiṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā. 当带前缀 adhi 时，表示“获得”。例如：“ajjhagā amataṃ santiṃ”（他证得了不死、寂静），“taṇhānaṃ khayamajjhagā”（他证得了渴爱的灭尽）。 Atipubbo upādhipubbo ca titikkame, nakkhattaṃ paṭimānentaṃ, attho bālaṃ upajjhagā. Khaṇo ve mā upajjhagā. 当带前缀 ati 或 upa+adhi 时，表示“越过”。例如：“nakkhattaṃ paṭimānentaṃ, attho bālaṃ upajjhagā”（利益从等待星宿的愚人身边越过），“Khaṇo ve mā upajjhagā”（不要让刹那越过你）。 Etāni o, avacanānaṃ lope sati tumha’mhayogepi labhanti, aguṃ, agiṃsu, agaṃsu. Samantā vijjutā āguṃ, tepā’guṃsamitiṃ vanaṃ, visesaṃ ajjhagaṃsute, asesaṃ parinibbanti, asesaṃ dukkhamajjhaguṃ, sabbaṃ dukkhaṃ upajjhaguṃ. Ajjhago, ajjhaga, ajjhagi, ajjhaguttha, ajjhagiṃ, ajjhagimhā, ajjhagumhā, agā, āgā, anvagā, ajjhagā, upajjhagā, agū, āgū. Āgū devā yasassino, cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū. Cetā haniṃsu vedabbaṃ, sabbe te byasanamajjhagū. 这些形式，当词尾 o, a 省略时，亦可用于第二人称(tumha)和第一人称(amha)，例如 aguṃ, agiṃsu, agaṃsu。“Samantā vijjutā āguṃ”（闪电从四面八方而来），“tepā”guṃsamitiṃ vanaṃ”（他们也来到了林中的集会），“visesaṃ ajjhagaṃsute”（他们获得了卓越），“asesaṃ parinibbanti”（他们完全般涅槃），“asesaṃ dukkhamajjhaguṃ”（他们完全超越了苦），“sabbaṃ dukkhaṃ upajjhaguṃ”（他们超越了一切苦）。其他形式如：Ajjhago, ajjhaga, ajjhagi, ajjhaguttha, ajjhagiṃ, ajjhagimhā, ajjhagumhā, agā, āgā, anvagā, ajjhagā, upajjhagā, agū, āgū。例如：“Āgū devā yasassino”（荣耀的天神们来了），“cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū”（一切都顺从于心这一法），“Cetā haniṃsu vedabbaṃ, sabbe te byasanamajjhagū”（那些杀害韦达巴(Vedabba)的人，他们全都遭遇了不幸）。 Parokkhāyaṃ [Pg.417] ādissa dvittaṃ, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti pubbassa cavaggo. So jagama, mahāvuttinā upantassa dīgho, kvaci assa ittaṃ, ‘‘rājā dudīpo jagāmi magga’’nti pāḷi. So jagāma, te jagāmu, tvaṃ jagame. 在完成时(Parokkha)中，词根首音节重复，依“kavaggahānaṃ cavaggajā”规则，前一个 k-组(kavagga)音变为 c-组(cavagga)音。例如：so jagama（他去了）。依《大疏释》(Mahāvutti)，倒数第二音节为长音，有时 a 变为 i，如巴利语：“rājā dudīpo jagāmi maggaṃ”。例如：so jagāma（他去了），te jagāmu（他们去了），tvaṃ jagame（你去了）。 Byañjanādimhi ikārāgamo, tumhe jagamittha, ahaṃ jagamaṃ, mayaṃ jagamimha, so jagamittha, te jagamire, tvaṃ jagamittho, tumhe jagamivho, ahaṃ jagamiṃ, mayaṃ jagamimhe. 当词尾以辅音开头时，插入 i 音。例如：tumhe jagamittha（你们去了），ahaṃ jagamaṃ（我去了），mayaṃ jagamimha（我们去了），so jagamittha（他去了），te jagamire（他们去了），tvaṃ jagamittho（你去了），tumhe jagamivho（你们去了），ahaṃ jagamiṃ（我去了），mayaṃ jagamimhe（我们去了）。 Ssatyādimhi-gamissati, gamissanti, gamissare. 当词尾以 ssati 等开头时（未来时）：gamissati（他将去），gamissanti, gamissare（他们将去）。 Parachakke-so gamissate, te gamissante, gamissare, tvaṃ gamissase, tumhe gamissavhe, ahaṃ gamissaṃ, mayaṃ gamissāmhe. 在另一组（Parachakka，中间语态）中：so gamissate（他将去），te gamissante, gamissare（他们将去），tvaṃ gamissase（你将去），tumhe gamissavhe（你们将去），ahaṃ gamissaṃ（我将去），mayaṃ gamissāmhe（我们将去）。 Ssādimhi-so agamissā, gamissā. 当词尾以 ssā 开头时（条件式）：so agamissā, gamissā（他将会去）。 ‘Āīūmhāssāssāmhānaṃ vā’ti ssā, ssāmhānaṃ rasso, agamissa, gamissa, te agamissaṃsu, gamissaṃsu, tvaṃ agamisse, gamisse. 依“Āīūmhāssāssāmhānaṃ vā”规则，ssā 和 ssāmha 的元音变短。例如：agamissa, gamissa（他将会去），te agamissaṃsu, gamissaṃsu（他们将会去），tvaṃ agamisse, gamisse（你将会去）。 ‘Eyyāthasse’ iccādinā ssessa attaṃ, tvaṃ agamissa, gamissa, tumhe agamissatha, gamissatha, ahaṃ agamissaṃ, gamissaṃ, mayaṃ agamissāmhā, gamissāmhā, agamissāmha, gamissāmha. 依“Eyyāthasse”等规则，sse 变为 a。例如：tvaṃ agamissa, gamissa（你将会去）；tumhe agamissatha, gamissatha（你们将会去）；ahaṃ agamissaṃ, gamissaṃ（我将会去）；mayaṃ agamissāmhā, gamissāmhā, agamissāmha, gamissāmha（我们将会去）。 ‘Gama vada dānaṃ ghammavajjadajjā’ti sabbavibhattīsu gamissa ghammo, ghammati, ghammanti. 依“Gama vada dānaṃ ghammavajjadajjā”规则，在所有活用(sabbavibhatti)中，gam 变为 ghamm。例如：ghammati, ghammanti。 Kamme-ghammīyati, ghammīyanti. 被动语态：ghammīyati, ghammīyanti。 Mahāvuttinā gagghādeso vā, tvaṃ yena yeneva gagghasi, phāsuṃyeva gagghasi. 根据《大疏》(Mahāvutti)，或有 gaggha 的替换。例如：“tvaṃ yena yeneva gagghasi, phāsuṃyeva gagghasi”（你无论在哪里笑，都轻松地笑）。 ‘Gamayamisāsadisānaṃ [Pg.418] vācchaṅa’ iti suttena sabbavibhattīsu gamissa massa ccho, gacchati, gacchanti, gacchare. 根据经则“Gamayamisāsadisānaṃ vācchaṅa”，在所有活用中，gam 的 m 变为 cch，例如：gacchati, gacchanti, gacchare。 Kamme-gacchīyati, gacchīyanti, gacchiyyati, gacchiyyanti, gacchiyyare. 被动语态：gacchīyati, gacchīyanti, gacchiyyati, gacchiyyanti, gacchiyyare。 Kārite-gacchāpeti, gacchāpayati. Gacchatu, gacchantu, gaccheyya, gaccheyyuṃ. 使役语态：gacchāpeti, gacchāpayati。命令式：gacchatu, gacchantu。祈愿式：gaccheyya, gaccheyyuṃ。 ‘Eyyuṃssuṃ’iti uṃttaṃ, gacchuṃ. 根据经则“Eyyuṃssuṃ”，uṃ 为祈愿式复数词尾，例如：gacchuṃ。 ‘Eyyeyyāseyyaṃnaṃ ṭe’iti suttena eyya, eyyāsi, eyyaṃvibhattīnaṃ ettaṃ, so gacche, tvaṃ gacche, ahaṃ gacche. 根据经则“Eyyeyyāseyyaṃnaṃ ṭe”，eyya、eyyāsi、eyyaṃ 这些词尾变为 e，例如：so gacche（他应去），tvaṃ gacche（你应去），ahaṃ gacche（我应去）。 ‘Eyyāthasse’ iccādinā eyyāthassa ottaṃ, tumhe gaccheyyātho. 根据经则“Eyyāthasse”等，eyyātha 的尾音变为 o，例如：tumhe gaccheyyātho（你们应去）。 Āādimhi-agacchā, gacchā, agaccha, gaccha vā. 不定过去时（ā-词首）：agacchā, gacchā, agaccha, 或 gaccha。 Īādimhi-agacchi, gacchi, agacchuṃ, gacchuṃ, agacchiṃsu, gacchiṃsu. 不定过去时（ī-词首）：agacchi, gacchi, agacchuṃ, gacchuṃ, agacchiṃsu, gacchiṃsu。 645. Ḍaṃsassa ca ñchaṅa. 645. ḍaṃs 亦变为 ñch。 Āādīsu īādīsu ca ḍaṃsassa ca anto byañjano ñchaṅa hoti. 在不定过去时（ā-词首及 ī-词首）中，ḍaṃs 的尾辅音亦变为 ñch。 So agañchā, gañchā. Tathā agañchū, gacchū. 例如：so agañchā, gañchā（他去了）。同样地，agañchū, gacchū（他们去了）。 Īādimhi-so agañchi, gañchi. 不定过去时（ī-词首）：so agañchi, gañchi（他去了）。 Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo. Khippameva upāgañchi, yattha sammati temiyo. Te agañchuṃ, gañchuṃ. “Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo”（当他进入时，另一位婆罗门来了）。“Khippameva upāgañchi, yattha sammati temiyo”（他迅速地走近提弥耶(Temiya)所在之处）。“Te agañchuṃ, gañchuṃ”（他们去了）。 Ssatyādimhi-gacchissati, gacchissanti, gacchissare. 未来时：gacchissati, gacchissanti, gacchissare。 646. Labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa. 646. labha、vasa、chida、gama、bhida、rud 变为 ccha。 Ssena [Pg.419] saha etesaṃ cchaṅa hoti vā ssayuttāsu vibhattīsu, suttavibhattena susassa ca, ‘‘nadīva avasucchatī’’ti pāḷi. 在与 ssa 连接的活用形式中，这些词根可选择地变为 cch。根据经则的划分，sus 亦是如此。巴利引文：“nadīva avasucchatī”ti（如河水干涸）。 Lacchati, labhissati, alacchā, alabhissā, vacchati, vasissati, avacchā, avasissā, checchati, chindissati, acchecchā, acchindissā, bhecchati, bhindissati, abhecchā, abhindissā, rucchati, rodissati, arucchā, arodissāti. 例如：lacchati, labhissati; alacchā, alabhissā; vacchati, vasissati; avacchā, avasissā; checchati, chindissati; acchecchā, acchindissā; bhecchati, bhindissati; abhecchā, abhindissā; rucchati, rodissati; arucchā, arodissāti。 Iminā ssayuttāsu dvīsu vibhattīsu ssena saha gamissa massa ccho, gacchati, gacchissati, gacchanti, gacchissanti, ahaṃ gacchaṃ, gacchissaṃ. 据此，在与 ssa 连接的两种活用中，gam 的 m 与 ssa 一起变为 cch。例如：gacchati, gacchissati; gacchanti, gacchissanti; ahaṃ gacchaṃ, gacchissaṃ。 Atrimā pāḷī-gacchaṃ pāraṃ samuddassa, kassaṃ purisakāriyaṃ, tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati, sabbāni abhisambhossaṃ, gacchaññeva rathesabha, vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha. 以下是巴利引文：“gacchaṃ pāraṃ samuddassa, kassaṃ purisakāriyaṃ”（我将渡过海洋，我将成就大丈夫的事业）。“tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati, sabbāni abhisambhossaṃ”（我将去到他的身边，他将成为我的导师，我将觉悟一切）。“gacchaññeva rathesabha, vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha”（我定要去啊，驭者之雄！世间的寡居是痛苦的，我定要去啊，驭者之雄！）。 Ssādimhi-agacchā, agacchissā, agacchaṃsu, agacchissaṃsu. 条件式：agacchā, agacchissā, agacchaṃsu, agacchissaṃsu。 Jara-vayohānimhi – 词根 jara，义为“衰老、年寿损耗”： 647. Jarasadānamīma vā. 647. jara、sad 或变为 īma。 Jara, sadānaṃ saramhā īmaāgamo hoti vāti īmaāgamo. 对于 jara 和 sad，在元音后，可选择地有 īma 的增益。 Jīrati, jīranti. jīrati（他衰老），jīranti（他们衰老）。 Kārite-jīrāpeti, jīrāpayati. 使役语态：jīrāpeti, jīrāpayati。 648. Jaramarānamiyaṅa. 648. （词根）`jar`、`mar`变为`iya`。 Etesaṃ [Pg.420] iyaṅa hoti vā nta, māna, tyādīsu. 在`nta`、`māna`、`ti`等（后缀）前，这些（词根）可选择地变为`iya`。 Jiyati, jiyanti. `jiyati`（他衰朽），`jiyanti`（他们衰朽）。 Dīghatte-jīyati, jīyanti. 长音化时：`jīyati`（他衰朽），`jīyanti`（他们衰朽）。 Dvitte-jiyyati, jiyyanti. 双重化时：`jiyyati`（他衰朽），`jiyyanti`（他们衰朽）。 Kārite-jiyāpeti, jiyāpayati. 使役态中：`jiyāpeti`（使衰朽），`jiyāpayati`（使衰朽）。 Janī-pātubhāve, mahāvuttinā sabbavibhattīsu nassa yādeso ādidīgho ca, jāyati, upajāyati, vijāyati, jāyanti, jāyare, pajāyanti, pajāyare, upajāyanti, upajāyare. 词根`Janī`，表“出现”义时：根据《大释》(Mahāvutti)，在所有语尾中，`n`被`yā`替换，且首元音延长，例如：`jāyati`（他生起），`upajāyati`（他产生），`vijāyati`（他出生），`jāyanti`（他们生起），`jāyare`（他们生起，另一形式），`pajāyanti`（他们繁衍），`pajāyare`（他们繁衍，另一形式），`upajāyanti`（他们产生），`upajāyare`（他们产生，另一形式）。 Kārite vuddhi natthi, janeti, janenti, janayati, janayanti. 使役态中没有元音增长：`janeti`（他生产），`janenti`（他们生产），`janayati`（他生产），`janayanti`（他们生产）。 Kamme-janīyati, janīyanti, jāyatu, jāyantu, jāyeyya, jāyeyyuṃ. 被动态中：`janīyati`（他被生），`janīyanti`（他们被生）。命令式：`jāyatu`（愿他生），`jāyantu`（愿他们生）。愿望式：`jāyeyya`（他应生），`jāyeyyuṃ`（他们应生）。 Kārite-janeyya, janeyyuṃ, janayeyya, janayeyyuṃ. 使役态中：`janeyya`（他应令生），`janeyyuṃ`（他们应令生），`janayeyya`（他应令生），`janayeyyuṃ`（他们应令生）。 Īādimhi-ajāyi, ajāyiṃsu, vijāyi, vijāyiṃsu, ajani, jani vā. 不定过去时中：`ajāyi`（他已生），`ajāyiṃsu`（他们已生）；`vijāyi`（他已出生），`vijāyiṃsu`（他们已出生）；`ajani`（他已生），或作`jani`。 Kārite-ajanesi, janesi, ajanayi, janayi, ajanesuṃ, janesuṃ, ajanayuṃ, janayuṃ, ajanayiṃsu, janayiṃsu. 使役态中：`ajanesi`、`janesi`、`ajanayi`、`janayi`（他已令生）；`ajanesuṃ`、`janesuṃ`、`ajanayuṃ`、`janayuṃ`、`ajanayiṃsu`、`janayiṃsu`（他们已令生）。 Ssatyādimhi-jāyissati, vijāyissati. 将来时中：`jāyissati`（他将生），`vijāyissati`（他将出生）。 Ssādimhi-ajāyissā, jāyissā. 条件式中：`ajāyissā`（他本将生），`jāyissā`（他本将生）。 Ḍaṃsa-ḍaṃsane, ḍaṃsati, ḍaṃsanti. 词根`Ḍaṃsa`，表“叮咬”义时：`ḍaṃsati`（他叮咬），`ḍaṃsanti`（他们叮咬）。 Kārite-ḍaṃseti, ḍaṃsayati, ḍaṃsāpeti, ḍaṃsāpayati. 使役态中：`ḍaṃseti`（使咬），`ḍaṃsayati`（使咬），`ḍaṃsāpeti`（遣人咬），`ḍaṃsāpayati`（遣人咬）。 Ā[Pg.421], īādīsu ‘ḍaṃsassa ca ñchaṅa’ iti suttaṃ, niggahītalopo, aḍañchā, ḍañchā, aḍañchi, ḍañchi. 不定过去时中，根据经则“`ḍaṃsassa ca ñchaṅa`”，鼻音脱落，例如：`aḍañchā`（他已叮咬），`ḍañchā`（他已叮咬），`aḍañchi`（他已叮咬），`ḍañchi`（他已叮咬）。 Daha-dāhe, dahati, dahanti. 词根`Daha`，表“燃烧”义时：`dahati`（他燃烧），`dahanti`（他们燃烧）。 Kamme yamhi ‘hassa vipallāso’ti pubbāparavipallāso, agginā gāmo dayhati, dayhanti. 被动态中，当有`ya`后缀时，`h`发生换位，即前后颠倒，例如：村庄被火烧毁(`agginā gāmo dayhati`)，它们被烧毁(`dayhanti`)。 Kārite-dāheti, dāhayati, dahāpeti, dahāpayati. 使役态中：`dāheti`（令烧），`dāhayati`（使烧），`dahāpeti`（教人烧），`dahāpayati`（令人烧）。 649. Dahassa dassa ḍo. 649. `Daha`的`d`变为`ḍ`。 Dahadhātussa dassa ḍo hoti vā. 词根`daha`的`d`可选择地变为`ḍ`。 Ḍahati, ḍahanti. `ḍahati`（他燃烧），`ḍahanti`（他们燃烧）。 Disa-pekkhane, tyādyuppatti, kattari lo. 词根`Disa`，表“看”义时：当添加`ti`等语尾时，在主动语态中，词根被省略。 650. Disassa passadassadasadadakkhā. 650. `Disa`的替代形式有`passa`、`dassa`、`dasa`、`da`、`dakkha`。 Disadhātussa passa ca dassa ca dasa ca da ca dakkha cāti ete ādesā honti vā. 词根`disa`的替代形式`passa`、`dassa`、`dasa`、`da`和`dakkha`可选择使用。 Vipassanā, vipassī bhagavā, sudassī, piyadassī, atthadassī, dhammadassī, sudassaṃ vajjamaññesaṃ, sudassananagaraṃ, mahāsudassano nāma rājā. 观(vipassanā)，毗婆尸(Vipassī)世尊，善现天(Sudassī)，喜见(Piyadassī)，见义(Atthadassī)，见法(Dhammadassī)，“他人的过失容易看见”(`sudassaṃ vajjamaññesaṃ`)，善见城(Sudassananagaraṃ)，名为大善见(Mahāsudassana)王。 Dasādese-catusaccaddaso nātho, duddaso dhammo, attano pana duddasaṃ, so ve bhikkhu dhammadasoti vuccati. Passa dhammaṃ durājānaṃ, sammuḷhettha aviddasū. Daṭṭhabbaṃ, daṭṭhā, daṭṭhunti. `dasa`的替代形式中：“见四圣谛者是导师”(`catusaccaddaso nātho`)，“法是难见的(`duddaso dhammo`)，而自身的（过失）则难见(`attano pana duddasaṃ`)”，“那样的比丘才被称为见法者”(`so ve bhikkhu dhammadasoti vuccati`)。“看那难知的法，无智者于此迷惑”(`Passa dhammaṃ durājānaṃ, sammuḷhettha aviddasū`)。`Daṭṭhabbaṃ`（应被见），`daṭṭhā`（已见），`daṭṭhuṃ`（为了见）。 Iminā suttena disassa sabbavibhattīsu yathārahaṃ passa, dassa, dakkhādesā honti, ā, īādīsu dasa, dādesā honti, ‘‘dissati, dissantī’’ti rūpāni pana yassa pubbarūpattena idha [Pg.422] kamme sijjhanti, divādigaṇe kattari sijjhanti. Mahāvuttinā addassa, dissādesāpi honti. Atrimā pāḷī-yaṃ vāsavaṃ addassāmaṃ, ye mayaṃ bhagavantaṃ addassāma, api me mātaraṃ adassatha, dissanti bālā abyattā, mayi ime dhammā sandissanti, ahañca imesu dhammesu sandissāmi, nimittāni padissanti, tāni ajja padissareti, tasmā tyādīsupi ‘‘adassati, adassanti, adassasi, adassatha, adassāmi, addassāmā’’ti yujjanti. 根据此经则，`disa`在所有语尾中，根据情况有`passa`、`dassa`、`dakkha`等替代形式；在以`ā`、`ī`等开头的（不定过去时）语尾中，有`dasa`、`dā`等替代形式。而“`dissati`, `dissantī`”等形式，因其带有`ya`的先行形式，在此于被动态中成立，在`divādi`（第四类动词）词组中则于主动态中成立。根据《大释》(Mahāvutti)，也有`addassa`、`dissā`等替代形式。于此巴利文中：“我们见到了天帝瓦萨瓦(Vāsava)”(`vāsavaṃ addassāmaṃ`)、“我们见到了世尊”(`ye mayaṃ bhagavantaṃ addassāma`)、“你们可见到了我的母亲？”(`api me mātaraṃ adassatha`)、“愚人显现”(`dissanti bālā abyattā`)、“这些法在我身上被见到，我也在这些法中被见到”(`mayi ime dhammā sandissanti, ahañca imesu dhammesu sandissāmi`)、“征兆将会显现，他们今天使之显现”(`nimittāni padissanti, tāni ajja padissareti`)，因此，在`ti`等语尾中，“`adassati`, `adassanti`, `adassasi`, `adassatha`, `adassāmi`, `addassāmā`”等形式也是适用的。 Kārite ṇimhi dassādeso, dasseti, dassayati, nidasseti, nidassayati, sandasseti, sandassayati. 使役态中，当有`ṇi`（使役语尾）时，有`dassa`的替代形式：`dasseti`、`dassayati`（使见），`nidasseti`、`nidassayati`（指示），`sandasseti`、`sandassayati`（阐明）。 Kamme-dassīyati, dassīyanti, nidassīyati, nidassīyanti, sandassīyati, sandassīyanti, dakkhati, dakkhanti. 被动态中：`dassīyati`、`dassīyanti`（被示现），`nidassīyati`、`nidassīyanti`（被指示），`sandassīyati`、`sandassīyanti`（被阐明）。以及`dakkhati`（他将看见），`dakkhanti`（他们将看见）。 Kamme-dakkhīyati, dakkhīyanti. 被动态中：`dakkhīyati`、`dakkhīyanti`（将被看见）。 ‘Gamayamisāsadisānaṃ cchaṅa’ iti cchādese- dicchati, dicchanti iccādi. 根据经则“`Gamayamisāsadisānaṃ cchaṅa`”，在`ccha`的替代形式中，有`dicchati`（他想要看）、`dicchanti`（他们想要看）等等。 Passati, passanti, dakkhati, dakkhanti, passīyati, passīyanti, dakkhīyati, dakkhīyanti. `passati`（他见）、`passanti`（他们见），`dakkhati`（他将见）、`dakkhanti`（他们将见），`passīyati`（被见）、`passīyanti`（他们被见），`dakkhīyati`（将被见）、`dakkhīyanti`（他们将被见）。 Yassa pubbarūpatte-dissati, dissanti, dissate, dissante, uddissate, uddissante, niddissate, niddissante, apadissate, apadissante. 在`ya`的先行形式中：`dissati`（被见，显现）、`dissanti`（他们被见，显现），`dissate`（被见，显现）、`dissante`（他们被见，显现），`uddissate`（被指出）、`uddissante`（他们被指出），`niddissate`（被指示）、`niddissante`（他们被指示），`apadissate`（被指称）、`apadissante`（他们被指称）。 Kārite-passāpeti, passāpayati, dakkhāpeti, dakkhāpayati. 使役态中：`passāpeti`、`passāpayati`（使见），`dakkhāpeti`、`dakkhāpayati`（使见）。 Kamme-passāpīyati, dassīyati, nidassīyati, sandassīyati, dakkhāpīyati. 被动态中：`passāpīyati`（被使见），`dassīyati`（被示现），`nidassīyati`（被指示），`sandassīyati`（被阐明），`dakkhāpīyati`（被使见）。 Passatu[Pg.423], passantu, dakkhatu, dakkhantu, passeyya, passeyyuṃ, dakkheyya, dakkheyyuṃ. `passatu`（让他见）、`passantu`（让他们见），`dakkhatu`（让他见）、`dakkhantu`（让他们见），`passeyya`（他应见）、`passeyyuṃ`（他们应见），`dakkheyya`（他应见）、`dakkheyyuṃ`（他们应见）。 Eyyāmassa emu ca antassa u ca honti. ‘‘Kattha passemu khattiyaṃ, dakkhemu te nivesana’’nti pāḷi. Passeyyāma, passeyyāmu, dakkheyyāma, dakkheyyāmu. `eyyāma`作`emu`，`anta`作`u`。巴利(pāḷi)文为：“我等何处得见刹帝利(khattiyaṃ)，得见汝之住所？”(`Kattha passemu khattiyaṃ, dakkhemu te nivesana`)。`Passeyyāma`、`passeyyāmu`、`dakkheyyāma`、`dakkheyyāmu`（我等应见）。 Āādimhi-apassā, adakkhā. 不定过去时中：`apassā`（他见了），`adakkhā`（他见了）。 Dasa, dādesesu dakārassa dvittaṃ, addasā kho bhagavā, addasā kho āyasmā ānando. 于替代词dasa与dā中，d音重叠。例如：addasā kho bhagavā（世尊见了），addasā kho āyasmā ānando（具寿阿难见了）。 Rassatte-tamaddasa mahābrahmā, nisinnaṃ samhi vesmani. Te addasū. Rassatte-addasu, āmantayassu vo putte, mā te mātaramaddasu. 短音化时：tamaddasa mahābrahmā, nisinnaṃ samhi vesmani（大梵天见彼坐于自家中）。Te addasū（他们见了）。短音化时：addasu（见），āmantayassu vo putte（召唤汝等之子），mā te mātaramaddasu（勿令彼等见母）。 Dādese-so addā. 于替代词dā中：so addā（他见了）。 Rassatte-adda. Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage. Yo dukkhaṃ sukhato adda, dukkhamaddakkhi sallato. 短音化时：adda。Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage（大王行进时，于悉檀多罗山(Sīdantare nage)见）。Yo dukkhaṃ sukhato adda, dukkhamaddakkhi sallato（见苦为乐者，见苦如箭）。 Īādimhi-apassi, passi, apassī, passī, apassiṃsu, passiṃsu, apassi, passi, apassittha, passittha, apassiṃ, passiṃ, apassimhā, passimhā. 于以ī为首的不定过去时中：apassi、passi（他见了）；apassī、passī（他见了）；apassiṃsu、passiṃsu（他们见了）；apassi、passi（你见了）；apassittha、passittha（你们见了）；apassiṃ、passiṃ（我见了）；apassimhā、passimhā（我们见了）。 Dassādese-addassi, addassuṃ, addassiṃsu, addassaṃsu, addassi, addassittha, addassiṃ, addassimhā. 于替代词dassa中：addassi（他见了）；addassuṃ、addassiṃsu、addassaṃsu（他们见了）；addassi（你见了）；addassittha（你们见了）；addassiṃ（我见了）；addassimhā（我们见了）。 Dakkhādese-adakkhi, dakkhi iccādi. 于替代词dakkha中：adakkhi（他见了）、dakkhi（他见了）等。 Dasādese gāthāsu-addasi, addasuṃ, addasiṃsu, addasaṃsu. 于替代词dasa中，用于偈颂：addasi（他见了），addasuṃ、addasiṃsu、addasaṃsu（他们见了）。 Parachakke-addasā[Pg.424], addasū, ahaṃ addasaṃ, mayaṃ addassimhe. Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi. 于另一组形式中：addasā（他见了），addasū（他们见了）；ahaṃ addasaṃ（我见了），mayaṃ addassimhe（我们见了）。Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi（欲，我见汝根，汝从思虑生）。 Kvaci sāgame ākārāgamo, so addasāsi, te addasāsuṃ, ahaṃ addasāsiṃ, mayaṃ adasāsimha. Yaṃ addasāsiṃ sambuddhaṃ, desentaṃ dhammamuttamaṃ. Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, satthāramakutobhayaṃ. 有时有s增音与ā增音：so addasāsi（他见了），te addasāsuṃ（他们见了），ahaṃ addasāsiṃ（我见了），mayaṃ adasāsimha（我们见了）。Yaṃ addasāsiṃ sambuddhaṃ, desentaṃ dhammamuttamaṃ（我见了正自觉者，宣说无上法）。Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, satthāramakutobhayaṃ（复次我见了正自觉者，无畏之导师）。 Mahāvuttinā iṃssa imhi hoti, pathe addasāsimhi bhojaputte. 根据《大义释》(Mahāvutti)，iṃ作imhi。pathe addasāsimhi bhojaputte（于路上，我曾见诸富家子）。 Ssatyādimhi-passissati, passissanti. 于以ssati为首的未来时中：passissati（他将见）、passissanti（他们将见）。 Dakkhādese‘dakkha sakkha hehi’iccādinā ssassalopo, dakkhati, dakkhanti, dakkhiti, dakkhinti, dakkhissati, dakkhissanti. 于替代词dakkha中，依“dakkha sakkha hehi”等规则，省略ssa：dakkhati（他将见）、dakkhanti（他们将见），dakkhiti（他将见）、dakkhinti（他们将见），dakkhissati（他将见）、dakkhissanti（他们将见）。 Ssādimhi-apassissā, adakkhissā iccādi. 于以ssā为首的条件式中：apassissā、adakkhissā（他会见）等。 Mara-pāṇacāge, marati, maranti. 语根Mara（舍弃生命义）：marati（他死）、maranti（他们死）。 ‘Jaramarānamiyaṅa’iti iyādeso, miyati, miyanti, amhaṃ daharā na miyyare. 依“Jaramarānamiyaṅa”规则，替代为iya：miyati（他死）、miyanti（他们死）。amhaṃ daharā na miyyare（我等年轻人不死）。 Kārite ‘assā ṇānubandhe’ti āvuddhi, māreti, mārenti, mārayati, mārayanti, mārāpeti, mārāpenti, mārāpayati, mārāpayanti. 于使役态中，依“assā ṇānubandhe”规则，ā音增长：māreti（他杀）、mārenti（他们杀）；mārayati（他杀）、mārayanti（他们杀）；mārāpeti（他使人杀）、mārāpenti（他们使人杀）；mārāpayati（他使人杀）、mārāpayanti（他们使人杀）。 Yamu-uparame, yamati, yamanti. Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase. Ettha ca ‘yamāmase’ti viramāmase, maraṇaṃ gacchāmaseti attho. 语根Yamu（止息义）：yamati（他止息）、yamanti（他们止息）。Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase（他人实不知，我等当止息）。于此，“yamāmase”义为“viramāmase（我等停止）”，即“maraṇaṃ gacchāmase（我等趣向死亡）”。 Saṃpubbo saṃyame, saṃyamati, saṃyamanti. 前置saṃ时，为自制义：saṃyamati（他自制）、saṃyamanti（他们自制）。 Niggahītassa ñādese-saññamati, saññamanti. Niggahīta(ṃ)替代为ñ时：saññamati（他克制）、saññamanti（他们克制）。 Nipubbo [Pg.425] niyame, niyamati, niyamanti. 前置ni时，为约束义：niyamati（他约束）、niyamanti（他们约束）。 ‘Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅa’iti massa cchādeso, niyacchati, niyacchanti. 依“Gamayamisāsadisānaṃ vā cchaṅa”规则，m可替代为ccha：niyacchati（他约束）、niyacchanti（他们约束）。 Kamme-niyamīyati, niyamīyanti. 于被动语态中：niyamīyati（被约束）、niyamīyanti（他们被约束）。 Pubbarūpe-niyammati, niyammanti. 于前相中：niyammati（被约束）、niyammanti（他们被约束）。 Kārite-niyāmeti, niyāmayati. 于使役态中：niyāmeti（使确定）、niyāmayati（使确定）。 Ṇāpimhi na vuddhi, niyamāpeti, niyamāpayati, vavatthapetīti attho. 于ṇāpi（后缀）中无元音增益（vuddhi）：niyamāpeti、niyamāpayati，义为vavatthapeti（他确立）。 Ruda-assuvimocane, rodati, rodanti. 语根Ruda（流泪义）：rodati（他哭泣）、rodanti（他们哭泣）。 Ssatyādimhi-‘labhavasachidagamabhidānaṃ cchaṅa’iti ssena saha dassa cchādeso, sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati. Koñjī samuddatīreva, kapaṇā nūna rucchati. Sā nūna kapaṇā ammā, ciraṃ rucchati assame, kaṃ nva’jja chātā tasitā, uparucchanti dārakā. Rodissati, rodissanti, rucchati, rucchanti. 于以ssati等为首（的未来时）中：依“labhavasachidagamabhidānaṃ cchaṅa”等规则，（语根尾）d与ssa合为ccha。“sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati（那可怜的母亲，长夜哭泣）。Koñjī samuddatīreva, kapaṇā nūna rucchati（如海边之鹬，可怜彼确实哭泣）。Sā nūna kapaṇā ammā, ciraṃ rucchati assame（那可怜的母亲，于净修处长久哭泣），kaṃ nva’jja chātā tasitā, uparucchanti dārakā（今日饥渴的孩童们，为谁而哭泣？）。Rodissati（他将哭泣）、rodissanti（他们将哭泣）；rucchati（他哭泣）、rucchanti（他们哭泣）。 Ssādīsu-arucchā, arucchaṃsu, arodissā, arodissaṃsu. 于以ssā等为首（的词尾）中：arucchā（他曾哭泣）、arucchaṃsu（他们曾哭泣）；arodissā（他本会哭泣）、arodissaṃsu（他们本会哭泣）。 Ruha-pāpuṇane, ruhati, ruhanti, āruhati, āruhanti, ārohati, ārohanti, abhiruhati, abhiruhanti, oruhati, oruhanti, orohati, orohanti. 语根Ruha（到达义）：ruhati（他生长、攀登），ruhanti（他们生长、攀登）；āruhati（他攀登），āruhanti（他们攀登）；ārohati（他攀登），ārohanti（他们攀登）；abhiruhati（他登上），abhiruhanti（他们登上）；oruhati（他下来），oruhanti（他们下来）；orohati（他下来），orohanti（他们下来）。 Kamme-ārohīyati. 于业声（被动语态）中：ārohīyati（被攀登）。 ‘Hassa vipallāso’ti ha, yānaṃ vipariyāyo, āruyhati, oruyhati. 依“hassa vipallāso”（h的倒置）规则，h与y互换：āruyhati（被攀登），oruyhati（被下来）。 Īādimhi-ruhi, āruhi, oruhi. 于以ī为首（的不定过去时）中：ruhi（他攀登了）、āruhi（他攀登了）、oruhi（他下来了）。 ‘Kusaruhissa cchī’ti suttaṃ, abhirucchi, abhiruhi vā. 依“Kusaruhissa cchī”经：abhirucchi（他登上了），或abhiruhi（他登上了）。 Labha-lābhe[Pg.426], labhati, labhanti. 语根Labha（获得义）：labhati（他获得）、labhanti（他们获得）。 Yassa pubbarūpatte ‘catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti saṃyogādissa catutthassa tatiyattaṃ, labbhati, labbhanti, labbhare. 当y前相化时，依“catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā”规则，复辅音之首的第四音变为第三音：labbhati（被获得）、labbhanti（被获得）、labbhare（被获得）。 Īādimhi-alabhi, alabhiṃsu. 于以ī为首（的不定过去时）中：alabhi（他获得了）、alabhiṃsu（他们获得了）。 651. Labhā iṃīnaṃ thaṃthā vā. 651. 于labha之后，iṃ与ī或变为thaṃ与thā。 Labhamhā paresaṃ iṃ, īnaṃ kamena thaṃ, thā honti vā, dhātvantassa pararūpattaṃ, saṃyogādissa dutiyassa paṭhamattaṃ. 于labha之后，后缀iṃ与ī或分别变为thaṃ与thā；语根末尾（辅音）与后续（辅音）同化，复辅音之首的第二（送气）音变为第一（不送气）音。 Ahaṃ alatthaṃ, alabhiṃ vā, so alattha, alabhi vā. Ahaṃ alatthaṃ（我获得了），或alabhiṃ（我获得了）；so alattha（他获得了），或alabhi（他获得了）。 Mahāvuttinā uṃssa thuṃ, thaṃsu honti, mhāssa ca thamhā, thuṃmhā honti, te bhagavato santike pabbajjañca upasampadañca alatthuṃ, satiṃ paccalatthuṃ, viparītasaññaṃ paccalatthuṃ, te satiṃ paccalatthaṃsu, agamamhā kho tava gehaṃ, tattha neva dānaṃ alatthamhā, akkosameva alatthamhā, mayañca alatthamhā savanāya, alatthumhā vā. Dhātvantassa ccho ca. Tadāhaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ, paṭilacchiṃ ayoniso. 依《大疏》(Mahāvutti)，uṃ变为thuṃ、thaṃsu；mhā则变为thamhā、thuṃmhā。例如：“彼等于世尊(bhagavato)处，得受出家与具足戒(upasampadā)；复得正念，复得颠倒想。彼等复得正念。我等确曾至汝家，然于彼处未得布施，唯得辱骂。我等亦得听闻，或我等已得。”语根之尾亦可变为cch。例如：“彼时我因不如理作意，而得邪见。” Ssatyādimhi-‘labhavasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa’iti suttena ssena saha dhātvantassa cchādeso, lacchati, labhissati, lacchanti, labhissanti, lacchasi, labhissasi, lacchatha, labhissatha, lacchāmi, labhissāmi, lacchāma, labhissāma. Lacchāma putte jīvantā, arogā ca bhavāmase. 于ssati等(未来时后缀)后：依据经则“labhavasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa”，语根之尾与ssa合为cch。例如：lacchati, labhissati（他将获得）；lacchanti, labhissanti（他们将获得）；lacchasi, labhissasi（你将获得）；lacchatha, labhissatha（你们将获得）；lacchāmi, labhissāmi（我将获得）；lacchāma, labhissāma（我们将获得）。又如：“愿我等得见子女存活，亦愿我等皆无病。” Ssādimhi-alacchā, alabhissā, alacchaṃsu, alabhissaṃsu. 于ssā等(条件时后缀)后：alacchā, alabhissā（他本会获得）；alacchaṃsu, alabhissaṃsu（他们本会获得）。 Vaca-viyattiyaṃ vācāyaṃ, vacati, vacanti. 语根Vaca，义为“清晰言说”：vacati（他说），vacanti（他们说）。 Kamme-vacīyati, vacīyanti. 于业声(被动语态)中：vacīyati（被说），vacīyanti（被说）。 Yassa [Pg.427] pubbarūpatte ‘assū’ti suttena ādimhi akārassa uttaṃ, vuccati, vuccanti, vuccare, vuccate, vuccante, vuccare. 当其（y）同化为前行时，依据经则“assū”，词首的a音变为u音，（形成）：vuccati（被说），vuccanti（被说），vuccare（被说）；vuccate（被说），vuccante（被说），vuccare（被说）。 Kārite-vāceti, vācenti, vācayati, vācayanti, vācāpeti, vācāpenti, vācāpayati, vācāpayanti. 于使役态中：vāceti, vācenti, vācayati, vācayanti, vācāpeti, vācāpenti, vācāpayati, vācāpayanti（使说）。 Īādimhi-avaci, vaci. 于ī等(不定过去时后缀)后：avaci（他说了），vaci（他说了）。 Mahāvuttinā ākārena saha sāgamo, avacāsi, vacāsi, avacuṃ, vacuṃ, avaciṃsu, vaciṃsu, tvaṃ avaco, avaca, avaci, avacāsi, avacittha, avacittho, tumhe avacittha. 依《大疏》(Mahāvutti)，与ā音结合时，加入s增音：avacāsi, vacāsi（他说了）；avacuṃ, vacuṃ（他们说了）；avaciṃsu, vaciṃsu（他们说了）；tvaṃ avaco, avaca, avaci, avacāsi（你说了）；avacittha, avacittho（你们说了）；tumhe avacittha（你们说了）。 ‘Mhāthānamuña’iti suttaṃ, tumhe avacuttha, vacuttha, ahaṃ avaciṃ, vaciṃ, avacāsiṃ, vacāsiṃ, mayaṃ avacimhā, vacimhā, avacimha, vacimha vā, mayaṃ avacumhā, vacumhā, so avacā, vacā. 依据经则“Mhāthānamuña”：tumhe avacuttha, vacuttha（你们说了）；ahaṃ avaciṃ, vaciṃ, avacāsiṃ, vacāsiṃ（我说了）；mayaṃ avacimhā, vacimhā, 或 avacimha, vacimha（我们说了）；mayaṃ avacumhā, vacumhā（我们说了）；so avacā, vacā（他说了）。 Rassatte-avaca, avacittha, vacittha vā, ahaṃ avacaṃ, avaca, vaca vā, mayaṃ avacimhe, vacimhe. 当元音缩短时：avaca（他说了）；avacittha, 或 vacittha（你们说了）；ahaṃ avacaṃ, avaca, 或 vaca（我说了）；mayaṃ avacimhe, vacimhe（我们说了）。 652. Īādo vacassoma. 652. 经则：于ī等后，vac之元音为o。 Īādīsu vacassa mānubandho o hoti. 于ī等(后缀)后，语根vac的元音变为o。 So avoci, te avocuṃ, avociṃsu, tvaṃ avoci, tumhe avocuttha, ahaṃ avociṃ, mayaṃ avocumhā, so avoca, rasso, bhagavā etadavoca. So avoci（他说了），te avocuṃ（他们说了），avociṃsu（他们说了），tvaṃ avoci（你说了），tumhe avocuttha（你们说了），ahaṃ avociṃ（我说了），mayaṃ avocumhā（我们说了）。So avoca（他说了），为短音形式。例如：世尊(bhagavā)如是说(etadavoca)。 Ssatyādimhi – 于ssati等(未来时后缀)后—— 653. Vacabhujamucavisānaṃ kkhaṅa. 653. 经则：vac、bhuj、muc、vis之尾变为kkh。 Ssena saha vacādīnaṃ anto byañjano kkhaṅa hoti vā ssayuttāsu vibhattīsu. 于与ssa相连的语尾中，语根vac等的末尾辅音可选择性地变为kkh。 Vakkhati[Pg.428], vacissati, vakkhanti, vakkhare, vacissanti, vacissare, vakkhasi, vakkhatha, vakkhāmi, vakkhāma, vakkhate, vakkhante, vakkhase, vakkhavhe, ahaṃ vakkhaṃ, vacissaṃ, mayaṃ vakkhāmhe, vacissāmhe. Vakkhati, vacissati（他将说）；vakkhanti, vakkhare, vacissanti, vacissare（他们将说）；vakkhasi（你将说）；vakkhatha（你们将说）；vakkhāmi（我将说）；vakkhāma（我们将说）。Vakkhate（他将说）；vakkhante（他们将说）；vakkhase（你将说）；vakkhavhe（你们将说）。Ahaṃ vakkhaṃ, vacissaṃ（我将说）；mayaṃ vakkhāmhe, vacissāmhe（我们将说）。 ‘Ssenā’ti adhikārena vinā dhātvantassa kkhādesopi labbhati, vakkhissati, vakkhissanti. 即便没有“Ssena”此一准则的约束，语根之尾变为kkh的情况亦可见到，例如：vakkhissati, vakkhissanti。 Ssādimhi-avakkhā, avacissā, avakkhaṃsu, avacissaṃsu. 于ssā等(条件时后缀)后：avakkhā, avacissā（他本会说）；avakkhaṃsu, avacissaṃsu（他们本会说）。 Vada-viyattiyaṃ vācāyaṃ, vadati, vadanti, ovadati, ovadanti, vadasi, vadatha, vadāmi, vadāma. 语根Vada，义为“清晰言说”：vadati（他说），vadanti（他们说）；ovadati（他劝诫），ovadanti（他们劝诫）；vadasi（你说），vadatha（你们说）；vadāmi（我说），vadāma（我们说）。 Lassa ette-vadeti, vadenti, vadesi, vadetha, vademi, vadema. 依据“Lassa ette”规则：vadeti（他应说），vadenti（他们应说），vadesi（你应说），vadetha（你们应说），vademi（我应说），vadema（我们应说）。 Kamme-vadīyati, vadiyyati, ovadīyati, ovadiyyati. 于业声(被动语态)中：vadīyati, vadiyyati（被说）；ovadīyati, ovadiyyati（被劝诫）。 Dassa cavaggatte yassa pubbarūpattaṃ, vajjati, vajjanti, ovajjati, ovajjanti. d变为颚音（c वर्ग），y同化为前行：vajjati（被说），vajjanti（被说）；ovajjati（被劝诫），ovajjanti（被劝诫）。 Kārite-bheriṃ vādeti, vādenti, vādayati, vādayanti, guruṃ abhivādeti, abhivādenti, abhivādesi, abhivādetha, abhivādemi, abhivādema. 于使役态中：bheriṃ vādeti（他击鼓），vādenti（他们击鼓），vādayati（他击鼓），vādayanti（他们击鼓）；guruṃ abhivādeti（他礼敬导师），abhivādenti（他们礼敬）；abhivādesi（你礼敬），abhivādetha（你们礼敬）；abhivādemi（我礼敬），abhivādema（我们礼敬）。 Mahāvuttinā assa ittaṃ, abhivādiyāmi, abhivādiyāma, abhivādayāmi, abhivādayāma vā, abhivandāmi, abhivandāmāti attho. Vandanto hi ‘‘sukhī hotū’’ti abhimaṅgalavacanaṃ vadāpeti nāma, tathāvacanañca vandanīyassa vattaṃ. 依《大疏》(Mahāvutti)，a变为i，故有abhivādiyāmi、abhivādiyāma，或abhivādayāmi、abhivādayāma，其义为abhivandāmi（我敬礼）、abhivandāma（我们敬礼）。因为敬礼者确实是让（被敬礼者）说出“愿汝安乐”之类的祝福语，而说这样的话正是应受敬礼者的责任。 Ṇāpimhi na vuddhi, vadāpeti, vadāpayati. 当后缀为ṇāpe时，无元音增长(vuddhi)，例如：vadāpeti（他使说），vadāpayati（他使说）。 ‘Gamavadadānaṃ ghammavajjadajjā vā’ti vajjādeso, ‘ūlasse’ti lassa ettaṃ, vajjeti, vajjenti. 依据“Gamavadadānaṃ ghammavajjadajjā vā”规则，（语根vad）被替换为vajja；依据“ūlasse”规则，a变为e，因此有：vajjeti（他避免），vajjenti（他们避免）。 Kamme-vajjīyati, vajjīyanti. 于业声(被动语态)中：vajjīyati（被避开），vajjīyanti（被避开）。 Kārite-vajjāpeti, vajjāpayati. 于使役态中：vajjāpeti（他使人避开），vajjāpayati（他使人避开）。 Eyyādimhi-‘eyyeyyāseyyaṃnaṃṭe’iti [Pg.429] eyyādīnaṃ ekavacanānaṃ ettaṃ, vade, vadeyya, vajje, vajjeyya, vadeyyuṃ, vajjeyyuṃ. 于eyya等(愿望式后缀)后：依据“eyyeyyāseyyaṃnaṃṭe”规则，eyya等单数语尾变为e。例如：vade, vadeyya（他应说）；vajje, vajjeyya（他应避免）；vadeyyuṃ（他们应说）；vajjeyyuṃ（他们应避免）。 Vajjādese mahāvuttinā eyyassa āttaṃ, eyyumādīnaṃ eyyasaddassa lopo, so vajjā, te vajjuṃ. 当有vajja替换时，依《大疏》(Mahāvutti)，eyya变为ā，而eyyum等词中的eyya则被省略。因此有：so vajjā（他应避免），te vajjuṃ（他们应避免）。 Eyyādīnaṃ yyāsaddassa lopo vā, tvaṃ vajjāsi, vajjesi, tumhe vajjātha, vajjetha, ahaṃ vajjāmi, vajjemi, mayaṃ vajjāma, vajjema, ahaṃ vajjaṃ, mayaṃ vajjāmhe, vajjeyyāmhe. eyya等(语尾)中的yyā音可选择性地省略，因此有：tvaṃ vajjāsi, vajjesi（你应避免）；tumhe vajjātha, vajjetha（你们应避免）；ahaṃ vajjāmi, vajjemi（我应避免）；mayaṃ vajjāma, vajjema（我们应避免）；ahaṃ vajjaṃ（我应避免）；mayaṃ vajjāmhe, vajjeyyāmhe（我们应避免）。 Atrimā pāḷī-vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā, ammaṃ ārogyaṃ vajjāsi, tvañca tāta sukhī bhava, ammaṃ ārogyaṃ vajjātha, ayaṃ no neti brāhmaṇo iccādi. 此处为巴利原文：“vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā”（他们说或不说，鼻子也不会长出来）；“ammaṃ ārogyaṃ vajjāsi, tvañca tāta sukhī bhava”（你当告诉母亲我安好，而你，孩子，愿你安乐）；“ammaṃ ārogyaṃ vajjātha”（你们当告诉母亲我安好）；“ayaṃ no neti brāhmaṇo”（这位婆罗门带领我们），等等。 Hiyyattaniyaṃ-so avadā, vadā, avajjā, vajjā, te avadū, vadū, avajjū, vajjū. 于昨日时(Hiyyattanī)：so avadā, vadā（他说了），avajjā, vajjā（他说了）；te avadū, vadū（他们说了），avajjū, vajjū（他们说了）。 Ajjattaniyaṃ-so avadi, vadi, avajji, vajji, te avaduṃ, vaduṃ, avajjuṃ, vajjuṃ, avadiṃsu, vadiṃsu, avajjiṃsu, vajjiṃsu. 于今日时(Ajjattanī)：so avadi, vadi（他说了），avajji, vajji（他说了）；te avaduṃ, vaduṃ（他们说了），avajjuṃ, vajjuṃ（他们说了）；avadiṃsu, vadiṃsu（他们说了），avajjiṃsu, vajjiṃsu（他们说了）。 Ssatyādimhi-vadissati, vajjissati. 于ssati等(未来时后缀)后：vadissati（他将说），vajjissati（他将说）。 Ssādimhi-avadissā, avajjissā iccādi. 于ssā等(条件时后缀)后：avadissā（他本会说），avajjissā（他本会说），等等。 Vida-ñāṇe, vidati. 语根Vid，义为“知”：vidati（他知道）。 ‘Yuvaṇṇānamiyaṅauvaṅa sare’ti saramhi iyādeso, te vidiyanti. 依据“Yuvaṇṇānam iyaṅ uvaṅa sare”规则，当元音在后时，发生iya替换，因此有：te vidiyanti（他们被知晓）。 Kārite-nivedeti, paṭivedeti, nivedayati, paṭivedayati, paṭivedayāmi vo bhikkhave, jānāpemīti attho. Vedayāmahaṃ bhante, vedayatīti maṃ saṅgho dhāretūti jānāpemi, pākaṭaṃ karomīti vā attho. 使役态：nivedeti（告知），paṭivedeti（报告），nivedayati（告知），paṭivedayati（报告）。“paṭivedayāmi vo bhikkhave”（比丘们，我告知你们）义为“jānāpemi”（我使知晓）。“Vedayāmahaṃ bhante, vedayatīti maṃ saṅgho dhāretu”（尊者，我声明，愿僧团忆持我为声明者），其义亦为“jānāpemi”（我使知晓）或“pākaṭaṃ karomi”（我令其显明）。 ‘‘Vediyāmahaṃ [Pg.430] bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’tipi pāṭho, tattha apaccaye pare iyādeso yujjati. 亦有读作“Vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretu”（尊者，我知晓，愿僧团忆持我为知晓者）者。此处，当后缀a在后时，适用iya替换。 Eyyādimhi-videyya, vidiyeyya, videyyuṃ, vidiyeyyuṃ. 在eyya等（愿望式）中：videyya、vidiyeyya（应知晓）；videyyuṃ、vidiyeyyuṃ（彼等应知晓）。 Īādimhi-paccayānaṃ khayaṃ avedi, te viduṃ, vidiṃsu. 在不定过去时中：paccayānaṃ khayaṃ avedi（他了知诸缘的灭尽）；te viduṃ（他们了知），vidiṃsu（他们了知）。 Kārite-nivedesi, nivedayi, paṭivedesi, paṭivedayi, nivedayuṃ, nivedayiṃsu, paṭivedayuṃ, paṭivedayiṃsu. 在使役态（不定过去时）中：nivedesi、nivedayi（告知）；paṭivedesi、paṭivedayi（报告）；nivedayuṃ、nivedayiṃsu（彼等告知）；paṭivedayuṃ、paṭivedayiṃsu（彼等报告）。 Ssatyādimhi-vidissati, vedissati, parisuddhāti vedissāmi iccādi. 在将来时中：vidissati（他将知晓），vedissati（他将知晓或感受）。例如：parisuddhāti vedissāmi（我将知晓自己是清净的），等等。 Vasa-nivāse, vasati, vasanti, nivasati, nivasanti. 词根vas，义为“居住”：vasati（居住），vasanti（彼等居住）；nivasati（居住），nivasanti（彼等居住）。 Kamme-adhi, āpubbo, tena gāmo adhivasīyati, āvasīyati, ajjhāvasīyati. 在被动态中：当有前缀adhi、ā时，因此有：gāmo adhivasīyati（村庄被居住），āvasīyati（被居住），ajjhāvasīyati（被定居）。 ‘Assū’ti suttena akārassa uttaṃ, vussati, vussanti, vussare, ‘‘bhagavati brahmacariyaṃ vussatī’’ti pāḷi. 根据“Assū”这条经则，词根的a变为u，因此有vussati、vussanti、vussare（被居住）。巴利引文为：“bhagavati brahmacariyaṃ vussatī”（在世尊座下修梵行）。 Kārite-vāseti, adhivāseti, vāsayati, adhivāsayati. 在使役态中：vāseti（使之居住），adhivāseti（使之安住）；vāsayati（使之居住），adhivāsayati（使之安住）。 Ṇāpimhi vuddhi natthi, vasāpeti, vasāpayati. 当后缀为ṇāpe时，不发生元音增音，其形如：vasāpeti（使之居住），vasāpayati（使之居住）。 Īādimhi-avasi, vasi, avasuṃ, vasuṃ, avasiṃsu, vasiṃsu. 在不定过去时中：avasi、vasi（曾居住）；avasuṃ、vasuṃ（彼等曾居住）；avasiṃsu、vasiṃsu（彼等曾居住）。 Ssatyādīsu-‘labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa’iti ssena saha dhātvantassa cchādeso, vacchati, vasissati, vacchanti, vasissanti, āyasmato nissāya vacchāmi, na te vacchāmi santike, avacchā, avasissā, avacchaṃsu, avasissaṃsu. 在将来时等时态中：根据“labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa”这条经则，词根的尾音与ssa一起被替换为ccha。因此有vacchati或vasissati（他将居住）。例如：“āyasmato nissāya vacchāmi”（我将依止具寿而住），“na te vacchāmi santike”（我将不住在你身边）。在条件式中则有：avacchā或avasissā（他当时就会居住），avacchaṃsu或avasissaṃsu（他们当时就会居住）。 Visa-pavisane, pavisati, pavisanti. 词根vis，义为“进入”：pavisati（进入），pavisanti（彼等进入）。 Kamme-pavisīyati[Pg.431], pavisīyanti, pavisīyate, pavisīyante. 在被动态中：pavisīyati、pavisīyanti（被进入）；pavisīyate、pavisīyante（被进入）。 Yassa pubbarūpatte-pavissati, pavissanti, pavissare, pavissate, pavissante, pavissare. 当ya被同化时：pavissati、pavissanti（被进入）；pavissare（被进入）；pavissate、pavissante（被进入）；pavissare（被进入）。 Kārite-paveseti, pavesayati. 在使役态中：paveseti（使之进入），pavesayati（使之进入）。 Kamme-pavesīyati, pavesīyanti. 在（使役态）被动态中：pavesīyati（被使进入），pavesīyanti（彼等被使进入）。 Īādimhi upasaggassa dīgho vā, pāvisi. 在不定过去时中：前缀的元音可选择性地长音化，例如：pāvisi（他进入了）。 Mahāvuttinā dhātvantassa kkho hoti, pāvekkhi pathaviṃ cecco, so pāvekkhi kāsirājā, so tassa gehaṃ pāvekkhi, pāvisuṃ, pāvisiṃsu, pāvekkhiṃsu. 根据《大疏》，词根的尾音变为kkh。例如：“cecco pathaviṃ pāvekkhi”（Cecca进入了大地）；“so kāsirājā pāvekkhi”（那位迦尸国王进入了）；“so tassa gehaṃ pāvekkhi”（他进入了他的家）。又如pāvisuṃ、pāvisiṃsu（他们进入了），pāvekkhiṃsu（他们进入了）。 Ssatyādīsu ‘vaca bhuja muca visānaṃ kkhaṅa’iti ssena saha dhātvantassa kkho, pavekkhati, pavisissati, pavekkhanti, pavisissanti, esa bhiyyo pavekkhāmi, vammikaṃ sataporisaṃ, pāvekkhā, pavisissā, pāvekkhaṃsu, pavisissaṃsu. 在将来时等时态中：根据“vaca bhuja muca visānaṃ kkhaṅa”这条经则，词根的尾音与ssa一起被替换为kkh。因此有pavekkhati或pavisissati（他将进入）。例如：“esa bhiyyo pavekkhāmi, vammikaṃ sataporisaṃ”（我将更深入地进入这百人高的蚁丘）。在条件式中则有：pāvekkhā或pavisissā（他当时就会进入），pāvekkhaṃsu或pavisissaṃsu（他们当时就会进入）。 Sada-saṃsīdane, ‘jarasadānamīma vā’tiādisaramhā īmaāgamo hoti vā, sīdati, sīdanti, lābūni sīdanti, silā plavanti, saṃsīdati, visīdati, osīdati, avasīdati. 词根sad，义为“下沉”。根据“jarasadānamīma vā”等经则，词根的a可选择性地变为ī，其形如：sīdati（他下沉）。例如：“lābūni sīdanti, silā plavanti”（葫芦下沉，石头漂浮）。又如saṃsīdati（沉陷），visīdati（消沉），osīdati（沉没），avasīdati（下沉）。 Nipubbo nisajjāyaṃ, nisīdati, nisīdanti. 当有前缀ni时，（词根sad）义为“坐下”：nisīdati（他坐下），nisīdanti（他们坐下）。 Papubbo pasāde, pasīdati, pasīdanti. 当有前缀pa时，义为“澄净”或“生起净信”：pasīdati（他生起净信），pasīdanti（他们生起净信）。 Kāritepi na vuddhi ādesantarattā, sīdeti, sīdayati, saṃsīdeti, saṃsīdayati, osīdeti, osīdayati, osīdāpeti, osīdāpayati, nisīdāpeti, nisīdāpayati. 在使役态中，由于（词根元音）已被替换，也不发生元音增音：sīdeti、sīdayati（使下沉）；saṃsīdeti、saṃsīdayati（使沉陷）；osīdeti、osīdayati（使沉没）；osīdāpeti、osīdāpayati（使沉没）；nisīdāpeti、nisīdāpayati（使坐下）。 Papubbamhi īma na hoti, pitā puttaṃ buddhe pasādeti, pasādayati, pasādenti, pasādayanti. 当有前缀pa时，（词根）不作ī音延长：pitā puttaṃ buddhe pasādeti（父亲使儿子对佛陀生起净信）；pasādayati（使生起净信）；pasādenti、pasādayanti（他们使……生起净信）。 Kamme-pasādīyati[Pg.432], pasādīyanti. 在被动态中：pasādīyati（被使生起净信），pasādīyanti（彼等被使生起净信）。 Hana-hiṃsā, gatīsu, hanati, hananti. 词根han，义为“伤害”、“行进”：hanati（伤害/杀害），hananti（彼等伤害/杀害）。 ‘Kvaci vikaraṇāna’nti suttena lavikaraṇassa lope hanti, phalaṃ ve kadaliṃ hanti, sakkāro kāpurisaṃ hanti, hanti kuddho puthujjano. 根据“Kvaci vikaraṇānaṃ”这条经则，（a）词缀被省略，（因此有）hanti。例如：“phalaṃ ve kadaliṃ hanti”（果实确实会毁掉芭蕉树），“sakkāro kāpurisaṃ hanti”（恭敬会毁掉坏人），“hanti kuddho puthujjano”（愤怒的凡夫会杀害）。 Mahāvuttinā kvaci dhātvantalopo, vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ, luddakā migaṃ hanti, kevaṭṭā macchaṃ hanti. 根据《大疏》，有时词根的尾音被省略。例如：“vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ”（[她们]用尖锐的言辞大声叫骂，毁掉他们一个又一个的精英）；luddakā migaṃ hanti（猎人杀害野兽）；kevaṭṭā macchaṃ hanti（渔夫捕杀鱼）。 Kamme-hanīyati, hanīyanti. 在被动态中：hanīyati（被杀害），hanīyanti（彼等被杀害）。 Dhātvantassa cavaggatte yassa pubbarūpattaṃ, haññati, haññanti. 当词根尾音与ya同化为颚音时：haññati（被杀害），haññanti（彼等被杀害）。 Kārite – 在使役态中： 654. Hanassa ghāto ṇānubandhe. 654. 于ṇ为附标时，han作ghāta。 Hanassa ghāto hoti ṇānubandhe paccaye. 当后缀以ṇ为附标时，语基han变为ghāta。 Ghāteti, ghātayati, ghātāpeti, ghātāpayati. ghāteti, ghātayati（使杀害）；ghātāpeti, ghātāpayati（使人去使……杀害）。 Kamme-ghātīyati, ghātāpīyati. 在被动态中：ghātīyati（被杀害），ghātāpīyati（被使人杀害）。 Īādimhi-ahani, hani, ahaniṃsu, haniṃsu. 在不定过去时中：ahani, hani（杀了）；ahaniṃsu, haniṃsu（彼等杀了）。 Kamme-ahaññi, haññi, ahaññiṃsu, haññiṃsu. 在被动态中：ahaññi, haññi（被杀了）；ahaññiṃsu, haññiṃsu（彼等被杀了）。 Ssatyādimhi – 在将来时等时态中： 655. Hanā jekhā. 655. 于han之后，作je、khā。 Hanamhā parassa ssakārassa je, khādesā honti vā, mahāvuttinā dhātvantassa pararūpattaṃ. 于语基han之后，ssa音可选择地替换为je或khā。依《大疏钞》(Mahāvutti)，语基末音与后音同化。 Hajjeti[Pg.433], hanissati, hajjenti, hajjesi, hajjetha, hajjemi, hanissāmi, hajjema, hanissāma. hajjeti, hanissati（他将杀害）；hajjenti（他们将杀害）；hajjesi（你将杀害）；hajjetha（你们将杀害）；hajjemi, hanissāmi（我将杀害）；hajjema, hanissāma（我们将杀害）。 Khādese mahāvuttinā dhātvantassa vaggantattaṃ, paṭihaṅkhati, paṭihanissati, paṭihaṅkhanti, paṭihaṅkhasi, paṭihaṅkhāmi, paṭihaṅkhāma, paṭihanissāma. 替换为khā时，依《大疏钞》(Mahāvutti)，语基末音变为同组鼻音。paṭihaṅkhati, paṭihanissati（他将反击），paṭihaṅkhanti（他们将反击），paṭihaṅkhasi（你将反击），paṭihaṅkhāmi（我将反击），paṭihaṅkhāma, paṭihanissāma（我们将反击）。 Hara-haraṇe, harati, haranti. 语基har，义为运送。harati（他运送），haranti（他们运送）。 Kamme-harīyati, harīyanti. 被动语态：harīyati（他或它被运送），harīyanti（他们或它们被运送）。 Kārite-hāreti, hārayati. 使役态：hāreti, hārayati（他使人运送）。 Ṇāpimhi na vuddhi, harāpeti, harāpayati. 于ṇāpi（使役后缀）时，无增长（vuddhi）。harāpeti, harāpayati（他使人去运送）。 Kamme-hārīyati, harāpīyati. 被动语态：hārīyati（被使人运送），harāpīyati（被使人去运送）。 Ā, īādīsu – 于ā、ī等中—— 656. Āīādīsu harassā. 656. 于ā、ī等中，har之ra音作ā。 Āādīsu īādīsu ca harassa rakārassa ā hoti vā, so ahā, aharā. 于ā等及ī等中，语基har之ra音可选择地作ā。so ahā, aharā（他运送了）。 Īādimhi-so ahāsi, ajini maṃ ahāsi me, attānaṃ upasaṃhāsi, āsanaṃ abhihāsi, sāsane vihāsi, vihāsi purisuttamo, dhammaṃ payirudāhāsi, ahari, hari, vihāsuṃ, āhiṃsu, vihiṃsu vā, ‘‘mā me tato mūlaphalaṃ āhaṃsū’’ti pāḷi, ahāsuṃ, aharuṃ, haruṃ, ahariṃsu, hariṃsu, tvaṃ ahāsi, ahari, tumhe ahāsittha, aharittha, ahaṃ ahāsiṃ, ahariṃ, vihāsiṃ sāsane rato, mayaṃ ahāsimhā, aharimhā. 于ī等中：so ahāsi（他拿了）；ajini maṃ ahāsi me（他征服了我，他从我这里拿了）；attānaṃ upasaṃhāsi（他引自己近前）；āsanaṃ abhihāsi（他取来座位）；sāsane vihāsi（他住于教法中）；vihāsi purisuttamo（最上之人住了）；dhammaṃ payirudāhāsi（他障碍了法）；ahari, hari（他拿了）；vihāsuṃ, āhiṃsu, vihiṃsu vā（他们住了，他们带来了，或他们住了）；圣典(pāḷi)云：“mā me tato mūlaphalaṃ āhaṃsū”ti（“愿他们不要从我这里拿走根与果”）；ahāsuṃ, aharuṃ, haruṃ, ahariṃsu, hariṃsu（他们拿了）；tvaṃ ahāsi, ahari（你拿了）；tumhe ahāsittha, aharittha（你们拿了）；ahaṃ ahāsiṃ, ahariṃ（我拿了）；vihāsiṃ sāsane rato（我乐于住于教法中）；mayaṃ ahāsimhā, aharimhā（我们拿了）。 Parachakke assa tthattaṃ, so ahāsittha, aharittha. 于第二人称复数，（词尾）为ttha。ahāsittha, aharittha（你们拿了）。 Ssatyādīsu [Pg.434] – 于ssati等中—— 657. Harassa cāhaṅa sse. 657. 于sse，har亦作āhaṅa。 Ssakāravatīsu vibhattīsu ssena saha harassa ca karassa ca rakārassa āhaṅa hoti vā. 于含有ssa音的语尾中，ssena连同语基har及kar之ra音，可选择地变为āhaṅa。 Iu āgame-hāhiti, khārikājañca hāhiti. Hāhati vā, harissati, hāhinti, hāhanti, harissanti, hāhasi, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi. Hāhatha, hāhāmi, hāhāma, harissāma. i为增益时：hāhiti（他将运送），khārikājañca hāhiti（他将运送滤水器）。或hāhati, harissati（他将运送）；hāhinti, hāhanti, harissanti（他们将运送）；hāhasi（你将运送）；sukhaṃ bhikkhu vihāhisi（比丘，你将安乐地住）；hāhatha（你们将运送）；hāhāmi（我将运送）；hāhāma, harissāma（我们将运送）。 Mahāvuttinā harassa dhātvantassa lopo ca, ‘‘yo imasmiṃ dhammavinaye appamatto vihassati, purakkhatvā vihassāma, ahaṃ udakamāhissa’’nti pāḷī. 依《大疏钞》(Mahāvutti)，语基har之末音亦脱落。圣典云：“yo imasmiṃ dhammavinaye appamatto vihassati”（“凡于此法律(dhammavinaya)中不放逸而住者”），“purakkhatvā vihassāma”（“我们将恭敬地住”），“ahaṃ udakamāhissaṃ”ti（“我将取水”）。 Ssādimhi-ahāhā, aharissā, ahāhaṃsu, aharissaṃsu. 于ssā等中：ahāhā, aharissā（他本会运送）；ahāhaṃsu, aharissaṃsu（他们本会运送）。 Āpubba sīsa-patthanāyaṃ, āsīsati, āsīsanti, paccāsīsati, paccāsīsanti. 语基sīsa前置ā，义为祈愿。āsīsati（他祝福），āsīsanti（他们祝福）；paccāsīsati（他回向祝福），paccāsīsanti（他们回向祝福）。 658. Ādismā sarā. 658. 从首元音（重复）。 Ādibhūtā saramhā paraṃ paṭhamasaddarūpaṃ ekassaraṃ dverūpaṃ hoti, iminā sarapubbānaṃ dhātupadānaṃ padadvitte āsīsa, sīsa iti rūpadvayaṃ bhavati. 首元音之后，含一个元音的第一个音形被重复。依此规则，当以元音为首的语基词重复时，则成āsīsa、sīsa二形。 659. Loponādibyañjanassa. 659. 非首辅音的脱落。 Dvitte anādibhūtassa ekassa byañjanassa lopo hotīti purime sīsarūpe sakāralopo. 在重叠中，非首的单个辅音会脱落。因此，在之前的sīsa词形中，s音脱落。 Āsīsīsati[Pg.435], āsīsīsanti iccādi. āsīsīsati、āsīsīsanti等。 Tathā ‘parokkhāyañcā’ti sutte casaddena kamādīnaṃ dhātupadānaṃ padadvitte kate ‘loponādibyañjanassā’ti purime padarūpe anādibyañjanalopo, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti sesassa kavaggassa cavaggattaṃ, ‘niggahītañcā’ti niggahītāgamo, caṅkamati, caṅkamanti, caṅkamatu, caṅkamantu, caṅkameyya, caṅkameyyuṃ iccādi. 同样，在经“parokkhāyañcā”中，通过ca词，当kam等语基的词形被重叠时，根据“loponādibyañjanassa”(非首辅音的脱落)，前一词形中的非首辅音脱落；根据“kavaggahānaṃ cavaggajā”(k组音生为c组音)，剩余的k组音变为c组音；根据“niggahītañcā”(以及随韵)，加入随韵，由此形成caṅkamati、caṅkamanti、caṅkamatu、caṅkamantu、caṅkameyya、caṅkameyyuṃ等。 Kuca-saṅkocane, caṅkocati, caṅkocanti. kuca，收缩义：caṅkocati、caṅkocanti。 Cala-calane, cañcalati, cañcalanti. cala，摇动义：cañcalati、cañcalanti。 Mahāvuttinā niggahītassa pararūpatte jara-bhijjane, jajjarati jajjaranti. 依《大疏钞》(Mahāvutti)，当随韵同化为后字时，语基jara，衰败义：jajjarati、jajjaranti。 Daḷa-dittiyaṃ, daddallati, daddallanti. daḷa，照耀义：daddallati、daddallanti。 Muha-vecitte, momuhati, momuhanti, mahāvuttinā ussa ottaṃ. muha，迷惑义：momuhati、momuhanti。依《大疏钞》，u变为o。 Tathā ru-sadde, roruvati, roruvanti. 同样，ru，发声义：roruvati、roruvanti。 Lupa-giddhe, loluppati, loluppanti iccādi. lupa，贪婪义：loluppati、loluppanti等。 Padadvittaṃ nāma padatthānaṃ atisayatādīpanatthaṃ, vicchāyaṃ pana ponopuñña, sambhamādīsu ca dvitte anādibyañjanalopo natthi, gāmo gāmo ramaṇīyo. Tathā kvaci atisayadīpanepi, rūparūpaṃ, dukkhadukkhaṃ, ajjhattajjhattaṃ, devadevo, munimuni, rājarājā, brahmabrahmā, varavaro, aggaaggo, jeṭṭhajeṭṭho, seṭṭhaseṭṭho, pasatthapasattho, uggatauggato, ukkaṭṭhukkaṭṭho, omakomako, dubbaladubbalo, abalaabalo, mahantamahanto iccādi. 所谓的词语重叠，是为了彰显词义的卓越。然而，在表示连续(vicchā)、重复(ponopuñña)、激动(sambhama)等义时，重叠中没有非首辅音的脱落，例如：gāmo gāmo ramaṇīyo（村庄又村庄，令人愉悦）。同样，在某些表示卓越义的情况下也是如此，例如：rūparūpaṃ（色中之色）、dukkhadukkhaṃ（苦中之苦）、ajjhattajjhattaṃ（内在之内在）、devadevo（天中之天）、munimuni（牟尼中之牟尼）、rājarājā（王中之王）、brahmabrahmā（梵天中之梵天）、varavaro（最胜中之最胜者）、aggaaggo（最高中之最高者）、jeṭṭhajeṭṭho（最长中之最长者）、seṭṭhaseṭṭho（最优中之最优者）、pasatthapasattho（最受赞扬者中之最受赞扬者）、uggatauggato（最显赫者中之最显赫者）、ukkaṭṭhukkaṭṭho（最卓越者中之最卓越者）、omakomako（最下劣者中之最下劣者）、dubbaladubbalo（最弱者中之最弱者）、abalaabalo（最无力者中之最无力者）、mahantamahanto（最伟大者中之最伟大者）等。 Bhūvādigaṇo niṭṭhito. Bhūvādi组终。 Rudhādigaṇa Rudhādi组 Atha [Pg.436] rudhādigaṇo vuccate. 现在解说Rudhādi组。 ‘Kattarī’ti padaṃ vattate, tañca bahulādhikārā vikaraṇānaṃ kattari nibandhaṃ bhāva, kammesu anibandhaṃ vikappena pavattiṃ dīpeti, tasmā bhāva, kammesu ca kāritarūpesu ca vikaraṇānaṃ pavatti veditabbā hotīti. 词kattari(在作格中)的规则延续于此。并且，由于bahula(多样性)的管辖规则，它表明语干构成素(vikaraṇa)在作格中是固定的，但在状态格(bhāva)和业格(kamma)中是不固定的，其应用是可选的。因此，应当了知语干构成素在状态格、业格以及使役形式中的应用。 Chida, bhida, bhuja, muca, yuja, rica, rudha, lipa, vida, sica, subha. 语基：chida(切断)、bhida(破裂)、bhuja(享用)、muca(释放)、yuja(结合)、rica(倒空)、rudha(阻止)、lipa(涂抹)、vida(知道)、sica(泼洒)、subha(闪耀)。 660. Mañca rudhādīnaṃ. 660. `Mañca rudhādīnaṃ`（`rudh`组等语基）。 Rudhādīhi kriyatthehi kattari lo hoti, tesañca rudhādīnaṃ pubbantasaramhā paraṃ niggahītaṃ āgacchati, mānubandho pubbantadīpanattho, akāro uccāraṇattho, casaddena rudha, subhādīhi i, ī, e, opaccaye saṅgaṇhāti, niggahītassa vaggantattaṃ. 从`rudh`等语基，在作格中，有`a`词缀。并且，对于这些`rudh`组语基，在末尾辅音前的元音之后加入一个随韵。规则中的`m`是标示音，用以指明其在语基末尾之前；`a`是为了发音。通过`ca`一词，也包括`rudha`、`subha`等语基的`i`、`ī`、`e`、`o`等词缀。随韵会变为（其后辅音的）同组鼻音。 Rundhati. 他阻止。 Chida-dvidhākaraṇe, chindati, chindanti. `Chida`，义为二分：`chindati`、`chindanti`。 Kamme kyo, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi dhātvantassa cavaggattaṃ, ‘vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ. Chijjati, chijjanti. 在业格中，有`ya`词缀。根据经“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”，当`ya`跟随其后时，语基末尾的音变为`c`组音。根据经“vaggalasehi te”，`ya`同化为前字。由此形成`chijjati`（他被切断）、`chijjanti`（他们被切断）。 ‘Garupubbā rassā re ntentīna’nti catunnaṃ nte, ntīnaṃ rettaṃ, chindate, chijjate, chijjante, chijjare. 根据经“Garupubbā rassā re ntentīnaṃ”，现在时为己格第三人称复数结尾`nte`和分词结尾`ntī`等四种变为`re`。例如：`chindate`、`chijjate`、`chijjante`、`chijjare`。 Iminā niggahītāgamo, chindīyati, chindīyanti, chindīyate, chindīyante. 依此（规则），加入随韵：`chindīyati`、`chindīyanti`、`chindīyate`、`chindīyante`。 Kārite-chedeti, chedayati, chedāpeti, chedāpayati, chindeti, chindayati, chindāpeti, chindāpayati. 在使役态中：`chedeti`、`chedayati`、`chedāpeti`、`chedāpayati`、`chindeti`、`chindayati`、`chindāpeti`、`chindāpayati`。 Īādimhi-acchindi[Pg.437], chindi, acchinduṃ, chinduṃ, acchindiṃsu, chindiṃsu. 在以`ī`等为首的（不定过去时）中：`acchindi`、`chindi`、`acchinduṃ`、`chinduṃ`、`acchindiṃsu`、`chindiṃsu`。 Mahāvuttinā dhātvantassa ccho pubbassa dvittañca, acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, ‘‘acchejjī’’tipi divādipāṭho dissati, acchecchuṃ vata bho rukkhaṃ. 依《大释》，语基末尾变为`cch`，并且前面的辅音重叠。例如：`acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ`（他断除了渴爱，移除了结缚）。也可见到`divādi`（第四组）的读法`acchejjī`。例如：`acchecchuṃ vata bho rukkhaṃ`（朋友，他们确实砍了树）。 Kamme-acchijji, chijji, acchindiyi, chindiyi. 在业格中：`acchijji`、`chijji`、`acchindiyi`、`chindiyi`。 Kārite-chedesi, kaṇṇanāsañca chedayi, chindesi, chindayi. 在使役态中：`chedesi`、`kaṇṇanāsañca chedayi`（他命人割去了耳朵和鼻子）、`chindesi`、`chindayi`。 Ssatyādimhi-‘labhavasachidagamabhidarudānaṃ cchaṅa’iti ssena saha dhātvantassa ccho, checchati, chindissati, checchanti, chindissanti, checchasi, checchata, checchāmi, checchāma, chindissāma. 在以`ssati`等为首的（将来时）中：根据经“labhavasachidagamabhidarudānaṃ cchaṅa”，语基末尾与`ssa`一起变为`ccha`。例如：`checchati`、`chindissati`、`checchanti`、`chindissanti`、`checchasi`、`checchata`、`checchāmi`、`checchāma`、`chindissāma`。 Ssādimhi-acchecchā, acchindissā, acchecchaṃsu, acchindissaṃsu. 在条件式中：`acchecchā`（他会切断）、`acchindissā`（他会切断）；`acchecchaṃsu`（他们会切断）、`acchindissaṃsu`（他们会切断）。 Bhida-vidāraṇe, bhindati, bhindanti. 语根`Bhida`，义为分裂：`bhindati`（他分裂）、`bhindanti`（他们分裂）。 Kamme-bhijjati, bhijjanti, bhijjare, bhindiyati, bhindiyanti. 在业格中：`bhijjati`、`bhijjanti`、`bhijjare`、`bhindiyati`、`bhindiyanti`。 Kārite-bhikkhū bhikkhūhi bhedeti, bhedayati, bhedāpeti, bhedāpayati, bhindeti, bhindayati, bhindāpeti, bhindāpayati. 在使役态中：`bhikkhū bhikkhūhi bhedeti`（他通过比丘们分裂比丘们），以及`bhedayati`、`bhedāpeti`、`bhedāpayati`、`bhindeti`、`bhindayati`、`bhindāpeti`、`bhindāpayati`。 Kamme-bhedīyati, bhedāpīyati. 在使役被动态中：`bhedīyati`（它被使分裂）、`bhedāpīyati`（它被令分裂）。 Īādimhi-abhindi, bhindi, abhinduṃ, bhinduṃ, abhindiṃsu, bhindiṃsu. 在不定过去时中：`abhindi`、`bhindi`、`abhinduṃ`、`bhinduṃ`、`abhindiṃsu`、`bhindiṃsu`。 Kamme-abhijji, bhijji, abhindiyi, bhindiyi. 在业格中：`abhijji`、`bhijji`、`abhindiyi`、`bhindiyi`。 Kārite-abhedesi, bhedesi, abhedayi, bhedayi, bhedāpesi, bhedāpayi. 在使役态中：`abhedesi`、`bhedesi`、`abhedayi`、`bhedayi`、`bhedāpesi`、`bhedāpayi`。 Ssatyādimhi-‘labhavasa…’iccādinā [Pg.438] ssena saha dassa ccho, bhecchati, bhindissati, bhecchanti, bhindissanti, bhecchasi, bhecchatha, bhecchāmi, bhecchāma, bhindissāma, ‘‘taṃ te paññāya bhecchāmī’’ti pāḷi. 在将来时等时态中：依“labhavasa…”等规则，（语根末尾的）`d`与`ssa`结合变为`ccha`。例如：`bhecchati`、`bhindissati`、`bhecchanti`、`bhindissanti`、`bhecchasi`、`bhecchatha`、`bhecchāmi`、`bhecchāma`、`bhindissāma`。巴利文作：`taṃ te paññāya bhecchāmī`（我将以智慧为你粉碎它）。 Ssādimhi-acchecchā, acchindissāiccādi. 在条件式中：`acchecchā`、`acchindissā`等。 Bhuja-pālana, byavaharaṇesu, bhuñjati, bhuñjanti. 语根`Bhuja`，义为保护、食用：`bhuñjati`（他食用）、`bhuñjanti`（他们食用）。 Kamme-bhujjati, bhujjanti. 在业格中：`bhujjati`（它被食用）、`bhujjanti`（它们被食用）。 Kārite-bhojeti, bhojayati, bhojāpeti, bhojāpayati. 在使役态中：`bhojeti`、`bhojayati`、`bhojāpeti`、`bhojāpayati`。 Kamme-bhojīyati, bhojāpīyati. 在使役被动态中：`bhojīyati`（他被喂食）、`bhojāpīyati`（他被喂食）。 Ssatyādimhi-‘vacabhujamucavisānaṃ kkhaṅa’iti ssena saha dhātvantassa kkho, ādivuddhi, bhokkhati, bhuñjissati, bhokkhanti, bhokkhasi, bhokkhatha, bhokkhāmi, bhokkhāma, bhuñjissāma. 在将来时等时态中：依“vacabhujamucavisānaṃ kkhaṅa”规则，语根末尾（的字母）与`ssa`结合变为`kkha`，且首元音增长。例如：`bhokkhati`、`bhuñjissati`、`bhokkhanti`、`bhokkhasi`、`bhokkhatha`、`bhokkhāmi`、`bhokkhāma`、`bhuñjissāma`。 Ssādimhi-abhokkhā, abhuñjissā, abhokkhaṃsu, abhuñjissaṃsu iccādi. 在条件式中：`abhokkhā`、`abhuñjissā`、`abhokkhaṃsu`、`abhuñjissaṃsu`等。 Muca-mocane, muñcati, muñcanti, muñcare. 语根`Muca`，义为释放：`muñcati`（他释放）、`muñcanti`（他们释放）、`muñcare`（他们释放/被释放）。 Kamme-muccati, muccanti, muñcīyati, muñcīyanti. 在业格中：`muccati`、`muccanti`、`muñcīyati`、`muñcīyanti`。 Kārite-mocāpeti, mocāpayati. 在使役态中：`mocāpeti`、`mocāpayati`。 Īādimhi-amuñci, muñci, amuñciṃsu, muñciṃsu. 在不定过去时中：`amuñci`、`muñci`、`amuñciṃsu`、`muñciṃsu`。 Kārite-amocesi, mocesi, amocayi, mocayi, amocesuṃ, mocesuṃ, amocayuṃ, mocayuṃ, amociṃsu, mociṃsu, amocayiṃsu, mocayiṃsu. 在使役态中：`amocesi`、`mocesi`、`amocayi`、`mocayi`、`amocesuṃ`、`mocesuṃ`、`amocayuṃ`、`mocayuṃ`、`amociṃsu`、`mociṃsu`、`amocayiṃsu`、`mocayiṃsu`。 Ssatyādimhi-ssena saha cassa kkho, mokkhati, muñcissati, mokkhanti mārabandhanā. Na me samaṇa mokkhasi. Mokkhatha, mokkhāmi, mokkhāma, muñcissāma. 在将来时等时态中：（语根末尾的）`c`与`ssa`结合变为`kkha`。例如：`mokkhati`、`muñcissati`；“`mokkhanti mārabandhanā`”（他们将从魔罗的束缚中解脱）；“`Na me samaṇa mokkhasi`”（沙门，你无法从我这里解脱）；`mokkhatha`；`mokkhāmi`；`mokkhāma`、`muñcissāma`。 Ssādimhi-amokkhā[Pg.439], mokkhā, amuñcissā, muñcissā, amokkhaṃsu, mokkhaṃsu, amuñcissaṃsu, muñcissaṃsu. 在条件式中：`amokkhā`、`mokkhā`、`amuñcissā`、`muñcissā`、`amokkhaṃsu`、`mokkhaṃsu`、`amuñcissaṃsu`、`muñcissaṃsu`。 Yuja-yoge, yuñjati buddhasāsane, ārabhatīti attho, yuñjanti, pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā. Yuñjasi, yuñjatha buddhasāsane. Yuñjāmi, yuñjāma. 语根`Yuja`，义为致力：`yuñjati buddhasāsane`（他致力于佛陀的教导），其义为“他努力”。`yuñjanti`（他们致力）；“`pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā`”（愚蠢、无慧的人们耽于放逸）。`yuñjasi`（你致力于），`yuñjatha buddhasāsane`（你们致力于佛陀的教导）。`yuñjāmi`（我致力于），`yuñjāma`（我们致力于）。 Kamme-yuñjīyati, yuñjīyanti. 在业格中：`yuñjīyati`、`yuñjīyanti`。 Kārite-yojeti, payojeti, niyojeti, uyyojeti, yojayati, payojayati, niyojayati, uyyojayati. 在使役态中：`yojeti`（他使结合）、`payojeti`（他促使）、`niyojeti`（他委任）、`uyyojeti`（他派遣），及其对应形式`yojayati`、`payojayati`、`niyojayati`、`uyyojayati`。 Kamme-yojīyati, payojīyati, niyojīyati, uyyojīyati. 在使役被动态中：`yojīyati`（他被使结合）、`payojīyati`（他被促使）、`niyojīyati`（他被委任）、`uyyojīyati`（他被派遣）。 Rudha-āvaraṇe, rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti, rundhanti, orundhati, avarundhati, rundhāpeti, rundhāpayati, avarodheti, avarodhayati, uparodheti, uparodhayati, rodhāpeti, rodhāpayati. 词根Rudha，义为“障碍”：rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti（他阻挡）；rundhanti（他们阻挡）；orundhati, avarundhati（他围困）；rundhāpeti, rundhāpayati（他使阻挡）；avarodheti, avarodhayati（他使阻碍）；uparodheti, uparodhayati（他使妨碍）；rodhāpeti, rodhāpayati（他使阻挡）。 Kamme-avarodhīyati iccādi. 被动式：avarodhīyati（[他]被使阻碍）等。 Lipa-limpane, limpati, limpanti. 词根Lipa，义为“涂抹”：limpati（他涂抹），limpanti（他们涂抹）。 Kamme-limpīyati. 被动式：limpīyati（[他]被涂抹）。 Kārite-limpeti, limpayati, limpāpeti, limpāpayati, lepeti, lepayati, lepāpeti, lepāpayati iccādi. 使役式：limpeti, limpayati, limpāpeti, limpāpayati, lepeti, lepayati, lepāpeti, lepāpayati（使涂抹，或使他人涂抹）等。 Vida-paṭilābhe, vindati, vindanti. 词根Vida，义为“获得”：vindati（他获得），vindanti（他们获得）。 Kamme-vindīyati, vindīyanti. 被动式：vindīyati（[他]被获得），vindīyanti（他们被获得）。 Kārite-vindeti, vindayati, vindāpeti, vindāpayahi. 使役式：vindeti, vindayati（[他]使获得）；vindāpeti（[他]使他人获得）；vindāpayahi（你当使获得）。 Īādimhi-avindi[Pg.440], vindi, udaṅgaṇe tattha papaṃ avinduṃ, avindiṃsu, vindiṃsu iccādi. 过去时等：avindi, vindi（他找到）；“udaṅgaṇe tattha papaṃ avinduṃ”（他们在彼处庭院中找到恶）；avindiṃsu, vindiṃsu（他们找到）等。 Sica-secane, siñcati, siñcanti. 词根Sica，义为“浇灌”：siñcati（他浇灌），siñcanti（他们浇灌）。 Kamme-siñcīyati, siñcīyanti. 被动式：siñcīyati（[他]被浇灌），siñcīyanti（他们被浇灌）。 Kārite-siñceti, siñcayati, siñcāpeti, siñcāpayati, siñceyya vā siñcāpeyya vā iccādi. 使役式：siñceti, siñcayati（使浇灌），siñcāpeti, siñcāpayati（使人浇灌）；或“siñceyya vā siñcāpeyya vā”（他应使浇灌，或他应使人浇灌）等。 Subha-sampahāre, yo no gāvova sumbhati. Sumbhanti, sumbhasi, sumbhatha, bhūmiṃ sumbhāmi vegasā, sumbhāma, sumbhiti, sumbhīti, sumbheti, sumbhoti iccādi. 词根Subha，义为“冲击”：“yo no gāvova sumbhati”（像牛一样冲击我们的他）。sumbhanti（他们冲击），sumbhasi（你冲击），sumbhatha（你们冲击），“bhūmiṃ sumbhāmi vegasā”（我快速地冲击大地），sumbhāma（我们冲击）；以及sumbhiti, sumbhīti, sumbheti, sumbhoti（他冲击）等。 Gahadhātupi idha saṅgahitā. Gaha-upādāne. ‘Mañca rudhādīna’nti niggahītena saha lapaccayo. 词根Gaha也包含在此处。Gaha，义为“执取”。根据“Mañca rudhādīnaṃ”一颂，与鼻音（niggahīta）一同有la后缀。 661. Ṇo niggahītassa. 661. 鼻音（niggahīta）转为ṇ。 Gahadhātumhi āgatassa niggahītassa ṇo hoti. Mahāvuttinā vikappena lassa dīgho. 在词根Gaha中，所出现的鼻音（niggahīta）变为ṇ。根据《大疏》（Mahāvutti），la可选择性地长音化。 Gaṇhāti, gaṇhati vā, gaṇhanti, gaṇhasi, gaṇhatha, gaṇhāmi, gaṇhāma. gaṇhāti或gaṇhati（他执取），gaṇhanti（他们执取），gaṇhasi（你执取），gaṇhatha（你们执取），gaṇhāmi（我执取），gaṇhāma（我们执取）。 Kamme-gaṇhīyati, gaṇhīyanti. 被动式：gaṇhīyati（[他]被执取），gaṇhīyanti（他们被执取）。 ‘Hassa vipallāso’ti ha, yānaṃ vipariyāyo, gayhati, gayhanti, gayhare. 根据“hassa vipallāso”（h的换位）规则，h与y互换，（形式为）gayhati（[他]被执取），gayhanti, gayhare（他们被执取）。 Kārite-gāheti, gāhayati, gāhāpeti, gāhāpayati iccādi. 使役式：gāheti, gāhayati（使执取），gāhāpeti, gāhāpayati（使人执取）等。 662. Gahassa gheppo. 662. Gaha作gheppa。 Nta, māna, tyādīsu gahassa gheppādeso hoti vā. 当后接nta, māna, ti等后缀时，词根Gaha可选择性地变为gheppa。 Gheppati[Pg.441], gheppanti. gheppati（他执取），gheppanti（他们执取）。 Kamme-gheppīyati, gheppīyanti. 被动式：gheppīyati（[他]被执取），gheppīyanti（他们被执取）。 Īādimhi-agaṇhi, gaṇhi. 过去时等：agaṇhi, gaṇhi（他已执取）。 Mahāvuttinā niggahītalopo, iñaāgamassa ettaṃ, aggahesi, paṭiggahesi, anuggahesi, aggaṇhiṃsu, gaṇhiṃsu. Aggahesuṃ, paṭiggahesuṃ, anuggahesuṃ. 根据《大疏》，鼻音（niggahīta）被省略，增音iñā变为e。因此有：aggahesi（你已执取），paṭiggahesi（你已接受），anuggahesi（你已赞同）；aggaṇhiṃsu, gaṇhiṃsu（他们已执取）；aggahesuṃ（他们已执取），paṭiggahesuṃ（他们已接受），anuggahesuṃ（他们已赞同）。 Ssatyādimhi-gaṇhissati, gahessati, gaṇhissanti, gahessanti iccādi. 未来时等：gaṇhissati, gahessati（他将执取）；gaṇhissanti, gahessanti（他们将执取）等。 Rudhādigaṇo niṭṭhito. Rudhādi组终。 Divādigaṇa Divādi组 Atha divādigaṇo vuccate. 现在讲述Divādi组。 Idha dhātūnaṃ kamo antakkharavasena vattabbo sabbaso sadisarūpattā. 此处，诸词根的顺序依其尾字母而定，因其形式完全相似。 Muca, vica, yuja, luja, vija, gada, pada, mada, vida, idha, kudha, gidha, budha, yudha, vidha, sidha, sudha mana, hana, kupa, dīpa, lupa, vapa, supa, divu, sivu, tasa, tusa, disa, dusa, sisa, susa, daha, naha, muha. Muca（解脱），vica（分离），yuja（结合），luja（毁坏），vija（颤动），gada（言说），pada（行走），mada（沉醉），vida（存在），idha（成功），kudha（愤怒），gidha（贪婪），budha（觉悟），yudha（战斗），vidha（刺穿），sidha（成就），sudha（清净），mana（思维），hana（杀害），kupa（震怒），dīpa（发光），lupa（掠夺），vapa（播种），supa（睡眠），divu（游戏），sivu（缝纫），tasa（颤抖），tusa（满足），disa（指示），dusa（腐败），sisa（剩余），susa（干涸），daha（燃烧），naha（捆绑），muha（迷惑）。 663. Divādīhi yaka. 663. Divādi组后加ya。 Divādīhi kriyatthehi kattari kānubandho yapaccayo hoti. Divādi词根类在主动语态中，加带指示字母k的ya后缀。 Dibbati. dibbati（他游戏）。 Muca-muttiyaṃ, yassa pubbarūpattaṃ, muccati, vimuccati. Akammakattā suddhakammarūpaṃ na labbhati. 词根Muca，义为“解脱”：muccati, vimuccati。因其为不及物动词，故无纯粹的被动式形态。 Kārite-moceti[Pg.442], mocayati, mocāpeti, mocāpayati. 使役式：moceti, mocayati, mocāpeti, mocāpayati（使解脱）。 Kamme-mocīyati, mocāpīyati, muccatu, dukkhā muccantu. 被动式：mocīyati, mocāpīyati（被使解脱）。muccatu（愿他解脱），dukkhā muccantu（愿他们从苦中解脱）。 Ssatyādimhi dhātvantassa kkho, mokkhati, mokkhanti. 未来时等：词根末尾变为kkh，如mokkhati（他将解脱）、mokkhanti（他们将解脱）。 Vica-viveke, viviccati, viviccanti. 词根Vica，义为“分离”：viviccati（他分离），viviccanti（他们分离）。 Kārite-viveceti, vivecayati, vivecāpeti, vivecāpayati. 在使役态中——令分离，令分离，令分离，令分离。 Kamme-vivecīyati, vivecāpīyati iccādi. 在被动语态中——被分离，被令分离，等等。 Yuja-yuttiyaṃ, yujjati, yujjanti. Yuja——于结合义，结合，他们结合。 Luja-vināse, lujjati, lujjanti. Luja——于毁坏义，它毁坏，它们毁坏。 Vija-bhaya, calanesu, saṃvijjati, saṃvijjanti. Vija——于恐惧、颤动义，他颤动，他们颤动。 Kārite-saṃvejeti, saṃvejayati, saṃvejenti, saṃvejayanti iccādi. 在使役态中——令颤动，令颤动，他们令颤动，他们令颤动，等等。 Gada-gajjane, megho gajjati, gajjanti. Gada——于吼叫义，云吼叫，它们吼叫。 Pada-gatimhi, uppajjati, uppajjanti, nipajjati, vipajjati, sampajjati, āpajjati, samāpajjati, paṭipajjati. Pada——于行义，生起，他们生起，躺下，衰败，成就，招致，进入，实行。 Kamme-tena āpatti āpajjati, jhānaṃ samāpajjati, maggo paṭipajjati. 在被动语态中——由他而招致过失；得入禅定；道被行持。 Kyamhi parepi yaka hoti, tena āpatti āpajjīyati. Jhānaṃ samāpajjīyati, maggo paṭipajjīyati. 当kya在后时亦有ya，因此有：过失为他所招致；禅定被证入；道被行持。 Kārite-uppādeti, uppādayati, nipphādeti, nipphādayati. Sampādeti, sampādayati, āpādeti, āpādayati, paṭipādeti, paṭipādayati, paṭipajjāpeti, paṭipajjāpayati. 在使役态中——令生起，令生起；令产生，令产生；令成就，令成就；令招致，令招致；令实行，令实行；令实行，令实行。 Kamme-uppādīyati, nipphādīyati, sampādīyati, āpādīyati, paṭipādīyati. 在被动语态中——被令生起，被令产生，被令成就，被令招致，被令实行。 Uppajjatu[Pg.443], uppajjantu, uppajjeyya, uppajjeyyuṃ, kinti nu kho saddhivihārikassa patto uppajjiyetha, cīvaraṃ uppajjiyetha, parikkhāro uppajjiyethāti imāni pana kattu, kammarūpāni. 愿生起，愿他们生起；应生起，应他们生起。如何才能让同住者的钵生起，衣生起，资具生起呢？这些是主动语态和被动语态的形式。 Īādimhi-uppajji, nipajji, vipajji, sampajji, āpajji, samāpajji, paṭipajji. 在Ī等（不定过去时）中——已生起，已躺下，已消逝，已完成，已招致，已进入，已实行。 664. Kvaci vikaraṇānaṃ. 664. 有时，语基（vikaraṇa）的省略。 Vikaraṇānaṃ kvaci lopo hoti. 语基有时会省略。 Cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi iccādi, uppajjiṃsu, nipajjiṃsu. 眼已生，智已生，明已生，光已生，等等；他们已生起，他们已躺下。 Mada-ummāde, majjati, majjanti. Mada——于沉醉义，他沉醉，他们沉醉。 Vida-sattāyaṃ, vijjati, saṃvijjati. Vida——于存在义，存在，周遍存在。 Idha-samiddhiyaṃ, ijjhati, samijjhati. Idha——于兴盛义，成功，圆满成功。 Kudha-kope, kujjhati, kujjhanti. Kudha——于愤怒义，他愤怒，他们愤怒。 Budha-avagamane, bujjhati, sambujjhati. Budha——于觉悟义，他觉悟，他完全觉悟。 Paṭipubbo niddakkhaye vikasane ca, paṭibujjhati. 前有paṭi时，用于破除睡眠与开展义，他觉醒。 Kamme-tena dhammo bujjhati, dhammā bujjhanti, bujjhare, bujjhīyati, bujjhīyanti. 在被动语态中——法为他所觉知，诸法被觉知，被觉知，被觉知，被觉知。 Kārite-bodheti, bodhayati, bodhāpeti, bodhāpayati, bujjhāpeti, bujjhāpayati. 在使役语态中——令觉悟，令觉悟，令觉悟，令觉悟，令觉悟，令觉悟。 Yudha-sampahāre, mallo mallena saddhiṃ yujjhati, dve senā yujjhanti, dve meṇḍā yujjhanti, dve usabhā yujjhanti, dve hatthino yujjhanti, dve kukkuṭā yujjhanti. Yudha——于战斗义，力士与力士搏斗，两支军队战斗，两只公羊搏斗，两头公牛搏斗，两头大象搏斗，两只公鸡搏斗。 Kamme-yujjhīyati, yujjhīyanti. 在被动语态中——被战斗，被战斗。 Kārite-yodheti[Pg.444], yodhayati, yujjhāpeti, yujjhāpayati, ‘‘yodhetha māraṃ paññāvudhenā’’ti pāḷi. 在使役语态中——令战斗，令战斗，令战斗，令战斗。圣典有云：“当以智慧为武器与魔罗战斗。” Vidha-tāḷane, sarena migaṃ vijjhati, dhammaṃ paṭivijjhati, paṭivijjhanti. Vidha——于刺穿义，以箭射穿鹿，通达法，他们通达。 Kamme kattusadisampi rūpaṃ hoti, tena dhammo paṭivijjhati, dhammā paṭivijjhanti, paṭivijjhīyati, paṭivijjhīyanti. 在被动语态中，其形式亦有同于主动语态者，因此：法被通达，诸法被通达，被通达，被通达。 Kārite-vedheti, vedhayati, paṭivedheti, paṭivedhayati, iccādi. 在使役语态中——令刺穿，令刺穿，令通达，令通达，等等。 Sidha-saṃsiddhiyaṃ, sijjhati, sijjhanti, sijjhare. Sidha——于成就义，成就，他们成就，他们成就。 Kārite mahāvuttinā issa āttaṃ, sādheti, sādhayati, sādhenti, sādhayanti. 在使役语态中，根据《大疏钞》(Mahāvutti)，i变为ā：令成就，令成就，他们令成就，他们令成就。 Kamme-sādhīyati, sādhīyanti iccādi. 在被动语态中——被令成就，被令成就，等等。 Sudha-suddhiyaṃ, sujjhati, sujjhanti, visujjhati, parisujjhati. Sudha——于清净义，清净，他们清净，极清净，遍清净。 Kārite-sodheti, sodhayati. 在使役语态中——令清净，令清净。 Mana-maññanāyaṃ, maññati, avamaññati, atimaññati, maññanti, avamaññanti, atimaññanti iccādi. Mana——于思惟义，思惟，轻视，轻慢，他们思惟，他们轻视，他们轻慢，等等。 Hana-vighāta, saṅghātesu, haññati, vihaññati, haññanti, vihaññanti iccādi. Hana——于破坏、打击义，被打击，被扰乱，被打击，被扰乱，等等。 Kupa-kope, paro parassa kuppati, kucchivāto kuppati, rogo kuppati, paṭikuppati, tejodhātu pakuppati. Kupa——于激动义，他人对他人发怒，腹中风动，疾病发作，起反应，火界大为震动。 Kārite-kopeti, kopayati iccādi. 在使役语态中——令激动，令激动，等等。 Dīpa-dittiyaṃ, dippati, dippanti, pure adhammo dippati. Dīpa，于照耀义：dippati (照耀)，dippanti (彼等照耀)。例如：“过去非法盛行(pure adhammo dippati)”。 Kamme-dīpīyati, dīpīyanti. 于业态：dīpīyati (被照耀)，dīpīyanti (彼等被照耀)。 Kārite garupantattā na vuddhi, dīpeti, dīpayati, dīpenti, dīpayanti iccādi. 于使役态，因词根以重音节结尾，故元音不增长(na vuddhi)：dīpeti (令照耀)，dīpayati (令照耀)，dīpenti (彼等令照耀)，dīpayanti (彼等令照耀)等。 Lupa-adassane[Pg.445], luppati, luppanti. Lupa，于消失义：luppati (消失)，luppanti (彼等消失)。 Kārite-lopeti, lopayati iccādi. 于使役态：lopeti (令消失)，lopayati (令消失)等。 Vapa-bījanikkhepe, vappati, vappanti iccādi. Vapa，于播种义：vappati (播种)，vappanti (彼等播种)等。 Supa-suppane, suppati, suppanti. Supa，于睡眠义：suppati (睡眠)，suppanti (彼等睡眠)。 Mahāvuttinā ādivuddhi, soppati, soppanti. 根据《大疏钞》(Mahāvutti)，有词首元音增长(ādivuddhi)：soppati (睡眠)，soppanti (彼等睡眠)。 Samu-upasame nivāse ca, sammati, visammati, upasammati, vūpasammati, assame sammati, yattha sammati temiyo, sammanti. Kārite na vuddhi, sameti, vūpasameti iccādi. Samu，于止息与安住义：sammati (止息)、visammati (止息)、upasammati (止息)、vūpasammati (完全止息)；[又如] assame sammati (于修行处安住)，yattha sammati temiyo (提弥于此安住)；sammanti (彼等止息)。于使役态，元音不增长：sameti (令止息)，vūpasameti (令完全止息)等。 Divu-kīḷāyaṃ vijigīsāyaṃ byavahāre thuti, kanti, gati, sattīsu ca, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi vassa battaṃ, ‘vaggalasehi te’ti yassa battaṃ, dibbati, dibbanti iccādi. Divu，于游戏、求胜、交易、赞美、光耀、行进、力量等义中：dibbati (游戏或闪耀)，dibbanti (彼等游戏或闪耀)等。 Sivu-saṃsibbane, sibbati, sibbanti, sibbeyya vā sibbāpeyya vā iccādi. Sivu，于缝合义：sibbati (缝合)，sibbanti (彼等缝合)，[如] sibbeyya vā sibbāpeyya vā (或应缝合，或应使人缝合)等。 Tasa-santāse, tassati. Tasa，于战栗义：tassati (战栗)。 Mahāvuttinā tassa trattaṃ, utrassati, ubbijjatīti attho. Tassati, paritassati, pipāsatīti attho. 根据《大疏钞》(Mahāvutti)，tasa 变为 tra，[作] utrassati (战栗)，其义为 ubbijjati (恐惧)。[此词根]亦有“渴”义，[作] tassati (渴)、paritassati (极渴)，其义为 pipāsati (渴望饮水)。 Kārite-tāseti, tāsayati iccādi. 于使役态：tāseti (令战栗)，tāsayati (令战栗)等。 Tusa-pītimhi, tussati, santussati. Tusa，于喜悦义：tussati (喜悦)，santussati (满足)。 Kammepi-tussati, santussati, tussīyati. 于业态亦：tussati，santussati，tussīyati。 Kārite-toseti, tosayati iccādi. 于使役态：toseti (令喜悦)，tosayati (令喜悦)等。 Disa-paññāyane, dissati, padissati, sandissati. Dissanti bālā abyattā, nimittāni padissanti, ime dhammā mayi sandissanti, ahañca imesu dhammesu sandissāmi. Disa，于显现义：dissati (显现)，padissati (清晰显现)，sandissati (相应)。[如：] “无智的愚人显现(Dissanti bālāGTUIKitā)”，“征兆将清晰地显现(nimittāni padissanti)”，“此等法于我相应，我亦于此等法相应(ime dhammā mayi sandissanti, ahañca imesu dhammesu sandissāmi)”。 Dusa-paṭighāte[Pg.446], dussati. Dosaneyyesu dussati. Padussati, dussanti, padussanti. Dusa，于嗔恚义：dussati (嗔怒)。[如：] “于应嗔者嗔怒(Dosaneyyesu dussati)”。亦作 padussati，(复数作) dussanti、padussanti。 Kārite dīgho, dūseti, dūsayati. 于使役态，长音：dūseti (令败坏)，dūsayati (令败坏)。 Kamme-dūsīyati iccādi. 于业态：dūsīyati (被败坏)等。 Sisa-asabbayoge, sissati, avasissati. Sarīrāni avasissanti. Sisa，于剩余义：sissati (剩余)，avasissati (剩下)。[如：] “遗骸将会剩下(Sarīrāni avasissanti)”。 Kārite-seseti, sesayati iccādi. 于使役态：seseti (令剩下)，sesayati (令剩下)等。 Susa-sussane, sussati. Aṭṭhi ca nhāru ca cammañca avasissatu, upasussatu me sarīre maṃsalohitaṃ iccādi. Susa，于干枯义：sussati (干枯)。[如：] “愿只剩下骨、筋腱与皮肤，我身中的肉与血都干枯！(Aṭṭhi ca nhāru ca cammañca avasissatu, upasussatu me sarīre maṃsalohitaṃ)”等。 Daha-dāhe, ha, yānaṃ vipariyāyo, dayhati, dayhanti, ekacitakamhi dayhare. Daha，于燃烧义：[词根的] h 与 [业态后缀的] y 音位变换，作 dayhati (被燃烧)，dayhanti (彼等被燃烧)。[如：] “他们在同一个火葬堆上被焚烧(ekacitakamhi dayhare)”。 Kārite-dāheti, dāhayati iccādi. 于使役态：dāheti (令燃烧)，dāhayati (令燃烧)等。 Naha-bandhane, sannayhati, sannayhanti iccādi. Naha，于束缚义：sannayhati (束缚)，sannayhanti (彼等束缚)等。 Muha-muyhane, muyhati, sammuyhati, sammuyhāmi, pamuyhāmi. Sabbā muyhanti me disā. Muha，于迷惑义：muyhati (迷惑)，sammuyhati (彻底迷惑)，sammuyhāmi (我彻底迷惑)，pamuyhāmi (我迷惑)。[如：] “于我，一切方向都已迷乱(Sabbā muyhanti me disā)”。 Kārite-moheti, mohayati iccādi. 于使役态：moheti (令迷惑)，mohayati (令迷惑)等。 Divādigaṇo niṭṭhito. 第四组动词终。 Svādigaṇa 第五组动词 Atha svādigaṇo vuccate. 现说第五组(Svādigaṇa)动词。 Gi, ci, mi, vu, su, hi, āpa, saka. Gi、ci、mi、vu、su、hi、āpa、saka。 ‘Kā’ti vattate. “kā”沿用。 665. Svādito kṇo. 665. Svādi 组后加 kṇo。 Svādīhi [Pg.447] kriyatthehi paraṃ kānubandhā ṇā, ṇo iti dve paccayā honti. Svādi 组动词后，有带 k 指示符的 ṇā、ṇo 这两个后缀。 666. Na te kānubandhanāgamesu. 666. 于带 k 指示符的增益，彼(元音强化)无。 Ivaṇṇu’vaṇṇānaṃ akārassa ca te e, o, ā na honti kānubandhanāgamesu paresūti vuddhipaṭisedho. i 元音、u 元音及 a 元音，于带 k 指示符的增益在后时，彼 e、o、ā 无；此为对元音强化(vuddhi)的禁止。 Suṇāti, suṇoti. suṇāti、suṇoti (他听)。 Gi-sadde, giṇāti, giṇoti, anugiṇāti, paṭigiṇāti. Gi，于声音义：giṇāti (吟诵)，giṇoti (吟诵)，anugiṇāti (跟诵)，paṭigiṇāti (接受)。 Pubbassaralopo, anugiṇanti, paṭigiṇanti. 前元音省略，例如 anugiṇanti、paṭigiṇanti。 Ci-caye, mahāvuttinā ṇassa nattaṃ, vaḍḍhakī pākāraṃ cināti, cinoti, ācināti, ācinoti, apacināti, apacinoti, viddhaṃsetīti attho. （语根）Ci，用于“堆积”义。依《大疏钞》(Mahāvutti)，ṇ 作 n。例如：“木匠建造(cināti)围墙”，亦作 cinoti。ācināti、ācinoti（积聚）。apacināti、apacinoti（移除），意为“破坏”(viddhaṃseti)。 Pubbassaralopo, cinanti, ācinanti, apacinanti. 前元音省略，例如 cinanti、ācinanti、apacinanti。 Kamme-cīyati, ācīyati, apacīyati, cinīyati, ācinīyati, apacinīyati. 被动语态：cīyati、ācīyati、apacīyati、cinīyati、ācinīyati、apacinīyati。 Kārite-cayāpeti, cayāpayati, cināpeti, cināpayati iccādi. 使役语态：cayāpeti、cayāpayati、cināpeti、cināpayati 等。 Mi-pakkhepe, miṇāti, miṇoti, mināti, minoti vā. （语根）Mi，用于“投掷”、“测量”义：miṇāti、miṇoti、mināti 或 minoti。 Vu-saṃvaraṇe, saṃvuṇāti, saṃvuṇoti, āvuṇāti, āvuṇoti. （语根）Vu，用于“覆盖”、“防护”义：saṃvuṇāti、saṃvuṇoti、āvuṇāti、āvuṇoti。 Su-savane, suṇāti, suṇoti, suṇanti, suṇāsi, suṇosi. （语根）Su，用于“听闻”义：suṇāti、suṇoti、suṇanti、suṇāsi、suṇosi。 Rassatte-suṇasi [Pg.448] nāga. Suṇātha, suṇotha, suṇāmi, suṇomi, suṇāma, suṇoma. 短音形：suṇasi nāga（龙啊，你听！）。suṇātha、suṇotha、suṇāmi、suṇomi、suṇāma、suṇoma。 Kamme ‘dīgho sarassā’ti kyamhi dīgho, sūyati, suyyati, sūyanti, suyyanti, suṇīyati, suṇīyanti. 被动语态中：依“dīgho sarassā”（元音长音化）规则，在后缀 kya 前，元音变长，其形为 sūyati、suyyati、sūyanti、suyyanti、suṇīyati、suṇīyanti。 Kārite-sāveti, anusāveti, sāvayati, anusāvayati, suṇāpeti, suṇāpayati. 使役语态：sāveti、anusāveti、sāvayati、anusāvayati、suṇāpeti、suṇāpayati。 Kamme-sāvīyati, anusāvīyati. 被动语态：sāvīyati、anusāvīyati。 Suṇātu, suṇantu, suyyatu, suyyantu, sāvetu, sāventu, suṇe, suṇeyya, suṇeyyuṃ, sūyeyya, suyyeyya, sūyeyyuṃ, suyyeyuṃ, sāveyya, sāveyyuṃ. suṇātu、suṇantu、suyyatu、suyyantu、sāvetu、sāventu、suṇe、suṇeyya、suṇeyyuṃ、sūyeyya、suyyeyya、sūyeyuṃ、suyyeyuṃ、sāveyya、sāveyyuṃ。 Īādimhi-asuṇi, suṇi. 不定过去时(Īādi)：asuṇi、suṇi（他听了）。 667. Tesu suto kṇokṇānaṃ roṭa. 667. 于此等（时态）中，su 之后的 kṇo、kṇā 作 roṭa。 Tesu īādīsu ssakāravantesu ca vacanesu sudhātuto paresaṃ kṇo, kṇānaṃ roṭa hoti, rānubandho sabbādesadīpanattho. ‘Rānubandhentasarādissā’ti suttena ādisarassa lopo, dvittaṃ. 于不定过去时(īādi)及含有 ssakāra（即未来时）的语态中，语根 su 之后的 kṇo、kṇā 变为 roṭa。标示符 r 是为了指明完全替换。依“Rānubandhentasarādissā”规则，（roṭa 的）首元音省略，并发生（辅音）重叠。 Assosi, assosuṃ, assosi, assosittha, assosiṃ, assosimhā, assosumhā, assosittha iccādi. assosi、assosuṃ、assosi、assosittha、assosiṃ、assosimhā、assosumhā、assosittha 等。 Ssatyādimhi-suṇissati, sossati, suṇissanti, sossanti, suṇissasi, sossasi, suṇissatha, sossatha, suṇissāmi, sossāmi, suṇissāma, sossāma. Evaṃ parachakke. 未来时(ssatyādi)：suṇissati、sossati、suṇissanti、sossanti、suṇissasi、sossasi、suṇissatha、sossatha、suṇissāmi、sossāmi、suṇissāma、sossāma。另一组语尾(parachakka)亦然。 Ssādimhi-asuṇissā, asossā, asuṇissaṃsu, sossaṃsu iccādi. 条件式(ssādi)：asuṇissā、asossā、asuṇissaṃsu、sossaṃsu 等。 Papubbo [Pg.449] hi-pesane, pahiṇāti, pahiṇoti, pahiṇanti. 前缀 pa 加语根 hi，用于“派遣”义：pahiṇāti、pahiṇoti、pahiṇanti。 Īādimhi-dūtaṃ pahiṇi, pahiṇiṃsu, ‘kvaci vikaraṇāna’nti vikaraṇalopo, mahāvuttinā passa dīgho, dūtaṃ pāhesi, pāhesuṃ iccādi. 不定过去时(Īādi)：dūtaṃ pahiṇi（派遣使者）、pahiṇiṃsu。依“kvaci vikaraṇānaṃ”规则，语干成分(vikaraṇa)省略；依《大疏钞》(Mahāvutti)，pa 变长音，故得 dūtaṃ pāhesi、pāhesuṃ 等。 Āpa-pāpuṇane papubbo – 前缀 pa 加语根 Āpa，用于“获得”、“达到”(pāpuṇana)义： 668. Sakāpānaṃ kukku kṇe. 668. 于 sak、āp（二语根），于 kṇā 前，（分别）增补 ku、u。 Saka, āpadhātūnaṃ kānubandhā kukāra, ukārā kamena āgamā honti kṇamhi paccaye. 语根 saka 与 āpa，当后接后缀 kṇā 时，依次加入增音(āgama) ku 与 u。 Pāpuṇoti, pāpuṇanti, sampāpuṇanti. pāpuṇoti、pāpuṇanti、sampāpuṇanti。 Paripubbo pariyattiyaṃ, pariyāpuṇāti, pariyāpuṇanti. 前缀 pari（加语根 āpa），用于“通晓”(pariyatti)义：pariyāpuṇāti、pariyāpuṇanti。 Saṃpubbo-samāpuṇāti, parisamāpuṇāti, niṭṭhānaṃ gacchatīti attho. 前缀 saṃ（加语根 āpa）：samāpuṇāti、parisamāpuṇāti。其义为“达到究竟”(niṭṭhānaṃ gacchati)。 Kṇeti kiṃ? Pappoti. 为何说“于 kṇā 前”？（答曰：）pappoti。 Kamme-pāpīyati, pāpīyanti. 被动语态：pāpīyati、pāpīyanti。 Kārite-pāpeti, pāpayati, pāpenti, pāpayanti. 使役语态：pāpeti、pāpayati、pāpenti、pāpayanti。 Kamme-pāpīyati, pāpīyanti. 被动语态：pāpīyati、pāpīyanti。 Īādimhi-pāpuṇi, pāpuṇiṃsu iccādi. 不定过去时(Īādi)：pāpuṇi、pāpuṇiṃsu 等。 Saka-sattiyaṃ, sakkuṇoti, sakkuṇāti. （语根）Saka，用于“能力”(satti)义：sakkuṇoti、sakkuṇāti。 Kṇeti kiṃ? Sakkoti, sakkuṇanti. 为何说“于 kṇā 前”？（答曰：）sakkoti、sakkuṇanti。 Īādimhi-asakkuṇi, sakkuṇi, asakkuṇiṃsu, sakkuṇiṃsu. 不定过去时(Īādi)：asakkuṇi（他不能够）、sakkuṇi（他能够）、asakkuṇiṃsu（他们不能够）、sakkuṇiṃsu（他们能够）。 669. Sakā kṇāssa kho īādo. 669. sak 之后 kṇā，于不定过去时(īādi)作 kho。 Sakamhā [Pg.450] parassa kṇāssa kho hoti īādimhi. 语根 sak 之后 kṇā 后缀，于不定过去时(īādi)中变为 kho。 Asakkhi, sakkhi, asakkhiṃsu, sakkhiṃsu iccādi. asakkhi（他未能）、sakkhi（他能）、asakkhiṃsu（他们未能）、sakkhiṃsu（他们能）等。 670. Sse vā. 670. 于 sse（未来时），或（作 kho）。 Sakamhā parassa kṇassa kho hoti vā sse pare. 语根 sak 之后 kṇā，当未来时标志 ssa 在后时，可选择性地变为 kho。 Sakkhissati, sakkuṇissati, sakkhissanti, sakkuṇissanti, sakkhissasi, sakkhissatha, sakkhissāmi, sakkhissāma, sakkuṇissāma. 他将能够，他将能够；他们将能够，他们将能够；你将能够，你们将能够；我将能够，我们将能够，我们将能够。 ‘Dakkha sakkha hehi hohīhi lopo’ti ssassa vikappena lopo, sakkhiti, sakkhissati, sakkhinti, sakkhissanti. 根据“Dakkha sakkha hehi hohīhi lopo”这条规则，ssa可选择性地被省略。例如：他将能，他将能；他们将能，他们将能。 Ssādimhi-asakkhissā, sakkhissā, asakkuṇissā, sakkuṇissā iccādi. 在条件式中：若他不能够，若他能够；若他不能够，若他能够，等等。 Svādigaṇo niṭṭhito. Svādi语根类终。 Kyādigaṇa Kyādi语根类 Atha kyādigaṇo vuccate. 现在讲述Kyādi语根类。 Kī, ji, ñā, dhū, pu, bhū, mā, mū, lū. Kī（买），ji（胜），ñā（知），dhū（摇），pu（净），bhū（有），mā（量），mū（缚），lū（割）。 671. Kyādīhi kṇā. 671. Kyādi等语根后接kṇā。 Kīiccādīhi kriyatthehi paraṃ kattari kānubandho ṇāpaccayo hoti. 在Kī等表示动作的语根之后，于主动者义，后接带k附标的ṇā后缀。 672. Kṇāknāsu rasso. 672. 当kṇā和knā在后时，（语根）元音短化。 Etesu [Pg.451] dīghadhātūnaṃ rasso hoti. 当这些后缀在后时，长元音语根的元音被短化。 Kī-dabbavinimaye, kiṇāti, kiṇanti, vikkiṇāti, vikkiṇanti. 语根Kī，义为“物品交换”。例如：他买，他们买；他卖，他们卖。 Kamme-kīyati, kiyyati, vikkīyati, vikkiyyati, vikkiyyanti. 被动式中：它被买，它被买；它被卖，它被卖，它们被卖。 Kārite-vikkāyeti, vikkāyayati, kīṇāpeti, kīṇāpayati iccādi. 使役式中：使人卖，使人卖；使人买，使人买，等等。 673. Jyādīhi knā. 673. Ji等语根后接knā。 Jiiccādīhi kattari kānubandho nāpaccayo hoti. 从Ji等语根，于主动者义，后接带k附标的nā后缀。 Jināti, jinanti. 他战胜，他们战胜。 Kamme-jīyati, jiyyati, jinīyati, jiniyyati. 被动式中：它被战胜，它被战胜，它被战胜，它被战胜。 Kārite-jayāpeti, jayāpayati, parājeti, parājayati, parājenti, parājayanti, jināpeti, jināpayati, ajini, jini, ajiniṃsu, jiniṃsu, jinissati, jinissanti iccādi. 使役式中：使人战胜，使人战胜。又如：他击败，他击败；他们击败，他们击败。又使役式：使人战胜，使人战胜。过去时：他战胜了，他战胜了；他们战胜了，他们战胜了。未来时：他将战胜，他们将战胜，等等。 Ñā-avabodhane. 语根Ñā，义为“了知”。 674. Ñāssa ne jā. 674. 于ṇā，ñā为jā。 Nāpaccaye pare ñāssa jā hoti. 当nā后缀在后时，ñā变为jā。 Jānāti, pajānāti, ājānāti, sañjānāti, vijānāti, abhijānāti, parijānāti, paṭijānāti, jānanti. 他知道，他了知，他了知，他认知，他辨知，他证知，他遍知，他承认；他们知道。 Kamme-ñāyati, paññāyati, aññāyati, saññāyati, viññāyati, abhiññāyati, pariññāyati, paṭiññāyati, ñāyanti. 于被动语态：被了知，被明了，被了知，被认知，被识知，被证知，被遍知，被承认，彼等被了知。 Kārite-ñāpeti[Pg.452], ñāpayati, ñāpenti, ñāpayanti, jānāpeti, jānāpayati, jānāpenti, jānāpayanti. 于使役态：彼使知，彼使知，彼等使知，彼等使知，彼使知，彼使知，彼等使知，彼等使知。 Kamme-ñāpīyati, saññāpīyati, jānāpīyati. 于被动语态：被使知，被使认知，被使知。 675. Ñāssa sanāssa nāyo timhi. 675. 带nā之ñā（词根），于ti前变为nāya。 Nāsahitassa ñāssa nāyo hoti timhi, suttavibhattiyā anti, antesu ca. 与nā结合之ñā（词根），于ti前变为nāya；依规则变化，于anti及ante前亦然。 Nāyati. Viceyya viceyya atthe panāyatīti kho bhikkhave vipassīti vuccati. Nāyanti. ‘‘Animittā na nāyare’’ti pāḷi. 彼了知。诸比丘，实因辨察再辨察而了知义理，故称为毗婆尸。彼等了知。巴利语云：“无相不被了知”。 Eyyādimhi-jāneyya, jāneyyuṃ, jāneyyāsi, jāneyyātha, jāneyyāmi, jāneyyāma. 于eyya等（词尾）：彼应知，彼等应知，汝应知，汝等应知，我应知，我等应知。 Utte-jāneyyāmu. 于utta（规则）：我等应知。 Eyyāmassa emutte ‘‘kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti pāḷi. eyyāma依utta（规则）成emu。巴利语云：“我等如何能知彼？” 676. Eyyassiyāñā vā. 676. eyya（后缀）或变为iyā、ñā。 Ñāto eyyassa iyā, ñā honti, vāsaddena eyyumādīnampi ñū, ñāsi, ñātha, ñāmi, ñāmādesā honti, eyyamiccassa ñañca. 于ñā（词根）后，eyya变为iyā、ñā；依vā字，eyyum等亦替换为ñū、ñāsi、ñātha、ñāmi、ñāmā，而eyyami则替换为ña。 Jāniyā. 应知。 677. Ñāmhi jaṃ. 677. 于ñā（后缀）前，（词根）成jaṃ。 Ñādese pare sanāssa ñāssa jaṃ hoti. 当替代形式ñā在后，带nā之ñā（词根）变为jaṃ。 Jaññā, vijaññā. 应知，应辨知。 Suttavibhattena [Pg.453] ñūādīsupi jaṃ hoti. ‘‘Pāpaṃ katvā mā maṃ jaññūti icchati, vivekadhammaṃ ahaṃ vijaññaṃ, jaññāmu ce sīlavantaṃ vadaññu’’nti pāḷī. ‘Jaññāsi, jaññātha, jaññāmi, jaññāmā’tipi yujjati. 依规则运用，于ñū等（形式）前亦变为jaṃ。巴利语云：“作恶后，彼欲：‘愿彼等不知我。’”“我应辨知远离之法。”“若我等得知具戒、慷慨者。”Jaññāsi, jaññātha, jaññāmi, jaññāmā等（形式）亦成立。 678. Īssatyādīsu knālopo. 678. 于ī（增音）、ssati（后缀）等前，knā（中缀）被省略。 Knāssa lopo hoti vā īādimhi ssatyādimhi ca. 于以`ī`（增音）开头及以`ssati`开头的时态中，`knā`（中缀）或被省略。 Aññāsi, abbhaññāsi, ajāni, aññāsuṃ, aññaṃsu, abbhaññaṃsu, jāniṃsu, aññāsi, abbhaññāsi, ajāni, aññittha, jānittha, aññāsiṃ, abbhaññāsiṃ, ajāniṃ, jāniṃ, aññāsimhā, ajānimhā, jānimhā, ñāssati, jānissati, ñāssanti, jānissanti. 彼已知，彼已证知，彼已知；彼等已知，彼等已知，彼等已证知，彼等已知；汝已知，汝已证知，汝已知；汝等已知，汝等已知；我已知，我已证知，我已知，我已知；我等已知，我等已知，我等已知。彼将知，彼将知；彼等将知，彼等将知。 Kamme-viññāyissati, viññāyissanti. 于被动语态：将被识知，彼等将被识知。 679. Ssassa hi kamme. 679. 于被动语态，`ssa`（未来时标记）成`hi`。 Ñāto ssassa hi hoti vā kamme. 于`ñā`（词根）后，在被动语态中，`ssa`（未来时标记）或变为`hi`。 Paññāyihi. ‘‘Paññāyihinti etā, daharā’’ti pāḷi. Paññāyissati, paññāyissanti iccādi. `Paññāyihi`。巴利语云：“此等年轻女子将被明了。”`Paññāyissati`、`paññāyissanti`等。 Dhū-vidhunane, knāmhi rasso, dhunāti, dhunanti. `dhū`（词根），义为“摇动”。于`knā`（中缀）前，（元音）变短。彼摇动，彼等摇动。 Kamme-dhunīyati, dhunīyanti. 于被动语态：被摇动，彼等被摇动。 Kārite-dhunāpeti, dhunāpayati. 于使役态：彼使摇动，彼使摇动。 Pu-sodhane, punāti, punanti. `pu`（词根），义为“净化”。彼净化，彼等净化。 Bhū-pattiyaṃ, rasso, abhisambhunāti, abhisambhunanti. Nāssa ṇatte-abhisambhuṇāti, abhisambhuṇanti. `bhū`（词根），义为“获得”。元音变短。彼完全证得，彼等完全证得。`nā`之`n`成`ṇ`：彼完全证得，彼等完全证得。 Mā-parimāṇe[Pg.454], mahāvuttinā dhātvantassa ittaṃ, mināti, nimmināti. `mā`（词根），义为“测量”。依`mahāvutti`（规则），词根末尾（元音）变为`i`。彼测量，彼创造。 Kamme-upamīyati, upamīyanti, nimmīyati, nimmīyanti. 于被动语态：被譬喻，彼等被譬喻，被创造，彼等被创造。 Kārite-nagaraṃ māpeti, māpayati, māpīyati, māpīyanti, nimmini, nimminiṃsu, māpesi, māpayi, māpesuṃ, māpayuṃ, nimminissati, nimminissanti, māpessati, māpessanti iccādi. 于使役语态：`nagaraṃ māpeti`（使建造城市），`māpayati`（使建造）；`māpīyati`、`māpīyanti`（被使建造）；`nimmini`、`nimminiṃsu`（建造了）；`māpesi`、`māpayi`、`māpesuṃ`、`māpayuṃ`（使建造了）；`nimminissati`、`nimminissanti`（将建造）；`māpessati`、`māpessanti`（将使建造）等。 Mū-bandhane, munāti. `mū`（词根），义为“束缚”。`munāti`。 Lū-chedane, rassattaṃ, lunāti, lunanti. `lū`（词根），义为“切割”；（元音）缩短。`lunāti`（其切割），`lunanti`（彼等切割）。 Kamme-lūyati, lūyanti. 于被动语态：`lūyati`（其被切割），`lūyanti`（彼等被切割）。 Kārite-lāvayati, lāvayanti. 于使役语态：`lāvayati`（使其切割），`lāvayanti`（使彼等切割）。 Kamme-lāvīyati iccādi. 于被动语态：`lāvīyati`（被使切割）等。 Kyādigaṇo niṭṭhito. Kyādi语群终。 Tanādigaṇa Tanādi语群 Atha tanādigaṇo vuccate. 今说Tanādi语群。 Āpa, kara, tana, saka. `āpa`（获得），`kara`（做），`tana`（伸展），`saka`（能够）。 680. Tanāditvo. 680. Tanādi（语群词根）后加`o`。 Tanādīhi paraṃ opaccayo hoti. Tanādi（语群的词根）后接后缀`o`。 Tanoti. `tanoti`（其伸展）。 Āpa-pāpuṇane papubbo. Dhātvantassa dvittaṃ rasso ca, pappoti, papponti. `āpa`（词根），义为“到达”，前置`pa`。词根末（辅音）双写且（元音）缩短，（形式如：）`pappoti`（其到达），`papponti`（彼等到达）。 Kamme-pāpīyati, pāpīyanti. 于被动语态：`pāpīyati`（其被到达），`pāpīyanti`（彼等被到达）。 Kārite-pāpeti, pāpayati. 于使役语态：`pāpeti`（使到达），`pāpayati`（使到达）。 Kamme-pāpīyati [Pg.455] pāpīyanti iccādi. 于被动语态：`pāpīyati`（其被使到达），`pāpīyanti`（彼等被使到达）等。 Kara-karaṇe, karoti, karonti. `kara`（词根），义为“做”。`karoti`（其做），`karonti`（彼等做）。 Kamme-karīyati, karīyanti. 于被动语态：`karīyati`（其被做），`karīyanti`（彼等被做）。 ‘Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti yamhi dhātvantassa yattaṃ, kayyati, kayyanti, kayyare, kayyate, kayyante. 依“Tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”之规则，词根末（音）变为`y`，（形式如：）`kayyati`、`kayyanti`、`kayyare`、`kayyate`、`kayyante`。 Kārite-kāreti, kārayati, kārenti, kārayanti, kārāpeti, kārāpayati, kārāpenti, kārāpayanti. 于使役语态：`kāreti`、`kārayati`（使做）；`kārenti`、`kārayanti`（使做，复数）；`kārāpeti`、`kārāpayati`（使做）；`kārāpenti`、`kārāpayanti`（使做，复数）。 681. Karassa sossa kuṃ. 681. 带`o`之`kara`（词根）成`kuṃ`。 O-kārasahitassa karassa kuṃ hoti mi, mesu paresu. 与`o`音结合的`kara`（词根），当其后为`mi`、`ma`时，变为`kuṃ`。 Kummi, kumma, ‘‘bhattu apacitiṃ kummi, dhammassāpacitiṃ kummī’’ti pāḷī. `kummi`、`kumma`。如巴利（经文）曰：“bhattu apacitiṃ kummi, dhammassāpacitiṃ kummī”，意即“我敬奉主人，我敬奉法”。 682. Karotissa kho. 682. `kara`（词根）作`kho`。 Pādito parassa karadhātussa kvaci kho hoti. 在`pa`等前缀之后，`kara`词根有时变为`kho`。 Saṅkharoti, saṅkharonti, abhisaṅkharoti, abhisaṅkharonti. `saṅkharoti`（其造作），`saṅkharonti`（彼等造作），`abhisaṅkharoti`（其致力造作），`abhisaṅkharonti`（彼等致力造作）。 Kamme-saṅkharīyati, saṅkharīyanti. 被动语态中：saṅkharīyati（其被造作），saṅkharīyanti（彼等被造作）。 Kārite-saṅkhāreti, saṅkhārayati. 使役语态中：saṅkhāreti（使造作），saṅkhārayati（使造作）。 Ṇāpimhi na vuddhi, saṅkharāpeti, saṅkharāpayati. 当后缀为 `ṇāpi` 时，无元音增益(vuddhi)，形式如：saṅkharāpeti、saṅkharāpayati。 Kamme-saṅkhārīyati, saṅkharāpīyati. 被动语态中：saṅkhārīyati, saṅkharāpīyati。 683. Karassa sossa kubbakurukayirā. 683. （语根）`kar` 加 `o`，变为 `kubba`、`kuru`、`kayirā`。 O-kārasahitassa karassa kubba, kuru, kayirā honti vā nta, māna, tyādīsu, mahāvuttinā vikappena kussa kruttaṃ. 带 `o` 的语根 `kar`，在 `nta`、`māna`、`ti` 等后缀前，可变为 `kubba`、`kuru`、`kayirā`。依《大疏》所说，`ku` 也可变为 `kru`。 Kubbati [Pg.456] kubbanti, krubbati, krubbanti. kubbati, kubbanti, krubbati, krubbanti。 Parachakke-kubbate, krubbate, kubbante, krubbante, kurute, kayirati, kayiranti, kayirasi, kayiratha, kayirāmi, kayirāma, kayirate, kayirante. 后组语尾中：kubbate, krubbate, kubbante, krubbante, kurute, kayirati, kayiranti, kayirasi, kayiratha, kayirāmi, kayirāma, kayirate, kayirante。 Karotu, saṅkharotu, kubbatu, krubbatu, kurutu, agghaṃ kurutu no bhavaṃ, kayiratu. karotu, saṅkharotu, kubbatu, krubbatu, kurutu, agghaṃ kurutu no bhavaṃ（愿尊者为我等定价）, kayiratu。 Kareyya, saṅkhareyya, kubbeyya, krubbeyya, kayireyya. kareyya, saṅkhareyya, kubbeyya, krubbeyya, kayireyya。 684. Ṭā. 684. ṭā。 Kayirādesato parassa eyyavibhattissa ṭānubandho ā hoti vā. 在替代形 `kayirā` 之后，语尾 `eyya` 因 `ṭ` 附随素，可选择地变为 `ā`。 So puññaṃ kayirā, puññaṃ ce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ. so puññaṃ kayirā（他应行善），puññaṃ ce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ（若人应行善，应反复行之）。 685. Kayireyyasseyyumādīnaṃ. 685. 于 `kayireyya`、`eyyuṃ` 等： Kayirādesato parassa eyyuṃādīnaṃ eyyasaddassa lopo hoti. 在替代形 `kayirā` 之后，`eyyuṃ` 等语尾的 `eyya` 部分被省略。 Kayiruṃ, kayireyyuṃ, kayirāsi, kayireyyāsi, kayirātha, kayireyyātha, kayirāmi, kayireyyāmi, kayirāma, kayireyyāma. kayiruṃ, kayireyyuṃ, kayirāsi, kayireyyāsi, kayirātha, kayireyyātha, kayirāmi, kayireyyāmi, kayirāma, kayireyyāma。 686. Ethassā. 686. `etha` 的 `e` 变为 `ā`。 Kayirādesato parassa ethassa e-kārassa ā hoti vā. 在替代形 `kayirā` 之后，`etha` 的 `e` 音可变为 `ā`。 So [Pg.457] kayirātha, dīpaṃ kayirātha paṇḍito, kayirā ce kayirāthenaṃ. so kayirātha（他应做），dīpaṃ kayirātha paṇḍito（智者应造一洲），kayirā ce kayirāthenaṃ（若要做，则应做之）。 Īādimhi-akari, kari, saṅkhari, abhisaṅkhari, akubbi, kubbi, akrubbi, krubbi, akayiri, kayiri, akaruṃ, karuṃ, saṅkharuṃ, abhi, saṅkharuṃ, akariṃsu, kariṃsu, saṅkhariṃsu, abhisaṅkhariṃsu, akubbiṃsu, kubbiṃsu, akrubbiṃsu, krubbiṃsu, akayiriṃsu, kayiriṃsu, akayiruṃ, kayiruṃ. 于 `ī` 等语尾前：akari, kari, saṅkhari, abhisaṅkhari, akubbi, kubbi, akrubbi, krubbi, akayiri, kayiri, akaruṃ, karuṃ, saṅkharuṃ, abhisaṅkharuṃ, akariṃsu, kariṃsu, saṅkhariṃsu, abhisaṅkhariṃsu, akubbiṃsu, kubbiṃsu, akrubbiṃsu, krubbiṃsu, akayiriṃsu, kayiriṃsu, akayiruṃ, kayiruṃ。 687. Kā īādīsu. 687. 于 `ī` 等语尾前，`kar` 变为 `kā`。 Īādīsu saokārassa karassa kā hoti vā. 于 `ī` 等语尾前，带 `o` 的语根 `kar` 可变为 `kā`。 688. Dīghā īssa. 688. 长元音后，`ī`（语尾的变化）。 Ā, e, ūdīghehi parassa īvacanassa si hoti vā. 在长元音 `ā`、`e`、`ū` 之后，`ī` 语尾可变为 `si`。 Aṭṭhāsi, adāsi, vadesi, vajjesi, bhāvesi, kāresianubhosi, ahosi iccādi. aṭṭhāsi（他站立了），adāsi（他给予了），vadesi（他说了），vajjesi（他避免了），bhāvesi（他修习了），kāresi（他使作了），anubhosi（他感受了），ahosi（他存在了）等。 So akāsi, te akaṃsu, gāthāyaṃ ‘‘akaṃsu satthuvacana’’nti pāḷi. Akāsuṃ, tvaṃ akāsi. Mā tumhe evarūpaṃ akattha, mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvī vā yadi vā raho. Akāsittha, ahaṃ akāsiṃ, mayaṃ akāsimhā, akamhā. Bhogesu vijjamānesu, dīpaṃ nākamha attano. So akā. ‘‘Tato ekasataṃ khatye, anuyante bhavaṃ akā’’ti pāḷi. Akāsittha vā, ahaṃ akaṃ, akaraṃ vā. ‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ nākaṃ, pitu vuddhassa bhāsita’’nti pāḷi. so akāsi（他做了），te akaṃsu（他们做了）。偈颂中有：“akaṃsu satthuvacana”nti（他们遵行了导师之言）。akāsuṃ（他们做了），tvaṃ akāsi（你做了）。mā tumhe evarūpaṃ akattha（你们不要做这样的事），mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvī vā yadi vā raho（不要造作恶业，无论公开或私下）。akāsittha（你们做了），ahaṃ akāsiṃ（我做了），mayaṃ akāsimhā, akamhā（我们做了）。bhogesu vijjamānesu, dīpaṃ nākamha attano（财富虽存在，我们未为自己造一洲）。so akā（他做了）。圣典中有：“tato ekasataṃ khatye, anuyante bhavaṃ akā”ti（其后，他让一百零一位刹帝利成为随从）。akāsittha vā（或者你们做了），ahaṃ akaṃ, akaraṃ vā（我做了）。圣典中有：“tassāhaṃ vacanaṃ nākaṃ, pitu vuddhassa bhāsita”nti（我没有遵行我年迈父亲所说的话）。 Kārite-so kāresi, kārayi, kārāpesi, kārāpayi, te kāresuṃ, kārayuṃ, kārāpesuṃ, kārāpayuṃ iccādi. 使役语态中：so kāresi, kārayi（他使作），kārāpesi, kārāpayi（他使令作）；te kāresuṃ, kārayuṃ（他们使作），kārāpesuṃ, kārāpayuṃ（他们使令作）等。 Karissati [Pg.458] saṅkharissati, kubbissati, krubbissati, kayirissati iccādi. karissati（他将做），saṅkharissati（他将造作），kubbissati, krubbissati（他将做），kayirissati（它将被做）等。 ‘‘Harassa cāhaṅa sse’ti ssena saha karassa rakārassa āhaṅa hoti, kāhati, kāhanti, kathaṃ kāhanti dārakā. 依“harassa cāhaṅa sse”经，`kar` 的 `ra` 音与 `ssa` 一起变为 `āhaṅa`，故有 `kāhati`, `kāhanti`。例如：kathaṃ kāhanti dārakā（孩子们将如何做？）。 Iñāgame-kāhiti, kāhinti iccādi. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi kusalaṃ bahuṃ, kāhāma puññasañcayaṃ. `i` 增音时：kāhiti, kāhinti 等。kāhasi（你将做），kāhatha（你们将做）。kāhāmi kusalaṃ bahuṃ（我将做许多善业），kāhāma puññasañcayaṃ（我们将积累福德）。 ‘Āīādīsū’ti sutte yogavibhāgena ssatyādīsupi kā hoti, saṃyoge rassattaṃ, kassati, kassanti, kassasi, kassatha, kassāmi, kassāma, kassaṃ purisakāriyaṃ. 通过对“kā īādīsu”经的分解应用，在 `ssati` 等未来时语尾前，`kar` 也变为 `kā`；于辅音结合时，元音变短。例如：kassati, kassanti, kassasi, kassatha, kassāmi, kassāma, kassaṃ purisakāriyaṃ（我将做大丈夫的事业）。 Ssādimhi-akāhā, akarissā iccādi. 于 `ssā` 等语尾前：akāhā, akarissā 等。 Tanu-vitthāre, tanoti. `tanu`，义为“伸展”。tanoti。 Parassaralopo-tanonti. 后元音致前元音省略：tanonti（他们伸展）。 689. Ovikaraṇassu parachakke. 689. 后组语尾中，`o` 语根缀变为 `u`。 Parachakke pare ovikaraṇassa u hoti. 当后接后组语尾(parachakka)时，`o` 语根缀变为 `u`。 Tanute, tanunte. tanute（他伸展），tanunte（他们伸展）。 ‘Yavā sare’ti ussa vatte-tanvante. 依据“yavā sare”规则，`u` 变为 `v`：tanvante。 690. Pubbachakke vā kvaci. 690. 在前组语尾中，有时可选。 Pubbachakke ovikaraṇassa kvaci u hoti vā. 在前组语尾(pubbachakka)中，`o` 语根缀有时可选地变为 `u`。 Tanuti, kurutu. Tanuti（他伸展），kurutu（让他做）。 Kvacīti kiṃ? Karoti. 为何说“有时”(kvaci)？[因为有]karoti（他做）一例。 Vāti [Pg.459] kiṃ? Tanoti. 为何说“或”(vā)？[因为有]tanoti（他伸展）一例。 Kamme-tanīyati, taññati. 被动语态(kamma)：tanīyati（它被伸展），taññati（它被伸展）。 691. Tanassā vā. 691. Tanu的[n]可选地变为ā。 Tanadhātussa na-kārassa ā hoti vā kyamhi. 当后接kya时，tanu词根的n音可选地变为ā。 Tāyati, tāyanti, patāyati, patāyanti. ‘‘Ito’dāni patāyanti, sūciyo balisāni cā’’ti pāḷi. Tāyate, tāyante. tāyati（它伸展），tāyanti（它们伸展），patāyati（它飞出），patāyanti（它们飞出）。经文(pāḷi)是：“如今针与钩从此飞出。”Tāyate（它伸展），tāyante（它们伸展）。 Saka-sattiyaṃ, sakkoti, sakkonti, sakkosi, sakkotha, sakkomi, sakkoma. Saka词根，意为“能力”(satti)：sakkoti（他能），sakkonti（他们能），sakkosi（你能），sakkotha（你们能），sakkomi（我能），sakkoma（我们能）。 Tanādigaṇo niṭṭhito. Tanādi动词群终。 Curādigaṇa Curādi动词群 Atha curādigaṇo vuccate. 于是，宣说Curādi动词群。 Āpa, kamu, gaṇa, ghaṭa, cinta, ceta, cura, dhara, pāla, pūja, manta, māna, vida. Āpa（获得），Kamu（欲求），Gaṇa（计数），Ghaṭa（努力），Cinta（思虑），Ceta（思虑），Cura（偷盗），Dhara（持），Pāla（守护），Pūja（供养），Manta（咨询），Māna（尊敬），Vida（知晓）。 692. Curādīhiṇi. 692. 从Curādi等词根后加ṇi。 Curādīhi kriyatthehi paraṃ sakatthe ṇipaccayo hoti. 从Curādi等词根之后，为表示其自身意义(sakatthe)，后接ṇi后缀。 Coreti, corayati. coreti（他偷盗），corayati（他偷盗）。 Vipubbo āpa-byāpane, byāpeti, byāpayati. 带vi-前缀的āpa词根，意为“遍布”(byāpana)：byāpeti（他遍布），byāpayati（他遍布）。 Kamu-icchāyaṃ, kāmeti, kāmayati, kāmenti, kāmayanti, nikāmeti, nikāmayati, nikāmenti, nikāmayanti. Kamu词根，意为“欲求”(icchā)：kāmeti, kāmayati（他欲求）；kāmenti, kāmayanti（他们欲求）。nikāmeti, nikāmayati（他喜爱）；nikāmenti, nikāmayanti（他们喜爱）。 Kamme-kāmīyati, kāmīyanti. 被动语态(kamma)：kāmīyati（它被欲求），kāmīyanti（它们被欲求）。 Kārite ṇāpi eva, kāmāpeti, kāmāpayati. 使役态(kārita)中也使用ṇāpi后缀：kāmāpeti（他使……欲求），kāmāpayati（他使……欲求）。 Kamme-kāmāpīyati[Pg.460], kāmāpayīyati. 被动语态(kamma)：kāmāpīyati（它被使……欲求），kāmāpayīyati（它被使……欲求）。 Gaṇa-saṅkhyāne, gaṇa, ghaṭānaṃ tudādittā na vuddhi, gaṇeti, gaṇayati. Gaṇa词根，意为“计数”(saṅkhyāna)。gaṇa与ghaṭa因亦属tudādi动词群，故不发生元音增长(vuddhi)：gaṇeti（他计数），gaṇayati（他计数）。 Ghaṭa-cetāyaṃ, ghaṭeti, ghaṭayati. Ghaṭa词根，意为“努力”(cetā)：ghaṭeti（他努力），ghaṭayati（他努力）。 Cinta-cintāyaṃ, garupantattā na vuddhi, cinteti, cintayati. Cinta词根，意为“思虑”(cintā)。因其词根以重音节结尾(garupantattā)，故不发生元音增长(vuddhi)：cinteti（他思虑），cintayati（他思虑）。 Kamme-cintīyati, cintīyanti. 被动语态(kamma)：cintīyati（它被思惟），cintīyanti（它们被思惟）。 Kārite-cintāpeti, cintāpayati. 使役态(kārita)：cintāpeti（他使……思惟），cintāpayati（他使……思惟）。 Kamme-cintāpīyati, cintāpayīyati. 被动语态(kamma)：cintāpīyati（它被使……思惟），cintāpayīyati（它被使……思惟）。 Īādimhi-cintesi, cintayi, cinteyuṃ, cintayuṃ, cintesi, cintayi, cintayittha, cintesiṃ, cintayiṃ, cintesimhā, cintayimhā. 不定过去时(ajjattanī)：cintesi, cintayi（他/你思惟）；cinteyuṃ, cintayuṃ（他们思惟）；cintayittha（你们思惟）；cintesiṃ, cintayiṃ（我思惟）；cintesimhā, cintayimhā（我们思惟）。 Ceta-cetāyaṃ, ceteti, cetayati, cetenti, cetayanti. Ceta词根，意为“思惟”(cetā)：ceteti, cetayati（他思惟）；cetenti, cetayanti（他们思惟）。 Cura-theyye, coreti, corayati, corenti, corayanti. Cura词根，意为“偷盗”(theyya)：coreti, corayati（他偷盗）；corenti, corayanti（他们偷盗）。 Dhara-dhāraṇe, dhāreti, dhārayati, dhārenti, dhārayanti. Dhara词根，意为“持有”(dhāraṇa)：dhāreti, dhārayati（他持有）；dhārenti, dhārayanti（他们持有）。 Pāla-pālane, pāleti, pālayati, pālenti, pālayanti. Pāla词根，意为“守护”(pālana)：pāleti, pālayati（他守护）；pālenti, pālayanti（他们守护）。 Pūja-pūjāyaṃ, garupantattā na vuddhi, pūjeti, pūjayati, pūjenti, pūjayanti. Pūja词根，意为“礼敬”(pūjā)。因其词根以重音节结尾(garupantattā)，故不发生元音增长(vuddhi)：pūjeti, pūjayati（他礼敬）；pūjenti, pūjayanti（他们礼敬）。 Manta-guttabhāsane, manteti, mantayati, mantenti, mantayanti. Manta词根，意为“秘密商议”(guttabhāsana)：manteti, mantayati（他商议）；mantenti, mantayanti（他们商议）。 Āpubbo kathane āmantane ca. Āmantayāmi vo bhikkhave, bhagavā bhikkhū āmantesi. 带ā-前缀时，意为“讲述”与“称唤”：“诸比丘，我称唤你们”；“世尊称唤了诸比丘”。 Nipubbo-nimantane, nimanteti, nimantayati. 带ni-前缀时，意为“邀请”(nimantana)：nimanteti, nimantayati（他邀请）。 Īādimhi-mantesi[Pg.461], mantayi, āmantesi, āmantayi, nimantesi, nimantayi, mantesuṃ, mantayuṃ, mantayiṃsu rahogatā, mantessati, āmantessati, nimantessati, mantayissati, āmantayissati, nimantayissati iccādi. 不定过去时(ajjattanī)：mantesi, mantayi（他商议）；āmantesi, āmantayi（他称唤）；nimantesi, nimantayi（他邀请）；mantesuṃ, mantayuṃ, mantayiṃsu rahogatā（他们于僻静处商议）。将来时(bhavissanti)：mantessati, mantayissati（他将商议）；āmantessati, āmantayissati（他将称唤）；nimantessati, nimantayissati（他将邀请），等等(iccādi)。 Māna-pūjāyaṃ, māneti, mānayati, mānenti, mānayanti iccādi. Māna词根，意为“礼敬”(pūjā)：māneti, mānayati（他尊重）；mānenti, mānayanti（他们尊重），等等(iccādi)。 Vida-anubhavane, vedeti, vedayati, paṭisaṃvedeti, paṭisaṃvedayati. Vida词根，意为“感受”(anubhavana)：vedeti, vedayati（他感受）；paṭisaṃvedeti, paṭisaṃvedayati（他体验）。 Paṭi, ni, papubbo ācikkhane, paṭivedeti, paṭivedayati, nivedeti, nivedayati, pavedeti, pavedayati iccādi. 带paṭi-, ni-, pa-前缀时，意为“告知”(ācikkhana)：paṭivedeti, paṭivedayati（他告知）；nivedeti, nivedayati（他报告）；pavedeti, pavedayati（他宣说），等等(iccādi)。 Curādigaṇo niṭṭhito. Curādi动词群终。 Vikaraṇapaccayarāsi niṭṭhito. 词干构成语缀章终。 Sāmañña kha, cha, sarāsi 一般语缀：kha、cha、sa章 Atha dhātupaccayā vuccante. 现在，讲述词根语缀。 Kriyāvācībhāvena dhāturūpā paccayā dhātupaccayā, kriyatthapaccayāti vuttaṃ hoti, tasmā tehipi sabbesaṃ tyādi, tabbādivibhatti, paccayānaṃ sambhavo. 由于表达动词的含义，具有词根形态的语缀被称为“词根语缀”，也就是说，它们被称为“表示动词含义的语缀”。因此，所有“ti”等动词结尾、“tabba”等格(vibhatti)与语缀，也都可能由它们派生。 Tija, māna, kita, gupa, badha. Tija（忍耐），māna（尊重），kita（治疗），gupa（守护），badha（束缚）。 693. Tijamānehi khasā khamāvīmaṃsāsu. 693. 从词根“tija”和“māna”后，可加语缀“kha”和“sa”，分别表示“忍耐”和“省察”之义。 Khamāyaṃ vīmaṃsāyañca pavattehi tija, mānadhātūhi paraṃ kamena kha, sapaccayā honti. 当词根“tija”和“māna”分别用于“忍耐”和“省察”之义时，其后依次加上“kha”和“sa”语缀。 Tija-khamāyaṃ, iminā khapaccayo. Tija-于忍耐义：依此（规则）加“kha”语缀。 694. Khachasānamekassaraṃ dve. 694. 于kha、cha、sa（语缀）前，单音节（词根）重叠。 Kha[Pg.462], cha, sapaccayantānaṃ dhāturūpānaṃ paṭhamaṃ saddarūpaṃ ekassaraṃ dverūpaṃ hotīti ‘tija, tija’iti dvirūpe kate ‘loponādibyañjanassā’ti anādibyañjanabhūtassa ja-kārassa lopo, ‘pararūpamayakāre byañjane’ti dhātvantajakārassa pararūpattaṃ. ‘Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā’ti saṃyogādissa khassa kattaṃ, ‘titikkha’iti dhātupaccayantarūpaṃ, tato tyādyuppatti. 以“kha”、“cha”、“sa”为语缀的派生词根，其单音节的首个音形会重复。当构成“tija, tija”这样的重复形式时，根据“loponādibyañjanassā”（非首辅音省略）规则，作为非词首辅音的“ja”被省略；根据“pararūpamayakāre byañjane”（于非y辅音前为后行音）规则，词根末尾的“ja”同化为后续音。根据“Catutthadutiyesvesaṃ tatiyapaṭhamā”（此等之第四、二音为第三、一音）规则，音簇首的“kh”变为“k”。“titikkha”是词根语缀的最终形式，由此产生“ti”等动词结尾。 Titikkhati, titikkhanti. 他忍耐；他们忍耐。 Kamme-titikkhīyati. 被动：被忍耐。 Kārite-titikkheti, titikkhayati, titikkhāpeti, titikkhāpayati. 使役：titikkheti, titikkhayati, titikkhāpeti, titikkhāpayati（皆意为“使之忍耐”）。 Kamme-titikkhāpīyati, titikkhāpīyanti. 使役被动：被使忍耐；（他们）被使忍耐。 Titikkhatu, titikkhantu, titikkheyya, titikkheyyuṃ iccādi. 愿他忍耐，愿他们忍耐，他应忍耐，他们应忍耐，等等。 Khamāyanti kiṃ? Tija-nisāne, tejeti, tejenti. 为何说“于忍耐义中”？（因为）`tij`（词根）亦用于“磨砺”义，（形式为）`tejeti`（他磨快），`tejenti`（他们磨快）。 Kārite-tejeti. ‘‘Samuttejeti sampahaṃsetī’’ti pāḷi. 使役态：`tejeti`。巴利(Pāḷi)文曰：“samuttejeti sampahaṃsetī”（他激励，他使欢喜）。 Māna-vīmaṃsāyaṃ, tato sapaccayo. ‘Khachasānamekassaraṃ dve’ti ‘māna, māna’iti dvirūpe kate – （词根）`māna`用于“考察”义，其后加`sa`语缀。根据“Khachasānamekassaraṃ dve”规则，当形成“māna, māna”这样的重复形式时—— 695. Mānassa vī parassa ca maṃ. 695. （前一个）`māna`（变为）`vī`，后一个（`māna`则变为）`maṃ`。 Dvitte pubbassa mānassa vī hoti, parassa ca sabbassa mānassa maṃ hoti. 当重复时，前一个`māna`（词根）变为`vī`，而整个后一个`māna`（词根）变为`maṃ`。 Vīmaṃsati, vīmaṃsanti. 他考察；他们考察。 Kamme-vīmaṃsīyati[Pg.463], vīmaṃsīyanti. 被动：被考察；（他们）被考察。 Kārite-vīmaṃseti, vīmaṃsayati, vīmaṃsāpeti, vīmaṃsāpayati. 使役：`vīmaṃseti`, `vīmaṃsayati`, `vīmaṃsāpeti`, `vīmaṃsāpayati`（皆意为“使之考察”）。 Kamme-vīmaṃsāpīyati, vīmaṃsāpīyanti. 使役被动：被使考察；（他们）被使考察。 Vīmaṃsāyanti kiṃ? Māna-pūjāyaṃ, māneti, sammāneti, abhimāneti, pūjetīti attho. 为何说“于考察义中”？（因为）`māna`（词根亦用于）“尊敬”义，（如）`māneti`、`sammāneti`、`abhimāneti`，意为“尊敬”。 Kita-rogāpanayane saṃsaye ca. （词根）`kita`用于“除病”与“怀疑”义。 696. Kitā tikicchāsaṃsayesu cho. 696. 当`kit`（词根）用于“治疗”和“怀疑”义时，其后加`cha`语缀。 Tikicchāyaṃ saṃsaye ca pavattakitadhātuto paraṃ cho hoti. 当`kit`词根用于“治疗”和“怀疑”义时，其后加`cha`语缀。 ‘Kita, kita’ iti dvirūpe kate – 当形成“kita, kita”这样的重复形式时—— 697. Kitassāsaṃsayeti vā. 697. 当`kit`（词根）用于“无怀疑”（即治疗）义时，（首音节）或作`ti`。 Saṃsayamhā aññasmiṃ tikicchatthe pavattassa kitadhātussa dvitte pubbassa kitassati hoti vā. ‘Pararūpamayakāre byañjane’ti pararūpattaṃ, saṃyogādissa cakārattaṃ. 当`kit`词根用于异于“怀疑”的“治疗”义上，并且重复时，前一个`kit`或变为`ti`。根据“Pararūpamayakāre byañjane”规则，发生后行同化，并且音簇首（辅音）变为`ca`。 Tikicchati, tikicchanti. Devāpi naṃ tikicchanti, mātāpettibharaṃ naraṃ. 他治疗；他们治疗。“诸天也医治他——那奉养父母的人。” Kamme-tikicchīyati, tikicchīyanti. 被动：被治疗；（他们）被治疗。 Kārite-tikiccheti, tikicchayati, tikicchāpeti, tikicchāpayati. 使役：`tikiccheti`, `tikicchayati`, `tikicchāpeti`, `tikicchāpayati`（皆意为“使之治疗”）。 Vāsaddena tikārābhāve ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti dvitte pubbassa cavaggo, cikicchati, cikicchanti, cikicchīyati, cikicchīyanti. 由于（规则中有）“或”（`vā`）字，在不作`ti`的情况下，依据“kavaggahānaṃ cavaggajā”（k组音与h音变为c组音）规则，当重复时，前一个（词根的辅音）变为c组音，（如）：`cikicchati`、`cikicchanti`、`cikicchīyati`、`cikicchīyanti`。 Asaṃsayeti [Pg.464] kiṃ? Vicikicchati, vicikicchanti. 为何说“于无怀疑义中”？（因为在怀疑义中，形式是）`vicikicchati`（他怀疑），`vicikicchanti`（他们怀疑）。 Tikicchattha, saṃsayatthato aññasmiṃ atthe – 在“治疗”和“怀疑”义之外的其他意义中—— Kita-ñāṇe nivāse ca, ketati, saṃketati, niketati. （词根）`kit`用于“知”与“住”义，（如）`ketati`、`saṃketati`、`niketati`。 Gupa-nindāyaṃ. （词根）`gup`用于“谴责”义。 698. Nindāyaṃ gupabadhā bassa bho ca. 698. 于谴责义中，从`gup`和`badh`（词根后），且`b`变为`bh`。 Nindāyaṃ pavattehi gupa, badhehi paraṃ chapaccayo hoti, bassa ca bho hoti. Dvirūpe kate anādibyañjanalopo. 当词根`gup`与`badh`用于“谴责”义时，其后加`cha`后缀，且`b`变为`bh`。当形成重复形式时，省略非词首的辅音。 699. Gupissi. 699. 于`gup`（词根），其（元音）为`i`。 Gupissa dvitte pubbassa u-kārassa i hoti. Gassa cavaggattaṃ, dhātvantassa pararūpattaṃ, saṃyogādissa paṭhamattaṃ. 当`gup`（词根）重复时，前一部分的元音`u`变为`i`。`g`变为`ca`组音，词根尾（辅音）同化为后一音，辅音簇的首（辅音）变为其组的第一（辅音）。 Jigucchati, jigucchanti. `jigucchati`（他厌恶），`jigucchanti`（他们厌恶）。 Kamme-jigucchīyati, jigucchīyanti. 被动语态：`jigucchīyati`（被厌恶），`jigucchīyanti`（他们被厌恶）。 Kārite-jiguccheti, jigucchayati, jigucchāpeti, jigucchāpayati. Jigucchatu, jigucchantu iccādi. 使役语态：`jiguccheti`、`jigucchayati`、`jigucchāpeti`、`jigucchāpayati`（使厌恶）。`jigucchatu`（让他厌恶），`jigucchantu`（让他们厌恶）等等。 Nindāyanti kiṃ? Gupa-saṃvaraṇe, gopeti, gopayati. 为何说“在谴责的意义上”？（因为词根）`gupa`在“守护”的意义上，（形式为）`gopeti`、`gopayati`。 Badha-nindāyaṃ, dvirūpādimhi kate – （词根）`badh`在“谴责”义上，当形成重复形式等时—— 700. Khachasessi. 700. 于`kha`、`cha`、`sa`等（后缀），（元音）为`i`。 Dvitte pubbassa assa i hoti kha, cha, sesūti assa ittaṃ, parabakārassa ca bhattaṃ, dhātvantassa pararūpādi. 当重复时，若后接`kha`、`cha`、`sa`等（后缀），则前一部分的`a`变为`i`，且后一部分的`ba`变为`bha`，词根尾发生同化等（变化）。 Bibhacchati, virūpo hotīti attho. Bibhacchanti. `bibhacchati`，其意为“变得丑陋”。`bibhacchanti`。 Nindāyanti [Pg.465] kiṃ? Badha-bandhana, hiṃsāsu, bādheti, bādhayati. Vātaṃ jālena bādhesi. 为何说“在谴责的意义上”？（因为词根）`badha`在“束缚”和“伤害”的意义上，（形式为）`bādheti`、`bādhayati`。`Vātaṃ jālena bādhesi`（你用网阻碍风）。 Kamme-bādhīyati, bādhīyanti, bajjhati, bajjhanti. 被动语态：`bādhīyati`（被阻碍），`bādhīyanti`（他们被阻碍）；`bajjhati`（被束缚），`bajjhanti`（他们被束缚）。 Iti sāmañña kha, cha, sarāsi. 以上是关于`kha`、`cha`、`sa`（后缀）的通用规则。 Tumicchatthe khachasarāsi 在“意欲”义上，（使用）`kha`、`cha`、`sa`等后缀 701. Tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te. 701. 从`tuṃ`（不定式），当（使用）表示意欲的`cha`等（后缀）时，发生省略。 Tumantehi icchatthe te kha, cha, sā honti, tuṃpaccayassa ca lopo hoti. Idañca suttaṃ tumicchatthasambhave sati sabbadhātupadehipi kha, cha, sānaṃ pavattidīpanatthaṃ. Tena tumicchatthe sa, chapaccaye katvā ‘ū byañjanassā’ti sa, chānaṃ ādimhi īāgamaṃ katvā ‘‘aputtaṃ puttamiva ācarituṃ icchati puttīyīsati, pabbato viya attānaṃ ācarituṃ icchati pabbatāyīsati, dātuṃ icchati dicchati’’ iccādīni sijjhanti. 从以`tuṃ`结尾的（不定式）出发，在“想要”的意义上，加上`kha`、`cha`、`sa`这些后缀，且`tuṃ`后缀被省略。此经旨在阐明，当有“想要”的意义时，`kha`、`cha`、`sa`等后缀甚至可以加在所有词根与名词之后。因此，在“想要”的意义上，加上`sa`、`cha`等后缀，然后依据“ū byañjanassā”规则，在`sa`、`cha`的开头加上增音`ī`，例如：由“aputtaṃ puttamiva ācarituṃ icchati”（想要像对待儿子一样对待非子之人）得`puttīyīsati`；由“pabbato viya attānaṃ ācarituṃ icchati”（想要让自己表现得像山一样）得`pabbatāyīsati`；由“dātuṃ icchati”（想要给予）得`dicchati`等等，这些形式便得以成立。 Bhuja, ghasa, hana, ji, hara, pā, su. （词根）`bhuja`（食），`ghasa`（食），`hana`（杀），`ji`（胜），`hara`（夺），`pā`（饮），`su`（听）。 Bhuñjituṃ icchatīti atthe-bhujato khapaccayo, tuṃpaccayalopo, dvittaṃ, pubbassa anādilopo, pararūpatte saṃyogādissa paṭhamattaṃ, pubbassa bhassa battaṃ, bubhukkhati, bubhukkhanti, bubhukkhīyati, bubhukkhīyanti, bubhukkheti, bubhukkhayati, bubhukkhāpeti, bubhukkhāpayati, bubhukkhāpīyati, bubhukkhāpīyanti, bubhukkhatu, bubhukkhantu, bubhukkheyya, bubhukkheyyuṃ, bubhukkhi, bubhukkhiṃsu, bubhukkhissati, bubhukkhissanti, bubhukkhissā, bubhukkhissaṃsu. 在“bhuñjituṃ icchati”（想要吃）的意义上：从词根`bhuj`加`kha`后缀，省略`tuṃ`后缀，进行重复，省略前一部分的非首音，同化时，辅音簇的首（辅音）变为其音组的第一（辅音），前一部分的`bha`变为`ba`。（于是有：）`bubhukkhati`（他想吃），`bubhukkhanti`（他们想吃）；`bubhukkhīyati`（被想吃），`bubhukkhīyanti`（他们被想吃）；`bubhukkheti`、`bubhukkhayati`、`bubhukkhāpeti`、`bubhukkhāpayati`（使想吃）；`bubhukkhāpīyati`（被使想吃），`bubhukkhāpīyanti`（他们被使想吃）；`bubhukkhatu`（让他想吃），`bubhukkhantu`（让他们想吃）；`bubhukkheyya`（他可能想吃），`bubhukkheyyuṃ`（他们可能想吃）；`bubhukkhi`（他曾想吃），`bubhukkhiṃsu`（他们曾想吃）；`bubhukkhissati`（他将想吃），`bubhukkhissanti`（他们将想吃）；`bubhukkhissā`（他本会想吃），`bubhukkhissaṃsu`（他们本会想吃）。 Ghasa-adane, ghasituṃ icchatīti atthe – chapaccayo, dvittādi, pubbassa ghassa gattaṃ, gassa jattaṃ, assa ittaṃ, jighacchati, jighacchanti, jighacchīyati, jighacchīyanti, jighaccheti, jighacchāpeti iccādi. （词根）`ghasa`在“吃”的意义上，在“ghasituṃ icchati”（想要吃）的意义上——（加上）`cha`后缀，（进行）重复等，前一个`gha`变为`ga`，`ga`变为`ja`，`a`变为`i`。（于是有：）`jighacchati`（他想吃），`jighacchanti`（他们想吃）；`jighacchīyati`（被想吃），`jighacchīyanti`（他们被想吃）；`jighaccheti`、`jighacchāpeti`（使想吃）等等。 Hana-hiṃ [Pg.466] sāyaṃ, hantuṃ icchatīti atthe – chapaccayo, dvittādi, ‘kavaggahānaṃ cavaggajā’ti pubbassa hassa jo, assa ittaṃ. （词根）`hana`在“伤害”的意义上，在“hantuṃ icchati”（想要杀害）的意义上——（加上）`cha`后缀，（进行）重复等，依据“kavaggahānaṃ cavaggajā”（迦组音与`ha`音变为恰组音）的规则，前一个`ha`变为`ja`，`a`变为`i`。 702. Parassa ghaṃ se. 702. 当`sa`在后时，后一部分变为`gha`。 Dvitte parassa hanassa ghaṃ hoti se pare. 当重复时，如果`sa`在后，后一个`hana`变为`gha`。 Jighaṃsati, jighaṃsanti. `jighaṃsati`（他想要杀害），`jighaṃsanti`（他们想要杀害）。 Ji-jaye, jetuṃ icchatīti atthe – sapaccayo, dvittaṃ. （词根）`ji`在“战胜”的意义上，在“jetuṃ icchati”（想要战胜）的意义上——（加上）`sa`后缀，（进行）重复。 703. Jiharānaṃ gī. 703. `ji`和`hara`（的后一部分）变为`gī`。 Ji, harānaṃ dvitte parassa jissa harassa ca gī hoti se pare. 当重复时，如果`sa`在后，`ji`和`hara`的后一部分变为`gī`。 Jigīsati, jigīsanti, vijigīsati, vijigīsanti. `jigīsati`（他想要战胜），`jigīsanti`（他们想要战胜）；`vijigīsati`（他想要完全战胜），`vijigīsanti`（他们想要完全战胜）。 Hara-haraṇe, dvittādi, parassa gī, pubbassa hassa jo, assa ittaṃ, jigīsati, harituṃ icchatīti attho, jigīsanti. （词根）`hara`在“夺取”的意义上，（进行）重复等（变化），后一部分变为`gī`，前一部分的`ha`变为`ja`，`a`变为`i`，（形成）`jigīsati`，其意为“harituṃ icchati”（想要夺取）。（复数是）`jigīsanti`。 Pā-pāne, pivituṃ icchatīti atthe – sapaccayo, dvittaṃ, ‘rasso pubbassā’ti rasso, assa ittaṃ, pipāsati, pipāsanti, pipāsīyati, pipāsīyanti. （词根）`pā`在“饮”义上，在“pivituṃ icchati”（想要饮）的意义上——（加上）`sa`后缀，（进行）重复，依“rasso pubbassā”（前一音节短化）规则（将`ā`）短化，`a`变为`i`。（于是有：）`pipāsati`（他想要饮），`pipāsanti`（他们想要饮）；`pipāsīyati`（被想饮），`pipāsīyanti`（他们被想饮）。 Su-savane, sotuṃ icchatīti atthe – dvitte parassa dvittaṃ, sussusati, sussusanti, sussusīyati, sussusīyanti, sussuseti, sussusayati, sussusāpeti, sussusāpayati, sussusāpīyati, sussusāpīyanti, sussusatu, sussusantu iccādi. （词根）`su`在“听闻”义上，在“sotuṃ icchati”（想要听闻）的意义上——当重复时，后一部分重复。（于是有：）`sussusati`（他想要听闻），`sussusanti`（他们想要听闻）；`sussusīyati`（被想听闻），`sussusīyanti`（他们被想听闻）；`sussuseti`、`sussusayati`、`sussusāpeti`、`sussusāpayati`（使想听闻）；`sussusāpīyati`（被使想听闻），`sussusāpīyanti`（他们被使想听闻）；`sussusatu`（愿他想听闻），`sussusantu`（愿他们想听闻）等等。 Titikkhituṃ icchatīti atthe – titikkhato sapaccayo, sapaccayaparattā puna dvittappasaṅge – 在“titikkhituṃ icchati”（想要忍耐）的意义上——从`titikkhati`加上`sa`后缀，因为`sa`后缀在后，当再次出现重复的情况时—— 704. Na puna. 704. 不再（重复）。 Sakiṃ [Pg.467] dvitte kate puna dvittaṃ na āpajjatīti puna dvittābhāvo, ‘ū byañjanassā’ti ū āgamo. 一旦完成重复，就不再重复，此即“无再次重复”；依“ū byañjanassā”（规则），增音`ū`。 Titikkhisati, titikkhisanti iccādi. Evaṃ tikicchituṃ icchatīti tikicchisati, tikicchisanti, cikicchisati, cikicchisanti iccādi. （例如）`titikkhisati`（他想要忍耐）、`titikkhisanti`（他们想要忍耐）等。同样，由“tikicchituṃ icchati”（想要医治）形成`tikicchisati`（他想要医治）、`tikicchisanti`（他们想要医治）、`cikicchisati`（他想要医治）、`cikicchisanti`（他们想要医治）等。 Iti tumicchatthe kha, cha, sa rāsi. 以上是在“意欲”义上的`kha`、`cha`、`sa`组（规则）。 Nāmadhāturāsi 名词根组 Puttaṃ icchatīti atthe – 其意是“想要儿子”—— 705. Īyo kammā. 705. 后缀`īya`从宾格词而来。 Kammatthā nāmapadamhā icchatthe īyo hotīti kammabhūtā puttasaddato icchāyaṃ īyo, ‘puttīya’iti dhātupaccayantarūpaṃ, tato tyādyuppatti. 在“想要”的意义上，后缀`īya`加到表示宾格的名词后。因此，从作为宾格的“putta”（儿子）一词，在“想要”的意义上加上`īya`，形成派生词根“puttīya”；由此产生`ti`等（动词结尾）。 Puttīyati, puttīyanti, puttīyeti, puttīyayati, puttīyāpeti, puttīyāpayati, puttīyāpīyati, puttīyāpīyanti. Evaṃ cīvarīyati, cīvarīyanti, pattīyati, pattīyanti, parikkhārīyati, parikkhārīyanti iccādi. Puttīyati（他想要儿子），puttīyanti（他们想要儿子）。使役形：puttīyeti、puttīyayati（他使人想要儿子）。双重使役形：puttīyāpeti、puttīyāpayati（他使人去使另一人想要儿子）。双重使役被动形：puttīyāpīyati（某人被使去使另一人想要儿子），puttīyāpīyanti（某些人被使去使另一人想要儿子）。同样，cīvarīyati（他想要衣），cīvarīyanti（他们想要衣）；pattīyati（他想要钵），pattīyanti（他们想要钵）；parikkhārīyati（他想要资具），parikkhārīyanti（他们想要资具），等等。 Aputtaṃ sissaṃ puttamiva ācaratīti atthe – 于“待弟子如子”之义—— 706. Upamāṇācāre. 706. 于譬喻行。 Upamīyati upametabbo attho etenāti upamānaṃ, upamānabhūtā kammapadato ācāratthe īyo hoti. “譬喻”(upamāna)是用作比较的参照物。于“行事”义，从作为譬喻且是宾格的名词后，加 īya 后缀。 Puttīyati[Pg.468], puttīyanti sissaṃ. （他）待弟子如子(puttīyati)，（他们）待弟子如子(puttīyanti)。 Kamme-aputtopi putto viya ācarīyati puttīyīyati, puttīyīyanti, puttīyeti, puttīyayati, puttīyāpeti, puttīyāpayati, puttīyāpīyati, puttīyāpīyanti. Evaṃ sissīyati, sissīyanti. 于被动语态：“虽非子，亦待之如子”，作 puttīyīyati（他被待如子），puttīyīyanti（他们被待如子）。使役形：puttīyeti, puttīyayati（使某人被待如子）。双重使役形：puttīyāpeti, puttīyāpayati（使某人去使另一人被待如子）。双重使役被动形：puttīyāpīyati, puttīyāpīyanti（某人被使去使另一人被待如子）。同样，sissīyati（他被待如弟子），sissīyanti（他们被待如弟子）。 Kuṭiyaṃ viya pāsāde ācaratīti atthe – 于“在宫殿中行事如在孤邸(kuṭi)中”之义—— 707. Ādhārā. 707. 从依处格。 Upamānabhūtā ādhārabhūtā ca nāmamhā ācāratthe īyo hoti. 于“行事”义，从作为譬喻且是依处格的名词后，加 īya 后缀。 Kuṭīyati, kuṭīyanti pāsāde, nadiyaṃ viya samudde ācarati nadīyati, nadīyanti iccādi. Kuṭīyati pāsāde（他在宫殿中如在孤邸般行事），kuṭīyanti pāsāde（他们在宫殿中如在孤邸般行事）。又如“他在海中如在河中行事”，则成 nadīyati, nadīyanti 等。 Araññe viya nagare ācarati araññīyati, araññīyanti nagare. Evaṃ gehīyati vihāre. Araññīyati nagare（他在城市中如在林野般行事），araññīyanti nagare（他们在城市中如在林野般行事）。同样，gehīyati vihāre（他在寺院中如在家中般行事）。 Lokadhammehi akampanīyaṭṭhena pabbato viya attānaṃ ācaratīti atthe – 于“因不为世间法所动摇，待己如山”之义—— 708. Kattutāyo. 708. 从主格，加 āya 后缀。 Upamānabhūtā kattubhūtā ca nāmamhā ācāratthe āyo hotīti pabbatasaddato āyo. Tato tyādyuppatti. 于“行事”义，从作为譬喻且是主格的名词后，加 āya 后缀。因此，从 pabbata（山）一词加 āya。其后生 ti 等[词尾]。 Pabbatāyati saṅgho, pabbatāyanti, cicciṭo viya attānaṃ ācarati cicciṭāyati, saddo. Evaṃ paṭapaṭāyati, kaṭakaṭāyati, dhūmadhūmāyati, dhūpāyati, sandhūpāyati. 僧团如山(pabbatāyati saṅgho)，（僧众）如山(pabbatāyanti)。“如 cicciṭa（吱吱声）般行事”，作 cicciṭāyati（发出吱吱声），指声音。同样，paṭapaṭāyati（发出噼啪声），kaṭakaṭāyati（发出咔哒声），dhūmadhūmāyati（冒烟），dhūpāyati（散发香气），sandhūpāyati（浓烟弥漫）。 Abhusampi [Pg.469] bhusaṃ bhavatīti atthe – 于“非盛亦成盛”义—— 709. Jhatthe. 709. 于 jhattha（变成）义。 Cīpaccayassa attho abbhūtatabbhāvo jhattho nāma. Kattuto jhatthe āyo hoti. cī 后缀之义，即“变成前所未有之状态”(abbhūtatabbhāva)，名为 jhattha。于 jhattha 义，从主格后，加 āya 后缀。 Bhusāyati, bhusāyanti, apaṭopi paṭo bhavati paṭāyati, paṭāyanti, alohitampi lohitaṃ bhavati lohitāyati. Evaṃ nīlāyati, kamalāyati, candāyati, candanāyati, kañcanāyati, vajirāyati. Bhusāyati（变强盛），bhusāyanti（[彼等]变强盛）。“非布亦成布”(apaṭo api paṭo bhavati)则成 paṭāyati（变成布），paṭāyanti（[彼等]变成布）。“非红亦成红”(alohitaṃ api lohitaṃ bhavati)则成 lohitāyati（变成红色）。同样，nīlāyati（变成蓝色），kamalāyati（变成莲花色），candāyati（变成月亮色），candanāyati（变成檀香色），kañcanāyati（变成金色），vajirāyati（变成金刚色）。 Kattutotveva? Bhusaṃ karoti. 仅从主格吗？（如：）Bhusaṃ karoti（他使之强盛）。 Saddaṃ karotīti atthe – 于“作声”义—— 710. Saddādīhi karoti. 710. 从 sadda（声）等词，于“作”义。 Saddādīhi dutiyantehi nāmehi karotyatthe āyo hoti. 于“作”义，从 sadda（声）等第二格（宾格）结尾的名词后，加 āya 后缀。 Saddāyati, saddāyanti, veraṃ karoti verāyati, verāyanti, kalahaṃ karoti kalahāyati, kalahāyanti, mettaṃ karoti mettāyati, mettāyanti, karuṇaṃ karoti karuṇāyati, karuṇāyanti, muditaṃ karoti muditāyati, muditāyanti, upekkhaṃ karoti upekkhāyati, upekkhāyanti, kukkuccaṃ karoti kukkuccāyati, kukkuccāyanti, piyaṃ karoti piyāyati, piyāyanti, paccayaṃ saddahanaṃ karoti pattiyāyati, pattiyāyanti, taṇhaṃ karoti taṇhāyati, taṇhāyanti, taṇhīyati, taṇhīyanti vā, karotyatthe īyo. Mama idanti karoti mamāyati, mamāyanti. Saddāyati, saddāyanti（作声）。Veraṃ karoti 作 verāyati, verāyanti（结怨）。Kalahaṃ karoti 作 kalahāyati, kalahāyanti（争吵）。Mettaṃ karoti 作 mettāyati, mettāyanti（修慈）。Karuṇaṃ karoti 作 karuṇāyati, karuṇāyanti（修悲）。Muditaṃ karoti 作 muditāyati, muditāyanti（修喜）。Upekkhaṃ karoti 作 upekkhāyati, upekkhāyanti（修舍）。Kukkuccaṃ karoti 作 kukkuccāyati, kukkuccāyanti（追悔）。Piyaṃ karoti 作 piyāyati, piyāyanti（喜爱）。Paccayaṃ saddahanaṃ karoti 作 pattiyāyati, pattiyāyanti（相信）。Taṇhaṃ karoti 作 taṇhāyati, taṇhāyanti，或 taṇhīyati, taṇhīyanti（贪爱），于“作”义亦有 īyo 后缀。Mama idaṃ ti karoti 作 mamāyati, mamāyanti（执为我所）。 Namo [Pg.470] karotīti atthe – 于“作礼敬”义—— 711. Namotvasso. 711. 从 namo，有 asso 后缀。 Namosaddato karotyatthe asso hoti. 从 namo 一词，于“作”义，有 asso 后缀。 Namassati, namassanti. Namassati（他礼敬），namassanti（他们礼敬）。 Samānaṃ sadisaṃ karotīti atthe – 于“作相同、作相似”义—— 712. Dhātvatthe nāmasmi. 712. 从名词，于语基义。 Dhātvattho vuccati yā kāci kriyā. Nāmasmā dhātvatthe i hoti. ‘Yuvaṇṇānameo paccaye’ti issa ettaṃ. 任何行为皆称语基义。从名词，于语基义，有 i 后缀。依“Yuvaṇṇānameo paccaye”规则，i 转为 e。 Samāneti, samānenti. Samāneti（他使相同），samānenti（他们使相同）。 ‘Eonamayāvā sare’ti essa ayādeso. ‘Ṇiṇāpyāpīhi vā’ti ettha vāsaddena lapaccayo, samānayati, samānayanti, piṇaṃ karoti piṇeti, piṇayati, kusalaṃ pucchati kusaleti, kusalayati, visuddhaṃ hoti visuddheti, visuddhayati, vīṇāya upagāyati upavīṇeti, upavīṇāyati, paññāya atikkamati atipaññeti, atipaññāyati, vaccaṃ karoti vacceti, vaccayati, muttaṃ karoti mutteti, muttayati, balena pīḷeti baleti, balayati. 依“Eonamayāvā sare”规则，e 替换为 ay。在“Ṇiṇāpyāpīhi vā”中，由 vā（或）一词，亦有 ṇaya 后缀，如 samānayati, samānayanti。Piṇaṃ karoti（作团）作 piṇeti, piṇayati。Kusalaṃ pucchati（问安）作 kusaleti, kusalayati。Visuddhaṃ hoti（成净）作 visuddheti, visuddhayati。Vīṇāya upagāyati（以琴伴唱）作 upavīṇeti, upavīṇāyati。Paññāya atikkamati（以慧超越）作 atipaññeti, atipaññāyati。Vaccaṃ karoti（排粪）作 vacceti, vaccayati。Muttaṃ karoti（排尿）作 mutteti, muttayati。Balena pīḷeti（以力压迫）作 baleti, balayati。 Assa itte-balīyati, balīyanti. ‘‘Abalānaṃ balīyantī’’ti pāḷi. 于此义：balīyati（他变强），balīyanti（他们变强）。巴利(pāḷi)文中有：“Abalānaṃ balīyantī”（[强者]欺凌弱者）。 Saccaṃ karotīti atthe – 于“作真实”义—— 713. Saccādīhāpi. 713. 亦从 sacca（真实）等词。 Saccādīhi nāmehi dhātvatthe āpi hoti. 从 sacca（真实）等名词，于语基义，有 āpi 后缀。 Saccāpeti[Pg.471], saccāpenti, atthavibhāgaṃ karoti atthāpeti, atthāpenti, bedasatthaṃ karoti bedāpeti, bedāpenti, sukkhaṃ karoti sukkhāpeti, sukkhāpenti, sukhaṃ karoti sukhāpeti, sukhāpenti, dukkhaṃ karoti dukkhāpeti, dukkhāpenti, uṇhaṃ karoti uṇhāpeti, uṇhāpenti iccādi. Saccāpeti, saccāpenti（使真实）。Atthavibhāgaṃ karoti 作 atthāpeti, atthāpenti（解释义理）。Bedasatthaṃ karoti 作 bedāpeti, bedāpenti（使分裂）。Sukkhaṃ karoti 作 sukkhāpeti, sukkhāpenti（使干燥）。Sukhaṃ karoti 作 sukhāpeti, sukhāpenti（使安乐）。Dukkhaṃ karoti 作 dukkhāpeti, dukkhāpenti（使痛苦）。Uṇhaṃ karoti 作 uṇhāpeti, uṇhāpenti（使热），等。 Aputtaṃ puttamiva ācarati puttīyati, puttīyituṃ icchatīti atthe ‘tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te’ti sapaccayo. “待非子如子”为 puttīyati。于“欲待如子”(puttīyituṃ icchati)义，依“tuṃsmā lopo cicchāyaṃ te”规则，有 sa 后缀。 714. Yathiṭṭhaṃ syādino. 714. sya 等后缀可随意使用。 Icchīyatīti iṭṭhaṃ, yaṃ yaṃ iṭṭhaṃ yathiṭṭhaṃ. ‘‘Yamiṭṭha’’ntipi pāṭho. Syādyantassa yathiṭṭhaṃ ekassaraṃ ādibhūta’maññaṃ vā dverūpaṃ hoti, na tyādissa viya ādibhūtamevāti attho. ‘Ū byañjanassā’ti ū āgamo. 所欲求者，是为iṭṭhaṃ。凡所欲求，是为yathiṭṭhaṃ。亦有读作“Yamiṭṭhaṃ”。于sya等结尾者，如其所欲，或首或余，一音节成两形，其义非如tya等唯重叠首音节。依“Ū byañjanassā”，ū为增音。 Ādimhi dvitte-pupputtīyisati. 于首重叠——pupputtīyisati。 Majjhe dvitte-puttittīyisati. 于中重叠——puttittīyisati。 Akamalaṃ kamalaṃ bhavati kamalāyati, kamalāyituṃ icchatīti kakamalāyisati, kamamalāyisati, kamalalāyisati iccādi. 非莲成莲，是为kamalāyati（成莲状）；欲成莲状，则有kakamalāyisati、kamamalāyisati、kamalalāyisati等。 Iti nāmadhāturāsi. 此为名根聚。 Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā 如是，于名为《语释灯》之《目犍连灯》中， Tyādikaṇḍo nāma ākhyātakaṇḍo 名为“ti等品”之动词品， Niṭṭhito. 终。 7. Kitakaṇḍa 7. 派生词篇 Dhātvantavikārarāsi 语根尾音变化集 Visaṃyogarūparāsi 离系形式集 Atha [Pg.472] dhātupaccayasaṃsiddhaṃ kāla, kāraka, liṅga, saṅkhyā, kriyābhedadīpakaṃ dabbappadhānavācakaṃ kitakapadaṃ dīpiyate. 现在，阐明由语根和后缀构成，能显示时间、作用、性、数及动作的差别，且主要表示实体的派生词(kitakapada)。 Tattha atītādayo kālabhedo nāma. 其中，过去等称为时间差别。 Kattā ca kammañca karaṇañca sampadānañca apādānañca adhikaraṇañca bhāvo cāti satta sādhanāni kārakabhedo nāma. 施事、受事、工具、与事、离事、处所及状态，这七种成素(sādhana)称为作用的差别。 Itthiliṅgādīni liṅgabhedo nāma. 阴性等称为性的差别。 Ekatta, bahuttabhedo saṅkhyābhedo nāma. 单数、复数之别，称为数的差别。 Tassīlakriyā, taddhammakriyā, tassādhukārakriyā, attamānakriyā, abhikkhaññakriyā, arahakriyā, sakkakriyā, pesanakriyā, atisaggakriyā, pattakālārocanakriyā, avassambhāvīkriyādayo kriyābhedo nāma. 习性动作、天性动作、善作动作、为己动作、重复动作、应作动作、能作动作、命令动作、让与动作、适时告知动作、必然发生动作等，称为动作的差别。 ‘‘Gamanaṃ bhavati, pacanaṃ jānāti’’ iccādīsu paccayatthabhūto bhāvo nāma sādhanarūpo hoti. Jāti viya saṅkhatadhammassa dhātvatthabhūtāya sādhyakriyāya sādhakattā liṅgattayayutto ca hoti, kriyā, kāro, karaṇanti siddhattā saṅkhyābhedayutto ca hoti-nānādhātvatthānañca kattu, kammānañca kālādīnañca bhedena sarūpabhedasabbhavato, tasmā sopi dabbe eva saṅgayhatīti katvā ‘dabbappadhānavācaka’nti vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ tyādikaṇḍe bhāvasādhanavinicchaye vuttameva. 在“行走发生，知道烹饪”等例子中，作为后缀意义的状态(bhāva)被称为成素(sādhana)的形式。因为它能成就作为语根意义的可成之动作，就像“生”(jāti)能成就“有为法”(saṅkhatadhamma)一样，所以它具有三性；并且因为它成立为动作、作者、工具，所以也具有数的差别。又由于各种语根意义的施事、受事以及时间等的不同，而存在其自身形式的差别，因此它也被归入实体中，所以说“主要表示实体”。其余一切，在“ti等品”的“状态成素之抉择”中已经说过。 ‘Bahula’nti [Pg.473] ca ‘kriyatthā’ti ca vattante – “多样地”(bahulaṃ)和“为动作义”(kriyatthā)这两个规则延续适用—— 715. Kattari bhūte kta ktavantu ktāvī. 715. 在过去时，于施事义，有kta、ktavantu、ktāvī后缀。 Abhavīti bhūto, atīto, bhūte vattabbe kriyatthā kattari kānubandhā ta, tavantu, tāvīpaccayā honti, kānubandhā ‘na te kānubandhanāgamesū’ti sutte visesanatthā. “曾是”(abhavī)即是过去(bhūto)、已逝(atīto)。当言说过去时，为动作义，于施事义，有带指示字母k的ta、tavantu、tāvī等后缀。带指示字母k是为了在“na te kānubandhanāgamesu”这条经则中起限定作用。 716. Kto bhāvakammesu. 716. Kta后缀用于状态(bhāva)和受事(kamma)义。 Bhūte vattabbe kriyatthā bhāva, kammesu kānubandho tapaccayo hoti. 当言说过去时，为动作义，于状态和受事义，有带指示字母k的ta后缀。 Abhavīti bhūto-puriso, bhūtā-itthī, bhūtaṃ-kulaṃ, kārite dhātuto ṇānubandhānaṃ paṭhamaṃ sampattattā ‘na te kānubandhanāgamesū’ti paṭisedho na pāpuṇāti, ‘yuvaṇṇānameo paccaye’ti ovuddhi, ‘āvāyā ṇānubandhe’ti ossa āvattaṃ, tato tapaccayo. “曾是”(abhavī)即是：bhūto puriso（曾是的男人），bhūtā itthī（曾是的女人），bhūtaṃ kulaṃ（曾是的家族）。在使役(kārita)中，由于语根首先获得了带指示字母ṇ的后缀，“na te kānubandhanāgamesu”这条禁则不适用。根据“yuvaṇṇānam e o paccaye”，发生o的增强(vuddhi)；根据“āvāyā ṇānubandhe”，o转变为āv；然后是ta后缀。 717. Ñī byañjanassa. 717. 在辅音[开头的后缀]前[加]Ñī。 Byañjanādipaccayassa ādimhi ñānubandho īkāro āgacchati. 在以辅音开头的后缀之前，加入带指示字母ñ的ī。 Kattari-abhāvayitthāti bhāvito-puriso, bhāvitāitthī, bhāvitaṃ-kulaṃ. 于施事义：“他已培育”(abhāvayitthā)即是：bhāvito puriso（已培育的男人），bhāvitā itthī（已培育的女人），bhāvitaṃ kulaṃ（已培育的家族）。 Kamme-anubhūyitthāti anubhūto-bhogo, anubhūtāsampatti, anubhūtaṃ-sukhaṃ. 于受事义：“它已被体验”(anubhūyitthā)即是：anubhūto bhogo（已被体验的财富），anubhūtā sampatti（已被体验的成就），anubhūtaṃ sukhaṃ（已被体验的快乐）。 Kārite-bhāvīyitthāti bhāvito-maggo, bhāvitāpaṭipadā, bhāvitaṃ-cittaṃ. 于使役义：“它已被培育”(bhāvīyitthā)即是：bhāvito maggo（已被培育的道），bhāvitā paṭipadā（已被培育的行道），bhāvitaṃ cittaṃ（已被培育的心）。 Tavantu[Pg.474], tāvīsu-abhavīti bhūtavā-puriso, bhūtavantī, bhūtavatī-itthī, bhūtavaṃ-kulaṃ, guṇavantusamaṃ. Bhūtāvī-puriso. Bhūtāvinī-itthī, bhūtāvi-cittaṃ, daṇḍī, daṇḍinīsamaṃ. Puriso bhogaṃ anubhūto, purisena bhogo anubhūto. 于tavantu和tāvī后缀：“曾是”(abhavī)即是：bhūtavā puriso（曾是的男人），bhūtavantī、bhūtavatī itthī（曾是的女人），bhūtavaṃ kulaṃ（曾是的家族），与guṇavantu（具德者）类似。Bhūtāvī puriso（曾是的男人），bhūtāvinī itthī（曾是的女人），bhūtāvi cittaṃ（曾是的心），与daṇḍī（持杖者）、daṇḍinī（持杖女）类似。Puriso bhogaṃ anubhūto（男人体验了财富），purisena bhogo anubhūto（财富被男人体验了）。 Ettha ca kitapaccayānaṃ attho duvidho vāccattho, abhidheyyattho cāti sabbaṃ tyādikaṇḍe vuttanayena veditabbaṃ. 于此，派生词(kita)后缀的意义有两种，即字面义(vāccattha)和所指义(abhidheyyattha)。所有这些都应按照“ti等品”中所说的方法来理解。 Purimesu pana chasu sādhanesu paccayānaṃ abhidheyyattho padantarena ācikkhīyati, bhāvasādhane pana attano dhātunā eva. 然而，在前六种成素(sādhana)中，后缀的所指义(abhidheyyattha)是用另一个词来解释的；但在状态成素(bhāvasādhana)中，则仅用其自身的语根来解释。 Tattha ca kattusatti, kammasatti, karaṇasatti, sampadānasatti, apādānasatti, adhikaraṇasattisaṅkhātaṃ vāccatthaṃ ujuṃ vadantā kitapaccayā attano abhidheyyapadena samānaliṅga, vibhatti, saṅkhyāyuttā hutvā vadanti. 于此，当派生词(kita)后缀直接表达被称为字面义(vāccattha)的施事力、受事力、工具力、与事力、离事力、处所力时，它们与自身所指的词在性、格、数上保持一致。 Taṃ yathā? – 此即如何？—— Kattari tāva-puriso bhogaṃ anubhūto, purisā bhogaṃ anubhūtā…pe… purisesu bhogaṃ anubhūtesu, itthī bhogaṃ anubhūtā, itthiyo bhogaṃ anubhūtāyo…pe… itthīsu bhogaṃ anubhūtāsu, kulaṃ bhogaṃ anubhūtaṃ, kulāni bhogaṃ anabhūtāni…pe… kulesu bhogaṃ anubhūtesu. 首先，于施事义：puriso bhogaṃ anubhūto（男人体验了财富），purisā bhogaṃ anubhūtā（男人们体验了财富）……乃至……purisesu bhogaṃ anubhūtesu（当男人们体验财富时）；itthī bhogaṃ anubhūtā（女人体验了财富），itthiyo bhogaṃ anubhūtāyo（女人们体验了财富）……乃至……itthīsu bhogaṃ anubhūtāsu（当女人们体验财富时）；kulaṃ bhogaṃ anubhūtaṃ（家族体验了财富），kulāni bhogaṃ anubhūtāni（家族们体验了财富）……乃至……kulesu bhogaṃ anubhūtesu（当家族们体验财富时）。 Kamme-bhogo purisena anubhūto, bhogā purisena anubhūtā…pe… bhogesu purisena anubhūtesu, sampatti purisena anubhūtā, sampattiyo purisena anubhūtāyo…pe… sampattīsu purisena anubhūtāsu, sukhaṃ purisena anubhūtaṃ, sukhāni purisena anubhūtāni…pe… sukhesu purisena anubhūtesu. Esa nayo karaṇādīsupi. 于受事义：bhogo purisena anubhūto（财富被男人体验了），bhogā purisena anubhūtā（诸财富被男人体验了）……乃至……bhogesu purisena anubhūtesu（当诸财富被男人体验时）；sampatti purisena anubhūtā（成就被男人体验了），sampattiyo purisena anubhūtāyo（诸成就被男人体验了）……乃至……sampattīsu purisena anubhūtāsu（当诸成就被男人体验时）；sukhaṃ purisena anubhūtaṃ（快乐被男人体验了），sukhāni purisena anubhūtāni（诸快乐被男人体验了）……乃至……sukhesu purisena anubhūtesu（当诸快乐被男人体验时）。此法亦通于工具等。 Evaṃ kitavācakā attano abhidheyyapadena samānaliṅga, vibhatti, saṅkhyāyuttā hutvā taṃ taṃ sādhanaṃ vadanti. 如此，派生词(kitavācaka)与所指之词在性、格、数上一致，从而说明各自的成素。 ‘Itthiyamaṇatikayakyā [Pg.475] cā’ti itthiyaṃ tipaccayo, anubhavanaṃ, anubhūyate vā anubhūti. ‘‘Tissassa anubhūti, phussassa anubhūti’’ iccādikā bahū anubhūtiyopi sijjhanti, tasmā ‘‘anubhūti, anubhūtiyo, anubhūtiṃ, anubhūtiyo…pe… anubhūtīsū’’ti yujjati. 根据“Itthiyamaṇatikayakyā cā”这条规则，在阴性词中，使用ti后缀，anubhavanaṃ（体验），或anubhūyate（被体验），即成anubhūti（体验）。“帝沙（Tissa）的体验，富沙(Phussa)的体验”等许多anubhūti的用法也成立，因此“anubhūti, anubhūtiyo, anubhūtiṃ, anubhūtiyo……乃至anubhūtīsu”的变格是合理的。 503 718. Kattari ltuṇakā. 503 718. 于施事义，有ltu与ṇaka二后缀。 Kattukārake kriyatthā ltu, ṇakā honti, lānubandho tussa kattari nibandhanattho, ‘ltupitādīnamā’ti visesanattho ca. 于施事关系(kattukāraka)中，ltu与ṇaka二后缀表示动作义。附随的l是为了将tu后缀限定于施事，并且也是为了在“ltupitādīnamā”这条规则中起简别作用。 Anubhavatīti anubhūtā, anubhūtāro, satthusamaṃ. “Anubhavati”(体验)即是“anubhūtā”(体验者)，其复数形式为“anubhūtāro”，其格变化与“satthu”(导师)相同。 Sāmaññavidhānattā arahatthe sattiatthe tassīla, taddhamma, tassādhukāra, attamānesu ca kālattaye ca bhavanti. 因是通则，此等后缀亦用于“适宜”(arahat)、“能力”(satti)之义，以及“具此性”(tassīla)、“具此法”(taddhamma)、“善于此行”(tassādhukāra)、“自认为”(attamāna)之义，且通用于三时。 Arahatthe-brahmaṇo brahmaṇiyā pariggahitā. 于“适宜”(arahat)义中：婆罗门适宜为婆罗门女所接受。 Sattiatthe-bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā. 于“能力”(satti)义中：世尊是未生起之道的生起者。 Tassīlādīsu-pasayhapavattā. 于“具此性”(tassīla)等义中：pasayhapavattā(强行者)。 Attamāne-attānaṃ paṇḍitaṃ maññatīti paṇḍitamānitā. 于“自认为”(attamāna)义中：“attānaṃ paṇḍitaṃ maññati”(自以为是智者)，即是“paṇḍitamānitā”(智慢者)。 719. Pubbekakattukānaṃ. 719. 同一主事者的前行。 Yāsaṃ visesana, visesyānaṃ dvinnaṃ pubbā’parakriyānaṃ kattā ekova hoti. Tāsu pubbakriyāyaṃ bhāvatthe tuna, tvāna, tvāpaccayā honti. ‘Eonamayavā sare’ti īkāre pare ovuddhiyā avattaṃ. 若作为能修饰与所修饰的两个前后动作，其主事者为同一者，则于前一动作，在状态义上，使用tuna、tvāna、tvā后缀。据“Eonamayavā sare”一节，当ī音在后，o音增长为ava。 Bhogaṃ anubhavituna, anubhutvāna, anubhutvā. bhogaṃ anubhavituna(体验享乐后)，anubhutvāna(体验后)，anubhutvā(体验后)。 Ekakattukānanti [Pg.476] kiṃ? Devadatto bhuñji, yaññadatto gacchati. 为何说“同一主事者”(ekakattukānaṃ)？答曰：提婆达多(Devadatta)食，雅那达多(Yaññadatta)行。 Pubbeti kiṃ? Pacchā bhuñjati, paṭhamaṃ pacati. 为何说“前时”(pubbe)？答曰：后食，先煮。 Bahulādhikārā samānā’parakriyāsupi nānākattukāsupi tunādayo bhavanti. Thakkacca daṇḍo patati, dvāraṃ saṃvaritvā nikkhamati, puriso sīhaṃ disvā bhayaṃ uppajjatīti. 依“多样性”(bahula)之权限，tuna等后缀亦可用于同时或后时的动作，以及不同主事者的情况。例如：thakkacca daṇḍo patati(关上后，门闩落下)，dvāraṃ saṃvaritvā nikkhamati(关门而出)，puriso sīhaṃ disvā bhayaṃ uppajjati(人见狮子而生恐惧)。 Yasmiṃ vākye aparakriyāpadaṃ na dissati. Yathā? Pabbataṃ atikkamma nadī, atikkamma nadiṃ pabbato, ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe arūpāti, tatthapi sattākriyā viññāyateva sabbapadatthānaṃ sattānātivattanato. Aparakriyārahite asamānakattuke ca vākye paṭhamantayogassa diṭṭhattā kattaripi tunādīnaṃ sambhavo yutto. 在不见后行词的句子中。例如：Pabbataṃ atikkamma nadī(越山有河)，atikkamma nadiṃ pabbato(越河有山)，ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe arūpā”ti(彼等寂静解脱，越色而为无色)。于此，“存在”(sattā)的动词亦可被了知，因一切词义皆不离“存在”。在无后行词且主事者不同的句子中，因可见与第一格词的连接，故tuna等后缀亦可用于主事者，此为合理。 720. Paṭisedhālaṃkhalūnaṃ tuna tvāna tvā vā. 720. 与表禁止义的alaṃ、khalu连用时，tuna、tvāna、tvā为任选。 Paṭisedhatthānaṃ alaṃ, khalūnaṃ yoge tunādayo honti vā. 与具禁止义的alaṃ、khalu连用时，tuna等后缀为任选。 Alaṃ bhutvā, khalu bhutvā, alaṃ bhuttena, khalu bhuttena vā. Alaṃ bhutvā(别吃了)，khalu bhutvā(确实别吃了)，或alaṃ bhuttena(吃够了)，khalu bhuttena(确实吃够了)。 721. Tuṃtāyetave bhāve bhavissatikriyāyaṃ tadatthāyaṃ. 721. tuṃ、tāye、tave后缀，用于状态义、未来时动作义及目的义。 Tassā tassā kriyāya atthabhūtāya bhavissamānakriyāya gamyamānāya bhāvatthe tuṃ, tāye, tavepaccayā bhavanti. Suttapadavaḍḍhanena tuyepaccayopi. 对于作为目的或可被了知的未来动作，于状态义上，有tuṃ、tāye、tave后缀。由经句扩充，亦有tuye后缀。 Anubhavituṃ gacchati, anubhavitāye gacchati, anubhavitave gacchati, anubhavituṃ icchati, kāmeti, sakkoti, jānāti. Tathā kālo anubhavituṃ, samayo anubhavituṃ, velā anubhavituṃ[Pg.477]. Tathā anubhavituṃ mano, anubhavituṃ soko, cakkhu daṭṭhuṃ, sotaṃ sotuṃ, mano viññātuṃ, hattho kātuṃ, pādo gantuṃ, dhanu yujjhituṃ, jaḷo vattuṃ, mando gantuṃ, alaso kattunti. anubhavituṃ gacchati(去体验)，anubhavitāye gacchati(为体验而去)，anubhavitave gacchati(去体验)。anubhavituṃ icchati(想体验)，kāmeti(欲体验)，sakkoti(能体验)，jānāti(知体验)。同样：kālo anubhavituṃ(是体验之时)，samayo anubhavituṃ(是体验之机)，velā anubhavituṃ(是体验之刻)。同样：anubhavituṃ mano(心为体验)，anubhavituṃ soko(愁为体验)，cakkhu daṭṭhuṃ(眼为看)，sotaṃ sotuṃ(耳为听)，mano viññātuṃ(意为识)，hattho kātuṃ(手为做)，pādo gantuṃ(脚为走)，dhanu yujjhituṃ(弓为战)，jaḷo vattuṃ(愚者为说)，mando gantuṃ(钝者为走)，alaso kattuṃ(懒者为做)。 Ettha ca ‘‘kālo anubhavitu’’ntiādīsu sattāvasena hetukriyā sijjhati, tasmā ‘‘anubhavituṃ kālo bhavatī’’tiādinā attho veditabbo. 于此，在“kālo anubhavituṃ”(是体验之时)等句中，谓语动词(hetukriyā)依“存在”(sattā)之义而成立，是故其义应被理解为“anubhavituṃ kālo bhavati”(到了体验的时候)等。 Ime panettha tāye, tuyepayogā – āgatāmha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅghaṃ. Alañhi te jagghitāye, mamaṃ disvāna edisaṃ. Ko tādisaṃ arahati khāditāye, atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hotuye, arahasi naṃ yācituye tuvampi, arahasi no jānituye katāni iccādi. 此处是tāye、tuye的用法示例：“āgatāmha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅghaṃ”(我们来到这场法集，为见不败的僧团)。“Alañhi te jagghitāye, mamaṃ disvāna edisaṃ”(你见到我这般模样，也足以让你嘲笑了)。“Ko tādisaṃ arahati khāditāye”(谁有资格吃那样的东西呢？)。“atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hotuye”(那条道路将会存在，它不可能不存在)。“arahasi naṃ yācituye tuvampi, arahasi no jānituye katāni”(你也有资格请求它，你也有资格了解我们所做之事)等等。 722. Bhāvakammesu tabbānīyā. 722. 于状态义与作业义，有tabba与anīya后缀。 Bhāve kammani ca tabba, anīyā honti. Suttapadavaḍḍhanena tabya, tāya, teyyapaccayāpi honti. 于状态义与作业义中，有tabba与anīya后缀。由经句扩充，亦有tabya、tāya、teyya等后缀。 Anubhavitabbo-bhogo, anubhavitabbā-sampatti, anubhavitabbaṃ-sukhaṃ. anubhavitabbo bhogo(应体验的财富)，anubhavitabbā sampatti(应体验的成就)，anubhavitabbaṃ sukhaṃ(应体验的快乐)。 Bahulādhikārā kattādīsvapi bhavanti, tapantīti tapanīyāpāpadhammā, upaṭṭhātīti upaṭṭhānīyo-sisso. Pavuccati etenāti pavacanīyo-upajjhāyo, niyyanti etenāti niyyānīyo, so eva niyyāniko. 依“多样性”(bahula)之权限，此等后缀亦用于主事者等义。tapanti(燃烧)，是为tapanīyā pāpadhammā(能燃烧的恶法)；upaṭṭhāti(侍奉)，是为upaṭṭhānīyo sisso(能侍奉的弟子)。pavuccati etena(法由彼说)，是为pavacanīyo upajjhāyo(言教的戒师)；niyyanti etena(由此出离)，是为niyyānīyo(出离道)，亦即niyyāniko(能引出离者)。 Sinā-soceyye, sināyanti etenāti sinānīyaṃcuṇṇaṃ, dīyate assāti dānīyo-brāhmaṇo. Sammā vattati etthāti sammāvattanīyo-guru. Sinā词根用于清净义：sināyanti etena(用此沐浴)，是为sinānīyaṃ cuṇṇaṃ(沐浴粉)；dīyate assa(施予彼)，是为dānīyo brāhmaṇo(应受施的婆罗门)；Sammā vattati ettha(于彼处正行)，是为sammāvattanīyo guru(应被正行对待的导师)。 Idha [Pg.478] gāthā vuccati – 此处说偈曰： Arahatthe ca sakkatthe, pattakāle ca pesane; Tabbādayo atisagge, avassādhamiṇesu ca. 于适宜、能力义，及适时、命令义；tabba等后缀亦用于许可义，及必然、负债义。 Tattha ‘‘araha sakka visiṭṭhe kattarī’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ, tasmā bhavatīti bhabbo, bhavituṃ arahatīti attho, majjatīti majjaṃ, madanīyaṃ, majjituṃ sakkotīti attho, evampi yujjati. 其中，在注疏(vutti)中说：“araha和sakka用于殊胜的主事者”。因此，bhavati(他能够是)，故为bhabbo(能够的)，意思是bhavituṃ arahati(他值得是)；majjati(它使人沉醉)，故为majjaṃ(酒)，即madanīyaṃ(能醉人的)，意思是majjituṃ sakkoti(它能够使人沉醉)。这样也说得通。 Pattakāle-kattabbo bhavatā kaṭo, esa kālo kaṭakaraṇassāti dīpeti. 于“适时”义中：“kattabbo bhavatā kaṭo”(你应做一张垫子)，此句表示“esa kālo kaṭakaraṇassa”(现在是做垫子的时候)。 Pesane-gantabbo bhavatā gāmo, gacchatu bhavaṃ gāmanti dīpeti. 于“命令”(pesana)义中：“gantabbo bhavatā gāmo”(你应去那个村子)，此句表示“gacchatu bhavaṃ gāmaṃ”(请你去那个村子)。 Atisajjanaṃ sambodhanaṃ atisaggo, upadeso ceva vidhi ca. Tattha kattabbā’kattabbassa kammassa ācikkhaṇaṃ upadeso, dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ. Kattabbā’kattabbākāradassanaṃ vidhi, sakkaccaṃ dānaṃ dātabbaṃ, no asakkaccaṃ. “Atisagga”是许可或指令的称谓，它既是劝告(upadeso)也是规定(vidhi)。其中，告知何种行为应做、何种不应做，是为劝告。例如：应行布施，应护持戒律，不应杀生，不应拿取未给予之物。指出应做与不应做的方式，是为规定。例如：应恭敬地布施，不应不恭敬。 Avassake-gamanīyo abhisamparāyo, avassaṃ gantabboti attho. 于“必然”(avassaka)义中：“gamanīyo abhisamparāyo”(来世是必然要去的)，意思是“avassaṃ gantabbo”(必须去)。 Yaṃ iṇaṃ adentassa daṇḍo āgacchati, idaṃ adhamiṇaṃ nāma, sataṃ me dātabbaṃ bhavatāti. 若不偿还某项债务会招致惩罚，这称为“负债”(adhamiṇa)。例如：“sataṃ me dātabbaṃ bhavatā”(你应给我一百)。 Ime panettha tabya, tāya, teyyapayogā – na brāhmaṇe addhike tiṭṭhamāne, gantabyamāhu dvipadinda seṭṭha. Bhūtagāmapātabyatā, kāmesu pātabyatā, alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare. Ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, ñāteyyaṃ, diṭṭheyyaṃ, patteyyaṃ, viddheyyaṃ maṃ amaññatha. 此处是tabya、tāya、teyya的用法示例：“na brāhmaṇe addhike tiṭṭhamāne, gantabyamāhu dvipadinda seṭṭha”(当婆罗门旅人站立时，他们说：‘两足之尊，您应前行。’)。“Bhūtagāmapātabyatā, kāmesu pātabyatā”(毁坏植物，沉溺欲乐)。“alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare”(于不应羞耻处羞耻，于应羞耻处不羞耻)。“Ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ”(当杀则杀，当逐则逐)。“ñāteyyaṃ, diṭṭheyyaṃ, patteyyaṃ, viddheyyaṃ maṃ amaññatha”(你们曾认为我是可知、可见、可得、可证的)。 Ta,ti[Pg.479], tu, tavantu, tāvī, tvā, tvāna, tuna, tuṃ, tave, tāye, tuye, tabba. Ime takārapaccayā nāma. ta、ti、tu、tavantu、tāvī、tvā、tvāna、tuna、tuṃ、tave、tāye、tuye、tabba。这些被称为以t开头的后缀。 Kara, khanu, gā, gamu, jana, ṭhā, tanu, thara, dhā, dhara, namu, pā, phara, bhara, mana, mara, ramu, sara, hara, hana. kara(作)，khanu(掘)，gā(唱)，gamu(去)，jana(生)，ṭhā(站立)，tanu(伸展)，thara(铺开)，dhā(放置)，dhara(持有)，namu(顶礼)，pā(饮)，phara(遍布)，bhara(负荷)，mana(思)，mara(死)，ramu(喜乐)，sara(流动)，hara(运走)，hana(杀)。 723. Gamādirānaṃ lopontassa. 723. gam等词根及以r结尾词根的尾音脱落。 Gamādīnaṃ makāra, nakārantānaṃ rakārantānañca dhātūnaṃ antassa lopo hoti kānubandhe tapaccaye pare tvādivajjite. 以m结尾的gam等词根，以及以n或r结尾的词根，当其后跟随带有k随缀且非tvā等的ta后缀时，其词根的尾音会脱落。 Kara-karaṇe, karīyitthāti kato-vihāro, katāgūhā, kataṃ-gehaṃ, sakkarīyitthāti sakkato, mahāvuttinā santassa so. 词根kara用于“作”义：karīyittha(被做了)，因此是kato(已作的)——已建成的寺院，已凿成的洞窟，已造好的房屋。sakkarīyittha(被恭敬了)，因此是sakkato(受恭敬的)。根据《大注疏》(Mahāvutti)，saṃ变为sa。 ‘Karotissa kho’ti pādito karassa kassa kho, saṅkharīyitthāti saṅkhato, abhisaṅkhato, visaṅkharittha vikirīyitthāti visaṅkhato, upakarīyittha sajjīyitthāti upakkhaṭo, ‘tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā’ti tassa ṭo. Evaṃ dukkaṭaṃ. “被组合了”(saṅkharīyittha)，故为“saṅkhato”(组合的)、“abhisaṅkhato”(造作的)；“被分解了”(visaṅkharittha)或“被散开了”(vikirīyittha)，故为“visaṅkhato”(分解的、散开的)；“被准备了”(upakarīyittha)或“被整治了”(sajjīyittha)，故为“upakkhaṭo”(准备好的)。依“tathanarānaṃ ṭaṭhaṇalā”之规则，其`t`作`ṭ`。`dukkaṭa`(恶作)亦如是。 Parito karīyitthāti parikkhato, purato karīyitthāti purakkhato, purekkhato vā, mahāvuttinā purassa ettaṃ. “在周围被做了”(parito karīyittha)，因此是“parikkhato”(围绕的)；“被置于前方”(purato karīyittha)，因此是“purakkhato”，或作“purekkhato”(被置于前方的，受尊敬的)。根据《大注疏》(Mahāvutti)，(在后者中)“pura”的元音变为“e”。 Khanu-avadāraṇe, khaññitthāti khato-āvāṭo. （词根）“khanu”用于“挖掘”义：“被挖掘了”(khaññittha)，因此是“khato”(已挖掘的)——坑。 Gā-sadde. （词根）“gā”用于“声音”义。 724. Gāpānamī. 724. Gāpānamī。 Gā, pānaṃ anto īkāro hoti kānubandhe tapaccaye pare tvādivajjite. 词根“gā”和“pā”的尾音变为长音“ī”，当其后跟随带有“k”随缀且非“tvā”等的“ta”后缀时。 Gāyitthāti gītaṃ, samodhānetvā gāyitthāti saṅgītopariyattidhammo. “被唱诵了”(gāyittha)，因此是“gītaṃ”(歌)；“被汇集后唱诵了”(samodhānetvā gāyittha)，因此是“saṅgīta”(合诵)，即圣典教法(pariyattidhammo)。 Gamu-gatimhi [Pg.480] agacchīti gato, agacchīyitthāti vā gato. Evaṃ āgato, uggato, duggato, niggato, vigato, sugato, saṅgato, anugato, apagato, avagato, upagato, adhigato. 词根“gamu”意为“行”。因“agacchī”(他去了)而为“gato”(已去)，或因“agacchīyittha”(被去了)而为“gato”。同样地，有“āgato”(已来)、“uggato”(已上去)、“duggato”(已堕恶趣)、“niggato”(已出去)、“vigato”(已离去)、“sugato”(善逝)、“saṅgato”(已会合)、“anugato”(已随行)、“apagato”(已离去)、“avagato”(已了知)、“upagato”(已到达)、“adhigato”(已证得)。 Jana-jātiyaṃ. （词根）“jana”意为“出生”。 725. Janissā. 725. Janissā。 Janissa nassa ā hoti kānubandhe tapaccaye pare tvādivajjite. 当后面跟着带有“k”随缀且非“tvā”等的“ta”后缀时，词根“jana”的“n”变为“ā”。 Ajāyitthāti jāto, dujjāto, sujāto, sañjāto, anujāto, avajāto, atijāto. 因“ajāyittha”(被出生)而为“jāto”(已出生)；同样地，有“dujjāto”(恶生)、“sujāto”(善生)、“sañjāto”(已生起)、“anujāto”(随生)、“avajāto”(劣生)、“atijāto”(超生)。 Suttavibhattena aññasmimpi vaṇṇe pare nassa ā hoti, puttaṃ vijāyitvā, vijāyituṃ, vijāyanaṃ, vijāyantī-itthī, vijāyamānā, puttaṃ janetīti jāyā iccādi, sabbattha mahāvuttinā sare pare yāgamo, mahāvuttinā vā sabbattha nassa yādeso ādidīgho ca. 根据规则的规定，即使当其他音在后，“n”也变为“ā”。例如：“puttaṃ vijāyitvā”(生了儿子)、“vijāyituṃ”(为了生)、“vijāyanaṃ”(分娩)、“vijāyantī-itthī”(正在分娩的女子)、“vijāyamānā”(正在分娩者)、“puttaṃ janetīti jāyā”(生儿子者，因此是“妻子”)等等。在所有这些情况中，根据《大注疏》(Mahāvutti)，当元音在后时，有“yā”的增音；或者根据《大注疏》，在所有情况中，“n”被替换为“yā”，且首元音延长。 Ṭhā-gatinivattiyaṃ. （词根）“ṭhā”意为“停止运动”。 726. Ṭhāssi. 726. Ṭhāssi。 Ṭhāssa i hoti kānubandhe takāre tvādivajjite. 当后面跟着带有“k”随缀且非“tvā”等的“ta”后缀时，“ṭhā”变为“i”。 Aṭṭhāsīti ṭhito, uṭṭhito, niṭṭhito, saṇṭhito, adhiṭṭhito. 因“aṭṭhāsi”(他站立了)而为“ṭhito”(已站立)；同样地，有“uṭṭhito”(已升起)、“niṭṭhito”(终)、“saṇṭhito”(已安住)、“adhiṭṭhito”(已决意)。 Tanu-vitthāre, ātaññitthāti ātataṃ, vitataṃ, ātatavitataṃ, tūriyabhedo. （词根）“tanu”意为“伸展”。因“ātaññittha”(被伸展)而为“ātataṃ”(已伸展)；还有“vitataṃ”(已遍展)。“Ātatavitataṃ”是一种乐器(tūriyabhedo)。 Thara-santharaṇe, santharīyitthāti santhato, vitthato. （词根）“thara”意为“铺开”。因“santharīyittha”（被铺开）而为“santhato”（已铺开）；还有“vitthato”（已广布）。 Dhā-dhāraṇe. （词根）“dhā”意为“持有”。 727. Dhāssa hi. 727. Dhāssa hi。 Dhādhātussa [Pg.481] dhassa hi hoti kānubandhe takāre tvādivajjite. 当后面跟着带有“k”随缀且非“tvā”等的“ta”后缀时，词根“dhā”的“dh”变为“hi”。 Ādhīyitthāti āhito, āgyāhito, vidhīyitthāti vihito, nidhīyitthāti nihito, sandhīyitthāti saṃhito, odhīyitthāti ohito, abhidhīyitthāti abhihito, pidhīyitthāti pihito, apihito. Dvitte pubbassa tatiyattaṃ, ‘dhāssa ho’ti suttena parassa hattaṃ, ādahito, vidahito, nidahito, saṃdahito, saddahito vā, sannidahito, odahito, pidahito, apidahito, paridahito. 因“ādhīyittha”（被放置）而为“āhito”（已放置）、“āgyāhito”；因“vidhīyittha”（被安排）而为“vihito”（已安排）；因“nidhīyittha”（被放下）而为“nihito”（已放下）；因“sandhīyittha”（被连接）而为“saṃhito”（已连接）；因“odhīyittha”（被放下）而为“ohito”（已放下）；因“abhidhīyittha”（被言说）而为“abhihito”（已言说）；因“pidhīyittha”（被覆盖）而为“pihito”（已覆盖）、“apihito”（已覆盖）。在重叠时，前一音节的辅音变为其音类的第三个字母；根据“dhāssa ho”的规则，后一音节的辅音变为“h”。例如：“ādahito”、“vidahito”、“nidahito”、“saṃdahito”，或“saddahito”（已相信）、“sannidahito”、“odahito”、“pidahito”、“apidahito”、“paridahito”。 Dhara-dhāraṇe, uddharīyitthāti uddhaṭo, samuddhaṭo, niddhaṭo, tassa ṭattaṃ. （词根）“dhara”意为“持有”。因“uddharīyittha”（被举起）而为“uddhaṭo”（已举起）；还有“samuddhaṭo”（已完全举起）、“niddhaṭo”（已取出）。其（ra）变为“ṭa”。 Namu-namane, namitthāti nato, unnato, samunnato, onato, avanato. （词根）“namu”意为“弯曲”。因“namittha”（他弯曲了）而为“nato”（已弯曲）；还有“unnato”（已高起）、“samunnato”（已极高起）、“onato”（已低下）、“avanato”（已俯下）。 Pā-pāne, ‘gāpānamī’ti īttaṃ, pīyitthāti pītaṃ. （词根）“pā”意为“饮”。根据“gāpānamī”的规则，（ā）变为“ī”。因“pīyittha”（被饮用）而为“pītaṃ”（已饮）。 Phara-pharaṇe, pharittha, pharīyitthāti vā phuṭo, vipphuṭo, samphuṭo, ophuṭo, mahāvuttinā phassa uttaṃ, tassa ṭattaṃ. （词根）“phara”意为“遍布”。因“pharittha”（他遍布了）或“pharīyittha”（被遍布了）而为“phuṭo”（已遍布）；还有“vipphuṭo”（已遍及）、“samphuṭo”（已充满）、“ophuṭo”（已覆盖）。根据《大注疏》(Mahāvutti)，“pha”的元音变为“u”，其后的“ra”变为“ṭa”。 Bhara-dhāraṇe, bharīyitthāti bhato, ābhato, ābhaṭo vā. Udakātalamubbhato, ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ, sambhataṃ dhanaṃ. （词根）“bhara”意为“承担”。因“bharīyittha”（被承担）而为“bhato”（已承担）；还有“ābhato”或“ābhaṭo”（已带来）。例如：“udakātalamubbhato”（从水面取出），“ubbhataṃ saṅghena kathinaṃ”（僧团已解除迦絺那），“sambhataṃ dhanaṃ”（已积聚的财富）。 Mana-ñāṇe, mato, mahājanena sammatoti mahāsammato, sammatā sīmā, anumato, abhimato. （词根）“mana”意为“知”。因此有“mato”（已知）。“mahājanena sammato”（被大众所同意），因此是“mahāsammato”（大共选王）。还有“sammatā sīmā”（议定的界限）、“anumato”（已同意）、“abhimato”（已意欲）。 Mara-pāṇacāge, maritthāti mato, kālaṅkato. （词根）“mara”意为“舍弃生命”。因“marittha”（他死了）而为“mato”（已死），也作“kālaṅkato”（已去世）。 Ramu-kīḷāyaṃ, ramitthāti rato, abhirato. （词根）“ramu”意为“嬉戏”。因“ramittha”（他嬉戏了）而为“rato”（已喜爱）；还有“abhirato”（已沉浸于喜乐）。 Ramu-uparame[Pg.482], virato, paṭivirato, uparato. （词根）“ramu”意为“止息”。因此有“virato”（已离）、“paṭivirato”（已戒除）、“uparato”（已停止）。 Sara-gati, cintāsu, bahulādhikārā kālattayepi tapaccayo, sarati, asari, sarissatīti sato, anussato, patissato. （词根）“sara”意为“行”与“思惟”。因其用途广泛，“ta”后缀也用于三时。因“sarati”（他忆念）、“asari”（他曾忆念）、“sarissati”（他将忆念）而为“sato”（有念）；还有“anussato”（已随念）、“patissato”（已忆念）。 Hara-haraṇe, harīyitthāti hato, āhato, nihato. （词根）“hara”意为“拿取”。因“harīyittha”（被拿走）而为“hato”（已拿走）；还有“āhato”（已打击）、“nihato”（已击倒）。 Tassa ṭatte-āhaṭo, nihaṭo, udāhaṭo, samudāhaṭo, avahaṭo. 其（ra）变为“ṭa”时，（形式为）：“āhaṭo”（已带来）、“nihaṭo”（已取出）、“udāhaṭo”（已说出）、“samudāhaṭo”（已讲说）、“avahaṭo”（已带走）。 Hana-hiṃsāyaṃ, haññitthāti hato, vihato, samūhato avippavāso, samūhatā sīmā. （词根）“hana”意为“伤害”。因“haññittha”（被杀害）而为“hato”（已被杀）；还有“vihato”（已毁坏）、“samūhato”（已根除）。例如：“samūhato avippavāso”（已废除不离衣宿），“samūhatā sīmā”（已废除的界限）。 Tipaccayamhi bahulādhikārā akānubandhepi antalopo. Paṭhamaṃ karīyatīti pakati, ākāro ākati, vikāro vikati, gāyanaṃ gīti, uggīti, saṅgīti, anugāyanaṃ anugīti, gamanaṃ gati, gantabbāti vā gati, gacchanti etthāti vā gati, āgamanaṃ āgati, sugati, duggati, samāgamanaṃ saṅgati, jananaṃ jāti, jāyanti etāya, etthāti vā jāti, ṭhānaṃ ṭhiti, saṇṭhiti, avaṭṭhiti, punappunaṃ tananaṃ santati, dhārenti etāyāti dhīti, mahāvuttinā īttaṃ. 对于“ti”后缀，因其用途广泛，即使没有“k”随缀，词根的尾音也省略。“paṭhamaṃ karīyati”（最初所作），因此是“pakati”（本性）；“ākāro”（形态），因此是“ākati”（形状）；“vikāro”（变化），因此是“vikati”（变异）；“gāyanaṃ”（歌唱），因此是“gīti”（歌曲）；还有“uggīti”（高歌）、“saṅgīti”（合诵）；“anugāyanaṃ”（随唱），因此是“anugīti”（随歌）；“gamanaṃ”（去），因此是“gati”（趣），或因“gantabbā”（应去之处），或因“gacchanti etthā”（他们去往之处）而为“gati”；“āgamanaṃ”（来），因此是“āgati”（到来）；还有“sugati”（善趣）、“duggati”（恶趣）；“samāgamanaṃ”（会合），因此是“saṅgati”（会合）；“jananaṃ”（生），因此是“jāti”（出生），或因“jāyanti etāya, etthā”（他们由此而生、于此而生）而为“jāti”；“ṭhānaṃ”（住），因此是“ṭhiti”（住立）；还有“saṇṭhiti”（安住）、“avaṭṭhiti”（确住）；“punappunaṃ tananaṃ”（一再伸展），因此是“santati”（相续）；因“dhārenti etāya”（他们由此而持有）而为“dhīti”（智慧）；根据《大注疏》(Mahāvutti)，（词根元音）变为“ī”。 Namanaṃ nati, unnati, samunnati, onati, avanati, bharitabbāti bhati, manati jānāti etāyāti mati, vividhā mati vimati, ramaṇaṃ rati, āramaṇaṃ ārati, viramaṇaṃ virati, abhiramaṇaṃ abhirati, paṭiviramaṇaṃ pativirati, saraṇaṃ sati, saranti etāyāti vā sati, anussati, paṭissati, upahananaṃ upahati. “namanaṃ”（弯曲）是“nati”（弯曲）、“unnati”（高起）、“samunnati”（完全高起）、“onati”（下倾）、“avanati”（俯伏）。“bharitabbā”（应被承担），故为“bhati”（工资）。“manati jānāti etāya”（人以此思考、了知），故为“mati”（意）。“vividhā mati”（种种意），故为“vimati”（疑）。“ramaṇaṃ”（喜乐）是“rati”（喜爱）。“āramaṇaṃ”是“ārati”（不乐，远离）。“viramaṇaṃ”（止息）是“virati”（离）。“abhiramaṇaṃ”（极喜乐）是“abhirati”（沉浸于喜乐）。“paṭiviramaṇaṃ”（制止）是“pativirati”（戒除）。“saraṇaṃ”（忆念）是“sati”（念），或因“saranti etāya”（人以此忆念）而为“sati”（念）；还有“anussati”（随念）、“paṭissati”（忆念）。“upahananaṃ”（伤害）是“upahati”（伤害）。 Tavantupaccayamhi-akāsīti katavā, ahanīti hatavā. 在tavantu后缀中：“akāsi”（他做了），故为“katavā”；“ahani”（他杀了），故为“hatavā”。 Tāvīpaccayamhi-katāvī, hatāvī. 在tāvī后缀中：“katāvī”（已做者）、“hatāvī”（已杀者）。 Tvādīsu [Pg.483] – 于`tvā`等后缀： 728. Tuṃtunatabbesu vā. 728. 或于`tuṃ`、`tuna`、`tabba`等后缀。 Karadhātussa ra-kārassa ā hoti vā tuṃ, tuna, tabbesu. Tunasaddena tvāna, tvāpi saṅgayhanti. 动词根`kara`的`ra`音，于`tuṃ`、`tuna`、`tabba`等后缀前，或变为`ā`。`tuna`一词亦包含`tvāna`与`tvā`。 729. Karassā tave. 729. 于`tave`后缀前，`kara`之`ra`变为`ā`。 Karassa ra-kārassa ā hoti tavepaccayamhi. 于`tave`后缀前，`kara`之`ra`音变为`ā`音。 Kātuṃ, kātave, kātuna, kātabbaṃ. `kātuṃ`（为了做），`kātave`（为了做），`kātuna`（做之后），`kātabbaṃ`（应做）。 Yathā karassa, tathā mahāvuttinā harassa rūpaṃ sijjhati, hāthuṃ, hātave, hātuna. Tesaṃ tuṇḍena hātūna, muñce pubbakataṃ iṇaṃ. 如同`kara`，根据《大疏论》(Mahāvutti)，`hara`的形态也得以成立：`hāthuṃ`（为了取）、`hātave`（为了取）、`hātuna`（取了后）。“以喙取自彼等后，愿他解脱宿债。” Tvāmhi āssa ittaṃ, āhitvā, soṇḍāyudakamāhitvā. 于`tvā`后缀前，`ā`变为`i`。例如`āhitvā`。（如：）“以象鼻取水后。” Iti visaṃyogarūparāsi. 此为非同化形态之汇集。 Sadisasaṃyogarūparāsi 同化结合形态汇集 Atha sadisasaṃyogarūparāsi vuccate. 现在宣说同化结合形态汇集。 Tupaccayamhi – 于`tu`后缀： 730. Pararūpamayakāre byañjane. 730. 于非`y`之辅音前，成后音形态。 Yakāravajjite byañjanapaccaye pare sabbadhātūnaṃ antabyañjano pararūpaṃ āpajjate. 当后接不含`y`之辅音后缀时，所有词根的末尾辅音皆变为后音的形态。 Karotīti kattā, kātuṃ arahati, kātuṃ sakkoti, karaṇasīlo, karaṇadhammo, sakkaccaṃ vā karotīti attho. Bharatīti bhattā, haratīti hattā. `karoti`（他做），故为`kattā`（作者）。其义为：`kātuṃ arahati`（他堪能做），`kātuṃ sakkoti`（他能够做），`karaṇasīlo`（他有做的习惯），`karaṇadhammo`（他有做的天性），或`sakkaccaṃ karoti`（他恭敬地做）。`bharati`（他支持），故为`bhattā`（支持者）。`harati`（他拿），故为`hattā`（拿者）。 Tvādīsu [Pg.484] ra-kārassa āttaṃ, saṃyoge pare rassattañca, katvā, katvāna. 于`tvā`等后缀前，`ra`音变为`ā`音，当后有结合辅音时，则短化。例如：`katvā`、`katvāna`。 Pararūpattaṃ, kattuna, kattuṃ, kattabbaṃ, bharaṇaṃ bhattuṃ, bhattave, haraṇaṃ hattuṃ, abhihattuṃ, hattave. 成后音形态之例：`kattuna`、`kattuṃ`、`kattabbaṃ`。`bharaṇaṃ`（支持）：`bhattuṃ`、`bhattave`。`haraṇaṃ`（拿取）：`hattuṃ`、`abhihattuṃ`、`hattave`。 Āpa, ṇāpa, khipa, gupa, caja, ñapa, ñāpa, tapa, dīpa, dhūpa, pada, bhaja, bhuja, mada, mida, yuja, rica, ranja, lipa, lupa, vaca, vatu, vada, vapa, vica, sanja, sica, sambhu, sūca, sūda, supa. `Āpa`（获得），`ṇāpa`（命令），`khipa`（投掷），`gupa`（守护），`caja`（舍弃），`ñapa`（使知），`ñāpa`（告知），`tapa`（燃烧），`dīpa`（发光），`dhūpa`（熏），`pada`（行走），`bhaja`（交往），`bhuja`（食用），`mada`（沉醉），`mida`（湿润），`yuja`（结合），`rica`（舍弃），`ranja`（染色），`lipa`（涂抹），`lupa`（切断），`vaca`（说），`vatu`（存在），`vada`（说），`vapa`（播种），`vica`（审察），`sanja`（执着），`sica`（洒），`sambhu`（存在），`sūca`（指示），`sūda`（杀害），`supa`（睡眠）。 Dhātvantabyañjanassa pararūpattaṃ, tapaccayamhi vipubbo āpabyāpane, byāpayati khippaṃ ñāṇabyāpanena byāpituṃ sakkotīti byatto, viyatto. 词根尾辅音成后音形态之例：于`ta`后缀前，带前缀`vi`的`āpa`词根用于“遍布”义。能以智慧之遍布而迅速遍布，故为`byatto`，或作`viyatto`。 Paripubbo pariyāpuṇane pahutte ca, pariyatto. 带前缀`pari`的（`āpa`词根）用于“学习”和“充足”义，故得`pariyatto`。 Saṃpubbo paripuṇṇabhāve, samāpayitthāti samatto, parisamatto. 带前缀`saṃ`的（`āpa`词根）用于“完全圆满”义。`samāpayittha`（他已完成），故为`samatto`、`parisamatto`。 Āpubbo ṇāpa-pesane, āṇāpīyitthāti āṇatto. 带前缀`ā`的`ṇāpa`词根用于“命令”义。`āṇāpīyittha`（他被命令），故为`āṇatto`。 Khipa-khipane, khipīyitthāti khitto-daṇḍo, khittā-mattikā, khittaṃ-leṭṭu. Evaṃ sabbattha. Pakkhitto, ukkhitto, nikkhitto, vikkhitto, okkhitto, saṃkhitto. `khipa`词根用于“投掷”义。`khipīyittha`（它被投掷），故为`khitto`。例如：`khitto-daṇḍo`（被投掷的棍杖），`khittā-mattikā`（被投掷的土），`khittaṃ-leṭṭu`（被投掷的土块）。处处皆然。又如：`pakkhitto`（抛入的），`ukkhitto`（举起的），`nikkhitto`（放下的），`vikkhitto`（散布的），`okkhitto`（投入的），`saṃkhitto`（简略的）。 Gupa-guttiyaṃ, gopīyitthāti gutto, saṃgutto. `gupa`词根用于“守护”义。`gopīyittha`（他被守护），故为`gutto`、`saṃgutto`。 Caja-cāge, cajīyitthāti catto. `caja`词根用于“舍弃”义。`cajīyittha`（它被舍弃），故为`catto`。 Upa-paññāpane, paññapīyitthāti paññatto-vinayo, paññattaṃsikkhāpadaṃ, paññattaṃ-āsanaṃ. （词根`ñā`带前缀`pa`）用于“施设”义。`paññapīyittha`（它被施设），故为`paññatto`。例如：`paññatto-vinayo`（被制定的律），`paññattaṃ sikkhāpadaṃ`（被制定的学处），`paññattaṃ-āsanaṃ`（被准备的座位）。 Ñāpa-ñāpane, vikatidhātu nāmesā kāritantattā, paññāpīyitthāti paññatto, saññāpīyitthāti saññatto, viññāpīyitthāti viññatto. `ñāpa`词根用于“使知”义。此诚为变化词根(vikatidhātu)，因其是使役性故。`paññāpīyittha`（它被晓谕），故为`paññatto`。`saññāpīyittha`（它被告知），故为`saññatto`。`viññāpīyittha`（它被识知），故为`viññatto`。 Tapa-santāpe, atappīti tatto, santatto. `tapa`词根用于“热恼”义。因其燃烧(`atappi`)，故为`tatto`、`santatto`。 Dīpa-dittiyaṃ, adīpitthāti ditto, paditto, āditto. `dīpa`词根用于“照耀”义。因其照耀(`adīpittha`)，故为`ditto`、`paditto`、`āditto`。 Dhūpa-soṇḍiye[Pg.485], dhūpati, adhūpi, dhūpissatīti dhutto, surādhutto, akkhadhutto. `dhūpa`词根用于“沉迷”义。因其沉迷(`dhūpati`)、曾沉迷(`adhūpi`)、将沉迷(`dhūpissati`)，故为`dhutto`（浪子），例如：`surādhutto`（酒鬼）、`akkhadhutto`（赌徒）。 Pada-gatiyaṃ, apajjīti patto, nipatto, sampatto. `pada`词根用于“行走”义。因其行走(`apajji`)，故为`patto`、`nipatto`、`sampatto`。 Bhaja-sambhattiyaṃ, bhajatīti bhatto, sambhatto. `bhaja`词根用于“交往”义。因其交往(`bhajati`)，故为`bhatto`、`sambhatto`。 Vipubbo puthakkaraṇe, vibhajitthāti vibhatto. （`bhaj`词根）带前缀`vi`时，用于“分别”义。因其被分别(`vibhajittha`)，故为`vibhatto`。 Bhuja-pālana, byavaharaṇesu, bhuñjittha, bhuñjīyitthāti vā bhutto, paribhutto. `bhuja`词根用于“保护”和“使用”义。因其食用(`bhuñjittha`)，或因其被食用(`bhuñjīyittha`)，故为`bhutto`、`paribhutto`。 Mada-ummāde, majjitthāti matto, sammatto, pamatto, ummatto. `mada`词根用于“沉醉”、“疯狂”义。因其沉醉(`majjittha`)，故为`matto`、`sammatto`、`pamatto`、`ummatto`。 Mida-sinehane, mijjatīti mitto. `mida`词根用于“慈爱”义。因其慈爱(`mijjati`)，故为`mitto`（朋友）。 Yuja-yoge, yuñjatīti yutto, payutto, uyyutto, niyutto, viyutto, saṃyutto, saññutto. `yuja`词根用于“结合”义。因其结合(`yuñjati`)，故为`yutto`（已结合的）、`payutto`（已投入的）、`uyyutto`（已努力的）、`niyutto`（已委任的）、`viyutto`（已分离的）、`saṃyutto`或`saññutto`（已相应的）。 Rica-viriñcane, riñcatīti ritto. `rica`词根用于“舍离”义。因其舍离(`riñcati`)，故为`ritto`（空的）。 Ranja-rāge, rañjatīti ratto, sāratto, viratto. `rañj`词根用于“染”义，因其染(`rañjati`)，故为`ratto`（已染）、`sāratto`（有染）、`viratto`（离染）。 Lipa-limpane, limpīyitthāti litto, ullitto, avalitto. `lip`词根用于“涂抹”义，因其被涂抹(`limpīyittha`)，故为`litto`（已涂）、`ullitto`（已上涂）、`avalitto`（已下涂）。 Lupa-adassane, luppatīti lutto. （词根Lup）用于“消失”义，因其消失，故为lutto（已消失的）。 Vaca-viyattiyaṃ vācāyaṃ. （词根Vac）用于“清晰言语”义。 731. Vacādīnaṃ vassuṭa vā. 731. Vac等（词根）的va，有时变为uṭa。 Vacādīnaṃ vassa uṭa hoti vā kānubandhe ta-kārapaccaye tvādivajjite. Vac等（词根），当后接带k标记且除tvā等外的ta类后缀时，其va有时变为uṭa。 Vuccitthāti [Pg.486] utto-dhammo, uttā-kathā, uttaṃ-vacanaṃ, nirutto, niruttā, niruttaṃ, rāgamo. 因其被说，故为utto（已说）：utto dhammo（已说之法）、uttā kathā（已说之话）、uttaṃ vacanaṃ（已说之言）；nirutto、niruttā、niruttaṃ（已阐释）；rāgamo。 732. Assu. 732. a作u。 Vacādīnaṃ assa u hoti kānubandhe ta-kārapaccaye tvādivajjite. Vac等（词根）的a，当后接带k标记且除tvā等外的ta类后缀时，变为u。 Vutto-dhammo, vuttā-kathā, vuttaṃ-vacanaṃ. vutto dhammo（已说之法），vuttā kathā（已说之话），vuttaṃ vacanaṃ（已说之言）。 Vatu-vattane, vattatīti vatto, pavatto, nivatto. （词根Vat）用于“转”义，因其转，故为vatto（已转）、pavatto（已转起）、nivatto（已止息）。 Vapa-bījanikkhepe, vapīyitthāti vuttaṃ-bījaṃ, ‘assū’ti uttaṃ. （词根Vap）用于“播种”义，因其被播，故为vuttaṃ bījaṃ（已播之种）；“assū”ti uttaṃ（此句指a变为u）。 Vica-vivecane, viviccitthāti vivitto. （词根Vic）用于“分离”义，因其被分离，故为vivitto（已分离的）。 Sanja-saṅge, sañjatīti satto, āsatto, visatto. （词根Sañj）用于“执着”义，因其执着，故为satto（已执着）、āsatto（已粘着）、visatto（已离着）。 Sica-secane, siñcīyitthāti sitto, āsitto, avasitto, abhisitto. （词根Sic）用于“浇洒”义，因其被浇洒，故为sitto（已浇洒）、āsitto（已倾注）、avasitto（已洒下）、abhisitto（已灌顶）。 Sūca-sūcane, atthaṃ sūcetīti suttaṃ. （词根Sūc）用于“指示”义，因其指示义理，故为suttaṃ（经）。 Sūda-paggharaṇe, atthaṃ sūdatīti suttaṃ. （词根Sūd）用于“流出”义，因其流出义理，故为suttaṃ（经）。 Supa-soppane, supatīti sutto iccādi. （词根Sup）用于“睡眠”义，因其睡眠，故为sutto（已睡），等等。 Tipaccayamhi-byāpanaṃ byatti, viyatti, pariyāpuṇanaṃ pariyatti, samāpanaṃ samatti, parisamatti, āṇāpanaṃ āṇatti, gopanaṃ gutti, ñāpanaṃ ñatti, paññāpanaṃ paññatti, saññāpanaṃ saññatti, viññāpanaṃ viññatti. 于ti后缀：byāpanaṃ（遍布）作byatti（显现）、viyatti（明了）；pariyāpuṇanaṃ（通晓）作pariyatti（教理）；samāpanaṃ（完成）作samatti（完成）、parisamatti（圆满完成）；āṇāpanaṃ（命令）作āṇatti（命令）；gopanaṃ（守护）作gutti（守护）；ñāpanaṃ（告知）作ñatti（表白）；paññāpanaṃ（施设）作paññatti（施设）；saññāpanaṃ（告知）作saññatti（告知）；viññāpanaṃ（使了知）作viññatti（表识）。 Tapa-tappane, tappanaṃ titti, mahāvuttinā assa ittaṃ. Dīpanaṃ ditti, pajjanaṃ patti, āpatti, uppatti, nippatti, vipatti, sampatti, bhajanaṃ bhatti, sambhatti, bhuñjanaṃ bhutti, yuñjanaṃ yutti, riñcanaṃ ritti, niddhāretvā vuccati attho etāyāti nirutti, vuccati suttassa attho [Pg.487] etāyāti vutti. ‘‘Vivarīyati suttassa attho etāyāti vuttī’’tipi vadanti. Vattanaṃ vutti, jīvitavutti, tadāyattavutti, ‘assū’ti assa uttaṃ. Vivecanaṃ vivitti, sajjanaṃ satti, āsatti, visatti iccādi. （词根Tap）用于“满足”义，tappanaṃ（满足）作titti（满足）；据《大疏钞》(Mahāvutti)，其a作i。Dīpanaṃ（照耀）作ditti（光明）。Pajjanaṃ（行）作patti（得）、āpatti（犯）、uppatti（生）、nippatti（成）、vipatti（败）、sampatti（成就）。Bhajanaṃ（交往）作bhatti（信）、sambhatti（亲近）。Bhuñjanaṃ（食）作bhutti（享用）。Yuñjanaṃ（结合）作yutti（道理）。Riñcanaṃ（舍离）作ritti（空）。因其确定并言说义理，故为nirutti（词源）。因其言说经义，故为vutti（义注）。亦有说：“因其阐明经义，故为vutti”。Vattanaṃ（转）作vutti（生活方式），如jīvitavutti（活命）、tadāyattavutti（从属的生活方式）；“assū”ti assa uttaṃ（此句指a变为u）。Vivecanaṃ（分离）作vivitti（远离）。Sajjanaṃ（执着）作satti（执着）、āsatti（粘着）、visatti（不执着），等等。 Tupaccayamhi-khipatīti khittā, gopetīti guttā, cajatīti cattā. 于tu后缀：因其投掷，故为khittā（投掷者）；因其守护，故为guttā（守护者）；因其舍弃，故为cattā（舍弃者）。 Idha chida, bhidādayopi vattabbā, chindatīti chettā, bhindatīti bhettā, bhajatīti bhattā, bhuñjatīti bhuttā, bhottā, yuttā, rittā, littā, luttā, vacati vadatīti vā vattā, viviccatīti vivittā, sañjatīti sattā, suppatīti suttā iccādi. 此处亦当说chid、bhid等（词根）。因其切断，故为chettā（切断者）；因其破坏，故为bhettā（破坏者）；因其分配，故为bhattā（分配者）；因其食，故为bhuttā、bhottā（食者）；yuttā（结合者）、rittā（舍离者）、littā（涂抹者）、luttā（毁坏者）；因其说，故为vattā（言说者）；因其分离，故为vivittā（分离者）；因其执着，故为sattā（执着者）；因其睡眠，故为suttā（睡眠者），等等。 Tavantupaccayamhi-khipitthāti khittavā, gopitthāti guttavā, cajitthāti cattavā, chinditthāti chettavā. 于tavantu后缀：因其已投掷，故为khittavā（已投掷者）；因其已守护，故为guttavā（已守护者）；因其已舍弃，故为cattavā（已舍弃者）；因其已切断，故为chettavā（已切断者）。 Bhaja-puthakkaraṇe, bhājitthāti bhattavā, vibhattavā, abhuñjīti bhuttavā, ayuñjīti yuttavā iccādi. （词根Bhaj）用于“分别”义：因其已分配，故为bhattavā（已分配者）、vibhattavā（已分别者）；因其已食，故为bhuttavā（已食者）；因其已结合，故为yuttavā（已结合者），等等。 Tāvīpaccayamhi-khittāvī, guttāvī, cattāvī, chettāvī, vibhattāvī, bhettāvī, bhuttāvī, yuttāvī iccādi. 于tāvī后缀：khittāvī（已投掷者）、guttāvī（已守护者）、cattāvī（已舍弃者）、chettāvī（已切断者）、vibhattāvī（已分别者）、bhettāvī（已破坏者）、bhuttāvī（已食者）、yuttāvī（已结合者），等等。 Tvādīsu pararūpatte mahāvuttinā tiṇṇaṃ byañjanānaṃ ādibyañjanassa lopo, chetvā, chetvāna, chettuna, vibhatvā, vibhatvāna, vibhattuna, bhutvā, bhutvāna, bhuttuna iccādi. 于tvā等后缀，当后随同化时，据《大疏钞》(Mahāvutti)，三辅音之首辅音被省略。例如：chettvā、chetvāna、chettuna（切断后）；vibhatvā、vibhatvāna、vibhattuna（分割后）；bhutvā、bhutvāna、bhuttuna（受用后），等等。 Tuṃ, tavesu-chettuṃ, chettave, chetuṃ, chetave vā, ādibyañjanassa lopo. Vibhattuṃ, vibhattave, bhettuṃ, bhettave, bhottuṃ, bhottave, ādivuddhi iccādi. 于tuṃ、tave后缀：chettuṃ、chettave，或作chetuṃ、chetave（为了切断），首辅音被省略。Vibhattuṃ、vibhattave（为了分割）；bhettuṃ、bhettave（为了破坏）；bhottuṃ、bhottave（为了受用），首元音增长，等等。 Tabbapaccaye-chettabbaṃ, chetabbaṃ vā, bhettabbaṃ, bhottabbaṃ, vuccatīti vattabbaṃ iccādi. 于tabba后缀：chettabbaṃ或chetabbaṃ（应被切断）；bhettabbaṃ（应被破坏）；bhottabbaṃ（应被受用）；因其被说，故为vattabbaṃ（应被说），等等。 Iti sadisasaṃyogarūparāsi. 相似结合形态集竟。 Vaggantarūparāsi 异组形态集 Atha vaggantarūparāsi vuccate. 现在解说异组形态集。 Kamu, kilamu, khanu, khamu, gamu, tanu, timu, damu, bhamu, mana, yamu, vamu, samu, hana. kamu（欲求），kilamu（疲倦），khanu（挖掘），khamu（忍耐），gamu（去），tanu（伸展），timu（湿润），damu（调伏），bhamu（旋转），mana（思），yamu（抑制），vamu（呕吐），samu（平息），hana（杀）。 733. Manānaṃ niggahītaṃ. 733. （词尾的）m和n作niggahīta（ṃ）。 Makāra, nakārantānaṃ dhātūnaṃ anto makāro nakāro ca niggahītaṃ hoti yakāravajjite byañjane pare. ‘Vagge vagganto’ti niggahītassa vaggantattaṃ. 以m和n结尾的语根，当其后跟随除y之外的辅音时，其词尾的m和n则变为niggahīta（ṃ）。依“同品之末音”（Vagge vagganto）规则，该niggahīta变为其（后随辅音）所在品类的末位鼻音。 Kamu-pādagamane, pakkamitthāti pakkanto, pādena akkamitthāti akkanto, ukkanto, vikkanto, nikkhanto, ‘nito kamassā’ti kassa khattaṃ, saṅkanto, okkanto, avakkanto, apakkanto, atikkanto, paṭikkanto, kassa dvittāni. kamu（以足行走）：pakkamitthā（他已前行），故为pakkanto（已前行）；pādena akkamitthā（他以足踩踏），故为akkanto（已踩踏）。以及ukkanto（已上升）、vikkanto（已迈步）、nikkhanto（已出去）。依“nito kamassā”规则，k作kh。以及saṅkanto（已渡越）、okkanto（已进入）、avakkanto（已下去）、apakkanto（已离去）、atikkanto（已超越）、paṭikkanto（已退回）。（这些例子中）k被重叠。 Kilamu-khede, kilamitthāti kilanto. kilamu（疲劳）：kilamitthā（他已疲劳），故为kilanto（已疲劳）。 Timu-addabhāve, temayittāti tinto. timu（湿润）：temayittāti tinto（它被湿润），故为tinto（湿的）。 Damu-damane, damitthāti danto. damu（调伏）：damitthā（他已被调伏），故为danto（已被调伏）。 Bhamu-anavatthāne, bhamitthāti bhanto, vibbhanto. bhamu（旋转，不稳定）：bhamitthā（他已旋转），故为bhanto（已旋转）；以及vibbhanto（已迷乱）。 Mana-ñāṇe, manatīti manto. mana（知晓）：manati（他思量），故为manto（已思量）。 Vamu-uggilane, vamitthāti vanto. vamu（呕吐）：vamitthā（他已呕吐），故为vanto（已呕吐）。 Samu-santiyaṃ, sammatīti santo, upasanto, vūpasanto. samu（平息）：sammati（他平息），故为santo（已平息）；以及upasanto（已寂止）、vūpasanto（已寂灭）。 Samu-khede, sammati khijjatīti santo iccādi. `samu`（疲劳）：`sammati`（疲劳），即`khijjati`（苦恼），故为`santo`（疲劳者），等。 Tipaccayamhi-kāmanaṃ kanti, nikāmanaṃ nikanti, pakkamanaṃ pakkanti, khamanaṃ khanti, tananaṃ tanti, damanaṃ danti, bhamanaṃ bhanti, vibbhanti, mananaṃ manti, samanaṃ santi iccādi. 于`ti`后缀：`kāmanaṃ`（欲求）作`kanti`（欲）；`nikāmanaṃ`（希求）作`nikanti`（希求）；`pakkamanaṃ`（离去）作`pakkanti`（离去）；`khamanaṃ`（忍耐）作`khanti`（忍耐）；`tananaṃ`（伸展）作`tanti`（线，传统）；`damanaṃ`（调伏）作`danti`（已调伏者，象）；`bhamanaṃ`（旋转）作`bhanti`（旋转），以及`vibbhanti`（迷乱）；`mananaṃ`（思量）作`manti`（思量）；`samanaṃ`（平息）作`santi`（寂静），等。 Tupaccaye-pakkamatīti [Pg.489] pakkantā, khanatīti khantā, khamatīti khantā, gacchatīti gantā, tanotīti tantā, temayatīti tintā, damayatīti dantā, bhamatīti bhantā, manatīti mantā. 于`tu`后缀：`pakkamati`（他前行），故为`pakkantā`（前行者）；`khanati`（他挖掘），故为`khantā`（挖掘者）；`khamati`（他忍耐），故为`khantā`（忍耐者）；`gacchati`（他去），故为`gantā`（去者）；`tanoti`（他伸展），故为`tantā`（伸展者）；`temayati`（他湿润），故为`tintā`（湿润者）；`damayati`（他调伏），故为`dantā`（调伏者）；`bhamati`（他旋转），故为`bhantā`（旋转者）；`manati`（他思量），故为`mantā`（思量者）。 Nipubbo yamu-niyamane, niyāmetīti niyantā, vamatīti vantā, samatīti santā, hanatīti hantā iccādi. 前置`ni`的`yamu`（词根），意为“抑制”（niyamane）：`niyāmeti`（他抑制），故为`niyantā`（抑制者）；`vamati`（他呕吐），故为`vantā`（呕吐者）；`samati`（他平息），故为`santā`（平息者）；`hanati`（他杀），故为`hantā`（杀者），等。 Tvādīsu-gantvā, gantvāna, gantuna, mantvā, mantvāna, mantuna, hantvā, hantvāna, hantuna iccādi. 于`tvā`等后缀：`gantvā`、`gantvāna`、`gantuna`（去后）；`mantvā`、`mantvāna`、`mantuna`（思量后）；`hantvā`、`hantvāna`、`hantuna`（杀后），等。 Tuṃ, tavesu-pakkantuṃ, pakkantave, khananaṃ khantuṃ, khantave, gamanaṃ gantuṃ, gantave, mananaṃ mantuṃ, mantave, hananaṃ hantuṃ, hantave iccādi. 于`tuṃ`和`tave`后缀：`pakkantuṃ`、`pakkantave`（为前行）；`khananaṃ`（挖掘）作`khantuṃ`、`khantave`（为挖掘）；`gamanaṃ`（去）作`gantuṃ`、`gantave`（为去）；`mananaṃ`（思量）作`mantuṃ`、`mantave`（为思量）；`hananaṃ`（杀）作`hantuṃ`、`hantave`（为杀），等。 Tabbamhi-abhikkantabbaṃ, paṭikkantabbaṃ, khaññateti khantabbaṃ, gacchīyateti gantabbaṃ, maññateti mantabbaṃ, vamīyateti vantabbaṃ, haññateti hantabbaṃ iccādi. 于`-tabba`后缀：`abhikkantabbaṃ`（应前进）、`paṭikkantabbaṃ`（应后退）；`khaññati`（它被挖掘），故为`khantabbaṃ`（应被挖掘）；`gacchīyati`（被去），故为`gantabbaṃ`（应被去到）；`maññati`（它被思量），故为`mantabbaṃ`（应被思量）；`vamīyati`（它被呕吐），故为`vantabbaṃ`（应被呕吐）；`haññati`（它被杀），故为`hantabbaṃ`（应被杀），等。 Iti vaggantarūparāsi. 如是，异组形态集。 Dhātvantavikārarāsi niṭṭhito. 词根尾变化集终。 Paccayavikārarāsi 后缀变化集 Kādesarāsi ka类替换集 Atha paccayavikārarāsi vuccate. 现在解说后缀变化集。 734. Pacā ko. 734. 从`pac`（词根），（`ta`）变为`ka`。 Pacamhā ta, tavantūnaṃ tassa ko hoti. 从`pac`（词根）之后的`ta`和`tavant`后缀，其`ta`变为`ka`。 Paccitthāti pakko, pakkavā. `paccitthā`（它已煮熟），故为`pakko`（已熟的），`pakkavā`（已熟的）。 Bahulādhikārā [Pg.490] tapaccayo kālattayepi hoti, asakkhi, sakkhati, sakkhissatīti sakko, mahāvuttinā tapaccayassa ko. 依“多样适用”原则，`ta`后缀亦可用于三时。`asakkhi`（他曾能）、`sakkhati`（他能）、`sakkhissati`（他将能），其义皆可为`sakko`（能）。依大疏所说，`ta`后缀变为`ka`。 Muca-mocane. `muc`（释放）。 735. Mucā vā. 735. 从`muc`（词根），或（替换）。 Mucamhā ta, tavantūnaṃ tassa anantarassa ko hoti vā. 从`muc`（词根）之后，对于紧邻的`ta`和`tavant`后缀，其`ta`或变为`ka`。 Omuccitthāti omukko, omukkavā, paṭimukko, paṭimukkavā. `omuccitthā`（他已穿上），故为`omukko`、`omukkavā`（已穿上者）；以及`paṭimukko`、`paṭimukkavā`（已系上者）。 Susa-sosane. `sus`（干燥）。 736. Susā kho. 736. 从`sus`（词根），（`ta`）变为`kha`。 Susamhā ta, tavantūnaṃ tassa kho hoti. 从`sus`（词根）之后的`ta`和`tavant`后缀，其`ta`变为`kha`。 Sussitthāti sukkho, sukkhavā. `sussitthā`（已干），即是`sukkho`（干的）、`sukkhavā`（干了的）。 737. Go bhanjādīhi. 737. 对于`bhanj`等（词根），（`ta`）变为`ga`。 Bhanjādīhi ta, tavantūnaṃ tassa go hoti. 对于`bhanj`等（词根），后缀`ta`和`tavant`的`ta`变成`ga`。 Abhañjitthāti bhaggo, bhaggavā, obhaggo, sambhaggo, palibhaggo. `abhañjitthā`（已破），即是`bhaggo`（破的）、`bhaggavā`（破了的）、`obhaggo`（毁破的）、`sambhaggo`（全破的）、`palibhaggo`（遍破的）。 Laga-laggane, lagitthāti laggo, laggavā, vilaggo, vilaggavā. `laga`（附着），`lagitthā`（已附着），即是`laggo`（附着的）、`laggavā`（附着了的）、`vilaggo`（粘着的）、`vilaggavā`（粘着了的）。 Muja-mujjane, mujjitthāti muggo, muggavā, nimmuggo, ummuggo. `muja`（沉没），`mujjitthā`（已沉没），即是`muggo`（沉没的）、`muggavā`（沉没了的）、`nimmuggo`（沉入的）、`ummuggo`（浮出的）。 Vija-bhaya, calanesu, saṃvijitthāti saṃviggo, saṃviggavā, ubbiggo, ubbiggavā. `vija`（怖畏、动摇），`saṃvijitthā`（已动摇），即是`saṃviggo`（动摇的）、`saṃviggavā`（动摇了的）、`ubbiggo`（恐惧的）、`ubbiggavā`（恐惧了的）。 Luja-vināse, palujitthāti paluggo, paluggavā, oluggo, oluggavā, viluggo, viluggavā iccādi. `luja`（毁坏），`palujitthā`（已毁坏），即是`paluggo`（毁坏的）、`paluggavā`（毁坏了的）、`oluggo`（崩坏的）、`oluggavā`（崩坏了的）、`viluggo`（破坏的）、`viluggavā`（破坏了的）等。 Iti kādesarāsi. 以上是ka类替换集。 Ṭhādesarāsi ṭha类替换集 Isu[Pg.491], āsa, esa, kasa, kisa, kilisa, kusa, ghusa, jusa, tusa, disa, dusa, daṃsa, nasa, pisa, pusa, puccha, phusa, bhassa, bhajja, maja, masa, musa, vassa, visa, saja, sisa, silisa, hasa, hassa, haṃsa. `isu`、`āsa`、`esa`、`kasa`、`kisa`、`kilisa`、`kusa`、`ghusa`、`jusa`、`tusa`、`disa`、`dusa`、`daṃsa`、`nasa`、`pisa`、`pusa`、`puccha`、`phusa`、`bhassa`、`bhajja`、`maja`、`masa`、`musa`、`vassa`、`visa`、`saja`、`sisa`、`silisa`、`hasa`、`hassa`、`haṃsa`。 738. Sānantarassa tassa ṭho. 738. 对于紧邻`sa`的`ta`，（`ta`）变为`ṭha`。 Sakārantehi dhātūhi parassa anantarassa paccayatakārassa ṭho hoti, dhātvantassa pararūpattaṃ, ‘catutthadutiyesvesa’nti saṃyogādissa paṭhamattaṃ. 对于以`sa`结尾的词根，其后紧邻的后缀`ta`变为`ṭha`；词根的尾音同化于后缀的首音；并且根据“catutthadutiyesvesa”的规则，所形成的辅音丛的首音变为其音节类的第一辅音。 Isu-icchā, kantīsu, icchīyateti iṭṭho, pariyiṭṭho. `isu`（欲求、喜爱），`icchīyateti`（被欲求），即是`iṭṭho`（所欲求的）、`pariyiṭṭho`（遍求的）。 Āsa-upavesane, viparitato āsati upavīsatīti vipallaṭṭho. `āsa`（坐），`viparitato āsati upavisatīti`（颠倒地坐），即是`vipallaṭṭho`（颠倒的）。 Kasa-vappane vilekhane ca. `kasa`（耕种与刻划）。 739. Kasassima ca vā. 739. 于词根`kas`，亦可选择性地有`ima`。 Kasamhā parassa paccayatakārassa ṭho hoti, kasassa ādisaramhā paraṃ ima ca hoti vā. Kasamhā parassa paccayatakārassa ṭho hoti, kasassa ādisaramhā paraṃ ima ca hoti vā. Kassitthāti kiṭṭhaṃ-sassaṃ, kaṭṭhaṃ vā. Kassitthāti kiṭṭhaṃ-sassaṃ, kaṭṭhaṃ vā. Upapubbo āsanne, upakaṭṭho. Upapubbo āsanne, upakaṭṭho. Vipubbo pavāse, vūpakaṭṭho. Vipubbo pavāse, vūpakaṭṭho. Kisa-hānimhi, paṭikiṭṭho, nihīnoti attho. Kisa-hānimhi, paṭikiṭṭho, nihīnoti attho. Kilisa-vibādhane upatāpe ca, kilissatīti kiliṭṭho, saṃkiliṭṭho, upakkiliṭṭho. Kilisa-vibādhane upatāpe ca, kilissatīti kiliṭṭho, saṃkiliṭṭho, upakkiliṭṭho. Kusa-akkose, akkosīyitthāti akkuṭṭho. Akkuṭṭho jātivādena. Kusa-akkose, akkosīyitthāti akkuṭṭho. Akkuṭṭho jātivādena. Ghusa-sadde[Pg.492], ghosīyitthāti ghuṭṭho, saṅghuṭṭho. Accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ. Ugghuṭṭho. Ghusa-sadde, ghosīyitthāti ghuṭṭho, saṅghuṭṭho. Accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ . Ugghuṭṭho. Jusa-sevāyaṃ, jusīyitthāti juṭṭho. Jusa-sevāyaṃ, jusīyitthāti juṭṭho. Tusa-pītimhi, tussitthāti tuṭṭho, santuṭṭho. Tusa-pītimhi, tussitthāti tuṭṭho, santuṭṭho. Disa-pekkhane, passīyitthāti diṭṭho, sandiṭṭho. Disa-pekkhane, passīyitthāti diṭṭho, sandiṭṭho. Disī-kathane, uddisīyitthāti uddiṭṭho, niddisīyitthāti niddiṭṭho, apadisīyitthāti apadiṭṭho. Disī-kathane, uddisīyitthāti uddiṭṭho, niddisīyitthāti niddiṭṭho, apadisīyitthāti apadiṭṭho. Dusa-dūsane, dusīyitthāti duṭṭho. Dusa-dūsane, dusīyitthāti duṭṭho. Daṃsa-daṃsane, daṃsīyitthāti daṭṭho, niggahītalopo. Daṃsa-daṃsane, daṃsīyitthāti daṭṭho, niggahītalopo. Nasa-adassane, nassitthāti naṭṭho, vinaṭṭho. Nasa-adassane, nassitthāti naṭṭho, vinaṭṭho. Pisa-cuṇṇiye, pisīyitthāti piṭṭhaṃ. Pisa-cuṇṇiye, pisīyitthāti piṭṭhaṃ. Pusa-posane, posīyitthāti puṭṭho, parapuṭṭho. Pusa-posane, posīyitthāti puṭṭho, parapuṭṭho. Phusa-samphasse, phusīyitthāti phuṭṭho, samphuṭṭho. Phusa-samphasse, phusīyitthāti phuṭṭho, samphuṭṭho. Bhassa-kathane cavane ca, bhassitthāti bhaṭṭho, ābhaṭṭho. Bhassa-kathane cavane ca, bhassitthāti bhaṭṭho, ābhaṭṭho. Masa-āmasane vijjhane ca, masīyitthāti maṭṭho, āmaṭṭho, omaṭṭho, ummaṭṭho. Sattiyā viya omaṭṭho. Masa-āmasane vijjhane ca, masīyitthāti maṭṭho, āmaṭṭho, omaṭṭho, ummaṭṭho. Sattiyā viya omaṭṭho . Musa-nassane, mussitthāti muṭṭho, pamuṭṭho, sammuṭṭho. Musa-nassane, mussitthāti muṭṭho, pamuṭṭho, sammuṭṭho. Vassa-secane, vassitthāti vuṭṭho-devo, ‘assū’ti uttaṃ. Vassa-secane, vassitthāti vuṭṭho-devo, “assū”ti uttaṃ. Visa-pavesane, pavisitthāti paviṭṭho, niviṭṭho, upaviṭṭho. Visa-pavesane, pavisitthāti paviṭṭho, niviṭṭho, upaviṭṭho. Sisa-sese, avasesitthāti avasiṭṭho. Sisa-sese, avasesitthāti avasiṭṭho. Vipubbo visesane, visesitthāti visiṭṭho. Vipubbo visesane, visesitthāti visiṭṭho. Silisa-silesane, silissitthāti siliṭṭho. Silisa-silesane, silissitthāti siliṭṭho. Hasa-hāse, [Pg.493] hasitthāti haṭṭho, pahaṭṭho. Hasa-hāse, hasitthāti haṭṭho, pahaṭṭho. Hassa, haṃsadhātuyo sadisā eva. Hassa, haṃsadhātuyo sadisā eva. Puccha-pucchāyaṃ. Puccha-pucchāyaṃ. 740. Pucchādito. 740. Pucchādito . Pucchādīhi parassa antarassa paccayatakārassa ṭho hoti. Pucchādīhi parassa antarassa paccayatakārassa ṭho hoti. Pucchīyitthāti puṭṭho. Pucchīyitthāti puṭṭho. Bhajja-bhajjane, bhajjitthāti bhaṭṭhaṃ-dhaññaṃ. Bhajja-bhajjane, bhajjitthāti bhaṭṭhaṃ-dhaññaṃ. Maja-suddhiyaṃ, suṭṭhu majjitthāti sammaṭṭho-bhūmibhāgo. Maja-suddhiyaṃ, suṭṭhu majjitthāti sammaṭṭho-bhūmibhāgo. Saja-saṃsaggādīsu, saṃsajjitthāti saṃsaṭṭho, visaṭṭho, nisaṭṭho, osaṭṭho. Saja-saṃsaggādīsu, saṃsajjitthāti saṃsaṭṭho, visaṭṭho, nisaṭṭho, osaṭṭho. Yaja-pūjāyaṃ. Yaja-pūjāyaṃ. 741. Yajassa yassa ṭiyī. 741. Yajassa yassa ṭiyī . Yajassa yakārassa ṭi, yiādesā honti kānubandhe paccayatakāre tvādivajjite. Yajassa yakārassa ṭi, yiādesā honti kānubandhe paccayatakāre tvādivajjite. Yajitthāti iṭṭho, yiṭṭho. Yajitthāti iṭṭho, yiṭṭho. Tipaccayamhi-pariyesanaṃ pariyeṭṭhi. Tipaccayamhi-pariyesanaṃ pariyeṭṭhi. Esa-gavesane, esanaṃ eṭṭhi, pariyeṭṭhi, tussanaṃ tuṭṭhi, santuṭṭhi, dassanaṃ diṭṭhi, sandiṭṭhi, vassanaṃ vuṭṭhi, ‘assū’ti uttaṃ. Visajjanaṃ visaṭṭhi. 词根 es，义为“寻求”：`esanaṃ` (寻求) 作 `eṭṭhi`、`pariyeṭṭhi`。`tussanaṃ` (满足) 作 `tuṭṭhi`、`santuṭṭhi`。`dassanaṃ` (见) 作 `diṭṭhi`、`sandiṭṭhi`。`vassanaṃ` (下雨) 作 `vuṭṭhi`，此中 `a` 转为 `u`。`visajjanaṃ` (舍弃) 作 `visaṭṭhi`。 Tvādīsu-disa-pekkhane, ‘disassa passadassadasādadakkhā’ti suttena disassa dasādeso, mahāvuttinā vakāralopo, daṭṭhā, daṭṭhāna, daṭṭhuna. 于 `tvā` 等后缀，词根 dis，义为“看”。依经“`disassa passadassadasādadakkhā`”，dis 被替换为 das。依《大疏》，`v` 被省略，故得 `daṭṭhā`、`daṭṭhāna`、`daṭṭhuna`。 ‘Tuṃyānā’ti [Pg.494] tvāpaccayassa tuṃādeso. Nekkhamaṃ daṭṭhu khemato, gāthāvasena niggahītalopo. 依“`tuṃyānā`”此一规则，后缀 `tvā` 被替换为 `tuṃ`。例如：“`Nekkhamaṃ daṭṭhu khemato`”(视出离为安稳)，此处依偈颂格律省略了 `niggahīta` (ṃ)。 Tuṃ, tavesu-daṭṭhuṃ, daṭṭhave, pucchanaṃ puṭṭhuṃ, puṭṭhave. 于 `tuṃ`、`tave` 后缀：`daṭṭhuṃ`、`daṭṭhave` (为见)；`pucchanaṃ` (提问) 作 `puṭṭhuṃ`、`puṭṭhave` (为问)。 Tabbamhi-tussitabbanti tuṭṭhabbaṃ, toṭṭhabbaṃ, passitabbanti daṭṭhabbaṃ, pucchitabbanti puṭṭhabbaṃ, phusitabbanti phoṭṭhabbaṃ. 于 `tabba` 后缀：`tussitabbaṃ` (应被喜悦) 作 `tuṭṭhabbaṃ`、`toṭṭhabbaṃ`；`passitabbaṃ` (应被见) 作 `daṭṭhabbaṃ`；`pucchitabbaṃ` (应被问) 作 `puṭṭhabbaṃ`；`phusitabbaṃ` (应被触) 作 `phoṭṭhabbaṃ`。 Iti ṭhādesarāsi. 此为 `ṭh` 替换品类。 Ḍhādesarāsi `ḍh` 替换品类 742. Dahā ḍho. 742. 于 dah 后作 `ḍh`。 Dahamhā parassa anantarassa paccayatakārassa ḍho hoti, pararūpatte saṃyogādissa tatiyattaṃ. 于词根 dah 之后，紧随其后的后缀 `ta` 之 `t` 转为 `ḍh`；因后音同化，复辅音之首音转为其音组的第三音。 Daha-dayhane, dayhitthāti daḍḍho. 词根 dah，义为“燃烧”。`dayhittha` (被燃烧)，故为 `daḍḍho` (已燃)。 743. Bahassuma ca. 743. 于 bah 后，亦加 `um`。 Bahamhā parassa anantarassa tassa ḍho hoti, bahassa ādisaramhā uma ca hoti. 于词根 bah 之后，紧随其后的 `t` 转为 `ḍh`，且于 bah 的首元音后加入 `um`。 Baha-vuddhiyaṃ, abahīti buḍḍho, bassa vo, vuḍḍho. 词根 bah，义为“增长”。`abahī` (增长)，故为 `buḍḍho`。`b` 转为 `v`，故有 `vuḍḍho` (年长者)。 Timhi-bahanaṃ vuḍḍhi. 于 `ti` 后缀：`bahanaṃ` (增长) 作 `vuḍḍhi`。 744. Lopo vaḍḍhā tissa. 744. 于 vaḍḍh 后，`ti` 之 `t` 省略。 Vaḍḍhamhā parassa tipaccayassa takārassa lopo hoti. 于 vaḍḍh 之后，后缀 `ti` 的 `t` 被省略。 Vaḍḍha-vaḍḍhane, vaḍḍhanaṃ vuḍḍhi. 词根 vaḍḍh，义为“增长”。`vaḍḍhanaṃ` (增长) 作 `vuḍḍhi`。 Iti ḍhādesarāsi. 此为 `ḍh` 替换品类。 Ṇādesarāsi `ṇ` 替换品类 Kira [Pg.495] khī, cara, jara, tara, thara, pūra. kira、khī、cara、jara、tara、thara、pūra。 745. Kirādīhi ṇo. 745. 于 kira 等后，作 `ṇ`。 Kirādīhi paresaṃ ta, tavantūnaṃ takārassa anantarabhūtassa ṇo hoti, dhātvantassa pararūpattaṃ. 于 kira 等词根之后，紧随其后的后缀 `ta`、`tavantu` 之 `t` 转为 `ṇ`，且词根的尾音被后音同化。 Kira-ākiraṇe sammissana, khipanesu ca, kiritthāti kiṇṇo, pakiṇṇo, ākiṇṇo, vikkiṇṇo, saṃkiṇṇo, samākiṇṇo. 词根 kira，义为“散布”、“混合”及“投掷”。`kirittha` (散布)，故为 `kiṇṇo` (已散布)，以及 `pakiṇṇo` (已遍布)、`ākiṇṇo` (已充满)、`vikkiṇṇo` (已散乱)、`saṃkiṇṇo` (已混杂)、`samākiṇṇo` (已遍满)。 Pūra-pūraṇe, pūritthāti puṇṇo, sampuṇṇo, paripuṇṇo. 词根 pūr，义为“充满”。`pūrittha` (充满)，故为 `puṇṇo` (已充满)，以及 `sampuṇṇo` (已完全充满)、`paripuṇṇo` (已圆满)。 Khī-khaye, khiyitthāti khīṇo. 词根 khī，义为“毁坏、灭尽”。`khiyittha` (已毁坏)，故为 `khīṇo` (已毁坏者、已灭尽者)。 Kiṇṇavā, puṇṇavā, khīṇavā. `kiṇṇavā` (已散布者)、`puṇṇavā` (已充满者)、`khīṇavā` (已灭尽者)。 746. Tarādīhi riṇṇo. 746. 于 tara 等后，作 `riṇṇa`。 Tarādīhi paresaṃ ta, tavantūnaṃ takārassa anantarabhūtassa riṇṇo hoti. ‘Rānubandhentasarādissā’ti dhātvantabyañjanassa ādisarassa ca lopo. 于 tara 等词根之后，紧随其后的后缀 `ta`、`tavantu` 之 `t` 转为 `riṇṇa`。依“`Rānubandhentasarādissā`”一则，词根的尾辅音和首元音被省略。 Cara-gati, bhakkhanesu, carittha, carīyitthāti vā ciṇṇo, āciṇṇo, samāciṇṇo. 词根 car，义为“行”与“食”。`carittha` 或 `carīyittha` (已行)，故为 `ciṇṇo` (已行)，以及 `āciṇṇo` (已惯行)、`samāciṇṇo` (已善行)。 Jara-jiraṇe, jiyyitthāti jiṇṇo, anujiṇṇo, parijiṇṇo. 词根 jar，义为“衰老”。`jiyyittha` (已衰老)，故为 `jiṇṇo` (已衰老)，以及 `anujiṇṇo` (随之衰老)、`parijiṇṇo` (已完全衰老)。 Tara-taraṇe, taritthāti tiṇṇo, uttiṇṇo, nittiṇṇo, vitiṇṇo, otiṇṇo, samotiṇṇo. 词根 tar，义为“渡过”。`tarittha` (已渡过)，故为 `tiṇṇo` (已渡过)，以及 `uttiṇṇo` (已越过)、`nittiṇṇo` (已脱离)、`vitiṇṇo` (已超越)、`otiṇṇo` (已进入)、`samotiṇṇo` (已完全进入)。 Thara-vitthāre, vittharitthāti vitthiṇṇo. 词根 thar，义为“扩展”。`vittharittha` (已扩展)，故为 `vitthiṇṇo` (已扩展)。 Ciṇṇavā, jiṇṇavā, tiṇṇavā, vitthiṇṇavā. `ciṇṇavā` (已行者)、`jiṇṇavā` (已衰老者)、`tiṇṇavā` (已渡过者)、`vitthiṇṇavā` (已扩展者)。 Iti ṇādesarāsi. 此为 `ṇ` 替换品类。 Thādesarāsi `th` 替换品类 747. Dhastoostā. 747. `dhasto`、`utrasto`。 Dhasto[Pg.496], utrastoti ete saddā tapaccayantā sijjhanti. `dhasto`、`utrasto`，此等词以 `ta` 后缀结尾而形成。 Dhaṃsa-viddhaṃsane, viddhaṃsatīti viddhasto, viddhaṃsito vā. 词根 dhaṃs，义为“破坏”。`viddhaṃsati` (破坏)，故为 `viddhasto` (已破坏)，或作 `viddhaṃsito`。 Tasa-santāse, utrasatīti utrasto, uttasito vā. 词根 tas，义为“战栗、惊恐”。`utrasati` (战栗)，故为 `utrasto` (已战栗)，或作 `uttasito`。 Bhasa-bhasmīkaraṇe, bhasanti bhasmiṃ karonti etenāti bhastā, bhastrā vā, kammāragaggarī, evamādīnipi idha veditabbāni. 词根 bhas，义为“烧成灰烬”。`bhasanti bhasmiṃ karonti etena` (他们用此物烧成灰烬)，故为 `bhastā` 或 `bhastrā` (风箱)，即铁匠的风箱 (`kammāragaggarī`)。诸如此类的词例亦应在此了解。 748. Sāsa vasa saṃsa haṃsā tho. 748. 于sāsa、vasa、saṃsa、haṃsa之后，为tho。 Etehi parassa anantarassa paccayatakārassa tho hoti. 于此等词根之后，紧随其后的后缀ta之t，变为tho。 Sāsa-anusiṭṭhimhi. 词根sāsa，义为“教导”。 749. Sāsassa sisā. 749. sās变为sis。 Sāsassa sisā honti kānubandhe paccayatakāre tvādivajjite, dhātvantassa pararūpattaṃ saṃyogādissa ca paṭhamattaṃ. 当后缀ta带有k随附音（anubandha）且非tvā等（后缀）时，sās变为sis；词根的尾音被后音同化，且辅音丛的首音变为（同组的）第一个音。 Sāsīyatīti sittho, anusāsīyatīti anusiṭṭho. ‘‘Anusiṭṭho so mayā’’ti ettha pana tthakārassa ṭṭhakāroti vuttiyaṃ vutto. Taṃ taṃ atthaṃ sāsati ettha, etenāti vā satthaṃ, saddasatthaṃ, vedasatthaṃ. sāsīyati（被教导），因此是sittho（被教导的）；anusāsīyati（被教诫），因此是anusiṭṭho（被教诫的）。然而，在“Anusiṭṭho so mayā”（他已被我教诫）一句中，注释（vutti）里说ttha变为ṭṭha。taṃ taṃ atthaṃ sāsati ettha, etena vā（在此处或以此教导种种义理），因此是satthaṃ（论典），如saddasatthaṃ（声明论）、vedasatthaṃ（吠陀论）。 Vasa-nivāse, ‘assū’ti uttaṃ, avasīti vuttho, vasīyitthāti vā vuttho, vassaṃ vasitthāti vassaṃvuttho, āvasīyitthāti āvutthaṃ-jetavanaṃ, nivasitthāti nivuttho, ajjhāvasitthāti ajjhāvuttho. Bahulādhikārā ‘‘rukkhe adhivatthā [Pg.497] devatā’’ti ettha uttaṃ natthi. Uposathaṃ upavasitthāti uposathaṃupavuttho, upavasīyitthāti vā upavutthouposatho, parivāsaṃ parivasitthāti parivāsaṃparivuttho, parivasīyitthāti vā parivuttho-parivāso. 词根vasa，义为“居住”。根据‘assū’（此规则），（va）元音化（为u）。avasī（他已居住），因此是vuttho（已居住的）；或vasīyittha（已被居住），因此是vuttho。vassaṃ vasittha（他已过雨安居），因此是vassaṃvuttho（已过雨安居者）。āvasīyittha（已被居住），因此是āvutthaṃ（被居住的），如āvutthaṃ-jetavanaṃ（被居住的祇陀林）。nivasittha（他已居住），因此是nivuttho（已居住的）。ajjhāvasittha（他已定居），因此是ajjhāvuttho（已定居的）。根据‘bahula’（多样性）的规定，在“rukkhe adhivatthā devatā”（住在树上的天神）一句中，没有发生元音化。Uposathaṃ upavasittha（他已守布萨），因此是uposathaṃupavuttho（已守布萨者）；或upavasīyittha，因此是upavutthouposatho（已被守的布萨）。parivāsaṃ parivasittha（他已行别住），因此是parivāsaṃparivuttho（已行别住者）；或parivasīyittha，因此是parivuttho-parivāso（已被行的别住）。 Saṃsa-pasaṃsane, pasaṃsīyitthāti pasattho. 词根saṃsa，义为“称赞”。pasaṃsīyittha（他被称赞），因此是pasattho（被称赞的）。 Haṃsa-pahaṃsane, haṃsīyitthāti hattho, niggahītalopo, pahattho. 词根haṃsa，义为“欢喜”。haṃsīyittha（他已欢喜），因此是hattho（欢喜的）；（词根中的）鼻音（niggahīta）被省略。pahattho（非常欢喜的）。 Tipaccayamhi-anusāsanaṃ anusitthi, anusiṭṭhi vā, nivasanaṃ nivutthi. 于ti后缀：anusāsanaṃ（教诫）作anusitthi，或anusiṭṭhi；nivasanaṃ（居住）作nivutthi。 Tupaccayamhi-sadevakaṃ lokaṃ sāsati anusāsatīti satthā. 于tu后缀：教导、训示包含天的世间，故为satthā（导师）。 Tavantupaccayamhi-nivasitthāti nivutthavā. 于tavantu后缀：nivasitthā，故为nivutthavā（已居住者）。 Tāvīmhi-nivutthāvī. 于tāvī后缀：nivutthāvī（已居住者）。 Tuṃ, tavesu-vasanaṃ vatthuṃ, vatthave. 于tuṃ、tave后缀：vasanaṃ（居住）作vatthuṃ、vatthave。 Tabbamhi-dvāramūle vatthabbaṃ, sabhāye vatthabbaṃ. 于tabba后缀：dvāramūle vatthabbaṃ（应住于门口），sabhāye vatthabbaṃ（应住于集会处）。 Vasa-paridahane, bahulādhikārā uttaṃ natthi, vāsitabbanti vatthaṃ, nivāsīyitthāti nivatthaṃ, vatthabbaṃ, nivatthabbaṃ. 词根vasa，义为“穿着”。根据“bahula”的规定，此处不发生元音化。应被穿着者，是为vatthaṃ（衣）；被穿上，故为nivatthaṃ（已穿上）；vatthabbaṃ（应穿的），nivatthabbaṃ（应穿的）。 Iti thādesarāsi. thā为首之词根聚毕。 Dhādesarāsi dhā为首之词根聚 Idha, kudha, gidha, badha, budha, budhi, midha, yudha, rādha, rudha, vidha, sidha, sudha, thabhi, rabha, labha, lubha, sambhū, duha, naha, muha. Idha, kudha, gidha, badha, budha, budhi, midha, yudha, rādha, rudha, vidha, sidha, sudha, thabhi, rabha, labha, lubha, sambhū, duha, naha, muha。 750. Dho dhabhahehi. 750. dh、bh之后（的t）为dho。 Etehi parassa anantarassa tassa dho hoti. 于此等词根之后，紧随之t作dho。 Idha-ijjhane[Pg.498], dhātvantassa pararūpattaṃ saṃyogādissa ca tatiyattaṃ, samijjhitthāti samiddho-mahaddhano. 词根idha，义为“繁荣”。词根尾音被后音同化，且辅音丛的首音变为（同组的）第三个音。samijjhitthā，故为samiddho（成功的），即mahaddhano（大财富者）。 Kudha-kope, kujjhatīti kuddho, saṃkuddho. 词根kudha，义为“愤怒”。kujjhati，故为kuddho（愤怒者）、saṃkuddho（盛怒者）。 Gidha-gedhe, gijjhitthāti giddho, anugiddho, abhigiddho. 词根gidha，义为“贪求”。gijjhitthā，故为giddho（贪著者）、anugiddho（沉溺者）、abhigiddho（极度贪著者）。 Badha-bandhane, bajjhitthāti baddho, pabaddho, ābaddho, nibaddho. 词根badha，义为“束缚”。bajjhitthā，故为baddho（被缚者）、pabaddho（相系者）、ābaddho（捆缚者）、nibaddho（束缚者）。 Budha-ñāṇe jāgare vikasane ca, bujjhati jānātīti buddho, sambuddho, sammāsambuddho, pabujjhati jāgarotīti vā pabuddho, paṭibuddho. 词根budha，义为“知”、“觉醒”与“开显”。bujjhati（觉悟）、jānāti（知晓），故为buddho（佛陀）、sambuddho（正觉者）、sammāsambuddho（正等觉者）；或pabujjhati（醒来）、jāgaroti（觉醒），故为pabuddho（觉醒者）、paṭibuddho（已觉醒者）。 Budhi-nivāraṇe, paribundhīyatīti palibuddho. Vātapalibuddho, pittapalibuddho, semhapalibuddho. 词根budhi，义为“阻碍”。paribundhīyati，故为palibuddho（被阻碍者）。如：vātapalibuddho（风障）、pittapalibuddho（胆汁障）、semhapalibuddho（痰障）。 Midha-mijjhane, mijjhatīti middhaṃ, middho. Kapimiddho. 词根midha，义为“昏沉”。mijjhati，故为middhaṃ（昏沉）、middho（昏沉者）。如：kapimiddho（猿猴的昏沉）。 Yudha-sampahāre, yujjhīyateti yuddhaṃ. Mallayuddhaṃ, meṇḍayuddhaṃ, hatthiyuddhaṃ, kukkuṭayuddhaṃ. 词根yudha，义为“战斗”。yujjhīyati，故为yuddhaṃ（战斗）。如：mallayuddhaṃ（摔跤）、meṇḍayuddhaṃ（斗羊）、hatthiyuddhaṃ（斗象）、kukkuṭayuddhaṃ（斗鸡）。 Rādha-ārādhane, ārādhayitthāti āraddho, abhiraddho. 词根rādha，义为“成功”。ārādhayitthā，故为āraddho（已成就的）、abhiraddho（已取悦的）。 Vipubbo-virajjhane, viraddho. 词根rādha有vi前缀时，义为“失败”，故为viraddho（失败的）。 Rudha-āvaraṇe, rundhīyitthāti ruddho, oruddho, avaruddho. 词根rudha，义为“阻碍”。rundhīyitthā，故为ruddho（被阻碍者）、oruddho（被囚禁者）、avaruddho（被禁闭者）。 Nipubbo-nirodhe, nirujjhitthāti niruddho. 词根rudha有ni前缀时，义为“灭”。nirujjhitthā，故为niruddho（已灭的）。 Vipubbo-virodhe, virujjhitthāti viruddho, paṭiviruddho. 词根rudha有vi前缀时，义为“对立”。virujjhitthā，故为viruddho（对立的）、paṭiviruddho（敌对的）。 Anupubbo-kantiyaṃ, anuruddho. 词根rudha有anu前缀时，义为“喜爱”，故为anuruddho（阿那律）。 Vidha-vijjhane, vijjhitthāti viddho. Sallaviddho. 词根vidha，义为“刺穿”。vijjhitthā，故为viddho（被刺穿的）。如：sallaviddho（被箭刺穿的）。 Sidha-nipphattiyaṃ, sijjhitthāti siddho. 词根sidha，义为“成就”。sijjhitthā，故为siddho（已成就的）。 Papubbo-pākaṭabhāve, pasiddho. 词根sidha有pa前缀时，义为“著名”，故为pasiddho（著名的）。 Ni, paṭipubbo nivāraṇe, nisiddho, paṭisiddho. 词根sidha有ni、paṭi前缀时，义为“禁止”，故为nisiddho（被禁止的）、paṭisiddho（被阻止的）。 Sudha-sujjhane, sujjhatīti suddho, visuddho, parisuddho. 词根sudha，义为“清净”。sujjhati，故为suddho（清净的）、visuddho（非常清净的）、parisuddho（完全清净的）。 Thabhi-thambhane[Pg.499], thambhatīti thaddho, patthaddho, upatthaddho. Thabhi-thambhane, thambhatīti thaddho, patthaddho, upatthaddho. Rabha-ārabhe, ārabhitthāti āraddho, ārabbhitthāti vā āraddho, samāraddho. Rabha-ārabhe, ārabhitthāti āraddho, ārabbhitthāti vā āraddho, samāraddho. Labha-lābhe, alabhīti laddho, labbhitthāti vā laddho, paṭiladdho, upaladdho. Labha-lābhe, alabhīti laddho, labbhitthāti vā laddho, paṭiladdho, upaladdho. Lubha-giddhiyaṃ, lubbhatīti luddho, paluddho, viluddho. Lubha-giddhiyaṃ, lubbhatīti luddho, paluddho, viluddho. Sambhū-passaddhiyaṃ, passambhitthāti passaddho. Sambhū-passaddhiyaṃ, passambhitthāti passaddho. Duha-dohane, duyhitthāti duddhā-gāvī. Duha-dohane, duyhitthāti duddhā-gāvī. Naha-bandhane, sannayhitthāti sannaddho, onaddho, avanaddho. Naha-bandhane, sannayhitthāti sannaddho, onaddho, avanaddho. Muha-andhabhāve, muyhatīti muddho-bālo. Muha-andhabhāve, muyhatīti muddho-bālo. Tipaccayamhi-ijjhanaṃ iddhi, ijjhanti etāyāti vā iddhi, samijjhanaṃ samiddhi, gijjhanaṃ giddhi, mijjhanaṃ middhi, abhirādhanaṃ abhiraddhi, virujjhanaṃ viruddhi, paṭiviruddhi, sijjhanaṃ siddhi, saṃsiddhi, paṭisiddhi, sujjhanaṃ suddhi, visuddhi, pārisuddhi, labhanaṃ laddhi, upaladdhi, lubbhanaṃ luddhi, passambhanaṃ passaddhi, muyhanaṃ muddhi. Tipaccayamhi-ijjhanaṃ iddhi, ijjhanti etāyāti vā iddhi, samijjhanaṃ samiddhi, gijjhanaṃ giddhi, mijjhanaṃ middhi, abhirādhanaṃ abhiraddhi, virujjhanaṃ viruddhi, paṭiviruddhi, sijjhanaṃ siddhi, saṃsiddhi, paṭisiddhi, sujjhanaṃ suddhi, visuddhi, pārisuddhi, labhanaṃ laddhi, upaladdhi, lubbhanaṃ luddhi, passambhanaṃ passaddhi, muyhanaṃ muddhi. Tavantu, tāvīsu- ‘‘samiddhā, samiddhāvī’’tiādinā vattabbaṃ. Tavantu, tāvīsu- ““samiddhā, samiddhāvī””tiādinā vattabbaṃ. Tvādīsu-rabha-ārabhe, āraddhā, āraddhāna. Tvādīsu-rabha-ārabhe, āraddhā, āraddhāna. Labha-lābhe, laddhā, laddhāna, paṭiladdhā, paṭiladdhāna. Labha-lābhe, laddhā, laddhāna, paṭiladdhā, paṭiladdhāna. Tuṃ, tavesu-budha-ñāṇe, buddhuṃ, buddhave, subuddhuṃ, subuddhave, boddhuṃ, boddhave, laddhuṃ, laddhave, paṭiladdhuṃ, paṭiladdhave. Tuṃ, tavesu-budha-ñāṇe, buddhuṃ, buddhave, subuddhuṃ, subuddhave, boddhuṃ, boddhave, laddhuṃ, laddhave, paṭiladdhuṃ, paṭiladdhave. Tabbamhi-boddhabbaṃ, laddhabbaṃ, paṭiladdhabbaṃ. Tabbamhi-boddhabbaṃ, laddhabbaṃ, paṭiladdhabbaṃ. 751. Vaddhassa vā. 751. Vaddhassa vā. Vaddhassa u hoti vā kānubandhe paccayatakāre tvādivajjite. Vaddhassa u hoti vā kānubandhe paccayatakāre tvādivajjite. Vaddhitthāti [Pg.500] vuddho, vaddho vā, vaddhanaṃ vuddhi, mahāvuttinā uttaṃ. Tipaccayassa ca tassa lopo. Vaddhitthāti vuddho, vaddho vā, vaddhanaṃ vuddhi, mahāvuttinā uttaṃ. Tipaccayassa ca tassa lopo. Iti dhādesarāsi. Iti dhādesarāsi. Visaṃyoganādesarāsi Visaṃyoganādesarāsi Hā, i, ci, ji, ṭi, thī, dī,pī, mi, lī, thu, dū, dhū, pū, bhū, lū, vu, su, hu, āsa, katha, kupa, pala, mala, supa, paḷa. Hā, i, ci, ji, ṭi, thī, dī,pī, mi, lī, thu, dū, dhū, pū, bhū, lū, vu, su, hu, āsa, katha, kupa, pala, mala, supa, paḷa. 752. Bhidādito no kta, ktavantūnaṃ. 752. Bhidādito no kta, ktavantūnaṃ. Bhidādimhā paresaṃ kta, ktavantūnaṃ takārassa anantarabhūtassa no hoti. Bhidādimhā paresaṃ kta, ktavantūnaṃ takārassa anantarabhūtassa no hoti. Hā-cāge, hīyitthāti hīno, pahīno, nihīno, ohīno. Ettha ca noādesaṃ katvā pacchā ‘ūbyañjanassā’ti īāgamo, tassa ca kvaci rasso. Evaṃ parattha. Hā-cāge, hīyitthāti hīno, pahīno, nihīno, ohīno. Ettha ca noādesaṃ katvā pacchā “ūbyañjanassā”ti īāgamo, tassa ca kvaci rasso. Evaṃ parattha. Adhipubbo-i-āyatte, adhicca etīti adhino. Adhipubbo-i-āyatte, adhicca etīti adhino. Ci-caye, cayitthāti cino, ācino. Ci-caye, cayitthāti cino, ācino. Ji-jaye, pañcamāre jinātīti jino. Ji-jaye, pañcamāre jinātīti jino. Ḍi-gatiyaṃ, ḍetīti ḍino. Ḍi-gatiyaṃ, ḍetīti ḍino. Thī-saṅghāte, thīyatīti thinaṃ. Thī-saṅghāte, thīyatīti thinaṃ. Dī-khaye, anukkamena dīyati khiyyatīti dino-divaso. Dī-khaye, anukkamena dīyati khiyyatīti dino-divaso. Pī-tappane, pīnitthāti pīno. Pī-tappane, pīnitthāti pīno. Mi-pakkhepe, minātīti mino. Mi-pakkhepe, minātīti mino. Lī-laye, līyitthāti līno, allīyitthāti allīno. Nilīyitthāti nilīno, paṭilīyitthāti paṭilīno, paṭilīnacaro bhikkhu, paṭisallīyitthāti paṭisallīno. Lī-laye, līyitthāti līno, allīyitthāti allīno. Nilīyitthāti nilīno, paṭilīyitthāti paṭilīno, paṭilīnacaro bhikkhu, paṭisallīyitthāti paṭisallīno. Thu-nitthunane[Pg.501], nitthunātīti nitthuno. Thu-nitthunane, nitthunātīti nitthuno. Dū-khede, dūyateti dūno. Dū-khede, dūyateti dūno. Dhū-niddhūnane, ahite dhamme dhunātīti dhuno, dhonopaññavā. Dhū-niddhūnane, ahite dhamme dhunātīti dhuno, dhonopaññavā. Pū-sodhane, punātīti puno, dantaṃ punanti etenāti dantapoṇo, nassa ṇattaṃ. Pū-sodhane, punātīti puno, dantaṃ punanti etenāti dantapoṇo, nassa ṇattaṃ. Bhū-vuddhiyaṃ, bhavati vaḍḍhatīti bhūno-hitarāsi. Bhū-vuddhiyaṃ, bhavati vaḍḍhatīti bhūno-hitarāsi. Lū-chedane, lunātīti luno. Lū-chedane, lunātīti luno. Vu-saṃvaraṇe, āvuṇātīti āvuṇo. Vu-saṃvaraṇe, āvuṇātīti āvuṇo. Su-savane, suṇātīti suno, soṇo, nassa ṇattaṃ. Su-savane, suṇātīti suno, soṇo, nassa ṇattaṃ. Su-pasavane vā, pasavati vaḍḍhatīti sunaṃ-uddhumātaṃ. “Su”（词根）亦用于“生育”义，因“pasavati vaḍḍhati”（它生育、增长），故得“sunaṃ”，即“uddhumātaṃ”（肿胀的）。 Hu-pūjā, dānesu, āhutabbanti āhunaṃ, pāhutabbanti pāhunaṃ-dātabbavatthu. “Hu”（词根）用于“供养”与“布施”义，由“āhutanti”（他们供献）得“āhunaṃ”（供品）；由“pāhutanti”（他们款待）得“pāhunaṃ”（献礼），即“dātabbavatthu”（应施之物）。 Āsa-upavesane, acchatīti āsino, tuṇhī acchatīti tuṇhīmāsino. “Āsa”（词根）用于“坐”义，由“acchati”（他坐）得“āsino”（坐着的）；由“tuṇhī acchati”（他默坐）得“tuṇhīmāsino”（默坐的）。 Katha-thaddhe theriye ca, kathatīti kathinaṃ. “Katha”（词根）用于“坚硬”与“坚固”义，由“kathati”（它坚硬）得“kathinaṃ”（迦絺那）。 Kupa-kope, hirī kuppati etenāti hirīkopinaṃ. “Kupa”（词根）用于“激动”义，因“hirī kuppati etena”（惭因此而激动），故得“hirīkopinaṃ”（激起惭愧之物）。 Pala-gatiyaṃ, paletīti palino. “Pala”（词根）用于“行进”义，由“paleti”（他行进）得“palino”（行进的，或逃避的）。 Mala-malinabhāve, malatīti malino, malinaṃ-vatthaṃ. “Mala”（词根）用于“污秽”义，由“malati”（它被污染）得“malino”（污秽的），如“malinaṃ-vatthaṃ”（污秽的衣服）。 Supa-soppane, supatīti supino. “Supa”（词根）用于“睡眠”义，由“supati”（他睡眠）得“supino”（梦）。 Paḷa-gatiyaṃ, paḷetīti paḷino, paḷinā jambudīpāte. “Paḷa”（词根）用于“行进”义，由“paḷeti”（他行进）得“paḷino”（行进的），如“paḷinā jambudīpāte”（在瞻部洲行进）。 Iti visaṃyoganādesarāsi. 非复辅音替换章竟。 Sasaṃyoganādesarāsi 复辅音替换章 Khida[Pg.502], chida, tuda, dā, nuda, pata, pada, bhida, vida, sada. Khida（疲惫）、chida（切割）、tuda（刺）、dā（给予）、nuda（驱赶）、pata（坠落）、pada（行进）、bhida（分裂）、vida（知道）、sada（沉没）。 ‘Bhidādito no ktaktavantūna’nti tassa no, dhātvantassa pararūpattaṃ, khijjitthāti khinno, chijjitthāti chinno, sañchinno, tuditthāti tunno, patunno, nitunno, vitunno. 依据“bhidādi”组的规则，过去分词词尾“kta”与“ktavantu”变为“na”，且词根的末尾音与之后的形式同化。由“khijjittha”（已疲惫）得“khinno”（疲惫的）；由“chijjittha”（已切断）得“chinno”（切断的）、“sañchinno”（完全切断的）；由“tudittha”（已刺）得“tunno”（被刺的）、“patunno”（被遍刺的）、“nitunno”（被深刺的）、“vitunno”（被刺穿的）。 Nuda-khepe, nuditthāti nunno, panunno. “Nuda”（词根）用于“驱除”义，由“nudittha”（已驱除）得“nunno”（已驱除的）、“panunno”（已完全驱除的）。 Pata-patane, patatīti panno, pannadhajo, nnassa ṇṇatterukkhapaṇṇaṃ, pattaṃ vā. “Pata”（词根）用于“坠落”义，由“patati”（它坠落）得“panno”（坠落的，或叶子），如“pannadhajo”（旗帜已落的）；“nn”可变为“ṇṇ”，如“rukkha-paṇṇaṃ”（树叶），或作“pattaṃ”（叶子）。 Pada-gatiyaṃ, pajjitthāti panno, āpanno, uppanno, nipanno, vipanno, sampanno, upapanno, samupapanno, pariyāpanno. “Pada”（词根）用于“行进”义，由“pajjittha”（已行进）得“panno”（已行进的）；以及“āpanno”（已陷入）、“uppanno”（已生起）、“nipanno”（已躺下）、“vipanno”（已失败）、“sampanno”（已具足）、“upapanno”（已到达）、“samupapanno”（已完全到达）、“pariyāpanno”（已遍及）。 Bhida-vidāraṇe, bhijjitthāti bhinno, pabhinno, sambhinno, paribhinno, vibhinno. “Bhida”（词根）用于“分裂”义，由“bhijjittha”（已分裂）得“bhinno”（已分裂的），以及“pabhinno”（已破裂的）、“sambhinno”（已破碎的）、“paribhinno”（已完全破坏的）、“vibhinno”（已分离的）。 Vida-tuṭṭhiyaṃ, nibbindatīti nibbinno. “Vida”（词根）用于“感受”义，由“nibbindati”（他厌离）得“nibbinno”（厌离的）。 Sada visaraṇa, gatyā’vasānesu, sīditthāti sanno, osanno, pasīditthāti pasanno, abhippasanno, nisīditthāti nisinno, sannisinno, ‘sadajarānamīma’iti īma, saṃyoge rasso ca. “Sada”（词根）用于“衰败、行进、止息”义，由“sīdittha”（已沉没）得“sanno”（沉没的）、“osanno”（陷落的）；由“pasīdittha”（已澄清）得“pasanno”（清净的）、“abhippasanno”（极清净的）；由“nisīdittha”（已坐下）得“nisinno”（已坐下的）、“sannisinno”（已安坐的）。依据“sadajarānamīma”的规则，词尾为“īma”，在连音中则为短音。 Tavantumhi-khinnavā, chinnavā, sañchinnavā, tunnavā, patunnavā, panunnavā, pannavā, āpannavā, bhinnavā, sambhinnavā, sannavā, pasannavā, nisinnavā. 关于tavantu后缀：khinnavā（已疲惫的），chinnavā（已切断的），sañchinnavā（已完全切断的），tunnavā（已刺的），patunnavā（已反复刺的），panunnavā（已驱除的），pannavā（已坠落的），āpannavā（已陷入的），bhinnavā（已破坏的），sambhinnavā（已完全破坏的），sannavā（已沉没的），pasannavā（已清净的），nisinnavā（已安坐的）。 753. Dātvinno. 753. 语根 dā 之 ta 作 inna。 Dādhātumhā paresaṃ ta, tavantūnaṃ tassa inno hoti. 在语根dā之后，其后的ta和tavantu后缀的t变为inna。 Dīyitthāti dinno, padinno, ādinno, samādinno, upādinno, pariyādinno, nnassa ṇṇatte upādiṇṇo. 如dīyittha（被给予）：dinno（已给予的）、padinno（已付出的）、ādinno（已取走的）、samādinno（已受持的）、upādinno（已执取的）、pariyādinno（已耗尽的）；当nn变为ṇṇ时，作upādiṇṇo。 Iti sasaṃyoganādesarāsi. 复辅音替换章竟。 Hādesarāsi h-替换章 Ūha[Pg.503], gāhu, guha, baha, bāha, buha, muha, ruha, vaha. Ūha（积聚），gāhu（沉浸），guha（隐藏），baha（增长），bāha（排除），buha（拔出），muha（迷惑），ruha（生长），vaha（运送）。 754. Ruhādīhi ho ḷo ca. 754. 于 ruha 等语根，作 h 与 ḷ 替换。 Ruhādīhi parassa anantarabhūtassa tapaccayassa takārassa ho hoti, dhātvantassa ḷo hoti. 在ruh等语根之后，紧随其后的ta后缀的t变为h，语根的尾音变为ḷ。 Ūha-sañcaye, byūhitthāti byūḷho, viyūḷho, paribyūḷho, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. 语根Ūha意为“积聚”：byūhittha变为byūḷho、viyūḷho、paribyūḷho。“天神与阿修罗之战已然布阵。”（devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi）。 Gāhu-bhusatthe vilolane ca, mā gāḷhaṃ paridevayi. Āgāḷhāya ceteti. Gāhitthāti gāḷho, pagāḷho, āgāḷho, ogāḷho, ajjhogāḷho. 语根Gāhu意为“过甚”与“搅动”：“不要过度悲伤”（mā gāḷhaṃ paridevayi）。“深入思考”（Āgāḷhāya ceteti）。Gāhittha变为gāḷho、pagāḷho、āgāḷho、ogāḷho、ajjhogāḷho。 Baha-vuddhimhi. 语根Baha意为“增长”。 755. Muhabahabuhānañca te kānubandhetve. 755. muha、baha、buha（等语根）在带k指示字母的ta及tvā后缀前（元音延长）。 Tvādivajjite kānubandhe paccayatakāre pare muha, baha, buhānañca guhassa ca dīgho hoti. 当排除tvā等后缀，且其后是带有k指示字母的后缀t时，muha、baha、buha以及guha等语根的元音延长。 ‘Ruhādīhiho ḷo cā’ti dhātvantassaḷo, tapaccayassa ho, abahīti bāḷhaṃ. 根据“Ruhādīhi ho ḷo ca”这条规则：语根的尾音变为ḷ，ta后缀的t变为h。如abahi变为bāḷhaṃ。 Buha-uddharaṇe, abuhitthāti būḷho, abbūḷho, abūḷhasallo. 语根Buha意为“拔出”：abuhittha变为būḷho、abbūḷho、abūḷhasallo（已拔箭者）。 Muha-andhabhāve. 语根Muha意为“迷惑”。 756. Muhā vā. 756. （此规则）对muha（语根）为任选。 Muhamhā parassa anantarabhūtassa takārassa ho hoti, dhātvantassa ca ḷo hoti vā. 在muha语根之后，紧随其后的t变为h，而语根的尾音则任选地变为ḷ。 Muyhitthāti [Pg.504] mūḷho, muddho vā. Muyhittha变为mūḷho，或muddho。 Ruha-janane, gatiyañca, ruhitthāti rūḷho, parūḷho, ārūḷho, orūḷho, virūḷho, nirūḷho. 语根Ruha意为“生长”与“行进”：ruhittha变为rūḷho、parūḷho、ārūḷho、orūḷho、virūḷho、nirūḷho。 Vaha-pāpane, vahitthāti vūḷho, ‘assū’ti uttaṃ. 语根`vah`，运送义。`vahittha`作`vūḷho`。引文为`assu`。 Tipaccayamhi-ruhanaṃ rūḷhi, niruhanaṃ nirūḷhi, viruhanaṃ virūḷhi. 于`ti`后缀时：`ruhanaṃ`作`rūḷhi`，`niruhanaṃ`作`nirūḷhi`，`viruhanaṃ`作`virūḷhi`。 Tvādīsu – 于`tvā`等后缀： 757. Pyo vā tvāssa samāse. 757. 于复合词中，`tvā`后缀或作`pya`。 Samāsaṭṭhāne tvāpaccayassa pānubandho yo hoti vā. Pānubandho ‘pye sissā’ti visesanattho. ‘Hassa vipallāso’ti ha, yānaṃ vipariyāyo. 于复合词位，`tvā`后缀或变为带`p`随附字母的`ya`。`p`随附字母用于`pye sissā`等特殊规则。其作用是“`h`的倒置”，即`h`与`y`的换位。 Byuyha, paribyuyha. Byūhitvā, viyūhitvā vā, vigāyha, vigāhitvā, ogāyha, ogāhitvā, ajjhogāyha, ajjhogāhitvā. `Byuyha`、`paribyuyha`。或作`byūhitvā`、`viyūhitvā`。`Vigāyha`、`vigāhitvā`；`ogāyha`、`ogāhitvā`；`ajjhogāyha`、`ajjhogāhitvā`。 Bahulādhikārā asamāsepi pyo hoti, guyha, gūhitvā, niguyha, nigūhitvā, oguyha, ogūhitvā. 依`bahula`（多样适用）的效力，即使在非复合词中，（`tvā`）亦作`pya`。例如：`guyha`、`gūhitvā`（隐藏后）；`niguyha`、`nigūhitvā`（藏匿后）；`oguyha`、`ogūhitvā`（潜藏后）。 Naha-bandhane, sannayha, sannāhitvā. 语根`nah`，捆绑义：`sannayha`、`sannāhitvā`（装备后）。 Bāha-nivāraṇe, dīgho, bāyha, bāhitvā, paṭibāyha, paṭibāhitvā. 语根`bāh`，排除义；其（元音）为长音。例如：`bāyha`、`bāhitvā`（排除后）；`paṭibāyha`、`paṭibāhitvā`（抗拒后）。 Buha-uddharaṇe papubbo, pabbuyha. Samūlaṃ taṇhaṃ pabbuyha. 语根`buh`，拔出义，前接`pa`时，作`pabbuyha`。例如：`Samūlaṃ taṇhaṃ pabbuyha`（连根拔起渴爱后）。 Āpubbo-abbuyha, ‘‘abbuhe sallamattano’’ti ādīsu viya. Pamuyha, pamuyhitvā, vimuyha, vimuyhitvā, sammuyha, sammuyhitvā, āruyha, āruhitvā, ārohitvā, oruyha, orohitvā. 前接`ā`时，作`abbuyha`，如在“`abbuhe sallamattano`”（拔除己箭）等句中。`Pamuyha`、`pamuyhitvā`（迷失后）；`vimuyha`、`vimuyhitvā`（迷惑后）；`sammuyha`、`sammuyhitvā`（完全迷失后）；`āruyha`、`āruhitvā`、`ārohitvā`（登上后）；`oruyha`、`orohitvā`（下来后）。 Saha-sahane, pasayha, pasahitvā vā. 语根`sah`，忍受义：`pasayha`（强行地），或`pasahitvā`。 Iti hādesarāsi. 此为H置换集。 Tvādivikārarāsi Tvā等后缀变化集 Atha [Pg.505] tvā, tvāna, tunānaṃ vikāro vuccate. 现说`tvā`、`tvāna`、`tuna`的变化。 I, kara, hana. `I`（行）、`kara`（做）、`hana`（杀害）。 758. Ito cco. 758. 从`i`（词根）作`cco`。 Idhātumhā parassa tvāssa cco hoti vā. 于语根`i`后，`tvā`后缀或作`cco`。 Pecca, samecca, abhisamecca, avecca, anvecca, apecca, upecca, samupecca, adhicca, aticca, paṭicca. `Pecca`（去后），`samecca`（理解后），`abhisamecca`（现观后），`avecca`（了解后），`anvecca`（省察后），`apecca`（离去后），`upecca`（接近后），`samupecca`（完全接近后），`adhicca`（学习后），`aticca`（超越后），`paṭicca`（缘于）。 Vāti kiṃ? Upetvā, samupetvā, adhiyitvā. 为何说“或”（`vā`）？是为了`Upetvā`（走近后）、`samupetvā`（一起来到后）、`adhiyitvā`（学习后）等形式。 759. Sādhikarā raccariccā. 759. 从带`sa`、`adhi`的`kara`，作`racca`、`ricca`。 Santa, adhiparā karamhā tvāssa racca, riccā honti vā, suttavibhattaṃ idha labbhati. 于`sa`、`adhi`之后的语根`kara`，`tvā`后缀或作`racca`、`ricca`。此（规则）见于《经分别》(Suttavibhaṅga)。 Sakkacca, ‘sakkacca’nti bindāgamo, adhikicca. `Sakkacca`，于“`sakkacca`”中有鼻音（`bindu`）的加入。`Adhikicca`。 Vāti kiṃ? Sakkatvā, sakkaritvā, adhikaritvā. 为何说“或”（`vā`）？是为了`Sakkatvā`、`sakkaritvā`（恭敬后）、`adhikaritvā`（作为根据后）等形式。 Suttavibhatte-attaṃ niraṃkacca piyāni sevati, abhisaṅkhacca bhojanaṃ. 于《经分别》中：`attaṃ niraṃkacca piyāni sevati`（不顾自身而追求喜爱之物），`abhisaṅkhacca bhojanaṃ`（省察后食用食物）。 760. Hanā racco. 760. 从`han`（词根）作`racco`。 Hanamhā tvāssa racco hoti vā samāse. Suttavibhattena haramhāpi. 于复合词中，语根`han`之后的`tvā`后缀或作`racco`。根据《经分别》，亦可从语根`har`变来。 Āhacca, uhacca, vihacca, saṃhacca, upahacca. `Āhacca`（撞击后），`uhacca`（拔除后），`vihacca`（恼害后），`saṃhacca`（捆绑后），`upahacca`（伤害后）。 Vāti kiṃ? Āhanitvā, uhanitvā, vihanitvā, saṃhanitvā. 为何说“或”（`vā`）？是为了`Āhanitvā`（打击后）、`uhanitvā`（拔除后）、`vihanitvā`（恼害后）、`saṃhanitvā`（捆绑后）等形式。 Haramhi-sā [Pg.506] no āhacca poseti, tato udakamāhacca. 关于语根`har`的例子：`sā no āhacca poseti`（她拿来后养育我们），`tato udakamāhacca`（然后取来水后）。 Disa-pekkhane. 语根`dis`，看义。 761. Disā vānavā sa ca. 761. 从`dis`，（`tvā`）作`vāna`、`vā`，且（词根的）`s`作`sa`。 Disamhā tvāssa vāna, vā honti vā, disassa ca sassa sa hoti, pararūpanisedhanamidaṃ. 于语根`dis`后，`tvā`后缀或作`vāna`、`vā`，且`dis`的`s`作`sa`。此为禁止后音合（`pararūpa`）。 Disvāna, disvā. `Disvāna`、`disvā`（看见后）。 Vāti kiṃ? Passitvā. 为何说“或”（`vā`）？是为了`Passitvā`（看见后）。 Khā, ñā, dā, dhā, hā, ki, khi, ci, ji, nī, lī, si, bhū. `Khā`、`ñā`、`dā`、`dhā`、`hā`、`ki`、`khi`、`ci`、`ji`、`nī`、`lī`、`si`、`bhū`。 ‘Pyo vā tvāssa samāse’ti tvāssa yo, mahāvuttinā vikappena kvaci yalopo, saṃpubbo khā-ñāṇe, saṅkhāya, saṅkhā, paṭisaṅkhāya, paṭisaṅkhā, aññāya, aññā, abhiññāya, abhiññā, pariññāya, pariññā. 依“`Pyo vā tvāssa samāse`”，`tvā`作`ya`。据《大疏》(Mahāvutti)的可选项，有时`ya`被省略。前接`saṃ`的语根`khā`，知义：`saṅkhāya`、`saṅkhā`（省察后）；`paṭisaṅkhāya`、`paṭisaṅkhā`（反思后）。（从语根`ñā`：）`aññāya`、`aññā`（了知后）；`abhiññāya`、`abhiññā`（证知后）；`pariññāya`、`pariññā`（遍知后）。 Samāseti kiṃ? Ñatvā. 为何说“于复合词中”（`samāse`）？是为了（排除）`Ñatvā`（知道后）。 Vāti kiṃ? Ājānitvā, abhijānitvā, parijānitvā. 为何说“或”（`vā`）？是为了`Ājānitvā`（了知后）、`abhijānitvā`（证知后）、`parijānitvā`（遍知后）等形式。 Adhiṭṭhāya, adhiṭṭhā, patiṭṭhāya, patiṭṭhā. `Adhiṭṭhāya`、`adhiṭṭhā`（决意后）；`patiṭṭhāya`、`patiṭṭhā`（建立后）。 Samāseti kiṃ? Ṭhatvā. 无前缀时（形式）为何？Ṭhatvā（站立后）。 Vāti kiṃ? Adhiṭṭhahitvā, patiṭṭhahitvā. Mahāvuttinā ittaṃ, upaṭṭhitvā. “或”（表示异形时）为何？Adhiṭṭhahitvā（决意后），patiṭṭhahitvā（建立后）。根据《大疏钞》(Mahāvutti)，亦有此形：upaṭṭhitvā（侍立后）。 Ādāya, upādāya, upādā. Ādāya（拿取后），upādāya（执取后），upādā（执取后）。 Samāseti kiṃ? Datvā. 无前缀时（形式）为何？Datvā（给予后）。 Vāti kiṃ? Ādiyitvā, samādiyitvā, ‘ū byañjanassā’ti īāgamo, ‘dāssiyaṅa’iti suttena sare pare samāse iyādeso. “或”（表示异形时）为何？Ādiyitvā（拿取后），samādiyitvā（受持后）。依据“ū byañjanassā”规则，加入增音“ī”；依据“dāssiyaṅa”经，当元音在后且有前缀时，发生“iya”替换。 762. Tuṃyānā. 762. Tuṃyānā。 Tvāssa [Pg.507] tuñca yānañca honti kvaci samāse. 后缀tvā在有前缀时，有时变为tuṃ和yāna。 Bahulādhikārā gāthāyaṃ asamāsepi, nekkhamaṃ daṭṭhu khemato, kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā, bindulopo. 由“bahula”（多样性）原则所辖，在偈颂中，即便无前缀（亦适用）。例如：nekkhamaṃ daṭṭhu khemato（见出离为安稳），kimabbhutaṃ daṭṭhu marū pamoditā（见何等奇迹，诸天神欢喜）。（此中发生了）鼻音点(bindu)的省略。 Abhihattuṃ pavāreyya, ‘‘abhihaṭu’’ntipi pāṭho, saṃyogādissa lopo tassa ṭattaṃ. ‘‘Abhihaṭṭhu’’ntipi paṭhanti. Byañjanaṃ na sameti. Abhihattuṃ pavāreyya（应邀请[他人]带来）。亦有读作“abhihaṭu”者，（此形乃）辅音丛首音省略，（剩余部分）转为ṭ音。亦有人读作“abhihaṭṭhu”，但其辅音不合（规则）。 Ādiyāna, upādiyāna. Vidhāya, nidhāya, sandhāya, odhāya, samodhāya, vidahitvā, nidahitvā, odahitvā, samodahitvā. Pahāya, vihāya, ohāya, hitvā, jahitvā. Ādiyāna（拿取后），upādiyāna（执取后）。Vidhāya（安排后），nidhāya（放下后），sandhāya（连结后），odhāya（限定后），samodhāya（组合后）；及其异形vidahitvā、nidahitvā、odahitvā、samodahitvā。Pahāya（舍断后），vihāya（离去后），ohāya（留下后）；hitvā（舍弃后），jahitvā（舍断后）。 Ivaṇṇesu pyassa dvittaṃ, vikkiyya, vikkiṇitvā. （词根）在i元音后，其（尾辅音）于ya后缀前重叠。例如：vikkiyya（卖后），vikkiṇitvā（卖后）。 Viceyya dānaṃ dātabbaṃ, ‘ūlasse’ti issa ettaṃ, vicinitvā, vineyya, vinetvā, vinayitvā, allīya, allīyitvā, paṭisallīya, paṭisallīyitvā, yāgamo. Viceyya dānaṃ dātabbaṃ（应审察后布施）。依据“ūlasse”规则，i变为e。（例如）vicinitvā（审察后）。Vineyya（调伏后），vinetvā（调伏后），vinayitvā（调伏后）。Allīya（黏着后），allīyitvā（黏着后）。Paṭisallīya（退隐后），paṭisallīyitvā（退隐后）。（此为）增音y的加入。 763. Pye sissā. 763. Pye sissā。 Pye pare sissa ā hoti. 当pya在后时，（词根）sis（的尾音）变为ā。 Nissāya, upanissāya, apassāya, apassayitvā, avassāya, avassayitvā. Nissāya（依靠后），upanissāya（近依后），apassāya（倚靠后），apassayitvā（倚靠后），avassāya（依靠后），avassayitvā（依靠后）。 Vāti kiṃ? Adhisetvā, adhisayitvā. “或”（表示异形时）为何？Adhisetvā（躺卧后），adhisayitvā（躺卧后）。 Bhū-sattāyaṃ, rassattaṃ, sambhuyya, vibhuyya, anubhuyya, adhibhuyya, paribhuyya, abhibhuyya. （词根）bhū，义为“存在”：（元音）短化。Sambhuyya（结合后），vibhuyya（生成后），anubhuyya（经历后），adhibhuyya（征服后），paribhuyya（轻视后），abhibhuyya（战胜后）。 Samāseti [Pg.508] kiṃ? Bhutvā, edantesu mahāvuttinā essa āttaṃ, nijjhāya, nijjhāyitvā, upanijjhāya, upanijjhāyitvā, abhijjhāya, abhijjhāyitvā. 无前缀时（形式）为何？Bhutvā（成为后）。对于以e结尾的（词根），根据《大疏钞》(Mahāvutti)，e变为ā。例如：nijjhāya（深思后），nijjhāyitvā（深思后）；upanijjhāya（审思后），upanijjhāyitvā（审思后）；abhijjhāya（贪求后），abhijjhāyitvā（贪求后）。 Byañjanantadhātūsu ‘vaggalalehi te’ti suttena cavagga, pavagga, sakārehi yassa pubbarūpattaṃ. Tavagge ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti tavaggassa cavaggo, tato yassa pubbarūpattaṃ, vipacca, paripacca, vimucca, adhimucca. 对于以辅音结尾的词根，依据“vaggalalehi te”经，在颚音组、唇音组和s音之后，ya同化为前行音。对于齿音组，依据“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”经，齿音组变为颚音组，然后ya同化为前行音。例如：vipacca（烹煮后），paripacca（成熟后），vimucca（解脱后），adhimucca（胜解后）。 Mahāvuttinā yalopo dīgho ca, āpucchā, anāpucchā, vibhajja, saṃvibhajja, visajja, nisajja, paṭinisajja. 根据《大疏钞》(Mahāvutti)，（有时）有ya的省略和（元音的）长化。例如：āpucchā（告假后），anāpucchā（未告假）。（其他例子：）vibhajja（分别后），saṃvibhajja（分享后），visajja（遣散后），nisajja（坐下后），paṭinisajja（再坐下后）。 Ujjha-visagge, yalopo, ujjha, ujjhiya, ujjhitvā. （词根）ujjh，义为“舍弃”：ya的省略。例如：ujjha（舍弃后），ujjhiya（舍弃后），ujjhitvā（舍弃后）。 Kati-chedane, kacca, vikacca, kantitvā, vikantitvā. （词根）kat(i)，义为“切割”：kacca（切割后），vikacca（切断后），kantitvā（切割后），vikantitvā（切断后）。 Nikara-vañcane, nikacca kitavasseva. （词根）nikar，义为“欺骗”：nikacca kitavasseva（犹如赌徒般欺骗后）。 Pata-gatiyaṃ, pacca, nipacca, patitvā, nipatitvā. （词根）pat，义为“去”或“堕”：pacca（堕落后），nipacca（倒下后），patitvā（堕落后），nipatitvā（倒下后）。 Katha-kathane, sākaccha. （词根）kath，义为“说”：sākaccha（交谈后）。 Pada-gatiyaṃ, pajja, āpajja, nipajja, vipajja, sampajja, upasampajja, paṭipajja. （词根）pad，义为“行”：pajja（行后），āpajja（达到后），nipajja（躺下后），vipajja（亡败后），sampajja（成就后），upasampajja（受具足戒后），paṭipajja（实行后）。 ‘Ū byañjanassā’ti īāgame ‘padādīnaṃ yuka’iti yāgamo, pubbarūpaṃ, pajjiya, pajjiyāna, āpajjiya, āpajjiyāna, nipajjiya, vipajjiya, sampajjiya, paṭipajjiya. 依据“ū byañjanassā”规则加入增音ī，再依据“padādīnaṃ yuka”规则加入增音y，并发生前行同化。例如：pajjiya、pajjiyāna、āpajjiya、āpajjiyāna、nipajjiya、vipajjiya、sampajjiya、paṭipajjiya。 Āpubba sada-ghaṭṭane, āsajja naṃ tathāgataṃ, kākova selamāsajja. Chejja, chijja, chindiya, acchijja, acchindiya, vicchijja, vicchindiya, paricchijja, paricchindiya, bhejja, bhijja, sambhijja, paṭisambhijja, bhindiya, sambhindiya. （词根）sad前带ā，义为“冲击”：āsajja naṃ tathāgataṃ（冲击了如来），kākova selamāsajja（犹如乌鸦冲击岩石）。（其他例子：）Chejja、chijja、chindiya（切断后）；acchijja、acchindiya（夺走后）；vicchijja、vicchindiya（中断后）；paricchijja、paricchindiya（限定后）。Bhejja、bhijja、bhindiya（破坏后）；sambhijja、sambhindiya（分裂后）；paṭisambhijja（分析后）。 Budha-ñāṇe, bujjha, sambujjha, abhisambujjha, bujjhiya, bujjhiyāna, ‘‘marīcikūpamaṃ abhisambuddhāno’’ti pāḷi, dādese assa ottaṃ katvā siddhā yathā ‘anupādiyāno’ti. （词根）budh，义为“知”：bujjha（觉知后），sambujjha（正觉后），abhisambujjha（遍正觉后）；及其异形bujjhiya、bujjhiyāna。巴利(Pāḷi)引文为：“marīcikūpamaṃ abhisambuddhāno”（已遍正觉如阳焰）。此形如anupādiyāno，是通过将dā替换式中的a变为o而成就。 Vadha-hiṃsāyaṃ[Pg.509], vajjha, vajjhiya. （词根）vadh，义为“杀害”：vajjha（杀后），vajjhiya（杀后）。 Vidha-tāḷane, vijjha, vijjhiya. （词根）vidh，义为“击穿”：vijjha（射穿后），vijjhiya（射穿后）。 Khana-vilekhane, khañña, khaṇiya, nāssa ṇattaṃ. （词根）khan，义为“挖掘”：khañña（挖掘后），khaṇiya（挖掘后）。此处n不转为ṇ。 Pavagge – 唇音组(pavagga)： Khippa, nikhippa, saṃkhippa, khipiya, saṃkhipiya. Khippa（投掷后），nikhippa（放下后），saṃkhippa（概括后），khipiya（投掷后），saṃkhipiya（概括后）。 Labi-avasaṃsane, yalopo, ālamba, vilamba, avalamba. （词根）lab(i)，义为“悬挂”：y音省略。Ālamba（攀缘后），vilamba（延迟后），avalamba（依附后）。 Lubi-santhambhane, daṇḍamolumba tiṭṭhati, jhānamolumba vattati. （词根）lub(i)，义为“支撑”或“停止”：daṇḍamolumba tiṭṭhati（依杖而立），jhānamolumba vattati（依禅而行）。 Upubbo uddharaṇe ‘‘ullumbatu maṃ bhante saṅgho’’ti ādīsu viya, ullumba, ārabbha, samārabbha, labbhā, upalabbhā, dīgho. （词根前）带前缀u，义为“提起”：如在“ullumbatu maṃ bhante saṅgho”（尊者，请僧团拉我起来）等句中。Ullumba（拉起后），ārabbha（开始后），samārabbha（彻底开始后）。Labbhā（可得），upalabbhā（可获得）。（此为）长元音（形式）。 Pakkamma, akkamma, vikkamma, nikkhamma, okkamma, abhikkamma, atikkamma, paṭikkamma, āgamma, saṅgamma. Pakkamma（离去后），akkamma（踏上后），vikkamma（奋进后），nikkhamma（出离后），okamma（踏下后），abhikkamma（趋近后），atikkamma（超越后），paṭikkamma（退却后），āgamma（到来后），saṅgamma（会合后）。 Sama-upadhāraṇe. Nisamma rāja kayirā, nānisamma disampati. （词根）sam，义为“思虑”：Nisamma rāja kayirā, nānisamma disampati（国王应审虑后行事，国土主不应不审虑而行）。 Samu-santiyaṃ khede ca, upasamma, vūpasamma, vissamma. （词根）sam(u)，义为“平静”与“疲惫”：upasamma（平静后），vūpasamma（止息后），vissamma（休息后）。 Kasa-kaḍḍhane, apakassa. 于词根kas（义为“拉扯”）：拉开后。 Disa-pekkhane, ādissa, uddissa, odissa, apadissa. 于词根dis（义为“指示”或“看”）：指示后，指定后，个别指定后，假称后。 Phusa-samphasse. Phussa phussa byantīkaroti. 于词根phus（义为“触”）：反复触碰，使其消失。 Vasa-nivāse. Upavassaṃ kho pana kattikatemāsapuṇṇamaṃ, bindāgamo. 于词根vas（义为“住”）：又，于迦帝月(Kattika)第三个月的满月日进入雨季安居。鼻音插入。 Visa-pavesane, pavissa, nivissa, abhinivissa iccādi. 于词根vis（义为“进入”）：进入后，安住后，执取后等。 Iti tvādivikārarāsi. 此为tvā等变异汇集。 Paccayavikārarāsi niṭṭhito. 词缀变异汇集终。 Pakatirūparāsi 词根形态汇集 Tādipaccayarāsi ta等词缀汇集 Atha [Pg.510] pakatirūparāsi vuccate. 现在讲述词根形态汇集。 Ta,ti, tu, tavantu, tāvī, tvā, tvāna, tuna, tuṃ, tave, tāye, tabba. ta, ti, tu, tavantu, tāvī, tvā, tvāna, tuna, tuṃ, tave, tāye, tabba. Dā, khyā, gā, ghā, ṭā, ṭhā, tā, thā, dā, dhā, pā, phā, bhā, mā, yā, lā, vā, sā, hā. Dā, khyā, gā, ghā, ṭā, ṭhā, tā, thā, dā, dhā, pā, phā, bhā, mā, yā, lā, vā, sā, hā. Akkhāto, svākkhāto, ākhyāto, vikhyāto. 已说，善说，已说，著名的。 ‘Ū byañjanassā’ti kvaci īāgamo rasso ca, saṅgāyito, ghāyito, ñāto. 依“Ū byañjanassa”规则，有时插入ī音并缩短元音，例如：已合诵，已嗅，已知。 ‘Jyādīhi knā’ti nāpaccayo, jānito. 依“Jyādīhi knā”规则，为nā后缀，例如：已知。 Kārite-ñāpito, ñāpayito. Puttaṃ tāyati rakkhatīti tāto-pitā. Datto, dvittaṃ rassattañca. Devadatto, brahmadatto, yaññadatto, dāpito, dāpayito. 于使役义：已令知，已使知。保护儿子者，是为父亲（tāto）。已给（datto），辅音重复与元音缩短。提婆达多，梵授，雅那达多，已令给，已使给。 Mahāvuttinā passa pivo, pivito. 依《大疏》：看，pivo（饮者），pivito（已饮）。 Phā-vuddhiyaṃ, phito pabhātā ratti. 于词根phā（义为“增长”）：丰满，夜已破晓。 Mā-māne, mito, sammito, upamito, nimmito, yāto, lāto, vāto. 于词根mā（义为“测量”）：已测量，已比较，已譬喻，已创造，已去，已得，已吹。 Mahāvuttinā vāssuttaṃ, nibbuto, parinibbuto, nibbāpito, parinibbāpito, osito, pariyosito, osāpito, pariyosāpito, pahito, pajahito, hāpito. 依《大疏》(Mahāvutti)：vāssuttaṃ。已寂灭，已般涅槃，已令寂灭，已令般涅槃，已终结，已究竟终结，已令终结，已令究竟终结，已派出，已舍弃，已令减少。 Timhi-ñatti, datti, pāti, phāti, nibbuti, parinibbuti. 于-ti：声明，给予，饮，增长，寂灭，般涅槃。 Tumhi-saṅkhātā sabbadhammānaṃ, akkhātāro tathāgatā aññātāro bhavissanti, ñāpetā, ñāpayitā. Uṭṭhātā vindate dhanaṃ. 于-tu：一切法的辨识者，如来是宣说者，他们将成为知者，令知者，令知者。“奋起者获得财富。” ‘Ū lasse’ti [Pg.511] kvaci īssa ettaṃ, uṭṭhāpetā, samuṭṭhāpetā, aghassa tātā, tāyitā, dātā, dāpetā, sandhātā, sandhāpetā, māpitā, māpayitā, nibbāpetā, nibbāpayitā, hāpetā, hāpayitā. 依“Ū lasse”规则，有时ī作e。令起者，令生起者，苦难的保护者，救护者，施者，令施者，连结者，令连结者，建造者，令建造者，令寂灭者，令寂灭者，令减少者，令减少者。 Tavantu, tāvīsu-akkhatā, akkhātāvī iccādi. 于-tavant、-tāvin：如宣说者、宣说者等。 Tvādīsu saṃyoge rassattaṃ, ñatvā, jānitvā, ñāpetvā, jānāpetvā, ṭhatvā. 于-tvā等，于辅音结合时为短音：了知后，了知后，令了知后，令了知后，站立后。 Pādito ṭhāssa ṭhaho, saṇṭhahitvā, patiṭṭhahitvā. 于pa等（前缀）后，ṭhā作ṭhaha：确立后，安住后。 Kārite kvaci rassattaṃ, ṭhapetvā, paṭṭhapetvā, patiṭṭhāpetvā, datvā, ādiyitvā, samādiyitvā, dajjitvā. 于使役式，有时为短音：放置后，建立后，确立后，给予后，接受后，受持后，施与后。 Dada-dāne, tvāssa pyo, yamhi dassa jo, yassa pubbarūpaṃ dīgho, dajjā, dāpetvā. 于词根dad（义为“施”）：-tvā作-pya。于y后，d作j，y前（元音）长音。如：应施与，令施后。 Pādito rasso, samādapetvā. 于pa等（前缀）后，为短音：令受持后。 Dhā-dhāraṇe, dvittaṃ, pubbassa tatiyattaṃ rasso ca, parassa ‘dhāssa ho’ti ho, padahitvā, vidahitvā, nidahitvā, saddahitvā, odahitvā, pidahitvā, paridahitvā. 于词根dhā（义为“持”）：（辅音）重复，前（辅音）为（同组）第三音且（元音）短化，后（辅音）依‘dhāssa ho’规则作ho。如：安立后，分配后，埋藏后，信受后，投入后，覆盖后，穿上后。 Kārite-ādhapetvā, sannidhāpetvā, pivitvā, pitvā vā, pāyetvā, māpetvā, osāpetvā, pariyosāpetvā, hitvā, pajahitvā, hāpetvā, pajahāpetvā. 于使役式：令放置后，令安置后，饮后，或饮后，令饮后，令建造后，令终结后，令究竟终结后，舍后，舍断后，令舍弃后，令舍断后。 Tuṃ, tavesu-akkhātuṃ, akkhātave, saṅkhātuṃ, saṅkhātave, ñātuṃ, ñātave, jānituṃ, jānitave, ñāpetuṃ, ñāpetave, jānāpetuṃ, jānāpetave, ṭhātuṃ, ṭhātave, saṇṭhātuṃ, saṇṭhātave, saṇṭhahituṃ, saṇṭhahitave, ṭhapetuṃ, ṭhapetave, saṇṭhāpetuṃ, saṇṭhāpetave, dātuṃ, dātave, padātuṃ, padātave, ādātuṃ, ādātave, dajjituṃ, dajjitave, dāpetuṃ, dāpetave, samādapetuṃ, samādapetave, sandhātuṃ, sandhātave, saddahituṃ, saddahetuṃ, saddahetave, nidhetuṃ, nidhetave [Pg.512] sandhāpetuṃ, nidhāpetuṃ, pātuṃ, pivituṃ, pātave, pivetave, mātuṃ, minituṃ, pametuṃ, upametuṃ, yātuṃ, yāyituṃ, yātave, osāyetuṃ, osāpetuṃ, pariyosāpetuṃ, hātuṃ, pahātuṃ, māradheyyaṃ pahātave, jahituṃ, pajahituṃ, hāpetuṃ, pahāpetuṃ, jahāpetuṃ. 于-tuṃ、-tave：为说，为说；为辨识，为辨识；为知，为知；为知，为知；为令知，为令知；为令知，为令知；为站立，为站立；为确立，为确立；为确立，为确立；为放置，为放置；为令确立，为令确立；为施，为施；为施与，为施与；为取，为取；为施，为施；为令施，为令施；为令受持，为令受持；为连结，为连结；为信受，为信受，为信受；为放置，为放置；为令连结，为令放置；为饮，为饮，为饮，为饮；为量，为量；为测量，为譬喻；为行，为行，为行；为令终结，为令终结；为令究竟终结；为舍，为舍；为舍断魔业；为舍，为舍；为令舍，为令舍，为令舍。 Tabbamhi-akkhātabbaṃ, saṅkhātabbaṃ, saṅkhyātabbaṃ, gāyitabbaṃ, ñātabbaṃ, jānitabbaṃ, ñāpetabbaṃ, jānāpetabbaṃ, ṭhātabbaṃ, ṭhapetabbaṃ, dātabbaṃ, ādātabbaṃ, samādātabbaṃ, dāpetabbaṃ, samādapetabbaṃ, vidhātabbaṃ, vidahitabbaṃ, pātabbaṃ, pivitabbaṃ, minitabbaṃ, minetabbaṃ, yātabbaṃ, lātabbaṃ, pahātabbaṃ. 于-tabba：应说，应辨识，应辨识，应歌唱，应知，应知，应令知，应令知，应站立，应放置，应施，应取，应受持，应令施，应令受持，应安排，应安排，应饮，应饮，应量，应量，应行，应得，应舍断。 Ivaṇṇesu vipubbo i-gatyaṃ, vīto, vītadoso vītamoho, udito, samudito, dāgamo. 于i-音（词根）：前缀vi加词根i（义为“去”），如：已离，离嗔者，离痴者；已生起，已俱起。d为增音。 Samito, sameto, samaveto, apeto, upeto, samupeto, abhito, kīto, kayito, kiṇito, cito, cinito, ācito, upacito, sañcito, jito, parājito, ḍito, oḍḍito, nīto, ānīto, vinīto, oṇīto, paṇīto, nassa ṇattaṃ. 已集合，已集合，已聚集，已远离，已具足，已完全具足，已围绕，已买，已买，已买，已堆积，已积累，已充满，已积聚，已积集，已战胜，已被战胜，已飞，已捆绑，已引导，已带来，已调伏，已移除，已引向。n作ṇ。 Pīto, bhīto, mito, sito, nissito, pahito. 已饮，已害怕，已计量，已依赖，已依止，已派遣。 Timhi-samiti, viciti, nīti, dvitte ādivuddhi, netti, saddhammanetti, bhīti. 于-ti：集合，考察，引导。于双（辅音）时，首（元音）增长，如：引导，正法引导，恐惧。 Tumhi-sametā, abhisametā, vicetā, jetā, netā, vinetā, ninnetā. 于-tu：集合者，现观者，考察者，战胜者，引导者，调伏者，导出者。 Tavantu, tāvīsu-sametavā, sametāvī, abhisametavā, abhisametāvī iccādi. 于-tavant、-tāvin：已集合者，已集合者，已现观者，已现观者等。 Tvādīsu-sametvā, upetvā, kiṇitvā, vicinitvā, jetvā, vijetvā, jinitvā, vijinitvā, parājetvā, netvā, ānetvā [Pg.513] vinetvā, nayitvā, ānayitvā, vinayitvā, allīyitvā, paṭisallīyitvā, sayitvā. 于-tvā等：集合后，具足后，买后，考察后，战胜后，征服后，战胜后，征服后，击败后，引导后，带来后，调伏后，引导后，带来后，调伏后，依附后，隐退后，躺卧后。 Tuṃ, tavesu-sametuṃ, upetuṃ, samupetuṃ, sametave, ketuṃ, kiṇituṃ, ketave, vicetuṃ, vicinituṃ, jetuṃ, vijetuṃ, nituṃ, ānituṃ, vinituṃ, netuṃ, ānetuṃ, vinetuṃ, nayituṃ, ānayituṃ, vinayituṃ, netave. 于不定式后缀-tuṃ、-tave：为集合，为具足，为完全具足，为集合；为买，为买，为买；为考察，为考察；为战胜，为征服；为引导，为带来，为调伏；为引导，为带来，为调伏；为引导，为带来，为调伏；为引导。 Tabbamhi-sametabbaṃ, ketabbaṃ, kiṇitabbaṃ iccādi. 于后缀-tabba：应集合，应买，应买等。 Uvaṇṇesu-cuto, cavito. 于以u为尾音的词根：已逝，已逝。 Kārite-cāvito. 于使役式：已令逝。 Juto, javito, thuto, abhitthuto, abhitthavito, 已驱使，已驱使；已赞扬；已盛赞，已盛赞。 Saṃpubbo dhu-vallabhe, sandhuto-mitto. ‘‘Asaṇṭhutaṃ cirasaṇṭhutenā’’tipi pāḷi. 前缀saṃ加词根dhu，义为“亲爱”，如：sandhuto，朋友。圣典亦云：“不熟识者与久相识者。” Du-gatiyaṃ hiṃsāyañca, duto, upadduto. 词根du，义为“行”与“害”，如：已受苦，已受扰乱。 Dhū-kampane, dhuto, niddhuto. 词根dhū，义为“震动”，如：已摇动，已抖落。 Bhūto, sambhūto. 已成，已形成。 Kārite-bhāvito, sambhāvito, vibhāvito, paribhāvito. 于使役式：bhāvito(已修习)，sambhāvito(已尊重)，vibhāvito(已阐明)，paribhāvito(已熏习)。 Yu-missane, saṃyuto. 词根yu，义为“结合”，如：saṃyuto(已结合)。 Ru-sadde, ruto, luto, vuto, saṃvuto, susaṃvuto, suto, vissuto. 词根ru，义为“声音”，如：ruto(已发声)，luto(已割断)，vuto(已被覆盖)，saṃvuto(已防护)，susaṃvuto(已善防护)，suto(已听闻)，vissuto(已著名)。 Hu-pūjāyaṃ, huto. 词根hu，义为“供养”，如：huto(已供养)。 Timhi-cavanaṃ cuti, thavanaṃ thuti, bhūti, vibhūti, savanaṃ suti, 于后缀-ti：cavanaṃ作cuti(逝去)，thavanaṃ作thuti(赞颂)，bhūti(繁荣)，vibhūti(威力)，savanaṃ作suti(听闻)。 Tumhi-cavitā, cāvetā, javitā, thavitā, santhavitā, sotā, sāvetā. 于后缀-tu(主格为-tā)：cavitā(逝去者)，cāvetā(令逝去者)，javitā(疾行者)，thavitā(赞扬者)，santhavitā(赞扬者)，sotā(听者)，sāvetā(令听者)。 Tavantu [Pg.514] tāvīsu-cutavā, cutāvī, cāvetavā, cāvetāvī iccādi. 于后缀-tavant、-tāvin：cutavā、cutāvī(已逝去者)，cāvetavā、cāvetāvī(已令逝去者)等。 Tvādīsu-cavitvā, cavitvāna, cavituna, javitvā, abhitthavitvā, bhutvā, anubhavitvā, bhāvetvā, bhāvayitvā, sutvā, suṇitvā, sāvetvā, sāvayitvā. 于后缀-tvā等：cavitvā、cavitvāna、cavituna(逝去后)，javitvā(疾行后)，abhitthavitvā(赞扬后)，bhutvā(成为后)，anubhavitvā(体验后)，bhāvetvā、bhāvayitvā(修习后)，sutvā、suṇitvā(听闻后)，sāvetvā、sāvayitvā(令听闻后)。 Tuṃ, tavesu-cavituṃ, cāvetuṃ, bhotuṃ, bhavituṃ, anubhavituṃ, bhāvetuṃ, bhāvayituṃ, sotuṃ, sāvetuṃ. 于不定式后缀-tuṃ、-tave：cavituṃ(为了逝去)，cāvetuṃ(为了令逝去)，bhotuṃ、bhavituṃ(为了成为)，anubhavituṃ(为了体验)，bhāvetuṃ、bhāvayituṃ(为了修习)，sotuṃ(为了听闻)，sāvetuṃ(为了令听闻)。 Hū-sattāyaṃ, hotuṃ. ‘‘Yā icche puriso hotuṃ. Na so sakkā na hotuye’’ti pāḷī. 词根hū，义为“存在”，如：hotuṃ(为了成为)。圣典亦云：“Yā icche puriso hotuṃ, na so sakkā na hotuye”(人欲成为何者，彼不可能不成为)。 Tabbamhi-cavitabbaṃ, bhavitabbaṃ, anubhavitabbaṃ, bhāvetabbaṃ, sotabbaṃ. Dvitte-sottabbaṃ, sāvetabbaṃ. 于后缀-tabba：cavitabbaṃ(应逝去)，bhavitabbaṃ(应成为)，anubhavitabbaṃ(应体验)，bhāvetabbaṃ(应修习)，sotabbaṃ(应听闻)。于双辅音：sottabbaṃ(应听闻)，sāvetabbaṃ(应令听闻)。 Edantesu mahāvuttinā kvaci ekārassa ittaṃ, gāyito, apacāyito, apacito vā, ujjhāyito, nijjhāyito, abhijjhāyito. 于以e为尾音的词根，依大规则，e有时变为i，如：gāyito(已歌唱)，apacāyito或apacito(已尊敬)，ujjhāyito(已抱怨)，nijjhāyito(已思惟)，abhijjhāyito(已贪求)。 Gāyanaṃ gīti, apacāyanaṃ apaciti. gāyanaṃ作gīti(歌唱)，apacāyanaṃ作apaciti(尊敬)。 Tumhi-gāyitā, apacāyitā, ujjhāyitā. 于后缀-tu(主格为-tā)：gāyitā(歌唱者)，apacāyitā(尊敬者)，ujjhāyitā(抱怨者)。 Tavantu, tāvīsu-gāyitavā, gāyitāvī iccādi. 于后缀-tavant、-tāvin：gāyitavā、gāyitāvī(已歌唱者)等。 Gāyitvā, jhāyitvā, abhijjhāyitvā. gāyitvā(歌唱后)，jhāyitvā(禅思后)，abhijjhāyitvā(贪求后)。 Gāyituṃ, gāyitave, apacāyituṃ, apacāyitave, jhāyituṃ, jhāyitave, abhijjhāyituṃ, abhijjhāyitave. gāyituṃ、gāyitave(为了歌唱)；apacāyituṃ、apacāyitave(为了尊敬)；jhāyituṃ、jhāyitave(为了禅思)；abhijjhāyituṃ、abhijjhāyitave(为了贪求)。 Gāyitabbaṃ, apacāyitabbaṃ, ujjhāyitabbaṃ. gāyitabbaṃ(应被歌唱)，apacāyitabbaṃ(应被尊敬)，ujjhāyitabbaṃ(应被抱怨)。 Iti ekabyañjanadhātūnaṃ pakatirūparāsi. 如是，此为单辅音词根之本形集。 Bhūvādigaṇa ภูādi组 Anekabyañjanadhātūnaṃ [Pg.515] pakatirūpāni tyādikaṇḍe vibhāganayena bhūvādīhi sattahi dhātugaṇehi ca kāritapaccayehi ca dhātupaccayehi ca yathālābhaṃ vibhajitvā vitthāretabbāni. 多辅音词根的本形，应在ti-ādi章中，以分类之法，按照ภูādi组等七个词根组、使役后缀及词根后缀，视情况分别详述。 Atridaṃ nayadassanaṃ – 于此，此为方法示例： Āsa, isa, gamu, disa. Āsa(坐)，isa(欲)，gamu(去)，disa(见)。 Āsa-upavesane, cchādesasutte ‘nta māna tyādīsū’ti adhikatattā tapaccayesucchādeso natthi, garuṃ upāsito, payirupāsito. 词根āsa，义为“坐”。于cchādesa经中，因涵盖“nta、māna、ti-ādi等”，故于ta后缀无ccha之替换，如：garuṃ upāsito(已侍奉师长)，payirupāsito(已近侍)。 Tumhi-upāsitā, upāsetā vā, upāsitavā, upāsitāvī, upāsitvā, upāsitvāna, upāsituna. ‘Pyo vā tvāssa samāse’ti pyādese-upāsiya, payirupāsiya, upasiyāna, upāsituṃ, upāsitave, upāsitabbo. 于后缀-tu：upāsitā(侍奉者)，或upāsetā。upāsitavā、upāsitāvī(已侍奉者)。upāsitvā、upāsitvāna、upāsituna(侍奉后)。依“Pyo vā tvāssa samāse”(于复合词中，tvā或作pya)规则作pya替换：upāsiya、payirupāsiya、upasiyāna(侍奉后)。upāsituṃ、upāsitave(为了侍奉)。upāsitabbo(应被侍奉)。 Isu-icchā, kantīsu, bahulādhikārā cchādeso, icchito, icchitā, icchitavā, icchitāvī, icchituṃ, icchitave, icchitabbaṃ. 词根isu，义为“欲求”(icchā)、“喜爱”(kanti)。依“bahula”(多样)规则，有ccha之替换，如：icchito(已欲求)，icchitā(欲求者)，icchitavā、icchitāvī(已欲求者)，icchituṃ、icchitave(为了欲求)，icchitabbaṃ(应被欲求)。 Kārite-icchāpito, icchāpitā, icchāpitāvī, icchāpetvā, icchāpetuṃ, icchāpetave, icchāpetabbaṃ. 于使役式：icchāpito(已被令欲求)，icchāpitā(令欲求者)，icchāpitāvī(已令欲求者)，icchāpetvā(令欲求后)，icchāpetuṃ、icchāpetave(为了令欲求)，icchāpetabbaṃ(应被令欲求)。 Esadhātumhi-esito, pariyesito, esitā, pariyesitā, esitavā, pariyesitavā, esitvā, pariyesitvā, esitvāna, pariyesitvāna, esituṃ, pariyesituṃ, esitave, pariyesitave, esitabbaṃ, pariyesitabbaṃ. 于词根esa：esito、pariyesito(已寻求、已遍寻)；esitā、pariyesitā(寻求者、遍寻者)；esitavā、pariyesitavā(已寻求者、已遍寻者)；esitvā、pariyesitvā、esitvāna、pariyesitvāna(寻求后、遍寻后)；esituṃ、pariyesituṃ、esitave、pariyesitave(为了寻求、为了遍寻)；esitabbaṃ、pariyesitabbaṃ(应被寻求、应被遍寻)。 Gamu-gatimhi, gamito, gamitā, gamitavā, gamitāvī, gamitvā, gamitvāna, gamituna, gamituṃ, gamitave, gamitabbaṃ. 词根gamu，义为“去”(gati)，如：gamito(已去)，gamitā(去者)，gamitavā、gamitāvī(已去者)，gamitvā、gamitvāna、gamituna(去后)，gamituṃ、gamitave(为了去)，gamitabbaṃ(应去)。 Kārite-gamāpito, gamāpetā iccādi. 于使役式：gamāpito(已被令去)，gamāpetā(令去者)等。 Disa-pekkhane [Pg.516] passito, passitā, passetā vā, passitvā, passitvāna, passituna, passituṃ, passitave, passitabbaṃ. 词根disa，义为“看”(pekkhaṇa)，如：passito(已看)，passitā或passetā(看者)，passitvā、passitvāna、passituna(看过后)，passituṃ、passitave(为了看)，passitabbaṃ(应被看)。 Kārite-dassito, dassayito, dassitā, dassetā, dassayitā, dassitavā, dassitāvī, dassetvā, dassayitvā, dassetvāna, dassayitvāna, dassetuṃ, dassayituṃ, dassetabbaṃ. 在使役态中：“dassito”、“dassayito”(已被显示)；“dassitā”、“dassetā”、“dassayitā”(显示者)；“dassitavā”、“dassitāvī”(已显示过)；“dassetvā”、“dassayitvā”、“dassetvāna”、“dassayitvāna”(显示后)；“dassetuṃ”、“dassayituṃ”(为了显示)；“dassetabbaṃ”(应被显示)。 Dakkhādese-dakkhito, dakkhitā, dakkhitavā, dakkhitāvī, dakkhitvā, dakkhituṃ, dakkhitave, ‘‘dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti pāḷi, dakkhitabbaṃ. 以“dakkha”为语根时：“dakkhito”(已干练)，“dakkhitā”(干练者)，“dakkhitavā”、“dakkhitāvī”(已干练过)，“dakkhitvā”(干练后)，“dakkhituṃ”、“dakkhitave”(为了干练)。巴利文作“dakkhitāye aparājitasaṅgha”(为不败僧团之干练)。“dakkhitabbaṃ”(应干练)。 Dusa-nāse, kārite ṇipaccaye – 语根“dusa”用于“nāsa”(毁坏)的意义。在使役态中，当有“ṇi”后缀时： 764. Ṇimhi dīgho dusassa. 764. 当有“ṇi”时，“dusa”的元音变长。 Ṇimhi pare dusassa dīgho hoti. 当“ṇi”后缀在后时，“dusa”的元音变长。 Dūsito, dūsitā, dūsetā, dūsitavā, dūsitāvī, dūsetvā, dūsetvāna, dūsituna, dūsetuṃ, dūsetave. “dūsito”(已被污染)，“dūsitā”、“dūsetā”(污染者)，“dūsitavā”、“dūsitāvī”(已污染过)，“dūsetvā”、“dūsetvāna”、“dūsituna”(污染后)，“dūsetuṃ”、“dūsetave”(为了污染)。 Ṇimhīti kiṃ? Duṭṭho. 为何说“当有ṇi时”？答：如“duṭṭho”(已败坏)。 Iti bhūvādigaṇo. 如是为bhūvādi组。 Rudhādigaṇa Rudhādi组 Bhuja, yuja, chida, bhida, rudha. Bhuja(享用)、yuja(结合)、chida(切断)、bhida(分裂)、rudha(阻碍)。 765. Maṃ vā rudhādīnaṃ. 765. 对于rudhādi组，可选择性地加入“maṃ”。 Rudhādīnaṃ pubbantasarā paraṃ mānubandho niggahītāgamo hoti vā. 对于rudhādi组的语根，在其最后一个辅音之前，可选择性地加入鼻音(niggahīta)作为增益。 Bhuñjito, bhuñjitā, bhuñjitavā, bhuñjitāvī, bhuñjitvā, bhuñjitvāna, bhuñjituna, bhuñjituṃ, bhuñjitave, bhuñjitabbaṃ. “bhuñjito”(已享用)，“bhuñjitā”(享用者)，“bhuñjitavā”、“bhuñjitāvī”(已享用过)，“bhuñjitvā”、“bhuñjitvāna”、“bhuñjituna”(享用后)，“bhuñjituṃ”、“bhuñjitave”(为了享用)，“bhuñjitabbaṃ”(应被享用)。 Kārite-bhojito[Pg.517], bhojitā, bhojetā vā, bhojitavā, bhojitāvī, bhojetvā, bhojayitvā, bhojetuṃ, bhojetave, bhojetabbaṃ, yuñjito, anuyuñjito, bhujadhātusadisaṃ. 在使役态中：“bhojito”(已被喂食)，“bhojitā”、“bhojetā vā”(喂食者)，“bhojitavā”、“bhojitāvī”(已喂食过)，“bhojetvā”、“bhojayitvā”(喂食后)，“bhojetuṃ”、“bhojetave”(为了喂食)，“bhojetabbaṃ”(应被喂食)。“yuñjito”(已结合)，“anuyuñjito”(已应用)，与“bhuj”语根相似。 Chindito, chinditā, chindetā vā, chinditavā, chinditāvī, chinditvā, chinditvāna, chindituna. Pyādese-lataṃ dantehi chindiya, chindiyāna, sañchindiya, sañchindiyāna, chinditabbaṃ. “chindito”(已切断)，“chinditā”、“chindetā vā”(切断者)，“chinditavā”、“chinditāvī”(已切断过)，“chinditvā”、“chinditvāna”、“chindituna”(切断后)。当以“ya”为后缀时：“lataṃ dantehi chindiya”(用牙齿切断藤蔓后)，“chindiyāna”(切断后)，“sañchindiya”(完全切断后)，“sañchindiyāna”(完全切断后)；“chinditabbaṃ”(应被切断)。 Kārite-chindāpito, chindāpetā iccādi. 在使役态中：“chindāpito”(已被使切断)，“chindāpetā”(使切断者)等。 Bhindito, bhinditā, bhindetā vā, chidadhātusadisaṃ. “bhindito”(已破坏)，“bhinditā”、“bhindetā vā”(破坏者)，与“chid”语根相似。 Rundhito, rundhitā, rundhetā, rundhitavā, rundhitāvī, rundhitvā, rundhitvāna, rundhituṃ, rundhitave, rundhitabbaṃ. “rundhito”(已阻碍)，“rundhitā”、“rundhetā”(阻碍者)，“rundhitavā”、“rundhitāvī”(已阻碍过)，“rundhitvā”、“rundhitvāna”(阻碍后)，“rundhituṃ”、“rundhitave”(为了阻碍)，“rundhitabbaṃ”(应被阻碍)。 Kārite-rundhāpito, rundhāpayito iccādi. 在使役态中：“rundhāpito”、“rundhāpayito”(已被使阻碍)等。 Iti rudhādigaṇo. 如是为rudhādi组。 Divādigaṇa Divādi组 Pada, budha, tusa, divu. Pada(去)、budha(觉)、tusa(喜)、divu(玩)。 766. Padādīnaṃ kvaci. 766. 对于padādi组，有时…… Padādīnaṃ kvaci yuka hoti, yāgamo, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti cavaggattaṃ, ‘vaggalasehi te’ti yassa pubbarūpattaṃ. 对于padādi组的语根，有时会加上“ya”后缀，并有“y”增益。根据“tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”这条规则，t组音变为c组音；根据“vaggalasehi te”这条规则，“y”变成前一个音的形式(同化)。 Pajjito, āpajjito, paṭipajjito, paṭipajjitā, paṭipajjitavā, paṭipajjitāvī, paṭipajjitvā, paṭipajjitvāna, paṭipajjituna, paṭipajjituṃ, paṭipajjitave, paṭipajjitabbaṃ. “pajjito”(已行)，“āpajjito”(已达到)，“paṭipajjito”(已实践)；“paṭipajjitā”(实践者)；“paṭipajjitavā”、“paṭipajjitāvī”(已实践过)；“paṭipajjitvā”、“paṭipajjitvāna”、“paṭipajjituna”(实践后)；“paṭipajjituṃ”、“paṭipajjitave”(为了实践)；“paṭipajjitabbaṃ”(应被实践)。 Kārite-āpādito, uppādito, nipphādito, sampādito, paṭipādito, āpāditā, āpādetā, uppāditā, anuppannassa [Pg.518] maggassa uppādetā, nipphāditā, nipphādetā, sampāditā, sampādetā, paṭipāditā, paṭipādetā, āpādetvā, uppādetvā, nipphādetvā, sampādetvā, paṭipādetvā, āpādetuṃ, uppādetuṃ, nipphādetuṃ, sampādetuṃ, paṭipādetuṃ, āpādetabbaṃ, uppādetabbaṃ, nipphādetabbaṃ, sampādetabbaṃ, paṭipādetabbaṃ, bujjhito, bujjhitā saccānīti buddho, bujjhitavā, bujjhitāvī, bujjhitvā, bujjhitvāna, bujjhituna, bujjhituṃ, bujjhitave, bujjhitabbaṃ. 在使役态中：“āpādito”(已引致)，“uppādito”(已生起)，“nipphādito”(已完成)，“sampādito”(已具足)，“paṭipādito”(已提供)；“āpāditā”、“āpādetā”(引致者)；“uppāditā”(生起者)，“anuppannassa maggassa uppādetā”(为未生之道生起者)；“nipphāditā”、“nipphādetā”(完成者)；“sampāditā”、“sampādetā”(具足者)；“paṭipāditā”、“paṭipādetā”(提供者)；“āpādetvā”(引致后)，“uppādetvā”(生起后)，“nipphādetvā”(完成后)，“sampādetvā”(具足后)，“paṭipādetvā”(提供后)；“āpādetuṃ”(为了引致)，“uppādetuṃ”(为了生起)，“nipphādetuṃ”(为了完成)，“sampādetuṃ”(为了具足)，“paṭipādetuṃ”(为了提供)；“āpādetabbaṃ”(应被引致)，“uppādetabbaṃ”(应被生起)，“nipphādetabbaṃ”(应被完成)，“sampādetabbaṃ”(应被具足)，“paṭipādetabbaṃ”(应被提供)。“bujjhito”(已觉悟)；“bujjhita saccānīti buddho”(因觉悟诸谛，故为佛陀)；“bujjhitavā”、“bujjhitāvī”(已觉悟过)；“bujjhitvā”、“bujjhitvāna”、“bujjhituna”(觉悟后)；“bujjhituṃ”、“bujjhitave”(为了觉悟)；“bujhitabbaṃ”(应被觉悟)。 Kārite-bodhito, bodhetā pajāyāti buddho, bodhetavā, bodhetāvī, bodhayitvā, bodhayitvāna, bodhetuṃ, bodhetave, bodhetabbaṃ, tussito, santussito, tussitā, tussitavā, tussitāvī, tussitvā, tussituṃ, tussitabbaṃ. 在使役态中：“bodhito”(已被使觉悟)；“bodhetā pajāyāti buddho”(因使众生觉悟，故为佛陀)；“bodhetavā”、“bodhetāvī”(已使觉悟过)；“bodhayitvā”、“bodhayitvāna”(使觉悟后)；“bodhetuṃ”、“bodhetave”(为了使觉悟)；“bodhetabbaṃ”(应被使觉悟)。“tussito”(已欢喜)，“santussito”(已满足)；“tussitā”(欢喜者)；“tussitavā”、“tussitāvī”(已欢喜过)；“tussitvā”(欢喜后)；“tussituṃ”(为了欢喜)；“tussitabbaṃ”(应被欢喜)。 Kārite-tosito, tositā, tosetā vā, tositavā, tositāvī, tosetvā, tosetuṃ, tosetabbaṃ, dibbito, dibbitā, dibbitavā, dibbitāvī, dibbitvā, dibbituṃ, dibbitabbaṃ. 在使役态中：“tosito”(已被使欢喜)，“tositā”、“tosetā vā”(使欢喜者)，“tositavā”、“tositāvī”(已使欢喜过)，“tosetvā”(使欢喜后)，“tosetuṃ”(为了使欢喜)，“tosetabbaṃ”(应被使欢喜)。“dibbito”(已玩耍)，“dibbitā”(玩耍者)，“dibbitavā”、“dibbitāvī”(已玩耍过)，“dibbitvā”(玩耍后)，“dibbituṃ”(为了玩耍)，“dibbitabbaṃ”(应被玩耍)。 Iti divādigaṇo. 如是为divādi组。 Svādigaṇa Svādi组 Su, vu, āpa. su(听)、vu(覆盖)、āpa(获得)。 Suṇito, suṇitā, sotā vā, suṇitavā, suṇitāvī, suṇitvā, suṇituṃ, suṇitabbaṃ. “suṇito”(已听)，“suṇitā”、“sotā vā”(听者)，“suṇitavā”、“suṇitāvī”(已听过)，“suṇitvā”(听后)，“suṇituṃ”(为了听)，“suṇitabbaṃ”(应被听)。 Kārite-sāvito, sāvetā, sāvetavā, sāvetāvī, sāvetvā, sāvetuṃ, sāvetabbaṃ, saṃvuṇito, āvuṇito, saṃvuṇitā, saṃvuṇitvā, saṃvuṇituṃ, saṃvuṇitabbaṃ, pāpuṇito, pariyāpuṇito, pāpuṇitā, pariyāpuṇitā, pāpuṇitavā, pariyāpuṇitavā, pāpuṇitāvī, pariyāpuṇitāvī, pāpuṇitvā [Pg.519] pariyāpuṇitvā, pāpuṇituṃ, pariyāpuṇituṃ, pāpuṇitabbo, pariyāpuṇitabbo. 使役态：“sāvito”(已被使听)，“sāvetā”(使听者)，“sāvetavā”、“sāvetāvī”(已使听过)，“sāvetvā”(使听后)，“sāvetuṃ”(为了使听)，“sāvetabbaṃ”(应被使听)。“saṃvuṇito”、“āvuṇito”(已覆盖)，“saṃvuṇitā”(覆盖者)，“saṃvuṇitvā”(覆盖后)，“saṃvuṇituṃ”(为了覆盖)，“saṃvuṇitabbaṃ”(应被覆盖)。“pāpuṇito”、“pariyāpuṇito”(已到达、已通达)，“pāpuṇitā”、“pariyāpuṇitā”(到达者、通达者)，“pāpuṇitavā”、“pariyāpuṇitavā”(已到达过、已通达过)，“pāpuṇitāvī”、“pariyāpuṇitāvī”(已到达过、已通达过)，“pāpuṇitvā”、“pariyāpuṇitvā”(到达后、通达后)，“pāpuṇituṃ”、“pariyāpuṇituṃ”(为了到达、为了通达)，“pāpuṇitabbo”、“pariyāpuṇitabbo”(应被到达、应被通达)。 Kārite-pāpito, pāpitā, pāpetā vā, pāpetvā, pāpetuṃ iccādi. 使役态：“pāpito”(已被使获得)，“pāpitā”、“pāpetā vā”(使获得者)，“pāpetvā”(使获得后)，“pāpetuṃ”(为了使获得)等。 Iti svādigaṇo. 如是为svādi组。 Kiyādigaṇo ekabyañjanesu vutto eva. Kiyādi组已在单辅音(词根)中宣说。 Tanādigaṇa Tanādi组 Kara, tana. kara(做)、tana(伸展)。 ‘Karotissa kho’ti kassa kho, abhisaṅkharito, abhisaṅkharitā, abhisaṅkharitavā, abhisaṅkharitāvī, karitvā, karitvāna, abhisaṅkharitvā, abhisaṅkharitvāna, abhisaṅkharituṃ, abhisaṅkharitabbaṃ. “Karotissa kho”即“kassa kho”(是谁的呢？)。“abhisaṅkharito”(已被造作)，“abhisaṅkharitā”(造作者)，“abhisaṅkharitavā”、“abhisaṅkharitāvī”(已造作过)，“karitvā”、“karitvāna”(做后)，“abhisaṅkharitvā”、“abhisaṅkharitvāna”(造作后)，“abhisaṅkharituṃ”(为了造作)，“abhisaṅkharitabbaṃ”(应被造作)。 Kārite-kārito, kārāpito, kāritā, kāretā, kārāpitā, kārāpetā, kāritavā, kāritāvī, kāretvā, kārāpetvā, kāretuṃ, kārāpetuṃ, kāretabbaṃ, kārāpetabbaṃ. 使役态：“kārito”、“kārāpito”(已被使作)，“kāritā”、“kāretā”、“kārāpitā”、“kārāpetā”(使作者)，“kāritavā”、“kāritāvī”(已使作过)，“kāretvā”、“kārāpetvā”(使作后)，“kāretuṃ”、“kārāpetuṃ”(为了使作)，“kāretabbaṃ”、“kārāpetabbaṃ”(应被使作)。 Tanito, tanitvā, tanituṃ iccādi. 已伸展，伸展后，为伸展，等等。 Iti tanādigaṇo. 此为tan词组。 Curādigaṇa cur词组 Kappa, cinta, cura, vida. kappa（思惟），cinta（思惟），cura（偷盗），vida（知晓）。 Kappa-saṅkappane, kappito, saṅkappito, kappayito, saṅkappetā, saṅkappayitā, kappetavā, kappetāvī, kappetvā, kappayitvā, kappetuṃ, kappayituṃ, kappetabbaṃ, kappayitabbaṃ. Kappa-saṅkappane（在思惟、决意义）：已思惟，已决意，已思惟，决意者，决意者，已思惟者，已思惟者，思惟后，思惟后，为思惟，为思惟，应被思惟，应被思惟。 Kārite-kappāpito [Pg.520] iccādi. 使役态：被令思惟，等等。 Cintito, cintayito, cintetā, cintayitā, cintitavā, cintitāvī, cintetvā, cintayitvā, cintituṃ, cintetuṃ, cintayituṃ, cintitabbaṃ, cintetabbaṃ. 已思惟，已思惟，思惟者，思惟者，已思惟者，已思惟者，思惟后，思惟后，为思惟，为思惟，为思惟，应被思惟，应被思惟。 Kārite-cintāpito iccādi. 使役态：被令思惟，等等。 Corito, corayito, coretā, corayitā iccādi. 已偷盗，已偷盗，偷盗者，偷盗者，等等。 Vedito, vedayito, vedetā, vedayitā iccādi. 已知晓，已知晓，知晓者，知晓者，等等。 Iti curādigaṇo. 此为cur词组。 Titikkha, vīmaṃsa, bubhukkha, pabbatāya. titikkha（欲忍耐），vīmaṃsa（欲考察），bubhukkha（欲食、饥饿），pabbatāya（如山行）。 Titikkhito, titikkhitā, titikkhitavā, titikkhitāvī, titikkhitvā, titikkhituṃ, titikkhitabbo. 已忍耐，忍耐者，已忍耐者，已忍耐者，忍耐后，为忍耐，应被忍耐。 Kārite-titikkhāpito iccādi. 使役态：被令忍耐，等等。 Vīmaṃsito, vīmaṃsetā, vīmaṃsitavā, vīmaṃsitāvī, vīmaṃsitvā, vīmaṃsituṃ, vīmaṃsitabbaṃ. 已考察，考察者，已考察者，已考察者，考察后，为考察，应被考察。 Kārite-vīmaṃsāpito iccādi. 使役态：被令考察，等等。 Bubhukkhito, bubhukkhitā, bubhukkhitavā, bubhukkhitāvī, bubhukkhitvā, bubhukkhituṃ, bubhukkhitabbaṃ. 已饥饿，饥饿者，已饥饿者，已饥饿者，饥饿后，为饥饿，应饥饿。 Kārite-bubhukkhāpito iccādi. 使役态：被令饥饿，等等。 Pabbatāyito, pabbatāyitā, pabbatāyitavā, pabbatāyitāvī, pabbatāyitvā, pabbatāyituṃ, pabbatāyitabbo. 已如山行，如山行者，已如山行者，已如山行者，如山行后，为如山行，应如山行。 Kārite-pabbatāyāpito iccādi. 使役态：被令如山行，等等。 Evaṃ kukkuccāyito, kukkuccāyitā, kukkuccāyitavā, kukkuccāyitāvī, kukkuccāyitvā, kukkuccāyituṃ, kukkuccāyitabbaṃ[Pg.521], piyāyito, piyāyitvā, piyāyituṃ iccādīni ca yojetabbāni. 如是，“已忧悔”、“忧悔者”、“已忧悔者”、“已忧悔者”、“忧悔后”、“为忧悔”、“应被忧悔”；以及“已爱慕”、“爱慕后”、“为爱慕”等等，也应如此组合。 Atha visesarāsi vuccate. 现在讲述特殊类别。 767. Kattari cārambhe. 767. 在主动者义和起始义中。 Ārambho nāma ādikriyā-paṭhamārambho. Kriyārambhe vattabbe kattari ca bhāva, kammesu ca kto hoti, etena paccuppannepi kriyāsantāne paṭhamārambhaṃ paṭicca atītavisayo tapaccayo vihito, yathā? Bhuttāvī pavāritoti. 所谓“起始”，是指最初的行动、第一个开端。当要表述行动的起始时，kta后缀用于主动、状态和被动语态。因此，即使在当下的行动延续中，就第一个开端而言，也规定使用具有过去意义的ta后缀。例如：“食已，已谢绝”。 Puriso kaṭaṃ pakato, purisena kaṭo pakato. 男人开始做席子，席子被男人开始做了。 768. Ṭhāsavasasilisasīruhajarajanīhi. 768. 由ṭhā、āsa、vasa、silisa、sī、ruha、jara、janī等词根。 Ṭhādīhi kattari ca bhāva, kammesu ca kto hoti. 从ṭhā等词根，kta（过去分词后缀）用于主动、状态和被动语态。 Ṭhāmhi-upaṭṭhito garuṃ sisso, upaṭṭhito garu sissena. Ṭhā词根的例子：弟子侍奉老师，老师被弟子侍奉。 Āsamhi-upāsito garuṃ sisso, upāsito garu sissena. Āsa词根的例子：弟子侍奉老师，老师被弟子侍奉。 Vasamhi-anuvusito garuṃ sisso, anuvusito garu sissena. Vasa词根的例子：弟子随顺老师而住，老师被弟子随顺而住。 Silisa-āliṅgane, āsiliṭṭho pitaraṃ putto, āsiliṭṭho pitā puttena. 词根silisa（拥抱义）：儿子拥抱父亲，父亲被儿子拥抱。 Sīmhi-adhisayito ukkhaliṃ jano, adhisayitā ukkhali janena, uddhanaṃ āropitāti attho. Sī词根的例子：人坐在锅上，锅被人坐着，意思是（锅）被放在炉灶上。 Ruhamhi-ārūḷho rukkhaṃ jano, ārūḷho rukkho janena. Ruha词根的例子：人爬上了树，树被人爬上。 Jaramhi-anujiṇṇo vasaliṃ devadatto, anujiṇṇā vasalī devadattena, anujāto māṇavikaṃ māṇavo, anujātā māṇavikā māṇavena. Jara词根的例子：提婆达多仿效卑贱女，卑贱女被提婆达多所仿效。少年仿效少女，少女被少年所仿效。 769. Gamanatthākammakādhāre ca. 769. 以及在行进义、不及物和处所义中。 Gamanatthadhātūhi [Pg.522] akammakadhātūhi ca paraṃ ādhāre ca kattari ca bhāva, kammesu ca kto hoti. 在表示行进义的词根和不及物词根之后，kta（过去分词后缀）可用于处所义、主动、状态和被动语态。 Yanti etthāti yātaṃ, idaṃ tesaṃ yātaṃ. Padaṃ akkamati etthāti padakkantaṃ, idaṃ tesaṃ padakkantaṃ. Iha te yātā, ayaṃ tehi yāto maggo, iha tehi yātaṃ. 他们于此行进，故称“行进之处”（yātaṃ），这是他们行进之处。脚步于此踏下，故称“落脚之处”（padakkantaṃ），这是他们落脚之处。他们在此行进（主动），这是他们所行之道（被动），他们在此有过行进（状态）。 Akammakamhi-idaṃ tesaṃ āsitaṃ ṭhānaṃ, iha te āsitā, idaṃ tehi āsitaṃ ṭhānaṃ, idha tehi āsitaṃ. 不及物动词的例子：这是他们坐的地方（处所义），他们曾在此就座（主动），这是被他们坐过的地方（被动），他们曾在此有过就座（状态）。 770. Āhāratthā. 770. 在饮食义中。 Ajjhoharaṇatthadhātuto kattari ca bhāva, kammesu ca ādhāre ca kto hoti. 从表示饮食义的词根，kta（过去分词后缀）可用于主动、状态、被动和处所义。 Iha te bhuttā, asitā, pītā, khāyitā, sāyitā. Imāni tehi bhuttāni, asitāni, pītāni, khāyitāni, sāyitāni. Iha tesaṃ bhuttaṃ, asitaṃ, pītaṃ, khāyitaṃ, sāyitaṃ. Idaṃ tesaṃ bhuttaṃ ṭhānaṃ, asitaṃ ṭhānaṃ, pītaṃ ṭhānaṃ, khāyitaṃ ṭhānaṃ, sāyitaṃ ṭhānaṃ. 主动态：在此，他们吃过、食用过、喝过、嚼过、尝过。被动态：这些东西被他们吃过、食用过、喝过、嚼过、尝过。非人称态：在此，他们有过吃、食用、喝、嚼、尝的行为。处所义：这是他们吃的地方、食用的地方、喝的地方、嚼的地方、尝的地方。 Iti tādipaccayarāsi. ta等后缀集竟。 Anīyapaccayarāsi anīya后缀集 ‘Bhāvakammesu tabbānīyā’ti anīyo, anubhuyyatīti anubhavanīyo. 依“于非人称构式与被动构式中，[用]tabba与anīya”，是为anīya。“被经验”(anubhuyyati)，故为anubhavanīyo(可经验的)。 Ākārantesu parassaralopo, kvaci yāgamo, upaṭṭhānīyo, dānīyo, padahatīti padhānīyo-yogāvacaro, pātabbanti pānīyaṃ, sāyituṃ arahatīti sāyanīyaṃ, paṭisāyanīyaṃ, pahānīyaṃ, abhitthavanīyaṃ, sotabbanti savanīyaṃ, hutabbanti [Pg.523] havanīyaṃ, upāsanīyo, abhikkamitabboti abhikkamanīyo, rañjetīti rajjanīyo, gantabboti gamanīyo, vuccatīti vacanīyo. 于以ā为尾的语根后，[后缀首]元音被省略，有时增益y。如：upaṭṭhānīyo(应侍奉的)，dānīyo(应布施的)；“努力”(padahati)，故为padhānīyo-yogāvacaro(精进的修行者)；“应被饮用”(pātabbaṃ)，故为pānīyaṃ(饮料)；“值得品尝”(sāyituṃ arahati)，故为sāyanīyaṃ(可尝的)、paṭisāyanīyaṃ(可再尝的)；pahānīyaṃ(应断除的)；abhitthavanīyaṃ(应赞美的)；“应被听闻”(sotabbaṃ)，故为savanīyaṃ(可听闻的)；“应被供奉”(hutabbaṃ)，故为havanīyaṃ(可供奉的)；upāsanīyo(应亲近的)；“应前往”(abhikkamitabbaṃ)，故为abhikkamanīyo(可前往的)；“使喜悦”(rañjeti)，故为rajjanīyo(可喜的)；“应去”(gantabbaṃ)，故为gamanīyo(可去的)；“被说”(vuccati)，故为vacanīyo(可说的)。 Kara, tara, thara, dhara, sara, hara. kara(作)、tara(渡)、thara(铺)、dhara(持)、sara(行)、hara(取)。 771. Rā nassa ṇo. 771. 于r后，n成ṇ。 Rakārantadhātumhā parassa paccayanakārassa ṇo hoti. 于以字母r为尾的语根之后，其后缀的字母n变为ṇ。 Kattabbanti karaṇīyaṃ, taritabbanti taraṇīyaṃ, attharitabbanti attharaṇīyaṃ, dhāretabbanti dhāraṇīyaṃ, sāretabbanti sāraṇīyaṃ, haritabbanti haraṇīyaṃ iccādi. “应作”(kattabbaṃ)，故为karaṇīyaṃ(应作的)；“应渡”(taritabbaṃ)，故为taraṇīyaṃ(应渡的)；“应铺”(attharitabbaṃ)，故为attharaṇīyaṃ(应铺的)；“应持”(dhāretabbaṃ)，故为dhāraṇīyaṃ(应持的)；“应忆念”(sāretabbaṃ)，故为sāraṇīyaṃ(应忆念的)；“应拿取”(haritabbaṃ)，故为haraṇīyaṃ(应拿取的)，等等。 Rundhitabbanti rundhanīyaṃ, bhuñjitabbanti bhuñjanīyaṃ, bhojanīyaṃ, paribhojanīyaṃ, yojetabbanti yojanīyaṃ, dibbitabbanti dibbanīyaṃ, bujjhitabbanti bujjhanīyaṃ, pāpuṇitabbanti pāpanīyaṃ, ñāpetabbanti ñāpanīyaṃ, cintetabbanti cintanīyaṃ, vajjetabbanti vajjanīyaṃ, titikkhitabbanti titikkhanīyaṃ, vīmaṃsitabbanti vīmaṃsanīyaṃ iccādi. “应阻止”(rundhitabbaṃ)，故为rundhanīyaṃ(应阻止的)；“应食用”(bhuñjitabbaṃ)，故为bhuñjanīyaṃ(应食用的)，bhojanīyaṃ(啖食)，paribhojanīyaṃ(应受用的)；“应连结”(yojetabbaṃ)，故为yojanīyaṃ(应连结的)；“应嬉戏”(dibbitabbaṃ)，故为dibbanīyaṃ(应嬉戏的)；“应觉知”(bujjhitabbaṃ)，故为bujjhanīyaṃ(应觉知的)；“应达到”(pāpuṇitabbaṃ)，故为pāpanīyaṃ(应达到的)；“应告知”(ñāpetabbaṃ)，故为ñāpanīyaṃ(应告知的)；“应思惟”(cintetabbaṃ)，故为cintanīyaṃ(应思惟的)；“应避免”(vajjetabbaṃ)，故为vajjanīyaṃ(应避免的)；“应忍受”(titikkhitabbaṃ)，故为titikkhanīyaṃ(应忍受的)；“应审察”(vīmaṃsitabbaṃ)，故为vīmaṃsanīyaṃ(应审察的)，等等。 Iti anīyapaccayarāsi. anīya后缀集竟。 Nta, mānapaccayarāsi nta, māna后缀集 Atha nta, mānapaccayā vuccante. 现说nta, māna后缀。 772. Nto kattari vattamāne. 772. nta用于现在时的主动构式。 Vattamāno vuccati paccuppanno, vattamāne kāle kriyatthā paraṃ kattari nto hoti. 现在(vattamāna)名为当前(paccuppanna)。于现在时中，于动词后，nta后缀用于主动构式。 Bhū-sattāyaṃ, ‘kattari lo’ti apaccayo, ‘yuvaṇṇānameopaccaye’ti ovuddhi, bhavatīti bhonto-puriso, bhontaṃkulaṃ, bhontī-itthī. 语根bhū义为“存在”(sattāyaṃ)：依“kattari lo”，为a后缀；依“yuvaṇṇānam e o paccaye”，o音增强(vuddhi)。“存在”(bhavati)，故为bhonto-puriso(存在的男人)，bhontaṃ-kulaṃ(存在的家族)，bhontī-itthī(存在的女人)。 Puna [Pg.524] ‘eonamayavā sare’ti ossa avādeso, bhavaṃpuriso, bhavantaṃ-kulaṃ, bhavantī, bhavatī, bhotī vā-itthī. 复次，依“e o nam ay avā sare”，o替换为ava。故为bhavaṃ-puriso(存在的男人)，bhavantaṃ-kulaṃ(存在的家族)，bhavantī、bhavatī或bhotī-itthī(存在的女人)。 773. Māno. 773. māna。 Vattamāne kāle kriyatthā paraṃ kattari māno hoti. 于现在时中，于动词后，māna后缀用于主动构式。 Bhavamāno-puriso, bhavamānaṃ-kulaṃ, bhavamānā-itthī. bhavamāno-puriso(正在存在的男人)，bhavamānaṃ-kulaṃ(正在存在的家族)，bhavamānā-itthī(正在存在的女人)。 774. Bhāvakammesu ca. 774. 亦用于非人称与被动构式。 Vattamāne kāle kriyatthā paraṃ bhāva, kammesu ca māno hoti. ‘Kyo bhāvakammesū…’ti yapaccayo. 于现在时中，于动词后，māna后缀亦用于非人称、被动构式。依“Kyo bhāvakammesū…”，为ya后缀。 Anubhūyateti anubhūyamāno bhogo purisena, anubhūyamānā sampatti, anubhūyamānaṃ sukhaṃ. “正在被经验”(anubhūyati)，故为anubhūyamāno(正在被经验的)。如：anubhūyamāno bhogo purisena(男人正在经验的财富)，anubhūyamānā sampatti(正在被经验的成就)，anubhūyamānaṃ sukhaṃ(正在被经验的快乐)。 Yassa dvittaṃ, anubhuyyamāno. y重叠，[成]anubhuyyamāno。 775. Te ssapubbānāgate. 775. 此二者于将来时前置ssa。 Anāgate kāle vattabbe te nta, mānapaccayā ssapubbā honti. 当表将来时，彼nta, māna后缀前置ssa。 Bhavissatīti bhavissanto -puriso, bhavissantaṃ-kulaṃ, bhavissantī-vibhatti, bhavissatī vā, bhavissamāno, bhavissamānaṃ, bhavissamānā. “将存在”(bhavissati)，故有bhavissanto-puriso(将存在的男人)，bhavissantaṃ-kulaṃ(将存在的家族)，bhavissantī(将存在的[女人])，或bhavissatī；以及bhavissamāno(将存在的[男人])，bhavissamānaṃ(将存在的[事物])，bhavissamānā(将存在的[女人])。 Kamme-anubhūyissamāno. 于被动构式中：anubhūyissamāno(将要被体验的)。 776. Mānassa massa. 776. māna之ma。 Mānapaccayassa massa kvaci lopo hoti. māna后缀的ma有时被省略。 Nisinno vā sayāno vā, sato sampajāno, niccaṃ nalopo. “或坐(nisinno)或卧(sayāno)，具念(sato)而正知”。恒常不省略n。 Paññāyanto[Pg.525], paññāyamāno. paññāyanto(显现的)，paññāyamāno(显现的)。 Kamme-viññāyamāno. 于被动构式中：viññāyamāno(正被了知者)。 Kārite-ñāpento, ñāpayanto, ñāpayamāno. 于使役构式中：ñāpento(使知道者)，ñāpayanto(使知道者)，ñāpayamāno(正使知道者)。 Kamme-ñāpīyamāno. 于被动构式中：ñāpīyamāno(正被使知道者)。 Kiyādigaṇe-jānanto, jānamāno. 于kiyādi组中：jānanto(了知者)，jānamāno(正在了知者)。 Kārite-jānāpento, jānāpayamāno. 于使役构式中：jānāpento(使人知者)，jānāpayamāno(正使人知者)。 Kamme-jānāpīyamāno. 于被动构式中：jānāpīyamāno(正被使人知者)。 Tiṭṭhaṃ, tiṭṭhanto, tiṭṭhamāno, saṇṭhahaṃ, saṇṭhahanto, saṇṭhahamāno. tiṭṭhaṃ(站立者)，tiṭṭhanto(站立者)，tiṭṭhamāno(正在站立者)；saṇṭhahaṃ(安住者)，saṇṭhahanto(安住者)，saṇṭhahamāno(正在安住者)。 Kamme-upaṭṭhīyamāno. 于被动构式中：upaṭṭhīyamāno(正被侍奉者)。 Kārite-patiṭṭhāpento, patiṭṭhāpayanto, patiṭṭhāpayamāno. 在使役语态中：使安立者，使安立者，正使安立者。 Kamme-patiṭṭhāpīyamāno. 在被动语态中：正被使安立者。 Dento, dadanto, dajjanto, samādiyanto, dadamāno, dajjamāno, samādīyamāno. 施与者，施与者，给予者，受持者，正在施与者，正在给予者，正在受持者。 Kamme-dīyamāno, diyyamāno. 在被动语态中：正被给予者，正被给予者。 Kārite-dāpento, dāpayanto, samādapayanto, rasso. 在使役语态中：使施与者，使施与者，使受持者；短音。 Kamme-dāpīyamāno, samādāpīyamāno. 在被动语态中：正被使施与者，正被使受持者。 Nidhento, nidahanto, nidahamāno, nidhiyyamāno, nidhāpento, nidhāpayanto, nidhāpayamāno, nidhāpīyamāno, yāyanto. Yāyanta’manuyāyanti, yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage. Vāyanto, vāyamāno, nibbāyanto, parinibbāyanto, nibbāyamāno, nibbāpento, nibbāpayamāno[Pg.526], nibbāpīyamāno, osāyanto, osāpento, osāpayanto, pahāyanto, pahāyamāno, jahanto, jahamāno, pahīyamāno, pahiyyamāno, jahīyamāno, hāpento, hāpayanto, hāpayamāno, jahāpento, jahāpayanto, jahāpayamāno, hāpīyamāno, jahāpīyamāno. 埋藏者，埋藏者，正在埋藏者，正被埋藏者，使人埋藏者，使人埋藏者，正在使人埋藏者，正被使人埋藏者，行进者。他们跟随行进者，大王正在行进时，看见山隘中的象。吹动者，正在吹动者，熄灭者，完全熄灭者，正在熄灭者，使熄灭者，正在使熄灭者，正被使熄灭者，衰退者，使衰退者，使衰退者，舍弃者，正在舍弃者，抛弃者，正在抛弃者，被舍弃者，正被舍弃者，被抛弃者，使舍弃者，使舍弃者，正在使舍弃者，使抛弃者，使抛弃者，正在使抛弃者，正被使舍弃者，正被使抛弃者。 Ivaṇṇesu-vikkayanto, vikkiṇanto, vinicchayanto, vinicchinanto, nito cassa cho. 在i结尾的语根中：贩卖者，销售者；判断者，判断者；并且，其`cha`为派生形式。 Ācayanto, ācinanto, jayanto, jinanto, ḍento, ḍemāno, nento, vinento, nayanto, vinayanto, nayamāno, niyyamāno, nayāpento, nayāpayamāno, sento, sayanto, semāno, sayamāno, sayāno vā, pahiṇanto, pahiṇamāno. 积聚者，堆积者，胜利者，征服者，飞行者，正在飞行者，引导者，去除者，领导者，调御者，正在引导者，被引导者，使引导者，正使引导者，躺卧者，躺卧者，正在躺卧者，正在躺卧者，或躺卧者，派遣者，正在派遣者。 Uvaṇṇesu-cavanto, cavamāno, ṭhānā cāvanto, cāvayanto, cāvayamāno, javanto, javamāno, abhitthavanto, abhitthavamāno, abhitthavīyamāno, sandhavanto, sandhavamāno, dhunanto, niddhunanto, dhunamāno, niddhunamāno, punanto, ravanto, lunanto, āvuṇanto, pasavanto, vissavanto. 在u结尾的语根中：堕落者，正在堕落者；使从地位移动者，使移动者，正在使移动者；快速行进者，正在快速行进者；赞颂者，正在赞颂者，被赞颂者；流动者，正在流动者；摇动者，抖落者，正在摇动者，正在抖落者；净化者，叫喊者，收割者，串起者，生育者，流出者。 Kamme-suyyamāno. 在被动语态中：正被听闻者。 Kārite-sāvento, sāvayanto. 在使役语态中：使听闻者，使听闻者。 Svādigaṇe-suṇanto, suṇamāno. 在svādi组中：听闻者，正在听闻者。 Kārite-suṇāpento, suṇāpayanto. 在使役语态中：使听闻者，使听闻者。 Hu-pūjāyaṃ, juhonto. “hu”语根在祭祀义中：献祭者。 Papubbo pahutte, pahonto, sampahonto. “pa”前缀在充足义中：能者，完全能者。 Hū-sattāyaṃ, honto. “hū”语根在存在义中：存在者。 Edantesu-ento[Pg.527]. Atthaṃ entamhi sūriye, samento, abhisamento, khāyanto, khāyamāno, gāyanto, gāyamāno, gāyīyamāno, gāyāpento, gāyāpayanto, apacāyanto, dhammaṃ apacāyamāno, jhāyanto, jhāyamāno, pajjhāyanto, ujjhāyanto, nijjhāyanto, abhijjhāyanto. 在e结尾的语根中：进入者。当太阳西沉时，会合者，洞见者，显现者，正在显现者，歌唱者，正在歌唱者，正在被歌唱者，使人歌唱者，使人歌唱者，尊敬者，正在尊敬法者，禅修者，正在禅修者，忧虑者，抱怨者，审察者，贪求者。 Kārite-jhāpento, ujjhāpento, yalopo. 在使役语态中：使禅修者，使抱怨者；“ya”音的省略。 Bhāyanto, bhāyamāno, sāliṃ lāyanto, lāyamāno, cīvaraṃ vāyanto, vāyamāno. 害怕者，正在害怕者，割稻者，正在割稻者，织衣者，正在织衣者。 Kile-kīḷāyaṃ pemane ca, kelāyanto, kelāyamāno, cālento piyāyantoti vā attho. “kil”语根在嬉戏和爱恋义中：玩耍者，正在玩耍者；或义为摇动者、喜爱者。 Gile-gelaññe, gilāyanto. “gil”语根在疾病义中：生病者。 Cine-avamaññane, cināyanto. “ci”语根在轻视义中：轻视者。 Pale-gatiyaṃ, palāyanto. “palā”语根在逃跑义中：逃跑者。 Mile-hāniyaṃ, milāyanto. “milā”语根在衰减义中：凋谢者。 Saṅkase-nivāse, saṅkasāyanto iccādi. “saṅkasa”语根在居住义中：居住者，等等。 Anekabyañjanesu-asa-bhuvi, ‘‘ntamānāntantiyiyuṃsvādilopo’’ti nta, mānesu ādilopo, santo, samāno, upāsanto, upāsamāno, upāsīyamāno, icchanto, icchamāno, icchīyamāno, gacchanto, gacchamāno, gacchīyamāno. 在多辅音语根及`as`、`bhū`语根中，依“`ntamānāntantiyiyuṃsvādilopo`”之规，在`nta`、`māna`后缀前，语根首元音被省略。如：存在者、存在者、亲近者、亲近者、被亲近者、欲求者、欲求者、被欲求者、前往者、前往者、被前往者。 Yassa pubbarūpatte-gammamāno, adhigammamāno, anāgate ssapubbo- ‘‘labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa’’iti ssena saha dhātvantassa ccho, gacchanto, gamissanto, gacchamāno, gamissamāno, jiranto, jiramāno, jiyyanto, jiyyamāno, dahanto, dahamāno. 在其前形（被动态）中：被前往者、被证得者。在未来时，`ssa`在前；依“`labha vasa chida gama bhida rudānaṃ cchaṅa`”之规，与`ssa`共（作用时），语根尾变为`ccha`。前往者、将前往者、前往者、将前往者；衰老者、衰老者、衰败者、衰败者；燃烧者、燃烧者。 Dahassa [Pg.528] dassa ḍo, ḍahanto, ḍahamāno. “dah”语根之“d”作“ḍ”：燃烧者、燃烧者。 Kamme-ḍayhamāno. 在被动语态中：被燃烧者。 Disa-pekkhane, passanto, passamāno, passīyamāno. “dis”语根在看义中：看见者、看见者、被看见者。 Kārite-dassento, dassayanto, dassayamāno. 在使役语态中：显示者、显示者、显示者。 Labhanto, labhamāno. 获得者、获得者。 Kamme pubbarūpaṃ, labbhamāno, upalabbhamāno. 在被动语态中，其前形为：被获得者、被发现者。 Anāgate-lacchanto, labhissanto, lacchamāno, labhissamāno. 在未来时中：将获得者、将获得者、将获得者、将获得者。 Maranto, maramāno, miyanto, miyamāno. 死亡者、死亡者、死亡者、死亡者。 Yamu-uparame, niyamanto, saññamanto, saññamamāno, niyacchanto. “yam”语根在止息义中：抑制者、抑制者、抑制者、抑制者。 Kārite-niyāmento. 在使役语态中：使抑制者。 Rudanto, rodanto, rodamāno. 哭泣者、哭泣者、哭泣者。 Anāgate-rucchanto, rodissanto, rucchamāno, rodissamāno. 在未来时中：将哭泣者、将哭泣者、将哭泣者、将哭泣者。 Vacanto, vacamāno. Vacanto (说者)、vacamāno (说者)。 Kamme ‘assū’ti uttaṃ, vuccamāno. 被动态中，如“assū”中所说：vuccamāno (被称为者)。 Kārite-vācento, vācayanto, vācayamāno. 使役态中：vācento (使说者)、vācayanto (使说者)、vācayamāno (使说者)。 Kamme-vācīyamāno. 被动态中：vācīyamāno (被使说者)。 Anāgate-‘vaca bhuja muca visānaṃ kkhaṅa’iti ssena saha dhātvantassa kkhādeso, vakkhanto, vakkhamāno, vadanto, vadamāno, ovadanto, ovadamāno, vajjanto, vajjamāno. 未来时中，依“vaca bhuja muca visānaṃ kkhaṅa”之规则，当与`ssa`连用时，语根尾音被替换为`kkha`。例如：vakkhanto (将说者)、vakkhamāno (将说者)。vadanto (说者)、vadamāno (说者)、ovadanto (教诫者)、ovadamāno (教诫者)、vajjanto (责备者)、vajjamāno (责备者)。 Kamme-vadīyamāno, ovadīyamāno, ovajjamāno. 被动态中：vadīyamāno (被说者)、ovadīyamāno (被教诫者)、ovajjamāno (被教诫者)。 Kārite-bheriṃ vādento, vādayamāno. 使役态中：bheriṃ vādento (敲鼓者)、vādayamāno (使发声者)。 Vasanto [Pg.529] vasamāno. Vasanto (居住者)、vasamāno (居住者)。 Kamme pubbarūpattaṃ, upavassamāno. 被动态中，其语根形态为：upavassamāno (被居住者)。 Vāsento, vāsayanto. Vāsento (使居住者)、vāsayanto (使居住者)。 Anāgate-vacchanto, vasissanto, vacchamāno, vasissamāno. 未来时中：vacchanto (将居住者)、vasissanto (将居住者)、vacchamāno (将居住者)、vasissamāno (将居住者)。 Pavisanto, pavisamāno. Pavisanto (进入者)、pavisamāno (进入者)。 Kamme-pavisīyamāno. 被动态中：pavisīyamāno (被进入者)。 Anāgate-pavekkhanto, pavisissanto, pavekkhamāno, pavisissamāno iccādi. 未来时中：pavekkhanto (将进入者)、pavisissanto (将进入者)、pavekkhamāno (将进入者)、pavisissamāno (将进入者)等。 Rudhādimhi-rundhanto, rundhamāno. Rudh-语族中：rundhanto (阻碍者)、rundhamāno (阻碍者)。 Kamme-rundhīyamāno. 被动态中：rundhīyamāno (被阻碍者)。 Pubbarūpatte-rujjhamāno. 语根形态中：rujjhamāno (被阻碍者)。 Rodhento, rodhamāno, rodhīyamāno. Rodhento (使阻碍者)、rodhamāno (使阻碍者)、rodhīyamāno (被使阻碍者)。 Chindanto, chindamāno, chindīyamāno, chijjamāno, chindāpento, chindāpayanto. Chindanto (切断者)、chindamāno (切断者)、chindīyamāno (被切断者)、chijjamāno (被切断者)、chindāpento (使切断者)、chindāpayanto (使切断者)。 Anāgate-checchanto, chindissanto, checchamāno, chindissamāno. 未来时中：checchanto (将切断者)、chindissanto (将切断者)、chechamāno (将切断者)、chindissamāno (将切断者)。 Bhindanto, bhindamāno, bhindīyamāno, bhijjamāno, bhecchanto, bhindissanto, bhecchamāno, bhindissamāno. Bhindanto (破坏者)、bhindamāno (破坏者)、bhindīyamāno (被破坏者)、bhijjamāno (被破坏者)、bhecchanto (将破坏者)、bhindissanto (将破坏者)、bhecchamāno (将破坏者)、bhindissamāno (将破坏者)。 Bhuñjanto, bhuñjamāno. Bhuñjanto (食者)、bhuñjamāno (食者)。 Kamme-bhuñjīyamāno. 被动态中：bhuñjīyamāno (被食者)。 Pubbarūpatte-bhujjamāno. 语根形态中：bhujjamāno (被食者)。 Bhojento, bhojayanto, bhojayamāno, bhojīyamāno. Bhojento (使食者)、bhojayanto (使食者)、bhojayamāno (使食者)、bhojīyamāno (被使食者)。 Anāgate-bhokkhanto[Pg.530], bhuñjissanto, bhokkhamāno, bhuñjissamāno. 未来时中：bhokkhanto (将食者)、bhuñjissanto (将食者)、bhokkhamāno (将食者)、bhuñjissamāno (将食者)。 Muñcanto, muñcamāno, muñcīyamāno, muccamāno. Muñcanto (释放者)、muñcamāno (释放者)、muñcīyamāno (被释放者)、muccamāno (被释放者)。 Anāgate-mokkhanto, muñcissanto, mokkhamāno, muñcissamāno iccādi. 未来时中：mokkhanto (将释放者)、muñcissanto (将释放者)、mokkhamāno (将释放者)、muñcissamāno (将释放者)等。 Divādimhi suddhakatturūpaṃ suddhakammarūpañca pubbarūpe sadisameva, dibbanto, dibbamāno, dibbīyamāno. Div-语族中，为己态与纯被动态的形态和主动态相同。例如：dibbanto (嬉戏者)、dibbamāno (嬉戏者)、dibbīyamāno (被嬉戏者)。 Pubbarūpatte-dibbamāno. 语根形态中：dibbamāno (嬉戏者)。 Chijjanto, chijjamāno, chedāpento, chedāpayamāno. Chijjanto (被切断者)、chijjamāno (被切断者)、chedāpento (使切断者)、chedāpayamāno (使切断者)。 Bujjhanto, bujjhamāno, bujjhīyamāno, bodhento, bodhayanto, bodhayamāno. Bujjhanto (觉知者)、bujjhamāno (觉知者)、bujjhīyamāno (被觉知者)、bodhento (使觉知者)、bodhayanto (使觉知者)、bodhayamāno (使觉知者)。 Muccanto, muccamāno, mocento, mocayanto, mocayamāno, mocīyamāno. Muccanto (被释放者)、muccamāno (被释放者)、mocento (使释放者)、mocayanto (使释放者)、mocayamāno (使释放者)、mocīyamāno (被使释放者)。 Yujjanto, yujjamāno iccādi. Yujjanto (战斗者)、yujjamāno (战斗者)等。 Svādimhi-suṇanto, suṇamāno. Su-语族中：suṇanto (听闻者)、suṇamāno (听闻者)。 Kamme-suyyamāno. 被动态中：suyyamāno (被听闻者)。 Kārite-sāvento, sāvayanto, sāvayamāno. 使役态中：sāvento (使听闻者)、sāvayanto (使听闻者)、sāvayamāno (使听闻者)。 Pāpuṇanto, dhammaṃ pariyāpuṇanto, pariyāpuṇamāno, pāpuṇīyamāno, pāpīyamāno. Pāpuṇanto (到达者)、dhammaṃ pariyāpuṇanto (通晓法者)、pariyāpuṇamāno (通晓者)、pāpuṇīyamāno (被到达者)、pāpīyamāno (被到达者)。 Kārite-pāpento, pāpayanto, pāpayamāno. 使役态中：pāpento (使到达者)、pāpayanto (使到达者)、pāpayamāno (使到达者)。 Pari, saṃpubbo-parisamāpento, parisamāpayanto, parisamāpayamāno, parisamāpīyamāno. 带前缀pari、saṃ时：parisamāpento (使圆满完成者)、parisamāpayanto (使圆满完成者)、parisamāpayamāno (使圆满完成者)、parisamāpīyamāno (被使圆满完成者)。 Sakkuṇanto, āvuṇanto iccādi. Sakkuṇanto, āvuṇanto iccādi. Kiyādimhi-kiṇanto, kiṇāpento, vikkayanto iccādi. Kiyādimhi-kiṇanto, kiṇāpento, vikkayanto iccādi. Tanādimhi-tanonto[Pg.531], karonto, kubbanto, kubbamāno, krubbanto, krubbamāno, kurumāno, kayiranto, kayiramāno. Tanādimhi-tanonto, karonto, kubbanto, kubbamāno, krubbanto, krubbamāno, kurumāno, kayiranto, kayiramāno. Kamme-karīyamāno, kayyamāno, ‘tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā’ti dhātvantassa yādeso. Kamme-karīyamāno, kayyamāno, “tavaggavaraṇānaṃ ye cavaggabayañā”ti dhātvantassa yādeso. Saṅkharonto, abhisaṅkharonto. Saṅkharonto, abhisaṅkharonto. Kārite-kārento, kārayanto, kārayamāno, kārīyamāno. Kārite-kārento, kārayanto, kārayamāno, kārīyamāno. Sakkonto iccādi. Sakkonto iccādi. Curādimhi-corento, corayanto, corayamāno, thenento, thenayanto, thenayamāno, cintento, cintayanto, cintayamāno, cintīyamāno, cintāpento, cintāpayanto, cintāpayamāno, cintāpīyamāno iccādi. Curādimhi-corento, corayanto, corayamāno, thenento, thenayanto, thenayamāno, cintento, cintayanto, cintayamāno, cintīyamāno, cintāpento, cintāpayanto, cintāpayamāno, cintāpīyamāno iccādi. Titikkhanto, titikkhamāno, titikkhīyamāno, titikkhāpento, titikkhāpayanto, titikkhāpayamāno, vīmaṃsanto, tikicchanto, cikicchanto, vicikicchanto. Titikkhanto, titikkhamāno, titikkhīyamāno, titikkhāpento, titikkhāpayanto, titikkhāpayamāno, vīmaṃsanto, tikicchanto, cikicchanto, vicikicchanto. Bhuñjituṃ icchatīti bubhukkhanto, ghasituṃ icchatīti jighacchanto, pātuṃ paribhuñjituṃ icchatīti pipāsanto, gottuṃ saṃvarituṃ icchatīti jigucchanto, harituṃ pariyesituṃ icchatīti jigīsanto, vijetuṃ icchatīti vijigīsanto. Bhuñjituṃ icchatīti bubhukkhanto, ghasituṃ icchatīti jighacchanto, pātuṃ paribhuñjituṃ icchatīti pipāsanto, gottuṃ saṃvarituṃ icchatīti jigucchanto, harituṃ pariyesituṃ icchatīti jigīsanto, vijetuṃ icchatīti vijigīsanto. Pabbato viya attānaṃ caratīti pabbatāyanto, pabbatāyamāno, piyāyanto, mettāyantoiccādīni ca yojetabbāni. Pabbato viya attānaṃ caratīti pabbatāyanto, pabbatāyamāno, piyāyanto, mettāyantoiccādīni ca yojetabbāni. Iti nta, mānapaccayarāsi. Iti nta, mānapaccayarāsi. Ṇyādipaccayarāsi Ṇyādipaccayarāsi Atha [Pg.532] ṇya, ya, yakapaccayantā vuccante. Atha ṇya, ya, yakapaccayantā vuccante. 777. Ghyaṇa. 777. Ghyaṇa. Bhāva, kammesu gha, ṇānubandho yapaccayo hoti. Ghānubandho ‘kagācajānaṃ ghānubandhe’tiādīsu visesanattho. Ṇānubandho vuddhidīpanattho. Evaṃ sabbattha. Bhāva, kammesu gha, ṇānubandho yapaccayo hoti. Ghānubandho “kagācajānaṃ ghānubandhe”tiādīsu visesanattho. Ṇānubandho vuddhidīpanattho. Evaṃ sabbattha. Anubhavitabboti anubhāviyo bhogo purisena, anubhāviyaṃ sukhaṃ, anubhāviyā sampatti. Anubhavitabboti anubhāviyo bhogo purisena, anubhāviyaṃ sukhaṃ, anubhāviyā sampatti. 778. Āsse ca. 778. Āsse ca. Ādantadhātūnaṃ āssa e hoti ghyaṇamhi. Casaddena ivaṇṇadhātūnaṃ āgamaīkārassa ca ettaṃ. Ādantadhātūnaṃ āssa e hoti ghyaṇamhi. Casaddena ivaṇṇadhātūnaṃ āgamaīkārassa ca ettaṃ. Akkhātabbaṃ kathetabbanti akkheyyaṃ. Akkhātabbaṃ kathetabbanti akkheyyaṃ. Yassa dvittaṃ, saṅkhātabbanti saṅkhyeyyaṃ, saṅkhātuṃ asakkuṇeyyanti asaṅkhyeyyaṃ, gāyitabbanti geyyaṃ-sagāthakaṃ suttaṃ, ghāyituṃ arahatīti gheyyaṃ, ghāyanīyaṃ, apacāyituṃ arahatīti apaceyyaṃ, ñātuṃ arahatīti ñeyyaṃ, ājānituṃ arahatīti aññeyyaṃ, viññeyyaṃ, abhiññeyyaṃ, pariññeyyaṃ. Yassa dvittaṃ, saṅkhātabbanti saṅkhyeyyaṃ, saṅkhātuṃ asakkuṇeyyanti asaṅkhyeyyaṃ, gāyitabbanti geyyaṃ-sagāthakaṃ suttaṃ, ghāyituṃ arahatīti gheyyaṃ, ghāyanīyaṃ, apacāyituṃ arahatīti apaceyyaṃ, ñātuṃ arahatīti ñeyyaṃ, ājānituṃ arahatīti aññeyyaṃ, viññeyyaṃ, abhiññeyyaṃ, pariññeyyaṃ. Īāgame-jāniyaṃ, vijāniyaṃ, īssa rasso. Īāgame-jāniyaṃ, vijāniyaṃ, īssa rasso. Jāneyyaṃ, vijāneyyaṃ, adhiṭṭhātabbanti adhiṭṭheyyaṃ, adhiṭṭhaheyyaṃ, dātabbanti deyyaṃ, ādātabbanti ādeyyaṃ, saddahituṃ arahatīti saddaheyyaṃ, vidhātuṃ arahatīti vidheyyaṃ, na vidheyyaṃ avidheyyaṃ-anattalakkhaṇaṃ, mārassa āṇā dahati etthāti māradheyyaṃ, maccudheyyaṃ, sannihitabbanti sannidheyyaṃ, abhidhātabbaṃ kathetabbanti abhidheyyaṃ, pidahitabbanti pidheyyaṃ, alopo, apidheyyaṃ vā, pātabbanti peyyaṃ, minetabbanti meyyaṃ, pametabbanti [Pg.533] pameyyaṃ, upecca minituṃ arahatīti upameyyaṃ, hātabbanti heyyaṃ, paheyyaṃ, pajaheyyaṃ. Jāneyyaṃ, vijāneyyaṃ, adhiṭṭhātabbanti adhiṭṭheyyaṃ, adhiṭṭhaheyyaṃ, dātabbanti deyyaṃ, ādātabbanti ādeyyaṃ, saddahituṃ arahatīti saddaheyyaṃ, vidhātuṃ arahatīti vidheyyaṃ, na vidheyyaṃ avidheyyaṃ-anattalakkhaṇaṃ, mārassa āṇā dahati etthāti māradheyyaṃ, maccudheyyaṃ, sannihitabbanti sannidheyyaṃ, abhidhātabbaṃ kathetabbanti abhidheyyaṃ, pidahitabbanti pidheyyaṃ, alopo, apidheyyaṃ vā, pātabbanti peyyaṃ, minetabbanti meyyaṃ, pametabbanti pameyyaṃ, upecca minituṃ arahatīti upameyyaṃ, hātabbanti heyyaṃ, paheyyaṃ, pajaheyyaṃ. Ivaṇṇesu-ajjhāyitabbanti ajjheyyaṃ, adhiyeyyaṃ, upetabbanti upeyyaṃ, vikkiṇitabbanti vikkeyyaṃ, vikkāyiyaṃ, vikkāyeyyaṃ, vikkiṇeyyaṃ vā, vicinitabbanti viceyyaṃ, vicineyyaṃ, jetabbanti jeyyaṃ, vijeyyaṃ, netabbanti neyyaṃ, vineyyaṃ, adhisayitabbanti adhiseyyaṃ, pahitabbanti pāheyyaṃ, pahiṇeyyaṃ vā. Ivaṇṇesu-ajjhāyitabbanti ajjheyyaṃ, adhiyeyyaṃ, upetabbanti upeyyaṃ, vikkiṇitabbanti vikkeyyaṃ, vikkāyiyaṃ, vikkāyeyyaṃ, vikkiṇeyyaṃ vā, vicinitabbanti viceyyaṃ, vicineyyaṃ, jetabbanti jeyyaṃ, vijeyyaṃ, netabbanti neyyaṃ, vineyyaṃ, adhisayitabbanti adhiseyyaṃ, pahitabbanti pāheyyaṃ, pahiṇeyyaṃ vā. Uvaṇṇesu vuddhiāvādeso, ku-sadde, kuyyatīti kāveyyaṃ. Uvaṇṇesu vuddhiāvādeso, ku-sadde, kuyyatīti kāveyyaṃ. Īssa abhāve vassa battaṃ rasso ca, kabyaṃ. Īssa abhāve vassa battaṃ rasso ca, kabyaṃ. Pubbarūpatte kabbaṃ, cāvetabbanti cāveyyaṃ, javitabbanti javeyyaṃ, abhitthavitabbanti abhitthaveyyaṃ, bhavituṃ arahatīti bhabbaṃ. Juhotabbanti habyaṃ-sappi. Pubbarūpatte kabbaṃ, cāvetabbanti cāveyyaṃ, javitabbanti javeyyaṃ, abhitthavitabbanti abhitthaveyyaṃ, bhavituṃ arahatīti bhabbaṃ. Juhotabbanti habyaṃ-sappi. Edantesu-apacāyitabbanti apaceyyaṃ, apacāyiyaṃ. Edantesu-apacāyitabbanti apaceyyaṃ, apacāyiyaṃ. Ve-tantasantāne, vetabbanti veyyaṃ. Ve-tantasantāne, vetabbanti veyyaṃ. Vaca, bhaja, bhuja, yujādīhi ghyaṇapaccayo. Vaca, bhaja, bhuja, yujādīhi ghyaṇapaccayo. 779. Kagā cajānaṃ ghānubandhe. 779. Kagā cajānaṃ ghānubandhe . Ca, jānaṃ dhātvantānaṃ ka, gā honti ghānubandhe paccaye pare. Ca, jānaṃ dhātvantānaṃ ka, gā honti ghānubandhe paccaye pare. Vattabbanti vākyaṃ, vākkaṃ, vāccaṃ, vāceyyaṃ vā. Vattabbanti vākyaṃ, vākkaṃ, vāccaṃ, vāceyyaṃ vā. Bhaja-sevāyaṃ, bhajitabbanti bhāgyaṃ, bhaggaṃ, bhuñjitabbanti bhogyaṃ, bhoggaṃ, yuñjitabbanti yogyaṃ, yoggaṃ. Bhaja-sevāyaṃ, bhajitabbanti bhāgyaṃ, bhaggaṃ, bhuñjitabbanti bhogyaṃ, bhoggaṃ, yuñjitabbanti yogyaṃ, yoggaṃ. 780. Vadādīhi yo. 780. Vadādīhi yo . Vadādīhi bhāva, kammesu bahulaṃ yo hoti. Vadādīhi bhāva, kammesu bahulaṃ yo hoti. Bhuñjibhabbanti [Pg.534] bhojjaṃ, khāditabbanti khajjaṃ, vituditabbanti vitujjaṃ, panuditabbanti panujjaṃ, pajjitabbanti pajjaṃ, majjati etenāti majjaṃ. Bhuñjibhabbanti bhojjaṃ, khāditabbanti khajjaṃ, vituditabbanti vitujjaṃ, panuditabbanti panujjaṃ, pajjitabbanti pajjaṃ, majjati etenāti majjaṃ. Muda-hāse, pamodati etenāti pāmojjaṃ, vadīyatīti vajjaṃ. Muda-hāse, pamodati etenāti pāmojjaṃ, vadīyatīti vajjaṃ. Vadha-hiṃsāyaṃ, vadhitabbanti vajjhaṃ, vijjhitabbanti vijjhaṃ, punanti sujjhanti sattā etenāti puññaṃ, nāgamo. Vadha-hiṃsāyaṃ, vadhitabbanti vajjhaṃ, vijjhitabbanti vijjhaṃ, punanti sujjhanti sattā etenāti puññaṃ, nāgamo. Vihaññate vihaññaṃ, vapiyateti vappaṃ, supanaṃ soppaṃ, labhitabbanti labbhaṃ, gantabbanti gammaṃ, damituṃ arahatīti dammaṃ, ramitabbanti rammaṃ, abhirammaṃ, nisāmīyate nisammaṃ, visamīyate visammaṃ, phusīyateti phasso, ussa attaṃ. Vihaññate vihaññaṃ, vapiyateti vappaṃ, supanaṃ soppaṃ, labhitabbanti labbhaṃ, gantabbanti gammaṃ, damituṃ arahatīti dammaṃ, ramitabbanti rammaṃ, abhirammaṃ, nisāmīyate nisammaṃ, visamīyate visammaṃ, phusīyateti phasso, ussa attaṃ. Sāsitabboti sisso, ‘sāsassa sisā’ti sittaṃ. 应受教诫者(sāsitabba)，即是弟子(sisso)；依“sāsassa sisā”（sās作sis）之规则而成立。 Gaha, guha, garaha, duha, vaha, saha. Gaha（抓住）、guha（隐藏）、garaha（责备）、duha（挤奶）、vaha（运载）、saha（忍受）。 781. Guhādīhi yaka. 781. 从guha等词根，（加）yaka后缀。 Etehi bhāva, kammesu bahulaṃ yaka hoti, hassa vipallāso. 从这些词根，在表状态(bhāva)或业(kamma)的意义上，常加yaka后缀，且h发生倒置。 Gahetabbanti gayhaṃ, guhitabbanti guyhaṃ. 所谓应执取(gahetabba)，即是gayhaṃ；所谓应隐藏(guhitabba)，即是guyhaṃ。 Garaha-nindāyaṃ, garahitabbanti gārayhaṃ, duhitabbanti duyhaṃ, vahitabbanti vayhaṃ. 词根Garaha（责备）：所谓应责备(garahitabba)，即是gārayhaṃ；所谓应挤奶(duhitabba)，即是duyhaṃ；所谓应运载(vahitabba)，即是vayhaṃ。 Saha-sāhase, sahitabbanti sayhaṃ, pasayhaṃ. 词根Saha（忍受）：所谓应忍受(sahitabba)，即是sayhaṃ、pasayhaṃ。 782. Kicca ghacca bhacca gabba lyā. 782. Kicca、ghacca、bhacca、gabba、lyā。 Ete saddā yapaccayantā sijjhanti, iminā yapaccayaṃ katvā tena saha karassa kiccaṃ, hanassa ghaccaṃ, bharassa bhaccaṃ, gussa gabbaṃ, lissa lyattaṃ katvā sijjhanti. 这些词语以ya后缀结尾而形成。依此（规则），加上ya后缀，并使kar（作）变为kicca，han（杀）变为ghacca，bhar（负荷）变为bhacca，gu（隐藏）变为gabba，li（黏附）变为lyatta而形成。 Karīyateti [Pg.535] kiccaṃ, kiccayaṃ vā, haññateti ghaccaṃ, haccaṃ vā, bharīyateti bhaccaṃ. 所谓被作(karīyati)，即是kiccaṃ或kiccayaṃ；所谓被杀(haññati)，即是ghaccaṃ或haccaṃ；所谓被扶养(bharīyati)，即是bhaccaṃ。 Gu-dabbe, guyate gabbaṃ, paṭisallīyate paṭisalyaṃ. 词根Gu（隐藏）：所谓被隐藏(guyate)，即是gabbaṃ；所谓退隐(paṭisallīyate)，即是paṭisalyaṃ。 Visesavidhānaṃ – 特别规定—— Bhara-bharaṇe, bharitabbanti bhāriyaṃ, haritabbanti hāriyaṃ, bhājetabbanti bhājiyaṃ, bhājeyyaṃ, upāsitabbanti upāsiyaṃ, icchitabbanti iccheyyaṃ, adhigantabbanti adhigameyyaṃ iccādi. 词根Bhara（负荷）：所谓应扶养(bharitabba)，即是bhāriyaṃ；所谓应取(haritabba)，即是hāriyaṃ；所谓应分配(bhājetabba)，即是bhājiyaṃ、bhājeyyaṃ；所谓应侍奉(upāsitabba)，即是upāsiyaṃ；所谓应希望(icchitabba)，即是iccheyyaṃ；所谓应证得(adhigantabba)，即是adhigameyyaṃ，等等。 Rundhitabbanti rundheyyaṃ, chinditabbanti chindeyyaṃ, chejjaṃ iccādi. 所谓应阻止(rundhitabba)，即是rundheyyaṃ；所谓应切割(chinditabba)，即是chindeyyaṃ、chejjaṃ，等等。 Dibbitabbanti dibbeyyaṃ, dibbaṃ, bujjhitabbanti bujjheyyaṃ, bodheyyaṃ, bojjhaṃ iccādi. 所谓应玩耍或占卜(dibbitabba)，即是dibbeyyaṃ、dibbaṃ；所谓应觉悟(bujjhitabba)，即是bujjheyyaṃ、bodheyyaṃ、bojjhaṃ，等等。 Sotabbanti suṇeyyaṃ, pāpuṇitabbanti pāpuṇeyyaṃ, sakkuṇitabbanti sakkuṇeyyaṃ, na sakkuṇeyyaṃ asakkuṇeyyaṃ iccādi. 所谓应听闻(sotabba)，即是suṇeyyaṃ；所谓应达到(pāpuṇitabba)，即是pāpuṇeyyaṃ；所谓应能做到(sakkuṇitabba)，即是sakkuṇeyyaṃ；所谓不能做到(na sakkuṇeyyaṃ)，即是asakkuṇeyyaṃ，等等。 Tanitabbanti tāneyyaṃ, taññaṃ, kātabbanti kāriyaṃ, kayyaṃ. 所谓应伸展(tanitabba)，即是tāneyyaṃ、taññaṃ；所谓应作(kātabba)，即是kāriyaṃ、kayyaṃ。 Coretabbanti coreyyaṃ, thenīyate theyyaṃ, nassa pararūpattaṃ, cintetabbanti cinteyyaṃ, na cinteyyaṃ acinteyyaṃ, acintiyaṃ, manteyyaṃ, mantiyaṃ, vediyaṃ, vedeyyaṃ iccādi. 所谓应偷盗(coretabba)，即是coreyyaṃ；所谓被偷盗(thenīyate)，即是theyyaṃ，其中n同化为后一字母。所谓应思考(cintetabba)，即是cinteyyaṃ；所谓不应思考(na cinteyyaṃ)，即是acinteyyaṃ、acintiyaṃ；manteyyaṃ、mantiyaṃ、vediyaṃ、vedeyyaṃ，等等。 Titikkheyyaṃ, vīmaṃseyyaṃ iccādi ca yojetabbāni. Titikkheyyaṃ、vīmaṃseyyaṃ等词也应如此应用。 Iti ṇyādipaccayarāsi. 如是为ṇya等后缀之集合。 Aādipaccayarāsi 以a等为首的后缀集 Atha a, aṇa, ghaka, ghaṇapaccayantā vuccante. 现在，将解释以a、aṇa、ghaka、ghaṇa等后缀结尾的词。 783. Bhāvakārakesvaghaṇaghaka. 783. 在状态义和作者义上，（使用）a、ghaṇa和ghaka（后缀）。 Bhāve chasu kārakesu ca kriyatthā paraṃ a, ghaṇa, ghakapaccayā honti kammādimhi vā akammādimhi vā. 在状态义(bhāva)和六种作用格义(kāraka)中，于动词词根之后，有a、ghaṇa、ghaka等后缀，无论（该词根）是及物还是不及物。 784. Kvacaṇa. 784. 有时是aṇa。 Kammupapadamhā [Pg.536] kriyatthā paraṃ kattari eva kvaci aṇa hoti. 在以宾格词为前缀词的动词词根之后，有时仅在作者义上使用aṇa后缀。 A, aṇa, ghaka, ghaṇa. a、aṇa、ghaka、ghaṇa。 Amhi tāva – 首先，关于a（后缀）—— Aggaṃ jānātīti aggañño, vaṃsaṃ jānātīti vaṃsañño, magge tiṭṭhatīti maggaṭṭho-puriso, maggaṭṭhā-itthī, maggaṭṭhaṃ-ñāṇaṃ. Evaṃ phalaṭṭho, thalaṭṭho, jalaṭṭho, pabbataṭṭho, bhūmaṭṭho. 知最上，故名最上知者；知家系，故名家系知者；住于道，故名住道者（男）、住道者（女）、住道之智。如是，住果者、住陆地者、住水者、住山者、住地者。 Go vuccati ñāṇaṃ saddo ca, gavaṃ tāyati rakkhatīti gottaṃ, parito bhayaṃ tāyati rakkhatīti parittaṃ, annaṃ detīti annado. Evaṃ vatthado, vaṇṇado, yānado, sukhado, dīpado, cakkhudo, dāyaṃ ādadātīti dāyādo, pāraṃ gantuṃ detīti pārado-raso. Go名为智慧及声音；保护牛，故为种姓；防护周遭怖畏，故为守护经；施予食物，故为施食者。如是，施衣者、施色者、施车者、施乐者、施灯者、施眼者；领受继承，故为继承者；给予渡至彼岸，故为水银。 Annaṃ dadātīti annadado, dvittaṃ pubbassa rasso ca. 给予食物，故名annadado（施食者）；双辅音前元音变短。 Purindado, mahāvuttinā purasadde assa ittaṃ bindāgamo ca. Purindado（古施者）；依大疏，pura一词中，其a变为i，且有鼻音插入。 Sabbaṃ dadātīti sabbadado, saccaṃ sandhetīti saccasandho, janaṃ sandhetīti janasandho. 施予一切，故名一切施者；连接真实，故名saccasandho（信守真实者）；连接众人，故名迦那三达(Janasandha)。 Kaku vuccati guṇarāsi, kakuṃ sandhetīti kakusandho, gāvopāti rakkhatīti gopo-puriso, gopassa bhariyā gopī. Kaku名为功德聚；连接功德，故名拘留孙(Kakusandha)；守护牛群，故名牧牛人；牧牛人之妻，名为牧牛女。 Kassaṃ vuccati khettaṃ, kassaṃ pāti rakkhatīti kassapo. Kassaṃ名为田地；守护田地，故名迦叶(Kassapa)。 Bhū vuccati pathavī, bhuṃ pāti rakkhatīti bhūpo. Evaṃ bhūmipo. Bhū名为大地；保护大地，故名bhūpo（国王）。如是，bhūmipo（国王）。 Pādena mūlena pathavīrasaṃ āporasañca pivatīti pādapo, suṭṭhu bhāti dibbatīti subho, na mamāyatīti amamo, dve anatthe lāti gaṇhātīti bālo, bahuṃ lāti gaṇhātīti bahulo, rāhu viya lāti gaṇhātīti rāhulo, ādīnaṃ 以足（根）饮大地及水之精华，故名pādapo（树）；善放光、闪耀，故名subho（善）；不执我所，故名amamo（无我者）；获取两种无益，故名bālo（愚人）；获取众多，故名bahulo（众多）；如罗睺般攫取，故名罗睺罗(Rāhula)。 Dukkhaṃ [Pg.537] vāti bandhatītiādīnavo, aṇṇaṃ udakarāsiṃ vāti bandhatīti aṇṇavo iccādi. 吹来、束缚苦，故名ādīnavo（过患）；吹来、束缚水（即水聚），故名aṇṇavo（大海）等。 Aṇamhi – 关于aṇa（后缀）—— 785. Āssāṇāpimhi yuka. 785. 于ā（音根），除ṇā与api外，有yuka。 Ṇāpivajjite ṇānubandhe paccaye pare ādantassa dhātussa ante yuka hoti, yāgamoti attho. 于带ṇ标记的后缀（ṇā与a除外）在后时，于以ā结尾的语根末尾，则有yuka，意为y之插入。 Ñātabbo bujjhitabboti ñāyo-yutti, ñāyati amataṃ padaṃ etenāti ñāyo-ariyamaggo, paṭicca tiṭṭhatīti patiṭṭhāyo, dātabboti dāyo-āmisadāyo, dhammadāyo, khīraṃ pivatīti khīrapāyo, dhaññaṃ minātīti dhaññamāyo, vāti gacchatīti vāyo iccādi. 应知、应觉，故为ñāyo（正理）；由此了知不死境，故为ñāyo（圣道）；缘此而住，故为patiṭṭhāyo（依处）；应施予，故为dāyo（布施），如财施、法施；饮牛乳，故为khīrapāyo（饮乳者）；量谷物，故为dhaññamāyo（量谷者）；吹动、行进，故为vāyo（风）等。 Ivaṇṇesu amhi tāva – 于i、ī音，首先是a后缀—— Eti pavattatīti āyo, sametīti samayo, veti vinassatīti vayo-mandādi, vigamanaṃ vinassanaṃ vayo-bhaṅgo, udayanaṃ udayo, samudayanaṃ samudayo, samudeti phalaṃ etenāti vā samudayo, aticca ayanaṃ pavattanaṃ accayo, paṭicca phalaṃ eti etasmāti paccayo, kiṇanaṃ kayo, vikkiṇanaṃ vikkayo, khīyanaṃ khayo, khīyanti etthāti vā khayo, rāgassa khayo rāgakkhayo, cayanaṃ cayo, ācayo, uccayo, samuccayo, upacayo, dhammaṃ vicinanti etenāti dhammavicayo, jayanaṃ jayo, vijayo, parājayo, niyyati etenāti nayo-vidhi, vineti ettha, etenāti vā vinayo, sukhena netabbo ñātabboti sunayo, dukkhena netabbo ñātabboti dunnayo, pātabboti payo-jalaṃ khīrañca. 行进、流转，故为āyo（寿）；集合，故为samayo（时）；消逝、毁灭，故为vayo（衰老等）；离去、毁灭，故为vayo（坏灭）；生起，故为udayo（起）；集起，故为samudayo（集）；或由此集起果，故为samudayo（集）；越过而行，故为accayo（过失）；缘此而有果，故为paccayo（缘）；购买，故为kayo（买）；贩卖，故为vikkayo（卖）；消尽，故为khayo（尽）；或于此消尽，故为khayo（尽）；贪之尽，故为rāgakkhayo（贪尽）；积集，故为cayo（积）、ācayo（积聚）、uccayo（累积）、samuccayo（总集）、upacayo（增长）；以此抉择法，故为dhammavicayo（择法）；战胜，故为jayo（胜）、vijayo（全胜）、parājayo（败）；由此引导，故为nayo（方法）；于此或以此调伏，故为vinayo（律）；易于引导、了知，故为sunayo（善导）；难于引导、了知，故为dunnayo（恶导）；可饮，故为payo（饮品），即水与牛乳。 Ri-kampane, niccaṃ rayanti phandanti dukkhappattā sattā etthāti nirayo, allīyanaṃ ālayo, niliyanaṃ nilayo, sayanaṃ sayo, bhuso senti etthāti āsayo, ajjhāsayo, visesena [Pg.538] senti etthāti visayo, nissāya naṃ seti pavattati etthāti nissayo, upanissayo, anusetīti anusayo iccādi. Ri（语根）-颤动；受苦有情于此恒常颤动、战栗，故为nirayo（地狱）；执着，故为ālayo（执着）；隐藏，故为nilayo（隐处）；卧，故为sayo（卧处）；于此多所卧，故为āsayo（倾向）、ajjhāsayo（意向）；于此特别卧，故为visayo（境）；依此而住、而行，故为nissayo（依止）、upanissayo（近依）；随附而眠，故为anusayo（随眠）等。 Aṇamhi – 于aṇa后缀—— Ayanaṃ vaḍḍhanaṃ āyo, āyamhā apeto apāyo, āyena upeto upāyo, samudeti etthāti samudāyo, samaveti etthāti samavāyo, pariyāyo, vipariyāyo, netabboti nāyo, nīyati etenāti vā nāyo, bhūmiyaṃ setīti bhūmisāyo iccādi. 行进、增长，故为āyo（收入）；离收入，故为apāyo（恶趣）；具收入，故为upāyo（方法）；于此生起，故为samudāyo（生起）；于此集合，故为samavāyo（集合）；pariyāyo（同义词）、vipariyāyo（反义词）；应引导，故为nāyo（引导）；或由此引导，故为nāyo（引导）；卧于地，故为bhūmisāyo（地卧）等。 Uvaṇṇesu amhi tāva – 于u、ū音，首先是a后缀—— Cavanaṃ cavo, javanaṃ javo, abhitthavanaṃ abhitthavo, bhusaṃ davati hiṃsatīti upaddavo, sandhavanaṃ sandhavo, mittabhāvena sandhavo mittasandhavo, bhavatīti bhāvo, vibhavanaṃ vibhavo, sambhavanaṃ sambhavo, sambhavati etasmāti vā sambhavo, adhibhavanaṃ adhibhavo, abhibhavo, paribhavo, parābhavanaṃ vinassanaṃ parābhavo, ravatīti ravo-saddo, lunanaṃ lavo, pasavatīti passāvo, āsavatīti āsavo, paṭimukhaṃ savanaṃ paṭissavo iccādi. 迁逝，故为cavo（逝）；速行，故为javo（速）；赞叹，故为abhitthavo（赞叹）；猛烈伤害，故为upaddavo（灾祸）；合流，故为sandhavo（合流）；以友谊合流，故为mittasandhavo（友谊的结合）；存在，故为bhāvo（有）；非有或兴盛，故为vibhavo（非有或兴盛）；生起，故为sambhavo（生起）；或由此生起，故为sambhavo（生起）；克服，故为adhibhavo（克服）、abhibhavo（胜过）、paribhavo（轻蔑）；败亡、毁灭，故为parābhavo（败亡）；发声，故为ravo（声）；收割，故为lavo（收割）；流出，故为passāvo（尿）；流入，故为āsavo（漏）；回应地听闻，故为paṭissavo（应诺）等。 Aṇamhi – 于aṇa后缀—— Bhavanaṃ bhāvo, bhavanti sadda, buddhiyo etenāti bhāvo, sāliṃ lunātīti sālilāvo, kucchitena savati sandatīti kasāvo iccādi. 存在，故为bhāvo（有）；诸声、智慧由此而生，故为bhāvo（有）；刈稻，故为sālilāvo（割稻者）；因可鄙秽物而流淌，故为kasāvo（浊秽）等。 Edantesu aṇamhi – 于以e结尾的语根，及aṇa后缀—— Mahāvuttinā essa āyattaṃ, mantaṃ ajjhetīti mantajjhāyo, vajjāvajjaṃ upecca jhāyatīti upajjhāyo-thero, upajjhāyinītherī. 依大语法（Mahāvutti），其（e）变为āy；背诵咒语，故为mantajjhāyo（咒语诵读者）；观察应作与不应作之事而思惟，故为upajjhāyo（戒师）——即长老，upajjhāyinī（女戒师）——即长老尼。 De-pālane[Pg.539], attani nilīnaṃ dayati rakkhatīti dāyo, migadāyo, tantaṃ vāyatīti tantavāyo. De（语根）-守护；守护前来依附者，故为dāyo（园林）；migadāyo（鹿苑）；织线，故为tantavāyo（织工）。 Vhe-avhāne, vhīyatīti vhayo-nāmaṃ, rassattaṃ, āpubbo avhayo iccādi. Vhe（语根）-呼唤；被呼唤，故为vhayo（名称）；（元音）缩短；加ā前缀为avhayo（呼唤）等。 Anekabyañjanesu amhi tāva – 于多辅音语根，首先是a后缀—— Kamanaṃ kamo, pakkamo, abhikkamo, paṭikkamo, caṅkamati etthāti caṅkamo, hitaṃ karotīti hitakkaro, dukkhena kātabboti dukkaro-attho, dukkarā-paṭipadā, dukkaraṃ-kammaṃ, sukhena kātabboti sukaro, īsaṃ kātabboti īsakkaro, dīpaṃ karotīti dīpaṅkaro, aluttasamāso. 行走，故为kamo（行）；pakkamo（前进），abhikkamo（前进），paṭikkamo（后退）；在此经行，故为caṅkamo（经行处）；做利益，故为hitakkaro（行利益者）；应以苦来做，故为dukkaro（难做）——义，dukkarā（难做）——道，dukkaraṃ（难做）——业；应以乐来做，故为sukaro（易做）；应以稍许来做，故为īsakkaro（略做）；造灯，故为dīpaṅkaro（燃灯者）；此为不省略复合词。 Āgacchatīti āgamo, āgamanaṃ vā āgamo, saṅgamanaṃ saṅgamo, samāgamo, paggaṇhanaṃ paggaho, saṅgaṇhanaṃ saṅgaho, saṅgayhanti ettha, etenāti vā saṅgaho, anuggaho, paṭiggaho, gāvo caranti etthāti gocaro, kāme avacaratīti kāmāvacaro, uraṃ chādetīti uracchado, jirati etenāti jaro, vessaṃ taratīti vessantaro, aluttasamāso. 来，故为āgamo（来）；或到来，故为āgamo（来）；聚集，故为saṅgamo（集）；samāgamo（会合）；支持，故为paggaho（支持）；摄集，故为saṅgaho（摄）；或在此被摄集，或因此而被摄集，故为saṅgaho（摄）；anuggaho（帮助），paṭiggaho（接受）；牛群在此行走，故为gocaro（牧场）；在欲乐中活动，故为kāmāvacaro（欲界的）；遮盖胸部，故为uracchado（胸甲）；由此而衰老，故为jaro（老）；度过商人，故为韦桑达拉（Vessantara）；此为不省略复合词。 Rathe attharatīti rathattharo, assattharo, ariṃ dametīti arindamo, bhagaṃ darati bhindatīti bhagandaro, yugaṃ ravi’ndudvayaṃ dhāretīti yugandharo, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, pajjateti padaṃ, sikkhā eva padaṃ sikkhāpadaṃ, sukhena bharitabboti subharo, dukkhena bharitabboti dubbharo, na maratīti amaro-devo, niyamanaṃ niyamo, saṃyamanaṃ saṃyamo, sirasmiṃ ruhatīti siroruho, sukhena labbhatīti sulabho, dukkhena labbhatīti dullabho, saṃvaritabboti saṃvaro, vuccatīti vaco, subbaco, dubbaco, vāriṃ vahatīti [Pg.540] vārivaho, sarati gacchatīti saro, manaṃ haratīti manoharo iccādi. 在车上铺设，故为rathattharo（车垫）；assattharo（马垫）；调伏怨敌，故为arindamo（调伏敌者）；撕裂会阴，故为bhagandaro（肛瘘）；持有日月此对，故为持双山（Yugandhara）；持有正法，故为dhammadharo（持法者）；前进，故为padaṃ（足步）；学即是基础，故为sikkhāpadaṃ（学处）；易于供养，故为subharo（易养）；难于供养，故为dubbharo（难养）；不死，故为amaro（不死者）——天神；限定，故为niyamo（限定）；自制，故为saṃyamo（自制）；头上生长，故为siroruho（头发）；易得，故为sulabho（易得）；难得，故为dullabho（难得）；应防护，故为saṃvaro（防护）；被言说，故为vaco（语）；subbaco（善受教者），dubbaco（难受教者）；运水，故为vārivaho（运水者）；流动行进，故为saro（流）；夺取人心，故为manoharo（悦意）等。 Aṇamhi – 于aṇa后缀—— Kamu-icchā, kantīsu, kāmetīti kāmo, kāmīyatīti vā kāmo, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, karaṇaṃ kāro, pakāro, ākāro, vikāro, upakāro, apakāro, kumbhaṃ karotīti kumbhakāro, rathakāro, mālakāro, saṅkharaṇaṃ saṅkhāro, saṅkharīyatīti vā saṅkhāro, saṅkharotīti vā saṅkhāro, parikkhāro, purakkhāro, gacchanti pavattanti kāmā etthāti gāmo, gaṇhātīti gāho, pattaṃ gaṇhātīti pattagāho, rasmiṃ gaṇhātīti rasmigāho, vicaraṇaṃ vicāro, upecca caratīti upacāro, gāmaṃ upecca caratīti gāmūpacāro, jirati hirī bhijjati etenāti jāro, kicchena taritabboti kantāro, mahāvuttinā kicchassa kattaṃ, bindāgamo, vāḷakantāro, yakkhakantāro, attharaṇaṃ atthāro, kathinassa atthāro kathinatthāro, darati bhindati kulavibhāgaṃ gacchati etena janenāti dāro, kuṃ pathaviṃ dāretīti kudāro, rassa lo, kudālo. Kamu（语根）-欲求，于可爱境中；欲求，故为kāmo（欲）；或被欲求，故为kāmo（欲）；求利益，故为atthakāmo（求利者）；造作，故为kāro（作）；pakāro（种类）；ākāro（形态）；vikāro（变异）；upakāro（帮助）；apakāro（损害）；造瓶，故为kumbhakāro（陶工）；rathakāro（车匠）；mālakāro（花匠）；组合造作，故为saṅkhāro（行）；或被组合造作，故为saṅkhāro（行）；或能组合造作，故为saṅkhāro（行）；parikkhāro（资具）；purakkhāro（置前）；诸欲在此流行，故为gāmo（村落）；执取，故为gāho（执）；持钵，故为pattagāho（持钵者）；持缰绳，故为rasmigāho（持缰绳者）；考察，故为vicāro（伺）；靠近而行，故为upacāro（近行）；靠近村落而行，故为gāmūpacāro（村落近郊）；由此惭愧衰退、被破坏，故为jāro（奸夫）；艰难可通行，故为kantāro（旷野）；依大语法，kiccha作katta，并加入鼻音；vāḷakantāro（猛兽旷野）；夜叉（yakkha）旷野；铺展，故为atthāro（铺展）；迦絺那（kathina）的铺展，故为kathinatthāro（迦絺那铺展）；由此人而分裂、破坏、走向家族分离，故为dāro（妻）；破裂大地（kuṃ pathaviṃ），故为kudāro（锄头）；r音变为l，成kudālo。 Bhuso kriyaṃ dhāretīti ādhāro, pattādhāro, paṭisandhāraṇaṃ paṭisandhāro, pajjati etenāti pādo, uppajjanaṃ uppādo, paṭicca samuppajjanaṃ paṭiccasamuppādo, bharitabbo vahitabboti bhāro, sambharīyati sannicīyatīti sambhāro, bodhisambhāro, dabbasambhāro, māretīti māro, kilesamāro, khandhamāro, maccumāro, niyāmetīti niyāmo, dhammaniyāmo, kammaniyāmo, ārūhatīti āroho, rukkhaṃ ārūhatīti rukkhāroho, hatthāroho, assāroho, rathāroho, labbhatīti lābho, paṭilābho, nivaraṇaṃ nivāro, parivāretīti parivāro, vahatīti vāho, āvāho, vivāho, sarati addhānaṃ pavattatīti [Pg.541] sāro, virūpena paṭisaraṇaṃ punappunaṃ cintanaṃ vippaṭisāro, paharaṇaṃ pahāro, āhāro, nīhāro, vihāro, abhihāro, parihāro. 极力支持，故为ādhāro（支持处）；pattādhāro（钵的支持处）；接待，故为paṭisandhāro（接待）；凭借它行走，故为pādo（足）；生起，故为uppādo（生起）；缘之而生起，故为paṭiccasamuppādo（缘起）；应被荷负，故为bhāro（重担）；被积集，故为sambhāro（资具）；bodhisambhāro（菩提资具），dabbasambhāro（物资资具）；杀害，故为māro（魔）；kilesamāro（烦恼魔），khandhamāro（蕴魔），maccumāro（死魔）；规定，故为niyāmo（规定性）；dhammaniyāmo（法规定性），kammaniyāmo（业规定性）；攀登，故为āroho（攀登）；攀树，故为rukkhāroho（攀树者）；hatthāroho（骑象者），assāroho（骑马者），rathāroho（驾车者）；被获得，故为lābho（获得）；paṭilābho（获得）；障碍，故为nivāro（障碍）；围绕，故为parivāro（随从）；运载，故为vāho（运载）；āvāho（迎娶），vivāho（嫁娶）；长时流转，故为sāro（核心）；以不当的方式反复回忆，故为vippaṭisāro（追悔）；打击，故为pahāro（打击）；āhāro（食物），nīhāro（排出），vihāro（住处），abhihāro（带来），parihāro（照料）。 786. Hanassa ghāto ṇānubandhe. 786. 于带ṇ标记的后缀，（语根）han变为ghāta。 Ṇānubandhe paccaye pare hanassa ghāto hoti. 当带有标示字母ṇ的后缀在后时，（词根）han变为ghāta。 Hananaṃ ghāto, vihaññanaṃ vighāto, upahananaṃ upaghāto, paṭihananaṃ paṭighāto. 杀（hananaṃ）即是杀害（ghāto）；破坏（vihaññanaṃ）即是损害（vighāto）；袭击（upahananaṃ）即是加害（upaghāto）；反击（paṭihananaṃ）即是对抗（paṭighāto）。 Ghakapaccaye vuddhi natthi, ‘manānaṃ niggahīta’nti dhātvānubandhassapi nassa niggahītaṃ vagganto ca, ‘kagā cajānaṃ ghānubandhe’ti ghānubandhe paccaye pare dhātvantānañca, jānaṃ ka, gā honti, nipaccatīti nipako. 当后缀为gha或ka时，无元音增长。根据“manānaṃ niggahītaṃ”，词根的标示字母n以及词根末尾的同品鼻音变为鼻音ṃ。根据“kagā cajānaṃ ghānubandhe”，当后缀带有标示字母gh时，词根末尾的ca和ja变为ka和gā。nipaccati，是为nipako（智者）。 Bhanja-bhijjane vibhāge ca, bhañjanaṃ bhaṅgo, vibhajjanaṃ vibhaṅgo, vibhajīyanti dhammā ettha, etenāti vā vibhaṅgo, khandhavibhaṅgo, dhātuvibhaṅgo. （词根）bhanj用于“破坏”和“分别”义。破坏（bhañjanaṃ）即是破坏（bhaṅgo）；分别（vibhajjanaṃ）即是分别（vibhaṅgo）。诸法在此被分别，或凭借它被分别，故为“分别”（vibhaṅgo），例如：蕴分别（khandhavibhaṅgo）、界分别（dhātuvibhaṅgo）。 Ranja-rāge, rañjanaṃ raṅgo, rañjanti sattā etthāti raṅgo. （词根）ranj用于“染”义。染（rañjanaṃ）即是染（raṅgo）；众生在此染着，故为染（raṅgo）。 Sanja-saṅge, sañjanaṃ saṅgo, pasajjanaṃ lagganaṃ pasaṅgo, āsajjatīti āsaṅgo, uttari āsaṅgo uttarāsaṅgo. （词根）sanj用于“执著”义。执著（sañjanaṃ）即是执著（saṅgo）；深执（pasajjanaṃ）、附着（lagganaṃ）即是深执（pasaṅgo）；有所附着，故为附着（āsaṅgo）；上方的附着物即是上衣（uttarāsaṅgo）。 Saja-sajjane, atisajjanaṃ sambodhanaṃ atisaggo, gassa dvittaṃ. （词根）saj用于“舍弃”义。完全舍弃（atisajjanaṃ）、劝导（sambodhanaṃ）即是完全舍弃（atisaggo）。g被叠音化。 Nissajjanaṃ nissaggo, paṭinissaggo, vissajjanaṃ vissaggo, saṃsajjanaṃ missīkaraṇaṃ saṃsaggo, yujjati etthāti yugaṃ, kaliyugaṃ, sakaṭayugaṃ, pitāmahayugaṃ, nitudanaṃ nitudo, panudanaṃ panudo, uddhaṃ bhijjatīti ubbhido, kovidatīti kovido, pakārena kujjhatīti pakudho, bujjhatīti budho-paṇḍito, muyhatīti momūho, loluppatīti loluppo, ādidvittaṃ ottañca iccādi. 舍弃（nissajjanaṃ）即是舍弃（nissaggo）；完全舍弃（paṭinissaggo）；布施（vissajjanaṃ）即是舍弃（vissaggo）；交往（saṃsajjanaṃ）、混合（missīkaraṇaṃ）即是交往（saṃsaggo）；结合于此故为轭或时代（yugaṃ）；争斗时代（kaliyugaṃ）；车轭（sakaṭayugaṃ）；祖父时代（pitāmahayugaṃ）；刺戳（nitudanaṃ）即是刺（nitudo）；驱除（panudanaṃ）即是驱逐（panudo）；向上破裂故为涌出（ubbhido）；善知故为善知者（kovido）；以特殊方式愤怒故为暴怒者（pakudho）；觉悟故为觉者、智者（budho-paṇḍito）；迷惑故为极痴者（momūho）；贪求故为贪婪者（loluppo）；首音节叠音及变为o音等等。 Ghaṇapaccaye-pacanaṃ [Pg.542] pāko, paccatīti vā pāko, vipāko, viviccanaṃ viveko, siñcanaṃ seko, abhiseko, socanaṃ soko, cajanaṃ cāgo, bhajanaṃ bhāgo, bhuñjanaṃ bhogo, saha bhogo sambhogo, paribhogo, ābhujanaṃ ābhogo, obhujanaṃ obhogo. 当后缀为ghaṇa时：烹煮为成熟，或因其成熟故为成熟；异熟；远离为远离；灌溉为灌溉；灌顶；忧愁为忧愁；舍弃为舍弃；分享为部分；受用为受用；共同受用为共同受用；遍用；弯曲为弯曲；弯下为弯下。 Yaja-pūjāyaṃ, yajanaṃ yāgo, āmisayāgo, dhammayāgo, yujjanaṃ yogo, payogo, āyogo, viyogo, anuyogo, upayujjitabboti upayogo, lujjatīti loko, mahāvuttinā gassa kattaṃ, kāmaloko, rūpaloko, saṃvijjanaṃ saṃvego iccādi. （词根）yaj用于“供养”义。祭祀（yajanaṃ）即是祭祀（yāgo）；财供养（āmisayāgo）；法供养（dhammayāgo）。结合（yujjanaṃ）即是结合（yogo，瑜伽）；应用（payogo）；努力（āyogo）；分离（viyogo）；质询（anuyogo）；应被使用故为使用（upayogo）。毁坏故为世间（loko）；根据大规则，g变为k；欲界（kāmaloko）；色界（rūpaloko）。激动（saṃvijjanaṃ）即是悚惧（saṃvego）等等。 787. Anaghaṇasvāparīhi ḷo. 787. Anaghaṇasvāparīhi ḷo。 Ā, parīhi parassa dahassa ḷo hoti ana, ghaṇapaccayesu. 当后缀为ana和ghaṇa时，在（前缀）ā和parī之后，其后的（词根）dah变为ḷa。 Paridayhanaṃ pariḷāho, ‘dahassa dassa ḍo’ti vikappena ḍādeso, dayhanaṃ ḍāho, dāho vā. 燃烧（paridayhanaṃ）即是热恼（pariḷāho）。根据“dahassa dassa ḍo”这条规则，（dah的da）可选择地替换为ḍa。燃烧（dayhanaṃ）即是燃烧（ḍāho），或作dāho。 Iti aādipaccayarāsi. 此为以a等开头的后缀集。 Anapaccayarāsi ana后缀集 Atha anapaccayantā vuccante. 现在解说以ana为后缀的词。 788. Ano. 788. ana后缀。 Bhāve ca chasu kārakesu ca kriyatthā anapaccayo hoti, ādantesu parassaralopo, alope yāgamo. 在抽象名词、六种格以及动词意义中，使用ana后缀。在以ā结尾的（词根）后，其后的元音脱落；若未脱落，则插入y。 Akkhāyate akkhānaṃ, akkhāyati etenāti vā akkhānaṃ, dhammassa akkhānanti dhammakkhānaṃ, paṭisaṅkhāyati pajānāti etenāti paṭisaṅkhānaṃ[Pg.543], saha gāyanaṃ saṅgāyanaṃ, saha gāyanti sajjhāyanti etthāti vā saṅgāyanaṃ, ñāyate ñāṇaṃ, jānātīti vā ñāṇaṃ, jānanti etenāti vā ñāṇaṃ, paññāyatīti paññāṇaṃ, vijānātīti viññāṇaṃ, saññāṇaṃ, nassa ṇattaṃ. 被解说即解说，或，凭借它来解说故称解说；法的解说即法解说；审察、了知凭借它故称审察；一同歌咏即合诵，或，在那里一同歌咏、讽诵故称合诵；被认知即智，或，了知即智，或，凭借它来了知故称智；被明辨故称标记；辨别故称识；认知；n变为ṇ。 Kārite-ñāpanaṃ, paññāpanaṃ, viññāpanaṃ, saññāpanaṃ. 在使役义中：使知，使明辨，使辨别，使认知。 Jānanaṃ, pajānanaṃ, vijānanaṃ, sañjānanaṃ, pubbassaralopo, ṭhīyate ṭhānaṃ, tiṭṭhati etthāti vā ṭhānaṃ. 知，了知，识知，感知；前元音脱落；被安立即立处，或，住立于彼处故称立处。 Kārite-ṭhāpanaṃ, patiṭṭhāpanaṃ. 在使役义中：建立，安置。 Tāyati rakkhatīti tāṇaṃ, parittāṇaṃ, nassa ṇattaṃ. 保护、守护故称庇护；守护；n变为ṇ。 Avatthāyati etthāti avatthānaṃ, dīyate dānaṃ, diyyati etenāti vā dānaṃ, sammā padīyati assāti sampadānaṃ, apecca ādadāti etasmāti apādānaṃ. 于此安住故称状态；被给予即布施，或，凭借此物给予故称布施；正确地施与此故称与格；由此拿走故称离格。 Kārite-dāpanaṃ, samādapanaṃ. 在使役义中：使施与，劝导。 Padahīyate padhānaṃ, padahanti etenāti vā padhānaṃ, ādhānaṃ, vidhānaṃ, nidhānaṃ, sannidhānaṃ. 被精进即是精进，或，以此而精进故称精进；安立；施设；存放；积存。 Kārite-sannidhāpanaṃ. 在使役义中：使存放，使安排。 Pānaṃ, paṭibhānaṃ, māṇaṃ, pamāṇaṃ, upamāṇaṃ, parimāṇaṃ, nassa ṇattaṃ. 饮用，口才，骄慢，衡量，比较，测量；n变为ṇ。 Yāyati etenāti yānaṃ, uyyānaṃ, niyyānaṃ, vāyanti bhavābhavaṃ gacchanti etenāti vānaṃ, natthi vānaṃ etthāti nibbānaṃ, nibbāyanti etthāti vā nibbānaṃ. 乘此而行故称车乘；园林；出离；以此（贪爱）而往来于各种有故称织缚；此处无织缚故称涅槃，或，于此寂灭故称涅槃。 Kārite-nibbāpanaṃ. 在使役义中：使其熄灭。 Avasānaṃ, osānaṃ, pariyosānaṃ, pahānaṃ, parihānaṃ. 终结，结束，究竟，舍弃，衰退。 Kārite-hāpanaṃ, parihāpanaṃ. 在使役义中：使令舍弃，使令衰退。 Ivaṇṇesu-ayanaṃ [Pg.544] vikkayanaṃ, vikkiṇanaṃ, khayanaṃ, khiyanaṃ, khiyyanaṃ, iya, iyyādeso, cayanaṃ, cinanaṃ, ācinanaṃ, vicinanaṃ, jayanaṃ, vijayanaṃ, līyanti etthāti leṇaṃ, nassa ṇattaṃ. 在以i音结尾的（词根）中：行进，卖出，卖出；耗损，减少，衰退；iya和iyyā替换；堆积，积累，收集，选择；胜利，征服；生物在此隐蔽故称窟；n变为ṇ。 Paṭisallīyanti etthāti paṭisallānaṃ, issa āttaṃ. Seti etthāti senaṃ, sayanaṃ. 退隐于此故称退隐；i变为ā。睡卧于此故称卧处；睡眠。 Kārite-sayāpanaṃ iccādi. 在使役义中：使睡卧等等。 Uvaṇṇesu-cavanaṃ, javanaṃ, abhitthavanaṃ, dhunanaṃ, viddhunanaṃ, niddhunanaṃ, bhavanaṃ, abhibhavanaṃ, lavanaṃ, lunanaṃ, savanaṃ, pasavanaṃ iccādi. 在以u音结尾的（词根）中：变动，逝去；速行；赞叹；摇动；震动；去除；生起；克服；切断；收割；流出；产生等等。 Edantesu-ajjhenaṃ, ajjhāyanaṃ, apacāyanaṃ, jhāyate jhānaṃ, jhāyati etenāti vā jhānaṃ, paṭhamajjhānaṃ, dutiyajjhānaṃ, ujjhānaṃ, nijjhānaṃ, abhijjhānaṃ, sālilāyanaṃ, cīvaravāyanaṃ, gilāyatīti gilāno iccādi. 在以e音结尾的（词根）中：学习，学习，尊敬；被禅修即禅那，或，凭借它禅修故称禅那；初禅，第二禅；不满，轻蔑；思惟，观察；贪欲；涉水；织布；生病故称病人等等。 ‘Rā nassa ṇo’ti suttena rakāramhā parassa nassa ṇo, kāraṇaṃ, adhikarīyati etthāti adhikaraṇaṃ, saṅkharaṇaṃ, abhisaṅkharaṇaṃ. 根据“rā nassa ṇo”这条规则，在ra之后，n变为ṇ；因；在此处作为所依，故为处所；积聚；造作。 Kārite-kārāpanaṃ. 在使役义中：使作。 Ākiraṇaṃ, vikkiraṇaṃ, caraṇaṃ, jiraṇaṃ, taraṇaṃ, kaṅkhāvitaraṇaṃ, attharaṇaṃ, āgantvā dahanti ettha matasarīranti āḷahanaṃsusānaṃ, dassa ḷo. 散播、散布、行、衰老、渡、度疑、铺开；来到此处焚烧尸体，故为火葬场（āḷahanaṃ）、墓地（susānaṃ）；d变为ḷ。 Passīyate passanaṃ, dassanaṃ, suṭṭhu passatīti sudassanorājā, suṭṭhu passitabbanti sudassanaṃ-devanagaraṃ, sandassanaṃ, nidassanaṃ, dhāraṇaṃ, uddhāraṇaṃ, niddhāraṇaṃ, ādidīgho. 被见，[由此构成]见、观看；善见者，故为善见王(Sudassano rājā)；应善见者，故为善见天城(Sudassanaṃ devanagaraṃ)；示现、显示、保持、举起、取出、确定；首元音长化。 Pūraṇaṃ, paripūraṇaṃ, pharaṇaṃ, vippharaṇaṃ. 充满、完全充满、遍满、广布。 Kārite-māraṇaṃ. 在使役义中：杀害。 Nivāraṇaṃ, saraṇaṃ, nissaraṇaṃ, haraṇaṃ, āharaṇaṃ, nīharaṇaṃ iccādi. 障碍、忆念、出离、拿走、带来、拿出等等。 Sāmaññavidhānattā [Pg.545] saddattha, kujjhanattha, calanatthadhātūhi ruca, juta, vaḍḍhādidhātūhi ca tassīlādīsu ano hoti, ghosati sīlenāti ghosano, ghosati dhammenāti ghosano, ghosati sādhukārenāti ghosano, kodhano, dūsano, padūsano, kopano, calano, phandano, kampano, maṇḍano, bhūsano, vibhūsano, rocano, virocano, verocano, jotano, ujjotano, vaḍḍhano, karoti sīlenāti karaṇo. Rāgo nimittakaraṇo, doso nimittakaraṇo, moho nimittakaraṇo iccādi. 因为是一般规则，从具有“声音义”、“忿怒义”、“动摇义”的词根，以及ruca、juta、vaḍḍha等词根，在表示习惯等义时，使用后缀ano。例如：“以声音宣说为习惯”，是为ghosano(宣说者)；“以法宣说为习惯”，是为ghosano(宣说者)；“以赞叹宣说为习惯”，是为ghosano(宣说者)；还有kodhano(易怒者)、dūsano(污染者)、padūsano(严重污染者)、kopano(易怒者)、calano(动摇者)、phandano(颤动者)、kampano(震动者)、maṇḍano(装饰者)、bhūsano(美化者)、vibhūsano(庄严者)、rocano(发光者)、virocano(照耀者)、verocano(遍照者)、jotano(发光者)、ujjotano(照亮者)、vaḍḍhano(增长者)。“以作为习惯”，是为karaṇo(作者)。贪是相的造作者，嗔是相的造作者，痴是相的造作者，等等。 789. Karā ṇano. 789. 从词根kar，[使用]后缀ṇano。 Karamhā kattari ṇānubandho ano hoti. 从词根kar，在主动义中，使用带指示字母ṇ的后缀ano。 Karoti attano phalanti kāraṇaṃ. 它造作自己的果，故为“因”(kāraṇaṃ)。 790. Hāto vīhikālesu. 790. 从词根hā，在“稻谷”和“时间”义中。 Vīhismiṃ kāle ca vattabbe hādhātumhā kattari ṇānubandho ano hoti. 当表示“稻谷”和“时间”义时，从词根hā，在主动义中，使用带指示字母ṇ的后缀ano。 Hāpetīti hāyano, vīhiviseso vassañca. ‘‘Kuñjaraṃ saṭṭhihāyana’’nti ettha vassaṃ hāyananti vuccati. “它使[生命]减少”(hāpeti)，故为hāyano；[hāyano]是一种特定的稻谷，也是年。在“Kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ”(六十岁的大象)一句中，vassaṃ(年)被称为hāyana。 Iti anapaccayarāsi. 以上是后缀ana的汇集。 Akapaccayarāsi 后缀aka之汇集 Atha akapaccayantā vuccante. 现在，宣说以后缀aka结尾的词。 791. Āsīsāyamako. 791. 在祝福义中，[使用]后缀aka。 Āsīsā vuccati patthanā, āsīsāyaṃ gamyamānāyaṃ ako hoti kattari. Āsīsā被称为patthanā(祈愿)。当表达祝福义时，在主动义中使用后缀aka。 Jīvatūti [Pg.546] jīvako, nandatūti nandako. ‘‘Jinabuddhi, dhanabhūti, bhūto, dhammadinno, vaḍḍhamāno’’ti ete saddā aññathā sijjhanti, jino imaṃ bujjhatūti jinabuddhi, dhanaṃ etassa bhavati vaḍḍhatīti dhanabhūti, bhavati vaḍḍhatīti bhūto, dhammena dinno dhammadinno, yathā devadatto, brahmadatto, vaḍḍhatīti vaḍḍhamānoti. “愿他活！”(jīvatu)，是为耆婆(Jīvaka)；“愿他欢喜！”(nandatu)，是为南达咖(Nandaka)。“胜智”(Jinabuddhi)、“财富”(Dhanabhūti)、“有”(Bhūto)、“法施”(Dhammadinna)、“增长”(Vaḍḍhamāna)这些词的构成则不同：“愿胜者觉悟此”，是为“胜智”；“他有财富且增长”，是为“财富”；“他存在且增长”，是为“有”；“由法所施”，是为法施，如同提婆达多、梵授；“他增长”，是为“增长”。 ‘Kattari ltuṇakā’ti ṇako, so ca sāmaññavidhānattā arahe sattiyaṃ sīle dhamme sādhukāre ca sijjhati, akkhāyatīti akkhāyako, ‘āssāṇāpimhi yuka’iti yāgamo, akkhātuṃ arahati, sakkoti, akkhānamassa sīlaṃ, dhammo, akkhānaṃ sakkaccaṃ karotīti attho. Kālattayepi sijjhati, pubbepi akkhāsi, ajjapi akkhāti, pacchāpi akkhāyissatīti attho. Evaṃ sesesu sāmaññavidhīsu yathārahaṃ veditabbo. 由“Kattari ltuṇakā”此一规则，[得知]后缀ṇaka。并且因为是一般规则，它在“值得”、“能力”、“习惯”、“本性”和“善行”等义中也能成立。“他讲述”(akkhāyati)，是为akkhāyako(讲述者)；由“āssāṇāpimhi yuka”此一规则，有y的加入。其义为：他值得讲述，他能够讲述，讲述是他的习惯，是他的本性，他善于讲述。在三时中也能成立，其义为：他过去曾讲述，现在正讲述，将来会讲述。对于其余的一般规则，也应如此准照理解。 Itthiyaṃ-‘adhātussa ke…’ti suttena akassa assa ittaṃ, akkhāyikā-itthī, akkhāyakaṃ-kulaṃ, saṅgāyako, jānātīti jānako. 在阴性词中，根据“adhātussa ke…”此一规则，后缀aka的a变为i，[因此有]akkhāyikā(女讲述者)。[中性词如]akkhāyakaṃ(讲述者家族)。Saṅgāyako(合诵者)。“他知道”(jānāti)，是为jānako(知者)。 Vikaraṇapaccayato paraṃ nāgame sati vikaraṇassa rasso, jānanako, ājānanako, vijānanako, sañjānanako. 在词根变化后缀之后，当有n音加入时，词根变化后缀的元音缩短，[因此有]jānanako(知者)、ājānanako(遍知者)、vijānanako(明辨者)、sañjānanako(识知者)。 Kārite-ñāpetīti ñāpako, viññāpako, saññāpako. 在使役义中：“他使……知晓”(ñāpeti)，是为ñāpako(告知者)；还有viññāpako(通知者)、saññāpako(识知者)。 Nāgame-ñāpanako, viññāpanako, saññāpanako, adhiṭṭhātīti adhiṭṭhāyako, adhiṭṭhāpetīti adhiṭṭhāpako, detīti dāyako, dāpetīti dāpako. 有n音加入时：ñāpanako(告知者)、viññāpanako(通知者)、saññāpanako(识知者)。“他决意”(adhiṭṭhāti)，是为adhiṭṭhāyako(决意者)；“他使……决意”(adhiṭṭhāpeti)，是为adhiṭṭhāpako(使决意者)。“他给予”(deti)，是为dāyako(施者)；“他使……给予”(dāpeti)，是为dāpako(使施者)。 Ṇāpimhi yāgamo natthi, samādapetīti samādapako, ubhayattha rasso. Vidhetīti vidhāyako, pajahatīti pajahāyako, avahiyyatīti ohiyako, āssa ittaṃ iccādi. 在使用使役后缀ṇāpi时，没有y音的加入。“他使……受持”(samādapeti)，是为samādapako(劝导者)，两处元音皆为短音。“他安排”(vidheti)，是为vidhāyako(安排者)。“他舍断”(pajahati)，是为pajahāyako(舍断者)。“他被留下”(avahiyyati)，是为ohiyako(被留下者)。[阴性词中]ā变为i，等等。 Ivaṇṇesu-ajjhetīti [Pg.547] ajjhāyako, mantaṃ ajjhetīti mantajjhāyako, kiṇātīti kāyako, kiṇāpetīti kāyāpako, ācinātīti ācinako, vicinako, parājayatīti pārājiko, alopo, puggalo, parājetīti pārājiko, alopo kāritalopo ca, dhammo, bhāyāpetīti bhayānako, nāgamo ādirasso ca. 对于以i结尾的[词根]：“他学习”(ajjheti)，是为ajjhāyako(诵习者)；“他学习咒语”(mantaṃ ajjheti)，是为mantajjhāyako(咒语诵习者)。“他购买”(kiṇāti)，是为kāyako(购买者)；“他使……购买”(kiṇāpeti)，是为kāyāpako(使购买者)。“他积聚”(ācināti)，是为ācinako(积聚者)；vicinako(拣择者)。“他被击败”(parājayatī)，是为波罗夷(pārājiko)，无元音省略，指人(puggala)。“它使……被击败”(parājeti)，是为波罗夷(pārājiko)，无元音省略且使役后缀省略，指法(dhamma)。“他使……恐惧”(bhāyāpeti)，是为bhayānako(可怖者)，有n音加入且首元音缩短。 Bhūmiyaṃ setīti bhūmisāyako, sayāpetīti sayāpako, pāhetīti pahiṇako iccādi. “他在地上睡”(bhūmiyaṃ seti)，是为bhūmisāyako(地卧者)；“他使……睡”(sayāpeti)，是为sayāpako(使卧者)；“他派遣”(pāheti)，是为pahiṇako(派遣者)，等等。 Uvaṇṇesu-punāti sodhetīti pāvako-aggi, bhavatīti bhāvako, vibhāvetīti vibhāvako, lunātīti lāvako, suṇātīti sāvako-puriso, sāvikā-itthī, juhotīti hāvako iccādi. 对于以u结尾的[词根]：“他净化、清洁”(punāti sodheti)，是为pāvako(净化者)，指火(aggi)。“他存在”(bhavati)，是为bhāvako(存在者)。“他阐明”(vibhāveti)，是为vibhāvako(阐明者)。“他收割”(lunāti)，是为lāvako(收割者)。“他听闻”(suṇāti)，是为sāvako(闻者)，指男性；sāvikā，指女性。“他献祭”(juhoti)，是为hāvako(献祭者)，等等。 Apa-pāpuṇane, pāpetīti pāpako, sampāpetīti sampāpako, upāsatīti upāsako-puriso, upāsikā-itthī, upāsakaṃ-kulaṃ, karotīti kārako, kārikā, kārakaṃ, upakārako, kāretīti kārāpako, saṅkharotīti saṅkhārako, abhisaṅkhārako, khipatīti khipako, ukkhipako, nikkhipako, khepako, ukkhepako, nikkhepako, nāgamekhipanako. 从词根āp，在“到达”义中：“他使……到达”(pāpeti)，是为pāpako(作恶者)。“他使……完全到达”(sampāpeti)，是为sampāpako(使圆满者)。“他亲近”(upāsati)，是为优婆塞(upāsako)，指男性；优婆夷(upāsikā)，指女性；优婆塞(upāsakaṃ)家族。“他做”(karoti)，是为kārako(作者)；[阴性]kārikā，[中性]kārakaṃ。Upakārako(帮助者)。“他使……做”(kāreti)，是为kārāpako(使作者)。“他组合”(saṅkharoti)，是为saṅkhārako(行作者)；abhisaṅkhārako(造行者)。“他投掷”(khipati)，是为khipako(投掷者)、ukkhipako(举起者)、nikkhipako(放下者)。[词根元音变化后有]khepako(投掷者)、ukkhepako(举起者)、nikkhepako(放下者)。有n音加入时，[作]khipanako。 Gaṇhātīti gāhako, gaṇhāpetīti gāhāpako. Evaṃ gopako, pādamūle caratīti pādacārako, pupphaṃ ocināyatīti ocināyako, edanto dhātu. “执取”(gaṇhāti)，故为“执取者”(gāhako)；“使执取”(gaṇhāpeti)，故为“使执取者”(gāhāpako)。同样地，有“守护者”(gopako)。“以足行”(pādamūle carati)，故为“步行者”(pādacārako)。“采花”(pupphaṃ ocināyati)，故为“采花者”(ocināyako)。此语根以e为尾。 Chindatīti chedako, chindako, chedāpetīti chedāpako, chindāpako, janetīti janako-puriso, janikāmātā, janakaṃ-kammaṃ, kāritalopo. “切割”(chindati)，故为“切割者”(chedako)，或作“chindako”。“使切割”(chedāpeti)，故为“使切割者”(chedāpako)，或作“chindāpako”。“生”(janeti)，故为“生父”(janako-puriso)、“生母”(janikā-mātā)、“能生之业”(janakaṃ-kammaṃ)。此为使役式省略(kāritalopo)。 Jhāpa-dāhe, jhāpetīti jhāpako. 语根jhāpa，用于“燃烧”(dāhe)义：“使燃烧”(jhāpeti)，故为“使燃烧者”(jhāpako)。 Ñapa-paññāpane, paññapetīti paññāpako. 语根ñapa，用于“宣布”(paññāpane)义：“宣布”(paññāpeti)，故为“宣布者”(paññāpako)。 Ṭhāpa-ṭhāne, patiṭṭhāpetīti patiṭṭhāpako. 语根ṭhāpa，用于“安立”(ṭhāne)义：“使安立”(patiṭṭhāpeti)，故为“安立者”(patiṭṭhāpako)。 Ṇāpa-pesane[Pg.548], āṇāpetīti āṇāpako, tudatīti tudako, santussatīti santussako, visesena passatīti vipassako, sandassetīti sandassako, dūsetīti dūsako, ādidīgho. 语根ṇāpa，用于“命令”(pesane)义：“命令”(āṇāpeti)，故为“命令者”(āṇāpako)。“刺击”(tudati)，故为“刺击者”(tudako)。“知足”(santussati)，故为“知足者”(santussako)。“殊胜地见”(visesena passati)，故为“内观者”(vipassako)。“开示”(sandasseti)，故为“开示者”(sandassako)。“污染”(dūseti)，故为“污染者”(dūsako)。此为首音节长音化(ādidīgho)。 Pacatīti pācako, pācetīti pācāpako, āpādetīti āpādako, nipphādako, sampādako, paṭipajjako, paṭipādako, pūretīti pūrako, garupantattā na vuddhi. “煮”(pacati)，故为“煮者”(pācako)；“使煮”(pāceti)，故为“使煮者”(pācāpako)。“产生”(āpādeti)，故为“产生者”(āpādako)、“成就者”(nipphādako)、“完成者”(sampādako)。“实行”(paṭipajjati)，故为“实行者”(paṭipajjako)；“使实行”(paṭipādeti)，故为“使实行者”(paṭipādako)。“充满”(pūreti)，故为“充满者”(pūrako)。因尾音节重，故无元音增强(vuddhi)。 Phusatīti phusako, tudādittā na vuddhi. “触”(phusati)，故为“触者”(phusako)。因属tudādi（第六类）语基，故无元音增强(vuddhi)。 Bhājetīti bhājako, bhindatīti bhindako, bhedako, kārabhedako, bhuñjatīti bhuñjako, bhojako, gāmabhojako, bujjhatīti bujjhako, bodhako, maratīti miyyako, māretīti mārako, muñcatīti muñcako, mocako, yācatīti yācako, yajatīti yājako, yuñjatīti yuñjako, anuyuñjako, yojako, payojako, yujjhatīti yujjhako, yodhako, rundhatīti rundhako, avarodhako, vacatīti vācako, ovadatīti ovādako, ovajjako, vīṇaṃ vādetīti vīṇāvādako, bherivādako, garuṃ abhivādetīti abhivādako, vidatijānātīti vedako, vindati paṭilabhatīti vindako, anuvijjati vicāretīti anuvijjako, paṭisaṃvedetīti paṭisaṃvedako, vijjhatīti vedhako, aṭṭhiṃ vijjhatīti aṭṭhivedhako, pattaṃ vijjhatīti pattavedhako. “分配”(bhājeti)，故为“分配者”(bhājako)。“破坏”(bhindati)，故为“破坏者”(bhindako)、“破坏者”(bhedako)、“破屋者”(kārabhedako)。“食用”(bhuñjati)，故为“食者”(bhuñjako)、“食者”(bhojako)、“村主”(gāmabhojako)。“觉知”(bujjhati)，故为“觉知者”(bujjako)、“令觉者”(bodhako)。“死”(marati)，故为“死者”(miyyako)。“杀”(māreti)，故为“杀者”(mārako)。“释放”(muñcati)，故为“释放者”(muñcako)、“释放者”(mocako)。“乞求”(yācati)，故为“乞求者”(yācako)。“祭祀”(yajati)，故为“祭司”(yājako)。“致力”(yuñjati)，故为“致力者”(yuñjako)、“质询者”(anuyuñjako)、“连结者”(yojako)、“促成者”(payojako)。“战斗”(yujjhati)，故为“战斗者”(yujjhako)、“战士”(yodhako)。“阻止”(rundhati)，故为“阻止者”(rundhako)、“障碍者”(avarodhako)。“说”(vacati)，故为“言说者”(vācako)。“劝诫”(ovadati)，故为“劝诫者”(ovādako)、“劝诫者”(ovajjako)。“弹奏毗耶琴”(vīṇaṃ vādeti)，故为“毗耶琴弹奏者”(vīṇāvādako)、“鼓手”(bherivādako)。“礼敬导师”(garuṃ abhivādeti)，故为“礼敬者”(abhivādako)。“了知”(vidati jānāti)，故为“了知者”(vedako)。“获得”(vindati paṭilabhati)，故为“获得者”(vindako)。“审察”(anuvijjati vicāreti)，故为“审察者”(anuvijjako)。“感受”(paṭisaṃvedeti)，故为“感受者”(paṭisaṃvedako)。“射穿”(vijjhati)，故为“射穿者”(vedhako)，如“射穿骨”(aṭṭhiṃ vijjhati)为“射骨者”(aṭṭhivedhako)，“射穿叶”(pattaṃ vijjhati)为“射叶者”(pattavedhako)。 Bahulādhikārā kammepi dissati, antare vāsīyati nivāsīyatīti antaravāsako, pasīdatīti pasīdako, pasādako vā, dīpappasādako, udakappasādako, sibbatīti sibbako, sevatīti sevako, hanatīti ghātako, gāvo hanatīti goghātako, hanassa ghāto. Haratīti hārako. 依普遍准则(bahulādhikārā)，亦见于业格(kammepi)。例如，“在内被穿着”(antare vāsīyati nivāsīyati)，故为“下衣”(antaravāsako)。“变得清澈”(pasīdati)，故为“清澈者”(pasīdako)，或作“使清澈者”(pasādako)，如“灯油滤器”(dīpappasādako)、“滤水器”(udakappasādako)。“缝纫”(sibbati)，故为“缝纫者”(sibbako)。“侍奉”(sevati)，故为“侍奉者”(sevako)。“杀”(hanati)，故为“杀者”(ghātako)；“杀牛”(gāvo hanati)，故为“屠牛者”(goghātako)。han作ghāta。“运送”(harati)，故为“运送者”(hārako)。 Kamme [Pg.549] – ‘‘pādehi paharīyatīti pādapahārako’’ti vuttiyaṃ vuttaṃ. Titikkhatīti titikkhako, tikicchatīti tikicchako, vīmaṃsatīti vīmaṃsako, bubhukkhatīti bubhukkhako, pabbatāyatīti pabbatāyako iccādi. 于业格(kamme)——如复注(vuttiyaṃ)所说：“‘以足被击’(pādehi paharīyati)，故为‘受足击者’(pādapahārako)”。“忍耐”(titikkhati)，故为“能忍者”(titikkhako)。“治疗”(tikicchati)，故为“医者”(tikicchako)。“考察”(vīmaṃsati)，故为“考察者”(vīmaṃsako)。“欲食”(bubhukkhati)，故为“饥饿者”(bubhukkhako)。“行如山岳”(pabbatāyati)，故为“如山者”(pabbatāyako)，等等。 Iti akapaccayarāsi. 此为aka后缀之汇集。 Ivaṇṇantarūparāsi i-元音尾词形集 Atha ivaṇṇantarūpāni vuccante. 现在解说以i-元音结尾的词形。 792. Dādhātvi. 792. 词根dā、dhā与后缀i Dā, dhāhi bhāvakārakesu ipaccayo hoti. 词根dā(给)和dhā(持)后接i后缀，用于表示行为(bhāva)和作者(kāraka)。 Paṭhamaṃ cittena ādīyatītiādi, taṇhādiṭṭhīhi upādīyatīti upādi, khandhupādi, kilesupādi, vidhānaṃ vidhi, vidhiyyati etenāti vidhi, nidhiyyatīti nidhi, sandhiyate sandhi, abhisandhi, paṭisandhi, sannidahanaṃ sannidhi, samādhānaṃ samādhi, samādahanti etenāti samādhi, paṇidahanaṃ paṇidhi, odhi, avadhi, upanidhi, paṭinidhi, udakaṃ dahati tiṭṭhati etthāti udadhi, mahanto udadhi mahodadhi, vālāni dahanti tiṭṭhanti etthāti vāladhi. “最初由心所取，故为‘始’(ādi)”等等；“为渴爱(taṇhā)与邪见(diṭṭhi)所执取，故为‘取’(upādi)”，如“蕴取”(khandhupādi)、“烦恼取”(kilesupādi)；“安排”是“规定”(vidhi)；“以此安排，故为‘规定’”；“所积藏者，是为‘藏’(nidhi)”；“所连接者，是为‘连接’(sandhi)”，如“深层连接”(abhisandhi)、“再生连接”(paṭisandhi)；“积蓄”是“积藏”(sannidhi)；“专注”是“定”(samādhi)；“以此而专注，故为‘定’”；“愿求”是“愿”(paṇidhi)；“界限”(odhi)、“限度”(avadhi)；“抵押品”(upanidhi)、“替代品”(paṭinidhi)；“水在此中存留，故为‘海’(udadhi)”；“大海”是“大洋”(mahodadhi)；“毛发在此中存留，故为‘尾’(vāladhi)”。 793. Ikitī sarūpe. 793. 后缀i、ki、ti用于词根原形 Dhātūnaṃ sutisaṅkhāte sarūpe vattabbe kriyatthā paraṃ i, ki, tipaccayā honti. 当要表述词根在经教中所称的原形时，在其后可加上i、ki、ti后缀，以表示其动作之义。 Avaṇṇupantehi i, gami, paci iccādi. 以辅音结尾的词根加i后缀，例如：gami (来自gam)、paci (来自pac)等。 Uvaṇṇupantehi ki, budhi, rudhi iccādi. 以u-元音结尾的词根加ki后缀，例如：budhi (觉)、rudhi (增长)等。 Kehiciti, karotissa, atthissa iccādi. 有些词根加ti后缀，例如：(来自)karoti (作)、(来自)atthi (有)等。 794. Sīlābhikkhaññāvassakesu ṇī. 794. 在表示习性(sīla)、重复(abhikkhañña)和必然(āvassaka)时，加ṇī后缀。 Sīlaṃ [Pg.550] vuccati pakaticariyā, abhikkhaṇameva abhikkhaññaṃ, punappunakriyā, āyatiṃ avassaṃbhāvī avassakaṃ nāma, sīlaggahaṇena dhamma, sādhukārāpi saṅgayhanti, etesu sīlādīsu kriyāvisesesu gamyamānesu kattari ṇī hoti. Ādantesu ‘āssāṇāpimhi yuka’iti yāgamo. “习性”(sīla)被称为“本性行为”(pakaticariyā)；“重复”(abhikkhañña)就是“频繁”(abhikkhaṇa)，即“反复的行为”(punappunakriyā)；“未来必然会发生的”称为“必然”(avassaka)。通过“习性”一词，也包含了“法”(dhamma)和“善行”(sādhukāra)。当要表达“习性”等这些特殊的行为时，在表示行为者时使用ṇī后缀。对于以ā结尾的词根，根据‘āssāṇāpimhi yuka’的规则，会增入y音。 Akkhāyatīti akkhāyī, akkhāyanasīlo, akkhāyanadhammo, akkhāne sakkaccakāritā yuttoti attho. Kālattayepi sijjhati sāmaññavidhānattā. 宣说者(akkhāyī)，即有宣说习性者(akkhāyanasīlo)、有宣说法性者(akkhāyanadhammo)，其义为“于宣说时认真行事”。 Avassakaṃ pana anāgatameva, dhammakkhāyī-puriso, dhammakkhāyinī-itthī, dhammakkhāyi-kulaṃ, gītaṃ abhiṇhaṃ gāyatīti gītagāyī, kappaṃ avassaṃ ṭhāssatīti kappaṭṭhāyī, saṃvaṭṭamānaṃ asaṅkhyeyyaṃ ṭhāssatīti saṃvaṭṭaṭṭhāyī. Evaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī. 由于是通则，因此在三时中都能成立。然而，“必然”仅指未来。说法男子(dhammakkhāyī-puriso)、说法女子(dhammakkhāyinī-itthī)、说法家族(dhammakkhāyi-kulaṃ)；经常唱歌的人是为歌者(gītagāyī)；必定住留一劫的人是为劫住者(kappaṭṭhāyī)；必定住留于坏劫(saṃvaṭṭa)时期的人是为坏劫住者(saṃvaṭṭaṭṭhāyī)。同样地，有成劫住者(vivaṭṭaṭṭhāyī)。 Adinnaṃ ādadāti sīlenāti adinnādāyī. Tathā dinnameva ādadātīti dinnādāyī, annaṃ dadāti sīlenāti annadāyī. 习于拿取不与之物者，是为不与取者(adinnādāyī)。同样，只拿取已给与之物者，是为与取者(dinnādāyī)；习于施食者，是为施食者(annadāyī)。 Dā-suppane. Niddāyanasīlo niddāyī, majjaṃ pivanasīlo majjapāyī, majjaṃ abhiṇhaṃ pivatīti majjapāyī, sīghaṃ yāyanasīlo sīghayāyī, sasaṅkhārena sappayogena avassaṃ parinibbāyissatīti sasaṅkhāraparinibbāyī. Tathā asaṅkhāraparinibbāyī, āyukappassa antare vemajjhe avassaṃ parinibbāyissatīti antarāparinibbāyī, āyukappapariyosānaṃ upahacca avassaṃ parinibbāyissatīti upahaccaparinibbāyī iccādi. 词根dā在睡眠之义中。惯于睡眠者是为嗜睡者(niddāyī)；惯于饮酒者是为嗜酒者(majjapāyī)；频繁饮酒者是为酗酒者(majjapāyī)；惯于快行者是为快行者(sīghayāyī)；通过有行(sasaṅkhāra)和功用(sappayoga)必定证得般涅槃者，是为“有行般涅槃者”(sasaṅkhāraparinibbāyī)。同样，有“无行般涅槃者”(asaṅkhāraparinibbāyī)；在寿命中期必定证得般涅槃者，是为“中般涅槃者”(antarāparinibbāyī)；在寿命将尽时必定证得般涅槃者，是为“生般涅槃者”(upahaccaparinibbāyī)等等。 Ivaṇṇesu-mantaṃ niccakālaṃ ajjhāyatīti mantajjhāyī, dhammajjhāyī, dhaññaṃ niccakālaṃ vikkiṇātīti dhaññavikkāyī, bhāyanasīlo bhāyī, bhūmiyaṃ sayanasīlo, bhūmiyaṃ vā niccakālaṃ sayatīti [Pg.551] bhūmisāyī, kaṇṭake apassayanasīlo kaṇṭakāpassayī iccādi. 在以i-元音结尾的词根中：常诵咒语者是为诵咒者(mantajjhāyī)；常诵法者是为诵法者(dhammajjhāyī)；常卖谷物者是为谷物贩卖者(dhaññavikkāyī)；习于恐惧者是为胆怯者(bhāyī)；习于睡地上者或常睡地上者是为地卧者(bhūmisāyī)；习于不依靠荆棘者是为不依荆棘者(kaṇṭakāpassayī)等。 Edantāpi idha vattabbā, uddhaṃ vaḍḍhanasīlo udāyī, vuddhesu apacāyanasīlo vuddhāpacāyī. Evaṃ jeṭṭhāpacāyī, jhāyanasīlo, jhāyanadhammo, jhāyane sakkaccakriyāyuttoti jhāyī, niccakālaṃ jhāyatīti vā jhāyī, pajjhāyī, ujjhāyī, nijjhāyī, abhijjhāyī, bhāyanasīlo bhāyī, tiṇaṃ abhiṇhaṃ lāyatīti tiṇalāyī, tantaṃ niccakālaṃ vāyatīti tantavāyī, palāyanasīlo palāyī, na palāyī apalāyī iccādi. 以e结尾的词根在此也应当说：习于向上增长者是为优陀夷(udāyī)；习于尊敬年长者是为尊敬年长者(vuddhāpacāyī)。同样地，有尊敬长者(jeṭṭhāpacāyī)；习于禅修者、具禅法者、认真从事禅修者是为禅修者(jhāyī)，或常禅修者亦为禅修者；深思熟虑者(pajjhāyī)、抱怨者(ujjhāyī)、细致观察者(nijjhāyī)、贪求者(abhijjhāyī)；习于恐惧者是为恐惧者(bhāyī)；常割草者是为割草者(tiṇalāyī)；常纺线者是为纺织者(tantavāyī)；习于逃跑者是为逃跑者(palāyī)；不逃跑者是为不逃跑者(apalāyī)等等。 Uvaṇṇesu-yathābhūtaṃ atthaṃ vibhāvanasīlo vibhāvīpuriso, vibhāvinī-itthī, āyatiṃ avassaṃ bhavissatīti bhāvī, sāliṃ lunāti sīlenāti sālilāvī iccādi. 在以u-元音结尾的词根中：习于如实阐明意义的男子是为阐明者(vibhāvī-puriso)，女子是为阐明者(vibhāvinī-itthī)；未来必定发生者是为当来者(bhāvī)；习于收割稻谷者是为刈稻者(sālilāvī)等。 Byāpanasīlo byāpī, kāmeti icchati sīlenāti kāmī, dhammakāmī, atthakāmī, karaṇasīlo kārī, pāpakārī, puññakārī. 习于遍布者是为遍布者(byāpī)；习于欲求、希望者是为欲求者(kāmī)，如爱法者(dhammakāmī)、爱义者(atthakāmī)；习于作者是为作者(kārī)，如作恶者(pāpakārī)、作福者(puññakārī)。 Avassaṃ āgamissatīti āgāmī. Rassatte-āgaminīratti, āgaminī-puṇṇamāsī, ācayaṃ vaṭṭaṃ gacchati sīlenāti ācayagāmī, apacayaṃ vivaṭṭaṃ gacchati sīlenāti apacayagāmī, sakiṃ avassaṃ āgamissatīti sakadāgāmī. Tathā na āgamissatīti anāgāmī. 必定会来者，是为“来者”(āgāmī)。当为短音时：将来的夜晚(āgaminī ratti)、将来的满月(āgaminī puṇṇamāsī)。习于趣向积集轮回(ācayaṃ vaṭṭaṃ)者，是为“积集趣向者”(ācayagāmī)；习于趣向减损、脱离轮回(apacayaṃ vivaṭṭaṃ)者，是为“减损趣向者”(apacayagāmī)。必定来一次者，是为“一来者”(sakadāgāmī)。同样，不再来者，是为“不来者”(anāgāmī)。 Ādhānaṃ vuccati daḷhaṭṭhiti, ādhānaṃ katvā gahaṇasīlo ādhānagāhī, daḷhagāhī, dhammaṃ carati sīlenāti dhammacārī, brahmaṃ seṭṭhaṃ carati sīlenāti brahmacārī. “Ādhānaṃ”被称为坚固安住(daḷhaṭṭhiti)。在安住后有执取习性者，是为“安住执取者”(ādhānagāhī)或“坚固执取者”(daḷhagāhī)。习于行法者，是为“法行者”(dhammacārī)；习于行梵行(brahmaṃ seṭṭhaṃ)者，是为“梵行者”(brahmacārī)。 Apicettha dhammo nāma kulācāradhammo, taṃ dhammaṃ carāmīti daḷhaṃ gaṇhitvā yāva na vijahati, tāva avītikkamanaṭṭhena dhammaṃ carati sīlenāti dhammacārī nāma. Tathācaranto ca antarāvītikkamanīyavatthusamāyoge sati taṃ dhammaṃ apatamānaṃ katvā dhārento [Pg.552] saṃvaraṇaṭṭhena dhammaṃ carati dhammenāti dhammacārī nāma, tathādhārento ca taṃ dhammaṃ attukkaṃsana, paravambhanādīhi pāpadhammehi anupakkiliṭṭhañca appicchatādīhi santaguṇehi supariyodātañca karonto pariyodāpanaṭṭhena dhammaṃ carati sādhukārenāti dhammacārī nāma. 再者，此处的法是指家族的传统之法(kulācāradhamma)。若人坚定地执持“我奉行此法”之念，永不舍弃，即是以不违犯(avītikkamana)之义依其习性行法，故名为“法行者”。如此奉行者，当遇到可能违犯之事时，若能守护此法不令其堕落，即是以防护(saṃvaraṇa)之义如法而行，故名为“法行者”。如此守护者，若能使此法不为自赞毁他等恶法所染，并以少欲等寂静之德使之完全清净，即是以净化(pariyodāpana)之义妥善行法，故名为“法行者”。 Brahmaṃ vuccati tato seṭṭhataraṃ sikkhāpadasīlaṃ, tampi gaṇhitvā avijahanto antarā ca apatamānaṃ katvā dhārento anupakkiliṭṭhaṃ supariyodātañca karonto tividhena atthena brahmacārī nāma, samādāna, sampatta, samucchedaviratīnaṃ vasena viyojetuṃ vaṭṭati, yo pana gaṇhanto tathā na dhāreti, dhārento vā upakkiliṭṭhaṃ karoti, so ekadesena atthena brahmacārī nāma. 所谓梵(brahma)，是指比那更殊胜的学处(sikkhāpada)戒。同样地，受持它而不舍弃，在过程中守护它不令堕落，并使之不被染污、完全清净，依此三种意义而名为“梵行者”。这可以依受持(samādāna)、已至(sampatta)、断灭(samuccheda)这三种远离(virati)来进行剖析。然而，若有人受持后不如此守护，或在守护时使之染污，那么他仅在部分意义上是“梵行者”。 Yo pana tividhena atthena mutto hutvā kadāci taṃ dhammaṃ carati, tassa caraṇakriyā tassīlakriyā na hoti, so dhammacārīti na vuccati, etenupāyena sesesu pāpa, kalyāṇabhūtesu tassīlapadesu atthavibhāgo veditabbo. 然而，若有人缺少了这三种意义，只是偶尔奉行此法，那么他的奉行之举并非其习性之举，他不能被称为“法行者”。通过这种方法，应当了知其余表示善恶习性的词语中的意义差别。 Brahmacārinī-itthī, visesena dassanasīlo vipassī, atthadassī, dhammadassī, piyadassī, sudassī, dussanasīlo dussīmāro, dhāraṇasīlo dhārī, iṇadhārī, chattadhārī, bhusaṃ nahanasīlo upanāhī, pariniṭṭhitapaccayekadesattā āyatiṃ avassaṃ uppajjissatīti uppādī, uppādino dhammā. 梵行女(brahmacārinī)是行梵行的女性。有特别观见习性者，是毗婆尸(vipassī)、见义(atthadassī)、见法(dhammadassī)、喜见(piyadassī)、善现天(sudassī)。有败坏习性者，是恶德者(dussīmāro)。有执持习性者，是持有者(dhārī)、负债者(iṇadhārī)、持伞者(chattadhārī)。有强烈结怨习性者，是怀恨者(upanāhī)。因其部分缘已完成而未来必定生起者，是“生起者”(uppādī)，例如“诸生起之法”(uppādino dhammā)。 Bhara-dhāraṇe, mālaṃ niccakālaṃ bharatīti mālabhārī, bhājanasīlo bhājī, uṇhaṃ bhuñjanasīlo uṇhabhojī, attānaṃ maññati sīlenāti attamānī, attānaṃ paṇḍitaṃ maññatīti paṇḍitamānī, labhanasīlo lābhī, vacanasīlo vācī. Evaṃ vādī, atthavādī, dhammavādī, yuttavādī, muttavādī, vibhajjavādī, niccaṃ vasatīti vāsī, gāmavāsī, nagaravāsī, bhāraṃ vahanasīlo bhāravāhī[Pg.553], dhammaṃ paññaṃ anusarati anugacchatīti dhammānusārī. Evaṃ saddhānusārī, virūpaṃ pāpapakkhaṃ paṭimukhaṃ abhiṇhaṃ sarati cintetīti vippaṭisārī, pāṇaṃ hanati sīlenāti pāṇaghātī, hanassa ghāto. （词根）`bhara`用于“执持”义：恒常持花者，是“持花者”(mālabhārī)；有分享习性者，是“分享者”(bhājī)；有食热食习性者，是“食热者”(uṇhabhojī)；依其习性自以为是者，是“我慢者”(attamānī)；自以为是智者，是“智慢者”(paṇḍitamānī)；有获得习性者，是“得利者”(lābhī)；有言说习性者，是“语者”(vācī)。同样地，有“说者”(vādī)、“说义者”(atthavādī)、“说法者”(dhammavādī)、“说理者”(yuttavādī)、“说解脱者”(muttavādī)、“分别说者”(vibhajjavādī)。恒常居住者，是“住者”(vāsī)，如“村住者”(gāmavāsī)、“城住者”(nagaravāsī)。有负重习性者，是“负重者”(bhāravāhī)。随行法与慧者，是“法随行者”(dhammānusārī)。同样地，有“信随行者”(saddhānusārī)。不断忆念、思惟当前不悦的恶业者，是“后悔者”(vippaṭisārī)。依其习性杀生者，是“杀生者”(pāṇaghātī)；（词根）`han`变为`ghāta`。 Haritabbaṃ sabbaṃ harati sīlenāti hārahārī iccādi. 依其习性拿取一切应拿取之物者，是“尽取者”(hārahārī)，等等。 ‘Kagā cajāna’nti suttavibhattiyā aghānubandhepi cajānaṃ kagādeso, samaṃ vipācetīti samavepākī-udaraggi, samavepākinī-gahaṇī, upadhi phalaṃ vipaccatīti upadhivepākinī, socanasīlo sokī, sokinī-pajā, mutto hutvā cajanasīlo muttacāgī, saṃvibhājanasīlo saṃvibhāgī, kāmasukhaṃ bhuñjanasīlo kāmabhogī, visuṃ avibhattaṃ bhogaṃ bhuñjanasīlo apaṭivibhattabhogī, yuñjanasīlo yogī iccādi. 依“Kagā cajānaṃ”此一语法规则，即使在“agha”之后，“caja”也替换为“kaga”。能平均消化者，是“等熟者”(samavepākī)，指腹中之火；（阴性词）“等熟者”(samavepākinī)，指肠。令依止之果成熟者，是“依止果熟者”(upadhivepākinī)。有忧愁习性者，是“忧愁者”(sokī)，如“忧愁的众人”(sokinī-pajā)。解脱后有舍离习性者，是“解脱舍者”(muttacāgī)。有分享习性者，是“分享者”(saṃvibhāgī)。有享受欲乐习性者，是“欲乐享受者”(kāmabhogī)。有独自享用不分享财富习性者，是“不分享享受者”(apaṭivibhattabhogī)。有勤奋修行习性者，是“瑜伽士”(yogī)，等等。 795. Āvī. 795. Āvī。 Āvī hoti kattari. （后缀）“āvī”用于主动者。 Bhayaṃ dassanasīlo bhayadassāvī. 有见怖畏习性者，是“见怖畏者”(bhayadassāvī)。 Iti ivaṇṇantarūparāsi. 如是为以i元音结尾的词形总集。 Uvaṇṇantarūparāsi 以u元音结尾的词形总集 796. Bhaṅgu bhīrū bhāsu assavā. 796. 易碎的、胆小的、发光的、随顺的。 Ete saddā mahāvuttinā sīlādīsu nipaccante. 这些词在《大论》(Mahāvutti)中，于习性等方面被派生。 Bhanja-vināse, pabhañjanasīlo pabhaṅgu-saṅkhatadhammo. （词根）`bhañj`用于“毁坏”义。其性破坏者是“易碎的”(pabhaṅgu)，即有为法。 Bhī-bhaye, bhāyanasīlo bhīrū. （词根）`bhī`用于“怖畏”义。其性怖畏者是“胆小的”(bhīrū)。 Bhā-dittiyaṃ, obhāsanasīlo bhāsu-pabhā, jeṭṭhavacanaṃ ādarena suṇāti sīlenāti assavo-putto, assavābhariyā. （词根）`bhā`用于“光辉”义。其性照耀者是“发光的”(bhāsu)，即光芒(pabhā)。其性恭敬听从长辈之言者是“随顺的儿子”(assavo-putto)，以及“随顺的妻子”(assavābhariyā)。 797. Vidā kū. 797. 从`vid`派生`kū`。 Vidamhā [Pg.554] kū hoti kattari. 从（词根）`vid`派生后缀`kū`，表示主动者。 Vidati sīlenāti vidū, lokavidū, paracittavidū. Itthiyaṃ paracittavidunī. 以其习性而知者名为智者(vidū)，知世间者(lokavidū)，知他人心者(paracittavidū)。其阴性形式为知他人心女(paracittavidunī)。 798. Vito ñāto. 798. 从带`vi`前缀的`ñā`派生。 Vipubbā ñāto kū hoti kattari. 从带`vi`前缀的（词根）`ñā`派生后缀`kū`，表示主动者。 Vijānanasīlo viññū. 有识别能力者名为智者(viññū)。 799. Kammā. 799. 从`kamma`派生。 Kammupapadā ñāto kū hoti kattari. 当`kamma`作为前置词时，从（词根）`ñā`派生后缀`kū`，表示主动者。 Sabbaṃ jānāti sīlenāti sabbaññū, rattaññū, atthaññū, dhammaññū, kālaññū, samayaññū. 以其习性遍知一切者名为一切知者(sabbaññū)，知久远者(rattaññū)，知义者(atthaññū)，知法者(dhammaññū)，知时者(kālaññū)，知时节者(samayaññū)。 780. Gamā rū. 780. 从`gam`派生`rū`。 Kammupapadā gamamhā rū hoti kattari. ‘Rānubandhentasarādissā’ti sabbadhātvantalopo. 当有宾格词作为前置词时，从（词根）`gam`派生后缀`rū`，表示主动者。根据“由于`ra`作为标记字母……”(Rānubandhentasarādissā'ti)的规则，整个词根的末尾元音被省略。 Pāraṃ gacchati sīlenāti pāragū, vedaṃ vuccati aggamaggañāṇaṃ, vedaṃ gacchatīti vedagū, addhānaṃ gacchatīti addhagū. 以其习性到达彼岸者名为到彼岸者(pāragū)。“吠陀”(veda)被称为最上道智，通达“吠陀”者名为明达者(vedagū)，经历长途者名为长途行者(addhagū)。 Iti uvaṇṇantarūparāsi. 以u元音结尾的词形总集（至此完毕）。 Itthiliṅgarūparāsi 阴性词形总集 Atha itthiliṅgarūpāni vuccante. 现在解说阴性词形。 801. Itthiyamaṇatikayakayā ca. 801. 阴性词中的`a`、`ṇa`、`ti`、`ka`、`yaka`、`ya`后缀。 Itthiliṅge vattabbe bhāvakārakesu a, ṇa,ti, ka, yaka, yapaccayā ca ano ca hoti. 当要表示阴性时，在表示状态或主动者的情况下，会使用`a`、`ṇa`、`ti`、`ka`、`yaka`、`ya`以及`ana`等后缀。 Ka[Pg.555], a, ṇa, yaka, ya, anaiccetehi ‘itthiyamatvā’ti āpaccayo. 通过`ka`、`a`、`ṇa`、`yaka`、`ya`、`ana`等后缀，根据“`itthiyamatvā`”的规则，会添加`ā`后缀，从而形成阴性词。 Kamhi tāva-attani nisinnaṃ gūhati saṃvaratīti guhā, attānaṃ vā paraṃ vā dūsetīti dūsā-dhuttitthī. 首先，关于`ka`（后缀）：隐藏或遮蔽其内在之物者是`guhā`（洞穴）。玷污自身或他人者是`dūsā`（败德女），即邪恶之女(dhuttitthī)。 Muda-hāse, modanaṃ mudā, pamudā, sujjhati etāyāti sudhā, vasuṃ ratanaṃ dhāretīti vasudhā iccādi. （词根）`mud`用于“欢喜”义。欢喜(modanaṃ)即是`mudā`（喜悦）、`pamudā`（极喜）。以此而得净化之物是`sudhā`（甘露）。承载财富珍宝者是`vasudhā`（大地），等等。 Amhi-saṅkhāyanti etāyāti saṅkhā. Tathā saṅkhyā, pajānātīti paññā, ājānātīti aññā, sañjānātīti saññā, sañjānanti etāyāti vā saññā, sañjānanaṃ vā saññā, abhijānanaṃ abhiññā, paṭijānanaṃ paṭiññā, paricchijja jānanaṃ pariññā, paṭicca tiṭṭhati etthāti patiṭṭhā. 关于`a`（后缀）：以此计数，故为`saṅkhā`（计数）；同样地，`saṅkhyā`（数目）。了知，故为`paññā`（慧）。认知，故为`aññā`（智）。识别，故为`saññā`（想）；或，以此识别，故为`saññā`；或，识别（本身）即是`saññā`。完全了知是`abhiññā`（胜智）。承诺是`paṭiññā`（承诺）。决断后了知是`pariññā`（遍知）。依靠它而住立，故为`patiṭṭhā`（立足处）。 Thā-ṭhāne, avadhibhāvena ṭhāti tiṭṭhatīti avatthā, upādīyatīti upādā-paññatti, aññamaññaṃ upecca nissāya ca dhiyyatīti upanidhā-paññattiyeva, saddahanaṃ saddhā, saddahanti etāyāti vā saddhā, visiṭṭhaṃ katvā attānaṃ dahanti etāyāti vidhā-māno, bhāti dibbatīti bhā-nakkhattaṃ, pabhā, ābhā, nibhā, upamīyate upamā. （词根）`ṭhā`用于“站立”义。作为界限而存在者是`avatthā`（状态）。被执取者是`upādā-paññatti`（取施设）。相互依靠而建立者即是`upanidhā-paññatti`（近住施设）。确信是`saddhā`（信），或通过此而确信是`saddhā`。以此将自己置于殊胜之位是`vidhā`，即`māno`（慢）。闪耀、发光者是`bhā`，如`nakkhattaṃ`（星）、`pabhā`（光辉）、`ābhā`（光芒）、`nibhā`（光彩）。可被比拟者是`upamā`（譬喻）。 Jhe-cintāyaṃ, pajjhāyanaṃ pajjhā, vajjāvajjaṃ upajjhāyati pekkhatīti upajjhā, abhimukhaṃ jhāyanaṃ abhijjhā. （词根）`jhe`用于“思虑”义。深思(pajjhāyanaṃ)即是`pajjhā`（思虑）。审察与看待对错者是`upajjhā`（戒师）。面向（目标）的思虑是`abhijjhā`（贪欲）。 Āsa-patthanāyaṃ, āsīsanaṃ āsā, paccāsīsanaṃ paccāsā. （词根）`ās`用于“希望”义。希望(āsīsanaṃ)即是`āsā`（希望）。期待(paccāsīsanaṃ)即是`paccāsā`（期待）。 Āsa-upavesane, acchanaṃ acchā. （词根）`ās`用于“坐”义，坐(acchanaṃ)即是`acchā`。 Ikkha-dassana’ṅkesu, apekkhanaṃ apekkhā, upekkhanaṃ upekkhā, upaparikkhanaṃ upaparikkhā, icchanaṃ icchā, byāpituṃ icchā vicchā. （词根）`ikkh`用于“见”等义：期望(apekkhanaṃ)即是`apekkhā`（期待）；旁观(upekkhanaṃ)即是`upekkhā`（舍）；审察(upaparikkhanaṃ)即是`upaparikkhā`（审察）；意欲(icchanaṃ)即是`icchā`（欲）；想加害的意欲(byāpituṃ icchā)即是`vicchā`（恶意）。 Issa-ussuyyiye, issanaṃ issā. （词根）`iss`用于“嫉妒”义，嫉妒(issanaṃ)即是`issā`（嫉妒）。 Īha-byāpāre, īhanaṃ īhā. Īha-byāpāre, īhanaṃ īhā. Uchi-ucche[Pg.556], ucchanaṃ ucchā. Uchi-ucche, ucchanaṃ ucchā. Ela-kampane, elayatīti elā-doso. Ela-kampane, elayatīti elā-doso. Oja-thambhane tejane ca, ojeti taṃsamaṅgine satte saṅkhāre ca samupatthambhati samuttejetīti vā ojā. Oja-thambhane tejane ca, ojeti taṃsamaṅgine satte saṅkhāre ca samupatthambhati samuttejetīti vā ojā. Kala-saṅkhyāne, kalīyatīti kalā, khamanaṃ khamā, gajjanti etāyāti gadā, girīyati kathīyatīti girā-vācā, ghaṭīyati saṅghaṭīyati etthāti ghaṭā-yūtho, bhuso cāreti paricāretīti accharā-devī, mahāvuttinā cassa cho, jaṭatīti jaṭā, antojaṭā bahijaṭā, jiyyanti etāyāti jarā, jiraṇaṃ vā jarā, āpajjati ajjhāpajjatīti āpadā, sampajjanaṃ sampadā, uparibhāvaṃ suṭṭhu pajjanti pāpuṇanti etāyāti upasampadā, paṭipajjanaṃ paṭipadā, paṭipajjanti uparivisesaṃ etāyāti vā paṭipadā, sukhappaṭipadā, dukkhappaṭipadā, paṭisaṃbhijjanti atthādīsu ñāṇappabhedaṃ gacchanti etāyāti paṭisambhidā, atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidā. Kala-saṅkhyāne, kalīyatīti kalā, khamanaṃ khamā, gajjanti etāyāti gadā, girīyati kathīyatīti girā-vācā, ghaṭīyati saṅghaṭīyati etthāti ghaṭā-yūtho, bhuso cāreti paricāretīti accharā-devī, mahāvuttinā cassa cho, jaṭatīti jaṭā, antojaṭā bahijaṭā , jiyyanti etāyāti jarā, jiraṇaṃ vā jarā, āpajjati ajjhāpajjatīti āpadā, sampajjanaṃ sampadā, uparibhāvaṃ suṭṭhu pajjanti pāpuṇanti etāyāti upasampadā, paṭipajjanaṃ paṭipadā, paṭipajjanti uparivisesaṃ etāyāti vā paṭipadā, sukhappaṭipadā, dukkhappaṭipadā, paṭisaṃbhijjanti atthādīsu ñāṇappabhedaṃ gacchanti etāyāti paṭisambhidā, atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidā. Bhikkha-yācane, bhikkhīyateti bhikkhā. Bhikkha-yācane, bhikkhīyateti bhikkhā. Sikkha-ghaṭane, sikkhanaṃ sikkhā, sikkhanti ghaṭenti sekkhā janā etthāti sikkhā, adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā iccādi. Sikkha-ghaṭane, sikkhanaṃ sikkhā, sikkhanti ghaṭenti sekkhā janā etthāti sikkhā, adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā iccādi. Titikkhanaṃ titikkhā, vīmaṃsanaṃ vīmaṃsā, tikicchanaṃ tikicchā, vigatā tikicchā etissāti vicikicchā, bhottuṃ icchā bubhukkhā, bubhokkhā vā, ghasituṃ icchā jighacchā, pātuṃ paribhuñjituṃ icchā pipāsā, harituṃ icchā jigīsā, vijetuṃ icchā vijigīsā, hantuṃ icchā jighaṃsā iccādi. Titikkhanaṃ titikkhā, vīmaṃsanaṃ vīmaṃsā, tikicchanaṃ tikicchā, vigatā tikicchā etissāti vicikicchā, bhottuṃ icchā bubhukkhā, bubhokkhā vā, ghasituṃ icchā jighacchā, pātuṃ paribhuñjituṃ icchā pipāsā, harituṃ icchā jigīsā, vijetuṃ icchā vijigīsā, hantuṃ icchā jighaṃsā iccādi. Ṇamhi-ara-gatiyaṃ, arati sīghaṃ vijjhamānā gacchatīti ārāvedhako, karonti nānākammakāraṇāyo etthāti kārā-addu[Pg.557], jiyyanti etāyāti jārā, tarati sīghataraṃ gacchatīti tārā, bhāsanti etāyāti bhāsā, dhāreti sīghaṃ vahatīti dhārā, khaggadhārā, vuṭṭhidhārā, mayati vividhākāraṃ gacchati etāyāti māyā, likhīyate lekhā, vuccateti vācā, harati manoramaṃ pavattetīti hārā-muttāvali iccādi. Ṇamhi-ara-gatiyaṃ, arati sīghaṃ vijjhamānā gacchatīti ārāvedhako, karonti nānākammakāraṇāyo etthāti kārā-addu, jiyyanti etāyāti jārā, tarati sīghataraṃ gacchatīti tārā, bhāsanti etāyāti bhāsā, dhāreti sīghaṃ vahatīti dhārā, khaggadhārā, vuṭṭhidhārā, mayati vividhākāraṃ gacchati etāyāti māyā, likhīyate lekhā, vuccateti vācā, harati manoramaṃ pavattetīti hārā-muttāvali iccādi. Yakpaccaye-saha kathanaṃ sākacchā, tathanaṃ tacchā, nipajjanaṃ nipajjā, vidati jānātīti vijjā, vidanti jānanti etāyāti vā vijjā, vijjāpaṭipakkhā avijjā, nisajjanaṃ nisajjā. Yakpaccaye-saha kathanaṃ sākacchā, tathanaṃ tacchā, nipajjanaṃ nipajjā, vidati jānātīti vijjā, vidanti jānanti etāyāti vā vijjā, vijjāpaṭipakkhā avijjā, nisajjanaṃ nisajjā. Idha-ijjhane, samijjhanaṃ samijjhā. Idha-ijjhane, samijjhanaṃ samijjhā. Sidha-nipphattiyaṃ, sijjhanaṃ sijjhā iccādi. Sidha-nipphattiyaṃ, sijjhanaṃ sijjhā iccādi. Yamhi-maja-saṃsuddhiyaṃ, sammajjanaṃ sammajjā, apecca vajanaṃ gamanaṃ pabbajjā, caraṇaṃ cariyā, paricaraṇaṃ pāricariyā, ‘ūbyañjanassā’ti īāgamo rasso ca. Yamhi-maja-saṃsuddhiyaṃ, sammajjanaṃ sammajjā, apecca vajanaṃ gamanaṃ pabbajjā, caraṇaṃ cariyā, paricaraṇaṃ pāricariyā, “ūbyañjanassā”ti īāgamo rasso ca. Jāgara-niddakkhaye, jāgaraṇaṃ jāgariyā, seti etthāti seyyā, dvittaṃ. Jāgara-niddakkhaye, jāgaraṇaṃ jāgariyā, seti etthāti seyyā, dvittaṃ. Anamhi-saha gāyanti sajjhāyanti etthāti saṅgāyanā, ṭhāpīyate patiṭṭhīyate patiṭṭhānā, pāpīyate pāpanā, sampāpanā, parisamāpanā, upāsīyate upāsanā, payirūpāsanā, esīyate esanā, pariyesanā, kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā, chejjabhejjādikassa kammassa karaṇaṃ kammakāraṇā, ādivuddhi, dvattiṃsa kammakāraṇā. Anamhi-saha gāyanti sajjhāyanti etthāti saṅgāyanā, ṭhāpīyate patiṭṭhīyate patiṭṭhānā, pāpīyate pāpanā, sampāpanā, parisamāpanā, upāsīyate upāsanā, payirūpāsanā, esīyate esanā, pariyesanā, kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā, chejjabhejjādikassa kammassa karaṇaṃ kammakāraṇā, ādivuddhi, dvattiṃsa kammakāraṇā. Citi-cetāyaṃ, cetenti sampayuttā dhammā etāyāti cetanā, cintīyate cintanā, ṭhapīyate ṭhapanā, dīpīyate dīpanā, vipassanti etāyāti vipassanā, sandassīyate sandassanā, desīyate desanā, desīyati etāyāti vā desanā, patthīyate patthanā, pharīyate pharaṇā, phusīyate phusanā, bhāvīyate bhāvanā, vibhāvanā, sambhāvanā, mantīyate mantanā, nimantanā[Pg.558], āmantanā, punappunaṃ modanti etāyāti anumodanā, yācīyate yācanā, ādarena yācanā āyācanā, yojīyate yojanā. Citi-cetāyaṃ, cetenti sampayuttā dhammā etāyāti cetanā, cintīyate cintanā, ṭhapīyate ṭhapanā, dīpīyate dīpanā, vipassanti etāyāti vipassanā, sandassīyate sandassanā, desīyate desanā, desīyati etāyāti vā desanā, patthīyate patthanā, pharīyate pharaṇā, phusīyate phusanā, bhāvīyate bhāvanā, vibhāvanā, sambhāvanā, mantīyate mantanā, nimantanā, āmantanā, punappunaṃ modanti etāyāti anumodanā, yācīyate yācanā, ādarena yācanā āyācanā, yojīyate yojanā. Raca-vidhāne, racīyate racanā, āracanā, viracanā. Raca-vidhāne, racīyate racanā, āracanā, viracanā. Vaṭṭa-vaṭṭane, āvaṭṭanā, vivaṭṭanā, vedīyate vedanā. Vaṭṭa-vaṭṭane, āvaṭṭanā, vivaṭṭanā, vedīyate vedanā. Vara-icchāyaṃ, pavārīyate icchāpīyate pavāraṇā, vāsīyate vāsanā, āsīsīyate āsīsanā, hiṃsīyate hiṃsanā iccādi. Vara-icchāyaṃ, pavārīyate icchāpīyate pavāraṇā, vāsīyate vāsanā, āsīsīyate āsīsanā, hiṃsīyate hiṃsanā iccādi. Timhi-bahulādhikārā anitthiyampiti hoti, gāyanaṃ gīti, saha gāyanaṃ saṅgīti, duggīti, anugīti, ayaṃ amhākaṃ abbhantarimoti ñāyatīti ñāti, jānanaṃ ñatti, dvittaṃ, ṭhānaṃ ṭhiti. Timhi-bahulādhikārā anitthiyampiti hoti, gāyanaṃ gīti, saha gāyanaṃ saṅgīti, duggīti, anugīti, ayaṃ amhākaṃ abbhantarimoti ñāyatīti ñāti, jānanaṃ ñatti, dvittaṃ, ṭhānaṃ ṭhiti. Dā-avakhaṇḍane, dīyati etāyāti datti, dvittaṃ, dhāretīti dhāti, dahanaṃ akampanaṃ dhīti, samādahanaṃ samādhīti, mahāvuttinā āssaṃ īttaṃ, dvitte dhassa dattaṃ rasso ca, dīdhiti-raṃsi. Dā-avakhaṇḍane, dīyati etāyāti datti, dvittaṃ, dhāretīti dhāti, dahanaṃ akampanaṃ dhīti, samādahanaṃ samādhīti, mahāvuttinā āssaṃ īttaṃ, dvitte dhassa dattaṃ rasso ca, dīdhiti-raṃsi. Nibbāyanaṃ nibbuti, āssa uttaṃ, saha ayanaṃ samiti, eti āgacchatīti īti-upaddavo, vicinanaṃ viciti, vijayanaṃ vijiti, nīyati ñāyati etāyāti nīti, lokanīti, dhammanīti, saddanīti, bhavaṃ netīti bhavanetti, vuddhi dvittañca, saddhammanetti, pinayatīti pīti, bhāyanaṃ bhīti, cavanaṃ cuti, javanaṃ juti, thavanaṃ thuti, abhitthuti, pavanaṃ pūti, bhavanaṃ bhūti, suṭṭhu bhavatīti subhūti, vibhavanaṃ vibhūti, suṭṭhu munanaṃ bandhanaṃ sammuti, savanaṃ suti, suyyateti vā suti, pasuti, upasuti, hūyateti huti, ānetvā hutabbāti āhuti, cāyanaṃ pūjanaṃ citi, dvitte-citti, apaciti, essa attaṃ, nijjhāyanaṃ nijjhatti. Nibbāyanaṃ nibbuti, āssa uttaṃ, saha ayanaṃ samiti, eti āgacchatīti īti-upaddavo, vicinanaṃ viciti, vijayanaṃ vijiti, nīyati ñāyati etāyāti nīti, lokanīti, dhammanīti, saddanīti, bhavaṃ netīti bhavanetti, vuddhi dvittañca, saddhammanetti, pinayatīti pīti, bhāyanaṃ bhīti, cavanaṃ cuti, javanaṃ juti, thavanaṃ thuti, abhitthuti, pavanaṃ pūti, bhavanaṃ bhūti, suṭṭhu bhavatīti subhūti, vibhavanaṃ vibhūti, suṭṭhu munanaṃ bandhanaṃ sammuti, savanaṃ suti, suyyateti vā suti, pasuti, upasuti, hūyateti huti, ānetvā hutabbāti āhuti, cāyanaṃ pūjanaṃ citi, dvitte-citti, apaciti, essa attaṃ, nijjhāyanaṃ nijjhatti. Mahāvuttinā takāre karassa kuttaṃ, kriyā kutti, sarakutti, itthikuttaṃ, purisakuttaṃ, janetīti janetti, īāgamassa ettaṃ[Pg.559], bandhīyateti bandhati, pajjatīti patti, padāti vā, īāgamassa āttaṃ, vasanti etthāti vasati-gehaṃ, vasanaṃ vā vasati iccādi. Mahāvuttinā takāre karassa kuttaṃ, kriyā kutti, sarakutti, itthikuttaṃ, purisakuttaṃ, janetīti janetti, īāgamassa ettaṃ, bandhīyateti bandhati, pajjatīti patti, padāti vā, īāgamassa āttaṃ, vasanti etthāti vasati-gehaṃ, vasanaṃ vā vasati iccādi. 802. Jāhāhi ni. 802. Jāhāhi ni. Etehi ni hoti. Etehi ni hoti. Jā-hāniyaṃ, jiyyate jāni, dhanajāni, bhogajāni, mahantī jāni assāti mahājāniyo, hiyyate hāni, vaṇṇahāni, balahāni, āyuhāni, avahāni, parihāni. Jā-hāniyaṃ, jiyyate jāni, dhanajāni, bhogajāni, mahantī jāni assāti mahājāniyo, hiyyate hāni, vaṇṇahāni, balahāni, āyuhāni, avahāni, parihāni. 803. Karā ririyo. 803. Karā ririyo . Karamhā itthiyaṃ ririyo hoti. Karamhā itthiyaṃ ririyo hoti. Karīyate kiriyā, nipātanena kriyāti sijjhati. Karīyate kiriyā, nipātanena kriyāti sijjhati. Iti itthiliṅgarūparāsi. Iti itthiliṅgarūparāsi. Rīrikkhādipaccayarāsi Rīrikkhādipaccayarāsi 804. Samānaññabhavantayāditūpamānā disā kamme rīrikkhakā. 804. Samānaññabhavantayāditūpamānā disā kamme rīrikkhakā . Samāno ca añño ca bhavanto ca yādi ca etehi upamānabhūtehi paraṃ disamhā kammerī ca rikkho ca ko cāti ete paccayā honti, rī, rikkhesu ‘rānubandhentasarādissā’ti suttena disassa antassarādīnaṃ lopo, kānubandho avuddhattho, ‘rīrikkhakesu’iccādīhi samāsasuttehi pubbapadānaṃ rūpaṃ sādhetabbaṃ. Samāno ca añño ca bhavanto ca yādi ca etehi upamānabhūtehi paraṃ disamhā kammerī ca rikkho ca ko cāti ete paccayā honti, rī, rikkhesu “rānubandhentasarādissā”ti suttena disassa antassarādīnaṃ lopo, kānubandho avuddhattho, “rīrikkhakesu”iccādīhi samāsasuttehi pubbapadānaṃ rūpaṃ sādhetabbaṃ. Ya, ta, eta, ima, kiṃ, tumha, amha, bhavanta, samāna, añña. Ya、ta、eta、ima、kiṃ、tumha、amha、bhavanta、samāna、añña。 Yo viya dissatīti yādī, yādikkho, yādiso, yaṃ viya naṃ passantīti yādī, ye viya dissantīti yādino, itthiyaṃ-yā [Pg.560] viya dissatīti yādinī, yādikkhā, yādikkhī, yādisā, yādisī, yā viya dissantīti yādiniyo, yādikkhāyo, yādikkhiyo, yādisāyo, yādisiyo. Evaṃ sesesupi. 看起来像某人者，是为yādī、yādikkho、yādiso；被看作像某人者，是为yādī；看起来像某些人者，是为yādino。于阴性：看起来像某人者，是为yādinī、yādikkhā、yādikkhī、yādisā、yādisī；看起来像某些人者，是为yādiniyo、yādikkhāyo、yādikkhiyo、yādisāyo、yādisiyo。其余亦复如是。 So viya dissatīti tādī, tādikkho, tādiso. 看起来像他那样者，是为tādī、tādikkho、tādiso。 Eso viya dissatīti edī, edikkho, ediso, etādī, etādikkho, etādiso vā. 看起来像此人者，是为edī、edikkho、ediso，或etādī、etādikkho、etādiso。 Ayaṃ viya dissatīti īdī, īdikkho, īdiso. 看起来像此人者，是为īdī、īdikkho、īdiso。 Ko viya dissatīti kīdī, kīdikkho, kīdiso. 看起来像谁者，是为kīdī、kīdikkho、kīdiso。 Tvaṃ viya dissatīti tādī, tādikkho, tādiso. 看起来像你者，是为tādī、tādikkho、tādiso。 Ahaṃ viya dissatīti mādī, mādikkho, mādiso. 看起来像我者，是为mādī、mādikkho、mādiso。 Bahutte pana tumhe viya dissantīti tumhādī, tumhādikkho, tumhādiso. 但在复数中，看起来像你们者，是为tumhādī、tumhādikkho、tumhādiso。 Amhe viya dissantīti amhādī, amhādikkho, amhādiso. 看起来像我们者，是为amhādī、amhādikkho、amhādiso。 Bhavaṃ viya dissatīti bhavādī, bhavādikkho, bhavādiso. 看起来像您者，是为bhavādī、bhavādikkho、bhavādiso。 Samāno viya dissatīti sadī, sadikkho, sadiso. 看起来相同者，是为sadī、sadikkho、sadiso。 Añño viya dissatīti aññādī, aññādikkho, aññādiso. 看起来像其他者，是为aññādī、aññādikkho、aññādiso。 Itthiyaṃ-yā viya dissatīti yādisā-itthī, yādisī-itthī. Tādisā-itthī, tādisī-itthī iccādi. 于阴性：看起来像某女子者，是为yādisā-itthī、yādisī-itthī。Tādisā-itthī、tādisī-itthī等。 805. Vamādīhi thu. 805. 从vamu等词根后加thu后缀。 Vamādīhi bhāvakārakesu thu hoti. 从vamu等词根后，于状态义或作者义，加thu后缀。 Vamīyateti vamathu, davīyateti davathu iccādi. 被呕吐，故为vamathu；被燃烧，故为davathu等。 806. Kvi. 806. kvi后缀。 Bhāvakārakesu [Pg.561] kvi hoti. 于状态义或作者义，有kvi后缀。 807. Kvissa. 807. kvi的省略。 Kvissa lopo hoti. kvi被省略。 Ivaṇṇesu tāva-bhuso cayati vaḍḍhatīti acci, dvittaṃ rassattañca, vividhena cayati vaḍḍhatīti vīci, pañca māre jinātīti māraji, bhaddaṃ jinātīti bhaddaji. Evaṃ puṇṇaji, gāmaṃ samūhaṃ netīti gāmaṇī, nassa ṇattaṃ. Senaṃ netīti senānī iccādi. 于i尾词：猛烈地增长，故为acci（火），（此处有）辅音重叠与元音短化；以种种方式增长，故为vīci（波）；征服五魔者，为māraji；征服吉祥者，为bhaddaji。如是，puṇṇaji；领导村庄、群体者，为gāmaṇī（村长），n变为ṇ；领导军队者，为senānī（将帅）等。 Uvaṇṇesu-māreti cāveti cāti maccu, mahāvuttinā rassa pararūpattaṃ, vividhena javati sīghaṃ pharatīti vijju, bhavanti etthāti bhū-bhūmi, pabhavati issaraṃ karotīti pabhū, vibhavanaṃ vibhū, abhibhavatīti abhibhū, sayaṃ bhavatīti sayambhū, gottaṃ abhibhavatīti gottabhū, gotrabhū iccādi. 于u尾词：杀害、驱逐，故为maccu（死神），依大规则，（有）短化与后音同化；以种种方式迅速地行进、遍布，故为vijju（闪电）；（众生）于此存在，故为bhū（地）、bhūmi（地）；能为主，故为pabhū（主）；有威力，故为vibhū（有威力者）；征服，故为abhibhū（征服者）；自己存在，故为sayambhū（自存者）；征服种姓，故为gottabhū、gotrabhū（超越种姓者）等。 Byañjanantesu – 于辅音尾词—— 808. Kvimhi lopontabyañjanassa. 808. 于kvi后缀，尾辅音的省略。 Dhātūnaṃ antabyañjanassa lopo hoti kvimhi. 于kvi后缀，语根的尾辅音被省略。 Antaṃ karotīti antako, nandaṃ karotīti nandako, jīvaṃ karotīti jīvako, cittaṃ vicittaṃ karotīti cittako, sukhena khamitabbanti sukhaṃ, dukkhena khamitabbanti dukkhaṃ, parito khaññateti parikkhā, saṃ attānaṃ khanatīti saṅkho, na gacchatīti ago-nago, sīsaṃ upagacchatīti sīsūpago. Evaṃ gīvūpago, ninnaṭṭhānaṃ gacchatīti ninnagā-nadī, turaṃ sīghaṃ gacchatīti turaṅgo, majjhe bindāgamo. 作终结者，为antako；作喜悦者，为南达咖(nandako)；作生命者，为耆婆(jīvaka)；作种种画者，为cittako（画师）。易于忍受，故为sukhaṃ（乐）；难于忍受，故为dukkhaṃ（苦）。被围绕而掘，故为parikkhā（壕）；自己挖掘，故为saṅkho（螺）。不行，故为ago、nago（山）；到达头部，故为sīsūpago（头巾）。如是，gīvūpago（项链）；去往低处，故为ninnagā、nadī（河）；速行，故为turaṅgo（马），中间插入鼻音。 Bhujena [Pg.562] kuṭilena gacchatīti bhujago, urena gacchatīti urago, khena ākāsena gacchatīti khago, vehāse gacchatīti vihago, mahāvuttinā vehāsassa vihādeso. 以弯曲（之身）而行，故为bhujago（蛇）；以胸而行，故为urago（爬行类）；于空中行，故为khago（鸟）；于空中行，故为vihago（鸟），依大规则，vehāsa被替换为vihā。 ‘‘Go gacchati, gāvo gacchantī’’tiādīsu pana ‘‘gocaro, godhano, gottaṃ, gotrabhū’’tiādīsu ca kvimhi antabyañjanalope kvilope ca kate mahāvuttinā upantassa ottaṃ katvā goiti pakatirūpaṃ veditabbaṃ, balaṃ gaṇīyati etthāti balaggaṃ, bhattaṃ gaṇhanti etthāti bhattaggaṃ. Evaṃ salākaggaṃ, uposathaggaṃ. 于“go gacchati（牛去），gāvo gacchantī（牛群去）”等，又于“gocaro（牧场），godhano（牛财富），gottaṃ（姓），gotrabhū（超越种姓者）”等，于kvi后缀，在作了尾辅音省略与kvi省略后，依大规则，将倒数第二音节变为o，应知go为本形。于此计算力量，故为balaggaṃ（力之顶点）；于此取食，故为bhattaggaṃ（食堂）。如是，salākaggaṃ（筹签堂），uposathaggaṃ（布萨堂）。 Kammena jāyatīti kammajo. Evaṃ cittajo, utujo, attani jātoti atrajo, pubbe jāto pubbajo, pacchā jāto anujo, saha jāyatīti sahajo, thale jāyatīti thalajaṃ. Evaṃ dakajaṃ, vārijaṃ, ambujaṃ. Aṇḍe jāyatīti aṇḍajo, dvikkhattuṃ jāyatīti dvijo, saha bhāsanti etthāti sabhā, kuñje ramatīti kuñjaro iccādi. 由业而生，故为kammajo（业生）。如是，cittajo（心生），utujo（时节生）。于自身生，故为atrajo（自身生）；先生，故为pubbajo（先生）；后生，故为anujo（后生）；俱生，故为sahajo（俱生）；于陆地生，故为thalajaṃ（陆生）。如是，dakajaṃ（水生），vārijaṃ（水生），ambujaṃ（水生，莲花）。由卵而生，故为aṇḍajo（卵生）；生两次，故为dvijo（二生）。于此共语，故为sabhā（集会）；于林中乐，故为kuñjaro（象）等。 809. Kvimhi gho paripaccāsamohi. 809. 于kvi后缀，pari、paṭi、ā、saṃ、o之后，（han）变为gho。 Pari ca pati ca ā ca sañca o ca etehi parassa hanassa gho hoti kvimhi. 于kvi后缀，于pari、paṭi、ā、saṃ、o之后，han变为gho。 Parihaññatīti paligho, rassa lattaṃ. Patihanatīti paṭigho, tassa ṭattaṃ. Bhuso hanati bādhatīti aghaṃ-dukkhaṃ pāpañca, visesena bhuso hanatīti byaggho, diṭṭhi, sīlasāmaññena saṃhatoti saṅgho-samūho, devasaṅgho, brahmasaṅgho, migasaṅgho, ohanati adhobhāgaṃ katvā māretīti ogho, kilesogho, saṃsārogho, udakogho. 被围绕而打击，故为paligho（门闩），r变为l。反击，故为paṭigho（瞋恚），t变为ṭ。猛烈地伤害、恼害，故为aghaṃ（恶）——苦与罪。以特殊方式猛烈地伤害，故为byaggho（虎）。以见(diṭṭhi)、戒(sīla)的共通性而集合，故为saṅgho（僧伽）——群体，如天众、梵众、兽群。向下打击、杀害，故为ogho（瀑流）——烦恼瀑流、轮回瀑流、水瀑流。 Suttavibhattiyā aññatopi gho hoti, mātaraṃ hanatīti mātugho. Evaṃ pitugho iccādi. 于《经分别》(Suttavibhatti)中，亦有他处（han）变为gho，如：杀母，故为mātugho（弑母者）。如是，pitugho（弑父者）等。 810. Ṇvādayo. 810. ṇu等。 Kriyatthā [Pg.563] bhāvakārakesu ṇuādayo honti, upari vuccamāno sabbo ṇvādikaṇḍo imassa suttassa niddeso hoti, tasmā idha kiñcimattaṃ vuccate. 为表kriyā（行动）义，于状态义或作者义，有ṇu等后缀。之后将述的整个ṇvādikaṇḍa（ṇu等品），即此规则的解释，故此处略说。 Karotīti kāru-sippī, ayati vaḍḍhatīti āyu, ayanti vaḍḍhanti sattā etenāti vā āyu-jīvitaṃ, sobhāvisesaṃ rahanti jahanti canda, sūriyā etenāti rāhu-asurindo, hitasukhaṃ sādhetīti sādhu-sappuriso, vāyatīti vāyuvāto iccādi. 作者，为kāru（工匠）；行、增长，为āyu（寿）；或众生因此而行、增长，为āyu（命）；月、日因此舍弃殊胜光辉，为rāhu（阿修罗王）；成办利益安乐，为sādhu（善士）；吹，为vāyu（风）等。 Iti rīrikkhādipaccayarāsi. rīrikkha等后缀总集竟。 Pakatirūparāsi niṭṭhito. 本形总集终。 Iti niruttidīpaniyā nāma moggallānadīpaniyā 如是，于名为《语释灯》的《目犍连疏》中 Tabbādikaṇḍo nāma kitakaṇḍo niṭṭhito. 名为“tabba”等品的 कृत品终。
English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Subcommentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi